尚書詳解 (胡士行, 四庫全書本)/卷03

尚書詳解 (胡士行)　卷三

　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷三　　　　宋　胡士行　撰
　　禹貢第一　　　　　　　　　夏書
　　此書首列九州界次言治水經歴又次言田賦髙下土貢有無終言朝覲貢賦達帝都之道而獨以貢言者禹治水後因定貢賦法以任土為主五十而貢夏制也故書繫之夏
　　禹別〈分〉九州隨山濬〈深〉川〈川原出於山〉任土作貢
　　冀至雍別九州正經界也導山隨山也導水濬川也知也自九州攸同以後作貢也仁也
　　山南曰陽北曰隂西曰右
　　山谷曰畎海曲山曰島山再成曰伾
　　地髙曰丘丘再成曰陶髙平曰原曰陸下濕曰隰水北曰陽曰汭曰表
　　水停畜曰瀦水隈曲曰隩
　　水所經曰至隨地得名非他水外來曰為大水受小水曰過小水歸大水曰入兩水𫝑均曰㑹溢而他流曰出
　　順流曰浮順流而下曰沿絶流曰亂舍舟遵陸曰逾因水入水曰達
　　土無塊曰壤起曰墳黏曰埴鹹曰斥疏曰壚
　　禹貢禹敷〈分〉土隨山刋木〈去蔽通道〉奠〈定〉髙山大川〈以為每州標準孔雲定岳瀆祭禮差秩〉
　　此禹治水之規模也分布之則其用工不散亂參錯刋木達觀定山川之髙大以為標準而九州形勢瞭然目中矣
　　冀州〈帝都　他州皆舉山川為界冀獨不然王者無外也冀東南北皆距河〉既載〈始事也孔雲賦貢役載於書〉
　　冀三河環拱居河入海下流水當從下泄故始冀〈北〉兗〈東北〉次青〈東〉徐〈東〉以〈南〉荊〈南〉而豫〈中〉梁〈西〉雍〈西北〉終焉皆從下而向髙也
　　夏雲兗以下八州州名下皆為絶句惟冀州下有既載二字而壺口又無所屬詩曰俶載謂始有事也此亦始有事於壺口然後治梁及岐當以既載壺口為一句
　　壺口〈山冀〉治梁〈山雍〉及岐〈山在雍〉
　　壺口在河內屬冀梁岐在河外屬雍治冀而及梁岐者壺口龍門之上口梁龍門之南山岐梁之近山也龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上大溢橫流禹於壺口之西闢孟門〈龍門之上口〉於梁山之北闢龍門以行水使河出二山間〈梁山岐山〉而餘功並及岐此平水用工最大處也
　　既修〈治〉太原〈汾水之所出〉至於岳〈大岳〉陽〈山南〉覃懷〈近河地〉底〈致〉績〈功〉至于衡〈橫〉漳〈漳水橫流入河〉
　　皆近河處也
　　厥土惟白壤
　　水平則土色見周官司徒辨十有二壤之物以教稼穡是也
　　厥賦惟上上〈一〉錯〈雜出〉厥田惟中中〈五〉
　　一　上上　二　上中　三　上下
　　四　中上　五　中中　六　中下
　　七　下上　八　下中　九　下下
　　冀上上錯　　上上為正雜出上中
　　豫錯上中　　上中為正雜出上上
　　下上上錯　下上為正雜出中下
　　梁下中三錯　下中為正有時雜出下上有時雜出下下
　　賦九等已有正法曰錯者又有隨年之豐凶而為之升降者也
　　田九等　　　　　　賦九等
　　上雍〈一〉徐〈二〉青〈三〉　　上冀〈一〉豫〈二〉荊〈三〉
　　中豫〈四〉冀〈五〉兗〈六〉　　中青〈四〉徐〈五〉雍〈六〉
　　下梁〈七〉荊〈八〉〈九〉　　下〈七〉梁〈八〉兗〈九〉
　　以制田等
　　有田髙而賦低者有田低而賦髙者人力之不齊也冀田五賦一相去獨逺者帝都百貨所聚且賦兼貢故也
　　他州先田後賦冀先賦者賦出於田貢出於地他州專田賦而以地所生供貢冀帝都天子自賦田地一也貢在賦中所出不止在田故獨不言貢而賦在田先
　　恆〈水〉衞〈水〉既從〈從故道〉大陸〈髙平曰陸地名〉既作〈可耕〉島〈海曲〉夷〈島居之夷〉皮服〈北地寒以皮為衣水平還舊俗或雲貢皮服也〉
　　平水土在田賦前者其害大須先治者也在田賦後者其害小可徐治者也
　　夾右碣石〈山〉入於河
　　此通運漕之道也　冀北去帝都逺者自海逆流而西右顧碣石如在挾腋　九州貢道皆達河達河則達冀州矣
　　濟〈東南據濟據越過也〉河〈西北距河距至止也〉惟兗州
　　兗鄰冀在河下流
　　九河既道〈疏通之使復故道〉
　　徒駭　　太史　　馬頰　　覆釡　　胡蘇簡　　　潔　　　鈎盤　　鬲津
　　禹既鑿龍門河至此湍激湧溢禹不惜數百里地疏為九河以分其勢不與水爭地所捐者小所得者大
　　雷夏〈澤有雷神故名〉既澤〈瀦水不泛溢〉灉〈水〉沮〈水〉㑹〈合〉同〈同入澤〉澤以容水亦不與爭地也
　　桑土既蠶是降〈下〉丘〈水時人升髙丘〉宅〈居〉土〈平地〉厥土黒墳〈墳起〉厥草惟繇〈始抽〉厥木惟條
　　此水平所致也
　　厥田惟中下〈六〉厥賦貞〈賦當九貞正也以萬民惟正之供舉一可以槩九〉作〈耕〉十有三載乃同〈兗地卑受水患最甚故特寛之耕作十三載然後賦法同他州〉厥貢漆絲厥篚〈盛以筐篚〉織文〈織而成文錦綺之屬〉
　　惟服食器用不貴異物
　　浮〈順流〉於濟〈水〉漯〈水〉達〈因水入水〉於河
　　此兗入貢道也
　　海〈東北據海浮海有遼東即所分營州地也〉岱〈西南距岱〉惟青州
　　嵎夷〈地接要荒故有夷〉既略〈封略〉濰〈水〉淄〈水〉其道〈順故道〉
　　厥土白墳海濵〈水旁也〉廣〈大〉斥〈鹵鹹也〉厥田惟上下〈三〉厥賦中上〈四〉厥貢鹽絺〈細葛〉海物惟錯〈海雜物非一種林雲治玉之石〉岱〈山〉畎〈谷〉絲枲〈麻〉鉛〈錫𩔖〉松怪石〈好石似玉〉萊夷〈地〉作牧〈可牧牛羊〉厥篚檿〈小桑〉絲〈絲中琴瑟〉浮於汶〈水〉達於濟〈達濟則達河矣〉
　　海〈東至海〉岱〈北至岱〉及淮〈南至淮〉惟徐州淮〈水〉沂〈水〉其乂〈治〉䝉〈山〉羽〈山〉其藝〈種〉大野〈澤〉既豬〈聚水〉東原〈地〉底平厥土赤埴〈土黏〉墳草木漸〈進長〉包〈叢生〉厥田惟上中〈二〉厥賦中中〈五〉厥貢惟土五色〈王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方〉羽〈山〉畎夏翟〈雉名羽中旌旄〉嶧〈山〉陽〈南向也〉孤〈特生〉桐〈中琴瑟〉泗〈水〉濵〈涯〉浮〈輕清〉磬〈磬石〉淮夷〈孔雲二水鄭雲淮水夷民也〉蠙〈蚌生〉珠暨〈及〉魚厥篚𤣥〈黒繒〉纎〈細〉縞〈白繒黒白繒皆縞者〉浮〈順流〉於淮泗達於河淮〈北據淮〉海〈南距海〉惟州彭蠡〈澤名今鄱陽湖江漢二水所㑹〉既豬陽鳥〈鴈隨陽之鳥秋南春北隨日所在〉攸〈所〉居〈水平有岸可居〉三江既入〈孔雲三江入震澤鄭雲入海〉震澤〈吳南太湖今蘇湖二州〉底定〈震澤水多震動亦已底定〉篠〈竹箭〉蕩〈大竹〉既敷〈布生〉厥草惟夭〈少長〉厥木惟喬〈髙〉
　　韋昭說三江
　　吳松江　　浙錢塘江　　浦陽江
　　郭景純說三江
　　岷江　　浙江　　松江
　　王介甫說三江
　　一江自義興　　一江自毗陵　　一江自吳縣
　　班固說三江
　　南江從㑹稽吳縣南入海
　　中江從丹陽蕪湖縣西東至㑹稽羨入海
　　北江從㑹稽毗陵縣北東入海
　　夏雲此皆據所見為言非禹舊跡酈道元謂東南地卑萬流所輳觸地成川禹舊跡歴年湮沒不可復考
　　夏氏取曽氏說三江
　　北江導漾為漢之流於夏口合江匯於彭蠡中江岷江之流
　　二江經禹所導見導川經文中
　　南江豫章之川如彭水鄱水塗水之𩔖凡九水合至彭蠡入江
　　南江江之故跡非禹所導故不見導川經文中彭蠡之上止北江中江二江
　　彭蠡之下並南江為三
　　南江中江北江以禹貢言之彭蠡水派而為三以入海也然今江水自彭蠡而東由秣陵京口以入海無有別派陵谷之變也蘇雲三江一江而各源合而分者自若水味不相入古今稱唐陸羽知水味三派相雜不能相敗是也
　　厥土惟塗泥〈地泉濕〉厥田惟下下〈九〉厥賦下上〈七〉上錯〈六〉厥貢惟金三品〈金銀銅〉瑤琨〈皆美玉〉篠簜齒〈象牙〉革〈犀皮〉羽〈鳥羽〉毛〈旄牛尾〉惟木〈楩楠豫章〉島〈東海曲〉夷卉〈草〉服〈地俗以卉為衣〉厥篚織〈細紵〉貝〈水物或雲織成為文〉厥包〈裹〉橘〈小〉柚〈大〉錫貢〈錫命乃貢〉沿〈順流而下〉於江海達於淮泗〈徐州已言浮於淮泗達於河此省文〉
　　荊〈北據荊山〉及衡〈山〉陽〈南向及衡山〉惟荊州江〈水〉漢〈水〉朝宗〈似諸侯春朝夏宗於天子〉於海〈江漢至荊雖未入海而入海之勢已順〉九江孔〈甚〉殷〈正〉沱潛〈水自江出為沱自漢出為潛凡自江漢出者皆有此名〉既道雲〈澤卑〉土〈方見土〉夢〈澤髙〉作乂〈已可耕雲夢二澤跨江南北方八九百里〉
　　孔說九江
　　江於此分為九道潯陽記雲
　　烏白江　蚌江　烏江　嘉靡江　畎江
　　源江　　廩江　提江　箘江
　　曽說九江
　　九水合於洞庭
　　沅　　漸　　潕　　辰　　敘
　　酉　　澧　　湘　　資
　　厥土惟塗泥厥田惟下中〈八〉厥賦上下〈三〉厥貢羽毛齒革惟金三品〈與同〉杶〈似樗〉榦〈柘〉栝〈柏葉松身〉柏礪〈麤磨石〉砥〈細於礪〉砮〈石中矢鏃〉丹〈朱𩔖〉惟箘簵〈皆美竹〉楛〈木中箭笴魯語肅慎氏貢楛矢石砮〉三邦〈三物出雲夢澤近澤三國〉底〈致〉貢厥名〈天下稱善有名者〉包匭〈匣也包之又匣之〉菁茅〈茅之有刺者祭以縮酒或雲管子所謂三茅孔以包為橘柚菁為菁菹〉厥篚𤣥纁〈三入為纁五入為𤣥此州染色善〉璣〈小珠〉組〈綬類〉九江納錫〈其納待錫命〉大龜〈龜千歲滿尺二寸所以決疑定策國之守龜不可常有故必有符方錫之納之〉浮於江沱潛漢逾〈越也舍舟陸行〉於洛至於南河
　　荊〈西南至荊山〉河〈北距河〉惟豫州伊洛𤄊澗〈四水〉既入於河滎〈澤〉波〈水〉既豬〈後世塞為地〉導菏澤被孟豬〈孟豬澤在菏東北菏餘波流溢覆被之〉厥土惟壤〈髙者壤〉下土墳壚〈疏〉厥田惟中上〈四〉厥賦錯上中〈二〉厥貢漆枲絺〈葛〉紵〈布〉厥篚纎〈細〉纊〈緜〉錫貢磬錯〈治玉磬之石遇治磬乃錫之貢〉浮於洛達於河
　　華陽〈東據華山南〉黒水〈西距黒水〉惟梁州岷〈山〉嶓〈冡〉既藝沱潛〈此梁水自江漢出者孔雲沱潛發源此州入荊州〉既道蔡〈山〉蒙〈山〉旅〈祭〉平〈地〉和夷底績厥土青黎〈黒〉厥田惟下上〈七〉厥賦下中〈八〉三錯厥貢璆〈玉名〉鐡銀鏤〈剛鐵〉砮磬熊羆狐貍〈四獸〉織皮〈貢四獸皮織今罽〉西傾〈山屬雍州〉因桓〈水源出西傾〉是來浮於潛〈自桓來浮潛〉逾於沔〈漢上〉入於渭亂〈絶流〉於河
　　黒水〈西距黒水〉西河〈東據河龍門之河在冀州西〉惟雍州弱水〈無力不能負芥〉既西〈萬水東注惟弱水不可東〉涇〈水〉屬〈逮入〉渭〈水〉汭〈北〉漆〈水〉沮〈水〉既從〈入渭〉灃水攸同〈同入渭〉荊〈山〉岐〈山〉既旅〈祭〉終南〈山〉惇物〈山〉至於鳥鼠〈山三山同上既旅〉原〈髙平〉隰底績至於豬野〈亦底績〉三危〈西裔山〉既宅〈可居〉三苗〈竄於三危〉丕〈大〉敘〈次　不以其有罪而棄之亦使其得次序〉厥土惟黃壤厥田惟上上〈一〉厥賦中下〈六〉厥貢惟球琳〈皆玉名〉琅玕〈石如珠〉浮於積石〈山導河所自〉至於龍門〈山禹所鑿處〉西河㑹於渭汭〈孔雲㑹逆流也自渭北涯逆水西上雍林雲雍州來帝都二道一道自積石至西河一道自渭來亦㑹於西河〉織皮〈西戎織皮為衣〉崑崙析支渠搜〈西戎三國名〉西戎即〈就〉敘〈戎亦即敘平水之功大矣〉
　　導〈疏導之與湮水異也〉岍及岐〈雍〉至於荊山〈雍〉逾於河〈梁即龍門西河〉壺口〈冀西〉雷首〈冀西〉至於太岳〈冀西〉底柱〈形如柱在冀南河中流〉析城〈冀南〉至於王屋〈冀南〉太行〈冀西〉恆山〈冀西〉至於碣石〈冀北〉入於海
　　鄭𤣥以為正隂列馬融王肅以為北條
　　西傾〈雍西〉朱圉〈雍西〉鳥鼠〈雍南〉至於太華〈雍豫之間〉熊耳〈豫西〉外方〈豫西〉桐柏〈豫南〉至於陪尾〈豫東〉
　　次隂列中條
　　導嶓冡〈梁南〉至於荊山內方〈荊〉至於大別
　　次陽列
　　岷山〈梁〉之陽至于衡山〈荊〉過九江〈荊〉至於敷淺原〈〉正陽列馬融王肅以二陽列為南條
　　此隨山也取山之大者為標準且導山旁水也山水之源導山所以導水也逾人過也入水入也或以逾為山脈今隂陽家所謂過江龍也前已逐州載山水之治矣此更說首尾一經一緯也
　　導弱水〈雍〉至於合黎〈雍水在流沙東〉餘波入於流沙〈雍〉導黒水〈雍幽若險漆〉至於三危〈梁〉入於南海〈梁〉
　　水能為害亦能為利惟二水則有害無利故皆導之塞外載之導山導水之間上下皆不相屬外之也
　　導河〈雍〉積石〈雍〉至於龍門〈河至龍門夾兩山間流最湍禹以其夾卯鑿而大之〉南至於華〈山〉隂〈北冀梁雍豫四州界〉東至於底柱〈山在河中流河水分流包山而過山見水中若柱然〉又東至於孟津〈過渡處在南河〉東過〈大水受小水〉洛汭〈洛入河處〉至於大伾〈山再成曰伾〉北過〈大水受小水〉洚水〈入河〉至於大陸〈地〉又北播〈散〉為九河〈河至大陸北流地皆平易決故疏為九以殺其勢〉同為逆河〈同為一大河名逆河〉入於海〈碣石之海〉
　　河出崑崙〈山髙二千五百餘里日月所相隱暎〉去中國逺隱伏地中至積石山下有石門河水冒之以西南流其在積石之前者不為害故平水之功發於積石至於龍門或鑿山或穿地以通流馴致入海也
　　導河〈水上〉積石〈山下〉　　　　自入海
　　導河自積石而河不始於積石故先言河後言積石
　　嶓冡〈山上〉導漾〈水下〉　　　　入江
　　岷山〈山上〉導江〈水下〉　　　　自入海
　　二水源出二山故先言山後言水
　　導沇水　　　　　　　自入海
　　沇濟水所自漢入江洛渭入河濟最微然能絶〈橫過〉河〈濟清河濁水不得亂〉涉汶而自入海故得與江河淮為四瀆有本故也人之為學可不立其本乎
　　導淮自桐柏　　　　　自入海
　　出胎簪山東北然後過桐柏山
　　導渭自鳥鼠　　　　　入河
　　出隴西首陽縣渭首亭南谷
　　導洛自熊耳　　　　　入河
　　出冡嶺山
　　三水源在三山上游不出三山治水施功自三山發耳故曰自
　　嶓冡〈雍山〉導漾〈泉始出為漾東南流為沔〉東流為漢〈雍沔水至漢中為漢水隨所至地得名〉又東為滄浪之水〈豫〉過三澨〈水入漢處〉至於大別〈山〉南入於江〈漢東流觸大別山而南與江合〉東匯〈迴旋曲折〉澤〈聚〉為彭蠡〈揚〉東為北江〈〉入於海
　　漢水合江勢湍激得彭蠡迴旋之又分為北江其勢漸殺乃安流而入海如河之播為九也
　　岷山〈梁〉導江東別〈分〉為沱〈梁江之別流〉又東至於澧〈梁〉過九江〈荊〉至於東陵〈荊〉東迤〈敘行〉北㑹於匯〈彭蠡〉東為中江〈〉入於海
　　導沇水〈冀〉東流為濟〈冀〉入於河溢〈滿〉為滎〈豫澤〉東出於陶丘北〈豫〉又東至於菏〈豫澤〉又東北㑹於汶〈青〉又北東入於海〈青〉
　　導淮自桐柏〈豫〉東㑹於泗沂〈徐二水〉東入於海
　　導渭自鳥鼠同穴〈雍鳥鼠共為雌雄同穴處此〉東㑹於澧〈雍〉又東㑹於涇〈雍〉又東過漆沮〈雍〉入於河
　　導洛自熊耳〈豫〉東北㑹於澗𤄊〈豫二水〉又東㑹於伊〈豫〉又東北入於河
　　九州攸同〈同底於平無水阻間〉四隩〈海表〉既宅〈可居〉九山〈九州之山〉刋〈槎木通道〉旅〈祭〉九川〈九州之川〉滌〈疏〉源九澤既陂〈障無決溢〉四海㑹同〈同朝㑹京師〉六府孔〈甚〉修庶土交〈皆〉正〈彼此互觀各得其正〉底慎〈謹之取有節〉財賦咸〈皆〉則〈法〉三壤〈田上中下〉成賦〈賦法〉中邦〈國〉錫〈與諸侯〉土〈胙之土使開國〉姓〈命之氏因生錫姓以顯之〉祗〈敬〉台〈我〉德先〈率諸侯〉不距〈人不違距〉朕行水患平則地利興乃則〈法〉壤〈土〉以成賦此貢法也然必行之以人故建侯焉又必先之以身故祗德焉如是則人皆翕從而賦法非徒法矣













　　五百里〈規方千里去王城四面五百里〉甸服〈畿為天子治田〉百里〈近〉賦納總〈總穗稾納之〉二百里納銍〈穗〉三百里納秸〈止納稾以粟予之〉服〈服役輸賦之事以其處五百里之中便於服役使以力食〉四百里粟〈不去殻〉五百里米〈無殻〉地逾逺而愈輕
　　五百里侯服〈建以屏王室〉百里采〈卿大夫采邑〉二百里男邦〈五十里之國〉三百里〈外三百里〉諸侯〈百里之國〉
　　先小後大小國易得京師之助王畿不為大國所逼也
　　五百里綏服〈逺畿甸而接要荒綏中國以服夷狄〉三百里〈內三百里近侯服者〉揆〈度〉文〈德〉教二百里〈外二百里接要荒者〉奮武〈威〉衞〈衞中國〉
　　文教用夏也武衞使不得猾夏也所以嚴夷夏之辨猶所謂周索戎索也
　　五百里〈九州之外〉要服〈要約羈縻之〉三百里〈內三百里〉夷〈徼外夷〉二百里〈外二百里〉蔡〈要夷蔡流皆夷狄名林雲春秋蔡二叔之蔡索達反放罪人於此也呂雲夷守中常之教蔡如字法三百里而差簡〉五百里荒服〈愈逺愈簡略〉三百里〈內三百里〉蠻〈蠻夷一也〉二百里流〈流共工之流亦放罪人之地孔雲移也政教隨其俗〉東漸〈入〉於海西被〈及〉於流沙〈西海外〉朔〈北〉南暨〈及〉聲教訖〈盡至〉於四海
　　患平利興賦法成疆理定東西南北無思不服也
　　禹錫〈贄見〉𤣥〈天色〉圭〈玉〉告厥成功
　　禹八年於外事從其宜不由中覆功既成贄圭見堯以告成事也孔雲堯錫禹圭以顯之林雲𤣥象天告成於天
　　甘誓第二　　　　　　　　　夏書
　　啓與有扈〈有扈以堯舜與賢而啟繼父遂不臣〉戰於甘〈地〉之野作甘誓〈軍旅曰誓㑹同曰誥〉
　　讀書必識時變三聖相承渾然無間有苗之徵未嘗戰也曰與曰戰扈直與啓抗若勢均力敵者與徂征氣象有間矣
　　甘誓大戰〈戰至於大尤見扈陵抗〉於甘乃召六卿〈宰司徒宗伯司馬司宼司空無事為六卿有事則分掌六師六卿分職司馬主兵官制也六卿並將司馬師一兵制也見官兵之制夏時已然成周潤色之而已夏雲周禮鄉大夫每鄉卿一人各率其鄉之人屬大司徒非冡宰以下之六卿〉王曰嗟六事〈服役六軍〉之人〈天子六軍〉予誓告汝有扈氏威〈虐〉侮〈慢〉五行怠棄三正〈天地人〉天用勦〈截〉絶其命今予惟恭行天之罰
　　五行之氣散在天地間秀者為人偏者為萬物扈殘民殄物威侮之實也天地人之正理貫通為一怠棄不存是自絶其天也自絶則天絶之啓奉天討而已一雲王者以五行之德王三正夏建寅商建丑周建子易服色改正朔也
　　左〈車左主射〉不攻〈治〉於左汝不恭命右〈車右勇力執戈退敵〉不攻於右汝不恭命御〈居中執馬馭以正馬〉非其馬之正汝不恭命
　　各嚴部分不出其位所謂師出以律也
　　用命賞於祖〈親征載遷廟主賞功不敢專〉不用命戮於社〈載社主社主殺〉予則孥〈子〉戮〈辱〉汝
　　所謂臨事而懼以警衆亦以自警也　啓承三聖熙洽之後未嘗按行陳之事一旦誓師如素講者古人體用之學於此可見
　　五子之歌第三　　　　　　　夏書
　　太康〈啓子〉失邦昆〈兄〉弟五人須〈待〉於洛〈水〉汭〈北〉作五子之歌
　　氣象又不同矣失邦者太康之惡也五子須之徬徨哀痛歌不能已其反覆愛篤之至所謂垂涕泣而道者也
　　五子之歌太康屍〈居〉位以逸豫滅厥德黎民咸貳〈離心〉乃盤〈槃〉遊無度畋於有洛之表〈外〉十旬弗反
　　民貳矣而方盤遊
　　有窮〈國〉后羿因民弗忍〈堪〉距於河
　　姦雄何世無之若太康不失民心羿雖有不臣之心何能為因雲者明禍亂之本在此而不在彼也
　　厥弟五人御其母以從徯於洛之汭〈北〉五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　所謂過大而怨也
　　其一曰皇祖有訓民可近〈親〉不可下〈疎棄〉民惟邦本本固〈牢〉邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失〈二非矣況三乎〉怨豈在明〈已見用明而易短〉不見〈未明〉是圖予臨兆民懍乎若朽〈腐〉索之馭六馬〈一車駕六馬兩服兩驂驂外兩騑〉為人上者奈何不敬
　　禹受位於舜其命曰可愛非君可畏非民後非衆罔與守邦故其訓堅決著明其功髙出一世之上而其心常在一世之下也
　　其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻〈髙〉宇彫牆有一於此未或不亡
　　有一且亡況兼之乎
　　其三曰惟彼陶唐〈堯〉有此冀方〈王都〉今失厥道亂其紀綱乃底滅亡
　　冀方者堯之冀方也當時聲名文物四海㑹同其盛何如也而今墜之邪
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典〈常也註謂經籍〉有則〈法〉貽〈與〉厥子孫闗〈通〉石〈二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石〉和〈平〉鈞王府則有荒墜厥緒〈基〉覆宗〈族〉絶祀
　　典則道也鈞石器也精粗一致器道之所寓也鈞石天下皆有不如王府者適輕重之宜闗和之所謂同律度量衡也祖之遺子孫者詳盡如此而墜之可乎
　　其五曰嗚呼曷〈何〉歸予懷之悲萬姓仇予〈兄弟一體仇其兄即仇其弟也〉予將疇〈誰〉依鬱陶〈精結〉乎予心顔〈面〉厚有忸怩〈羞恥〉弗慎厥德雖悔可追
　　辭㫖惻然一出太康之口代為太康寒心也觀此可觀變風變雅矣
　　𦙍征第四　　　　　　　　　夏書
　　羲和湎〈酒〉淫廢時亂日𦙍徃征之作𦙍征
　　𦙍征惟仲康肇〈初〉位〈即位〉四海𦙍〈國〉侯命〈受王命〉掌六師羿逐太康太康崩其弟仲康立即位之初以六師之柄付之𦙍侯所以收兵權也〈即夜拜宋昌之意〉故終仲康之身羿不得逞至仲康子相始為羿所逐羿自立為帝羿淫亂為家衆所殺寒浞代之殺相相之後緡生少康夏之遺臣滅浞而立少康然後祀夏配天不失舊物事詳見左傳襄四年蘇氏雲羲和忠於夏羿假仲康命使𦙍征之
　　羲和〈堯時羲和四人至夏合為一天人分淳龎散若天之職簡政事日詳可以觀大勢之轉移矣〉廢厥職酒荒於厥邑𦙍後承王命徂征
　　羲和湎淫疑羣聚崇飲以謀亂未必非羿之黨故征之
　　告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓〈戒後世〉明〈明明〉徵〈有驗〉定保〈所以保定國家〉先王克謹天戒〈日月食五星變天所以警戒人君〉臣人克有〈守〉常憲〈法〉百官修〈交修〉輔〈助〉厥後惟明明〈德明矣得修輔而又明〉每歲孟春遒人〈宣令之官〉以木鐸〈金口木舌〉徇〈告〉於路〈使人聞之〉官師〈衆〉相規〈正〉工〈百工〉執藝〈隨所執之藝〉事以諫〈如輪扁諫齊桓公〉其或不恭〈責難於君〉邦有常刑
　　此將數羲和之罪而先舉先聖之訓也
　　惟時〈是〉羲和顛覆〈敗〉厥德沈亂於酒畔〈棄〉官離次〈位〉俶〈始〉擾〈亂〉天紀〈時日〉遐〈逺〉棄厥司〈所職主〉乃季秋月朔辰〈日月所㑹謂之辰歲十二㑹〉弗集〈合孔雲不合則日食可知〉於房〈所舍之次〉瞽〈樂官無目〉奏〈伐〉鼓〈所以助陽〉嗇夫〈孔雲主幣之官〉馳庶人走〈馳走皆以供救日之役〉羲和屍〈主〉厥官罔聞知昬迷於天象以干〈犯〉先王之誅
　　此責羲和之辭也
　　政典〈夏刑書所謂司馬法也〉曰先時者殺無赦不及時者殺無赦此誓衆之辭欲其期㑹不愆也
　　今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚〈庶〉弼予欽承天子威命
　　罰曰天威命自天子
　　火炎〈熾烈〉崑岡〈山出玉〉玉石俱〈皆〉焚〈無分別〉天吏〈天子之吏〉逸〈過〉德烈於猛火〈兵過不擇善惡其猛烈於火〉殱〈殺〉厥渠〈大〉魁〈首〉脅〈逼〉從〈隨亂〉罔治舊染〈漸〉汙〈濁〉俗咸〈皆〉與維新〈自新改過〉
　　如此則無俱焚之失
　　嗚呼威〈振厲奮發〉克〈勝〉厥愛〈私愛姑息〉允〈信〉濟〈集成〉愛克厥威允罔功其爾衆士懋〈勉〉戒〈警〉哉
　　自契至於成湯〈契十四世至湯〉八遷〈契居商昭明居砥石相土居商丘湯居亳餘四遷未詳〉湯始居亳從先王〈契父帝嚳居亳〉居作帝學𨤲〈治〉沃〈沃土二書亡〉湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征〈一書亡事詳見孟子〉伊尹去亳適夏〈所謂五就桀湯使徃輔桀格其非心〉既醜〈惡〉有夏〈桀不悛〉復歸於亳入自北門〈商北門〉乃遇汝鳩汝方〈湯二賢臣〉作汝鳩汝方〈二書亡〉











　　尚書詳解卷三