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尚書詳解 (陳經, 四庫全書本)/全覽1

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　　御題陳經尚書詳解六韻
　　帝王行事具心中〈櫽括經𤼵題語〉挈要一言迥鮮同數〈上聲〉彼専通難僂指得茲詳解足治〈平聲〉躬捲成五十能探奧書秘半千未𤼵䝉〈經南宋淳熙間進士逮今五百餘年矣〉大典闕𭣣誠惜漏休陽復購可稱功〈休陽汪森於康熙乙夘年泛舟濮川見人鬻舊籍於市盡數購歸中有抄白本乃尚書詳解也繙檢合五十卷遂録而蔵之詳見汪森跋語〉新興教化為根本〈龍溪縣志經為新興令改徳清専以教化為首務〉古壁精微與擴充詩義雲煙誰過眼〈森跋雲經著述更有毛詩講義是森所蔵亦無此種或竟散佚無存或復有𭣣輯之者皆未可知也〉珍茲片羽願研窮








　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書詳解　　　　　　　書𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案尚書詳解五十卷宋陳經撰經字顯之一雲字正甫安福人慶元中進士官至奉議郎泉州泊幹所著有詩講義存齋語録諸書已佚不𫝊是編載於宋史藝文志者五十卷今抄帙尚存檢勘卷目並同無所闕失蓋亦流傳僅完之本也經生於寧宗之世正蔡氏傳初出之時而此書多取古疏間參以新意與蔡傳頗有同異中間每采後世之事以證古經雖本程氏説易之例然如解説築傅巖條引伊川訪董五經事似為非體又論舜放四凶雲欲安其居止俾無所憂愁則於聖人懲惡之義亦有未協前有自序雲今日語諸友以讀此書之法當以古人之心求古人之書吾心與是書相契而無間然後知典謨訓誥誓命皆吾胸中之所有亦吾日用之所能行云云尤近於陸九淵六經注我之説殆傅金谿之學派者然其句梳字比議論正大疏證詳明徃徃得先儒所未𤼵之㫖可與林之竒夏僎諸家相為羽翼於經義固殊有補焉乾隆四年五年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費墀







　　尚書詳解
　　帝王之書帝王之行事也帝王之行事帝王之心也帝王以是心見諸行事而載之典謨訓誥誓命夫人能皆知之至於皓首窮年研精極思卒不能得其要領者徃徃得裏遺表見其異不見其同則典謨訓誥誓命之所載者是直典謨訓誥而已於已奚有哉昔者嘗觀授受之秘危微精一片辭隻語足以該之至易曉也乃若立綱陳紀綏民靖國死生患難之變下而至于軍旅行陣器械弓矢之微纎悉備具何如是之不憚煩也耶與賢與子各因其時天尊地卑貴賤位矣革命之際湯武行之當時不疑後世稱聖於變之民不煩告戒九官分職初無費辭多士多方乃諄複而不已君陳畢命亦㡬數百言安在其為同條共貫也苗民之頑若非干羽之所能格太甲不明若非三篇書之所能變移天雨反風亦豈啓金縢者之所能感動哉然此舉彼應捷若影響泛觀帝王之行事㡬於散漫無所統紀者然旁通曲暢無不各得其宜各止其所此豈無自而然哉道行於天地之間散在萬物萃於人心廣大悉備悠久無疆卓然常存而未始斯須亡也精粗一理古今一時物我一機天人一致得其所謂一則應變酧酢開物成務亦無徃而非一之所寓也故凡用心之狹隘者欲以觀此書而此書卒非狹隘也用心於寂滅者欲以觀此書而此書卒非寂滅也是雖諸儒之訓釋盡天下能言之士葢有彰之愈晦而即之愈逺矣今日語諸友以讀此書之法當以古人之心求古人之書吾心與是書相契而無間然後知典謨訓誥誓命皆吾胷中之所有亦吾日用之所能行則二帝三王羣聖人之道雖千百載之逺猶旦暮遇之也諸友其無忽陳經序





　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷一
　　宋　陳經　撰
　　堯典〈虞書〉
　　夫子讃易自伏羲而下定書自唐虞而下莫不各有其意然則伏羲神農黃帝之書謂之三墳少昊顓帝髙辛唐虞之書謂之五典則二帝而上葢有書矣夫子斷自唐虞者葢二帝而上隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政其事則朴畧而未備暨乎堯舜繼作人道始備可以為百王之冠後世之所取法故書首二典觀論語堯曰篇稱堯曰咨爾舜而下是皆夫子斟酌帝王之道可以通行於天下後世者也知堯曰篇之所載則知夫子所以定書之本㫖矣孔氏曰五典言常道也堯舜之事自後世觀之企慕而不可及殊不知此特聖人之所常行初非駭俗絶世甚髙難行者也孟子曰人皆可以為堯舜又曰規矩方圓之至也聖人人倫之至也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣堯舜於其常行之外豈復有所増益哉
　　昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜於位讓於虞舜作堯典
　　此夫子之所作也書序序所以作書之意故引之各冠其篇首聰明文思形容堯之徳不可作四事論言乎堯之中虛無物以窒之謂之聰言乎堯之心外物不足以蔽之謂之明堯之聰明如此不獨得之於中其文又見於其外所謂美在其中暢於四肢發於四體睟然見面盎背謂之文有是文而智慮之未深泛應之不能皆當容或有之必如夫子之仕止久速無可無不可然後可以言堯之有是思以一言形容之有未盡故又曰明又曰文又曰思所以形容其一徳而非四也猶齊聖廣淵溫良恭儉讓是也容有此徳自然有此光光者是徳之不可掩也天下雖大不逃乎堯光輝之中愚不肖有是心昏而蔽之尚不足以安其身何以安人賢者有是心不昏不蔽猶未至於廣大足以安身或足以安人未足以安天下聖人有此心不失其全天地萬物盡在吾徳之中聖人不擾不作則天下固已安矣或曰堯有堯之性萬物有萬物之性堯有何與於天下曰性一也人各得之如日月之明散在萬物萬物各得其明此明而不偏其為明無二也故堯全是性天下無不應者其機同也天下各具此性無以感之則亦彫喪迷亂如行徳而仁壽如行暴而鄙夭是也將遜於位讓於虞舜聖人胸中所過者化有天下而已不與焉天與賢則與賢堯豈以位為樂哉堯豈以天下而私諸其子哉吾觀堯自十六以唐侯升為天子在位七十載其國家有大政事非一端而足而作史者特以一篇盡其平生之所為而夫子序書又以四句而該盡一篇之義嗚呼辭約而義盡也如此哉
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安𠃔恭克讓光被四表格於上下
　　上曰字是史臣之辭下曰字是言堯之事若順也稽考也順考古道而行者帝堯也自堯以前皆謂之古堯之稽古豈拘拘於陳跡事事而求合之哉順其理之所當然不出於一人之私意者皆古也勲功也放猶依也天下有是事則有是功堯非作意為之如邀功喜功者之為特依其理之所自然而已欽明文思即聰明文思也去聰而言欽葢明足以兼聰聰明非欽無以立徳君子敬以直內荒怠之心乗之雖有聰明聖智不可得而固矣安安安之至也如存存之謂有毫髮為心焉則不得其安有毫髮不為心焉則不得其安堯之性本然而未嘗動焉故謂之安安恭者不侮之稱讓者不爭之稱孟子以堯舜之道在於徐行後長即此可見𠃔恭克讓者恭讓之至以堯舜之大孟子稱之只在徐行後長之間作書者稱其𠃔恭克讓以此見謙沖退托降心遜志誠入徳之門禹不矜不伐此心也太王王季之抑畏此心也夫子之則吾豈敢此心也學者誠能於心平氣定之時無矜已以勝人無忿爭以陵人優㳺和緩慈祥愷悌只此時心豈非堯舜者乎史官稱堯之徳既曰放勲欽明文思安安又曰𠃔恭又曰克讓誠以堯徳之大一辭不足以盡之故極其形容而後已唯堯有如此之徳則東西南北上際於天下極於地無非此徳之所寓謂之光被四表格於上下豈不信然堯非有心於被四表而不能不被也非有心于格上下而不能不格也吾被之體舉天下萬物莫能外自當如此合內外一表裏作書者其善稱堯之徳也哉
　　克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍
　　自明俊徳而下為治之序而大學所言是也大學之道身修而家齊家齊而國治國治而天下平此不言修身而言明俊徳者葢能識俊徳之人此身之所以修也必先自知而後知人未有知人而不自知者也俊徳之人為難知也而堯能知之則自身而家親九族而九族睦矣自家而國平章百姓而百姓昭明矣自國而天下協和萬邦而黎民於變時雍矣百姓百官也隨才而授之以職所以平之因其功而授之以祿所以章之百姓樂於著見其才則昭明也萬邦本自有和吾從而協和之則萬邦可使為一邦萬人可使為一人翕然從上無有異志則於變時雍也聖人功用之速一親九族九族隨而輯睦一平章百姓百姓隨而昭明一協和萬邦而黎民於變時雍綏之斯來動之斯和叩之而鳴觸之而應捷於影響豈可不知其所自來哉克明俊徳者其所本也中庸論為天下國家有九經先尊賢而後觀親論語載事父母事君亦必先之以賢賢易色葢知賢之可尊則能致治能致治則無施而不可矣
　　乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時
　　此堯命之官也聖人之治先化而後政先道揆而後法守故以命羲和繼於黎民於變時雍之後羲和即重黎世掌天地四時如下文之分命申命是也欽敬也若順也日有甲乙月有大小星有二十八宿辰有十二次日月之徃來星辰之𨇠度不能無贏縮必作厯以歩其數象以占其象厯如置閏象如璿璣玉衡天時既定人事自正故曰敬授人時如析因夷隩是也雖然占歩之法在於羲和而所以行占歩之法不在羲和而在帝堯之敬心也羲和之職特有司事爾非有帝堯終始一敬心則占歩之法徒為虛文惟其敬心與天無間欽若於未有厯象之前而敬授於已有厯象之後精神運於象數之所不及誠意孚於告令之所不盡則堯之先天而天弗違後天而奉天時者皆此一敬也
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南郊平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　人與天地萬物同此一氣天地未定位一氣混然及此氣既分輕清者上浮重濁者下凝浮者為天凝者為地天地之氣交感而生萬物而人最靈皆此一氣也星辰得之而有次舍𨇠度日月得之而有四時長短人得之而有析因夷隩物得之而有作訛成易鳥獸得之而有胎卵生化自有天地以來至於今日不曽少息亦不曽少差易曰觀其所恆而天地萬物之情可見惟知道為能黙識大要則以人為主葢人者天地之心萬物之靈五行之秀是故三才之氣相為感通人道亂人事乖則其乖戾之氣亦足以感觸天地三才之氣交亂而災害日至陽愆隂伏凶荒荐臻民益困窮故聖人正天時所以治人事即人事所以相天時二者常相因此堯之所以命羲和一篇尤詳既總命之又分命申命之其意不出乎厯象日月星辰敬授人時二句而已羲和所掌雖曰天地四時以堯典考之實主乎農事如寅餞寅賔東作西成析因夷隩等皆農事也四民之中惟農為重七月陳王業之詩所以言一之日二之日七月流火春日載陽皆所以為民事之候與此意同上古事簡一官而兼職者衆據孔氏傳下文四岳以為羲和四子是羲和四人者上治天時下治農事外掌方岳葢四時位在四方平秩四時之人因掌方岳之事先儒以堯於卿官之外別命羲和掌天地按左傳稱少皥氏以鳥名官五鳩氏即周之卿官也五鳩之外別有鳯鳥氏厯正也班在五鳩之上是上代以來皆重厯數故知堯於卿官外別命羲和似尊於諸卿後世稍益卑賤周禮太史掌正嵗年馮相保章即羲和職也左傳雲日官居卿以底日猶知尊其所掌自漢以後文史星厯近乎卜祝遂指為藝術之流而古人之意浸薄矣葢縁後人以天人分為二事不知堯所以命官天人只作
　　一事也四人者雖分掌四時其實只一事互相通嵎夷東方之地青州嵎夷既畧是也居其官不居其地故曰宅據日所出謂之暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷即嵎夷也日由空道似行自谷故以谷言非真有是谷也寅賔出日寅敬也賔迎也陽氣𤼵生萬物人當順其生長致力耕耘寅賔非真謂迎日也以日出而作之事羲仲之所不敢忽平秩東作使民勤於耕稼不倦於始是乃所以賔之也平謂均其勞逸秩謂序其先後日中星鳥春分之昬晝夜等也星鳥見於南方井鬼桞星張翼軫南方之七宿也其形象鳥故謂之星鳥以此可以殷仲春之氣四時各三月舉仲以該季孟葢取中氣之得其正也民於此時分析在田謂老弱居室丁壯就功鳥獸於此時乳化曰孳交接曰尾命官本為民事而及於禽獸者仁民愛物之意聖人以天地人物為一體者也申命羲叔宅南交羲叔所掌者四時之事故宅南交南方交趾之地也平秩南訛訛化也自苗而實則已化矣故化育之事羲叔平秩之一嵗之事莫大
　　於夏當其實也防其水旱去其稂莠自此以徃則成熟矣必當致其敬以盡其力所以與三時獨不同日永星火於是晝長夜短大火之星見於南方角亢氐房心尾箕東方之七宿也其次為大火故曰星火以此可以為正仲夏之氣民於此時老弱亦因就在田之丁壯以助農事鳥獸於此時毛羽希少改易革故分命和仲隂陽之事各有所分故和仲掌秋而分命之宅西曰昧谷徐廣曰西今天水縣昧谷亦猶春之暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷以日入而昧故曰昧谷寅餞納日敬而送之也隂氣成熟萬物人當順其成熟勤於收藏寅餞非真有以送日也以日入而息之事和仲之所不敢忽平秩西成使民謹其收斂不廢於其終是乃所以寅餞之也宵中星虛者秋分之夕亦晝夜等虛星見於南方鬥牛女虛危室壁北方之七宿也其舍為虛故曰星虛不言日中而言宵中葢春陽也以日言秋隂也以宵言冬亦隂也何以不言宵葢冬者隂之極為其嫌於無陽也隂極則陽將生矣故以日言仲秋之氣可以正矣民於此時也已見將收成不復耕耘之勤則其心平和而樂易鳥獸毛毨得秋氣而毛羽更生也申命和叔宅朔方曰幽都朔方即北方也幽都即幽州之地也不言北而言朔北則無意義朔則有盡而復生之意如月吉謂之朔也平在朔易春夏秋則農事未艾故平秩之於冬則無事特察之而已謂察所已藏之物以待來嵗改易之事謹約葢藏循行積聚嗟我婦子曰為改嵗入此室處是也日短星昴冬至之日晝短夜長昴星見於南方奎婁胃昴畢觜參西方之七宿也其舍為昴故曰星昴以此可正仲冬之氣厥民隩者隩室內之名入室處以避風寒鳥獸皆生細毛以自溫焉觀聖人所以裁成輔相之道亦至矣豈特厯象而已既曰欽若敬授又曰寅賔寅餞敬致葢敬心無時而不存所以上而星辰下而民事微而鳥獸莫不各得其宜苟於此焉心失其正則隂陽紊於上民事紊於下鳥獸之微安得以逐其生哉雖然二十八宿皆星也於此獨舉中星何哉月令毎月昬旦惟舉一星之中葢君子治厯明時亦惟取其中正而不差爾四時舉仲月而星舉中星意可見矣天子以南面聽天下故中星各以南方視之然四方中星即二十八宿也或言象或言次或言舍者葢古之作史者其辭簡嚴欲備衆義不能徧舉故以言鳥該龍與虎龜言大火以該析木至於星紀言虛言昴以該角亢至於翼軫各以互見雲爾㸔此一段雖是羲和職掌如此之詳又當知人主本無職事乃分命申命此人君之體也
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六句有六日以閏月定四時成嵗𠃔釐百工庶績咸熙
　　前此既分之矣今又合而告之前此是厯象之大㮣此又言作厯之本朞者周一嵗也周天三百六十五度四分度之一日行遲一日行一度一嵗一周天尚餘五度四分度之一月行速一月一周天而與日相㑹聖人以其竒數而置閏故一嵗尅六日併五度四分度之一是為一年剰十一日有竒也三年而一閏五年而再閏四時所以定嵗功所以成也百官興事而造業者信四時而治事故曰𠃔釐百工既𠃔釐則庶績自廣而明矣曰百工曰庶績則不獨析因夷隩之見於民事而巳振旅於春茇舍於夏時之屬乎兵者也啓蟄而郊龍見而雩時之屬乎祭者也以至藏氷頒氷出火納火之類莫不各因其時以成其功苟惟不然則三年而差一月九年而差三月十有七年而差六月四時相反矣時何由而定嵗何由而成功若何而熙哉左氏曰閏以正時時以正事事以厚生生民之本於是乎在春秋自文公閏月不告朔之後失閏者屢矣辰在申而司厯以為建戌又安知聖人治厯明時之意以人奉天故閏置而嵗以之成因天治人故時正而功以之立天人相因未始間隔如是之至哉
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成
　　孟子曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已㸔堯典一篇須見得堯所以盡君道㸔舜典一篇須見得舜所以盡臣道葢君道在於無為乾知大始也臣道在於有為坤作成物也今觀堯典堯無他事惟用人知人而已故明俊徳與乃命分命申命若時登庸若予采有能俾乂皆是堯之所以用人知人以此見人主無職事惟在於用人知人而已雖然人豈易知孔子曰患不知人也孟子曰我知言學不至於聖賢則不足以自知可以知人哉漢唐以來人主所謂知人善任使者其間雖𫉬人才之用要之不出於聰明之坐照則亦億則屢中而已是故得失相半賢否相半求其能如堯之知人者葢寡疇誰也咨嗟也若順也誰可以順是登庸之事登庸謂進而大用也放齊以嗣子名朱者對謂其開啓明達足以當其任帝以嚚訟可乎言其口不道忠信心險而健不可用也帝復問其誰可任我事者予采比之登庸則登庸為大然堯之所以用皆欲得其所以順之之人則凡不順者皆堯之所不與也驩兜先歎美之而後言其人謂共工方且鳩聚僝見其功其人可用也帝曰吁靜言庸違象恭滔天以共工為人言行不相顧故靜則能言而用與言違詐而無誠實故貌象似恭而心實傲狠自大如水之滔天然其人如此豈足以當予采之任哉四岳者大臣掌方岳諸侯如後世周召分陜之𩔖堯意欲以治水之事責成於四岳與前之疇咨不同湯湯言水之流也蕩蕩言水之大也浩浩言其不已也皆所以明洪水之為害如此自人情觀之水害方熾民不得其所堯若不可一朝居今觀書所載堯所以咨四岳有能俾乂其詞緩而不迫從容而不懼以見堯時所以備先具者有素不至重困民又見堯擇人以任其事不至於倉皇無䇿僉曰鯀哉衆人同辭而對嘆其鯀之才可以治水帝曰吁咈哉方命圯族謂鯀之為人不能循理咈戾而且逆天命毀敗善𩔖葢治水必得夫順水之性者能之其人既咈戾如此安可用哉宜其湮洪水汨五行也岳曰異哉試可乃已異已也言餘人盡推鯀可用試之無成功而後可已也放齊舉朱驩兜舉共工不聞有試可乃已之言而此獨言者以見鯀之才衆人所推當禹之未與在廷之臣可以平水土者未有出於鯀之右者故四岳力言之堯亦不能違衆而自用故以徃欽為戒謂如鯀之才自今以徃能致敬則可以庶㡬葢鯀之所短正在於不能敬爾九載績用弗成作史者記其首末以見堯之初心知人為不妄九載之間鯀豈無功但不成爾然則鯀之無成功一二年間亦自可見何必遲之九載坐視斯民之受害哉曰三考黜陟唐虞之法也待人以寛使得展盡四體故以九載而黜陟法自堯立之亦自堯行之安可必其不能成功而遂先自亂法哉余考此三段見知人為人主之盛徳而堯之所以觀人者大率觀其心術不觀其才若朱之啓明共工之僝功鯀之試可乃已若論其才豈無所長心術之不正才適足以為惡之資後世因蔽於才之可喜遂以用之至於敗人之國家者多矣此堯之知人所以不可及而放齊四岳之所見所以不及堯歟放齊四岳驩兠均為舉不當其人而驩兜獨以比周而在四凶之列何也放齊四岳特所見之未至耳驩兠將言共工之功而先稱都以美之張大其辭則足以見黨惡相濟之罪故也朱與驩兠共鯀既不可用堯曷為不能去之猶使小人得以厠跡朝列何也葢人主用人兼收並蓄隨才而器使之數臣特不可以居上位仰副帝堯所以責任之意爾如彼之才布在百執事之列豈無足觀又況堯以聖明在上灼見幽𨼆彼雖有奸心邪謀將安所施彼之奸心邪謀既無所施堯於此時遽從而擯斥之是堯以無罪而黜士也是堯之逆詐億不信也豈堯也哉雖然放齊舉朱堯知其不可驩兠舉共工堯知其不可四岳舉鯀堯又知其不可夫其不可用堯既一一知之則當時之可用者堯未嘗不知也堯既知之何為不自舉其人以任登庸之責予采之責治水之責而必詢之衆人詢之四岳堯豈知之而故為如是耶葢堯雖至聖不敢以聖自居而忽畧他人之所長也堯之意謂吾雖所見如此他人之所見亦豈無出已之上者嗚呼此其所以為堯之稽於衆舍已從人也歟吾既不忽畧衆人之所見待稠人廣衆之中以公議舉之吾則考其當否以公心進退之是其始也詢之於衆求之於衆薦舉在人而堯不失於徇已其終也用之在我舍之在我裁之以巳而堯不失於徇人此堯之所以為善知人用人也堯典篇記事甚簡而載知人事至於特書屢書不一書其亦以是為後人之法歟堯朝多君子此則記其小人堯之治多美瑞而此記其洪水之災呂東萊以為堯之盡變如此其説為長
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於媯汭嬪於虞帝曰欽哉
　　此一段堯老舜攝之事易所謂知進退存亡不失其正者也堯既知有舜復欲先遜四岳何也以天下而與人古無是理四岳朝之大臣總攝百僚而居其上觀其否徳忝帝位之言度徳量力於此則四岳之賢亦非庸流堯於遜其位必先四岳如其四岳不敢當且推遜於舜而後堯始及舜其次序自當如此以是知堯之授舜也出於衆人之情以人情而卜天意向背堯何常容一毫私心孟子識此意則曰天與賢則與賢設若堯於此時已知舜之聖舍四岳而遽授之舜不詢之大臣不考之公論不由其次序是私意也是乃啓後世人主之私心不得與人燕者私以與之人其為害豈不多哉庸者用也巽者順也汝四岳既能用吾之命必能順吾之位曰巽朕位則凡居天子之位行天子之事者無一而不順理也岳自知其否徳辱帝之位以言其徳之不足也曰明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋堯於是命四岳明其貴顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其側陋之微者謂不擇貴賤師錫帝衆人同辭而與帝曰有鰥在下曰虞舜舜時年三十未娶故曰鰥帝曰予聞如何予聞者堯已知其人久矣如何者未知其果何如也當此之時朝廷清明上下無壅士修於草野之中而名已達於朝廷之上又見得堯未嘗不留意於人才雖側微之賢猶自知之如漢尚有遺意焉武帝先識兒寛宣帝知東海蕭生皆此意也堯既聞其名又問其如何者將以考其實不專於傳聞之可信也岳於是舉其人所難能者以對曰瞽瞍之子以父則頑以母則嚚以弟象則傲葢慈愛之父母友順之兄弟人之所易處也頑嚚父母很傲之弟日以殺舜為事豈易處哉今也能和以孝孝敬之心動於中負罪歸已夔夔齊慄至誠不已如此雖頑嚚很傲之親亦能烝烝乂不格姦烝進也進進於治不至於姦惡孟子所謂舜盡事親之道而瞽瞍底豫是也帝曰我其試哉觀此一句可見古人用人如此其不輕如此其不驟四岳舉鯀堯已知其方命必曰試可乃已四岳舉舜堯已知其可用又曰我其試哉後世有以一言悟意遂至宰相用人如此其輕易何足以得人才堯之試舜者欲妻之二女以觀其齊家也舜處人倫之變未有妻子猶可言也妻子具而孝或衰於親者有之貴驕之女或以陵人者有之今也二女之在媯汭能自治而不易其節能降下而不恃其勢嬪婦也執婦道於虞氏之族嗚呼此豈常人所能為哉帝曰欽哉謂舜雖已盡其道欽敬之道尤不可忘葢斯湏有怠忽之心焉則不足為聖人矣觀此一段雖見堯所以授舜有次第履歴不輕以天下與人又見得四岳所以稱舜與堯所以試舜不在其他而在齊家之一節葢一家者一國與天下之則也易卦家人詩之二南無非正家之道自此而推之治國平天下者特餘事耳然則君子欲齊其家者豈家自能齊哉孟子曰身不行道不行於妻子使人不以道不能行於妻子身之不修而能齊家者妄人也唐世人主無正家之法父子兄弟夫婦之間凟人倫者多矣三綱既不正雖一時之治若可喜而不足以傳逺所以或再傳而遂亂或中衰而卒不振治少亂多學者可不推原其故哉











　　尚書詳解卷一



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二
　　宋　陳經　撰
　　舜典〈虞書〉
　　觀舜典一篇自慎徽五典而下至巡狩考制度分州濬川等事記之如此其詳與堯典異者葢堯老舜攝位堯所以行者舜申之堯之所欲行而未行者舜推廣之臣道也子道也故曰舜典一篇當知舜所以盡臣道者此也
　　虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典聰明者君徳之大仲虺曰惟天生聰明時乂𫝊説曰惟天聰明惟聖時憲武王曰亶聰明故序書者稱舜之徳惟曰聰明側微草野之中而聰明之徳上達於堯堯自信之矣而天下未之信堯自知之矣而天下未之知以天下與人望實未孚而使人猶未之知未之信則不惟人情有所不安雖舜亦不敢安故將使嗣位則必歴試諸難曰歴試曰諸難則其所以試之者非一事也舉諸難則足以該一篇之義
　　曰若稽古帝舜曰重華協於帝濬哲文明溫恭𠃔塞𤣥徳升聞乃命以位
　　曰若稽古帝舜曰重華協於帝此見明兩作離聖人繼出不謀而合不約而同堯謂之勲舜謂之華聖人表裏如一勲華即其可見而言之也濬深也哲智也文華也明達也溫和也恭敬也𠃔信也塞實也自內而形之外則濬哲之𤼵固所以為文明由外而本乎內則溫恭之實乃所以為𠃔寒其實一徳也而異名也與堯之欽明文思𠃔恭克讓者初無以異特稱之之辭自不同𤣥幽隠也幽潛之徳升聞於堯乃命之以官位此二五大人交相見之時也有堯之欽明文思自然光被四表有舜之濬哲文明自然升聞於堯
　　慎徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賔於四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷
　　此以下皆歴舉舜之事常人之情得其一未得其二知於此不知於彼以舜之聖無所不能葢其濬哲文明溫恭允塞之徳其功用如此慎敬也徽美也君臣父子夫婦長幼朋友人所常行謂之五典舜能敬五典之美而五倫無不順從左氏謂無違教也百揆者揆度百官之事堯時宰相之職納於百揆則百揆之事井井有條而不紊左氏謂無廢事也賔迎也四門者四方諸侯來朝而舜賔迎之莫不穆穆而和左氏謂無凶人也感化之速與帝堯之九族既睦百姓昭明同至誠而不動者未之有也納於大麓按史記堯使舜入山林川澤暴風雷雨而弗迷觀此則知事出非常變起意外葢卒然臨之而不驚不震者也險夷一節自非誠之至者其孰能然
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣
　　堯呼舜而來謂謀汝以事考汝之言既能致其功矣帝堯雖號知人亦不以空言取士既詢事以考言又因言以責其功則舜之所以言於堯者皆其胸中之規畫素定終身所行無一不合者韓信北取燕趙東擊齊南絶楚之糧道範文正公上宰相書皆以一言決定他日之所為而況舜犬聖人而言有不合於所行者乎三載汝陟帝位唐虞考績例以三考九載而此雲三載者葢九載常法也以舜之歴試諸難隨試隨效天與人歸有不可已豈常法之所能拘哉舜讓於徳弗嗣非備禮而為此謙讓誠以神器之重而不敢以輕易而居而舜之度徳亦不敢自以為足也徳冠一世而不自以為徳能葢天下而不自以為能舜之讓於徳者豈非誠之不已者乎
　　正月上日受終於文祖在璿璣玉衡以齊七政肆𩔖於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後
　　堯既不聽舜之遜舜亦不可得而辭矣正月上日猶曰朔日也受終於文祖乃堯受終也終始之義甚重使帝堯在位政事有闕民物失所有私毫之愧心則不足為善始善終今也由即位而至於今日無一不盡其善帝堯之責塞矣文祖者堯之祖廟有文徳故謂之文祖堯於此而受終則舜於此而受始可知曰受者如有所受然非己之所得專也璿璣玉衡正天文之器如後世之渾儀璣可以運轉衡如簫管之狀璿玉者天象尊嚴以珠玉為飾七政日月五星在天之政也在察也璿璣玉衡觀七政之運循其常度無有差錯此所謂齊也人君為天地星辰之主君有闕政則日月薄蝕星辰變動安得而齊其意與堯典欽若厯象同肆𩔖於上帝肆遂也𩔖者祀昊天上帝併與五帝而祀之其牲其器各依其方之色故曰𩔖禋於六宗者精意以享也六宗三昭三穆天子七廟祀五帝時其祖已配天矣故只言六宗先儒之説不一歐陽及大小夏侯雲上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六孔光劉歆則雲乾坤六子孔安國則雲四時寒暑日月星水旱賈逵則雲日月星河海岱馬融則雲天地春夏秋冬鄭康成則雲星河司中司命風師雨師惟張髦則以為三昭三穆今以文勢考之舜即位之初上告天神中告人鬼下告地祗則六宗當從張髦之説望於山川者天子祭四望名山大川五嶽四瀆既逺則望而祭之徧於羣神則不特以死勤事能禦大災者祀之雖祀典不載如祭法謂有天下者祭百神皆徧及之也曰𩔖曰禋曰望曰徧各隨其宜也輯五瑞而下所以覲諸侯之事也人君為神人之主即位之初既致告於神矣故自此覲諸侯以理人事五等諸侯所執之玉如桓圭信圭之𩔖曰五瑞輯斂也既月盡正月也乃日覲四岳羣牧日日朝覲四岳羣諸侯欲其上下情親以觀羣諸侯之能否其果皆賢無所貶黜也於是以五瑞復還之故曰班既輯之復班之予奪自我故也此一段自在璿璣而下見舜之不敢自專也舜不自專一聴命於天地鬼神諸侯不自專一聽命於君之輯瑞班瑞然後見有天下有一國者皆循天理而無一毫之私矣
　　嵗二月東巡狩至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡狩至於南嶽如岱禮八月西巡狩至於西嶽如初十有一月朔巡狩至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特
　　自此以下舜巡狩四岳之事二月五月八月十一月皆取四時之中正二月而東五月而南八月而西十一月而北以其四方順其四時以見聖人舉動無一而不則天與堯命羲和東作西成以殷仲春以正仲夏同義巡狩東方至於岱山之下東岳岱山為衆山之所尊也故曰岱宗燔柴以告至若武成所謂柴望告武成既燔柴告天乃望東方山川而祭之秩序也五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男各有次序故曰秩肆覲東後柴望既畢乃見東方之諸侯先神而後人也協時月正日而下皆所以正諸侯之法度時月正日者正朔之所自出律度量衡者制度之所自始五禮者名分上下之所由以正中庸曰非天子不議禮不制度不考文公羊春秋王正月為大一統天無二日民無二王家無二主尊無二上道無二致政無二門言致治者欲令政事皆出於一而變禮易樂革制度國異政家殊俗者流放竄殛貶削之以刑隨其後此國政之歸於一也故舜之巡狩時月必協之日必正之葢積日而成月積月而成時日於時月為詳故特言正度者分寸尺丈量者龠合升斗衡者銖兩斤鈞度量衡皆本於律葢度起於黃鍾之長量起於黃鍾之龠衡起於黃鍾之重也律度量衡皆欲其同五禮吉凶軍賔嘉因而修之凡此皆欲制度出於一則上下無異政而臣民無二心故也五玉者即五等諸侯所執之玉三帛者諸侯世子公之孤附庸之君所執二生者卿執羔大夫執鴈一死者士執雉玉帛生死所以為贄五器即五玉禮畢復還之其餘皆受之所以際其禮意五器復之所以昭儉徳也五月南巡狩至於南嶽即衡山也西巡至於西嶽即華山也北巡至於北嶽即恆山也如岱禮如初如西禮皆古人作文之法初無他義歸格於藝祖即文祖也歸而告至則一出而必告可知矣用特一牛也事神之禮貴簡不貴繁觀其事神如此則舜之道途所以供給者皆簡易可知文中子曰舜一嵗而巡狩四岳國不費而民不勞何也儀衛少而徴求寡也古之聖人以一嵗之間而徧行四方其意欲以省方觀民考察風俗正其制度豈於以逞已之侈心哉後世不明此意借指聖經以文其侈封泰山禪梁父以是為告成功千乗萬𮪍望蓬萊望太乙其失聖人之意亦逺矣
　　五載一巡守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸天子五年一巡守諸侯四年而各一朝唐虞分天下為五服畿內甸服之諸侯執事於王庭朝夕見焉無俟於朝至於侯服當朝一年綏服朝二年要服朝三年荒服朝四年羣後四朝之禮既畢而天子復出巡守是五年之間天子與諸侯之相見者凡二然後君臣上下之情得以交通浹洽無有間隔朝廷之徳意志慮下達而無𨼆情郡國之休戚利害上聞於朝廷而無壅蔽所謂山東之禍二世不覺南詔之敗明皇不知者無有也然則巡守朝覲豈徒為是禮哉帝舜於其中又有以使之敷奏以言而明試其功葢有言者必有功亦有徒能言而無功者聖人責實之政不使夫人以利口空言者𫉬進必因言以試其功焉言在是而功在是然後錫之以車服以顯其可用詩云路車乗馬又雲𤣥袞及黼葢車服者彰著人之耳目古之所以錫有功者皆以是讀四牡之詩有以見成周之臣所以展布四體盡心於國者抑有由矣其道路之勤苦人情之曲折無不周知有功者既悅於見知則無功者愈知所愧有功者愈知所勸聖人礪世磨鈍之具葢在此觀此一章又當知聖人處治安之世人情怠惰之時其考察之精振勵之嚴如此葢世治無虞則天子養尊羣臣養安人情既久而易玩玩則弛弛則紀綱法度廢而不舉者多矣聖人憂其玩而弛弛而不舉也於是時時有以振作時時有以警厲使人情不敢有所玩弛則治可以常治安可以常安成周之制六年五服一朝又六年王乃時巡考制度明黜陟至撫萬邦巡侯甸征弗庭其與帝舜之制一也泰之九二言治泰之道曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行當泰之時治泰之道若立志之不勇而事有所遐遺則泰安可保哉觀虞周之治則知所以用馮河不遐遺者矣
　　肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　九州之説其來已久至舜而始分十有二州此水土既平之後也禹貢之書乃在堯時故以九州制貢至舜時知冀青二州其境土濶逺難以總攝故分冀為幽為並分青為營封十有二山取其十二州之山至大者以為封域若職方所載揚州其山鎮曰㑹稽之𩔖是也濬川謂深其十二州之川以通其流使無壅塞之患如所謂滌源是也分州封山濬川皆聖人防患之意為後世慮也象以典刑舜於此始輕刑也呂刑曰刑罰世輕世重自堯至舜民盡於變俗皆可封罔干予正不犯有司則刑可措矣於是制為輕刑以待其有時而麗於法若下文所謂流鞭撲贖是也典刑謂墨劓剕宮大辟之常刑也常刑既不用則象以示乎民然則舜以流鞭撲贖而輕其五刑則五刑可以去矣曷為象示乎民葢民習乎刑之重耳之所聞目之所見者在是一旦而驟去之得無啓姦人之心而自去其隄防也哉於是象示乎民使知所畏而不敢驟去於是尤見聖人思慮周宻其愛民之至如此刑之輕重葢無常時聖人因時以為政自舜輕刑之後至於夏有亂政而作九刑商有亂政而作湯刑是夏商之刑又重於唐虞也周公因之猶未之改至於穆王享國百年始復唐虞之法而名訓夏贖刑是夏商之刑至穆王而始輕也流宥五刑者宥寛也設為五流之法以寛其五刑隨其情而為之逺近也在官者之刑以其罪未入於五刑則為鞭以警之教者之刑以其罪未入於五刑則為之撲以警之情之可疑者置之刑則不忍釋之則不可於是乎有金以贖之隨其罪而為之輕重多寡呂刑所謂百鍰千鍰之𩔖是也眚災肆赦怙終賊刑此二句該括上面四五句謂舜之所以用刑者大㮣不出此眚災肆赦宥過無大也怙終賊刑者則刑故無小也無目曰眚天災曰災凡有災眚皆出於過故肆赦怙恃也恃其終於為害者刑之可也欽哉欽哉惟刑之恤哉曰欽曰恤作書者所以形容帝舜用刑之心謂舜之輕刑如此原情以定罪如此而欽恤之念未嘗忘欽者敬也以言其不敢忽也恤者憂也以言得其情則哀矜而勿喜也呂刑曰朕敬於刑又曰朕言多懼皆此意也然則刑之用豈聖人得己而不已也哉觀此一章又當知舜之於堯雖是襲其爵循其道重其華至於事有損益可益則益之如堯時九州舜肇十二州可損則損之如堯時五刑舜則輕之而為鞭撲流贖初非徇其陳跡祖其故事而後謂循堯道襲堯爵重堯華也文王耕者九一周公則更為徹文王闗市譏而不征周公則征之武王克商乃反商政政由舊至周公而制禮作樂前日之政安在哉聖人觀時㑹通以行典禮前人之所以望於後人者亦欲其如此也
　　流共工於幽州放驩兜於崇山竄三苗於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服
　　流放竄殛不必皆死刑也特置之逺方使不與中國齒也何以知之左氏曰投諸四裔而此經上文言象以典刑欽哉惟刑之恤則知舜當輕刑之際猶懐欽恤之念四凶雖劇惡豈遽致之死哉此四凶者左氏所載甚詳幽州崇山三危羽山即四裔也堯不能去至舜而始去之以見帝堯聖明在上四凶之姦謀邪心不敢𤼵露而才謀知畧足以立功及舜以匹夫而為天子四凶乃於此時忌嫉之心生而奸邪𤼵露不能掩其惡故也四罪而天下咸服舜之心即天下之心也舜以公天下為心而無所容其私可罪者在彼而舜無與焉天下雖欲不服烏得而不服舜攝位之初車服以庸則賞足以勸善四罪而天下咸服則罰足以懲惡此舜所以為能用其權也或曰不賞而民勸不怒而民威於斧鉞聖人之極至也以舜之聖固足以潛消姦宄而興起斯人之善心又何以賞罰為曽不思聖人之威天下本不以兵革也而弧矢之利未嘗廢聖人之固國本不以山谿之險也而王公設險以守國者未嘗廢聖人之化民本不以聲色也而三令五申者未嘗廢嗚呼此聖人吉凶與民同患難之心必如是而後道與法並行化與政並立不然則亦徒善而已矣
　　二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音
　　舜歴試三年而堯始遜位舜攝位二十八年而堯始崩百姓追慕堯之徳如父母三年四海皆止絶八音其情之傷痛於中至於如此一以見堯之徳澤存人為甚深一以見舜於二十八載之間其號令政事無時而不稟命於堯亦無徃而不稱道堯之徳意以達於下所以堯雖退而自忘天下葢未始忘堯也堯自即位以至於殂落其壽數之永先儒論之詳矣故不復敘
　　月正元日舜格於文祖詢於四岳闢四門明四目達四聰
　　此堯崩舜服喪三年已畢而即位者也月正元日即正月之初一也國君踰年改元必於正月之初示謹始之義或曰月正上日或曰月正元日或月正朔旦其實一也作史者欲備衆義作文之體自如此可見其簡古也格至也舜於是至文祖之廟而告即位觀書者當於自此以前識得堯之盡君道自此以後識得舜之所以盡臣道葢君臣各有體自此以前堯猶在上舜方攝位故其事不得不詳自此以後舜己為君故其事不得不簡詢於四岳者四岳朝之大臣故有事則必先與之謀闢四門者四方之門所以來天下之賢開衆正之路也明四目者舜不以一己之明為明而以四方之目為明達四聰者舜不以一己之聰為聰而以四方之耳為聰此帝舜即位之初首通下情其事有次第故必先謀之四岳而後闢四門以至明目達聰也唐虞之世君臣上下已無𨼆情則下情未嘗不通舜亦不恃其既通而遽忘之也以舜之聰明有餘智慮有餘四門四方之賢與夫四目四聰必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聰明智慮而使夫人不得以盡其情則門庭萬里主勢萬鈞天下之利害休戚安危豈予一人所能周知徧覽今也退然自處於無所能無所聞見之地使在朝及四方凡有所能所聞見焉者咸造焉則天下之利害休戚安危可以灼見不出戶而知天下坐於室而見四海者用此道也竊嘗觀古之治天下者莫不以是為要道葢使吾身立於無蔽之地如人之養生然闗節脈理必欲其無所凝滯一節不通則身受其病矣古之王者所以使工執藝瞽誦詩士傳言庶人謗商旅議者亦欲使天下之匹夫匹婦不得𨼆其情然後君臣上下得以無壅以漢之武帝觀之其征伐其重斂其好大喜功不減於秦皇而得為七制之主所以與秦皇異者徒以下情通故也觀主父之徒上書者朝奏暮召輪臺之詔其所以敗亡者無不悉之以此見通下情乃治國家之要道也
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　舜之時在朝則有百官在外則有十二州之諸侯可謂衆矣舜於內則特詢之四岳於外則咨十二牧而百官諸侯無與焉葢四岳者百官之長而十二牧者諸侯之長也吾從其長而責成委任則其長之屬者自舉矣此見唐虞之制上下相維大小相制體統相承人主之治至簡至要而不繁者也國以民為本民以食為天十二牧之職在於養民養民之急務莫先於食故戒之以食惟時知所以重民之食則知所以不奪民之時柔逺能邇者五服諸侯自綏服之外有要荒焉要荒之服葢與戎狄蠻夷相接者也故戒以
　　懐柔逺人之道在於能邇逺謂之柔則來者不拒去者不追邇謂之能則無所不盡其力下雲惇徳𠃔元而難任人蠻夷率服即柔逺能邇之道也有徳者惇厚之元善者允信之任佞之人則難拒之使不得進自古蠻夷所以不服者常生於中國之不振小人乗間得以邀功生事妄開邊隙今也惟徳之厚惟善之信而任人不得進焉不惟示之以好惡使蠻夷知所趨向則小人雖欲生事以開邊釁者無之矣此蠻夷所以率服宣王內修政事外攘夷狄而幽王之世小雅盡廢則四夷交侵誰謂中國安強無釁可乗而變夷得以侵陵之哉觀此數句而諸侯所以安民所以懐逺之道先後之序該括無遺矣
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉
　　自此以下皆舜之命九官故言舜曰所以別堯奮起也庸功也熙廣也帝堯也載事也舜之事皆堯之事以見順天理之當然非有一毫之私意也雖是熙廣帝堯之事亦非闒茸委靡無志者之所能為必得奮起治功者乃能為之故舜之意謂有能奮庸熙帝之載者吾將使之宅百揆以亮采惠疇百揆者宰相之職亮明也采事也惠順也疇類也明其事謂掌治典者掌教典者掌禮典者吾能明之順其𩔖謂使率其屬治官有治官之屬教典禮亦有教典禮之屬宰相之職無所不統故曰亮采惠疇論相本人主之職故舜於此咨四岳以求夫宅百揆之人是論一相也僉曰伯禹作司空衆人同辭而對曰伯禹在堯時已為司空主平水土已有功矣其人則可以宅百揆禹之治水也隨山濬川行其無事以之宅百揆固所優為雖然禹之賢聖舜豈不知而必問焉何也葢舜於此不敢以一己之意用人必欲詢之於衆采之公論所謂天命有徳者也帝曰俞然其所舉之人於是咨禹汝平水土惟時懋哉循前功以命之也汝既有平水土之功今使汝宅百揆汝猶當加勉懋哉之言舜所以勉禹也使禹自恃其平水土之功無自勉之志則前功盡廢後患未已何足以為禹又何足以居百揆之任堯舜皆以司空居百揆亦猶周制以六卿兼三公然禹拜手稽首讓於稷契暨臯陶此見更相汲引濟濟相讓不矜己以忌人不抑人以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）己人之有善若己有之安有稷契臯陶之賢而禹不讓之哉帝曰俞汝徃哉然其所遜不許其所辭謂汝當宅百揆之任哉
　　帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克𠃔
　　舜因禹薦此三人遂稱前功而申命之棄者名也后稷官也黎民當洪水未平其險阻艱難者在於饑故曰阻饑汝后稷為能教民稼穡使之得其粒食百姓所以不相親睦為其五品不遜故也君臣父子兄弟夫婦朋友其品有五謂之五品五品不遜順謂為父子者不知有父子之理而至於相殘為兄弟者不知有兄弟之理而至於相賊此皆不遜也汝契為司徒之官教以人倫處己者敬不敢怠忽其事教人者寛優㳺而不迫也葢不敬則誠不足以感人不寛則急迫而使人難從敬於己寛於人而敷教之道盡矣蠻夷猾亂中國羣行攻刼曰㓂殺人曰賊在外曰姦在內曰宄此皆蠻夷亂華之惡汝臯陶為士師之官掌刑以治之五刑有服服從也犯某罪者服某刑故曰有服五服三就就其所在也大罪於原野大夫於朝士於市故曰三就五流有宅宅處也五刑之流各有以處之故曰五流有宅五宅三居謂五流之宅各有三居大罪四裔其次九州之外其次千里之外故曰三居觀聖人制為五刑之外既有五宅又有三就三居如是纎悉者皆所以曲盡人情未嘗執一定之法以律人之罪也惟明克允汝臯陶之用刑也惟明為能𠃔當人之罪葢不明則輕重大小顛倒錯謬安足以𠃔當人情易之卦言用刑如噬嗑如賁如旅或言明慎用刑或曰折獄致刑或曰無敢折獄其象皆有取於離則用刑者惟明為要可知矣此三段雖是因禹之薦而申命之亦有先後次序富而後教倉廩實而知禮節使民救死不贍奚暇治禮義故先教民播百穀而後敷五教天下不能從吾教而有強梗不服者焉教之不從聖人不如是而止也必有刑以輔教然後斯民見所畏而知所愛見所當避而知所當趨故先敷五教而後明五刑此為治之序也余考此三段見古之聖人不以法之已至者為樂常以治之未至者為憂不以其常事為可喜而以非常之變為可慮堯舜之時既曰民於變如民可封者今也有所謂阻饑者焉有所謂五品不遜者焉有所謂猾夏為冦為賊為姦為宄者焉雖大無道之世亦不過於此也何為堯舜之時乃有此非常之變也曰堯舜之時如於變如可封者特常事耳於其常事之中而忽有此等之變故舜以為慮遺其常事以為不足喜舉其非常者以為可慮聖人曷常以是為諱哉後世之君嘉祥美瑞則喜稱樂道之以為非常之事惟恐羣臣之不稱賛已至於水旱逆賊之變諱而不言作史者亦記其嘉祥美瑞以為治世之盛事又豈知後世之所謂非常者乃堯舜之所謂常事也哉
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝其工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧
　　帝舜於此問其誰能順我百工之事者葢一人之身百工之所為備宮室城郭各有其制車服器械各有其度順之者循其制謹其度是也其有不順是者或至於竒技滛巧以蕩上心者有之漆器不止以金玉者有之此百工之事所以貴於順而舜所以深致意焉者也衆人同辭而舉以垂可以勝其任帝於是咨垂汝當共謹百工之事垂不敢當讓於殳斨暨伯與三臣帝然其所遜不與其辭曰徃哉汝諧謂百工之事惟汝之所宜諧和也帝曰疇若予上下草木鳥獸誰能順我山澤草木鳥獸之事上者山也下者澤也草木鳥獸自有草木鳥獸之性何與於聖人今也命官而順之葢王者之政斧斤以時入山林數𦊙不入汙池斷一木殺一獸不以其時非孝也以見草木鳥獸一視同仁無所不愛然舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿是得為順其性乎曰此所以順其性也使鳥獸與草木為中國生民之害益烏可不驅之焚之哉衆人同辭而舉伯益以為能勝其任帝咨益汝作朕之虞益拜稽首讓於朱虎熊羆四臣帝曰俞徃哉汝諧朕虞之職惟汝能諧之或曰工之與虞至微至賤之事聖人若不必加之意也殊不知精粗本末初無二致聖人以天下為一體豈有身外之事其為精者本也其為粗者末也哉不然則工曰予工是天下無一事非君之事草木鳥獸曰予上下草木鳥獸是天下無一物非君之物也唐虞稽古建官惟百而百官之大者莫如九官至簡要也工虞之職至與百揆三禮者同其命則知自古聖人未始以是為微賤而忽畧之也後世百工之官猶或知之朕虞之官葢視之以為不切廢而不舉者多矣余考虞廷諸臣自禹而下皆全才備徳非尋常之流葢亦無施而不可者也舜之命禮樂刑教與夫予工朕虞終身而不易其業後之人才不逮古間有一能一節之可取者其君喜而用之今日俾之掌禮未㡬而更命以刑今日俾之掌刑未㡬而更命以教前之職方習之而未精後之官又齟齬而不熟求如古之命官鮮矣自舜之命垂以共工也而竹矢之巧至成周千有餘年而猶且傳寳之則其法度之巧妙可知天下之事一則精否則雜吾於舜命九官而見之
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰俞徃欽哉
　　舜之命九官或咨四岳或不咨四岳葢事有輕重故也百揆之任宰相之職也秩宗之任三禮之所係也其事不可以為與工虞並故必咨四岳之大臣稷契臯陶夔龍之所掌者亦不輕也何以不咨四岳曰稷契臯陶既出於禹之所薦夔龍既出於伯夷之所薦則其人已可信矣於此苟復咨焉則禹與伯夷之所薦不足信而君臣之間未免疑猜也舜豈其然三禮者即祀天神祭地祗享人鬼舜問四岳有典主朕之三禮僉舉伯夷帝曰咨伯汝作秩宗秩宗官名也宗尊也三禮者人之所尊秩者祭之有次序也如周官謂之宗伯夙夜惟寅直哉惟清戒之之詞也寅者敬而不敢慢直者敬而無所曲清者簡㓗以致其誠如清心簡事之清三禮之重典祭祀之大事以一言戒為未足又以一言戒之所以謂之寅又謂之直謂之直足矣又謂之清夙夜者或早或暮無時而不寅無時而不直不清也古之祭者器用陶匏牲用特牲蘋蘩可薦也潢潦之水可用也無非所以薦其誠而已豈徒為繁文末節多儀備物之為貴哉觀夙夜惟寅直哉惟清想其精神端正簡㓗純一不變此時之心即天神地祗人鬼之心也其於典三禮也豈不足以感格鬼神而教民敬哉觀呂刑稱伯益降典折民惟刑則知伯益之典禮足以起民之敬心而使不犯於刑矣伯拜稽首讓於夔龍二臣帝曰俞徃欽哉伯夷當徃敬其事無他辭可也
　　帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和
　　唐虞三代之世仕於朝者皆天子之族與世臣巨室之家孔氏曰胄長也元子以下至卿大夫子弟周官大司樂掌教國子以中和孝友祗庸以見古人掌樂
　　之官皆兼於教國子葢樂者廣大和易𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲以感人也深孔子曰興於詩是也然樂之大要本於中和直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲徳之中和也將教人以中和之徳而必導人以中和之樂人之氣質有剛柔緩急之不同舜命夔教胄子使導達其氣質一歸於中和直寛剛簡四者氣質之自然直而教之溫則不失之直情徑行好訐以為直寛而教之栗則不失之縱放剛而教之無虐則不至於暴簡而教之無傲則不至於忽此徳之中和也然徳之中和何自而𤼵哉以資乎樂之中和故詩言志歌永言者所以本之性情聲依永律和聲八音克諧者所以稽之度數本之性情樂所由生稽之度數樂所由成闗睢之敘曰詩者志之所之也在心為志𤼵言為詩情動於中形於言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故詠歌
　　之由性情之正𤼵而為詩故曰詩言志由是詩而見於歌詠故曰歌永言歌者在上匏竹在下貴人聲也古之作樂者先歌於堂上故五聲各依其永言葢人聲之𤼵有洪纎髙下則有宮商角徴羽故樂器亦依之而作聲有洪纎髙下苟無以為之凖則五聲或失之過而樂不和矣故以十二律和之律有常數數有常度聲之洪纎髙下咸取則於此此謂之律和聲八音克諧者金石絲竹匏土革木單出者為聲雜比者為音八音之諧無至以奪其倫理則純如皦如繹如而樂成矣神人安得而不和葢天下同此一和也神有此人有此物亦有此今以樂之和遂足以感人之和與神之和樂之功如此胄子之徳安得不歸於中和哉
　　夔曰於予擊石拊石百獸率舞
　　此夔極言作樂之效舜謂神人以和而夔言樂之至不但和神人而已葢八音之中惟石為難和詩云依我磬聲特言磬者以石磬之難和也萬物之中亦惟獸為難格今也和其所難和則亦能格其所難格鼓琴而馬仰秣鼓瑟而魚出聴端有此理此一段説者以為益稷之文脫簡在此
　　帝曰龍朕堲䜛説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　堲惡也䜛説者巧言憸佞之人絶君子之行者惟此等人為能以無為有以是為非震恐朕之師衆故命龍作納言之官出納朕命所以通上下之情防壅蔽之患使䜛説者不得乗間納言者納下之言於上使在上者有以知臣民之情如歌謳風刺之類無不周知之也出納朕命者出上之言於下使在下者有以知君之情如徳意志慮無不下達之也納下之言既謂之納矣出上之命而亦謂之納葢君之命有是非故民有從違納言之官復以民之從違者而納之上故亦謂之納而其官則以納言為主然或出或納非信不可也使出納之人非信則託諸民言以誣其上者有之詐稱君命以罔其下者有之出納之人既不
　　足信則何以使君民之相信哉大抵䜛說之人無世無之雖以唐虞之極治君子在位而巧言令色孔任者猶在所可畏豈可謂唐虞之世遂無此輩第觀聖人所以處之如何耳苟君民之情一有壅而不通則䜛説者得以投其隙今也既有納言之臣以通上下君民相信無間可乗無隙可投雖有䜛説殄行將安所施舜命九官惟禹與伯夷與益則相遜餘人則不相遜者何也稷契臯陶則前已任此職矣固無俟於遜若夔龍則新命以官何以不相遜耶葢知其人而不遜固不可也未知其人而強遜特以備禮而非其真情在廷之臣如垂益如稷契臯陶既舉而在位而殳斨伯與朱虎熊羆之流其姓名已達於上矣其他人才或有未盡善者夔龍豈得而強遜之哉堯舜之君臣惟其真情而已至若伯禹伯夷所薦之人舜既從其言而命之垂益所薦之人舜則不命之何也曰此當以職之小大而觀人才之小大也伯禹所宅者百揆之任伯夷所典者三禮之職此其事大而體重者其所薦之人才豈尋常之才故因其所薦而隨以命之可也垂之共工益之朕虞此其事之小者其所薦之人雖有可用之才而舜未暇命之也乃若命之之辭如曰汝徃哉如曰徃欽哉如曰徃哉汝諧此特其辭之異同初無他義不必過為穿鑿可也觀舜典一篇當與堯典相參而觀之放齊之舉朱驩兠之舉其工四岳之舉鯀堯皆曰吁四岳之舉禹僉之舉垂舉益舉伯夷舜皆曰俞豈堯之朝皆小人而舜之朝皆君子豈堯朝之臣皆黨惡附奸而舜朝之臣皆推賢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善也耶葢此二篇皆記聖人知人之事智愚賢否皆不逃二聖之所見有堯之吁然後有舜之俞四凶在堯朝姦惡之大者自堯之吁而小人不得志及舜攝位取夫向之所吁者而流放竄殛之至此則小人退而君子進衆賢和於朝其所遜者皆賢所俞者亦無一而非賢觀書者當於舜之俞知其原則自於堯則知君子小人消長進退可得而見矣
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功三載考績三考黜陟幽明庶績咸熙分北三苗
　　舜前既分命之此又合而告之如堯典命羲和既曰分命申命又曰咨汝羲暨和二十二人即禹垂益伯夷夔龍六人新命有職者合四岳十二牧為二十二人欽哉惟時亮天功功事也亮明也時者不失其宜之謂各因時而明天之事葢非人私意所能為者皆天也典天敘也禮天秩也刑天罰也服天命也即此以觀則凡其工朕虞無非天之事也既謂之天功則不可以人參焉苟一事之不得其時而怠心生焉是人慾也非天理也一事之不敬而慢心生焉是人慾也非天理也惟致其敬又得其時循乎天之理以明夫天之事汝二十二人者職掌雖不同而欽哉惟時亮天功之意則一而已此舜告戒在廷之臣如成王作周官之書以告有官君子然舜之命官曰咨禹汝平水土曰咨益汝作朕虞曰咨伯汝作秩宗以至命汝典樂汝作納言皆以一言而命一官至成周之世戒有官君子則有周官一篇之書又何其詳複也觀此亦可以見唐虞之簡古而成周之庶事大備風俗之變聖人不得不因時而為之也三載考績三考黜陟幽明此唐虞考績之法以三年之久而後一考其功及九年三考然後按其功罪而黜陟之明者或舉而加之上位或賜之車服以顯其功此明也幽者或黜之幽𨼆之地使不得以顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者此幽也然則三年亦足矣又何必更加九年葢事以久而後定法以久而後精如使人主求治太速責效太早則姦人得勉強矯拂以肆其欺而善人以積久而見功者不幸而見黜矣事何自而定法亦何從而精哉今也既寛之以三年又持之以九載則奸人雖欲勉強矯拂以肆其欺者能欺人於暫而終不能掩其惡於乆安之日善人以積久而見功者雖不能責辦於一時而終必能成功於後至此而黜陟則善惡得其實矣周官嵗終則冡宰受㑹三嵗大計羣吏之治而誅賞之亦此意也考周官之法受其㑹者冡宰而三嵗詔王以誅賞者亦冡宰也竊意唐虞考課之法亦必宅百揆者為之雖此篇不可考然舜以無為而治內之事責之百揆外之事責之十二牧豈以考課之法而重煩人主之所為也以成周之法觀唐虞之法意其必如此後世如漢之上計亦其遺意然郡國毎嵗上計則其久近視虞周之法已逺矣又況天子親受計甘泉避課欺慢至頒詔書督責以一人之聰明又安足以周知羣有司之事哉庶績咸熙可見舜朝皆君子矣分北三苗者自考績黜陟之後庶績皆熙咸廣而明惟三苗之惡不悛故從而分北之始也竄於三危竄其君也今也分北者分北其黨也説者以謂聖人南面聽天下分而北之使之知所向化宻邇清光如成周之遷頑民於洛邑然分別淑慝之類分其善惡使不得雜處也聖人感移變化之機端有深意存焉視天下之人均在所愛而其不率教者亦憫之而已何嘗有忿疾之心哉故凡有賢而用之有善而褒之愛也有罪而刑之有惡而黜之亦愛也自非大姦及巨惡怙終不改者然後誅殺之然殺一人而千萬人畏殺之者不一二而生之者衆矣皆所以為聖人之愛心也然則分北三苗者豈直為是擯棄誅絶之哉亦以使之為善趨於有生之路而已聖人之用心其仁矣乎
　　舜生三十徵庸三十在位五十載陟方乃死
　　舜生三十是在側微時也徴庸三十謂歴試三年攝位二十八年在位五十載謂堯崩服喪三年其一年已在三十之數又在位為天子者五十年是為舜壽其一百一十二嵗也陟方乃死先儒以為升道南方謂舜在蒼梧之野或又疑東南不可謂之升葢升遐曰陟如惟新陟王是也乃死者作書者以是而釋陟方二字姑闕其疑大㮣則作書者述舜之始終謂自側微而至徴庸至在位為天子始終之間一無所憾無有虧缺不足之玷陟方乃死此春秋書公薨於路寢之意也不然則放勲殂落與陟方乃死者何為而悉記之耶人情莫不以死為諱而不知君子以是為謹其終曽子啓手足而後知免又曰吾得正而斃斯已矣嗚呼斯以為順受其正歟
　　帝釐下土方設居方別生分𩔖作汨作九共九篇槀飫方設居方別生分𩔖此帝所以理天下之道也釐理也方設居方則隨其方而設其居方之法五方之民言語不通嗜慾不同廣谷大川異制民生其間異俗故居方之法所以居民如禮記所謂量地制邑度地居民地邑民居必參相得是也別生分𩔖者天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏別其生使知所以尊祖分其𩔖使知所以合族此聖人經理天下各隨其宜者若此其事則載於汨作與九共九篇與槀飫之書此三句即此數篇之序也其書既亡其義不可得而強通












　　尚書詳解卷二
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷三
　　宋　陳經　撰
　　大禹謨〈虞書〉
　　序書者曰皋陶矢厥謨禹成厥功後之君子亦由禹以功𦤎陶以謨不聞禹之有謨也今此篇之書以大禹謨名篇而詳觀所載又皆非大禹之言不過曰克艱與六府三事數語而已然則何也禹之所謂功者非其不能言之謂𦤎陶之所謂謨者非無功之謂禹之謨即言其所能行𦤎陶之功即行其所能言言其所能行謂之成厥功可也行其所能言謂之矢厥謨可也故作書者以大禹謨名篇可見聖賢之徳不可以一端求之況此篇雖伯益𦤎陶與帝舜反復其言而大要則皆因禹而更唱迭𤼵也典謨之書先賢嘗以為難讀㸔大禹謨𦤎陶謨益稷三篇之書無非君臣相與警戒説者以為保治之意未足以盡帝王君臣用心聖人之徳自當如此茍須臾而不警則有間斷非純乎天徳者也詩曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純孔子曰我學不厭而教不倦也子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜知此意則可以觀此書
　　𦤎陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹𦤎陶謨益稷此夫子序此三篇之大㫖也謀之已定者曰謨𦤎陶矢陳其謨如知人安民是也禹成厥功如決九州濬畎□是也二臣各因其職各隨其能及其謨與功既顯而舜猶且申之申之雲者有重復之意謂𦤎陶不可以謨而自恃禹亦不可以功而自足也時乃功懋哉又曰予懋乃徳此皆申之之意𦤎陶乃居禹之上何也曰此聖人之深意以禹之功猶不得以居矢謨
　　之臣之上則知文墨議論之臣謀王事斷國論者固不可以功臣加之也由此觀之諸將之功安能處蕭何之右李愬之功豈可躐處裴度之先哉作大禹謨𦤎陶謨益稷此三篇之書所由以作也舜以不得禹𦤎陶為己憂禹𦤎陶同功一體之人而益稷者特附大禹以成功而亦得以命篇繼之禹𦤎之後則功何必爭名何必擅哉苟懐至公之心共成天下之務而名與功自顯矣
　　曰若稽古大禹曰文命敷於四海祇承於帝曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳
　　文命敷於四海者作史者述禹之徳若堯之放勲舜之重華文命者謂文徳教命敷布於四海以此而敬奉於堯舜之帝葢堯舜之所望禹者亦欲其文命敷四海爾禹能使東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖則所以祇承之道盡矣曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳此即禹所陳之謨一篇之綱領也為君難為臣不易君知所以難而盡克艱之道臣知所以不易而亦盡克艱之道則君臣各盡其分各止其所政乂而民敏徳此自然之理也如使君臣之際安於其所僅足怠心一萌出其位而虧其分則施於有政必有廢而不舉者民何所觀望而能速於為徳哉惟君臣上下均以克艱為念日在憂勤警畏之中則政事無缺合於公理當於人心黎民自然感化之速而敏於為徳也聖賢所言皆合內外之道不分夲末不分精粗政乃乂黎民敏徳只在君臣克艱之中非君臣克艱之外自有政乂而黎民敏徳也由此形彼根同體同惟知道者能黙識之
　　帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽於衆舎己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克
　　禹之心克艱之心也舜之心亦克艱之心也惟舜禹同此一克艱故禹所言與舜相契所以聞克艱之戒既然之又信之謂然哉禹之言信乎其若此矣使舜於此無克艱之念則雖禹諄諄言之舜猶不聞也猶不知也必曰我雖不敏請嘗試之必曰君且止矣我將思之俞允若茲之言奚自而𤼵哉惟舜既有以然禹之言而信之遂見帝堯之心亦此克艱之心何以知之堯之時公道盛行下情無壅忠嘉之言無所𨼆伏矣賢者在位能者在職而野無遺棄之賢矣六合同風九州共貫而萬邦無不寧之虞矣當此之時堯若可以自足而且猶不足焉稽考衆言舍己而不自用從他人之所長意者惟恐衆人之有所長者不得以盡其情也無告者易虐而不敢虐困窮者易廢而不敢廢意者惟恐斯民有不得其所人才之陸沉於下有不得以盡伸也葢此心惟堯能之堯之心何心哉不自足之心也克艱之心也使堯於此自謂嘉言罔伏矣野無遺賢矣萬邦咸寧衆人之所長不必稽而從之無告困窮者不必加之意則堯為自恃為怠惰為不敬安足以為堯哉孔子曰博施濟衆堯舜其猶病諸修己以安百姓堯舜其猶病諸此足以形容堯之心矣後之學者不學堯舜則已如欲學堯舜但能兢兢能業業能小心翼翼能懼不睹恐不聞則堯舜雖逺即吾心而見之
　　益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　此伯益申美帝堯也此一章當與前一章相參而觀之體用互相𤼵明有前一章無後一章不足以盡堯之徳自常情觀之堯於天下已安已治之後兢兢然不自足如此宜若無優㳺舒緩氣象殊不知堯徳之廣運聖神文武隨所寓而名豈若是急迫之為哉廣而無方運而不窮以其大而化之則謂之聖而不止於聖以其聖而不可知則謂之神而不止於神以其戡定禍亂則謂之武而不止於武以其經天緯地則謂之文而不止於文堯之徳其不可一定名也如此有至大之徳則必膺至大之任皇天眷顧之命之以奄有四海為天下君固其宜也天非有私於堯堯非有求於天徳與天同則命不期而至理之必然者也
　　禹曰惠迪吉從逆凶惟影響
　　禹因伯益述堯之徳於是廣其意而為吉凶之說謂堯之所以聖神文武而遂得天之眷命者以其惠迪而有吉也惠順迪道也順道而行之則吉非順道之外有所謂吉也從其逆者而行之則凶非從逆之外有所謂凶也當順道之時返已無愧心廣體胖其吉孰大焉外此而言吉是僥倖於非望之福也當從逆之時十目所視心勞日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其禍可得而逭也故六經言吉凶禍福無不自己求之曽不於一己之外而言禍福以啟人倖得苟免之心此其為應也豈不猶影響於形聲哉葢形之中自有影聲之中自有響也
　　益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊於逸罔淫於樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王伯益見禹有順迪而吉之言遂得儆戒之機謂人君所以順道而不從逆者皆自夫儆戒者得之故先吁而後戒欲使聞者之專其聽也儆戒無虞當天下無事可虞之事人情之所忽而聖主之所畏也滿盈之為累倚伏之不常人主當於此時儆畏而戒懼然則當無虞之時懷儆戒之念當何如哉曰法度不可失也逸樂不可過也勿貳勿疑勿成罔違罔咈無怠無荒可也有一身之法度有一家之法度有一國之法度口容止足容重無故不去琴瑟此一身之法度也女正乎內男正乎外此一家之法度也禮樂刑政井井有敘此一國之法度也有法度則有隄防有準則失法度則是去其隄防壊其準則身不喪家國不敗者未之有也宮室臺榭之侈田獵之好此遊於逸也安於縱放而難於拘檢此淫於樂也罔遊逸不可過乎逸罔淫樂則亦不可過乎樂知其賢而任之必專不可以有所貳知其邪而去之必決不可以有所疑君子難進而易退小人易進而難退儻於此或貳或疑則君子引身而退小人乘隙而進矣就此數句觀之亦不能無先後苟逸樂之心肆然無忌則吾心為逸樂所汨安知其賢而任之安知其邪而去之哉疑謀者謀之未定者也進退猶豫足以為此心之累故斷然勿成之如此則百為之志既廣且明何向不濟何施不可哉順於道者必有美名若違道以干譽是好名也合百姓之心者必能適已之欲若咈百姓以從己是縱欲也好名而縱欲是以私而害公矣故戒以罔違罔咈怠惰也荒忽也若於是數者自以為己足而怠心生自以為己能而荒心生則雖儆戒猶不儆戒也故以無怠無荒者終之根本既固則枝葉必盛自心而身身而家家而國國而四夷同此一本也四夷來王亦理之必然合內外之道也余考此一章有以見唐虞之盛聖君本無過天下本無事而大臣告戒之辭常若禍患之踵於後葢惟聖君然後可以受盡言下於此者言語必有所巽入而後可又有以見古人諫諍之法不纎悉於細務末節惟先有以正其本原本原既正萬事自得其理伯益之戒豈特為舜言哉千萬世為君之法莫不在此因是而上遡帝之心堯之稽於衆此心也舜之兢業此心也大禹之克勤不伐此心也湯之慄慄危懼文之不敢盤於逰田武之夙夜祗畏亦此心也惟純而後不已而已者非純惟誠而後不息而息者非誠齊桓公以葵丘之㑹而驕晉文公以踐土之盟而驕晉悼公以蕭魚之㑹而驕人之度量如此其相逺耶
　　禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　此一章亦與前一章相為表裏前一章乃徳之見於治身後一章乃徳之見於養民故禹之戒舜先嘆而後戒謂帝念之而不可忘也養民之功雖已成使帝於此斯須而不念則已成者復虧矣所謂徳者何自而見之惟於善政可以見之也此二句惟以養民為主指其徳之實用言之下雲六府三事者皆言養民也天生五材民並用之洪範謂之五行此謂之六府者洪範以土爰稼穡合而言之大禹謨以養民為主故土穀分言之謂之府者以其財貨之所聚也惟修則六者貴得其敘而不亂正徳者正民之徳如身正於上民化於下此正徳也利用者利民之用如佃漁取離宮室取大壯之𩔖也厚生者厚民之生如輕徭薄賦厚而不困是也謂之三事是則斯民有所事乎此也惟和則三者得其平而不垂六府以養民之身三事以養民之心合之而為九功則九者得其敘矣謂之九敘九功之徳皆可敘也謂之九歌九功之徳皆可歌也可敘可歌則無之不成矣雖然當功之未成也人猶知所以艱難勤苦以要其成及其既成也則
　　樂於放肆而不復有艱難勤苦之意此人之情也故聖人於此又為戒之董之勸之之術焉休者美也福也戒之意若曰民生在勤勤則不匱九者之功無時而忘則身安而室家長享其樂此戒之用休也威者福也以其可畏也董之意若曰生於憂患而死於逸樂憂勤則有生之理安樂則有死之道使九者之功一時而或忘則饑寒日至放僻邪侈日䧟於罪此董之用威也戒之使之心有所慕董之使之心有所畏然畏慕有時而忘又不若使之心有所樂樂則無時而忘也故勸勉之以九功之歌使之手舞足蹈感𤼵其善心蕩滌其邪慮及善心油然而生則所謂九歌者有得於中心之誠然則非有勉強矯拂之意凡此三者皆所以使其功之勿壊而已自徳為善政而下至於九敘惟歌此養民之政必欲其備也自戒之用休而下至於俾勿壊此防民之具尤欲其詳也聖人之養民也於六府三事之外又有以維持保全之若此則斯民之得所養又安知聖人之力哉勸之以九歌觀豳風七月之詩可見
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功帝舜聞禹之言深信於心而然之且歸其功於禹地平者水土得其平也天成者四時寒暑得其成也六府三事允治者謂水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和信乎其治也然則禹有平水土之功矣而及於天時與六府三事者何哉葢天所以生長萬物而不得人以裁成輔相之則無自而成使水未平則天之所以生萬物者不逺矣使水未平則所謂金也火也木與土穀也三事也皆無所措矣禹治水其功至於平成而六府三事皆治此所以萬世永賴之也隨山濬川而後世無滔天之患田賦一定而後世無虐取於民之患歌之於詩者謂之澧水東注維禹之績奕奕梁山維禹甸之見河洛者猶思其功謂之萬世永賴豈不信然禹自言其功而舜復歸其功君臣之間各言其所當言不事形跡如此
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲𠃔出茲在茲惟帝念功
　　自此以下乃舜欲禪位之事來汝禹朕居帝者之位三十有三載矣舜年六十二始即位至此三十三年壽九十五嵗矣八十九十曰耄百年曰期頥當耄期之年已倦於勤矣有強有弱者血氣也無強無弱者心也舜之心葢與天行健者同而舜之血氣則衰矣汝惟不怠故可以攝我之衆古之聖人豈常以位為樂哉倦勤者不可以居此位則可以居此位者惟不怠而已禹曰朕徳罔克民不依有徳者民所歸也於民心之從違可以卜其徳之至與否至誠而不動者未之有也朕徳無所能故民不依歸𦤎陶逺種其徳民歸之則可以受帝之禪者惟在𦤎陶常人之種徳也近朝種而暮穫𦤎陶之種徳也厚施而不求其報故其種也逺惟其種之逺積之厚如此故徳之下也民皆懐之且𦤎陶之所掌者刑而已刀鋸之慘斧鉞之威徳何在焉葢至威之中有愛存焉慈祥豈弟哀矜惻怛之意雖刑而實徳也以見古人之所謂刑者即其所謂徳後之世而刑與徳始分為二矣禹與𦤎陶葢同功一體之人故禹之所遜者必在𦤎陶舜非不知有𦤎陶也以有禹在焉固當先禹無禹則舜之所禪位必在臯陶矣帝念哉念茲在茲此禹以𦤎陶能種徳黎民懐之若此因以戒舜謂舜之於徳亦不可不念念者念之而不少忘也當其念念不忘時則徳固在此及其念之既熟則造次顛沛從容周旋不期於念而徳亦不忘也故釋茲而徳亦在茲形於名言而徳亦在茲不言而信出於心者徳亦在茲釋也名言也𠃔出也以見徳無適而不在其始則實根於一念之微故𦤎陶之種徳者此念也舜之所當戒者亦在此念也惟帝當知念之之功如此
　　帝曰𦤎陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期於予治刑期於無刑民協於中時乃功懋哉此舜因禹之遜𦤎陶而歸功於𦤎陶者也惟此臣庶無有犯我之正理葢天下之正理舜以身體之是以天下為一身者也天下之有過則亦在其君故曰百姓有過在予一人天下之不犯於正者亦在其君故曰罔干予正既不干予正則人人有士君子之行矣此皆汝作士明刑弼教之功也古之所謂刑者豈為殘民之具哉輔五教而已故不孝者有刑不弟者有刑不睦者有刑使民知有所避故因以知所趨而已期於予治者期於五教之行也刑期於無刑者期於不違此五教也民協於中者協此五教也期於予治刑期於無刑者君子無用刑之心然猶有期之之意存焉民協於中者君子無用刑之功至於民自協中者則不待有所期矣葢中即五教也出中則入於五刑出刑則入於中矣既曰正又曰中葢中可以兼正正不可以兼中罔干予正者乃所以為趨中之路也時乃功懋哉此雖汝𦤎陶之功若自以為功而不加懋勉則前之功烏保其不虧故舜既稱其功而美之復因前功而勉之
　　皋陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽於民心茲用不犯於有司𦤎陶得舜之歸美不敢自居其功復歸美於舜此一段前後亦相𤼵明有𦤎陶之明刑無舜好生之徳不可有舜好生之徳非有𦤎陶之明刑亦不可故𦤎陶所稱者皆歸於舜之徳謂帝之徳無有所過皆中也既謂之寛謂之簡罰則不及嗣賞則延於世宥過則無大刑故則無小罪疑從輕功疑從重疑若非中也而謂之罔愆何哉曰此乃以為中也聖人之心惟近厚而已使用心而過乎薄豈所以為中哉近厚即中也臨下貴乎知所簡要不簡則失之苛御衆貴乎知所寛恕不寛則失之暴臨有統攝之意御有制御之意居敬行簡者可以臨民居上不寛者有不足觀則
　　知寛與簡皆為上之道罰止其身而不及嗣惡惡也短賞不止於身而延及於世善善也長過悞為之雖大罪亦在所宥以其情之輕在所可恕也故意為之雖小罪亦在所刑以其情之重在所不當恕也觀刑故無小一句亦可見聖人於仁心之中自有義非姑息之謂也宥過刑故以其情之已定可得而知之者也故宥之刑之功罪之疑以其情之未定不可得而知者也故從輕從重可以罪可以無罪罪之疑也罰疑從去故惟輕可以賞可以無賞功之疑也賞疑從予故惟重左傳曰賞僭則懼及淫人刑濫則懼及善人寧僭無濫亦此意也與其殺無罪之人寧若失不常之典失不經未甚害也而殺不辜使無罪者受戮則其害多矣凡此皆聖人好生之徳天地大徳曰生一陽方復於建子之月雷在地中而易以為見天地之心則天地之心者皆所以生物也聖人好生然洽於民心者洽浹也聖人推愛人之心及其浹洽則民心亦知所自愛民既自愛豈有輕其身而犯有司之法哉𦤎陶之意以謂明刑者特一有司之職民之所以自愛而重犯法豈有司之所能及皆舜之徳也舜以罔干予正而歸功於𦤎陶𦤎陶以不犯於有司而歸功於舜君臣之際可謂盛哉
　　帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休
　　帝復美𦤎陶之徳俾我之治得以從予所欲而使四方風動者皆汝之美也四方風動乃舜之所甚欲也人君孰不欲四方之民順上之化如草之應風而毎毎不遂其欲者葢不得其人以道達其徳意志慮今也𦤎陶能推廣帝舜好生之徳民至於罔干予正不犯有司則皆為君子之歸矣豈非𦤎陶之美乎且𦤎陶所掌者刑之事也第見斬艾殺戮刀鋸斧鉞之威而已何以能使四方至於風動又何以為休耶以此知𦤎陶所掌者雖刑而實徳也古人不以刑視刑而以徳視刑故舜謂之從欲謂之風動謂之休亦如穆王謂之有慶祥刑也豈若後世專事殺戮而至於不忍言也哉
　　帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元後
　　舜以位遜禹禹曰朕徳罔克舜至此兼述其功徳以命之來禹洚水儆予孟子曰洚水者洪水也水性潤下而至於逆行此變異也天所儆戒我也洪水乃在堯時與舜何與焉今舜引以歸已葢天下無一物而非聖人之身故一物不得其性則聖人自以為己之責此恐懼修省之意也惟此意弗嗣而後漢世以災異而免三公當災異之時三公自以為不任其職引身而退則可人主以此責三公則不可若人主以是而責三公是移過於臣而已不知懼者也豈所以謹天戒者哉當水之為患也禹既能成𠃔成功𠃔信也禹先有以自信於己若韓信之舉燕趙擊齊若耿弇之取涿郡收富平皆是規模素定信其必能成功也惟先有以成𠃔故能成功此禹之賢也克勤於邦克儉於家勤如三過其門而不入是也儉如菲飲食卑宮室是也心無兩用為公者必忘其私為國者必忘其家邦既克勤則家自然儉約矣滿盈也假大也不以勤儉之徳而自盈自大此禹之賢也成𠃔成功所以言禹之有功勤儉不自滿假所以言禹之有徳禹有此徳未嘗自有其徳乃不矜也禹有此功而未嘗自有其功乃不伐也葢矜伐者豈必暴露所長誇耀於人然後謂之矜伐哉禹之心茍自知其有功有徳即為矜伐矣惟禹之心視之如未嘗有焉已雖不矜
　　而天下遜其能已雖不伐而天下遜其功能者忌之媒功者爭之漸吾有矜伐之心則夫人亦皆有爭功爭能之心以吾之不矜不伐而起天下之不矜不伐則是能與功也天下不以歸禹而歸誰哉余嘗考聖賢盡性之學以謂天命之性萬善具備無有虧缺不足之處聖賢所謂孜孜汲汲者惟欲盡此而已初無分外之事孟子知此意故曰舜盡事親之道又曰事親若曽子可也初未嘗以舜曽子為過外葢以其分所當為之事能盡此者方能免其責耳尚何矜伐之有使聖賢而有過外之事為人所不得為則矜伐可也聖賢無過外之事如禹之功皆是禹所當然故禹自不見其為功徳也汝有此徳而吾復懋勉之使之不已汝有此功吾復加美之而不敢忘天之厯數當在汝之身汝當升元後之位也厯數者聖人作厯以歩其數裁成輔相之道也天之厯數猶言裁成輔相之人當在汝矣天人一理也聖人所見處自然與天合舜以禹為可禪則天意亦在是也況舜當倦勤之年商均既不肖不可以任其責廷臣又未有出禹之右者此天意可見矣聖人以任事而卜天意何必以圖命符䜟之説自為怪誕者哉
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中無稽之言勿聴弗詢之謀勿庸可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終惟口出好與戎朕言不再
　　此堯舜萬三聖傳心之要㫖也堯典不載命舜事而大禹謨載舜命禹之辭可見堯舜禹一心惟夫子得之故於堯曰篇首雲堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬舜亦以命禹天下之大事物之繁人主苟不得其要則將見用力愈勞而愈無功其要者安在曰中是也事事物物皆有其中吾能執其中則出而應事物之
　　繁無一而不適其宜不當其理然中為難識故舜於是有人心道心之辨使其於人慾天理之差從而審擇焉人心人慾也故危而難安道心天理也故微而難見惟其天理微而難見故微得以勝欲而人心每每為道心之累然則孰從而求之曰精而不雜一而不二精者如求金於沙沙盡則金可見一者如水之流止東西不失其平如此則危者去微者復中可得而執矣中即道心也以其無過不及之失則謂之中道之大原出於天堯傳之舜舜傳之禹謂之中禹傳之湯謂之咸有一徳湯傳之文武為皇極孔子謂之忠恕一貫子思謂之誠孟子謂之浩然之氣皆一物也無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸所以守䕶此中而勿失也無稽考之言易以惑人則勿聽之弗詢於衆人之謀謂其不合人情者易以敗人之事則勿用之舜之意謂雖已得此中矣若夫聽言用謀之不審使邪說得乗間而入則向之所謂中者不可保矣孔子告顔子以四代之禮樂必終戒之以放鄭聲逺佞人孟子所以言養氣必先以知言葢邪說易惑必閑邪可以存誠也民視君為命得非可愛乎君失道則民叛之得非可畏乎君之所以可愛者以衆非元後則無所仰戴故也民之所以可畏者以君非得衆則無以守邦也君之與民並言之以見其𫝑之均也亦與後非民罔使民非後罔事同意雖足君民之𫝑均而書之所言大率先君而後民名分所在當以君為重也然則孟子何以謂民為貴而君為輕倒置如此葢書所言者萬世之常法而孟子所言者特救時之弊為時君鄙薄其民之故也夫子作春秋將尊師衆則曰某帥師大夫與師敵也將卑師衆則曰某師師為重也至於君將不言帥師君見𫉬不言師敗績以君重於師也春秋正名分為萬世法與書所言亦同欽哉慎乃有位為人君者當致其敬以位為憂勤而不可借是以為逸樂此慎乃有位也敬修其可願可願與可欲之謂善同人君之可願者願為善不願為惡願天下治安不願為危亂敬以修之於此而不謹不敬則四海困窮而天祿止於此矣天命視民心為從違民心得則天命可以長享葢能敬修其可願故也民心去而至於困窮無告則天祿亦於是而終葢不能敬修故也詳復此數語治天下之要盡在是矣故舜宻以授禹惟口出好興戎朕言不再出好者賞善興戎者罰惡口者命令所自出賞善罰惡存焉則言豈可再謂我之所以命禹者其言一定不可變易汝禹安得而辭哉使禹得而辭之是舜於賞善罰惡之言可更變矣
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧
　　觀下文龜筮協從卜不習吉則舜之命禹葢嘗卜筮矣禹又曰枚卜功臣先儒以為帝與朝臣私謀私卜禹不預謀故更欲卜也枚卜謂歴歴而卜之就功臣之中惟其吉而從之可也何必專命禹此禹有謙遜不敢當之意也帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜昆後也朕志既先定矣詢於衆人之謀又同矣故鬼神之從見於龜筮亦無不協者洪範七稽疑曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮葢人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀之必以己心為之主設若己之志不定而徒信他人之謀惑於鬼神之説其可哉先斷之以心故詢謀者所以參吾身之所見鬼神者又以驗吾心之所見而實非詢於鬼神為主也今也舜之命禹舜之所見即天人之所見也己自無間矣所謂先天而天弗違者也必至理之固然幽明無二宜乎朕志之定而詢謀亦於是而同龜筮亦於是而協也卜不習吉再三凟凟則不告豈有再卜而再吉也哉禹拜稽首固辭辭之之堅也帝曰母母者禁止之詞惟汝能諧其事不許其辭也前此宅百揆禹嘗遜稷契𦤎陶未聞辭之如此其峻今也既辭之又辭之以見神器之重可重而不可輕又非宅百揆之比也觀禹之遜如此聖賢之有天下何嘗容心哉宜乎舜視棄天下猶敝屣然孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉
　　正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初
　　正月朔旦與正月上日月正元日同與春秋書春王正月公即位同神宗者舜之宗文祖堯之祖繼世者必受之於祖故堯授舜必告於文祖禪位者必受之於所禪之君故舜授禹必告於神宗神宗者堯廟也祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯率百官若帝之初亦如舜攝位之初在璿璣而下是也聖人所為善葢有不約而同不求合而自契葢以循乎天理而已非大禹事事欲求其同舜而為之也
　　帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣後誓於師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢茲有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命
　　甚矣有苗之頑也自堯時鰥寡有辭於苗葢嘗遏絶之矣舜即位之後又嘗竄其君矣又嘗分北其黨矣至於此又且弗率是其怙終之惡罪在不赦芟夷薀崇之絶其本根勿使能植宜不為過而舜之命禹特曰惟時有苗弗率徂征詳味聖人優㳺和緩之意未嘗有忿戾之心聖人之量與天地同其大一物之失其和豈不傷天地之仁而天地生物之心當自若也有苗之惡特其氣稟之昏濁爾其畏威寡罪之性葢與人同舜方且哀矜憐憫之竄之分之徵之皆所以使之畏威寡罪求以生全之而已矣何忍疾其惡遂至於棄絶之哉禹㑹羣後㑹羣諸侯之師也當用兵嚴戒之日不聞羽檄交馳轉輸之費調度之廣以大臣自將特曰㑹羣後而已嗚呼何其從容整暇如此意者政刑明於閒暇之時戎器除於不虞之日不待事至而後圖也誓於師國之大事在祀與戎故行師則有誓命祭祀則有誓戒皆所以謹重其事而不敢忽也説者以謂誓誥不及五帝然則帝者之世雖曰不言而人已信亦曷嘗廢言語哉余嘗讀典謨之書以其簡嚴寛大事事畢備書有六體典謨訓誥誓命是也至於典謨之書六體皆具與他書不同如與益儆戒之詞皆訓也如欽哉惟時亮天功之辭皆誥也如禹㑹羣後誓師之辭皆誓也如命汝作納言皆命也誰謂誓誥不及五帝者哉濟濟者衆之盛也咸聽朕命者欲其衆志之一也蠢茲有苗謂有苗蠢然至微而無知者也昏迷謂其昏塞而不知有恭敬之道惟其不知恭敬故侮慢而自以為賢敬則自然合於道而順於徳不敬則宜反其道而敗其徳也敬則能用君子退小人下自然為民所歸上自然為天所與不敬則君子所以退小人所以進民所以棄之而不安之天所以降之咎而不宥其罪皆原於不恭敬之故肆我以爾衆士奉其可罰之辭伐彼之罪爾庶㡬一乃心力無或有異志則能成功矣三旬苗民逆命以師臨之一月苗民猶有辭而逆命則其昏塞也亦甚矣
　　益賛於禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初於歴山徃于田日號泣於旻天於父母負罪引慝祗載見瞽瞍夔夔齋慄瞽亦允若至誠感神矧茲有苗
　　此一段乃聖賢自反之意孟子曰有人於此其待我以橫逆君子必自反也曰我必不忠自反而忠矣其橫逆猶是也君子必自反也曰我必不仁也必無禮也此物奚宜至哉聖賢責己嘗多責人嘗少然則舜之此舉無乃有過歟曰聖人無過舉也使舜於此自謂無過舉而徒有責夫三苗則舜亦㡬於自滿矣聖人雖無不盡處嘗若有未盡然益之賛禹者謂禹亦有此意從益而賛助也天雖逺矣而徳可以動之是無逺而不屆者也自滿者適以招損自謙者必受益此天理也天道虧盈而益謙自盡而人無不從自滿而人多不服此即損益也帝初於歴山舉舜初年之事帝之耕於歴山也徃于田號泣於旻天於父母以謂父母之不我愛於我何哉天地之於物無不愛父母之於子亦無不愛父母之所以不愛其子者必其子有未盡也舜之號泣於旻天者豈常有怨父母之心特怨慕耳謂吾何為而得罪於父母也舜本無罪負罪以歸己舜本無慝引慝以歸己祗載者敬其事也敬其事以見瞽瞍夔夔者慄懼不已之貌齋莊而畏慄以此見舜之心舜之敬誠無所極紀瞽瞍雖頑而舜敬之至亦足以感𤼵之故瞽瞍以從而信順至諴感神諴和也和之至可以感鬼神而況有苗乎凡此皆極言感應之道謂盡其在已者自無不應於彼莫逺於天而徳能動之莫頑於瞽瞍祗載能格之莫微於鬼神而至諴能感之有苗之頑亦豈有不可感𤼵之理舜禹第反求諸己可也
　　禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格
　　舜禹君臣何其從善之敏也孟子曰禹聞善言則拜又曰舜聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也伯益言中其機故禹聞之而拜昌言舜聞之而敷文徳曽無吝惜之意前日徂征之舉舜與禹隨即氷釋所過者化矣嗚呼君臣之際何其同心同徳也如此自常情觀之舜命禹以徂征而益之心似若有阻君命者宜告之舜而反告之禹禹受舜命既無成功聽益言而還似若專於進退者宜告之舜而反不告舜之意欲征有苗既有成命而二臣若此疑貳加罪於二臣可也而且誕敷文徳以此見君臣之際兩無疑情益之意謂禹猶已也禹之意謂舜猶已也此豈後世之所能及哉誕敷文徳何自而見之豈未征苗之前文徳獨不敷及苗之逆命而始敷文徳耶曰舞干羽於兩階此即文徳也當其徂征也干戈用之
　　於行陣及其班師振也干羽用之於舞蹈以見無事於用武矣無事於用武即文徳也誠意之所孚精誠之所感宜乎七旬之久而有苗自格也有苗之所以格者豈能囬心向道遽革其舊習也哉特畏威寡罪耳革道之終小人革面則亦足矣抑余嘗論感應之理謂天下之理一而已矣惟其一故感彼應此不疾而速不行而至者也自夫人反躬之未至天理不明人慾昏塞故物我為二天人為二內外彼此為二障蔽日深動輒窒礙何自而能感哉山下有澤君子以虛受人聖賢所謂物我者初無異理惟能私意消釋天地皆吾同體自然有感有應所謂正已而物正篤恭而天下平其身正而天下歸之皆此理也干羽舞而有苗格髙宗夢而𫝊説來成王悟而天反風春秋成而麟至亦此理也後之學者當橫逆之來且先自處以為吾忠矣吾仁矣吾禮矣不知自反而專於責人忿疾一萌悔吝百出又安知聖賢之功用哉雖然説者謂結繩之政不足以理暴秦之亂干羽之舞不足以解平城之圍謂當排難解紛之際干羽之舞誠無用也曽不思道固有並行而不悖者舜之舞干羽固足以格有苗矣使舜之威命不行師旅不整征討不加而徒曰吾將以誠意感之彼其謂我不能師也不㡬於起侮乎天下之事惟權之在我者然後可以用吾誠苗之服舜也意其必曰天威之可畏如此今也威不加吾而且退而修徳吾其可不服哉是舜有其威權而不自用其威權故誠意所感足以使人來格者有賁育之勇而揖遜則揖遜足以使人服三尺童子以揖遜服人人將謂童子弗能而且侮之矣明乎此則徂征之舉與誕敷文徳者皆並行而不相悖也不然則宋襄公以不鼓不成列而取敗陳餘以仁義之師而取敗反執舞干羽之説是亦腐儒耳




　　尚書詳解卷三
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷四
　　宋　陳經　撰
　　𦤎陶謨
　　此篇其初乃因禹之問答其後皆𦤎陶之所陳謀之一定可以為萬世帝王之法故名之以𦤎陶謨其大要則以知人安民為主而知人安民之本又在惠迪厥徳葢徳之不迪則必不能知人安民知人而人不盡知安民而民不盡安者皆基於迪徳之未至合表裏內外而言之也自亦行有九徳而下至天工人其代之即知人之理也自天敘有典而下至敬哉有土即安民之理也其言相連屬其意相貫通學者自流而遡其源斯得之矣
　　曰若稽古𦤎陶曰𠃔迪厥徳謨明弼諧
　　作此書者以𠃔迪厥徳謨明弼諧名狀𦤎陶之所得也禹與𦤎陶皆若稽古見其與堯舜同徳益稷而次皆無與焉𠃔信也迪蹈也信能蹈行其徳也信蹈其徳者如之何曰十目十手之指視此徳也暗室屋漏亦此徳也不以𨼆顯二其心朝夕行之此徳也終身行之亦此徳也不以久近渝其誠達而富貴此徳也死生患難亦此徳也不以險夷易其節其為𠃔迪如此其至則天下之有是非得失成敗利害皆灼然於吾之胸中其謀也豈有不明誠足以感人如春風和氣之於萬物不言而使人化其弼也豈有不諧然則𦤎陶之𠃔迪厥徳者第於謀事之明與夫弼人之諧者觀之若曰吾能𠃔迪厥徳矣謀事而暗於事機昧於安危成敗之理弼人而有忿心厲色違忤而不相順齟齬而不相合則無乃允迪之未至乎異端之學自謂窮神知化而不足以開物成務知周乎萬物而道不足以濟天下者皆此𩔖也
　　禹曰俞如何𦤎陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞
　　禹曰俞如何上必有闕文𦤎陶曰都𦤎陶因禹有如何之問先美之而後言慎厥身修思永其意畧與堯典以親九族平章百姓意同葢𦤎陶之所得者在於𠃔迪厥徳故言惇敘九族庶明勵翼皆本於身修能修其身者徳之所以允迪也謹其身之所修必思為長久之道異端之學亦非不修身也然致逺則泥故君子思其所以長久者欲其參之天地質之鬼神百世俟聖人而不惑不悖不疑不惑者如此則修身之道盡矣身修而家齊國治故能惇九族而厚其恩愛敘九族而次第其倫理衆賢明者莫不勉勵而輔己焉故惇敘九族庶明勵翼者皆修身之驗也自邇而可以逺者在此而已自其身與九族與朝廷言之則其身為近朝廷為逺今焉身修於此而庶明勵翼自應於彼又自朝廷而推之以達於天下亦此理也豈非所守約而施博哉禹聞𦤎陶修身之言逺近兼舉其簡如此故拜其善言而俞之也禹𦤎同列之際或都或俞或吁或咈無非真情實意之法不可以常情窺之也惟其好善之心出於真情故言有合於其心則俞之有疑於其心則吁之問之善之在人猶在己也故聞言而拜不以為謟善之在己猶在人也故自言而先曰都不以為矜後世孔門學者知之為知之不知為不知如三子言志無有𨼆情正名曰迂短喪
　　曰安皆是真情所在與虞舜之廷禹𦤎陶同列都俞之氣象亦有相似
　　𦤎陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
　　𦤎陶既言身修思永之道推而至於邇可逺在茲則亦包括無餘矣及禹拜昌言之後𦤎陶又就其中舉其至要者言之曰知人安民是也舉此二者以為人君立治之大端故先美之而後言曰在知人在安民謂身修思永惇敘九族庶明勵翼者不在乎他而惟在知人安民禹平日所學者在於克艱一聞知人安民之説遂疑於心而見其所以難故曰吁咸若時惟帝其難之咸皆也若順也知人之與安民皆順是二者而行之雖堯尚且以為難何以言之善知人則為哲必於官人者見之官人者謂能官使人材隨材而授之職也吾自謂知人矣而官人之際小大長短不適其宜則何以為知人此知人之所以難也安民則為惠必於黎民懐見之黎民懐者謂不令而自從不約而自至推之不能去逃之不能免者也吾自謂能安民而黎民不懐心之不同如其面焉則何以為能安民此安民之所以難也使帝堯於哲惠之徳無所不能則黨惡如驩兠不必憂之可也頑如三苗不遷之可也巧言令色靜言庸違如共工不必畏之可也帝堯猶且憂之遷之畏之恐其為知人安民之累則帝於此二者何嘗不以此為難然則帝堯之所以難者果不能乎曰帝堯固無所不能也帝堯自以為能而有易心焉則不足以為帝堯矣惟夫子知此故曰堯舜其猶病諸堯舜以為天下不能皆賢而猶有不肖者焉天下不能皆君子而猶有小人焉知人之心安得不以為病五十者衣帛而少年不得衣帛七十者食肉五十者未得食肉安民之心安得不以為病雖然就知人安民而論之知人可以兼安民使賢者在位能者在職天下之事不勞而治民其有不安乎孟子曰堯舜之仁不徧愛人急親賢之為務故𦤎陶謨亦以知人為先
　　𦤎陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何𦤎陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
　　𦤎陶見禹以知人安民為難事遂有亦行有九徳之説其意以為知人雖難然亦有可以用其力處謂躬行是也亦行有九徳即允迪厥徳也九徳自寛而栗至於彊而義其品有九在已者有九徳然後足以知人之九徳無諸己何以知夫人故知之要莫先於自知堯有俊徳故能明俊徳文王克宅厥心故能克知三有宅心孔子曰不知言無以知人也孟子曰我知言我善養吾浩然之氣故欲知人者在於自知自知之道莫如亦行有九徳也在己者既行九徳必知人之徳能知人之有徳斯可以論人之有徳謂某人有某徳也既能論某人有某徳也徳不可以虛名觀人不可以虛取故乃言曰載采采載行也采事也必言是人之有某徳是徳之有某事則知人之道可無餘蘊矣禹曰何者問九徳之品也𦤎陶於是言徳之品有九葢人之全材備道者為難其氣稟有得一節而以學問成之者亦足以成徳自寛而至於強此其氣質之自然也自栗而至於義此其學問以成之者也性之寛易失之縱惟寛而能莊栗則斯可以為寛之徳性之柔易失之懦惟柔而能立事則斯可以為柔之徳謹愿之人或不能責難惟願之中有恭則不至於弱有治亂之才或不能致敬惟亂之中有敬則不至於輕忽擾順者或不能果敢正直者或不能溫和簡畧者或不能廉隅剛斷者或不能塞實強壯者或不能合宜擾而毅則有決而不至於從順直而溫則能和而不至於直情徑行簡而廉則有以表見而不至於忽畧慢易剛而塞則能誠實而不至於多慾強而義則有以適宜而不至於太躁如此者九徳之品也有上之九者而無下之九者則不可以謂之徳彰厥有常吉哉常者徳之所安者也人固有勉強矯拂亦足以欺人者能矯拂於暫不能矯拂於久能勉強於一時不能勉強於嵗月惟其安而非有所勉強矯拂者乃徳之常也至於常則不變矣朝夕如此窮達如此變故如此而其徳曽不少變人主得如斯人者而彰顯之國之福也周公作立政亦曰克用常人葢常人者初無新竒可喜而不至於邀功生事若桑麻穀粟之可以養生者也故𦤎陶言九徳之後必繼之以彰厥有常吉哉
　　日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫於五辰庶績其凝
　　人才之難全也久矣為卿大夫而有一家者苟能於九徳之中得其三徳之人日日宣達之使之得以自達其情無所揜蔽則三徳之人必能夙夜之際深明有家之事無一之不詳究也為諸侯而有一國者茍能於九徳之中得其六徳之人日日嚴之祗之敬之禮貌之隆畏憚之至使之得以安其心而無所顧忌則六徳之人必能明其事於有邦為之顯設治具也諸侯有一國比諸大夫所治者為詳故必得六徳之人謂之日嚴日宣見其誠之不已也茍須㬰而有怠心則誠有不至而賢者不為吾用矣至於天子有天下比諸侯之國又為詳故必得九徳之人非謂一人而備此九徳也合衆人所長而受之然後敷布而施之謂某人掌禮樂某人掌兵刑之𩔖如此則九徳之人咸趨於事有徳而謂之俊有才而謂之又者皆在官矣雖然人才之盛如此或相忌而至於爭者有之雷同而相為朋黨者有之則人才之盛不足以為用而反足以為累惟上之人有以使之和而聨事合治謂之僚者皆有相師之風相師則集其所長去其所
　　短趨事赴功百工皆有惟時之志惟時則勤而不失其時也師師惟時者激昂奮𤼵之意故能收得人之效上足以定天時而五辰得其順下足以治人事而庶績得其凝五辰即五行之在天者寅卯為木之辰春之盛徳己午為火之辰夏之盛徳亥子為水之辰冬之盛徳土包五行而旺於四季則辰戌丑未之辰也撫五辰則四時無愆陽無伏隂無淒風無苦雨是也地有廣狹事有詳畧用人亦有衆寡為大夫者必得三徳諸侯必得六徳天子必得九徳苟賢才不足於用則一國一家與天下之治必有廢而不舉者矣然則大夫者必限之以三徳諸侯必限之以六徳乎曰為大夫之家茍得夫六徳之人為諸侯之國茍得夫九徳之人亦奚不可然則人才之難得不可以求其備孔子曰天子有爭臣七人諸侯五大夫三使諸侯而得七人大夫而得五人安可謂之僭乎觀書者當求其意
　　無教逸欲有邦兢兢業業一日二日萬㡬無曠庶官天工人其代之
　　有邦即諸侯也人君亦何嘗教諸侯之逸欲哉葢人君者天下之諸侯之所取法也苟一念不謹怠忽之心或萌於此則諸侯視效於彼皆為逸欲之事矣故無教逸欲有邦常謹其在己者兢兢業業戒謹危懼而不已也以一日二日之間而有萬事之繁安危治亂之機常存於細微之際天下之事如此其不窮則人君之心豈可以少忽哉雖然一人之聰明安足以周知天下之事必得其人焉以任之故庶官無曠則
<經部,書類,陳氏尚書詳解,卷四>天工必有人以代之矣天下之事無一而非天之事葢非人之所能為者皆天理也事皆天之事則用之際不可以私意用之矣自無教逸欲而下則慮天下之事當以己自無曠庶官而下則任天下之事不以己此本末具舉人己兼言之也𦤎陶陳知人之謨大槩先行九徳然後能言人之九徳取人以身其理當如此至此又申前説使人君兢業之念不存而至忘天下之事則任官之際必以私意間之曠而不舉者多矣勿以不正之人而居庶官則無曠也
　　天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協㳟和衷哉天命有徳五服五彰哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達於上下敬哉有土
　　典者君臣父子兄弟夫婦朋友也禮者吉凶軍賔嘉也君臣有自然之敬父子有自然之恩兄弟有自然之愛夫婦有自然之別朋友有自然之信吉凶軍賔嘉亦莫不有自然之理此皆天之所敘天之所秩而不可以人為加焉者也為之君者果何為哉因其天敘之典勑正而惇厚之因其天秩之禮躬行而用之以此率天下使之同其寅協其恭和其衷則典禮行矣典禮之在人心本自寅敬衷善恭而不侮今也同之協之和之無一之不寅無一之不恭亦無一之不衷豈非典禮之效達於天下哉五服自袞冕而下五刑自墨劓而下徳者天命吾從而彰之以五服刑者天討吾從而用之以五刑以此懲勸天下使於政事之間懋勉而不已則賞刑行矣葢人心無所懲勸則日以自怠今焉勉於事者有天命之服不勉於事者有天討之刑又安敢不勉哉嘗觀孔子之稱舜以為無為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣典禮徳既一本於天理則舜所為者皆奉天也舜曷嘗有為謂之無為可也典禮謂之我徳刑不謂之我者葢非天子不議禮典禮之行自上率之故曰勑我自我至於徳刑則皆純乎天而不容己所以見爵人與士共刑人與衆棄而非人君之所私有也其㫖微矣天聰明自我民聰明天明畏自我民明威𦤎陶既言天人相因之理如此又恐姦人得以肆其邪説動欲引天以神其事故𦤎陶指其所可證驗處同寅協恭和衷即典禮之驗政事懋哉懋哉即徳刑之驗又從而申之曰天聰明本因民以為聰明民之聞見即天之聞見天明畏本因民之明威民之好惡即天之好惡也人主不必求之天但考之本心以卜天意矣古之聖人皆以人而占天如成湯以民之徯後而知天意武王以孟津諸侯卜天意成王周公以民獻十夫卜天意惟以人心觀天意則不可誣矣達於上下謂此理上達於天下達於民天與民初無二理也有土之君豈可不敬惟知敬則不忽乎民自乃不忽乎天不知敬則徒以天為可畏而以民為易虐若然則天之與民為有二理也耶此𦤎陶安民之謨必推而至於合天也
　　𦤎陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績𦤎陶曰予未有知思日賛賛襄哉
　　𦤎陶既陳知人安民之謨恐人之未必信己故曰我之言順於理可以致而行之禹曰俞然其言以謂汝之言可以致其功不但可行而已也古人相與不事形跡言其所當言𦤎陶不以為誇禹亦不以為忌𦤎陶既見禹之然其言則又謙以自處曰予未有知吾不以所知而自足也更以思日進於賛襄而已賛進也襄止也進進不已之意此實𦤎陶之本心向之所言者特欲禹信之而已故言未信於同列則𦤎陶不敢有所𨼆言已信於同列則𦤎陶不敢有所恃故觀禹𦤎之相與豈若後世之矜功伐能者哉


　　尚書詳解卷四



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷五
　　宋　陳經　撰
　　益稷〈虞書〉
　　古書以益稷合於𦤎陶謨觀此篇之文大槩與𦤎陶相連續如𦤎陶曰予未有知思日賛賛襄哉帝曰來禹汝亦昌言此文意相接其後乃分為益稷篇因禹有暨稷之事故以名篇
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜日都帝予何言予思日孜孜𦤎陶曰吁如何
　　帝呼禹而來謂汝亦當陳盛徳之言𦤎陶已陳知人安民之謀謨於先矣舜於此求善無厭故樂聞其言而不已孟子曰大舜有大焉樂取人以為善禹拜曰都帝予何言予思日孜孜舜方求其言而禹且自以為無事於言葢禹之意在於躬行而不徒言也予尚奚言之有予之所思者日以孜孜為念謂其不怠也古者言之不出恥躬之不逮也古人以躬行為言而未嘗以言為言舜之求言之意非不善也第恐求言則有餘躬行則不足適以為無益而已故禹以孜孜為事因以感吾帝舜𦤎陶見禹孜孜之言遂疑而問之葢𦤎陶亦欲禹陳謨不以己之知人安民而遂自足也禹乃不以言自任𦤎陶豈能無所疑於心哉君臣有常分舜以汝命禹禹以予自稱若敵者然於此亦可見誠意之交孚不可以常分論也
　　禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居蒸民乃粒萬邦作乂𦤎陶曰俞師汝昌言
　　禹因𦤎陶如何之問遂歴陳當時所以治水之功洪水滔天浩浩然言水之大也懐山襄陵民有昬墊之
　　害昬瞀墊溺困於水也如此予於此時乘四載即先儒所謂水乘舟陸乘車泥乗輴山乘□是也隨九州之山刋除其蔽障之木以通水道害去則利可興暨益奏進庶鮮食於民益是時為山澤之官所進鮮食即鳥獸之新殺者予決九州之川而至四海則大水有所歸濬通畎澮之水而至於川則小水有所入自水之未通達也九川橫流畎澮無受川既決而之海則畎澮可濬而之川矣水退而平土可耕乃暨稷播種而進庶艱食於民謂民阻飢之際則五穀之食為艱食又以鮮食魚鱉之新殺者兼之茍可以利民者無不為也可見此章大禹治水之規模次序莫不先定於胷中惟其規模先定是以簡要而不繁初不見九州之為大洪水之為難也使禹於此見其大見其艱則將退縮而不敢為紛亂於中而不能為矣先刋木而後決川決川而後濬畎澮自有次第如此此所以為行其所無事也懋遷有無化居洪水方退民之日用飲食者未均其利必使有者遷之於無化其所居積則民可以均其利若魚鹽則徙之於山林材木則徙之於川澤是也然民情未能遽然從上必勉之謂敦勸使之遷有無化居也如此則交相生養而民力自裕故蒸民乃粒倉廩既實而民知禮節故萬邦作乂此禹之功見於孜孜力行者如此而已然大禹有功號為不矜不伐者也夫何𦤎陶之問而乃自言其功畧無謙遜之意何也曰禹非矜功也自言其成功之艱難所以使君臣之際常以憂勤為念則艱難之功可保也𦤎陶曰俞師汝昌言禹以為予何言矣而𦤎陶復曰師汝昌言葢他人以言為言而禹以躬行為言故其言為可法𦤎陶以矢謨名於世宜若無羨於禹之言也而猶問之於先師之於後𦤎陶曷嘗矜已忌人如後世之士名欲已歸遂至於抑人而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）己哉
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟㡬惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉禹曰俞
　　禹戒舜以謹乃在位先美之而後言憂勤之中必有至樂存謹乃在位人君之位常致其謹情慾之易肆治安之不可保一不謹則失人君之道矣帝曰俞禹於是又有安汝止㡬康弼直之戒所以推廣慎乃在位之意也止者心之所安也心之所止者苟不得其安則出其位而不能止其所者多矣然安汝止之道又在於㡬康弼直惟㡬以慮天下之微則𦕈忽之際尤當加察惟康以圖天下之安則治平之日常若禍亂之迫其後此養之於內也輔弼之臣盡正直之意將順其美匡救其惡此養之於外也內外交相養而所止者安人君處無過之地自然下合民心而惟動丕應徯志上合天心而申命用休民心從上君所已為而民應之此惟動丕應也君所欲為而民待之此徯志也昭受上帝者顯其足以受上天之實也申命用休天應之以無窮之休也舜豈有求於民有覬於天哉天人之理一而已矣盡之於已則無有不應之於彼既曰帝又曰天以形體言則謂之天以主宰言則謂之帝其實一也帝曰吁舜疑而未敢以為然者葢其任甚重若禹之言非我一人所能當必有藉臣鄰之助而後可臣者大臣也鄰者近也人臣之情葢與人君相親近而無間者也故曰臣哉隣哉又言鄰哉臣哉所以相親而無間者豈非在於臣乎此舜責望大臣相須一體之意故禹於是而然其言禹之言專責其君舜之言則責望其臣然則君臣之間皆當盡其力可也
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽此章深見帝舜得為君之道君臣之際相須如一體臣作朕股肱耳目則君為元首可知元首無為股肱耳目則有為也後世之君至於有齋居決事者兼行將相者以人主而下行有司之事一人之聰明安足以周知天下事哉此皆不知為君之體下文翼為明聽者皆股肱耳目之職也予欲左右有民扶持而助之使歸於善賴汝以輔翼予欲宣力四方為民興利除害廣其惠澤賴汝以有為觀者示也古人之象謂古人作服所以取象之意如日月而下皆取象也黃帝堯舜垂衣裳而天下治則自黃帝時已有衣裳之制矣日也月也星辰也山也龍也華蟲也此六章繪之於衣㑹畫也宗𢑱也藻也火也粉米也黼也黻也此六章絺繡之於裳絺葛之精者也此十二章各有取象日月星辰各取其明山取其靜龍取其變華蟲取其文此以象人君之見於己者故㑹之於衣而在上宗𢑱取其孝藻取其㓗火取其能照粉米即白米取其能養人黼斧形取其能斷黻兩已相背取其辨所以象君之徳見於用者故繡之裳而在下十二章之服所以有取於此數者葢人主一身備天地萬物之理吾身皆有所取則焉誠使人君之明與其靜其變其文其孝其㓗能養人能斷能辨皆無愧於此數者則君道備矣使於此數者有一之或闕焉則人君當內觀諸已外省諸物可也此古人取象之意焉予欲觀古人製作之象於天下以五彩彰明施之五色以作服必頼汝臣以明之以質言之則曰采以所施者言之則曰色汝明者明其制度之有尊卑則若王之服自日月而下諸侯之服自龍袞而下士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上是也明其君徳之有得失則合於此象而無愧者人臣則當將順其美不合於此象而有闕者人臣則當正救其過此汝明之意也成周時登三辰於旂而以九章作服其禮制雖有增損而其意則一左氏傳臧孫諫納郜鼎有及於三辰火龍黼黻以謂人君者昭徳塞違以臨照百官文物以紀之聲名以𤼵之誠知聖人作服之本㫖矣六律即黃鍾以下五聲即宮商而下八音即金石而下以律和五聲而播之於八音以為樂所以察治忽忽不治也聲音之道與政通治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政垂以出納五言五言者又作樂之本也樂雖可以察治忽而其所以作樂者在於五言五言即詩之合於五聲者經曰詩言志歌永言是也納五言者以民之歌謡諷詠納之於上出五言者以君之賡歌而達之於下以此五言而見於六律五聲八音之間治忽不可逃矣如季札觀樂以列國之詩而知其興衰汝聽者賴汝臣以聽之則審其治忽之機者爾臣之責也凡此翼為明聽即股肱耳目之所司欲者在君而所以翼為明聽者則在臣此又當知乾始萬物地道無成而代有終之意翼為明聽者雖在臣使是四者而不出於君所欲則臣雖翼為明聽不可得也舜之言前後亦有次第先左右有民宣力四方者然後言禮樂葢王者製作皆在功成治定之餘也
　　予違汝弼汝無面從退有後言欽四隣庶頑䜛説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之
　　舜於上文四者以所欲常在是則是無所違失也所欲一不在是斯為違失予之所違汝當弼正之不可面從其君而背議其君主𫝑萬鈞其尊神也其威雷霆也人之不敢觸神侮雷霆多矣舜於此啓人以犯顔敢諫之路必使有過得以正言而無𨼆情也欽四隣左右前後隣近之臣當知所敬謂弼違糾過無敢或忽可也夫舜之所欲者既有臣以翼為明聴之其有過者又有臣以弼之誰謂五帝神聖其臣莫能及親事法宮者哉庶頑䜛説自此而下皆舜所以成就人才之意天下不能皆善而有惡焉不能皆君子而有小人焉聖人於此遂以為惡為小人而棄之逐之殺戮之則人之自棄者多矣聖人如天地也天地無棄物故雨露之恩霜雪之慘皆所以生物聖人無棄人故爵賞之所施刑威之所加皆所以愛人庶頑䜛説者謂君之違不能規正而退言是心不則徳義與乎巧言以生䜛謗者雖唐虞之世不可謂無此等人在舜所以處之如何耳若不在時謂不在於是而為非者則侯以明之謂設射侯之禮以明其善惡古人之射所以觀徳志正體直其容體比於禮其節奏比于樂故可以觀人之賢否撻以記之謂笞撻其不從者使之自記其過所以困辱之也書用識哉謂書之簡牘以識其為非如左氏所謂茍焚丹書我殺督戎是也明之記之識哉所以多方如此者葢激昂之折
　　辱之使之困心衡慮知所以悔過而改欲與之並入於生生之域也生者謂善心自萌芽而擴充之無有窒礙者生之理也苟或善端窒礙人慾橫流為小人為愚為不肖形存而生理已亡矣孟子曰生於憂患而
　　死於逸樂此並生之意工以納言舜慮其侯明撻記書識之不足以使之改過也又以樂而感𤼵之工樂官也納言採下謳歌之言颺道也葢詩言志皆其誠心之所𤼵而為言播之于樂則為正聲正聲感人則易直子諒之心油然而生矣既感𤼵之如此其至於是觀其格而從化者隨其才之大小而承之以為師賔用之以為百僚否不格者威之以刑葢至於此而頑不可化矣聖人樂與人為善所以扶持成就天下之才者何其委曲如是哉此章與洪範五皇極同意作樂之事舜典既命之夔矣而此又責之禹庶頑䜛説舜典既命之龍矣而此又責之禹於此亦可見道揆法守截然不可亂禹大臣也明道揆者也故無所不統夔龍有司之事法守者也故各主其一周官冡宰行六卿之事亦此意也
　　禹曰俞哉帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔書夜頟頟罔水行舟朋淫於家用殄厥世
　　詳味此一章足見君子和而不同舜禹之君臣更相勸勉更相可否未始雷同所謂和如和羮同如濟水設使人主有言臣下無所可否謟䛕成俗則亦何賴於羣臣之助哉舜言庶頑䜛説侯明撻記極而至於否則威之可謂盡矣禹之意猶不以為然舜之所言者大率知所以責人而責己則未也禹之所言則欲舜反求諸己而已俞哉俞其言而有所未必然之辭也帝光天之下至於海隅蒼生言舜之徳光被於天下而至於海隅蒼蒼而生之草木則其所及者亦逺矣舜有此徳則賢者各從其𩔖雲龍風虎理之自然故萬邦黎獻皆其為帝者之臣非有以召之而自來也惟帝於是舉而用之敷納其言明考衆人之有功者因言以考功謂某人言能治兵則明其治兵之有
　　功者某人言能治財則明其治財之有功者既有其功則當以車服旌表其可用之實帝光天之下是其躬行之化有以率之於其先敷納明庶是其責實之政又有以儆之於後若然則誰敢不遜於善又誰敢不以敬而應上之命哉至於是則庶頑䜛説有不必威之而自服從者矣舜典言敷奏明試此言敷納明庶舜典所言者諸侯之功已著者也諸侯在位既久其功已著故舜特使之奏其言而試其功以驗其已然之效者也故曰奏曰試益稷所言者黎獻之功未著者也黎獻之始進其功未顯故舜受其所言而於衆人之中分別其功而責其將然之效也故曰納曰庶要之聖人責實之政則一而已帝不時敷同日奏罔功帝若不如是則布同天下皆日進於無功之地既無以率之於其先又無以警之於後賢愚無別是非不分其曰奏罔功理之宜也無若丹朱傲惟慢逰是好丹朱堯子也其始特傲佷好為慢逰而已及其傲慢之極也遂至於傲虐是作傲而虐則殺人不忌矣罔晝夜頟頟言為惡不已無有晝夜頟頟言其不休息也罔水而行舟言逆天理也朋淫於家言男女無別也其所為如此所以絶其世而不得有天下然則舜可以不反求諸己也哉慢傲之事舜豈有是而禹言之葢聖狂之分生於一念禹欲其君常在憂勤警戒之地則不得不以是為言也雖然惟聖君然後受盡言離婁之明人謂之瞽不諱傲慢之事舜之所無故舜不以之為諱若人主實有此過而人臣直指其過其君未必不諱矣人臣事有過之主則當婉其辭而不為是直指以為訐也
　　予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉
　　創懲也丹朱之用殄厥世者實基於傲慢禹懲創朱之所為當其娶塗山氏之女辛壬癸甲方四日而徃治水孟子稱其八年於外三過其門而不入啓禹之子也呱呱而泣禹曽不暇顧其子其心公爾忘私惟在於荒治謀度土功之事弼成五服即侯甸綏要荒也堯時已有五服洪水之後五服之制寖壊矣禹從而輔成之五服每服五百里四方相距為五千里王肅雲五千里者直方之數每服之內為其小數定其差品各有所掌是禹輔成之也此其疆理天下之大槩也疆界已定必當經理之以故每州置十二人為諸侯師以佐州牧外薄四海咸建五長謂九州之外迫於四海每方建五人以為之長自甸至綏服方三千里在九州之內故每州置十二諸侯以為之師要荒之服二千里在九州之外每方建五人為長內外之辨詳畧之所由以異也內之師外之長而各蹈行而有功惟有苗之頑不得以就其官謂分北三苗以其有罪故不得就諸侯國君之官也帝其念哉帝當念丹朱之所以用殄厥世者特其慢心之積禹之所以能使諸侯各迪有功亦敬心之所形舜安可不以此為念然天下諸侯各迪有功而弗即工者特一有苗若不足慮也不必加意也在聖人之心以為一物之不得其所者則常有不能忘之之意
　　帝曰迪朕徳時乃功惟敘𦤎陶方祗厥敘方施象刑惟明
　　舜聞禹之言知其所以各迪有功者皆大禹荒度土功之效故美禹之功曰天下之所以蹈行朕之徳無有違戾者皆汝平水土之功有次序水土未平疆理之政未施則天下何從而迪舜之徳然成其功者禹也所以保是功者𦤎陶也故𦤎陶方且敬禹功之敘而不敢少忽於是施象刑而明之象刑即象以典刑也明以示人使人知所畏警則向者已成之功可保而無虧矣𦤎陶非有意於用刑也特隄防之具不得
　　不如是爾舜言禹之功而併及皋陶以禹之不可無皋陶猶𦤎陶之不可無禹也非特舜不自居其功歸美其功如此又以見𦤎陶同功一體非他人臣所能及故孟子曰舜以不得禹𦤎陶為己憂
　　夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹𠃔諧
　　此篇大槩文意脈絡相貫然夔言作樂乃別是一段作史者取而繼先段以見治功至此而成非必連上文也戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠此堂上之樂也堂上之樂以歌詠為主下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間此堂下之樂也堂下之樂以管聲為主記曰歌者在上匏竹在下孔安國以戛擊為柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以糠所以節樂或者以孔之説無所證據又疑堂上堂下之樂節奏作止相合而成堂下既有柷敔則戛擊不得為柷敔搏拊亦不可以韋為之其説曰鳴球非可以為戛且擊和之至詠之不足有時而至於戛且擊琴瑟非可以為搏且拊和之至詠之不足有時而至於搏且拊所謂手舞足蹈是也樂之作升歌於堂上則取其聲之清輕者與人聲相比故曰以詠鳴球即玉磬也樂音之和感格幽明故祖考來格此樂作於宗廟之中者聖王先成民而後致力於神人説其化神歆其祀禮備樂和祖考來至明矣虞賔丹朱也與微子在周作賔王家同故謂之虞賔丹朱傲慢今也亦在臣之位而與羣諸侯以徳相讓遜謂年爵之同推先有徳也朱之不肖堯不能化而此言有徳者暫能如此也樂之感人至此如周詩濟濟多士秉文之徳下管鞀鼓此言下所以別上文之為堂上樂也吹竹管擊鞀鼓柷以合樂敔以止樂樂之初也以柷合之而後衆聲皆作樂之將末以敔止之而後衆聲皆止笙以匏為之列管於中鏞大鐘也間迭也吹笙擊鏞以次迭作鳥獸至微之物亦皆蹌蹌然而率舞矣簫韶九成鳯凰來儀韶舜樂名簫者細器之備作樂之時小大之器皆備九成九奏也成猶終也毎曲一終必變更象舜之治九功惟敘九敘惟歌故以九為節也樂至九奏備矣至靈之鳥如鳯凰者亦來儀謂有容儀之可觀也鳥獸易來鳯凰難致言九成而鳯凰來則鳥獸蹌蹌不待九成矣樂之作也依上下而迭奏神物之來上下共致非堂上堂下別有所感祖考尊神故配堂上之樂鳥獸微物故配堂下之樂總上下之樂言九成而致鳯凰尊靈異瑞故別言耳非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏能舞獸也夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹𠃔諧八音之中石為難和石磬也磬音之清者磬必擊以鳴之故曰擊曰拊拊亦擊也擊有大小擊大擊之也拊小擊之也音聲濁者粗清者精精則難和舉其清者和則其餘可知詩曰依我磬聲是言磬聲清諸音來依之百獸率舞即蹌蹌也百獸舞則鳯凰可知庶尹諧則神人可知尹正也衆正官之長也此篇言舜之治始於任賢功成以樂所以見其致太平也延陵札觀周樂見舞簫韶者曰徳至矣盡矣大抵天下至和之理一而已矣惟舜有此徳先盡吾心之至和故能播之樂之至和所以能感神人萬物之至和故樂者特其器數耳所以道達吾心之和者也使舜之徳有所未至無以感人心則雖聲樂之器數徒為文具安足以感神人和萬物哉子在齊聞韶則齊固常有此樂矣季札請觀樂則魯亦常有此樂矣然田氏簒齊三家專魯卒之無益於齊魯者是知有舜之徳有舜之治則可無舜之徳舜之治樂豈可恃乎
　　帝庸作歌曰勑天之命惟時惟㡬乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉𦤎陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
　　庸用也舜用夔言樂功成治定之意而寓之歌所以保其治功也勑天之命惟時惟㡬舜之保治在於勑天而勑之要又在於時㡬人皆知求天於天聖人求天於己謂人之盡即天也非人事之外有所謂天舜當此治定功成之日孰非天命茍於此有怠忽之心則天命不可保矣故天不可恃所可恃者在已有以勑之勑之為言整也正也嘗存警戒之意即勑天矣惟時者不可失時以廢事惟㡬者不可忽於細微既不失其時又事㡬之來至微所在能謹之則天命可保永久乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉吾欲勑天以謹時㡬必賴羣臣之助股肱喜樂於盡忠則元首之治功斯起而百官之事莫不熙廣矣舜之歌專欲責望其臣也皋陶拜手稽首颺言於廣衆之中曰率作興事人君先率臣下以作興事業當謹乃憲法而致其敬凡事莫不有法度茍失其法度則事必有闕屢省乃成欽哉事之始作也當敬其法度之既成也又當頻頻省察之惟恐其有少虧缺則他日之患必基於思慮之所不及又當致其敬是此心始終乎敬也乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉其意謂欲謹其憲於事之始省其成於事之終必在人君之明元首茍明於上一心無蔽賢愚不能惑是非不能亂則股肱有功而見知誰或不竭其良哉股肱既良則庶事自得其安而無有紊亂者矣𦤎陶之歌專責望於君所以足舜之意君臣之間各相警戒各盡其責則治功可保矣又從而申戒之曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉叢脞繁碎也惰怠也墮壊也此即明良與康之反也歌之不足而又歌之以見其不能自已之意也帝拜曰俞徃欽哉帝然其言以謂在廷之臣皆當致其敬觀典謨五篇之書其君之出治保治其臣之獻可替否辭雖異而㫖則同一言以蔽之曰敬而已矣



　　尚書詳解卷五
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷六
　　宋　陳經　撰
　　禹貢〈夏書〉
　　此篇俱述禹隨山濬川首尾與夫九州之界田賦之等土性之不同貢篚之所岀奏之於上而藏之史官史官從而刪潤以為夏書若祗台徳先不距朕行此是禹之辭若禹錫𤣥圭告厥成功乃作史者之辭然禹治水在堯時而書謂之夏書者夏史所録故謂之夏書此書記事甚衆言貢而不及賦篚者葢貢乃夏時法制之總名民得平土而居懐報上之心以其土地之所出樂以供上雖謂之賦篚其實出於民之願輸而非上設法以取之也故名曰貢
　　禹別九州隨山濬川任土作貢作禹貢
　　此夫子敘一篇之大概洪水泛濫疆界莫辨不先有以別九州雖欲隨山濬川不可得也隨山濬川之功未加則水患未除雖欲任土作貢亦不可得也此其言自有次第堯舜之前已有九州至禹始別之以復其舊如濟河惟兗海岱及淮惟徐州之𩔖九州之疆界既辨始得以施功故隨山以刋其木濬川以深其流水之源出於山故先隨山而後濬川道之而始至海則民得平土而居可以任地方所出而作貢不廢其所有不強其所無此任土也鄭康成雲任土謂定其肥磽之所生是言用肥瘠多少為差也賦者自上稅下之名謂治田出穀故經定其差等謂之厥賦貢者從下獻上之稱謂以其所出之穀而任其土地所生異物獻其所有謂之厥貢即與周禮太宰九貢不殊但周禮分之為九賦與周禮九賦全異彼賦謂口率出錢不言作賦而言作貢取下供上之義以是知即在九等田賦之內孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也先王取民有制豈肯于田賦之內別有貢耶此篇載治水為詳而書以貢名者因制貢可以見水土之平也又以見聖人取民與斯民所以樂輸之意為重他篇皆言作某篇而此篇不言作禹貢者因上文有任土作貢則不復言作矣如仲虺作誥則不復言作仲虺之誥微子作誥則不復言作微子古人作文之簡如此
　　禹敷土隨山刋木奠髙山大川
　　先言禹治水先定之規模天下之事此定其大體其間纎悉委曲又自此而推之孔頴達雲左氏雲舜舉八凱使主后土則伯益與稷輩佐禹多矣禹必身行九州規模設法乃使佐之之人分布治之於時平地盡為流潦鮮有陸行之路故於治水隨行山林斬木通道鄭氏雲必隨所過之山而登之除木為道以觀其所當治者則規其形而度其功焉是言禹登山意也孟子曰三過其門而不入門猶不過其餘所歴多矣來而復徃非止一處故言敷布治之竊意禹在當時隨山刋木通道相視地形講究利害所自譬如醫者用藥先察脈理某處當補某處當汗然後一用藥而疾可愈髙山猶五嶽之𩔖大川猶四瀆之𩔖奠定也論其疆界則若兗州專以川荊州專以山論其一州大畧若揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其山鎮曰㑹稽其川三江之𩔖皆奠髙山大川也其規模大要先定也
　　冀州
　　孔頴達雲九州之次以治為先後以水性流下當從下而泄故治水者皆從下而始冀帝都於九州近北故首從冀地而東南次兗而東南次青而南次徐西次揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）從揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而西次荊從荊而北次豫從豫而西次梁從梁而北次雍雍地至髙故在後自兗以下皆準地之形勢從下向髙從東向西青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）三州並為東偏雍髙於豫豫髙於青徐雍豫之水從青徐而入海梁髙於荊荊髙於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）梁州之水從揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而入海兗州在冀東南冀兗二州水各自東北入海冀州之水不經兗州以冀是帝都河為大患故先從冀起而次治兗若使冀州水東入兗州水無去處治之無益雖是帝都不得先也此經大體每州之水先言山川後言平地青梁先山後川徐雍先川後山兗雍揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫有川無山揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）豫不言平地冀州田賦之下始言恆衛既從史以大畧為文不為例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也東坡曰堯時河患最甚江次之淮次之河行冀兗為多而徐其下流被害亦甚堯都冀故禹行自冀始次兗次青徐四州治而河患衰雍豫雖近河以下流既治可以少緩故次揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）次荊以治江淮而水患平故次豫次梁次雍以治江河上流餘患或者以前二説未盡謂九州特紀其疆界而治其先後之序則自導岍及岐以下是也葢水勢未嘗不自上而下切意禹之行既自下而上從東向西因其下流隨其州而先治之及九州既畢功方見得衆水之原因記水所自出與向來加功之處未必是先導河使入於海已畢又導江使入於海如此不亦勞乎諸家之説皆兩存之此州不言疆界以餘州所至可見兗言濟河自河以東也豫言荊河自南河以南也雍言西河自西河以西也冀州三靣距河自積石東北流入於中國則折而南流雍在其西曰西河自華隂折而東流豫在其南曰南河至於大伾則又折而北流兗在其東曰東河明東河之西西河之東南河之北冀州之境也王制曰自東河至於西河千里而近自恆山至於南河千里而近又況王者以天下為家冀乃帝都不當以山川為界若他州也職方所載以方為界東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州正南曰荊州河南曰豫州正東曰青州河東曰兗州正西曰雍州東北曰幽州河內曰冀州正北曰并州皆指州之王都所向之方而言況於王都混同於其間無所辨別河南曰豫州非特不能別王都之所在乃並與九州所正之方無所別與禹貢異矣
　　既載壺口治梁及岐
　　載言始有事也東坡雲敷道修載敘乂皆治也孔頴達據漢先儒所載山川地理附益以班固地理志謂孔君去漢初七八十年蕭何入闗圖籍先收則圖籍
　　皆在漢孔君身為博士必當具見其山川必是驗實而至班固據漢山川必得其大概壺口在冀州梁岐在
　　雍州地理志壺口在河東北屈縣東南梁山在左馮翊夏陽縣北岐山在扶風美陽縣西北師古曰岐山即今岐州壺口在河之東梁岐在河之西壺口西至梁山梁山西至岐山從東而向西北三山脈本相貫禹於壺口之西梁岐之東鑿為龍門以通河此所以施功於此三山因以治之作書者因其施功而述其事不得分言之於雍州何以知禹鑿龍門為分此三山以導岍及岐至於荊山荊即梁山也而言逾於河又言壺口雷首是知此山雖鑿以通河脈猶相貫然則禹鑿龍門以通河安得謂之行其所無事葢禹之行其所無事者豈得全無所事鑿其所當鑿皆所以順水之性也龍門狹隘不能通河流故必鑿之使通
　　既修太原至於岳陽
　　太原即晉陽也漢以為郡下文雲至於太嶽嶽陽即太岳也屬河東郡在太原西南地理志雲河東彘縣東南有霍太山職方冀州其山鎮曰霍山即此太岳曽氏曰太原汾水所出太岳之南汾水所經禹導汾水故也職方曰其浸汾潞
　　覃懐底績至于衡漳
　　河內郡有懐縣在河之北漳水橫流入河曰衡漳衡
　　漳水出長子縣東至鄴縣入清漳清漳出上黨沾縣大黽谷東北至渤海阜城縣入河此二水相合橫流入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水東流以注之地之形南北為從東西為橫河北流而漳東流則河從而漳橫矣禹自覃懐致功遂逾太行而北既得漳流導之河漳水合河下流如不治道則亦害於河流故也禹自壺口至衡漳皆治河流之害與別流之入於河者下文導河積石以下載河流之大概其委曲見冀兗等州禹之加功見三處治壺口則梁岐之水皆治既治太原之水㳂流至太岳之水太岳在太原西南上流治則下流通而入於南河矣既治覃懐之水則至于衡漳之水入於東河矣此皆審其利害所在規模簡要不煩也
　　厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中
　　水退可以制貢賦之法矣然制貢賦必先辨其土性與色土性不同所宜之穀亦異如職方荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宜稻冀雍宜黍稷之𩔖因所宜而教之播種則所收亦多然土壤之宜有二曰黒白之𩔖其色也曰墳壤之𩔖其性也孔安國曰無塊曰壤柔土亦曰壤唐孔氏雲壤是土和緩之名冀之土色白而性壤雍州則黃壤豫之惟壤不言色葢州內之土不純一色也既辨其土宜則九等田賦可得而定孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畝而徹皆什一也什一天下之中制輕則貊重則桀不出於什一而乃有九等之差者葢九州之賦稅計其所入之摠數而多寡比較有此九等非是取於民之時有此九等之輕重也孔頴達曰賦謂土地所生以供天子謂稅穀以供天子鄭𤣥雲此州入穀不貢是也因九州差為九等上上是第一交錯是間雜之義故錯為雜雜出第二等之賦稅俱什一而得為九等差者人工有強弱收穫有多寡摠計以定差冀以上上為正而雜為次等言出上上時多而上中時少也多者為正少者為雜故言第一之賦此州言上上錯者少在正下故先言上上而後言錯豫州言錯上中者少在正上故先錯而後言上中揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州言下上上錯不言錯下上者以本設九等分三品為之中下下上本是異名故變文言下上上錯梁州言下中三錯者梁州之賦有三等其出下中時多故以下中為正上有下上下有下下三等雜出故言三錯此九等所較無多諸州相雜為等級耳此計大率所得非上科定也或説雲九州之賦疆理其地者以其田授農夫較數嵗之中以為常矣是九州之賦自有常數九等之差不可易又有錯出於他等之時者葢嵗有豊凶水旱不同時有所蠲以利民是以所入之摠數自有増損多寡龍子曰治地莫不善於貢貢者較數嵗之中以為常此言以救戰國之政則可若謂禹之法不善則何為又出於他等之時是凶年無取盈之理意者後世不善用取必於毎嵗之常所以為弊本朝太宗平河東制為和糴之法時斗米千餘錢民樂與官為市其後物貴和糴不改遂為河東世世之患夫謂河東和糴為弊政則可謂太宗之法不善則不可其説恐或然歟田中中等五等九州之田髙下肥瘠共相參對以為九等鄭𤣥雲地當隂陽之中能吐生萬物曰土據人工作力競得而田之則為之田田土所以異名也田之髙下既分九等則田賦亦當稱是而乃有異同者葢田有髙下逐畝所收之多寡則其稅賦所入摠數自不同不可以田之髙下而準之冀豫荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則田卑賦髙青徐梁雍則田髙賦卑兗則田賦適當荊之田賦所差五等雍之田賦所差亦五等所以如是大遼絶者葢水既平之後民之蕩析離居未復其業必有偏聚之地闢地有先後人工有修否不可得而均所以賦入與田之等級如是懸絶也餘州先田後賦冀州先賦後田孔頴達雲賦以收穫為差田以肥瘠為等若田在賦上則賦宜從田田美則宜賦重無以見人功修否故今賦先于田以見賦由人功此州既見此理餘州從可知皆令賦在田下欲見賦從田出為此故殊於它州一説王畿千里之地天子所以自治併與場圃園池漆林之類而征之而周官載師之所載則非盡出于田賦故其文屬厥土之下餘州即由之賦也貢篚之制它州言之此獨不言鄭氏雲此州入穀不貢下文五百里甸服是謂天子治田入穀不獻貢篚一説雲天子之封內無所事於貢東坡雲田賦所出粟米兵車之𩔖冀州畿內也田中中賦上上理不應爾必當時事有相補除者豈以下貢而多賦耶推原東坡之意葢冀為天子之都事事皆出於此所以重賦然別有所利亦與他州相等
　　恆衛既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入於河此言其功之成在冀州田賦既定之後不與至于衡漳文勢相屬一説雲豈以山川岩險戎狄所居不足定其賦乎亦未可知也恆水出恆山上曲陽東入滱水衛水出恆山靈壽縣東北入滹沲大陸鉅鹿縣北河患既平二水方從故道大陸始可耕作曽氏雲恆衛二水左帝都之北而且逺大陸地最卑而二水所經故其成功在田賦既定之後島夷者海曲謂之島海曲有山夷居其上也食鳥獸之肉而衣其皮此本性也遭洪水不得以遂其性今得衣皮服明水害除也碣石地理志雲在北平驪城縣西南故安國謂碣石海畔山碣石在海之北海在碣石之南而河又其南也禹行河逺至冀州之極盡處然後自海入河遡流而西以歸帝都方其入河時碣石山乃挾掖之右此記山川形𫝑所在也禹每定一州其土色貢物包篚以至於山川之跡戎狄之事無不入奏以審定利便也或説雲九州之末皆載通帝都之道葢天子之都必求其舟楫之可至使諸侯朝貢商賈貿易雖其地甚逺其輸甚易葢以冀州三靣距河建邦設都之意誠有取於轉輸之利朝貢之便也每州皆言達於河達河則達帝都矣青揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州不言達於河葢兗言濟漯達於河故青州因上之文直雲達於濟葢由濟以至河也徐州言浮於淮泗達於河故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州因上之文直雲達於淮泗葢由淮泗以至河也古人作文之簡如此雲夾右碣石入於河葢在冀州之北逺於帝都之地或有舟楫以入帝都必導海以入河本朝都大梁所以取其轉輸之便自江淮閩蜀而來者導於汴河自京西來者導於蔡河自山東而來者導於五丈河凡欲至京者皆以達河為主
　　濟河惟兗州
　　禹治冀州水畢遂東行治兗之水此以下八州皆以山川定其疆界孔安國謂東南據濟西北距河唐孔氏雲據謂跨之距至也濟河之間相去路近兗州之界跨濟而過東南越濟水西北至東河也此州之界既定則風土所宜田賦所出可得而考矣
　　九河既道雷夏既澤灉沮㑹同
　　河自大陸之北分為九道大陸在冀州九河在兗之界河從大陸東畔北行而東北入海冀州之東境至河之西畔水分大河東為九道故知在兗州界平原以北是也爾雅載九河之名雲徒駭太史馬頰覆釜胡蘇簡潔鈎盤鬲津漢武帝時許商上書曰古記九河之名有徒駭胡蘇鬲津見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百餘里是知九河所在徒駭最北鬲津最南葢徒駭是河之本道東出分為八枝許商言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣餘不復知也孔頴達雲謂爾雅九河之次從北而南既知三河之處其餘六者太史馬頰胡蘇覆釡在東光之北成平之南簡潔鈎盤在東光之南鬲縣之北也其河填塞時有故道鄭𤣥雲周時齊桓公塞之同為一河今河間弓髙以東徃徃有遺處春秋緯寳乾圖雲移河為界在齊呂填閼八流以自廣鄭氏葢據此文為齊桓公塞之言閼八流拓境則塞其東流八枝並使歸於徒駭也大抵善治水者不與水爭地禹捐數百里之地所捐者小所得者大後世不忍捐數百里之地所以多河患九河之道禹之前已有之至是疏達之使從故道雷夏澤名舜漁雷澤是其處也在濟隂西城縣北灉沮二水河未復故道則澤不為澤今河既道則雷夏之水可得而儲蓄陳氏雲雷夏之水昔嘗散漫至是而聚川欲其行而不可使之湮澤欲其聚而不可使之散或道之而行宜澤而不聚其為害無異河既導澤既陂然後二者各得其宜灉沮二水各㑹同於雷澤周希聖雲㑹同朝宗皆諸侯見天子之禮故以為喻然此州治水畧不及山則知兗多平地寡山河患為甚也
　　桑土既蠶是降丘宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條兗之水患既除宜桑之土可養蠶之而民得降丘宅土趨桑蠶之利矣蠶性溫柔惡濕故也兗州尤宜蠶向也避水害故就髙丘今則降髙丘而居平地諸處皆然何獨於兗言之此州寡山而夾兩大流之間遭洪水其民尤困水害除而降丘宅土以其免於厄喜而記之也土色黒而性墳起論草木則草茂而木長禹之功不特人而得其利雖草木而遂其性也九州惟兗徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）三州言草木唐孔氏曰以土地髙美異於他州田非上上以其下濕説者以為不然九州之𫝑西北多山東南多水多山之地草木為宜至於東南卑濕種藝誠非所宜此三州勢居下流洪水為患草木尤不得其性至是而繇條漸苞以見草木遂其性而水已退此非偏宜草木也
　　厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
　　中下田第六厥賦貞孔安國謂州第九賦與九相當其説謂此州治水在後畢州為第九成功其賦亦第九是下下之賦也不若東坡之説雲貞正也賦當隨田髙下此其正也其不相當葢必有故如向所言相補除者非其正也此州田中下賦亦中下皆六作十有三載乃同孔頴達雲作謂治水也治水十三年乃以有賦法始得貢賦與他州同他州十二年此州十三年比於他州最在後也堯典言鯀治水九載績用弗成然後堯命舜舜乃舉禹治水三載功成堯即禪舜此言十三載者並鯀九載數之祭法雲禹能修解之功明鯀已加功而禹因之此言十三載者記其治水之年言其水害除耳非十三年內皆禹治水施功馬融曰禹治水三年八州平故堯以為功而禪舜是十二年而八州平十三年而兗州平因其説考之兗河患為甚故後於他州禹治水則舜歴試三年堯乃禪位以禹成功也舜受堯禪乃始巡守始分十二州使水未平能為此乎頴達之説為有據
　　厥貢漆絲厥篚織文浮於濟漯達於河
　　漆林可以為器用絲與織文可以為衣服織文錦綺之屬此兗州所産人工所長貢於上也有貢又有篚乃貢內物實之於篚經雲厥篚𤣥黃是也八州之貢荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為至多兗雍為至寡各因其地之所宜不強其所無也雖有或多或寡皆得以其所入準其髙下以兗每嵗常賦是以有多寡而無輕重禹因以定其所出使後世不得増損責其所無求所難得若後世求金求車漢唐以來荔枝之貢甚為民害豈禹之意哉順流曰浮因水入水曰達師古曰浮謂舟行水漯水出東郡東武陽縣至樂安千乗縣入海濟水具下文自漯入濟入河以通冀都孔頴達雲徐州浮於淮泗達於河以徐州北接青州既浮淮泗當浮汶入濟達於河也
　　海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道
　　青州東北據海西南距岱據越也海安可言越頴達謂東萊東境之縣浮海入海曲之間而遼東在海外猶在青州之境漢末公孫度據遼東自號青州刺史越海收東萊諸郡堯時青州當越海而有遼東舜分青州為營州即遼東也禹以髙山大川定九州之界萬世之下雖有更易而禹之所貢者皆可考至於爾雅不言青州是青並於徐職方氏不言徐是徐並於青也嵎夷即堯典之宅嵎夷東方極地也既為之封畧矣為之封畧者恐其猾夏之變九州如冀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之島夷青之嵎夷梁之和夷徐之淮夷此是數州之境界於要荒之地故有蠻獠之民雜處其地如後世蠻洞羈縻州郡者是也禹貢敘治水之績與貢篚之屬則並及之以見成功無逺邇內外皆得其利也孔頴達以嵎夷和夷萊夷為地名淮夷為水名島夷為狄名恐未必然春秋時諸侯之國亦有夷狄種𩔖在境內如泉𦤎陸渾之戎在伊洛之間𦤎洛氏在晉絳之間此𩔖多矣濰水出瑯琊箕屋山北至都昌縣入海淄水出太山萊蕪縣原山東北至千乗博昌縣入海此故道也故曰其道禹治水但言既載既修底績既從既作既道既澤既畧其道其乂其藝既豬既入底定而不言治水之由葢治水之法前此已言之矣決九川距四海濬畎澮距川此但言其成功直敘之而自顯也青州既近海不當衆流之衝葢河濟之下流則兗受之淮之下流徐州受之江漢之下流揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州受之此州施功惟濰淄二水比於徐州為易故二水其道而地遂可以制貢矣
　　厥土白墳海濵廣斥厥田惟上上厥賦中上
　　此州土有二種平地之土色白而性墳起海濵之土則鹹東方曰斥西方曰鹵海畔迥濶地皆斥鹵故言廣斥復舊性也管仲輕重漁鹽之權以富齊因此地也田第三賦第四濵海雖斥鹵不植五穀而與海相去逺處不害其為田第三賦第四
　　厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲
　　鹽即廣斥之地所出絺細葛錯雜非一也海物魚之𩔖瀕海之地所出故貢之宜桑故貢絲宜麻故貢枲以金則産鉛以木則産松怪石石之似玉者此數物皆出於岱山之谷葢其所出有至美之地者必指其地而言之如嶧陽之有孤桐三邦之箘簵楛也禹貢之書垂法將來所貢無非服食器用怪石非服食器用何以貢之意當時制禮作樂有資之以為飾者非徒為玩好之具漆器雕爼諫者不止而為人主可以玩好而責貢哉萊夷地有夷人也夾谷之㑹萊人以兵刼魯侯孔子曰兩君合好裔夷之俘以兵亂之此東萊有夷也水退可以牧牛馬作牧者可以放牧也葢夷人以蓄牧為業射獵為娛故從其俗而言之檿山桑也其絲中琴瑟之用此萊夷所出効臣子之義故貢之以見因作牧而後有
　　浮於汶達於濟
　　此青州入河之路不言入於河上兗州浮於濟漯達於河矣故此但言達於濟順流曰浮以水入水曰達汶水出太山萊蕪縣至西南入濟濟水出河東垣縣王屋山東南至河內武徳縣入河下文導沇水東流為濟又東北會於汶二水相通故也
　　海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其藝大野既豬東原底平
　　東至海北至岱南及淮此徐州之境北接於青故以岱言之南接於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故以淮言之此篇所載地理極有法不但冀州不言境界以餘州見之八州亦然夫一州之境必有四靣今所載但及二靣是其所不載者已互見於鄰州之間觀之者可以參考淮水出桐柏其源逺矣而徐受其害故禹加功而治其下流既喜其乂故如此記之沂水出太山葢縣臨樂子山南至下伾入泗泗不為害而沂為害亦加功焉夫水不加功而順導之令自然行於地中則曰道加功以通其所不通則曰乂蒙山在太山蒙隂縣西南羽山在東
　　海祝其縣南昔者先王以為東蒙主即此蒙山也大野澤名在山陽鉅野縣北水所停曰豬東原郡唐東平郡廣平曰原淮沂二水得其治則蒙羽始得以耕種大野之水既有所停則東原底平則是水之流止與地之險易無所不見矣
　　厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中
　　此州有二種而同色埴土粘也周禮有塼埴之土墳起也漸進也包業生也土與草木皆復其本性矣田第二賦第五
　　厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纎縞
　　王者封五色土為社建諸侯則各割其方色與之使歸其國立社燾以黃土苴以白茅茅取其㓗黃取王者覆四方之義韓氏外傳曰天子社廣五丈東方青南方赤西方白北方黒上冒以黃土將封諸侯各取其方色土苴以白茅為社明有土謹敬潔清也徐州備此五色故貢之前言赤埴墳此言五色大抵此州
　　土赤色者多青黃黒白僅有之羽山即蒙羽其藝之羽嶧山在東海下邳縣西有葛嶧山此泗水出濟隂乗縣東南至臨淮睢陵縣入淮夏翟雉也其羽中旌旗之飾孤桐特生之桐中琴瑟之用浮磬用為編磬石在水傍水中見石若石在水上浮然貢石而言磬為此石宜為磬以此三者其材可以為禮樂之用聖賢所以取物者必有其地必擇其材非徐州皆出此三物也故有其地若夏翟必出於羽之谷若孤桐必出於嶧山之陽若浮磬必出於泗水之濵此取之有地也非羽畎嶧陽泗濵所出此三者皆可用也故擇其材若翟必夏翟以言五色之備桐必孤桐以其生之特磬曰浮磬以其若出水之上此擇之因其材也詩曰梧桐生矣於彼朝陽桐之生以其向日者為貴詩有淮夷來獻其琛淮上之夷也蠙蚌屬出珠𤣥黒繒纎細縞白繒孔安國雲𤣥黒繒縞白繒纎在中明二物皆細此五物皆淮夷所出故或貢或篚以効誠於上非堯科別其名使之必貢也經曰四夷咸賔畢獻方物
　　浮於淮泗達於河
　　淮泗入河必道於汴此故道也世謂隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝欲幸維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）始通汴入泗禹時無此水東坡雲謹按西漢書項羽與漢髙帝約中分天下割鴻溝以西為漢以東為楚文頴注云於滎陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衛與濟汝淮泗㑹於楚即今官渡水魏武與袁紹相持於官渡乃楚漢分裂之處自秦漢以來有之安知非禹跡耶禹貢九州之末皆記入河之道而淮泗獨不能入河帝都所在理不應爾意必開此道以通之其後或為鴻溝或為官渡或為汴故王濬伐吳杜預與之書曰足下當徑取秣陵討累世之逋冦釋吳人於塗炭自江入淮逾於泗汴泝河而下振旅還都亦曠世之一事也王濬舟師之盛古今絶倫而自汴泝河可以班師則汴水之小大當不減於今又足以見秦漢魏晉皆有此水道非煬(「旦」改為「𠀇」)帝創開也自唐以前汴泗㑹於彭城之東北然後東南入淮近嵗汴水直達於淮不復入泗矣吳王夫差開渠通水與會黃池而江始有入淮之道今徐州之末直雲浮於淮泗達於河不自海鴻溝官渡汴水之𩔖自禹以來有之矣東坡考據甚詳然夷考汴水時有湮塞隋帝豈亦濬其湮塞故世說有自雲
　　淮海惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬
　　北據淮南距海揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之界也南距海則今之閩廣皆
　　在其中彭蠡在豫章彭蠡縣東唐孔氏雲彭蠡是江漢合處下雲導漾水南入於江東滙澤為彭蠡是也日之行也夏至漸南冬至漸北鴻鴈之屬九月而南正月而北蜀都賦雲木落南翔氷泮北徂是也日陽也此鳥南北與日進退故曰陽鳥冬月居此彭蠡之澤向也洪水滔天彭蠡泛濫不辨今也水退陽鳥亦得其性而安處焉鴻鴈秋來江南皆然奚獨彭蠡其意謂鴻鴈來南至彭蠡而止今極南五嶺外不復見鴻鴈矣三江既入東坡雲予以所見考之自豫章而下入於彭蠡而東至於海為南江自蜀岷山至於過九江㑹於彭蠡以入海為中江自嶓冢導漾東流為漢過三澨大別㑹彭蠡以入於海為北江此三江自彭蠡以上為二自夏口以上為三江漢合於
　　夏口而與豫章之江皆㑹於彭蠡則三江為一至於秣陵京口以入海不復三矣然禹貢猶有三江之名曰中曰北者以味別之也葢此三水性不相入江雖合而水味異禹之敘漢水也曰嶓冡導漾東流為漢又東流為滄浪水過三澨至於大別南入於江東滙澤為彭蠡東為北江入於海夫漢既已入江且滙為彭蠡安能出為北江以入海乎知以其味別也禹之敘江水也曰岷山導江至東為中江入於海夫江既已與漢合且為滙為彭蠡矣安能自別為中江知以其味別也漢為北江岷山之江為東江則豫章之江為南江可知矣禹以味別信乎曰濟水既入於河而溢為滎禹不以味別安知滎之為濟堯水之未治也東南皆海豈復有吳越及彭蠡既豬三江入海則吳越始有可宅之土水之所鍾特震澤而已故曰三江既入震澤底定安國謂自彭蠡分為三江入震澤為北江入於海葢安國未嘗南逰按經文以意度之不知三江距震澤甚逺決無入理震澤決不足以受三江之水此東坡以所見考之為詳也先儒或以為南江從㑹稽吳縣中江從丹陽蕪湖縣北江從㑹稽毗陵縣入海或以為松江浙江浦陽江或以為岷江浙江松江或以為自義興自毗陵自吳縣此皆東南枝流小水自相𣲖別而入海者禹貢所謂中北江自彭蠡出者也徒見禹貢有三江中北江之名而不知一江合流而異味則雜支流小水以應三江之數今京口之江視數江猶畎澮禹不應遺其大而數其小也東坡以味別之説猶為精確又曰今金山少北取其中水味殊絶輕重亦以異葢蜀江江所為出也余因而推之按唐相李文饒好飲惠山泉置驛以取水有僧言長安吳天觀井水與惠山泉通雜以他水十餘𦈢試之僧獨指二缶曰此惠山泉也文饒以此罷水驛味別之説古今皆有此理不誣矣㑹稽吳縣有具區在西古文以為震澤是吳南大湖名太湖蓄水南方名曰湖按職方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其澤藪曰具區其川三江其浸五湖五湖即震澤揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州浸藪同處論其水謂之浸論其澤謂之藪篠簜既敷竹之小者曰篠大者曰簜敷布而生少長曰夭喬髙也草木至此遂其性矣
　　厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯
　　塗泥卑濕也田第九賦第七雜出第六揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州田比九州最下品賦乃出第七或第六人工修也在堯時揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州賦止如此自漢以來嵗漕闗東八百萬粟以給中都六朝建國盡在建業至唐取東南之賦尤重軍興取給於江淮秦少逰雲今之所謂沃壤莫如吳越閩蜀一畝所入比它州數倍則知後世人工倍加培植灌溉之功至雖以下下之田猶為沃壤況其上之數等哉䘏農勸耕勿加苛擾使之盡力於土地其為國計豈小補哉
　　厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥匪織貝厥包橘抽錫貢
　　三品即金銀銅瑤者玉之次琨者石之似玉篠者竹之小簜者竹之濶節齒者象牙詩曰元龜象齒革謂犀革傳曰犀兕尚多棄甲則那羽謂鳥羽南方之鳥有孔雀翡翠之羽可以為飾毛謂牛毛西南夷旄牛可為旌旗之飾木謂梗楠豫章南海島夷以草為服葛越是也北方極寒故冀之島夷皮服南方極𤍠故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之島夷卉服亦非所貢唐孔氏雲島夷皮服是夷自皮服非所貢也島夷卉服言夷狄得遂其本性耳厥篚織貝則南方之夷自効臣子之義以織貝為貢篚亦如萊夷之檿絲也鄭曰詩言萋兮斐兮成是貝錦凡織者先染其絲乃織是貝文成矣此説是也蘇氏謂南方織草木為服如今吉貝木棉之𩔖是小曰橘大曰柚師古曰柚似橘而大其味酸橘柚不耐寒故包裏而貢錫貢者待錫命而後貢非金三品齒革之𩔖為每嵗常貢防人君於口腹之慾而有偏嗜以勞民祭祀賔客之用則可蘇氏曰禹貢言錫者三大龜不可常得磬錯不可常用橘柚常貢則勞民害物如漢永平唐天寳荔枝之害矣故皆錫命而後貢
　　㳂於江海達於淮泗
　　順流而下曰㳂以水入水曰達自江入海自海入淮自淮入泗由泗入河不言達於河因徐州浮於淮泗達於河之後亦猶青州達於濟禹時未有入淮之路故順流入海然後自海入淮至春秋時吳王夫差掘溝瀹濟漯而注之海矣決汝漢排淮泗而注之江則江又有通淮之路其説可疑故兩存之以待能辨之者
　　荊及衡陽惟荊州江漢朝宗於海九江孔殷沱潛既道雲土夢作乂
　　孔安國曰北據荊州南及衡山之陽舊有三條之説北條荊山在馮翊懐徳縣南條荊山在南郡臨沮縣東北東坡雲自南條荊山至衡山之陽為荊州自北條荊山至於河為豫州以地理考之北條與河相去甚近豫州之境不應如是之狹曽氏曰臨沮之荊隂為豫州陽為荊州此説是也豫荊二州皆以荊山為界猶青徐以岱為界也此荊州北至荊山南過衡山以徃孔頴達謂衡山是大山南無名山大川可以為記故言陽見其南至山南也江漢二水𤼵源梁州入海實在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州禹於此而施功已有朝宗之𫝑朝宗者諸侯見天子之名唐孔氏曰水無性識非有此義以海水大而江漢小以小就大似諸侯歸天子假人事而言之詩曰沔彼流水朝宗於海是也九江孔氏雲江於此州界分為九道地理志九江在廬江潯陽縣南潯陽記有九江名曰烏江蚌江烏白江嘉靡江畎江源江廩江提江淮江皆謂江水至是分為九鄭康成雲九江從山溪所出也如此說是九江各有源不與大江同孔頴達謂江以南水無小大俗人皆呼為江或從江分或從外合來故孔鄭各為別解世代相逺難以指定以經意考之當從孔安國之説孔殷言甚得地𫝑之中也沱潛既道據地理志及鄭氏皆以荊梁二州皆有沱潛東坡按爾雅曰水自江出為沱自漢出為潛南郡枝江縣有沱水尾入江華容縣有夏水首出尾入沔此荊州沱潛也蜀郡郫縣及中安陽皆有沱水潛水尾入江漢此梁州沱潛也孔安國雲沱潛𤼵源梁州入荊州孔頴達雲孔安國為武帝時博士地理志無容不知葢以水從江漢出者皆曰沱潛但地𫝑西髙東下雖於梁州合流還從荊州分出亦如濟水入河還從河出以二孔氏之言考之則味別之説古人知之久矣梁荊相去數千里非以味別安知其合而復出耶雲土夢作乂據左傳昭公三年楚子與鄭伯田於江南之夢定公四年楚昭王寢於雲中此澤即一澤亦得單稱雲單稱夢地理志南郡華容縣南有雲夢澤杜預雲南郡枝江縣西有雲夢城江夏安陸縣亦有雲夢雲夢一澤而毎處有名者司馬相如賦雲雲夢者方八九百里則澤跨江南北每處有名王氏之説曰雲之地土見而已夢之地非特土見而草木生之人有加功乂之矣是以澤為二處王氏如此説謂𫝑有髙卑雲之澤則土見夢之澤可以作乂不若從先儒孔安國之號其中有平土丘水去可為耕作畎畝之地頴達見安國之説謂土字在二字之間葢史文兼上下東坡雲古語如此今考漢志曰雲夢土孔氏之説勝矣
　　厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜
　　此州土與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州同田第八賦第三葢培糞灌溉之功至也羽毛齒革金三品與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州貢同而次第不同者頴達雲以善者為先薛氏雲以多為先然二州之貢特其文勢自不同爾必以善者為先則梁州鐵先於銀豈銀果不如鐵乎杶似樗而大者柏葉松身曰栝杶栝柏三木之名榦柘也為弓榦考功記雲工人取榦之道以柘為上是也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州言惟木不言其名此州特言名者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州所貢之木不可勝名此州所貢止於此耳礪砥皆磨石砥細於礪砮石中矢鏃丹砂也箘簵美竹楛木名三物皆可為矢三邦漢孔氏雲三物皆出雲夢澤近澤三國常致貢是也厥名擇其所産之至美有名者而貢之據荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所出之物大抵中原所資以為兵器之用昔文公謂楚子曰羽毛齒革則君地生焉波及晉國者君之餘也葢中原所出者不得如此二州故必資之為用色匭菁茅漢孔氏以包為橘柚非也菁以為菹周禮菁菹鹿臡茅以縮酒二物所在皆有貢於此州以所産之善者記曰籩豆之薦水土之和氣也葢祭祀先王必得九州之美物傳雲爾貢包茅不入王祭不供則茅自古用包匭匣也既匭匣之外又從而包裹之以祭祀之用尤致其潔不敢輕也厥篚𤣥纁璣組爾雅曰三染謂之纁絳色也此州善染𤣥纁之色璣乃珠之不圓者組乃綬之𩔖實於匣以貢大龜即元龜國之寳也出於九江尺有二寸曰大龜國有大事則卜之其龜不可常得必蓄之以待上之錫命然後納焉
　　浮於江沱潛漢逾於洛至於南河
　　此荊州入河之路順流而下曰浮自江而至於沱自沱至潛自潛至漢捨舟陸行以越於洛自洛入於河河在冀州之南故曰南河
　　荊河惟豫州伊洛𤄊澗既入於河滎波既豬導菏澤被孟豬
　　此州界西南至荊山荊山之南則荊州也北距河水河水之北即冀州也葢豫在荊之東北冀之南以荊河為界禹貢它州未有止言其地荊豫言荊青徐言岱使豫州不言荊山則北之至河者在河北故言南至荊山則北之至河者自知其為南河矣東坡雖指為北條荊山復自疑其去河甚近意謂荊州既言北至荊山則豫之南境從可知殊不知河𫝑延長若南不定其所至則烏知北至河之為南河乎況北條荊山在河之西雍州之內地不當以為豫州之境也伊洛𤄊澗孔氏曰伊出陸渾山洛出洛山澗出沔池山𤄊出河南北山地理志雲伊出𢎞農盧氏縣東熊耳山東北入洛洛水出𢎞農上洛縣冡嶺山東北至鞏縣入河𤄊水出河南谷城縣潛亭北東南入洛澗水出𢎞農新安縣東南入洛志與傳異者頴達謂熊耳在陸渾縣西冡嶺在上洛縣境之內沔池在新安縣西谷城潛亭北此即河南境內之北山志詳而傳畧所據小異今據經文導洛自熊耳與岷山導江文𫝑相先後不同則是洛非出熊耳山但其導之自熊耳而始也下文導洛自熊耳東北會於澗𤄊又東㑹於伊又東北入於河是伊澗𤄊入於洛而洛入於河也滎波既豬孔氏曰滎澤波水已成遏豬葢洪水之時此澤之水動成波浪今則豬蓄而不泛濫矣滎澤即滎陽也沇水東流為濟入於河溢為滎沇水東流謂之濟濟水潛行地中自河而溢出則謂之滎在河南也春秋閔二年衛狄戰於滎澤杜預注此滎陽當在河北衛敗方始渡河戰處在河北孔頴達乃謂此澤跨河南北以經文考之濟水溢為滎是在河北為濟河南為滎今河北亦謂之滎澤豈堯時北為濟至春秋時以滎𤼵源自濟亦以濟為滎乎導菏澤被孟豬安國謂菏澤在胡陵孟豬澤名在河東北頴達以地誌考之山陽郡有胡陵縣不言有菏澤又雲菏澤在濟隂定陶縣東孟豬在梁國睢陽縣東北以今地驗之則胡陵在睢陽之東定陶在睢陽之北其水皆不流溢東北被孟豬也求其説而不得乃為之辨曰郡縣隨代易名古之胡陵當在睢陽之北故得東出被孟豬也東坡則曰沇水東出於陶丘北又東為菏澤在濟隂定陶縣東孟豬在梁國睢陽縣東北水流溢覆被之其説逕直不言入而言被者不常有也水盛
　　乃覆被之猶弱水出合黎餘波入於流沙也此言孟豬左傳爾雅作孟諸職方作望諸其實一地職方青州澤藪曰望諸者葢職方之青州在豫之東故得兼有孟豬之澤
　　厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚織纊錫貢磬錯浮於洛達於河
　　無塊曰壤壚䟽也亦曰黒也地之髙者其性則壤地之下者則墳壚土有髙下如青州曰厥土白墳海濵廣斥是也田第四賦第二雜出第一以土性之美人工之修故也九州之賦言錯者四如冀如豫如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）梁説者謂當其制貢之時青徐雍荊所入之賦各得其常數惟此四州有豐凶之年故其賦雜出它等其所以出它等者總其九州所輸之賦彼此相形為此九等之差也冀州賦第一豫州賦第二茍冀州有豐荒水旱之嵗其賦有減除則反出於豫州之下於是豫當為第一冀當為第二揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州賦第七梁州賦第八茍揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州遇樂嵗有豐衍而梁出於第七則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州故出第六如是嵗凶之年有所蠲減出於第九則於兗州相形必有強弱於其間故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州厥賦下上上錯梁州厥賦下中三錯兗州曰作十有三載乃同是皆彼此相形為髙下餘州雖無有錯出然以意逆志則凶年必無取盈之理漆林枲麻絺細葛紵師古曰織紵為布及練周官載師漆林之徵周官以為征此則貢者周之時豫在畿內故載師掌其征禹時豫在畿外故有貢推此則知冀州所以不言貢之意織纊細綿也治玉之石曰錯治磬錯也詩曰它山之石可以為錯錫命而後貢之不常用之物懼其勞民也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州先言橘柚後言錫貢此州先言錫貢後言磬錯者橘柚言包則與厥篚之文無嫌故言錫貢在後磬錯則與厥篚之文嫌與相屬故言錫貢在先豫之去帝都甚近浮洛即達河此河即南河也
　　華陽黒水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡䝉旅平和夷底績
　　孔安國曰東據華山之南西拒黒水頴達雲職方氏豫州其山鎮曰華山是華山在豫州界梁州之境東據華山之南爾不得有其山陽者謂此州之西雍之境也職方不言梁州顔師古曰省徐州以合青州並梁州以合雍州岷山在西徼外江水所出嶓冡山在隴西郡西漢水所出自江別出為沱自漢別出為潛二山已有種藝在江漢之水得其治矣沱潛亦得從其故道江漢之水歴二州界綿亘數千里然後至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州入海經於此州曰岷嶓既藝沱潛既道荊州曰江漢朝宗於海沱潛既道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州曰三江既入水之首尾源委可知矣蔡䝉二山名䝉山在蜀郡青衣縣旅祭山也平為治功畢也和夷西南夷也亦已致其功而水患平矣禹貢諸夷或言於制貢之後或言於制貢之前葢帝者之於夷狄來不拒去不追或內而同中國之朝貢受命於天子則為之制其田賦如青之嵎夷梁之和夷是也或不能焉或嚮風慕義獻其方物而已則亦使貢其方物如青之萊夷徐之淮夷是也梁州之水其受害者只四處故禹特舉其大槩他州可以𩔖推
　　厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮於潛逾於沔入於渭亂於河
　　黎黒也田第七賦第八雜出第七第九等璆美玉也鏤鋼鐵也可以鏤物砮與砮丹之砮同磬石磬也徐州貢浮磬此州貢石磬豫州言磬錯則知當時樂器磬為最重其聲尚角在清濁小大之間為難和者也夔曰擊石拊石不言金與絲竹可見聲之難和制貢尤詳也熊羆狐貍四獸以𦋺曰織以裘曰皮西傾山名在隴西臨洮縣東南桓水出焉因桓是來浮於潛自潛入沔泉水始出山為漾東南流為沔至漢中東行為漢孔安國曰漢上曰沔入於渭亂於河東坡曰沔在梁州山南渭在漢州山北沔無渭之道按前漢書武帝時人上書欲通襃斜道及漕事下張湯問之雲褒水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入褒絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭如此漢中穀可致此則自沔入渭之道也然褒斜之間絶水百里故曰逾於河葢時通渭褒為沔也其說有據計沔在渭南五百里故自沔陸行而北入渭渭水入河逾字當在渭字上今加沔字上向也自荊入河則曰浮於江沱潛漢逾於洛謂自漢陸行至洛也逾字在洛上今自沔洛行至渭而逾字不在渭上古人之文體不可執一而言自渭至河絶流入河也橫渡為絶
　　黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至於鳥鼠原隰㡳績至於豬野三危既宅三苗丕敘
　　孔安國曰西距黒水東距龍門之河頴達謂雍州之境被荒服之外東不越河而西踰黒水王肅雲西據黒水東距西河所言得其實也雍梁二州皆以黒水為界頴達謂禹治豫州乃次梁州自東向西故言梁州之境先華陽而後黒水從梁適雍自南向北故先黒水而後西河其説為當河在雍之東境而曰西河者龍門在冀州之西河自積石東北流自中國折而南至華隂又折而東至大丕又折而北冀州帝都界三河之間王制曰自恆山至於南河千里而近自東河至於西河千里而近河相對而為東西曰東曰南曰西皆自冀州而言濟河惟兗此東河也在冀州之東荊河惟豫此南河也在冀州之南黒水西河此西河也在冀州之西雖自冀州而言有此三河其實一河也弱水不能載物故導之西流地𫝑西髙東下水性皆東而此水獨西亦其性也禹行其所無事不於水性之外別有増損於其間聖人之治天下亦猶是也修其教不變其俗齊其政不易其宜商鞅變法以成富強是欲弱水之東也涇屬渭汭禹導渭水併及此水下文曰導渭自鳥鼠同穴東㑹於灃又東㑹於涇又東過漆沮入於河此數水脈絡相貫而渭水為大併入於渭以入河涇水出安定涇陽縣至馮翊陽陵縣入渭涇屬渭汭詩曰涇以渭濁是涇水合渭之流屬附也及也水北曰汭人皆以南面望水則北為汭涇水自南入渭也漆沮既從灃水攸同漆沮二水名渭水之大受涇水漆水沮水灃水故涇水自涇陽縣來入渭漆水自枝山縣來入渭灃水自扶風縣來入渭沮水自北地來入渭惟此四水皆入於渭乃得其性曰屬曰從曰同實一理也荊岐二山洪水時祭祀已廢今水退可旅祭雍州地東距龍門之河當河流之泛濫未折之而東雍州亦被害及禹施功於冀既載壺口治梁及岐壺口在冀梁岐在雍州此二山實河之所經河既順流而東則是治河之害既載於冀州故經序此州治水之跡惟弱水既西渭合衆水以入河其功畢矣故自荊岐既旅而下遂言平地川澤已有成績也荊山即北條荊山非荊及衡陽之荊孔安國雲荊在岐東終南惇物鳥鼠三山相為首尾地理志扶風武功縣有太一山古文以為終南垂山古文以為惇物皆在扶風武功縣之東九州之地西北多山東南多水考揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州與雍州可見秦都長安號為百二之險以其山多也孔頴達曰三山空舉山名不言所治意蒙上既旅之文其說是也原隰底績至於豬野廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原在豳國之地即此處豬野在武威縣東北有休屠澤即此豬野也從原隰致功西至豬野之澤三危既宅三苗丕敘舜典竄三苗於三危在西裔昭公九年左氏傳雲先王居檮杌於四裔允姓之姦居於𤓰州杜預注𠃔姓之祖與三苗俱放於三危𤓰州今敦煌也舜竄三苗在洪水未平時舜擇其惡之尤者投諸四裔更立親近使居三苗之國及洪水既平三危可居則三苗之種族得其次序以此知舜之逐四凶未嘗有疾惡之心必欲使其大有次序安其居止無憂愁之苦而後已此聖人之仁心也
　　厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭織皮崑崙析支渠搜西戎即敘
　　此州之土色黃而性壤田第一賦第六孔頴達雲此與荊州田賦升降皆較六等荊州升之極故云人功
　　修此州降之極故云人功少王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得則民當相準而得有人功修人功少者記言初置邑者可以量之州境濶逺民居先定新遭洪水存亡不同故地𫝑有美惡人功有多少治水之後即為此差其後更立其等此非永定也此説是也球琳者皆玉名琅玕石似珠者九州惟雍所出物色為寡乃知禹治水之後其於貢賦濶畧簡易如此者憂深思逺不肯貽禍後世以啓昏主之侈心也浮於積石至於龍門西河積石在金城河闗縣西南河行塞外東北入塞內積石非河之源乃河之所經也河從西來至此北流故禹㳂河順流而北釋水雲河千里一曲一直故孔安國謂千里而東千里而南至於龍門西河也龍門山在馮翊夏陽北禹鑿以通河也㑹於渭汭孔安國雲逆流曰㑹自渭北涯逆水西上孔頴達謂從河入渭禹白帝訖從此西上更入雍州界諸州之末惟言其還都之道此州事終言𤼵都更去明諸州皆然不若從東坡之説雲渭水至長安東北入河河始大自渭汭而下巨舟重載皆可以達冀州如此則言是㑹渭汭之水以入河也織皮崑崙析支渠搜西戎即敘織皮説與梁州同師古以為三國唐孔氏以渠搜為二國並崑崙析枝為四鄭𤣥雲以渠搜為一不若從師古之説此西戎之三國也所貢者織皮言西戎即敘則又不止三國矣禹之功不惟及中國雖夷狄亦得其利焉黑水弱水決之而西歸於南海則西戎之國免昏墊之患禹以四海為壑是也東坡雲禹貢之所篚皆在貢後立文而青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）三州皆萊夷淮夷島夷所篚此雲織皮崑崙析支渠搜大意與三州無異葢言西戎即敘而崑崙析支渠搜三國皆篚織皮但古語云有顛倒詳畧耳其文當在厥貢惟球琳琅玕之下其浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭三句當在西戎即敘之下以記入河水道以結雍州之末簡編脫誤不可不正
　　導岍及岐至於荊山逾於河壺口雷首至於太岳㡳柱析城至於王屋太行恆山至於碣石入於海
　　敘禹貢者曰禹別九州隨山刋木任土作貢此一篇之大槩也自冀州既載壺口至於西戎即敘為別九州自導岍及岐至於敷淺原為隨山自導弱水至於東北入於河為濬川自庶土交正而下為任土作貢其間治水曲折田賦貢篚通道帝都又各隷於逐州之末矣前後之相連首尾之相貫則無所考據故於導岍而下言山之首尾導弱水而下言川之原委也孔安國雲治山通水故以山名之頴達謂上文毎州説其治水登山從下而上州境隔絶未得徑通今更從上而下條説治水山本以通水舉其山相連屬言此山之旁所有水害皆治訖也川多不可勝名故以山言之如漳水潞水汾水在壺口雷首太行經㡳柱析城濟出王屋淇近太行恆衞滹沱滱易近恆山石林先生雲周官言天下之地勢兩山之間必有川焉則導山者濬兩山之川屬之大川以同入於海今以經文考之下文言入於海則先儒與石林之說不誣矣導山導水皆始雍州者葢天地方形天不滿西北地不滿東南自西北傾東南然傾東為甚而南次之水之性萬折必東是以山之脈自北而東少趨南焉而水之原出於山所以俱自雍州始也前輩諸儒如班固馬融王肅治尚書皆有三條之說導岍以下為北條西傾以下為中條嶓冢以下為南條地里志亦云禹貢北條荊山在馮翊懷徳縣南南條荊山在南郡臨沮縣東北是舊有三條之説若鄭康成雲又以為四列康成疑岷嶓雖同在梁州而異處故以此條為正隂列以中條為次陰列而分南為次陽列正陽列東坡亦云隨山者隨其地脈而究其終始何謂地脈曰地之有山猶人之有脈有近而不相連有逺而相屬者雖江河不能絶也自秦蒙恬始言地脈而班固馬融王肅皆有三條之説鄭𤣥以為四列古之達者己知此矣北條之山起岍岐而逾於河以至太岳東盡碣石以入於海是河不能絶也南條之山自嶓冢岷山至于衡山過九江至於敷淺原是江不能絶也皆禹之言卓然見於經者非地脈而何以此觀之地脈之說古人知之詳矣導岍及岐此以下乃北條荊山正隂列也岍岐皆雍州之山岍即扶風吳岳山岐在扶風美陽縣西北荊山在左馮翊懐徳縣壺口雷首太岳底柱析城王屋太行恆山碣石皆冀州山壺口在河東北屈縣東南雷首在河東蒲坂縣南太岳在河東彘縣東霍泰山即岳陽是也底柱在陜縣東北形若柱也析城在河東獲澤縣西王屋在河東垣縣東北太行在河內山陽縣西北常山在恆山上曲陽西北碣石在北平驪城縣西南此北條山首起岍岐逾於河正龍門西河謂此處山脈不絶河不能間斷既絶河又為壺口雷首及太岳皆河東之山也又為㡳柱析城王屋自冀州南河之北東行也又為太行恆山碣石迤邐東北入於海而止是此條山首起岍岐碣石為尾而衆水皆入於海矣孔頴達曰太行去恆山大逺恆山去碣石又逺故漢孔氏則以此二山連延東北接碣石於海言山旁之水皆入海也
　　西傾朱圉鳥鼠至於太華熊耳外方桐柏至於陪尾此中條之山次隂列也西傾在隴西臨洮縣西南朱圉在天水冀縣南言在積石以東河之所經也鳥鼠山在隴西首陽縣西南是三者在雍之南山太華在京兆華隂縣南熊耳在𢎞農盧氏縣東外方嵩髙山桐柏在南陽平氏縣東南陪尾在江夏安陸縣東北此四山接華山相連東南在豫州界中條之山首起西傾至陪尾為尾其脈相連屬也凡舉山名皆為治水故安國言水之所經鳥鼠渭水所出洛出熊耳伊經外方淮出桐柏經陪尾凡此先舉所施功之山於上而後條列所治之水於下互相備也
　　導嶓冢至於荊山內方至於大別
　　此南條荊山而析為次陽列也在隴西縣梁州之山也荊山乃南郡臨沮縣之荊山內方在江夏竟陵縣東北春秋𫝊曰吳楚夾漢而陣自小別至於大別二別皆在漢上荊山內方大別荊州之山也南條次陽列也首起嶓冢大別為尾其脈相連如此
　　岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原
　　此南條荊山析而為正陽列也岷山在蜀郡梁州之山也衡山在長沙湘南縣東南九江在廬江潯陽縣南荊州之界也敷淺原即豫章歴陵縣南博陽山在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之界禹既導嶓冡至於大別而止復自岷山導之至於敷淺原而止隨山之功畢矣孔頴達雲岷山之南至敷淺原別以岷山為首不與大別相接由江水所經別記之耳以見岷非三條也鄭氏分為四列者葢以岷山而下諸山在大江之南內方大別之𩔖在江之北不得同為一脈而導之雖岷山之山不言導而理不可與內方大別同為一條禹之導山雖曰因而治衆水大槩岍岐之列河水所經故首於雍州至冀州西傾之列伊洛淮渭所經故首雍州至豫州嶓冢之列漢水所經故首於梁州至荊州岷山之列江水所經故亦首梁州至荊州其他衆山可以𩔖推矣九州之山獨記雍冀梁豫荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不及青徐兗葢三州皆在河東之東與四列不相通青徐山惟岱兗州無山此三州水惟河則不必隨山也導岍及岐之末言入海其餘或曰至於陪尾至於大別至於敷淺原不言入海者葢岍岐所導之山自西而東自東而北山脈未絶至碣石而止則已近海矣彼西傾嶓冡岷川者皆以導為言弱水水之無力在衆水為至異也故衆水皆東而此水獨西觀栁子愚溪對可見弱水黑水之異合黎孔安國謂水名在張掖郡流沙即居延澤流沙是合黎水所鍾之地故得溢其餘波以被於流沙
　　導黒水至於三危入於南海
　　孔安國曰黑水自北而南經三危過梁州入南海據地理志益州郡計在蜀郡西南三千餘里故滇王國也武帝元封二年始為郡郡內有滇池縣縣有黑水池不知水之所在酈元水經謂黑水出張掖鷄山南流至燉煌過三危山南流入南海豈黑水𤼵源張掖伏流地中歴滇地以入南海乎何為滇地有其祠而不見水也張掖燉煌皆在河北黒水過三危山入南海豈得越積石之河哉頴達雲河自積石以西皆多伏流故此水得越河而南東坡亦云三危至南海不知其㡬千里禹導黒水至三危即得其故道葢從此山之列其山脈所至去海尚逺故不言入海下文導水所載則入海之導也言導岍而不言導西傾以二山皆在雍以岍岐見之言導嶓冢而不言導岷山以二山皆在梁以嶓冢見之此史之省文也竊以天下之勢猶人一身山川猶人筋骨水猶人血脈以一體
　　而分四肢以一臂而分五指筋骨雖相連屬血脈雖相貫注而支分𣲖別不同醫者必隨其所苦之處而治之或有三條或有四列安知其非一體而分四肢歟北條之山或自岍岐而起或自㡳柱而起或自太行而起安知非一臂而分五指歟岍岐之言山逾於河岷山言過九江則知禹於山川地脈察之熟矣至唐一行以為天下山河之象存乎兩界北紀所以限戎狄南紀所以限蠻夷隂陽家亦有山水之説豈非有所本乎
　　導弱水至於合黎餘波入於流沙
　　自此以下言濬川之事也導山之首尾既具於前則濬川之首尾豈可闕禹不特為當世計葢欲使萬世知山川首尾如此在山則不可絶其地脈在川則不可絶其故道孔頴達雲此下所導凡有九水大意亦自北為始以弱水最在西北水西流故先言之黒水雖在河南水從雍梁西界南入南海與諸水不相參涉故又次之四瀆江河為大河在北故先言河漢入於江故先漢後江濟𤼵源河北越河而南與淮俱為四瀆故次洛以淮渭與濟俱入於河故後之計水亦多矣此舉大者言爾凡此九水立文不同弱水黑水沇水不出於山文單故以水配其餘六水文與山連既出於山不須言水積石山非河源記施功之處故云導河積石言𤼵首自積石起矣漾江先山後水淮渭先水後山皆是史文詳畧無義例也又淮渭畧言自某山者皆是𤼵源自此山欲使異於導河故加自字鯀之治水謂之湮湮者拒而湮之也禹治水謂之導導者順而導之也孟子言行其所無事故經言濬徑入南海不勞人功之修治也且弱水黑水即決之塞外則是注之南夷之地可以無恤矣然禹之心視華夷之民無此疆爾界雖塞外水亦必順導之使入流沙入南海蠻夷之民無墊溺之患聖人之仁心於此可見
　　導河積石至於龍門南至於華陰東至於㡳柱又東至於孟津東過洛汭至於大丕北過降水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海
　　禹導四瀆惟河施功為多釋水雲河出崑崙虛色白李巡注云崑崙山名虛山下地也郭璞雲𤼵源高處激湊故水色白潛流地中受渠衆多濁渾故水色黃漢書西域𫝊雲河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海一名鹽澤去玉門陽闗三百里廣袤三四百里其水停居冬夏不増減皆以為潛行地中南出於積石為中國河班固張騫皆云禹本紀言河出崑崙高二千五百餘里日月所相避隠為光明也自張騫使大夏之後入於南海其所載惟見其治水之績而已非如其他地里必欲其盡載原委之詳孔安國雲鑿山或穿池以通流皆不可得而知惟以經文為信可也南至於華隂河自龍門南行至華山之北又東行至底柱其底柱在西虢之界河水分流包山而過山見水中若以治之為尤難河從積石北行又東乃南行至於龍門計三千餘里其說所經歴之處甚衆經皆不載此篇本為治水而作惟施功則記非施功則不記禹自積石得河之故道至龍門而加功故以龍門繼積石之後猶三危距南海甚逺經但云導黑水至於三危窮河源烏覩所謂崑崙乎以此觀之自積石而西河之源無所考據或以為出蔥嶺出于闐出崑崙其說不一經言導河積石論河者當斷自積石而始可也河源不始於此惟記其施功處所以經文不言自與導淮導渭之文不同禹治水之時惟河不得其原所在然又自㡳柱東至於孟津孟津在河內河陽縣南都道所湊古今以為津渡自華隂至於底柱河夾兩山之間其流湍悍至孟津其𫝑稍緩可以橫舟而渡武王伐紂㑹於孟津後世謂之武津此即其處也東過洛汭至於大丕河流至孟津東行及河南鞏縣東而過洛水之北洛入河在此處自洛汭東流至於大丕漢孔氏曰山再成曰丕爾雅曰三成曰伾李巡注云成重也唐孔氏雲葢所見異今以孔氏之説為正大丕在黎陽或曰成皋不知孰是臣瓚之說謂在黎陽縣為正北過降水至大陸河行自華隂至大丕始折而北流大丕之西則南河也其折而北流始謂之東河降水入河在信都縣大陸在鉅鹿縣北降水入河是河過於降水也此與東過洛汭同葢洛水降水皆小於河以小入大則謂之過不謂之㑹又北播為九河播布也又布為九河以殺其溢也河自西戎入塞經秦隴陜河夾山而行其𫝑雖湍悍而兩山相距其力足以悍河流之衡使不至於奔突治之者惟於河之兩傍為之疏鑿使廣袤而已至於自大丕折而北流其地已平又合受渭洛澗𤄊衆水豈一河所能任也哉禹於此施功其規模甚逺分而為九則水𫝑自有所殺兗州曰九河既道則是河之北行已有此道禹因其舊跡而疏導之也所謂行其所無事同為逆河入於海既為九以分之又為逆河以合之一分一合而後河得其安流逆迎也以一迎八而入於海即渤海也禹治水惟河為甚考之於經如導河積石以至同為逆河凡八加功而知其為患之甚於他水也河行始於雍州至冀州積石龍門華隂皆在雍州底柱孟津洛汭大丕降水大陸皆在冀州九河在兗州使河源若在中國余知禹之治與導渭導洛者同後世河患為大者以禹既不得其源而禹之故跡又有湮塞其決壊何疑三代數千年間無此水患至漢而為患始極據漢之河決常在平原左右者以其地妨九河之故道以是知禹所疏之九河茍其八支不為齊桓所窒則當漢之世自無此患矣智者明見禹之故跡不肯廢數州為河路以行水但坐視其弊而已可惜哉
　　嶓冡導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東滙澤為彭蠡東為北江入於海
　　禹貢導川立文不同嶓冢導漾岷山導江不言自者此乃史之變文非如導河不言自之有異義也嶓冢在梁州山南漢水所出又曰漾者安國雲泉始出水為漾東南流為沔至漢中為東行為漢地理志雲漾水出隴西氐道縣至武都為漢水不言有沔水豈以沔水乃漢水上流其流不逺更名為漢故不復別沔漢之名又東為滄浪之水此即漢水東流也漢水梁州界滄浪荊州界即漁父所歌也曰漾曰沔曰漢曰滄浪亦如沇水有三名謂之為者水流至此隨地得名非是它水自外來入也過三澨至於大別三澨水名入漢大別漢上山也師古謂三澨在江夏竟陵縣葢漢既東流為滄浪矣於是過三澨水所入漢處觸大別山以與江合漾雖為沔為漢為滄浪而漢之名獨𫝊逺屈完對齊侯曰方城以為城漢水以為池是也南入於江孔安國謂觸山迴南入江是也漢之本性慾東特為大別所觸而南葢江在南漢將與江合必折而南既南復東以滙為彭蠡之澤彭蠡在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州水至此鍾為彭蠡之澤滙迴也東迴而入於彭蠡然則彭蠡能止其性乎曰不能也漢之水性慾東非至於海不止也讀坎卦見聖人論水之性矣曰維心亨以其心常行也所以常行以剛陽居中故爾觀此可以見水之性矣東為北江入於海北江之義如何曰岷山之江亦滙為彭蠡與漢水合而入海故其東也則謂之中江而東坡斷以自豫章而下彭蠡而東海至為南江三水合於彭蠡亦猶河流分為九葢禹治水至於下流之地使水有所宛轉然後安流順導故河分為九然後同為逆河漢江滙為彭蠡然後分為三江或先分之後合之或先合之後分之其用意則一此説從彭蠡復分為三與東坡之説又異
　　岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹為滙東為中江入於海
　　此言江水經歴岷山亦在梁州江水所出水自江出為沱沱乃江之別流江東南流沱東流江在沱之南也此亦水之本性也又東至於澧此江水其別者為沱而正水乃至於澧水也楚詞曰濯予佩兮澧浦是也過九江至於東陵九江即荊州九江孔殷是也澧水東陵皆在荊州所以得名為九江者以大江之水自禹之前已有此九道洪水作害水失故道今禹自岷山導江復過前所謂九江者以至東陵此江之故道非別有九江之水也夫江自岷出歴蜀漢巴峽數州然後至於澧今經雲東別為沱遂東以至於澧葢此特記其加功處爾東迤北會為滙迤者迤邐也滙即彭蠡也江漢二水皆自西來至於合處則其𫝑迤邐而東屬自嶓冡皆東流至其將與江合則稍折而南江自岷山皆東流至其將與漢合則稍折而北葢江在漢南漢在江北其𫝑相屬故會於彭蠡而復東不言㑹彭蠡者上有東滙澤為彭蠡之文也東為北江入於海江漢二水皆合彭蠡故東為北江入於海自北而東則南江為豫章之江可知矣此即揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州三江既入是也
　　導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北㑹於汶又北東入於海
　　沇水與漾同𤼵源曰漾既流則為漢而漾之名息矣𤼵源者沇既流則為濟而沇之名息矣至江水東別為沱乃其枝流爾江水之名自若也此流與別之異濟水出河東垣縣王屋山東南至河內武徳縣入河孔安國曰濟水入河並流十數里而南截河又並流數里溢為滎澤在敖倉東南頴達推其意謂此皆自驗為説濟入於河與河相亂而知截河過者以河濁濟清南出還清故可知也東坡雲以味別之東出於陶丘北此濟水自滎澤東出於陶丘之北也山再成為陶丘再成其形再重也其地在濟隂定陶西南謂之東出者是濟水自滎澤伏流地中至陶丘北復出也又東至於菏菏即菏澤在濟隂定陶縣東又東北㑹於汶濟與汶合也汶水出太行萊蕪縣至西南入濟今言濟水自滎東出於陶丘北又東至於菏又東北㑹於汶是汶水自西南來濟水自東北徃以汶則言㑹於濟故前曰浮於汶達於濟以濟言則會於汶故此言東北㑹於汶兩水相合故曰㑹也又北東入於海濟與汶通以入於海此濟水自然之性不可遏也如此水𤼵源自兗州流於豫州至青州與汶合而入海也
　　導淮自桐柏東㑹於泗沂東入於海
　　按地理志桐柏山在南陽平氏縣東南淮水所出經雲淮出胎簪山東北過桐柏山頴達雲胎簪葢桐柏之旁小山竊意堯時雖胎簪亦謂之桐柏也東㑹於泗沂東入於海沂水出太山葢縣南至下邳泗水出濟隂乗氏縣至臨淮睢陵縣入淮乃沂水先入泗泗入淮以沂水入泗處去淮已近故連言之淮之𤼵源距海為近故所歴未久與他水不同此水𤼵源於豫州流揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州至徐州與沂泗同入海也
　　導渭自鳥鼠同穴東㑹於灃又東㑹於涇又東過漆沮入於河
　　地理志隴西首陽山西南有鳥鼠同穴渭水所出安國雲鳥鼠共為雌雄同穴處此山張氏地理志雲不為牝牡導渭自鳥鼠同穴山東則灃水㑹焉上文灃水攸同是也又東則涇水㑹焉即上文涇屬渭汭是也又東過漆沮即上文漆沮既從是也灃水出扶風鄠縣東南北過上林苑入渭涇水出安定涇陽縣東南至馮翊陽陵縣入渭漆沮水按孔頴達雲雍州漆沮既從則以為即扶風漆沮以合於詩所謂自土漆沮之文於下文漆沮則以為即洛水與自土沮漆者異今按顔師古注漢書於雍州漆沮既從之文則曰即馮翊之洛水孔安國於下文東過漆沮亦曰洛水出馮翊北周禮職方雍州其浸渭洛之文亦曰洛即漆沮在馮翊則是非有兩漆沮也此洛水與豫州伊洛𤄊澗之洛不同
　　導洛自熊耳東北㑹於澗𤄊又東㑹於伊又東北入於河
　　經雲導洛自熊耳地理乃謂伊水出熊耳洛水出冡領何也豈當堯時冡領亦謂之熊耳乎石林雲淮出胎簪至桐柏而始大渭出南谷至鳥鼠而大洛出冡領至熊耳而大因其流之大可以為人害者治之而非其原曽氏曰嶓冡者漾之原岷山者江之原有是山而後見是水故先言山河出崑崙虛而後至於積石淮出胎簪而後至桐柏渭出南谷而後至鳥鼠洛出冡領而後至熊耳積石桐柏熊耳先有是水而後至是山故先言水此隨所見而為之説姑存之東北㑹於澗𤄊二水隨洛水以入於河孔氏曰㑹於河南城又東㑹於伊伊水入洛在洛陽之南又東北入於河在鞏縣之東四水合然後東北流入河上文雲伊洛𤄊澗既入於河言此四水以入河為性也此水皆在豫州天下之水亦多而特舉九者以當時水失故道此九水為甚故也至於先後之序山自岍岐始水自弱水始以治水終於雍州又雍州在西北地𫝑自上而下因敘山與水皆始雍州也隨山濬川之義備見此二章鄭謙仲雲禹貢之篇知山之盤踞與水之出入或不齊或不止一州一邑故序九州已然後別出山川總序於後班固以來作史者無法遂將山水與故跡並𨽻州縣下且小山短水不出一州一縣者即於州縣之下言之固無害若乃大山所距大水所經何啻一州一邑班固遂以州縣下列言之可謂無法鄭之説善矣導山言至於者十導水言至於者十一曰至雲者即其施功而言之也導水言入海者七言入河者三謂近於河者自河而入海也導水之名入也㑹也至也與九州同而又有詳焉者曰流曰別曰溢曰迤曰過曰滙蓋順流為流分流為別以小入大曰入二水𫝑均而兩相㑹曰㑹以大水受小水曰過止而畜之曰滙畜而不能盡受曰溢旁而斜出者為迤則人為之功也此其大略也
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海㑹同六府孔修庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦錫土姓祇台徳先不距朕行
　　周官職方氏辨九州之國使同貫利必辨之於始然後可同於終自冀州既載而下既辨之矣自九州攸同而下又所以同之葢辨之則廣谷大川異制民生其間異俗各得其所不相雜亂故有以同之如車同軌書同文各要其所歸不見其異此先王疆理天下之大要也四隩者深逺也深逺之處皆可居則其他可知九山刋旅則九州之山皆刋木通道而旅祭矣九川滌源九州之川皆滌其泉源無壅塞矣九澤既陂則九州之澤皆已陂障無決溢矣頴達雲上文諸州有言山川澤者皆舉大要而言之所言不盡故於此復總言之四海㑹同謂東戎西夷南蠻北狄是也向也洪水為害道路不通欲㑹同京師不可得至禹治九州之功畢毎州之末皆載達河之道如江不通淮則曰沿於江海達於淮泗江沱潛漢不通洛則曰逾於洛至於南河或航海或陸運皆以達河為至至是則四海之內外皆有通帝都之道朝覲貢賦無有遏絶矣六府孔修則金木水火土穀向者洪水未平則五者皆失其性葢五行一曰水鯀湮洪水則五行汨陳禹行無事則五行皆得其敘孔修則甚修也庶土交正則又重述任土作貢之事葢山澤已平人無昏墊之患四海同則有通貢賦之道六府修而有充貢賦之物則可以制貢也九州衆土壤墳壚埴之異性青黃赤白之異色交相參考而王之所以致謹其財賦謹者責其所有不責其所無也一不謹則貽萬世之害然後立上中下三等以別九州之壤而定其田賦之髙下焉則又準三壤以分輕重而立賦法焉四夷財賦不及止聽其貢篚故言成賦止於中邦也師古雲庶土各以所出交易有無而不失正致謹財賦以供貢賦皆隨其土地田上中下之三品成其賦於京師也中邦即京師也林少頴推廣顔氏之説謂九州之辨所敘九等之賦止言其多寡相交之差未言其所以充賦之物謂九州之內所制之賦使之各以其土地所出之正物轉相交易懋遷有無以充所入之賦若後世之支移折變也雖交易其所出之物以充賦然數之多寡實以田之三壤為準三壤即上中下之𩔖葢賦本于田故其支移折變則其田賦多寡之數致之京師也如下之五服其輸粟藁惟甸服之外不能盡使如甸服所輸惟以田賦所入之數定其多寡而輸於京師則得以支移折變而致之如此則其力簡其費省如荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之地金錫竹箭之𩔖皆得以懋遷有無而充賦此亦一説也或説雲下言成賦而上文言財賦則下之賦者田賦也故曰三壤財賦者不待田賦凡出於土皆可以供上之服食器用者皆貢之田賦則及於中國財賦則四夷之外皆得以貢之如西戎織皮淮夷蠙珠之𩔖錫土姓祗台徳先不距朕行至此可以建萬國親諸侯矣錫之土以為社錫之姓以為宗傳曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏契封於商賜姓子稷封於邰賜姓姬是也然使之一徳以尊天子必有為之倡者焉祗台徳先所以率先之而無有違所行者洪水未平之先亦已建諸侯至是禹之治水其下有成功者受封自禹成功而言之祗台徳先者禹能以身率之益稷言予創若時至弼成五服禹之敬徳也各迪有功則不距朕行也舜美禹亦曰迪朕徳時乃功惟敘
　　五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流
　　此以下更言京師諸夏戎狄之別故為五服逺近之制五服乃堯舊制洪水既平禹於是乎使之賦役有常職掌分定甸服於京師最近稅賦尤多毎於百里即為一節侯服稍近故二百里內各為一節三百里外其為一節綏要荒益逺故毎服分二節詳內畧外之意也王甸方千里皆曰甸服為天子治田謂治田出穀稅下文納銍納秸是也百里賦納總是甸服內之百里近王畿者納總謂藁與穗並納二百里則稍逺矣故納銍銍割禾鐵謂割禾穗而納之不輸藁也三百里則又逺故納秸秸者藁也納秸則易於納穗葢逺則彌輕矣雖然四百里五百里尤逺胡為又出粟米耶唐孔氏謂藁別納納粟之外斟酌納藁非是徒納藁也據經文但曰納秸安知其與粟兼納考之經文總銍粟米下皆無服字此有服字當知納秸雖優所以相補除者在此師古曰秸藁也服者言有役則服之王氏曰納秸而服輸將之事以正在五百里之中優於畿內移用故其利薄於粟米又使之服輸將之事則其力之所出足以補其財之所入財之所入足以優其力之所入矣四百里五百里愈逺故納粟米禹以什一之法取民今其不同如此漢孔氏以精者少粗者多唐孔氏謂直納粟米為少禾藁俱送為多其於稅皆當什一但所納有精粗逺輕而近重耳聖人體盡人情優民之力如此孔頴達雲賦今自送入官故三百里內皆言納四百里五百里不言納者從上省文也上文九州皆言田賦此但言五百里甸服者鄭氏曰侯綏等所出賦稅各入本國則有納總銍之差此但據天子立文耳薛氏曰畿內天子之居其所賴以養天子者在此千里之民而已故所賦所納備言於此餘服則賦各歸其國故禹畧之義或然也侯服以下但言建國逺近之制不及所輸之物其辭不費讀者可以意曉五百里侯服此王畿之外又五百里盡以封諸侯衛王畿也孔安國以謂斥候頴達謂伺候盜賊五等爵止曰侯者三恪之後方稱上公所以等前代若當代之封則皆諸侯周制太保為東伯率東方諸侯畢公為西伯率西方諸侯此朝廷三公也一公居中二公分陜以治侯服之不及公所從來久矣侯服之內王畿之百里則為卿大夫所食采地若周官六卿之外六遂六遂之外有家邑為大夫采地小都為卿采地大都為公采地王子弟所食邑也又采之外百里為男邦男小國也又其外三百里為諸侯自此以徃皆諸侯大國次小國也必先採地次男邦乃及諸侯先小後大王氏曰欲王畿不為大國所迫而小國易獲京師之助又況諸侯敵王所愾則大者居外宜也賦稅則逺輕近重建諸侯則逺大近小聖人疆理各有法也五百里綏服乃侯服之外五百里也綏安也內以治中國外以安四夷如下文揆文教奮武衛皆所以為安也此亦諸侯以其稍逺故變名為綏先王之制邦內甸服邦外侯服侯衛賔服蠻夷要服戎狄荒服賔服即綏服也先王之制此服有二名謂之侯服者以其諸侯為王室之衛則外皆安矣聖人疆理天下尤謹華夷之辨自王畿之外既建侯小大相維矣外則要荒之服故於此設綏服焉以為內外之辨也故三百里近於甸服者則揆度文教而行之所謂修其教不易其俗自度可否而行之二百里則奮武衛以其接於要荒慮其蠻夷為中國患先王賴以守衛中國者葢亦在此二百里夷狄之於中國本不敢有欺侮窺伺惟中國失所以為備則啓侮矣李唐頡利引直至渭水皆有以致之也五百里要服自綏服之外五百里特存其典要約羈縻而巳何休曰以不治治之要服三百里曰夷夷有簡易之意亦是要約之也二百里蔡蔡放罪人於此左傳殺管叔而蔡蔡叔五百里荒服自要服之外五百里以其荒忽無常王者但以若有若無來不拒去不追待之而已荒服之外三百里曰蠻蠻者以其慢而無禮也夫既曰蠻曰夷聖人列之五服者葢聖人乃天地之人民蠻夷鳥獸草木之主禹平水土使之丕敘即敘衣皮卉服各遂其性安得不使之在五服乎此又見一視同仁也荒服之外二百里則流罪人於此地先王之於罪人以其不以中國蓄之殺之又不忍故流放之於蠻夷之地輕者蔡而重者流若流其工於幽州是也劉敞曰輕罪蔡之要服重罪流之荒服此謂投之四裔屏之逺方五宅三居之二矣然而一在畿內綏服九州之內也夷性近於人蠻性逺於人故近稱夷逺稱蠻然要服之三百里夷外二百里亦夷也三百里蠻外二百里亦蠻也而謂之蔡謂之流者葢流放罪人取其至逺者言之若其蠻夷之地則𫎇上文也
　　東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海禹錫𤣥圭告厥成功
　　此言禹之功成風聲文教迄於四海也王制曰自恆山至於南河千里而近自南河至於江千里而近自江至于衡山千里而遙自東河至於東海千里而遙自東河至於西河千里而近自西河至於流沙千里而遙西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恆山今此東言海西言流沙朔南不言所在以是知不止於恆山衡山而已也四海之內南北長東西短故也漸入也被覆也暨及之也禹錫𤣥圭告其成功於天𤣥天之色也禹功與天同不曰堯錫禹而曰禹錫讀書者不必以一字疑聖人之經東坡雲以為水徳之應禹之功其大如此而未聞有矜伐之心此其所以為大聖人歟













　　尚書詳解卷六
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷七
　　宋　陳經　撰
　　甘誓〈夏書〉
　　此篇其一當㸔世變愈下其二當㸔啓賢能繼禹之道深知用兵曲折其三當㸔古人軍政素備臨事簡而不煩自堯舜禹三聖皆以揖遜而治至啓而行征伐舜征有苗特曰汝徂征而已至此而有扈諸侯敢以抗天子禹乃㑹羣後誓於師數言而止耳至此而作一篇之誓又且及於賞罰之嚴風俗之變啓之時自與堯舜之時不同矣聖人觀㑹通行典禮則亦不得不隨時制宜又見得禹之所以教其子與啓之所以繼其父者家法相傳識體用本末之學雖㣲而征戰之事行陣之間無不一一周知後世俗儒以文武為兩途遂竊聖人短於軍旅之事以藉口又當㸔古人軍政素備觀其與有扈大戰於甘六卿皆召六軍皆行合七萬五千人亦非細事也糧食器械不戒約而自備所誓之言特及於行伍之整齊若非平時預備有素倉卒之際豈不失措合此三者以觀則一篇之義無餘藴矣
　　啓與有扈戰於甘之野作甘誓
　　大戰於甘乃召六卿
　　有扈氏夏之同姓之國堯舜𫝊賢至禹𫝊子故有扈氏以為我亦夏之同姓不得有天下而啓得有天下不能無不平之心因此而拒王命王者有徵無戰天子討而不伐豈聞諸侯敢與天子戰乎夫子敘此書直言啟與有扈戰於甘之野則知有扈氏有無王之心視天子如儕匹以一國之微敢與天子抗則其隂謀為叛逆之事已非一日之積矣甘乃有扈之郊至甘而誓故曰甘誓誓者所以戒衆人使之重其事而整齊其心力也大戰於甘乃召六卿古者命將皆公卿之列六卿者六鄉之衆無事則為比閭族黨州鄉有事則為伍兩卒旅軍師古者文武一道其將皆公卿其卒皆農民知有禮義知有君臣上下其民易使漢世有此意三公可將九卿可將郡守可將不若後世文武分為兩途能用兵者數人而止將臣所以多跋扈其卒既非農民此兵所以多叛逆
　　王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用𠞰絶其命今予惟恭行天之罰左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞於祖不用命戮於社予則孥戮汝
　　六卿各有軍政謂之六事六卿皆指軍師而言之六事則並與其伍兩卒旅而言之予誓告汝以有扈氏之罪天有五行聚於人之身而散則萬物皆此五行也三正天地人之正理也今有扈氏恃威而侮五行以怠慢而棄三正則其悖理傷道殘民害物甚矣天用𠞰絶其命天即理也順理者天之所與逆理者天之所絶今予惟恭行天之罰則其討有罪也天討之而已豈予一人好為是征戰哉古者車戰一車之出左右及御共三人左以射為職右以擊刺為職御居中以正馬為職攻治也左者治其左之事則在於射右者治其右之事則在於擊刺御正其馬茍或不攻於左不攻於右御非其馬之正皆為不恭命不恭命者失其律也易曰師出以律否臧凶三代皆用車戰至春秋時車戰漸壊如諸侯敗鄭徒兵則鄭始多用徒矣中行穆子始毀車崇卒如楚有左右廣先王車戰之法至此始壊原其所以然葢先王之兵皆是不可敗之兵未嘗要利也後世求以勝人亟於趨利此先王軍制所以壊用命賞於祖不用命戮於社古者軍行必載遷廟之主又載社主以明其賞罰不敢自專也用命則有賞賞於祖者祖有親之義所以示恩不用命則有罰罰則戮於社者社主隂所以示殺罰之嚴也予則孥戮汝軍事以嚴終故於是又有孥戮之言戮辱也罰汝不止於辱其身亦將為爾妻孥辱也














　　尚書詳解卷七



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷八
　　宋　陳經　撰
　　五子之歌〈夏書〉
　　讀此篇之書有以見當時之民思禹之徳然則禹視天下之溺猶己之溺胼胝手足以為民如此及再傳太康一為逰畋之樂而民遂咸貳至使有窮后羿得以簒國民之思禹果安在哉曰民之貳太康也乃所以思禹也先王之愛民一舉動而不敢忘乎民民於此時猶嬰兒之得慈母不知有飢寒凍餒惟慈母之是賴一旦太康嗣位遂專意逰畋不恤民事猶嬰兒之失慈母啼號而無所依此民之所以貳太康也是雖后羿能因民不忍奪之於一時而終不能禁民心之思禹所以少康一成之田一旅之衆而卒以祀夏不失其舊物也謂非民之思禹而何又當㸔此一篇書乃三百篇之體詳味其言有思無邪之意然則何以怨乎孟子曰親之過大而不怨是愈疏也五子之怨親親也關雎之哀而不傷小雅之怨而不亂皆其𤼵乎情止乎禮義也誰謂詩書果有異㫖哉自此心而形之詠歌因心而語不越乎常理者詩也自此心而𤼵之於政事足以經國愛民感物動人者書也此詩書所以異經而同旨也
　　太康失邦昆弟五人須於洛汭作五子之歌
　　太康屍位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤逰無度畋於有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距於河厥弟五人御其母以從徯於洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　太康以逸豫而滅厥徳所以致於失邦夫子敘書直
　　雲太康失邦而其意自著昆弟五人須待太康於洛水之北此所以見五子咸怨之由故曰作五子之歌
　　自太康屍位以逸豫而下至於述大禹之戒以作歌史家述其所由如毛詩之有序序作歌之意也人君之位乃憂勤者所居舜命禹曰汝惟不怠總朕師此豈逸豫之具哉惟太康資稟凡下徒見人君之位至尊以為予無樂乎為君也故屍主其位而縱為逸豫滅
　　厥徳黎民咸貳民心無常視徳為向背徳既滅矣民無所依故咸貳民既貳矣又不知悔乃盤逰無度畋於有洛之表至一百日而猶不反豈非安其危利其災而樂其所以亡者乎有窮國之君名羿者因民心之弗忍遂距太康於河使不得反其國自古姦人無世無之雖堯舜之世不可謂無此等人但聖明在上如太陽當天而蚊䖟無所厠跡及國家小有釁隙故姦人得以乘之禹之傳子也豈不知後世之極弊至此乎曰禹亦安能保其子孫無此也禹之慮天下後世葢有甚於此者傳之子雖有大惡而先王之遺澤未
　　冺尚可以復興傳之人而不得大聖天下爭亂無日矣禹豈私其子孫而為此哉私其子孫者乃所以公天下也厥弟五人御其母以從太康之弟五人者侍其母而從太康以畋然則五子曷為於未逰畋之時不能諫止其兄而且從之畋乎曰觀五子作歌之言想見其賢明必其當時諫其兄而不從兄弟天倫無有去之之理不得已而從之徯待於洛水之北及百日而不反也是故五子怨憤之氣鬱於中而𤼵之於外述大禹之戒以作歌其五章之歌皆五子為之其言皆本之皇祖之訓予讀此章有以見先王之愛其子孫不獨有其綱紀可以守法度可維持而又有訓戒以遺其子孫使子孫世守者五子述大禹之戒若伊尹述成湯之訓是也惜乎遺言在耳而太康之不克遵也
　　其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　此章皆禹之訓也禹深見得為君親切處在於得民心與失民心故五子述其訓以為首章之歌以見太康之失邦其大要在於失民心也民之可以親近而不可卑下者以其為邦本故也孟子曰民為貴社稷次之君為輕得民則得國故本固則邦寧天下愚夫
　　愚婦至賤也天子至尊至貴也愚夫愚婦豈能勝予哉殊不知一人之心即千萬人之心失一愚夫愚婦之心即失天下之心也失一人之心而遂至於失千萬人之心則人心去而君之勢日孤豈不勝予乎一人三失者失而至於三積之多而不知改悔者也怨豈在明者言天下懐怨憤之心豈敢明言之特蓄忿於中爾故有天下者當於㡬微之際有以謀之無使蓄忿於中則可矣秦人之禍可以為鍳予臨兆民凜凜然如朽索馭六馬然朽索以喻君六馬以喻民六馬之奔突豈朽索之所能馭人主常持不足之念以為民之難安豈予一人所能任其責哉惟以此為心則無時而不敬也故曰奈何不敬此章大意謂國以民為本而欲安民者又當以敬為本
　　其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆有一於此未或不亡
　　此章亦是大禹之戒天下之事雖其至纎至微者莫不有準則得其準則者天理也失其準則者人慾也人慾熾而天理滅則未有不亡者妻妾之奉逰畋之樂酒以奉祭祀樂以崇徳宇也牆也古之聖人亦豈能廢此哉第有其準則而不失之過爾若夫色荒禽荒甘而嗜峻而雕皆失其則也此滅亡之道也而況於兼是數者乎
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡
　　堯自唐侯為天子故國號陶唐堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑皆冀州也自陶唐以來有此冀方享國長久者豈無其道哉何道也即紀綱是也一國一家與天下莫不有紀綱今者失其道而亂其紀綱安有不亡者
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　此章推廣一章二章之意我祖即禹也有明明之徳以為萬邦之君有典常法則以貽其子孫如上文皇祖之訓是也豈特有典則而已至於鈞石亦無所不
　　有三十斤為鈞四鈞為石孔子曰謹權量審法度葢權量者法度之所自出禹以聲為律身為度可見法度至禹而定關者通也和者平也使天下如一無有異政殊俗也此章之意只言我祖之典則法度所以貽其子孫而責望亦厚矣豈謂今日之子孫荒墜其業遂至於覆宗絶祀哉
　　其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追
　　此見得兄弟之情事同一體萬姓非仇五子也而以為仇予將何所歸乎予懐思而至於悲萬姓以我為怨予將誰依鬱陶言哀思也顔厚言色之愧也忸怩言心之慙也此皆具述其所以憂愁無聊之態徳之弗能謹而至於此雖悔何及哉觀五子之歌一章切於一章至末章為尤切此古人賡倡之體雖出於五子而實若出於一人之意其言優㳺而不迫婉而有序觀此者可以知風雅之所自來









　　尚書詳解卷八



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷九
　　宋　陳經　撰
　　𦙍征〈夏書〉
　　此篇乃夏之始衰然古人之教化制度尚有可見東坡考案史記左傳之説以為仲康即位時乃羿之秉政其權皆出於羿𦙍侯即羿之黨羲和乃夏之忠臣𦙍侯承王命以征意者如後世挾天子令天下之事其所見甚髙明非常人所及後之君子未敢以其説為正者葢其書已定於夫子之手序之者第雲羲和
　　湎淫廢時亂日𦙍侯往征之初無異説觀此篇可見古人以天時為重以酒為禁羲和掌天地四時之官堯典一篇首舉命羲和之事至此日食不知而遂至於六師討之又況禹惡㫖酒自周以來羣飲則殺深見古人之禁酒甚嚴羲和廢時亂日之罪原於沉湎之故其犯此禁也亦重矣故王朝九伐之法不得而赦
　　羲和湎淫廢時亂日𦙍侯往征之作𦙍征
　　惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑𦙍侯承王命徂征
　　湎淫者為酒所困也惟其困於酒所以廢厥職時之春夏秋冬與日之甲乙皆懵然不知此𦙍國之君所以征之正其罪也惟仲康肇位四海乃作史之辭仲康太康之弟也羿廢太康而立仲康至其子相立國遂為后羿所篡以五子之歌觀之仲康其一也必其賢明有過於太康者但強臣擅命欲振作而不能爾𦙍侯命掌六師者𦙍國之侯為王朝大司馬古者王朝六卿大夫皆同列之君為之如羲和酒荒於厥邑亦各有食邑入而為天子卿士也羲和廢厥職酒荒於厥邑堯時羲和四人至夏朝合而為一官官制之沿革於此亦可見矣𦙍後承王命徂征夏朝雖衰而征伐之權猶自天子出
　　告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥後惟明明
　　此以下乃𦙍侯舉先王之謨訓以告衆人折羲和之罪也嗟嘆辭也嗟我有衆之士聖有謨訓謂其謀之已定可以垂訓將來者也明徵以其昭然可驗定保者謂其可以定國而安民先王克謹天戒即此謨訓也人主無所畏惟當畏天故凡有災異皆天所以譴戒人主先王能謹懼知畏為之臣人者則當有以常憲常憲者常法也謹法守所在常有之而弗失不出其位也百官各修其職以輔其君之闕政則人君之徳明而又明矣今羲和以湎淫廢其所司之職日食不知是使君不得以警天戒也是為臣而不克有常憲不能修輔也
　　毎嵗孟春遒人以木鐸徇於路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑
　　先王之時毎嵗之首孟春之月遒人宣令之官振木鐸以徇朝路曰官師相規謂百官之衆皆當相規正其失不可為雷同詭隨人苦不自覺爾既不自知其過不得他人以正之則諂諛成俗𦤎陶謨所謂師師是也不特相規而已工執藝事以諫又於百工之中各以其藝而諫上如矇瞽獻詩虞人獻箴之𩔖人人能如此則掌禮者以禮諫其君掌樂者以樂諫其君天下不過數事而人主之身可以事事無過舉矣其或不恭謂不能相規而執藝以諫者邦有常刑先王之意惟恐夫人怠心易生戒心易忘於嵗之初而警之如此其嚴君臣之際常在警戒之中矣天下何憂不治今羲和掌天地之官而日食之變不知在先王之常刑不容赦也余讀此章有以見從諫為帝王之盛徳古者有三公朝夕納誨無所不諫其下至於百工之賤皆得以官言事猶以為未足也又且使庶人謗商旅議采之芻蕘詢之衢室猶懼其怠於職而不諫也且設為之刑以驅之諫若邦有常刑臣下不匡其刑墨是也夫惟如是而後君臣上下無有𨼆情而人主以一身立於無蔽之地後世去古既逺一切反先王之政不諫者有刑而後世諫者反刑之甚者設為監謗至有天下以言為諱者臨川王公作諫官論且謂今之諫官乃天子之所謂士其責則天子之三公上聴之而改故士得以制命其上嗚呼此豈先王本意哉
　　惟時羲和顛覆厥徳沉亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和屍厥官罔聞知昏迷於天象以干先王之誅上文言先王之法如彼此章言羲和之所以戾於先王之法者如此人莫不有徳而羲和顛覆之徒以沉亂於酒之故所以畔其所居之官離其所守之次始擾亂其在天之紀逺棄其所司之事酒之為害也如此季秋月朔日月相㑹謂之辰辰當集於房星今也不集於房參差而不合日食可知矣日食之大變也羲和掌天地之官而不預知其倉卒之際瞽者樂官進鼓天子伐鼓於社嗇夫主幣之官馳取幣以禮天神庶人凡衆人奔走以供救日之役羲和於此時屍其官若無所聞若無所知是其昏迷於天象如此宜其犯先王之誅欲赦之而不可赦也然則羲和以沉亂於酒之故自後世視之若細事也至於六師討之周人羣飲罪至於殺是何古人之刑反重於後世乎曰古人之刑古人之教化也後所謂刑者無非與民爭利而已此古人之刑非後世之所及也
　　政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崑岡玉石俱焚天吏逸徳烈於猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汙俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
　　自此以下乃告衆士之辭也遂舉政典之書政典者如司馬法之𩔖司馬掌邦政其書言用師之事也先時後時謂師行不以紀律皆殺之無赦今我以爾有衆奉將天之罰謂討有罪也爾衆士當同力以助王家庶㡬輔弼我以敬奉天子之命觀此篇之書其始也舉先聖之謨訓次舉政典次言天罰又言王室與天子之威命可見征伐之重皆考之先王質之天意承之其君非有一毫之私意也火炎崑岡玉石俱焚謂火之炎於崑山之岡不擇玉石而皆焚之況於天吏有過逸之徳尤酷烈於猛火乎天吏為天所使行天罰者是也此言兵威所過殺傷易至於枉濫今當擇其罪之魁者治之其脅從者勿問庶㡬無有玉石俱焚之患舊染之俗與羲和同惡者皆與之更始此王者之兵也嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功大抵軍事以嚴終當以威為主威非慘酷之謂即嚴毅也愛非仁愛之謂即姑息也當用兵行師之際不以嚴為主而反拘於姑息之愛則其所傷者必衆則反失其愛也如宋襄公不擒二毛不鼓不列卒敗於泓是也威愛各施於其所當用而已若泥於言而不明古人之意則威克厥愛豈非流於慘酷者歟其爾衆士懋戒哉當勉之而致其戒庶乎其有成功也
　　自契至於成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏既醜有夏復歸於亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　此數篇皆逸書有其義而亡其辭自契至於成湯十四世而八遷都至湯始居亳邑從先王之居先王即帝嚳契之父也帝嚳居亳至湯復徙居焉作帝告釐沃二篇之書所言皆湯始居亳之事也釐治沃土也
　　湯征諸侯葛伯不祀湯始征之湯是時為夏方伯賜之弓矢然後得以專征伐故曰湯征諸侯葛伯以不祀之故而湯始征之古人以祀事為重既不祀則是不有宗廟神祇矣故湯始征之湯之徵伐自葛而始觀孟子所載遺之牛羊使亳衆徃為之耕湯之所以待葛伯者紓遲不忍如此及葛伯殺其童子而罪不可赦於是乃征之則湯之於諸侯豈有意乎取之哉作湯征伊尹去亳適夏既醜有夏復歸於亳湯之得伊尹也進之於桀其意若曰桀雖不道使其一旦改過聽伊尹之言則功遂可以及天下豈非湯與伊尹之本心哉伊尹徃來兩國之間就湯者五既而去之就桀者五聖賢不夏商其心而天下其心如此曷常有意於利而取之及其醜夏歸亳伊尹決知其不可救矣故為是相湯伐桀之謀入自北門遇鳩方二臣意其所言者必醜夏之事夏既不可救則不得已而相湯以救生民於塗炭惜乎此二篇之書亡不得以見伊尹與鳩方所言之事也




　　尚書詳解卷九



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十
　　宋　陳經　撰
　　湯誓〈商書〉
　　讀此篇有以見聖人處君臣之變時中之義葢不可以常理論也有天地男女父子而後有君臣名分葢不可踰越見路馬者必式齒君之路馬者有誅其嚴如此不如是則亂臣賊子皆有覬覦窺伺之心三綱淪九法斁而人紀不立矣雖然天生民而立之君者正為司牧吾民設也乃有恃富貴之權謂天下莫吾敵借是而肆其惡於民使生民塗炭無所告訴則人紀之不立抑又甚矣由前之説則君為重若春秋之法君將不言帥師是也由後之説則民為重若孟子謂民為貴社稷次之君為輕是也天下之理有常有變中智以下當安其常盡其變而能不失其常者惟聖人能之故曰可與立未可與權有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也此篇之意大槩以順天而舉事無所利於其間桀之罪天所棄也湯之徳天所命也天棄桀而湯不有以伐其罪天命湯而湯不有以承其休則湯之罪殆與桀等惟聖人於此深見天命之去就天人本一理聖人把作一事㸔後世徃徃分天人作兩件事皆其誠意有未盡處設使天命在桀猶有眷之之意則湯當退而就臣子之位湯之本心也惟其不然所以不得已而為稱亂之舉雖然天道聖人何從而卜之曰以人事卜之湯之所以卜天意者以賢者之心斯民之心天心即賢者之心即斯民之心也自伊尹醜夏歸亳攸徂之民室家相慶觀之則天意可見矣不然妄為託天以神其事則莽卓曹操司馬懿之流亦皆借天以為辭矣何足以為湯
　　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野作湯誓伊尹相湯伐桀可見君臣無異謀聿求元聖與之戮力説者謂孔子序書先言伊尹以伐桀之謀出於伊尹而不出於湯果若是則伊尹教湯為稱亂之事湯獨無所任其責乎不必如此泥升自陑遂與桀戰於鳴條之野桀都安邑鳴條在安邑之西先儒以為出其不意恐未必然升道從陑葢用兵行師自然取其地利故也
　　王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有衆汝曰我後不恤我衆舍我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台
　　湯稱王則比桀於一夫湯已受命於天君臣之義已絶矣格爾衆庶即亳邑之衆也非我小子敢行舉亂之事自堯舜揖遜禹傳之子曽未聞有征伐之事至於湯之身而為之湯豈無不足之意有夏多罪為天命所殛予不可不順天也今爾有衆反以為怨曰我後指湯也不恤我亳衆舍我稼穡之事而割伐正夏觀此可見湯之徳澤及民也深而教化之在民心也素明何以知之桀之暴虐桀之民誓不與俱生至於湯之民則恬然如在袵席之上更不知桀之為虐成湯為應天順人之舉亳之民尚以夏為正以夏為正則湯之所行非正矣此湯民所見如此予聞於衆人之言但夏桀之罪上通於天予畏上帝不敢不正茍拘於一時之名分而為姑息則違天矣今汝其曰夏罪其如台汝衆反以為夏王之罪其如我何雖夏桀之虐不及亳衆獨不念桀之民受其害乎
　　夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝偕亡夏徳若茲今朕必徃爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦
　　前既言亳衆之不欲徃此乃言夏桀之罪如此我不可不徃夏王與其臣同惡相率而遏絶衆人之力謂役民以為臺榭宮室也又相率而割剝夏邑之賦稅謂橫斂以傷民財也既竭民力又竭民財於是有衆相率而怠弗協其上怠惰而無意以與上和合也且曰時日曷喪日君也是君何不喪亡予及汝皆亡有生不如無生夏之惡徳如此今朕必徃無疑爾庶㡬輔我一人以致天之罰功成事畢當有以賚賜汝爾無有不信我言者我不食其言謂非空言無實也爾不從誓言則有孥戮之刑罔有攸赦觀此足以知風俗之變愈薄啓之誓師也曰賞於祖戮於社誘之以賞威之以刑則既薄於唐虞時矣至湯不徒曰賚之戮之而已且曰爾無不信朕不食言恐恐然懼夫人之不已信則又薄於夏時矣於此大道既𨼆天下為家小康之事也歟
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉誼伯仲伯作典寳孔安國雲湯承禪代之後逆取順守猶有慙徳故改正易服變置社稷後世無及句龍者故不可而止唐孔氏釋其意按左傳昭公十九年共工氏有子曰句龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之祭法雲厲山氏之有天下也其子曰農能植百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社是言變置之事也湯初時社稷俱欲改之周棄功居多於柱即令廢柱祀棄而上世治水土之人其功無及句龍者故不可遷而止漢世儒者説社稷有二左傳説社稷句龍者稷祭柱棄惟祭人神而巳孝經説社為土神稷為穀神句龍柱棄是配食者也據先儒所説第言配食之神按經文欲遷其社不可有以見成湯忠厚不忍之心不欲遽廢夏之社屋之使不受天陽喪國之社如此若天子之大社必受風雨霜露以達天地之氣作夏社疑至臣扈疑至臣扈二臣名三篇之書大率言遷社不可之意夏師既敗績湯遂從之從之者任其所徃不迫之也遂伐三朡俘厥寳王者桀當敗亡之餘猶不知悔且伐三朡之國取其寳玉以行誼伯仲伯作典寳之書意其所言者必雲國有常寳當以民為貴若孟子所謂諸侯之寳三土地人民政事寳珠玉者殃必及身與此同意也其書亡矣不可得而強通











　　尚書詳解卷十



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十一
　　宋　陳經　撰
　　仲虺之誥〈商書〉
　　此篇為成湯有慙徳而作也仲虺之意在於正君心故其始則有以美之其終則復有以警之美之者所以釋湯之慙也成湯於勝夏之後常留慙徳於中則必有自沮之意而無日新之徳是謂執而不化矣警之者所以防其未然也使成湯於慙徳既釋之後矜能伐功志得意滿則前日之功復虧矣大臣之用心操縱弛張凡以扶持開導其君使歸於善而巳
　　湯歸自夏至於大坰仲虺作誥
　　成湯放桀於南巢惟有慚徳曰予恐來世以台為口實
　　湯既勝夏而歸未至亳而至大坰是在中路也仲虺不待其反亳而遂作誥葢急於釋湯之慚也成湯放桀於南巢惟有慚徳葢自上世以來聞有揖遜者未聞有臣放其君者成湯始為此舉豈有不忸怩於心乎湯之所以慚者非憂其後世之人議巳也曰予恐來世以台為口實恐亂臣賊子有無君父之心者必借湯以藉口君子言必稽其所終行必稽其所弊不得不為之慮雖然觀成湯之慚處始足以見湯之心夫豈不曰已為天所命桀為天所棄應天順人雖無可疑然揆之心不得如堯舜揖遜適㑹處君臣之不幸而至於此其心豈容自安孔子曰其言之不怍則為之也難凡愧怍之發自其良心之不可掩者見於此耳此所以為聖人也若傲然自處以為當然不知愧怍是亦凶人而已矣
　　仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昏徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命於下帝用不臧式商受命用爽厥師
　　乃者繼上文之辭也曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂此三句自其本而言之與武王誓師之言曰惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母相𩔖特其意不同武王以民之至善在所愛仲虺以民之有欲在所治生民之初有喜怒哀樂感物而動見利而嗜此有欲也既有欲則不能無爭既有爭則不能不就其賢有徳能斷曲直而取平焉故天於是而生聰明之君出而治之徳不足以異乎天下則不能以制服天下此聰明之所以異乎有欲也有夏昏徳乃下民多欲之資也以其昏昏安能使人昭昭哉宜乎使人陷於泥塗炭火之中而無有開明之者天乃錫王勇智豈非天生聰明以時乂乎勇足以有行智足以有知皆天下之達徳也勇智即聰明也以其資稟過人出於自然而然非有偽而為之者此天錫也有此徳故能表正萬邦式於九圍是也纉禹舊服足以紹禹之五服也湯去禹之世雖逺然帝王之心異世而同符故纉禹者不在桀而在湯也茲率厥典奉若天命葢常行之理即天命也循其常行而不為越常非理之事則奉順乎天者何以過是夏王有罪既得罪於天矣且又矯誣上天詐稱天命以欺誣下民而布行其令帝用此遂不善於桀用商家以受命使天下之師衆因湯而有所爽明向之昧昧者復覺矣然則湯之受命也天實為之桀不得不廢湯不可不與又奚慚之有
　　簡賢附勢實繁有徒肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼於非辜矧予之徳言足聽聞此又言桀之忌湯若湯不放桀則必為桀所害簡賢附勢者言桀之黨與桀同惡者見賢則簡忽之見勢位之崇則趨附之實繁有徒言其黨之衆也肇我邦於有夏謂我商家始基於夏之朝自夏朝觀商如苗中之莠粟中之秕未嘗不亟欲去之故我商邦小大之臣皆戰戰恐懼恐以其非罪而受戮況予之徳與其言足以聽聞謂天下皆見聞湯之徳與其言則桀必忌湯而有害之之心桀安可不伐哉
　　惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰徯予後後來其蘇民之戴商厥惟舊哉此言湯之盛徳足以洽於民心而得乎民者也惟王不邇聲色不殖貨利自其本源者言之聲色貨利人君安能絶之哉葢天則所存不以慾而害性聲色不邇貨利不殖則舉天下之易動者不足以易湯之所守想見其心一物不留純乎天理廣大明白周流變通徳之勉者吾必能勉之以官功之勉者吾必能勉之以賞用人惟已而不惑於毀譽改過不吝而無有於飾非克寛克仁而不失於苛暴湯何以能如此哉葢物去則理明其本正而末不治者未之有也此其所以彰信兆民不蘄人之信而人自信此言湯之得民心也乃葛伯仇餉葛伯仇餉之事孟子言之詳矣初征自葛也東征而西人怨南征而北人怨者望湯之來惟恐其晚皆曰奚為以予為後而不先來乎攸徂之民謂所徃之民皆室家相慶賀以為徯予後之來後來我始有所蘇息民之戴商久矣豈一朝一夕之故哉自此以上皆釋湯之慚謂天之眷湯而厭桀如此桀之衆忌湯如此湯之徳足以得民又如此則伐桀而有天下是固當耳豈可以此為慚而不釋去哉
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳曰新萬邦惟懐志自滿九族乃離
　　此以下皆所以戒成湯恐成湯之慚既釋則必有志得意滿無所顧忌之事故戒之之辭以謂賢之過人者徳足以長民者忠於事上而無異志者良善之在己而不忍為非者此數者皆君子之人雖其材之不同在人君必當佑之輔之顯之遂之多方以成就之愛䕶之勿使為小人所害可也至若彼國之弱者吾則兼而有之彼國之昧而不明者吾則攻而擊之亂國則取之亡國則侮之弱昧亂亡雖在彼有可兼可攻可取可侮之狀而聖人興滅繼絶之義當哀矜而撫恤之豈宜至此推亡固存即申上意謂兼弱攻昧取亂侮亡者亡之道也則當推而去之如武王下車之後便當歸馬放牛示天下弗服豈宜復事攻取哉乃若佑賢輔徳顯忠遂良此存之道也則當固而守之弗失可也推亡固存則邦國自昌矣徳日新萬邦惟懐即上文之意果能固存而邦至於昌矣則徳豈不日新一日萬邦惟懐則近可知矣不然徒事於兼攻取侮以逞其志則為自滿九族乃離則逺可知矣然則成湯可不警哉
　　王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命
　　大徳者乃成湯本然之徳本然之徳本自明矣更勉而昭之不使為情慾所昏蔽以為民極而建中於民葢民取法於君者也君之徳不昭則民安取中哉須當以義制事以禮制心則為中矣事各有義以義制
　　事則事得其宜心自有禮以禮制心則心得其正正以直內義以方外是也聖人固不待制之矣而亦不可忘制之之心孟子所謂操則存之意禮義以垂法於後世豈不綽然有餘裕哉葢創業之君子孫之法也其始正則為子孫無窮之福始一不正則子孫何賴焉予聞曰能自得師者王此古人之言仲虺舉之以為戒自得師者不由乎人如自強如克自抑畏之意葢尊徳樂道出於中心之誠然而非使之然也故此必可以為王謂人莫已若則是矜已以忌人亡之道也好問則𥙿自用則小葢自得師而所以王者以其好問於人樂取人之善而心自有綽然寛𥙿之理也謂人莫已若而亡者以其自用一巳之善訑訑拒人而所見者狹小也嗚呼慎厥終惟其始當始終一心不可勤初怠終殖有禮覆昏暴人之所以能自封殖者皆有禮而敬者也人之所以自取覆亡者皆其昏闇而暴亂者也禍福無不自己求天道如此為人君者豈可不欽崇之能欽則知所敬崇則知所尊尊敬天命無時而忘則永保天命亦無時而失葢其永保者即其崇欽者也觀仲虺末章之意剖析如此其嚴成湯之聖徳豈有昏暴自滿者然人臣事君如孝子之於父母視於無形聽於無聲當其未然而防之不待其已然而後圖之齊桓以召陵之盟而驕衛獻公入境而頷逆血氣易勝善心難存仲虺豈得不為湯慮哉


　　尚書詳解卷十一



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十二
　　宋　陳經　撰
　　湯誥〈商書〉
　　此篇大畧與前篇仲虺之誥相為表裏前一篇乃仲虺釋湯之疑此一篇乃成湯推廣仲虺之意以布告天下所以釋天下諸侯之疑昔武王克商遷九鼎於洛邑義士猶或非之天下既定商民不服者幾四十年湯之克夏也安知天下無有懐疑而未釋者天下有懐疑未釋之情湯不能以一朝居於是歴舉天命與桀之當伐以告之其末章之意又言吾之所以有天下者非假是為樂也震懼驚惕如不自安然凡爾有罪皆予一人之故予一人有罪皆聽命於天成湯既以有罪歸諸已則天下之情庶乎其少安矣
　　湯既黜夏命復歸於亳作湯誥
　　王歸自克夏至於亳誕告萬方王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後
　　湯既退夏之命復歸於亳是自大坰而歸也湯至大坰而仲虺作誥以釋湯之疑湯之疑釋矣而天下之疑未釋也自大坰而歸亳此湯誥之所由作也王歸自克夏至於亳天下諸侯莫不來朝拱手以聽湯命故湯因而誕告及於萬方王曰嗟爾萬方有衆者勞來之之辭也明聽予一人誥謂當洗心滌慮聽予一人所以告汝之意與天下更始也惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後此言天生民立君之意也皇天上帝所以降善於民者天命之謂性也與民以善者天也保斯民而使之各安其善者君也若順也順其有常性俾之能安其道惟君之責焉民如此其可愛君之責如此其不輕豈宜肆情縱欲以居民上者乎曰衷也性也猷也其實一理也
　　夏王滅徳作威以敷虐於爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒並告無辜於上下神祇天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪肆台小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命上天孚佑下民罪人黜服天命弗僭賁若草木兆民𠃔殖
　　徳本不可滅威本不可作滅徳作威縱人慾而亡天理者也虐者威之所作也敷虐於萬方百姓其殘酷可知矣爾百姓罹被凶害如荼之毒苦然並告無辜於上下神祇則其抑鬱無所告訴窮則呼天其勢然也天道福善禍淫葢其善自有得福之理淫自有取禍之理天非屑屑然福之禍之也其所感召自然而然降災於夏以彰厥罪凡日月有薄蝕星辰有變動是皆災異以譴戒之肆台小子將天命明威上天有命其威甚明湯則將奉之而已非湯之討桀乃天討之也其敢赦哉敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏𤣥牡者黒牡夏尚黒湯猶用夏之正朔足見湯非有意於伐夏也以𤣥牡昭然告於上天神後以問罪於桀觀昭告之一言湯豈隂謀圖桀利於一巳而為是欺天罔人之事哉以公議明告於天亦以公議問桀之罪天地鬼神臨之在上湯安有私心哉聿求元聖與之戮力謂得伊尹與之同力與爾有衆請命葢當桀之暴虐民命皆在死所矣為有衆請命使之得以更生也上天孚佑下民孚信也佑助也罪人退伏逺屏桀之奔於南巢也至此則天之助民也益信天命之福善禍淫無有差僭賁飾也粲然有文如草木之光華葢惡既去則善者獲伸兆民信乎得其生殖矣
　　俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵凡我造邦無從匪𢑴無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終
　　湯奉天命伐桀矣天下之大乃使我一人為之予何
　　以當之哉何以見天使湯輯寧寧家即民心之歸可以驗之茲朕未知已得罪於上下神祇乎未得罪於上下神祇乎慄慄危懼慄慄者危心也如將隕墜於深淵之中此可見成湯之敬心不以天下為樂而以天下為憂常恐不能勝其任也凡我造邦之諸侯非常之事不可從慆慢淫過之事不可就所謂制節謹度滿而不溢是也各守而典以承天休典者常行之理也非於爾典之外有所謂天休凡爾心無所愧怍心廣而體胖作徳而日休者天休也爾有善則朕當懋官懋賞以旌爾善而不敢𨼆蔽朕有罪則不敢以自恕當聽命於天惟天有所簡擇焉其爾萬方有罪則皆我之過何者聖人以天下為一體天下之過皆君之過君仁莫不仁有不善而非君之過哉予一人有罪則非爾萬方之事成湯何其責巳甚重而責人之甚輕責巳甚厚而責人甚恕也豈非與人不求備檢身若不及者乎以責人之心而責已則是向也伐夏之慚皆以身任之諸侯無與焉則自今以徃尚何懐疑不安之有嗚呼尚克時忱乃亦有終爾萬方諸侯庶㡬以我言為信則當保其終讀此章者當深考聖人用心與常人異天下始定豈無懐疑不安之情湯欲去其不附已者則嚴為之刑罰兵威天下誰敢不惟湯之從方且溫言告戒惟恐其不已信其忠厚和易之心亦可想見又況常人之情功成之後志得意滿聖人處之方且慄慄危懼嗚呼此開基之本而創業垂統之大法也後世子孫視之祖甲之不敢侮鰥寡中宗之不敢荒寧豈非有得於危懼之心哉齊桓伯業方成而濤塗見執魏武始得荊州而遽忽張松雖以漢髙之豁達大度且曰臣之業孰與仲多其驕容徳色已形見於父子兄弟之際人心之相去如此其相逺也
　　咎單作明居
　　咎單作明居先儒以咎單為湯司徒作明居民法一篇其書已亡













　　尚書詳解卷十二



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十三
　　宋　陳經　撰
　　伊訓〈商書〉
　　此篇乃太甲即位之初年伊尹首陳伊訓之書可以觀古人之事君尤必謹其初也成湯以太甲屬之伊尹乃受遺託孤之臣宗廟社稷之安危輕重係焉與在朝百官事體不同若周公之於成王霍光之於昭帝諸葛孔明之於後主一也矧太甲以中材庸主伊尹知之熟矣惟其縱欲未萌非心未動之初先有以警之則他日雖有縱欲然其初心善端亦終不能忘也易曰𫎇以養正聖功也書曰若生子罔不在厥初生記曰禁於未𤼵之謂豫葢養之於本然之初則易為力防之於已然之後則難為功此伊訓一篇之本㫖也故其間有抑揚開闔一予一奪一勸一懲如言夏先後之有徳則必言其子孫之弗率言成湯之所以修人紀必言湯之所以制官刑言上帝之福善必言上帝之禍不善言萬邦之所以慶必言所以墜厥宗之由其開之也所以誘其為善之路其闔之也所以絶其為惡之萌愛君之意深矣
　　成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂後
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祇見厥祖侯甸羣後咸在百官總已以聽冡宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王
　　孔子序書曰成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂後觀此數句即春秋正始之法乾元萬物資始之意也太甲太丁之子也太丁未立而卒故太甲以孫而繼祖孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年葢太丁未立而卒外丙方年二嵗仲壬方年四嵗㓜主不可立則不得不以太甲繼湯太史公反以外丙立二年仲壬立四年則是湯崩之後更六年而太甲始立與經不合也惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王商人以年為祀敘書者孔子也周人故曰年作書者商人故曰祀元祀即踰年改元也十有二月即元祀之正月也商人以建丑為正故用十二月曷為不言正月葢商周雖用子丑之正而亦不廢夏時葢夏時得四時之正孔子語顔淵曰行夏之時漢班固知此意故書漢元年冬十月人君嗣位踰年必改元此重事也當國大臣必以其事告於廟秉筆史官必以其事書於䇿録始終之意一年不二君故不改於柩前定位之初縁臣民之心不可曠年無君故不得於三年䘮畢之後此常理也先儒或謂十二月即湯崩之踰月甚失禮典之意伊尹以當國大臣主祀事故祀先王奉嗣王以祇見於祖侯甸之服近王畿者也諸侯咸在百官總於天子以聽冡宰之命伊尹於此時知太甲非心未萌恭敬誠恪之心未分於是明言烈祖之成徳以聳動太甲使知未即位之始不可不謹而乃祖之徳不敢忘也烈祖乃成湯
　　曰嗚呼古有夏先後方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若於其子孫弗率皇天降災假手於我有命造攻自鳴條朕載自亳惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民𠃔懐今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海
　　伊尹言烈祖之徳而上及於有夏原其所自來也有夏先後禹以下少康以上方懋其徳而應感之速上至於天下至於地幽及鬼神微及萬物無不各得其所何者人君者為天地萬物鬼神之主主得其人則舉天地鬼神萬物無不在我徳之中主不得其人則乖氣感召上而天變日月薄蝕下而山崩川竭鬼神不饗其祀鳥獸魚鼈不安其生則皆以此徳之不懋也夏之先後如此而其子孫弗率則如彼故皇天降災於夏假手於我有命是天命湯以伐桀而非湯之自伐桀也造攻自鳴條朕載自亳造與載皆始也造攻自鳴條之役即前湯誓與桀戰於鳴條之野是也桀於此而始廢朕載自亳則湯於此而始興觀伊尹以我朕二字自稱則知伊尹任天下之衆商家無非伊尹分內之物也惟我商王布昭聖武聖武即神武不殺之謂言其除暴止亂而非事於殺戮也布昭有顯然示人之意代虐以寛以寛而代夏之虐斯民釋有夏之虐政而見成湯之寛恩其懐歸之也信乎其出於中心悅而誠服也今王嗣厥徳罔不在初葢徳一也有夏先後能懋之其得福如彼而子孫不能率之其得禍又如彼我商王能布昭之其得福又如此今則此徳之修在太甲之身矣太甲之嗣此徳也宜如之何令其為有夏之子孫弗率歟則禍不旋踵矣故當自其初而謹之天下善惡無不原於其始開端為善則終無不善矣謹初之要莫先於愛敬孩提之童知愛其親及其長也知敬其兄愛敬之心夫人所同但能立之者鮮立者謂常存之而勿棄也立愛自親始立敬自長始能愛其親敬其長推此心以不敢惡於人慢於人則愛敬之道達於天下如火之始然泉之始達其謂之始於家邦終於四海由近及逺由微至著之謂也
　　嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至於有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔於爾後嗣
　　此又再推廣先王之成徳人紀者即君臣父子夫婦長幼朋友日用常行之道也此道葢未嘗亡然必得聖人出而主持之則人道於是始立桀既壊其人紀則肇修之者湯之責也成湯以肇修人紀為一身之任茍吾身有絲毫之不盡則於人紀必有一毫之虧於是不自足其足必從諫而不敢咈求之今未已也又嘗求之古人在昔先民有言不可不順之惟其成湯不以已之善自足常欲兼天下之善如此則宜其無一之不盡也以之居上則能盡其明以之為下則能盡其忠以之與人則盡與人之道而不求備以之檢身則盡其檢身之道而若不及然明者分別善惡
　　忠者有事桀之小心不求備者恕以待人雖寸長必録若不及者忠以處巳雖小過不自恕由諸侯而為天子以有萬邦其積累亦艱難矣然則湯之積累艱難也豈是利於得天下哉修人紀之道不得不然惟其得天下也甚難故其慮天下甚逺恐後世子孫未必盡如已也廣求哲智之人如伊尹之𩔖俾之輔爾後嗣則先王之望後人誠切至意矣子孫其可以不副先王之望乎
　　制官刑儆於有位曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風敢有徇於貨色恆於逰畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪邦君有一於身國必亡臣下不匡其刑墨具訓於𫎇士
　　湯不惟敷求哲人以輔後嗣而已又制為在官之刑以儆在位人心無常雖未必皆然而先王不得不預為之慮風者風俗謂足以使人動化也舞歌者謂之巫風徇貨色恆逰畋者謂之淫風侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童者謂之亂風前六者皆基於後之四者聖言茍有不敬之心則謂之侮矣忠直茍有不順之心則謂之逆矣耆徳者當親近而反逺之頑童者當逺去而反親比之有此四者則舞歌貨色逰畋何憚而不為惟此三風十愆卿士有一則其家必喪邦君有一則國必亡茍有一於此則是其心有所𠋣而失其正矣有其一則數者皆具臣下謂卿士諸侯各有臣其君有一於此而臣下視之怡然不加恤者有墨刑貪以敗官曰墨臣下不能正其君而反居其位是貪墨之人也具訓於𫎇士自其童𫎇之時而先以此意訓諭之使知人臣事君之義在於諫正此可以見古人之教常在於少小之時記曰幼子常視無誑能言學唯能食尚右手酒誥亦曰文王教誥小子有正有事自其童𫎇之中而教已行矣雖然湯制官刑以儆有位獨曰臣下不匡其刑墨而卿大夫邦君獨無刑何也曰卿士有一而喪其家諸侯之有國者有一而喪其國刑孰甚焉伊尹引此以戒太甲意謂大夫諸侯且如此則天子有天下者可知矣其諫諍之法不亦婉乎
　　嗚呼嗣王祇厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗
　　嗣王太甲豈可不敬其身念先王之訓乎聖謨洋洋嘉言孔彰謨即言也洋洋即孔彰也自其謨之於心則洋洋廣大見其憂深而思逺故也自其𤼵之於言則甚彰明而見其善惡有證也即上文三風十愆之戒是也伊尹戒嗣王於初即位之時不以已意強之而以先王之訓洋洋孔彰者感之人誰獨無是尊祖愛親之心哉此又因其孝敬而發之也惟上帝不常既戒之以祖宗又戒之以天以見人主無所畏惟畏祖宗與畏天上帝之命何常之有善者降之祥不善者降之殃皆其自取之耳爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗即申上文之意勿以小善而不為及其至則萬邦為之胥慶勿以惡小而為之極其至則墜其宗嗣王當謹於善










　　尚書詳解卷十三
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳觧卷十四
　　宋　陳經　撰
　　太甲上〈商書〉
　　讀此篇之書伊尹何其不幸哉當其處有莘之野樂堯舜之道天下之責不在伊尹及其幡然而改以天下自任則其責在伊尹矣一出而相湯以放桀其次則放太甲賢者之為人臣也固當如是乎吾聞之曰聖達節次守節下失節伊尹之事蓋達節者之所為然天下不以為非後世不以為疑其始終之心載之於書與夫子之序事跡甚明序書以為不明而放諸桐三年而復歸作書者以為嗣王不恵於阿衡伊尹作書曰王惟庸罔念聞伊尹乃言曰王未克變伊尹曰茲乃不義王徂桐宮克終允徳伊尹以冕服奉嗣王歸於亳以不明而放之既悔而復之伊尹何容心哉蓋伊尹為成湯腹心之臣受託孤之任義不與衆臣同其放太甲也以成湯之命而放之其復太甲也亦以成湯之心而復之天下後世尚何非且疑哉故曰有伊尹之志則可
　　太甲既立不明伊尹放之於桐三年復歸於亳思庸伊尹作太甲三篇
　　孔子序此書以為既立不明則知未立之前未至於不明也凡中材庸主不見可欲易以寡過故太甲之未立也未見所可欲也及其既立則𫝑位之隆尊貴之極豈不足以動其縱欲之心哉故太甲之所以不明者為其既立故也伊尹知其不明之故在於既立縱欲之原常生於快意肆志之境故放之於桐置之
　　於幽深僻逺之地起其悲憂慘戚之心而不見其所謂快意肆志之境則太甲於此時善端復萌惡念已消故三年喪畢復歸於亳思前日之庸愚而痛自懲艾深自改過復為賢君矣然則伊尹能必太甲之悔過乎曰太甲之必能悔過伊尹蓋預知之矣使伊尹不能必知太甲之悔過則其初必不立之既立而放之放之而其終不改則伊尹之罪將不可逃矣彼霍光之所以不得為伊尹者為其不知昌邑之不能改也既立以為君而又廢之則霍光不得無慚矣雖然伊尹之於太甲書之所載特曰營於桐宮宻邇先王其訓而已特曰王徂桐宮居憂而已使太甲於桐宮而居喪若未甚害也而書之所載又無放字夫子何以書放諸桐嗚呼此有以見聖人之公心終不敢為伊尹囬䕶寧直書之使伊尹以過聞於天下之人而無飾非之心則亂臣賊子庶乎其不敢借伊尹以文姦也
　　惟嗣王不惠於阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祇社稷宗廟罔不祇肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見於西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祇爾厥闢辟不辟忝厥祖
　　阿倚也衡平也官名也湯之所倚以平天下者在乎伊尹故立此官以處之嗣王太甲也不恵於阿衡則伊尹所言太甲不順之而違之者多矣此皆其不明之故也伊尹於是作書以戒之舉先王之事以為訓曰先王成湯顧諟天之明命天之明命即天理也在天則謂之明命在天下則謂之理在身則謂之心顧者有內省之意諟者有取正之意惟其顧諟天命而不敢違故敬心常存推之以承上天神下地祇者此心也社稷宗廟罔不祗敬而嚴肅亦此心也湯之心有以合天故天心有以命湯天監觀其徳用以集大命於成湯之身俾之綏萬方為民之主其本皆在於顧諟之心而已惟尹躬親又能左右輔助其君以安天下之衆蓋尹與湯同體一心故嗣王今日大承其基業者皆湯與伊尹勤勞之所致也嗣王豈可不知所自來哉既舉先王之君臣又舉前代有夏之君臣惟尹躬先見於西邑夏夏都在亳西有夏之君能以周而有終周者謂能畏懼於心凡治身治國無一不備苟有一毫之⿰虗虧 -- 虧缺則不可謂之周惟其周備如此故能保其終為之相者以其君能如此則已與君同其終其後嗣王指桀也罔克有終則其虧缺而不周備多矣故不能有終既不終其所以為君人臣雖欲竭心力以終之其可得乎其本原處皆在乎君伊尹以此言責望太甲亦重矣嗣王戒哉當致其戒而無忽祗敬爾所以為君之道君而不能盡其為君道則不惟辱其身且將辱其祖伊尹舉此二端以告之其意亦甚切矣
　　王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啟迪後人無越厥命以自覆慎乃儉徳惟懷永圖若虞機張往省括於度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
　　太甲之不明至此極矣其始立也伊訓之書肆命之書徂後之書所以告之詳矣猶且不恵於阿衡及伊尹作書厯舉湯之敬心與有夏之君臣亦甚切矣猶且罔念聞惟其庸愚之故是以聴伊尹之言如無所念聞然伊尹於是面命而言之曰先王昧爽丕顯坐以待旦昧爽者天欲明而未明之時湯於此時丕顯其心無一毫人慾之累坐以待旦其勤如此猶以為未足也旁招俊彥之人求之非一方也以啟迪我後之人古之君臣所以遺其子孫者莫大於得人湯以伊尹遺太甲周武王以周召遺成王武帝以霍光遺昭宣皆此𩔖也爾太甲當念先王所以望後人之意而不可隕墜其命以自覆亡也命者即天理也慎乃儉徳惟懐永圖此又指太甲之病從而箴救之太甲之所以欲敗度縱敗禮者以其不自儉也儉者非止節用之謂心有所節而不敢為者皆儉也惟儉則可以為永乆之謀如虞人之張機必省察其矢括之合於度則釋言事當審諸己而不可輕為也欲知其所以審諸己而不可輕為其要則在於敬其止以取法於先王敬其所止則心純一而不雜率乃祖之所行則動合舊章而無過若太甲能敬其心取法先王而事無所輕舉豈有不合於伊尹之心此朕之所以懌也不惟懌在伊尹雖太甲亦有美名於萬世矣
　　王未克變伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎於弗順營於桐宮宻邇先王其訓無俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳
　　其始也不恵於阿衡其次也庸罔念聞則視伊尹之言如以水投石也至此王未克變則伊尹之言浸淫於太甲之耳欲變而未能也葢其善根將𤼵而習惡尤勝伊尹於此時知其不可以口舌爭也於是謀之於羣臣之中求所以轉移太甲之心以謂茲乃不義之事其習與性成矣太甲之性本來無此特為習所勝則性亦與習成予不可使狎近於不順之人於是營桐宮桐宮乃成湯所葬之地使之宻邇先王其訓起其哀思之念而屏逺其可欲之事困心衡慮而後有得無俾一世之人迷惑也然則太甲之不明何與
　　庶人葢君仁莫不仁君茍迷惑則一世之人皆迷矣王徂桐宮居憂果能修其誠信之徳允徳者以其誠心之發見也伊尹之放太甲也豈得已而為之哉其不恵於阿衡也作書以告之其罔念聞也則以言而警之其未克變也而後俾之往桐宮作書者述此三節而伊尹之事判然無疑於天下後世嗚呼大臣格君心之非者當如是哉
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳作書曰民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休
　　此章深見伊尹欣幸不已之意始者其君不明而放之君臣之際㡬於不克終矣至此其君克終允徳而復之君臣相與之情得以如初伊尹之忠節至此而益明其欣幸之意當何如耶三祀十有二月朔即三年之正月初一日也喪服亦闋矣伊尹以冕服奉嗣王以歸亳遂作書以告太甲所以敘其情曰民非後罔克胥匡以生謂太甲在桐宮時民曠年無君常如不能相正以有生則民不可以無君也如此後非民罔以辟四方亦謂太甲在桐宮時不得其民而有之無以為四方之君君之不可以無民如此今也太甲復歸於亳則太甲有其民而民亦有其君矣此非天佑商家何以能使嗣王能終厥徳乎萬世無疆之休將於此乎在使太甲終於不明而伊尹終於放君則其何以垂休後代耶太甲之明也實伊尹啟迪之力何以歸之天耶葢天下之理可必者在我而不可必者在天伊尹能盡其所以為臣之道而不能必太甲之悔過則太甲之所以悔過者歸之天可也設若人事之不盡而一切委之於天伊訓肆命徂後之書不作桐宮之放尹無所寘力而謂太甲不明天實為之殆非聖賢所謂以義合命者也
　　王拜手稽首曰予小子不明於徳自底不𩔖欲敗度縱敗禮以速戾於厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓弗克於厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終伊訓肆命徂後之書作矣而太甲不明嗣王戒哉之訓陳矣而罔念用面命之言復陳矣而未克變及桐宮之既放亳之既歸則王於此始有拜手稽首始有不明於徳之責既有以自作孽不可逭而任諸己復以尚賴正救而責諸臣雍雍然有唐虞揖遜氣象則知太甲固不可以言語口舌間所能正救而伊尹亦不以言語口舌之間而為之正救也然則何為不知太甲之不明而必立之及其既不明則放諸桐以宻邇先王其訓伊尹必為是費力歟曰伊尹受湯之託以立太甲則太甲之不明伊尹雖知之亦不敢忘君命也尹知太甲之不明亦知太甲之能悔過故以成湯之命而立太甲無害也向使太甲終於不明則尹之心其始必不立也君而稽首於其臣可乎曰伊尹乃受遺託孤之大臣禮貌之所必加而不可拘於君臣之常禮也予小子不明於徳自底不𩔖不𩔖不善也所以致於不善者徒以不明之故所以欲敗度縱敗禮以自取其戾天作孽猶可違謂災之自天者可以已而禳之若成王悟而天反風宋景公出仁人之言而熒惑退舍是也災之自已作則已受之尚何逃耶如秦隋之奢侈天下終為漢唐所有雖人力有不能振救也既往背師保之訓弗能於其初悔之不可追矣尚賴正救以圖其終則太甲之心惟恐伊尹之言不得以繼聞也其遷善之喜為何如耶雖然伊尹亦嘗明言烈祖之成徳以訓於王矣亦嘗引先王制官之説以告於王矣書之作亦未嘗不在於先王顧諟天之明命矣言之陳亦未嘗不在於先王昧爽丕顯矣凡所以為太甲告歴歴於茲殆未始棄成湯也桐宮之放亦不過宻邇先王其訓而已奈何成湯之訓伊尹援引以為之告則終不能變太甲不明之累放之桐宮使之宻邇先王乃可以使太甲終允徳何耶夫古者朝廷容面折廷諍之臣以補人主之闕話言以告之而正所以誘掖之也不言何以訓誨歟曰此正伊尹造化太甲也訓導之弗知教誨之弗率是其心之奢侈外物得以役之於伊尹之言無所受納營於桐宮則口傳不若意憶外物無以役其心聲色無以役其耳目自然善心油然而長謂之克終允徳固宜然成王有過周公撻伯禽太甲有過伊尹放之於桐無非所以造化之也太甲之克終允徳也聞伊尹民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方之數言而太甲遂為之稽首知其不明不𩔖敗度敗禮如此其曉然見一己之過何耶葢向也在不明之中則方且以不𩔖為是以敗度敗禮者為當然則伊尹之言如未聞也至此則良善之心油然而生始悟向者之非庶㡬來者之可圖宜其厯數已過如是其曉然也孟子曰人恆過然後能改又曰生於憂患而死於逸樂葢上智之資者則不待有所激而自然為善茍非上智則啟發之機必有待於憤悱者矣太甲之悔過也豈非桐宮之放有以動心忍性而然歟秦穆公無殽之敗則必無秦誓之作漢武帝無巫蠱之禍則必無輪臺之詔大抵欲觀人之良心發者必自其悔過者觀之
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊於下惟明後先王子恵困窮民服厥命罔有不悅並其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聴徳惟聰朕承王之休無斁此伊尹就太甲良心既發處又從而推廣之也孟子曰若火之始然泉之始達茍能充之則足以保四海太甲之心正火之始然泉之始達矣故伊尹所以推廣之之意則曰脩厥身謂天下國家之本皆在於身允徳者即誠實之徳也人慾不留無一毫之偽即允徳也太甲能悔過即知允徳矣然允徳之在身者未足為允徳之至必使恊於下而後可以為明君協於下者愛人而人親之治人而人治之禮人而人答之此協於下也若愛人不親治人不治禮人不答其可謂之允徳乎於是又即成湯之徳所以恊於下者為證先王子恵困窮困窮之民若不必恤也而湯子愛之加恵之即允徳之推也未㡬而民服厥命則罔有不悅未㡬而有邦厥鄰之人皆徯我君之來有以恤我而無罰何以使人至於是哉允徳之恊於下也觀此當知伊尹於戒王之際未始一日忘於成湯也太甲即位之初不明之時伊尹固嘗援引先王以為訓矣太甲悔過之後若不必復泥於先王可也而且不忘焉蓋以大臣之告君不患君之不從而患其言之無所據夫人之情莫不信於有所據而疑於泛然之辭也伊尹欲其君行己之言則不得不有以信其心欲信其心則不得無所據是以即成湯而為之據使太甲心朗目耀曉然於面前無惑疑不決之患則始終之詞不得以異其説以至太甲下篇咸有一徳之篇開口措辭之際莫非成湯之事跡則伊尹其善於告君歟既以成湯而陳之於前次以太甲而例之於後意者蓋欲使太甲法成湯以為之據也王懋乃徳乃徳非自外來也即中心之允徳也視乃烈祖成湯當以先王為凖的無時豫怠則勉之又勉有一時而豫怠則不足以為允徳矣即此徳則奉先而思孝以事親即此徳而接下則思恭以待其臣即此徳以視逺則惟明而不為淺近之見即此徳以聴徳則惟聰而不為側言之信其用不同而其為允徳則一也太甲而能至於此則伊尹承王之休美無所厭斁矣人臣之樂豈在於爵位之崇一己之奉為妻子計為持祿保位計哉君心既格則人臣之樂無以加此矣曰朕雲者天子自稱曰朕伊尹自稱以為朕蓋古者朕之字即訓我非有君臣之別自後世始分朕為天子之稱禹曰朕徳罔克皋陶曰朕言恵周公曰朕復子明辟皆可証也
　　太甲下
　　伊尹申告於王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐於有仁鬼神無常享享於克誠天位艱哉
　　申告者有重複不已之意太甲三篇之書當作三節看上篇乃其過未改之時其君方在縱欲之中故伊尹所以攻之者尤峻中篇則方改過伊尹有忻懌之情故其辭寛緩和柔下篇則已改過之後矣人莫難於過之已改而過之未改者為易蓋過之未改其過顯然人所同見故迷之極者必返而縱欲之極者必知變茍能返而變則良心頓回矣及過已改之後常兢兢業業戰懼是念惟恐有過之在身則庶乎知免矣若自謂其過之已改泰然無事則必有進鋭退速之患此伊尹之所慮也故下篇之書尤嚴所以隄防之於其終而指示之以踐履篤實之地嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐於有仁鬼神無常享享於克誠人君之有天下上當有以得天下當有以得民幽當有以得鬼神天之無親民之無常懐鬼神之無常享則人君者其何所恃哉此蓋於至難者警之也雖然至難之中有至易者存天人之心與鬼神之心吾不求之於彼而求之於我惟敬則為天所親敬者天之理也惟仁則為民所懐仁者人之心也惟誠則為鬼神所享誠者鬼神之徳也天位艱哉自其無親無常懐無常享觀之豈非至難人君不可以位為逸樂之具也
　　徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明後先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監茲哉
　　徳者即上文敬與仁與誠之徳也合之則為一用之以事天則為敬以愛民則為仁以事鬼神則為誠有徳則其心常存事事無所失故治無徳則心出其位事事不止其所故亂與治世而同其道則無有不興與亂世而同其事則無有不亡事與道所以異者必治世不同其道而後可事有變而道無變如三聖相授所守者一道若以事論則夏商之官非唐虞之官夏商之刑已非唐虞之刑故不必同其事也若亂世則其道有不足言但有一二事之同則足以亡國如厲王之弭謗秦王之禁偶語之𩔖是也終始慎厥與者終始常一心謹其所以與治同道而無與亂同事可也安危存亡之機常在於決擇之初謹其所與則知所趨向取捨矣自非明明之君安能決擇如是之審哉先王惟時懋敬厥徳此言當與先王同其道也先王所以能配合上帝與天同其大者惟在於懋敬其徳敬即天徳也能勉敬其徳不欺不愧無作無輟豈非天乎今王監先王之善業當以此為監則與治同道者得矣伊尹此言蓋欲太甲亦以懋敬為心純一不已方可以繼先王不可謂過已改而無所事也
　　若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終於始有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞
　　記曰君子之道譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑易曰知崇禮卑葢為學之道當有次序徐行後長即堯舜人倫也故皆天理若夫語髙遺卑言體不及用自謂窮神知化而不足以開物成務自謂得性命之淵源而簡薄於日用常行之間皆升髙而不自下陟遐而不自邇者也太申之未改過未知徳者也伊尹故無用此言及已改過已知徳矣太甲之心安知不以徳為止於是乎以徳為止於是則日用行常之際細微之事未必不忽畧此伊尹所以有自下自邇之言欲其務實也民事不可輕當以為難而後可太甲若自謂吾過已改吾徳已知於民事如此足矣豈非輕乎位不可安當以為危而後可太甲若自謂吾過已改吾徳已知於位如此亦無害矣豈非安乎稍有一毫自矜自恃之心便謂之輕謂之安慎終如始太甲此心兢業戰懼之於終亦當如其始未改過之時自怨自艾處仁遷善如此則可若言逆汝心而遂拒之言遜汝志而遂受之豈慎終如始之道哉人之情安於順已而惡其拂已者必是以已為是此有我之心未忘也今焉屏去好惡逆順之私情而惟以理為主則言之逆汝心者必求其言之所以合於道不然彼何為而逆我哉言之遜汝志者必求之非道不然彼何為而遜我哉雖然逆己之言亦有時而不合於道者遜已之言亦有時合於道者然逆已之言合道為多遜已之言不合道者為多亦在夫求之者而已矣嗚呼弗慮胡獲弗為胡成此二句尤為切天下之理必有思也而後有所得必有行也而後有所成伊尹所以告太甲之言不為不諄諄矣若太甲自不能思思而不能行又奚益慮之者所以知乎此而為之者所以行乎此也若一人至於元良而大善則君仁莫不仁君義莫不義萬邦以貞寧不信然
　　君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚於休
　　此伊尹不惟警太甲又以自警也不惟以自警亦所以示萬世君臣之法一人元良萬邦以貞矣人君之心可以已乎曰未也若斯須不謹辯言一入則先王之政將紛更變亂治俄而亂安俄而危矣辯言者人君之所易喜也誘其君以富強而動其君於功利則鮮有不聴者此帝舜命禹於允執厥中之後必曰無稽之言勿聴夫子告顔子以四代禮樂之後必曰逺佞人也人臣之有功孰非當為之事若貪其寵利則以成功自居成功而不退必有後患伊尹至此將有告歸之意矣聖賢之處斯果何容心哉當其以天下自任也一出而相湯伐桀再出而放太甲今太甲已克終允徳功成當退所過者化豈復有所貪哉周勃霍光不知此意所以不免有廷尉之繫赤族之誅人之不可以不學也如此君不以辯言亂舊政而全其所以為君之道臣不以寵利居成功而全人臣之節邦之休美也信乎其永也












　　尚書詳解卷十四



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十五
　　宋　陳經　撰
　　咸有一徳〈商書〉
　　孟子曰人不足與適也政不足與間也惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義伊尹示太甲以傳心之要故咸有一徳之書作焉太甲克終允徳則其徳固一矣然人心無常苟一念之差則前日之允徳安能保其不變告歸之際猶以是為慮一徳亦大矣在堯舜謂之執中在武王謂之皇極在夫子謂之忠恕一貫在子思謂之中庸在孟子謂之浩然之氣實一物也明乎一徳之理則推而至於用人已一也君民一也幽明一也古今一也始終一也將無適而非一若人與已君與民幽與明今與古終與始猶有毫𨤲之未合是猶有二者存而非一也故此篇言一徳必極於天人之合古今人己之合葢徳之體自當如此亦如中庸之誠其用甚大其所推者甚廣然必謂之咸有一徳者以君臣之際皆有此一徳也有堯舜為之君必有禹臯為之臣若有一徳之君而無一徳之臣皆不足以共治然一徳之臣亦在乎有是君足以知之任之而已
　　伊尹作咸有一徳
　　伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒於徳
　　咸有一徳之書作史者既言伊尹復政厥辟將告歸乃陳戒於徳其事已顯矣故夫子直敘之曰咸有一徳嗚呼人臣進退之節未有如伊尹之兩全者也世固有功成而身不退威權震主而卒受赤族之誅者亦有功成身退飄然長往不復為國家逺慮者觀伊尹相湯伐桀出生民於塗炭保衡之寄輔導太甲卒為賢主人臣之功至此極美矣而乃復政告歸前日之功一毫不有陳戒其君以一徳愛君之誠惓惓不忘此其於人臣之節所以為兩全歟
　　曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監於萬方啟迪有命眷求一徳俾作神主
　　伊尹將言一徳之戒必先以天為言所以啟人主之敬心天之所以難信者以其命之無常有從違向背於其間也自其從違向背者觀之謂之靡常可也自人事觀之常其徳則位可保孰謂天之無常乎常徳者即一徳也不一則安能常厥徳匪常則九有以亡若夏王是也夏王不能常其徳則是失其本心矣失徳之一者即神也即民也即天也此其理之至一者也桀既不能常其徳則是不與神為一矣故慢神不與民為一矣故虐民不與天為一矣故天弗保此亦理之必然者也天既不與桀則必求夫一徳而與之監觀萬方有開𨗳之命眷求一徳之人而俾之為神主此所以假手於我成湯以伐桀也
　　惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳
　　此言湯與伊尹君臣之間皆一徳者也夫徳之一者何也其理則根諸心其用則與天地萬物無間至一而無二至誠而無偽至精而不雜者是也茍有一毫之偽與雜則是二而非一矣所謂天地一元古今一時人物一理逺近一貫之一也惟尹湯君臣有此一徳則感而遂通天人為一而遂能克享天心受天明命君民為一而遂能有九有之師以革夏正葢天下只有一理初無兩様古之聖人齋心服形於屋漏之中而日月所照霜露所墜凡有血氣者莫不在此惟其至一而已易之所謂至神不疾而速不行而至者此理也非天私我有商以其所佑者在徳非商求於夏民以其所歸者在徳當其一徳時天之心在此民之心亦在此其本同也天有心於私之商有心於求之不惟不足以得天人之心而一徳之體亦有⿰虗虧 -- 虧矣尹有一徳而自言暨湯先已後君者其不失之誇伐歟曰尹當太甲未明之時斯言未出也尹當太甲既明之後斯言未出也今其告歸之際其心切於為君故直言無隱諱無藏匿必欲太甲效法成湯可也時湯既沒太甲何以見知是必先已而後湯俾太甲即以知湯之一徳也聖賢以公天下為心不事於形跡之意如此
　　徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僣在人惟天降災祥在徳
　　徳惟一動罔不吉當其徳惟一之時粹然無瑕如明月之珠如夜光之璧舉動無適而不得其宜此即吉也徳二三動罔不凶當其徳二三之時心勞日拙動輒窒礙此即凶也然則徳止有一徳奚從而二三也自人為之私言之則有二三自天理之公言之即一徳也吉凶之所以不差者皆在乎人非於人之外別有吉凶天之降災祥者即在乎徳非於徳之外別有災祥六經之所言吉凶禍福者皆自其己求之而非自外來也使吉凶禍福而自外至則禍可以禳而去福可以祈而得伊尹豈教太甲以倖福而苟免其禍者哉則知此言吉凶災祥者就徳而言不誣矣
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一
　　此伊尹指示太甲以一徳之要至為親切者也今嗣王新服厥命謂即政之始服此天命矣當維新厥徳可也新者對舊而言之舊則有委靡因循而不振之意新則純一不已日進無疆也伊尹又慮太甲不知所以新厥徳而徒以紛更改為者謂之新故又曰終始惟一時乃日新所以謂之新非其紛更改為者之謂也終始惟一之中自有新之理存焉蓋體常盡變之理自當如此終始惟一者誠而不變者也時乃日新者其變愈出而其應愈不匱也雖日新之功千變萬狀而吾之至一者未嘗分明乎此則所存者神而所過者化實未始有也寂然不動感而遂通實未始為也至是則徳之盛矣非躬行之至者不足以盡此非理明義精者不足以知此惟人君既有此一徳則人臣之有一徳者自然能知之知而必能任之故任庶官者必惟賢才選左右之大臣者必謹擇其人則人臣之有一徳者皆為我用矣然則人臣之所以貴乎一徳者蓋其任甚重其責匪輕豈可以非徳而居之臣之所以為上者以其為君之徳期於致君者也臣之所以為下者以其為民期以澤乎民也君民之責聚於人臣之身則君之擇人難於未用之先不可以為易而妄進之也謹之於己用之後不可以為忽而使小人或間之也既盡其難與謹則所與者必君子矣所與者皆君子則自然君臣之間可否相濟而為和道同志合而為一此一篇大抵言有一徳之君者斯能用一徳之臣也
　　徳無常師主善為師善無常主協於克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生
　　上章既言一徳之見於用人矣猶以為未也此章又言一徳之見於擇善猶以為未也又言一徳之效騐見於萬姓咸曰大哉一哉人君不可以任官賢才左右惟其人而遂自止也必當廣而求之惟善是從審而擇之惟一是合徳亦何常師之有茍主於善吾從而師之人莫不各有所長能其一不能其二工於此或拙於彼惟主於善則寸長者皆在所師其求善者無有不廣矣善無常主善有似仁而不為仁似義而不為義似忠信而非忠信者自其近似者觀之亦謂之善非善之正也必當詳擇而審之以求合於純一不變然後可以為善之至其擇善者無有不精矣擇善而至於恊於克一自非在已者先有一徳安能如是俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心此言一徳之效騐也君與民同此一也吾有一徳則民安得不稱頌之大哉王言以王言之出皆公天下為心則如之何而不大一哉王心因其言以探其心所言在是而所行亦在是終始不變如之何而不一咸曰以見同然之心又曰以見不已之情使人君自謂有一徳而百姓不稱頌之百姓雖稱頌之而未至於咸稱頌之百姓咸稱頌之而未至於又稱頌之皆未足以言一徳之至也克綏先王之祿永底烝民之生先王之祿如之何而綏安之斯民之生如之何而底致之當其一徳之時先王之祿與烝民之生皆在其中矣宗廟享之子孫保之而先王之祿自吾一徳而安各安其居各樂其業而斯民之生自吾一徳而致一徳之效顧不大哉
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政後非民罔使民非後罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　純一不已而已者非純至誠無息而息者非誠一徳者純誠之徳也茍有自怠自足之意則不足為一徳矣求之於七世之廟又當求之於萬夫之長又當下至於庶民匹夫匹婦之微無不各使之盡其情此則不已不息者也七世之廟謂三昭三穆與太祖之廟有徳之主則為祖宗其廟不毀故曰可以觀徳是古今為一者也萬夫之長謂居民之上為諸侯智足以整齊萬夫者故曰可以觀政是人與已為一者也君得民以使民得君以事君民之勢其相須如此之切其可不使人盡其情若以己為廣若以人為狹自謂有餘而他人莫己若則訑訑聲音拒人千里匹夫匹婦苟有寸長者安得自盡乎匹夫匹婦既不得盡其情則人主孤立寡聞誰與共成其功乎是君與民又故其為一者也此章所言豈以人主既有一徳必須觀徳於七廟觀政於萬夫之長求善於匹夫匹婦哉葢一徳之體無往而非一古今人己君民猶有二者存焉則不足以為一徳之至矣此伊尹因太甲悔過之後可與言而言之與堯舜授受執中箕子為武王陳洪範一意也
　　沃丁既葬伊尹於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑穀共生於朝伊陟贊於巫咸作咸乂四篇太戊贊於伊陟作伊陟原命仲丁遷於囂作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯於耿作祖乙
　　此數篇皆逸其書其書亡而其序存沃丁太甲之子也伊尹既歿則沃丁以三公之禮葬之其臣咎單遂訓述伊尹平生之事守之弗失如曹參守蕭何故事然咎單作明居蓋司空之官也唐虞以司空宅百揆意者商朝亦然則咎單者繼伊尹而相者也伊陟伊尹之子也為太戊之相亳有妖祥桑穀之木共生於朝朝非木之所生此妖也君臣之間謀所以恐懼修省以銷天變故伊陟贊告巫咸謀之於同列而咸乂四篇之書作咸乂者以巫咸能作乂王家也太戊贊告於伊陟謀之於臣而伊陟原命之書作原命者原臣名既以告伊陟又以告原也惟其君臣恐懼更相告戒如此此所以能銷大變而太戊伊陟巫咸卒為商之賢君賢臣也仲丁遷於囂河亶甲居相祖乙圯於耿歴世未乆而累遷都蓋所居近河世有河患則其遷也亦視民利而遷不獲已者也









　　尚書詳解卷十五



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十六
　　宋　陳經　撰
　　盤庚上〈商書〉
　　堯舜未施信於民而民信之治水之役征苖之役蓋有先意承志奔走惟恐後者其君固未嘗有言而民亦不待言而自從也商徳之衰盤庚欲為遷都之舉而民敢出怨言以怨其上其君又從而諄復告語之示之以禍福陳之以利害上篇所以告之於未遷之時中篇所以告之於將遷之際而已遷之後又為下篇之書以安慰之亦足以見其號令之繁而風俗之薄矣然則盤庚不得為商之賢君歟嗚呼讀盤庚三篇之書者可以見三代之君民矣天下之患莫患於勢隔而情不通勢隔而情不通者民有所爭於心𨼆忍而不敢言則亦蓄憤含怒而已斯民蓄憤含怒於下而君尊如天以勢臨之則關節脈理始不相通今也盤庚之民有懐輒吐有言輒發而為之君者又從而撫摩開導之俾之心平氣和有相安而無相賊此豈非其真情者乎孟子曰天下歸殷久矣乆則難變也商民歴文武成康四十餘年而不服周家此豈無自而然哉
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　盤庚自殷而遷亳特一遷耳安有五遷此蓋為民之胥怨而言之也遷都大事也自成湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿盤庚又遷於亳自湯至盤庚已五𨗇矣將治亳殷未治也民於是咨嗟相與岀怨言蓋其懐土重𨗇好安惡危之情固爾也盤庚於是作三篇之書以告戒之而以口舌代斧鉞則盤庚亦忠厚矣余有以見聖人亦有違衆而自用者矣夫善鈞從衆聖人與衆同所欲也人情之所順則事舉而易成人情之所咈則事作而多敗聖人安用違衆哉聖人所謂違衆者從夫天下之公理而已人情在是而理亦在是徇人情可也人情在是而理不在是則是理在吾心矣吾將屈於理而徇人乎抑亦屈於人而徇理哉吾惟屈於人而徇理則大公所在事乆論定向之怨者將為今之安矣則聖人之所謂違衆者是乃從衆也
　　盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來既爰宅於茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台
　　盤庚欲𨗇殷而民不往從其所欲居盤庚於是乎率呼衆憂之人而出直言以告之我王祖乙之來此耿邑則既居於此矣亦惟愛重我民而不忍盡殺害之所以去害就利而遷於耿豈意耿邑復有河患汝民復不能相正以趨生生之理予既考之於卜亦如我之謀則人謀鬼謀皆相契合我之遷可以無疑矣商俗尚神三復聱牙之書大率以鬼神為言上篇曰卜稽中篇之説尤詳下篇曰肆上帝將復我髙祖之徳其本一也
　　先王有服恪謹天命茲猶不常寧不常厥邑於今五邦今不承於古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由櫱天其永我命於茲新邑紹復先王之大業底綏四方
　　先王有所服行無非恪謹天命天命即天理謂順天理而行當遷即遷也先王之慎天理如此猶不常安寧不常其邑居至於今已五邦矣今若不能承繼古先王所以恪謹天命之意而徒懐安不肯遷則天㫁絶汝命於此耿地而爾不知之矣何況能從先王之功乎木已顛仆尚有萌櫱可以再生之理若今耿邑已是圯壊能遷徙於新邑則可以再復天之意將永我之命庶㡬自此可以紹復先王之業而繼承不已自此可以底綏萬方而民各安生業利害在此甚明爾其可不從我以遷乎夫命既在天而曰恪天命罔知斷命天其永命何也大抵古人以當然之理為命而不以或然之數為命勅天之命祈天永命皆自己而言之也若在己者不能盡其當然之理立乎巖墻之下與䧟於桎梏而死語人曰此命也而可乎如使盤庚不遷都而耿邑有河患民不聊生國將滅亡而歸之命可乎循乎理之當然則得其命之正者也
　　盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至於庭
　　君至尊民至卑在位之臣則處乎尊卑之間達上之情於下而達下之情於上者也盤庚知小民有怨咨之言惟恐君民有隔絶窒塞欲使之血脈貫通故教於民而君情之未易達也必由乃在位之臣宣其徳意志慮以告之又慮夫民情之不得以達於上也於是戒在位之臣以常行舊事而正其法度在於無伏小人之攸箴而已蓋小人箴規之言自昔先王之世使之畢達於上而未嘗抑塞之則所謂舊事者莫先於此也能如此則君民相與一體無間命衆悉至於庭謂羣臣以下皆至於庭告以君之意使之達於民者也
　　王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋
　　來汝衆人告汝以教誨之言汝當謀去所以傲上從康之心傲者以違君之命而不肯從也從康者以其懐一時之安而不為後日慮也當時羣臣所以不𨗇其病在此二字盤庚直指病而告之古我先王亦惟圖任舊人共政舊人者歴年多更事熟見利害甚明者也故先王必惟舊人是任而新進少年不用之亦足以見盤庚之時所欲遷者皆老成之人而不欲遷者皆新進少年者也惟先王圖任舊人與之共政故先王有號令播告於下斯民見上之徳意無所𨼆匿所以導達徳意者豈非舊人是賴我先王蓋不徒以言語聳動人也而行之以身又致其敬而無有過言斯民因王之意而信王之徳則自然丕變翕然惟上之從也豈聞有傲上從康也哉先王所用之舊人如彼而汝之所為者如此聒聒然無知徒以險膚之言起人之信險則易動膚則易入皆非真實之言也予不知汝之所爭者抑將何謂盤庚至此灼然有所見不惑於羣議若非我之自荒大其徳以為必遷若從汝之言惟汝含容以為徳則使汝終不畏我一人猶之觀火燎原坐視不救則我以拙謀成汝之過矣若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋此亦指其傲上從康之心而告之也君唱而臣從先難而後獲此自然之理也今我欲遷而爾臣反傲上而不從曷不觀之於網乎網之有綱猶臣之有君舉綱則網自有條豈有君欲為而臣不欲者乎今我欲圖為乆之計而爾臣反從康而憚勞曷不觀之農乎農之于田猶人之於事服田力穡則必有秋成之望豈有懐安怠情而欲有所成乎此又盤庚托物以明理使之因物而有所悟也
　　汝克黜乃心施實徳於民至於婚友丕乃敢大言汝有積徳
　　黜退也當黜其傲上從康之心而從其本心則真實之徳見矣當傲上從康之時本心既失以險膚之言恐動衆人安其危利其菑夫豈有實徳及民乎汝茍能黜乃心而使實徳及民以至於爾之婚姻朋友他日享其生之樂則生民與婚姻皆受汝之實恵我於此時方敢丕大其言以稱揚汝之善謂汝有積徳其徳之積自先世以至於今非一日也當時在朝之臣皆世臣巨室之子孫也
　　乃不畏戎毒於逺邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言於百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災於厥身乃既先惡於民乃奉其恫汝悔身何及
　　盤庚於此分析利害甚為明白上章言有條不紊乃亦有秋施實徳於民汝有積徳是皆以其利者告之此章又言罔有黍稷自生毒自災厥身乃奉其恫是皆以其害者告之曰如此則有利如此則有害汝當知所決擇也爾若不知所畏懼大為害於逺近之民如惰農偷一時之安不知勉強以作勞不服事於畎畝則終無有黍稷之獲饑寒將至矣汝不知以善言而告諭百姓他日民不安居則是汝自生其害以至於敗禍姦宄之惡皆叢聚於爾身以自取其災矣汝羣臣乃民所視效不導民於善而反以惡先為之唱則是汝自奉其恫猶自取其災也痛既自奉於其身則他日雖有悔亦無及矣凡此皆極言其害處以告之謂之自毒自災自奉其恫以見禍福無不自己求之也
　　相時憸民猶胥顧於箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈於衆若火之燎於原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎
　　盤庚既分析利害以告之至又示之以一己之權以為刑罰特我不忍用之也而汝不可以我為不能用刑也相視小民尚且知顧箴之言恐其言之發有口舌之患曽謂士大夫之所為不若小人哉況我制汝短長之命生殺自我予奪自我汝苟有所見何不直告我而乃胥動以浮虛不實之言恐動沉溺衆人乃是汝無所忌憚不若憸人之顧箴言也火之燎原人不得而近之其勢亦熖矣尚可撲而滅之縱汝羣臣肆浮言於下我豈不能用刑以撲滅之乎至於用刑撲滅則是汝衆自為不安非我之咎也盤庚豈真用刑哉特以是而警之爾於此可見古人之刑亦不茍用必三令五申水洊至習坎重巽申命迨其乆也而猶有不率則法施於不得不用刑加乎自犯之罪聖人何嘗用心於其間哉
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸動予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享於先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳
　　遲任古之賢人也人求舊則其所見也審器求舊則其為用也利借器以明人反而觀之則器不可以同乎人者也盤庚之意以謂人當求舊則老成之言在所當聴而世臣之子孫亦所當念當時在朝之臣皆先正之子孫古我先王暨汝之祖父安與之同其安勞與之同其勞豈以今日不念其子孫敢以非禮之罰加之乎汝之祖父既勤於王家則為之子孫者在我當世世選汝之功勞不敢掩汝之善茲我有烝嘗之祭大享先王則爾祖亦與享之蓋功臣得以配享於廟我念爾之祖父則亦必念其子孫作福作災皆爾之自取予亦豈敢以非徳而賞汝乎此章見得盤庚賞罰並用既不敢用非理之罰又不敢用非徳之賞盤庚之心惟有大公至正而已古之有大功於王室者其獲報如此之厚先王忠厚記人之功不敢忘人之勞蓋至於後世子孫而猶不忘伊陟象賢復相大戊丁公世美入掌兵權皆賢者之子孫也然則春秋何以譏世官曰念先正之功而録其子孫之賢此先王之公心也不擇賢愚而世授以大柄此後王之私意也
　　予告汝於難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有㓜各長於厥居勉出乃力聴予一人之作猷無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至於後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
　　今我告教汝以行事之難言事不可輕易當如射之志於的然射之志於的必詳審而後發苟以為輕易則發之必不中矣汝羣臣於遷都之舉不知深圖熟慮言語輕發遂以為不可遷豈不失之太輕易乎老成慮事深逺反不從其言是侮之也孤有㓜本未有所知汝今苟不遷而他日孤有㓜者罹其害是弱之也各思長乆其所居不可為目前一時之計勉出汝之心力以聴我一人之謀一人之謀本為長厥居之計也無有逺而踈近而親我但公其心以為賞罰汝之用罪者吾必有罰以伐汝趨死之路汝之用徳者吾必有賞以彰汝向善之心禍福皆汝之自取也邦之臧善去害趨利舍危就安皆汝衆之謀非我一人之所專若其既遷之後而茍有不善焉則我一人有過失之罰善則稱人過則歸已之意也凡爾衆其惟致告謂爾衆當以吾言徧告其下蓋時臣下之聴命亦有未及聴者盤庚慮其如是故為此言使人人皆知余心自今至於後日汝當舍其舊而新是圖前日之聒聒險膚置之弗論矣自今而後各恭爾之職事言當遷都也齊汝之位分言臣當從君也度汝之口言汝之所言者當合法度無如前日之動浮言也罰及爾身弗可悔我本無用刑之心爾若違命不從事者不恭位者不齊口而不度至於用刑罰則我亦不得已而用汝亦無可悔矣末之二句嚴以刑罰盤庚之心欲使臣民之從之者為何如耶此篇乃盤庚直情以告臣下皆其心腹之言若父兄之所以訓子弟涵泳其言者可以黙識矣
　　盤庚中
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭
　　此數句史文也中篇乃其將遷之詞合臣民而告之也上篇未遷之時其人心咨怨故盤庚之言不得不嚴切中篇將遷則人心已畧信矣猶未全信之也故告之之辭稍緩下篇已遷則其辭尤緩作史者述其意謂盤庚作者率民而起涉河而南以遷也當此之時道路之間跋履之勞人情得無懐舊土之安乎又況於此時信者半疑者亦半不得不以善言而訓其不率者誕大也大告以言而誠信用孚於衆人之心彼臣民咸至於王庭亦皆以誠信而應上之命無敢有䙝狎者此有以見君民之交孚也雖然天下至大也萬民至衆也其所以服役聴命者豈無人哉於是乎有聖人出焉為之統制為之整理凡所以云為注措則風起聲隨雲合影應焉慮其有不從者今而盤庚遷都之謀以口舌代斧鉞囬曲宛轉旁譬方喻又從而以至誠聴神之説以警悟之斯民於此宜其變前日不從之心為今日樂從之意可也又且優游不進咨嗟出怨言豈盤庚不善於化民歟抑民不肯從盤庚歟曰遷都之大事也盤庚之率民民非不從蓋自湯而至於今凡五遷都民之困於是役為已乆矣力罷氣乏憔悴勞苦何況盤庚至此復遷則其咨嗟不進非民之罪也是亦當然之理耳餘故表而出之
　　盤庚乃登進厥民曰明聴朕言無荒失朕命嗚呼古我前後罔不惟民之承保後胥慼鮮以不浮於天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷
　　君甚貴而民甚賤君至尊而民至卑盤庚升其民而進之君不以貴且尊者臨其民而民自忘其卑且賤此三代所以與其民不薄也曰明聴朕言足矣又曰無荒失朕命此丁寧重復之意欲使聴者之専也古我前後以商家先王之故事告之也我前後一舉措動作無不惟民之是順故民以安其君之政而與君相與以同其憂孟子謂憂民之憂者民亦憂其憂是也君惟民之承而民與君同其憂是君與民一心也豈有所行之事而不順天時者浮者順從之謂也殷降大虐謂囂與相皆為水患是也先王所以不安其居有所作為者無非視民之所利而遷此商家之故事也
　　汝曷弗念我古後之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比於罰予若籲懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦
　　我古後之事聞於後世者如此汝何以是為念乎我之所以遷者亦猶先王之遷也承順汝民使汝惟喜樂康安之是共豈以汝有罪戾之故逐遷勞頓使汝比近於罰乎汝民切勿有他疑也我之若順呼籲爾民使懐安於此新邑者皆惟汝之故欲以大從汝之志願也民之所志者在於好安惡危好利惡害而已吾之遷者正欲以安利之是從汝之本志也今予將用汝以遷安定厥邦舍前日之害而趨今日之利則汝之志得矣
　　汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人𠋣乃身迂乃心予迓續乃命於天予豈汝威用奉畜汝衆
　　昔我先王憂民之憂而民亦憂君之憂我今則亦憂民之憂如先王而爾乃不能憂君之事如先王之民朕心之所困者在於欲遷而民弗從也汝曽不以此為憂乃皆大不宣布汝之心敬念其誠信以感動我一人方且背後扇為浮言以惑衆不以利害之真實者而告其上是汝心之不展布而敬念以誠者未有盡也爾所以如此者特自取其窮苦而已豈有利於汝哉譬之乘舟然必濟而後可不濟則舟中所載之物必臭敗矣新邑之安當決意以遷則可若猶豫遲囬而不進則無有生生之理矣爾忱不屬惟胥以沈我觀爾之誠信不相聨屬進而聞我言則惟我之信退而聞衆人之論則皇惑心無定見一可一否一進一退此其誠之不屬也終必歸於沉溺而已爾何不試稽考其是非利害之所在凡人於是非之不明而利害之不審者失於不知稽考而已汝試稽考之則是非利害自灼然於心苟其不然則他日罹其禍害雖自怒何所瘳乎猶言悔之無及也汝不謀為長乆之計以思其災害則是汝大相勸勉而從憂患也勸憂者若孟子所謂安其危而利其災也今雖有今日之安而後日無乆長之利汝安得生生之理長在於人之上乎今我命汝以純一其心當一心聴我言無有遲疑進退之意起穢惡以自臭敗恐人𠋣乃身迂乃心盤庚明言告之恐奸人好生事者倚汝之身以迂曲汝之心唱浮言以鼓動人心遂文飾其説以謂衆人之情如此盤庚懼其有此等人汝民不可輕信也我之意但為迎迓接續汝命於天而已遲囬於此舊邑則汝無生生之理是命已絶矣今而共遷新邑去危就安豈非迓續乃命乎予豈汝威哉特奉承畜養汝衆人而已此篇專以告民併及其臣故其言詳緩優游比上篇不同
　　予念我先神後之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失於政陳於茲髙後丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民
　　在朝之臣其祖父昔嘗為先神後之臣我先神後既勞爾之先故我以羞進爾用懐安爾亦念我先神後之故汝豈可不知此意當遷而不遷則失於政也不當遲乆而乆是陳於茲也我髙後之神靈對越在天重降罪疾於我且曰何故虐我之民而不遷乎此盤庚罪已之意既言髙後之罪罰及已然後言及於民及於臣又及於其具乃貝玉者質之鬼神以為誓者也
　　汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先後丕降與汝罪疾曰曷不暨朕㓜孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪
　　盤庚既言我不遷則鬼神之罰及我又言汝民不遷則鬼神之罰必及爾民汝萬民不能趨生生之理及我一人謀所以同心遷都故先後大降與汝以罪疾其説曰何不及我㓜孫盤庚比同其心乎先後有爽明之徳自上而罰汝汝將何道以辭其責乎
　　古我先後既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先後綏乃祖乃父乃祖乃父乃㫁棄汝不救乃死
　　盤庚既言民不遷則鬼神之罰及民矣又言臣不遷則鬼神之罰又將及臣古我先後既勤勞爾臣之祖父我亦念爾先祖之勞而用汝俾汝共我畜養其民汝反有戕則在其心傳曰毀則為賊則者有物有則之則同凡事莫不有法度有準則汝則戕賊其則我先後安爾之祖父言爾祖父與我先王君臣之際相安而無有不足之處汝有戕則在心則汝之祖父既不安而我先王亦不安故乃祖乃父必㫁棄汝而不救汝之死言㝠㝠之中必有譴責也
　　茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕孫迪髙後丕乃崇降弗祥
　　盤庚先言臣之不遷則鬼神之責將及爾臣又言爾臣之中有貪鄙在位取人之財貨無恥者則鬼神之責亦必及之亂治也茲我有治政之臣汝之共天位者或有黷貨無厭道塗之間遷徙之時民有寳貨暴露乃具而有之則乃祖乃父丕大告我髙後曰作大刑於我之孫遂開導我髙後重降弗祥之事於汝身而不汝救鬼神之徳無私豈私其子孫而不罰之哉凡此四段皆是盤庚質之鬼神先言已次言民又次言臣之貪貨者區區以鬼神之説告之無乃失之誣乎然臣民端不可誣也説者謂商人之俗尚鬼盤庚懼己徳之不足以感民遂借鬼神之説以警動其心俾知所畏殊不知幽明一理神人一致人之理即神之理也合於理者必合衆人之心必合鬼神之心不合於理者必不合衆人之心必不合鬼神之心自後世觀之誠心既不足遂以鬼神為渺茫荒忽之事岐幽明為二致矣盤庚遷都之舉正所謂質諸鬼神而無疑者也豈誣也哉
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中於乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種於茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　今我告汝之心已一定而不可易矣汝當長敬我言不可既敬之而又輟也汝當大憂念我之言而行之不可計小害而不從也能永敬大恤則君民相通無有所棄絶相逺矣汝又當分其謀分其念各人自為謀念以相從於我不可同為一謀合為一辭以為不可遷若如此只是一偏之私情但知此之利害而不知彼之利害安得有公正之理乎汝但人各自為謀不可合為一説則中正之理自設於汝之心矣中者只是人同然之理人皆有之何待設正恐羣臣徇於私情之一偏則中正之理亡故必設中於汝心此二句只是謀欲其異則理終歸於同也又懼夫道塗跋履之際有姦人乗間而發不得不先有以警之如有不善之人不道之人顛倒而踰越則不順理之人與乎不恭敬者暫遇人而暫為刼奪者為惡於內外也如有此等人我當小者劓其鼻大者殄滅而絶之不惟及其身而併及其家使無有遺育無使移其種𩔖於此新邑雖未有此事而不得不先為之慮也觀盤庚於首篇之末章曰罰及爾身弗可悔而終篇又為是言非古人重於刑罰也首篇而使之必從中篇則懲其姦宄亦使之必從盤庚之用心可知矣往哉自今以往長趨生生之理今予用以汝遷則永建爾之家汝當共為無窮之計也前言安定厥邦邦既安定則家可以永建詩曰適彼樂土樂土樂土爰得我所者如語所謂居其所之所同葢有土後得所先邦而後家理也亦勢也
　　盤庚下
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆曰無戱怠懋建大命
　　下篇乃盤庚巳遷之後事既定矣則以腹心之事直説示人所以慰安撫摩之不比上中二篇懼其不已從則鋪陳禍福利害至此則無用示以禍福利害矣然自綏爰有衆下至於用宏茲賁此一章乃是慰安人情使之不疑自邦伯師長百執事之人尚皆𨼆哉而下至終篇此一章乃是戒羣臣一心以敬民不可以營私為念此其一篇之大義也既遷之後奠定其民之所居乃正其宗廟社稷朝市之位雖然如是當人情乍離舊都而至新邑情有未安事有未便豈無動念又況前此不從其君以遷安知今日事定之後其君得無按舊過以誅戮乎此其情又不能無疑盤庚所告有衆而必先安之正所以絶他人之動念而示之以無疑也無戱怠懋建大命今則既遷於此長為生生之計是爾之大命於此乎立民生在勤勤則不匱汝不可以一時遷徙跋涉之勞而遂為戲狎以度日遂為怠惰以偷安當勉立汝之大命可也
　　今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓於朕志罔罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人古我先王將多於前功適於山用降我凶徳嘉績於朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷
　　天下之亂常生於斯人之有疑心漢光武拔邯鄲吏得民毀謗之書㑹諸將而燒之曰令反側子自安此正是絶人之疑心也盤庚恐人情有惑疑其上故以心腹腎腸開心見誠而直告以朕志之所向言我今以舍其舊而新是圖汝前不從我遷都之罪今亦置之不復論矣爾不可相與共為忿怒相協比為讒言以謗我又告之以當遷之意古我先王謂仲丁河亶甲祖乙是也我先王將欲多大前人之功故遷都而適於山依山以為固庶㡬其無水患以降下其㐫徳求其嘉羙之功於朕邦而已豈有他哉不意今我民猶未免夫水患蕩析離居無有定止事勢既如此安得坐視舊邑之害乎此所以不得不遷耳民不知我之本心將謂何為復震動萬邦之民以遷乎
　　肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地於新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏茲賁
　　髙祖成湯也湯興王業在於亳邑天之意將興復我髙祖之徳故使我居亳以從髙祖之舊天道幽難測何自而見之耿邑之不安其居則天之意固有在矣天意復我髙祖之徳而治於我家余豈能違天乎朕於是及篤厚欽敬之臣恭承民之命以永地於此新邑葢賢者之見亦與天同也盤庚之時其不從以遷者雖羣臣唱為浮言以動衆而當時之賢者亦未嘗以不遷為利也若曰無侮老成人若曰朕及篤敬則臣下之賢者已與盤庚之志合矣盤庚安能違賢者之謀而徇衆人乎亦猶伐商之役撲君御事皆不從而周公之所深信者十人之知帝命而已肆予沖人自謙辭也弗廢其謀汝衆人之所謀以為不當遷者非我敢廢爾之謀而不用也極其至則在於用善而已天之意也篤敬之臣也此皆謀之至善者也各非敢違卜又況人謀鬼謀之皆合有如卜之鬼神而卜以為吉則又其可違乎以是知盤庚非違衆而自用以天之意賢者之意鬼神之意合是數者之謀而用之所以能宏大其賁飾也我之所以遷都者正為賁飾其前人之業與今日之治也得天人幽明之意而無間則所賁者可以鋪張而宏大之矣此章所以破羣臣之疑情也
　　嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆𨼆哉予其懋簡相爾念敬我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾於朕志若否罔有弗欽無總於貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心
　　此章深戒羣臣革去前日之舊習而為他日之逺圖所以為他日之逺圖者莫若専一其心以敬民也合內外大小之臣而告之曰凡爾外而為邦伯者諸侯之長也內而為師長者公卿之列也百執事之人布於列位者庶㡬皆當以惻𨼆為心惻𨼆者愛人之心也人誰無此心但恐其為利慾所蔽則知有一己之私而不知有民之可愛予其懋簡相爾我所以勉爾簡擇爾使爾為我之輔相者亦賴汝敬念我之衆民念之不忘敬之不忽也好貨之人朕所不任葢心在於貨財則一意營私豈知有民如此等人我之所惡也惟是以生生長乆為慮者鞠養人者與乎謀人之保居者如此等人皆是一心為民生生者思欲民之得其生鞠人者思欲民之得其養謀人保居者思欲民之得其安吾安得不敘其才而用之加其禮貌而敬之乎今我既羞進爾告爾以朕志之所順與朕志之所否若上文所謂不肩好貨敘欽恭生生鞠人謀人保居是也朕志之所否既以告汝汝當無有不致其敬切不得以總聚寳貨為心雖曰利己然有害於民則己安能獨享其利惟以生生為心則敬民之生而已之生亦在其中矣式敷民徳永肩一心天生烝民有物有則民之秉𢑱好是懿徳汝之徳即民之徳無有二致式用也用布其徳以及民永任一心言當純一其心此心苟不純一則貨寳之心必奪之己有害於民徳安能敷民徳哉觀中篇下篇之書所告者及於具乃貝玉與夫好貨寳之辭可見商俗之薄其不遷者亦以富家巨室謀利於彼故也人臣茍懷一利心必無為民之心盤庚乃是洗舊習明示好惡而一新之也






　　尚書詳解卷十六



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十七
　　宋　陳經　撰
　　説命上〈商書〉
　　説命三篇皆敘髙宗傅説君臣相得之始終也上篇言所以得傅説之由與傅説所以復君之意中篇言傅説所以進戒其君下篇言髙宗之所以學於傅説愚嘗怪傅説以匹夫而登相位不由薦舉不由人望不由家世不由勲業不由資序田野之夫一旦得君其君遂信之不疑傅説亦自信不疑天下後世亦從而信之不疑其事亦異矣嗚呼此豈可以常情拘而以常事論哉有髙宗有傅説則可君非髙宗臣非傅説而欲效其所為則必有以私意而用人不合於公議者矣若漢文以夢而得鄧通光武以䜟用王梁此豈足憑哉後欲用人者當如堯之試舜則可以無失矣
　　髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅巖作説命三篇此孔子序三篇之書也三篇之書髙宗之所以資説者亦多矣而序書特取其三句者君臣之相得者孰大於此者乎天下惟有一理私心隔之則雖有同席而不相知者至誠之道無有逺近無有彼此無有顯𨼆無有夢覺無有上下無有貴賤無往而非一髙宗之夢以誠而感傅説之得以誠而應譬如明鑑當臺有物必照初非鑑往亦非物來後世儒者不知此意且謂髙宗憑恍惚不足信之夢安能信天下之不信髙宗之夢豈能盡其人之形狀百工之刻其形者又安能盡其夢中之形狀傅説之賢亦豈輕以形狀之相似而遂輕來必是髙宗與傅説相知之乆恐他人未之知也遂因時俗之所尚者以聳動天下商人尊神而先鬼今托之於夢必其信之者為此説者是以詐心逆髙宗也髙宗傅説恐天下之不已信而托之於夢自欺猶不可而況以欺天欺當時猶不可而況以欺後世夫子序書亦何為而序之哉此葢以後世私心度聖賢而未知有至誠相感之理也
　　王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫於王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令
　　髙宗居憂三年信任冢宰隂黙不言此居喪之禮也其心純乎孝思他事皆無預焉作史記此者以其居喪而不言可也豈以既免喪而猶不言乎此百官羣臣所以拱手待命而進諫也知之曰明哲明哲實作則觀羣臣進諫之言如此亦豈庸常之説哉明與哲皆智也自知謂之明知人謂之哲明哲者君徳也堯之克明俊徳大學之在明明徳皆明此而已君既具此明哲豈以為私有哉必也推而作則所以寓於制度紀綱之間皆明哲之用也天子為萬邦之君處臣民之上則天下咸仰賴焉故曰百官承式式者法也作之則謂之則承之則謂之式實一也王有言所以布命於下不言則臣下將何所稟命哉上行之為命下行之為令亦一也曰則曰式曰命曰令無非人君明哲之用今也髙宗黙而無言則是以明哲為己有而不用之天下皆百官諫王之意也竊意髙宗之在當時既免喪之後商道既衰思得一賢者與之共任事熟視朝臣未有當髙宗之心者所以恭黙不言雖然其不言者非不能言也使髙宗而不能言則是柔懦不足與有為之主曽猩猩鸚鵡之不如惟其非不能言故不言之中誠意所格自足以格服天下羣臣未之知耳
　　王庸作書以誥曰以台正於四方台恐徳弗𩔖茲故弗言恭黙思道夢帝賚子良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求於天下説築傅巖之野惟肖
　　王於是用臣下進諫之故而作書以誥之台我也以我正四方惟恐徳之不善故不敢言惟自以為不善此髙宗之所以為賢也此一句可見虛心無我所以恭黙也恭敬也黙不言也其心思乎道故恭黙而純一想其戒謹恐懼外物不足入吾之念慮所以誠與天為一與傅説為一故審夢中之形狀刻其形以旁求惟説築於傅氏之巖其形實𩔖夢中之形狀此一段當以易之咸卦觀之山下有澤咸君子以虛受人惟其虛所以能感而山澤通氣髙宗之所以能感乎天能感乎説者以其知徳之弗𩔖恭黙思道而虛其心也雖然髙宗豈無所自而然哉其始之學於甘盤而所得已多故今日之恭黙思道今日之得傅説皆前日之學於甘盤而有得者也後世以私心而窺聖賢者謂夢中所見未必有是事又安知至誠之道可以前知實有是事哉嵩前有董五經𨼆者也伊川先生聞其名特往造焉董平日未嘗出菴是日伊川不值還至中途一老人負茶果以歸且曰君非程先生乎伊川異之曰先生欲來信息甚大尹子問於伊川伊川曰靜則自明觀此則髙宗傅説之事不誣矣
　　爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕訥誨以輔台徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙後以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終髙宗得傅説於一見之頃知其為賢於是不由次序遽登之相位既登之相位又置之左右使之日親近於君側而髙宗亦得以日聞正言日覩正事命之曰朝夕納誨謂之朝夕之間常納規誨以輔君徳則無時而不納誨也以版築之微一旦為相貴賤異勢親踈異情苟其君不能自忘其勢其臣不能忘人之勢則諫諍之言亦無自而入置諸左右而親之是髙宗自忘其勢也命之以朝夕納誨是俾其忘人之勢也金必資礪而後能成器巨川必資舟楫而後能濟難大旱必資霖雨然後民𫎇其澤喻以作礪為未足又喻以舟楫喻以舟楫為未足又喻以霖雨葢大臣有無所不能為之才故人君亦責以無所不為之事言事事皆欲倚賴説也開啓汝心謂開心見誠也沃我之心如水之沃潤萬物有漸漬灌溉之意古之大臣所以格君心之非者非一日之積葢其沃溉之有漸矣若藥弗⿰目𡨋眩厥疾弗瘳者望其苦口之言以藥我也毒藥使人昏瞶其病乃除苦言雖使人難受非心乃格若跣弗視地厥足用傷跣足而行不視地則必有以傷其足不資傅説以為之視聴則必至於害事髙宗託之於物以喻其情其言不能自已也惟暨乃僚罔不同心此則使傅説率其僚屬同心以輔上也舜之治百僚師師者為之文武之治小大之臣咸懐忠良者為之若傅説一人忠於君而百僚未必忠於君則傅説之以一齊人咻之以衆楚王誰與為善哉此髙宗以暨乃僚命之而説亦旁招俊乂列於庶位自任也然則同心以正君者當如之何曰當如先王髙後可也先王者自武丁以前之君髙後者湯也商家之先王髙後其心在於康兆民汝能使其君循先王之跡蹈髙後之轍以安天下之民則為臣之責塞矣嗚呼欽予時命其惟有終髙宗剖心腹以告説説當敬其命而終之可也敬之於一時未已也必當終始常以欽為心可也此章有以見髙宗所以責任傅説之切處
　　説復於王曰惟木從繩則正後從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祇若王之休命
　　復者與孟子有復於王者之復同説以此答其君也木從繩則正君從諫則聖葢君能從諫則非心邪念自去天下之善言日聞其有不成徳乎君既從諫而聖則為之臣者先意承志而諫更不待命何況君已有命誰敢不敬而順之者乎未命者尚且諫則已命者可知人臣誰不欲進諫惟人君無從諫之心則臣下皆莫敢進一旦其君開悟有樂從諫之心則臣下不問已有命未有命將無所不諫譬如江海善下百川之所歸也余觀此章深怪當時髙宗責望意其必有髙見逺識以聳動髙宗之心今其所言特曰從諫又況其君未有此心言之可也今髙宗資以啓沃無非樂從諫之言而傅説又以此復之得無贅乎嗚呼此有以見人君之盛徳與傅説之心矣人君之徳其他皆不可有過至於從諫不患有過愈從諫而徳愈進此是傅説培植髙宗之根本將順其君之美徳似贅而不嫌其贅也
　　説命中
　　此篇乃傅説既為宰相進戒於王一言一句如醫者用藥皆足以療髙宗之病此乃古人宰相之事業人主以百揆之任付之大臣禮樂刑政與乎斯民之休戚利病豈無當言之事説既畧而不言豈自版築起登相位未之知歟抑亦知之而不敢言歟未知則不智知而不言則不忠而傅説之勲業則非不忠不智之所為也葢古人用心皆自本原者觀之孟子曰大人為能格君心之非君正莫不正一正君而國定傅説可為大人矣然髙宗本中興賢主恭黙思道誠交上帝非心何自而有葢已形之過易見而未形之過難知常人見於已形君子則察之於未形心術之間毫髪或差則生於其心害於其政豈可謂恭黙思道而遂無過哉髙宗未形之過雖髙宗亦不自知説則一見而知之矣
　　惟説命縂百官乃進於王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民史官於此篇之首言惟説命縂百官乃進於王二句其意深矣縂百官乃居冢宰之任也君以冢宰之任付之已是其信之已篤任之已專而為臣者復處任大責重當言之地則所謂可以言而言之時也使髙宗信之未篤任之未專而説未處縂百官之位則未可以言而説亦未肯言矣明王奉若天道惟古之王者明徳足以有察知天道之自然所當奉而順之天有日月北斗二十八宿之布列尊卑相正大小相繼故王者法之而建邦設都立後王君公承以大夫師長邦乃天子之國與諸侯之國都乃天子之都與諸侯之都後王君公者亦有尊卑小大之不亂如天象然豈王者以此為逸樂自奉之具而使天下之承乎已哉其本心則專於為民而已亂者治也若後王君公者不能治其民而樂於下之奉己則豈所謂順天道哉此則傅説是先説為人主之題目使髙宗知所以為民也
　　惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲冑起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休
　　上文既言為君之題目在於治民矣故此章始言為人君之徳所以治民者當在於憲天聰明惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂此三句又縂括下文之意專就憲天聰明上説亦是箴髙宗之病蓋髙宗本是明哲之主明哲即聰明也然聰明自有二等有一等乃作聰明如漢武帝如唐徳宗皆作聰明而自恃者也有一等乃自然之聰明如堯舜之聰明成湯之天錫勇智皆自然之聰明本乎天者也天視自我民視天聴自我民聴天之聰明出於自然至公無私若人君之聰明以至公自然者為體不用一毫之私意則是憲法乎天矣君能法天則臣下敢不敬順民亦敢不從治君若不違乎天則臣民自不違乎君自惟口起羞而下逐件言所以憲天之事口者號令之所自出也號令一不謹則出言不善則千里之外違之是起羞也甲冑者所以為備禦之具也備禦或不足則敵國外患如鬼方之屬肆其輕侮之心是起戎也衣裳所以彰有徳古者再命受服是也必當再察其藏於篋笥之時恐其錫予之濫及干戈所以討有罪必當省察在已無闕然後動恐其征伐之妄加此四件事皆當致謹茍不致其謹號令之輕出備禦之或忽賜予之濫及征伐之妄加皆非所以循天理之自然此四句上二句事有出於己者當防其失之在人下二句事有加於人者當審其用之在己或出於己或加於人王當無所不戒信能明乎此四者則將無所不美明字極重察於此而或失於彼者皆未足以謂之明能明則洞見四者皆有自然之天理不可踰越事事中節則推而行之者豈有不羙乎
　　惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　自此以下亦是説憲天聰明之事治亂之原起於庶官官得其人則治官失其人則亂古今人君孰不知進君子退小人為治亂之原然見識不明私心或蔽則賢否混淆而莫辨官必有及於親近私昵者爵必有及於惡徳者當以此為戒官此人也必其能而有才者爵此人也必其賢而有徳者自其治事而言則曰官自其有位而言則曰爵故官則惟其能以其能足任官之事者爵則惟其賢以其賢足以稱爵者天命有徳一失其人便失天之理故也慮善以動動惟厥時人君之舉動當於未動之時慮其合於善與否如此而後動葢善者至公之理不容人主有私意妄動茍下合人情上合天理斯為善矣慮則有詳審不輕舉之意惟於未動之時戒其妄動慮善而動則有所不動動必合於時宜矣時者當其可之謂言不失其宜也雖然善者天下之公理非一人之私也苟慮而動動而有功遂以善為己有功能為可矜則是私意而非公理適所以失其善與功舜之稱禹曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功以禹自不見其功能之在己則斯為天下之至能天下之至功禹苟萌一毫自恃之心則不足為功與能矣人心上不可添一物添一物則非天理矣惟事事乃其有備有備無患備者預備也思患預防之意也當治安之時為亂亡之備當君子進之時為小人將用之備事事皆為之預備則無一事之不備矣能為亂亡之備則永無亂亡之失能為小人將用之備則永無小人在位何患之有此言未然之時當為將然之慮至若於己然則無及矣啓開也有出之意納有入之意人君若用君子則君子愈知敬君尊上安有侮之事君若寵小人則小人得寵若將益慢上是開寵之門則適以來小人之侮非小人之過乃開者之過也非小人之罪乃開者之罪也恥過作非者人孰無過過而能改善莫大焉聖人不貴無過而貴改過湯之不吝孔子之勿憚是也若以過為恥而不肯改恐人之聞知則將文飾其過其初之過未甚害也自其文飾之心生則過愈多是作非也惟厥攸居政事惟醇居止也易曰止其所也大學曰知止而後有定惟知所止則事事有定位不出其位則所居定矣居止既定則政事皆醇粹無有駁雜葢政事之雜而不醇皆失其所居而出其位者也黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難此則髙宗豐於近廟故説有此戒夫愛親之心人所同然髙宗之祭近廟致其豐何害其為愛親之心而説以為過蓋愛亦是自然之天理存焉不可増損祭義曰祭不欲䟽䟽則怠怠則忘祭不欲數數則煩煩則不敬夫怠而忘者是乃損其所不可損煩而不敬者是乃増其所不可増髙宗之豐於昵得無煩而不敬乎得無増其所不可増乎此皆以善為之而陷於不善孟子所謂非禮之禮者也故戒以黷於祭祀適所以為不敬何故葢禮至於煩勞則惑亂之心生而不誠矣事神則難聖人之道只在和易寛平處苟有一難焉便非公理之正古之先王設為祭祀之禮天子七廟諸侯五大夫三春祠夏禴秋嘗冬烝皆是和易寛平之道豈有煩而黷而難者哉推此以觀則陳仲子不為亷尾生不為信晏平仲不為儉晨門荷蕢者不為隱苟難者皆君子之所不貴也自此以上無非説憲天聰明之事至公自然之理事事上皆有不特號令甲冑衣裳干戈自夫官惟其能爵惟其賢慮善而動不有其善事事有備不啓寵不恥過不出其位而得所居祭合乎禮而不黷皆自然之理也苟有一毫加損於其間則是作聰明非天子之聰明也
　　王曰㫖哉説乃言惟服乃不良於言予罔聞於行説拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協於先王成徳惟説不言有厥咎
　　㫖哉美其言也不知髙宗何所見而發㫖哉之言乎凡説之所言者皆髙宗未形之過存於心術之㣲他人未之知而説知之説既言而髙宗亦自知之故言中其病㫖哉之言非不情而為此辭也髙宗信乎其為賢主矣髙宗而非賢則必有拒諫者矣不然則曰君且休矣吾尚思之㫖哉之言奚自而形説乃言惟服謂汝之所言我當佩服而行之汝若不善於所言則我何所聞於行乎雖欲行之不知所適從矣説拜稽首曰非知之艱行之惟艱然則説之所言者亦多矣髙宗又知所服行矣可以已也而傅説猶未也復有行之惟艱之説天下之事其未知也則以知之為難其既知也則以行之為難聖門之學致知力行而已知常在先葢知則能行不知則不能行今髙宗之明哲如此恭黙思道如此聞説之言發㫖哉之嘆如此不患其不知矣所患者行之不力也若已知而不能行則終無所至是亦徒知而已王忱不艱者以至誠之道行之不見其難葢誠者物之終始不誠無物天之行健者此誠也君子之不息者亦此誠也既知有誠之説則無有乆近無有作輟無有間㫁何患其不能行乎是於惟艱之中而有不艱之説則信乎合先王之成徳矣先王成湯也成徳無有𧇊缺處者以其至誠力行也王至於與先王合徳則説無所不言於此時而不言説則自負其過矣君既先王合徳説尚何言之有哉此葢傅説期君於極至之地可已而不能已也詳復此篇之意説之所言雖若泛而無統而一言一句皆足以警發髙宗未形之過非泛然為此言也豈特髙宗以是為監哉後之有天下者亦足以為法矣
　　説命下
　　此篇乃髙宗學於傅説者也髙宗始者聞傅説之言發㫖哉之嘆則遂以為足矣及聞傅説行之惟艱之説則見其理之無窮於是傾意以學於説遂敘其始者之學於甘盤既而甘盤遯去未得其所資之人今始得説當有以訓朕志説遂申前日王忱不艱允協先王成徳之意而誨之以學使之學古訓監先王而已髙宗既聞監先王之説遂以成湯自期而以伊尹期傅説於此可見學之不可遽自足也自古帝王未嘗不學如堯舜之學於君疇湯之學於伊尹成王之日就月將下至齊桓一霸者亦知學於管仲人主之學豈為博物洽聞絺章繪句哉自修身齊家至於治國平天下皆帝王之學也秦漢以後人主不知此意間有崇儒重道之君不過好名具文為縁飾而已此所以不及三代之王也
　　王曰來汝説台小子舊學於甘盤既乃遯於荒野入宅於河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓於朕志若作酒醴爾惟麴櫱若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
　　舊説皆以髙宗始學甘盤既乃遯於荒野中廢業遯居田野東坡先生以謂髙宗既為天子豈復有遯於荒野之事則遯者當作甘盤明王之世葢亦有𨼆居不仕者如堯舜之世有巢由文武之世有夷齊甘盤之遯亦是隠而不仕髙宗謂傅説予小子舊時學於甘盤遯去荒野入居於河又自河而往亳邑及其終跡其所往則姓名已不聞於世矣始者之學所以明哲者皆甘盤教之之力然學之未至亦因甘盤之遯所以訓教朕志者非説其誰望志者乃髙宗為道學之地孟子所謂士尚志者即此志夫子所謂志於道者亦此志也此志一立則日趨於髙明廣大富貴貧賤威武不能移不能淫不能屈者也然須得人啓發教詔之然後可以有成若作酒醴非麴櫱以發之則酒醴何自而成若作和羮非鹽梅以調之則和羮何自而羙以此喻髙宗性情之羙必得人以成之又與上篇舟楫霖雨之喻不同舟楫霖雨者大臣之責人君全藉之以為用於天下麴櫱鹽梅者師傅之任因其君有性情之羙從而成就之可以成徳於一已爾交修予罔予棄交者有相接之意修治也交修則言之未已而復言之諫之未已而又諫如此接續而不我棄當力行汝之訓誨中篇傅説患髙宗之不能行不患臣之不能言此篇髙宗之意則患汝臣之不肯言不患我之不能行觀罔予棄克邁乃訓兩言可見髙宗誠心為學惟恐説之去已憤悱之心勃勃於其中則啓發之機斯有所受此童𫎇求我之意學者不可不知
　　説曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞
　　此數句縂言為學之大要學貴於多聞者豈徒為博洽之具哉以其無所不聞聞之公卿聞之在朝聞之在野無非聞也而所求多聞者亦以推之於有用而已建事者立天下之事見於興利除害皆無非事也雖然徒知博學以為用而不知法古以有得則徒善而無法古人之訓有已行之驗矣古之多聞而叅酌以古人之訓則有所凖的孟子曰今有仁心仁聞民不被其澤不可法於後世者不行先王之道也苟不行先王之道則施之於暫而不可施之於久可以行之於一時不可行之於後世故事不法古而可以長世者非説之所聞言㫁無是理也其説大概以學古訓為重
　　惟學遜志務時敏厥脩乃來允懐於茲道積於厥躬惟斆學半念終始典於學厥徳修罔覺監於先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊乂列於庶位
　　自惟學遜志而下皆申言王人求多聞之意監於先王成憲即申言學古訓之意遜志者謙遜也堯舜之道在於徐行後長之間而子路見哂於夫子者亦以其言之不遜故爾此志苟遜則慈祥溫順之意勝而鄙倍暴戾之習除然後虛而能受既知遜志矣又須時敏之速也時之致其敏則顛沛造次之間出入起居之際不可有一時之㫁續能如此則厥脩乃來矣修仁而仁來修義而義來其來者非自外來本於吾心者也亦與夫子欲仁斯仁至同意雖然有所敏於外未必有所懐於中也信懐乎此則是有諸己而無勉強之態夫然後道積於厥躬積聚也道在吾身何積之有由其始也有所蔽而未開晦而未明則道與己為二久懐於茲則道始積聚於吾身由蔽而開由晦而明道始為我有矣雖然允懐於茲矣猶未至於終始如一也教人者止為學之半而不得為學之全蓋舉一隅以待其反引之而不發教者之事故君子必欲其自得也典常也自始而終自終而始至誠無間終始如一至於此然後為自得至徳之進也不自知其所以進矣自非大而化之之境何以能然葢其始之厥修乃來猶未離乎修也道積於厥躬猶未離乎積也厥徳修罔覺則徳與己兩忘修與積俱釋矣可以已乎曰未也先王有已成之法苟不能監先王之成憲則蕩而失其守未免於有過惟以己之所得者而驗之先王之憲禮樂法度典章文物一循乎先王之舊則事得其宜而永無過矣自遜志以至於允懐於茲自允懐於茲以至於終始典於學乃學之次序也監於先王成憲乃學之凖的也髙宗能至於此則説何為哉敬承其君而已招俊乂以列庶位而已敬承其君則有將順而無逆耳招俊乂以列庶位則展布四體而無所顧忌苟其君之學有所未至則臣下惑疑顧忌雖欲旁招俊乂以列庶位豈可得乎葢君盡君道而後臣有以守臣之職旁招俊乂乃宰相之任傅説之責也抑嘗再三而味之矣人心惟危道心惟微惟精惟一舜之授禹不出乎此惟者思也天下之理規摹經畫而後有所成於彼此之未定將顛敗而覆亡之是憂有何成之足望今也髙宗之於傅説其未得之先髙宗固嘗恭黙思之矣非髙宗之思乎三篇之作君臣之間議論講明而惟之一字不釋之音古史臣之所書而惟之一字頗居其半言之者不以為煩且過書之者喜稱樂道不以為縷縷豈君臣之間日親萬機全無一語可呼吸而惟之一字何足多道大抵思則得之不思則不得也一政之出不思則失之謬妄一言之發不思則失之誣怪治天下而不思則亂散而不収拾居爵位而不思則傾危而難保君臣之間其可不思乎
　　王曰嗚呼説四海之內咸仰朕徳時乃風股肱惟人良臣惟聖昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格於皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商惟後非賢不乂惟賢非後不食其爾克紹乃辟於先王永綏民説拜稽首曰敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命
　　髙宗深入遜志之學知其全功在傅説復以伊尹之事期之以謂四海之內皆仰我之徳人主務學愈切而徳愈進則舉天下臣民皆在吾徳之中葢有不令而行未占而孚者其為仰戴亦自然之理其所以仰朕徳者皆汝之風教此髙宗遜志之實不敢居其能也謂之風者傅説於言動語黙之際隂有以感發髙宗如風之行無有形跡前日之效雖皆自於傅説自今日以始所以責成於爾傅説者未已也必有股肱手足乃可以成人必有良人斯可以成聖猶髙宗之不可一日無傅説先正保衡即伊尹也在湯時為阿衡在太甲時為保衡官名也上則保其君下則平其民故曰保衡作者興起也湯學伊尹故凡湯之所以為者亦伊尹有以興起之作成之乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市一夫不獲則曰時予之辜此伊尹自任之言也當其耕於有莘之野也天下之責不在伊尹及其幡然而改從湯之聘幣則天下之責在伊尹矣天下之責既在伊尹則堯舜其君使民得其所豈非伊尹之本職哉茍惟不克使其君為堯舜則其心赧然不啻市朝之撻茍有一夫不得其所焉則引咎歸己此亦禹稷視饑溺猶已同意惟其伊尹以君民之責任諸己如此故能佑助我烈祖成湯其治至於皇天是與天為一也烈祖成湯之治皆伊尹任之則我今日之治舍傅説其誰任爾庶㡬明白其心以安我無使阿衡専受羙名於有商不特成湯有一伊尹傅説之功亦伊尹也惟後非賢不乂言君若不資乎賢則無與共治者惟賢非後不食言賢者之所以得其養食土之毛孰非君之力髙宗意謂我必資賢者共治然賢者既因君而得所養則君臣之義如之何而廢之亦當事君以佐君之治可也其尚能繼爾之君於先王成湯之後使今日之治不愧成湯可也紹乃辟干先王其意何在曰永綏民是也先王之功亦只在安民汝能永綏民使民長得其所則所謂紹乃辟者得之矣傅説於中篇及此篇惟以先王期其君髙宗至此深見為治有無窮之理又知以先王自期而以伊尹望傅説至於此則傅説尚奚言哉對揚天子之美命而已天子揚此命於上而公卿大夫知之大臣揚此命於下而百執事與天下之人知之是對揚也詳復此章之意可以見古者帝王君臣其不自足之意如此君不以四海仰徳而怠於資臣臣不以君之己能而怠於輔其君君臣相期俱欲至於先王先正而後已唐太宗貞觀之治一見魏公勸行仁義之既效遂喜形於色其不及古人逺矣













　　尚書詳解卷十七
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十八
　　宋　陳經　撰
　　髙宗肜曰〈商書〉
　　讀此篇之書有以見君臣遇災警戒之意夫以髙宗之聖精誠上通於天而四海仰徳則宜其和氣感召祥瑞屢見可也何為而有雉升鼎耳之異甚哉天心之愛人君也久矣猶父母之愛子然凡加之以鞭撻警之以訶責者必其可教之子若夫不肖之子為父母之所棄絶者則無事於鞭撻訶責矣古之聖人知其意故災異之來愈加戒懼若堯舜之水則曰儆予湯之旱則以六事責躬皆此𩔖也聖人不以災異為嫌嘗患人主之不修若夫漢武帝征討連年愁怨四起不以此加意乃以白麟赤鴈為祥由今觀之水旱不害為堯湯而白麟赤鴈未見其為武帝之益也
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓
　　飛雉野鳥也鼎祭之器也雊鳴也髙宗於祭之明日野鳥升鼎耳而鳴可謂異矣作書者之所述但云越有雊雉不言所祭者何廟所鳴者何處孔子序書直雲祭成湯升鼎耳聖人之意葢有在矣髙宗之所以召此怪異者以髙宗之祀豐於近廟而薄於祖廟也故云祭成湯昔者傅説嘗以黷於祭祀箴髙宗之失矣至此猶不改此其耳不聰不能聴大臣之言也故升鼎耳而鳴天人幽顯之理於此可見矣鳴雉之變不自外來乃髙宗心中之物形見於外感應之理隨𩔖而至洪範五行傳其可以盡廢哉祖已訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓二篇之書以戒其君今髙宗肜日之篇具存而髙宗之訓已亡矣意其所言者無非修省恐懼之意祖已知變異之來不在乎雉而在乎髙宗故所以訓王者亦欲其修己以應天而已
　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵上髙宗肜日者篇名也下髙宗肜日四字者即髙宗所祭之明日也商人曰肜周人曰繹皆明日又祭也髙宗於所祭之明日於是有鳴雉之異祖已之自言者以謂此野鳥之變皆王心惟先格王之非心而正其祭祀之事則可以消此異矣乃作書以訓誥於王曰惟天監下民以義為主天固以愛民為心然亦何嘗容心於其間苐視其義理之如何義之所在即天之所在也為善者自有得福之理為惡者自有得禍之理降年有永長而得夀者有不永而夭者豈天故欲夭民哉民於其中間自絶其命葢合於義者年之所以永不合於義者年之所以不永民有不若徳者不順其徳是為非理非義事也不聴罪者不服其有罪而改過遷善也不若徳不聴罪者天既孚信其命正其徳葢福善禍淫者乃天之命亦天之徳也天之福善禍淫其命何嘗差其徳亦何嘗更易哉天既孚命正厥徳則見在天之禍福一定而不可易矣民於此時則曰天道其如我何此可見民之自絶於天非天有心以絶民也祖已言此者以見民之夀夭皆其自取也人君之禍福亦其自取當反身修徳可也然則祖己之言所以訓王者専為鳴雉也今其書不及於雉又不及髙宗而且及於民此見古人諫君其辭優游詳緩不迫切而意獨至使聞之者自喻也嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵王之所主者在於敬民無非所以為天之繼嗣者天生民而不能自治故立君以治之君者天之繼也典祀者祀有常禮也常祀不可豐於親戚之廟苟豐於昵而薄於逺則其心不知敬民是有意於邀福也今觀此篇見髙宗心術之事前此傅説一見之初已箴其失宜若邪失己格非心已改矣豈謂數年之後舊病復發乎葢人於心術莫不有心偏處自非勇於用力一洗而消之則病根未除雖能遏於一時而終乆必偏重處復發以髙宗之賢聖尚且如此則學者於其氣質之偏當何如用其功哉












　　尚書詳解卷十八



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十九
　　宋　陳經　撰
　　西伯戡黎〈商書〉
　　此篇乃商家之亡周家之興皆自此而始西伯即武王非文王也文王三分天下有其二以服事商有君民之大徳有事君之小心必無戡黎之事至武王時人心去商久矣孟子曰取之而燕民悅則取之武王是也黎乃近王圻之國黎侯必與紂同惡相濟者武王繼文王之後為方伯得以專征諸侯黎與紂同惡是以不得不伐以其迫近王圻之故故祖伊所以恐知周之必興商必亡也雖然武王豈有利商之心哉黎之惡雖在所當討而亦因此以警紂使紂因之以改過反前日之不善為今日之善則武王退就臣子之位戡黎之舉特方伯之稱職爾豈非武王之本心哉惜乎祖伊之言雖切而紂乃責命於天此孟津之師所由以興也
　　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告於受作西伯戡黎咎惡也始咎周者商人之惡周自今日始前此商人安於周而有未疑之心至是周人之徳日著而商人之惡日長所以見疑而惡之也周人乘黎孔子序書不曰周人乘黎商始咎周而曰殷始咎周周人乘黎可見乘黎在於咎周之後不是因乘黎而始於咎周也既惡周而疑之矣復有乘黎之舉加兵於王圻之近國此祖伊所以徬徨警懼奔告於王庶㡬王之改過求所以圖全之計也作書者謂之戡黎序書者加以乘字此乃春秋之法也戡者以兵致討之謂乘者以力勝之之謂武王乘黎未為過舉然君臣之分如天冠地履之不可易移伐王圻之近國以警於王豈臣子之所樂為哉武王於此安得不為法受惡加一乘字然後君臣之分正而千萬世之論定此序書者之本㫖也
　　西伯既戡黎祖伊恐奔告於王曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台祖伊乃商之賢臣也因西伯戡黎之故知天命人心將歸周故恐懼而告於王曰天子天既訖我商命天人初無二致人事所在即天理也觀商之惡如此日甚周人之徳如此日著豈非天命將在周而絶商乎訖者絶也格人者至人以人事觀之元龜者以神靈考之此皆無所知其吉者言必凶也常人見其形而君子見其理格人元龜亦知其理必至於亡也非先王不相我後人惟王淫戲用自絶先王在天之靈豈不欲佑助子孫俾之長乆享天命王既荒淫戲怠自絶於天先王亦莫如之何矣王以淫戲自絶故天於是從而棄絶之何以見天之棄我哉即人事以觀之可見天下之民苦於暴虐而不得以安其食淪於惡徳而不知虞度其天性之善父子兄弟無以相養而不知蹈循其典常此即天之棄我也今我民罔不欲喪者民本自有愛君敬上之心今至於民無不欲亡以謂天何不降畏威於紂受天之大命以伐商者何為不至乎此乃人各有心而孟子謂之獨夫者也桀之惡至於民之為時日曷喪紂之惡至於民罔弗欲喪此湯武之舉動所以順乎人也今王其如台言自今以後王當如我所言恐懼改悔而後可
　　王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命於天殷之即喪指乃功不無戮於爾邦孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁者而可與言則何亡國敗家之有觀紂此言以為我生不有命在天是安其危利其菑者也祖伊又從而反報之曰乃罪之多既以參列在天矣而復責命於天可乎此與夏王有罪矯誣上天何異古之賢主以命在我而不以命在天故經之所言者惟曰勅天之命而已迓續乃命而已祈天永命而已何嘗不在己至於無道之君則嘗責命於天唐徳宗奉天之變乃歸之命惟李泌能知此意故曰君不言命使人君而言命則是廢人事而委之天若桀紂是也商之即喪言喪亡不待其久也指乃功者言指汝之功事皆喪亡之兆也善有善之功惡亦有惡之功葢其惡之成也指乃功事以為喪亡之兆則其亡者乃其自取之也何與於天哉不無戮於爾邦商既喪亡則爾邦豈無戮辱乎其為戮者亦其自取而非與乎天也孔子序書以為商始咎周而祖伊言者初無咎周之辭以此見戡黎者非文王之過故祖伊言於紂者但自反己而已於人何怨之有其初乃以天子稱之者猶有望改過於紂也紂乃責命於天祖伊知其商必喪周必興於此時乃曰爾則非尊君親上之義


　　尚書詳解卷十九



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十
　　宋　陳經　撰
　　微子〈商書〉
　　此篇乃微子傷國家之將亡退而與箕子比干私相謀議求所以無愧怍於先王而後已大率賢人君子忠孝之心不見於安平無事之際毎見於悲傷惻怛之時使三人之於紂言聴諫從則忠孝之心自與君臣相安冺然無跡之可窺矣惟其不然故以其憤鬱不平之氣發而為言憂而不困怨而不亂則忠孝之心可因是而見矣
　　殷既錯天命㣲子作誥父師少師
　　錯有亂之意天之命在人君順之則可今也紂以淫湎暴虐化其上民亦習其惡於下也天所以命君之意為之顛倒錯亂此㣲子所以憂也故作誥以告父師少師二人父師太師即箕子也少師孤卿即比干也㣲者圻內國名子爵入為王卿士者也在朝之臣亦衆矣微子獨告父師少師者當是時如飛亷惡來者既道王以為不善不可告矣如伯夷太公者又處海濱而避去以潔其身此三人者乃商家之宗臣與國家社稷為存亡者也義不得與他臣同此其所以獨告於父師少師
　　㣲子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳於上我用沉酗於酒用亂敗厥徳於下殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恆獲小民方興相為敵讐今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至於今曰父師少師我其發出狂吾家耄遜於荒今爾無指告於顛隮若之何其
　　微子之意若曰商家已不有治正四方之事言不復興矣微子乃帝乙之元子紂之庶兄故謂我祖先王致遂其功陳列於上可以慿藉扶持之具如彼今乃以沉酗於酒之故用亂敗其徳於下如此是與我祖相反也欲觀其表觀其影欲觀其源觀其流以其所形見考之則商民無小大皆為草野㓂盜與乎為惡於內外而為姦宄之事為卿士在位者皆以非法度之事而相師師者相師也與百僚師師之意同但百僚師師者以善相師此之師師者以惡相師也惟其卿士既以非度相師故為罪人之淵藪凡有辜罪皆為有勢力者之所藏匿無有常得之者言不得而治以法也小民方且起而相為讐敵則其所謂相友相助相扶持者不復見矣今商其淪喪若涉大水觀其卿士如此小民如此氣象已有亡國之兆故曰商其淪胥喪亡矣如涉大水無有涯際之可依殷遂喪越至於今以言其喪亡不待於久只在於今父師少師我其發出狂上既言商家之必亡故又言我所以憤閔之意我其發病生狂吾處於家又且將耄亂欲遜遯於荒野矣此其情之不能堪處者今亦無指意以告我我待其顛隮隕墜之日又將何以處之此章之義寫出胸中不平之言使當時紂若肯從諫則斯言當發於上不發於下矣當直情無𨼆於朝廷而不肯退而私語於家矣為國者使賢人君子議論不發於朝廷而發於私議亦豈有國者之福哉
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沉酗於酒乃罔畏畏咈其耉長舊有位人今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無災降監殷民用乂讐斂召敵讐不怠罪合於一多瘠罔詔商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕詔王子出迪我舊雲刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻於先王我不顧行遯
　　㣲子作誥以告二人今此篇惟父師箕子有言而比干獨不以言見先儒以為明心同葢三人者之在當時只有去就二節微子欲去而比干箕子皆欲就雖諫而死與徉狂為奴其欲遂就之意一也故父師箕子之言即比干之意父師之意若曰王子指微子也天毒降災荒殷邦箕子不敢斥紂故但歸之天以為天降災害荒亂於我邦天下化之方且興起為沉酗之事人之所以不為亂者以其知所畏也乃今不畏其所當畏充此心以往何所不至雖有耉老成人與舊在位而有年髙徳邵者皆咈逆之而不顧矣孔安國曰色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用犧牷牲用乃祭祀之物今商民乃攘竊而取之則為下者既不知敬神矣祀有常典國有常刑今乃容其將食而無災罰以及之是為上者亦縱其為不敬也此特舉其祭祀國之大事於至重者如此其他可知降監殷民用乂讐歛召敵讐不怠商家之臣所以下視商民用以為治者皆讐歛之道也言橫賦重歛與民為讐也在上者以讐視其民故民亦以讐視其上上下交相為讐故曰召敵讐不怠者謂凶人為不善亦惟日不足也人主乃天下之本其本處既濁亂故末流亦濁亂是民之罪與上無異是乃合於一也瘠病疾也民之多病無可以告語者以其有寃而不得伸也商今其有災觀上文所云皆是亡形立見即今日有災我興起而受其敗矣商家既淪沒喪亡我豈可為他人之臣僕此箕子之意與國存亡義不肯去詔王子出迪我之教汝王子出則合於道是以去者教㣲子而以不去者自期何況我舊時所云者過以為子之所刻害葢微子為帝乙之元子箕子言於帝乙欲立微子帝乙不從而立紂紂未必不疑忌吾二人今王子若出去則我尚可以維持諫諍紂庶㡬知改悔王子若不出紂終疑此二人雖欲諫之必不能入是致於顛隮矣忠臣之於國明知其大無道明知其天命將絶亦未嘗不勉強而扶持之以求其百一千一萬一之幸葢未有安坐而視其將亡者自靖人自獻於先王我不顧行遯靖謀也人各自為謀以自獻於先王思昔先王所望於我者惟忠孝而已行事不必其皆同但處心無愧於一己無愧於公議無愧於先王足矣微子出而存商祀則自獻以其孝比干箕子一則以諫諍死一以困辱為奴以諫諍紂則自獻其忠我不顧其行遯是箕子比干決在於就而不肯去國也讀此篇之意可見臣子心在乎天下國家而不在其身共求天理之安而已其死非沽名其困辱者非忍恥其去也非求生也各全乎忠孝故孔子知之以為商有三仁者焉行雖不同而皆所以為天理之安也









　　尚書詳解卷二十



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十一
　　宋　陳經　撰
　　泰誓〈周書〉
　　〈闕〉



　　子以為至徳豈有紂在上而文王自擅稱王乎縱
　　文王自稱王豈有十餘年之間紂之君臣亦坐視其稱王而不誅其叛背之罪乎如春秋時周室尚存而楚以王者稱亦罕有葢亦萬世之一二也學者舍諸家之小説而信經可也孔子序書惟十有一年武王伐商不言其為文王十一年作書者於泰誓上篇只言文考肅將天威下篇又言惟我文考若日月之照臨未嘗言文王也至武成之書武王既受命以朝諸侯始追封為文王故稱曰我文考文王自是而下磊磊相聨屬而文王之名不絶其事跡甚明白揚子雲曰萬物紛錯垂諸天衆言淆亂折諸聖烏覩聖而折諸曰在則人亡則書其統一也
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　此十一年乃武王即位之十一年也古者諸侯即位皆稱元年如春秋所書是也若以為文王則豈有文王即位之初既改元至中間又改元乎決無此理司馬遷作本紀謂武王即位九年祭於文王之墓然後治兵於孟津其説是也意者當九年祭文王治兵孟津之時乃觀政於商至十一年而紂不改過然後大舉以伐紂也乃若戡黎之時竊意正當治兵孟津之時亦未嘗審乎是否也一月戊午者即十二年之正月戊午日也不言正月者商之正朔已終周之正朔未立故不言正師渡孟津此豈武王之得已哉三篇之書上篇者謂於孟津而誓中篇次於河朔而誓下篇將戰而誓操兇器而臨危事不敢輕舉故必誓衆重其事也泰者先儒以為大㑹以誓衆
　　惟十有三年春大㑹於孟津王曰嗟我友邦冡君越我御事庶士明聴誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母
　　惟十有三年春三字必是差錯何以知之中篇惟戊午王次於河朔即書序所謂一月戊午也豈十有一年用戊午日渡孟津至十三年又用戊午日以次河朔也即萬一史臣聞見之悞前後傳寫之訛或遭秦皇烈熖之後補綴拾遺葢未可知也大㑹言諸侯之師與戎狄皆在也王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聴誓嗟者有憫惻之意友邦者武王為西伯與國之諸侯皆友邦也冢君即諸侯尊之也御事者即諸侯之卿治事者庶士者將卒而下也孟津之㑹不期而㑹者八百國此皆誥語之所能及哉觀人心之所向則天意可知使武王此舉為不義則雖一國猶且不得而強從況八百國乎明聴我之誓言惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母此人君之職天人之至理也非武王不能為此言葢以其大哉乾元萬物資始觀之人與萬物同此稟受然氣質之性自有偏全人者萬物之一也物得其偏惟人得其全故人獨靈於物葢其出孝入悌蹈仁履義與萬物不同者此其性之靈善者也然人雖有此靈亦有不能保此靈者必得聖人為之君以愛養之父母之然後斯民得以各遂其善亶者誠信也言實有此聰明之徳也聰明亦靈也非於靈之外別有聰明聖人先得我心之所同然故其徳所以獨髙乎天下觀人與物殊則天地之愛人可謂厚矣觀聖人與人殊則天地之愛聖人又何如哉今也紂失其聰明是為君者不能保其靈矣何以化天下之人而使之保其靈哉武王以君道自任者也
　　今商王受弗敬上天降災下民沉湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發以爾友邦冡君觀政於商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既於凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮自此以下皆數紂之惡也今商王受弗敬上天人之善莫大於敬自敬心而充之善將無所不至矣人之不善莫大於不敬自不敬之心而推之惡亦無所不至矣人主居至尊之位無可以為畏者惟當畏天今既弗敬上天則不敬畏天矣故降災下民冒色而暴虐也罪人以族官人以世以至於焚炙忠良刳剔孕婦皆自夫不敬之發也惟人為萬物之靈在所當愛而反降害之一己之欲不可肆也沉湎於酒貪冒於色則縱欲而無厭敢行暴虐惟仁為能有不忍人之心不仁者則有忍心故敢以為暴虐而無忌憚惡惡止於其身可也罪其人而併與其父母妻子兄弟而及之賞延於世有功而使之世祿可也官人不問其賢才而使之居上位賞而僣則所賞者皆與紂同惡者也罰而濫則所罰者乃不與同其惡者也安得至公之理哉宮室之是修臺榭之是作陂池之是築侈服之是奉無非竭民力以自奉故所以殘害於爾萬姓焚炙忠良紂作炮烙之刑忠良如比干諫死之𩔖也孕婦説者謂比干之妻懐孕則刳剔以視其殘忍暴虐之狀一至於此則已極矣皇天震怒豈自外來也哉天之震怒者即紂之惡已極處是也文王之徳日彰紂之惡日極決無兩立之理故命我文考肅敬以行天威所謂天威者亦無自外至即文王之肅將處便為天威此天人所以為一理也大勲未集者文王豈於此有利商之心哉文王之所謂大勲者其道得以達之天下而使之得其所者即大勲也如使商紂能恐懼修省反前日之不善為今日之善則文王就臣子之位可以無憾天下之民亦得其所安豈非文王之大勲乎惟其不然所以為大勲未集言其未能遂文王之志望道未之見之時也肆予小子發以爾友邦冢君觀政於商我小子遂與爾友邦之大君治兵於孟津以觀商之政視其能改與否於此可見武王不得已之心使武王有利商之心則遂大舉而取之矣安用觀政此葢天惟五年須暇之意紂若因此悔過則武王退而守臣子之位武王之本心亦遂矣柰何紂無有悛改之心乃夷居者肆然在上恬不知戒上帝神祇不知敬先宗廟祭祀之事愈不知修犧牲粢盛者所以事上帝神祇與先宗廟祭祀之具是也既盡為凶人所盜而紂曾莫之知此則罪之大者亦如成湯責葛伯只言其不祀也紂之惡如此乃反以為吾有民之可托有命之足恃夫人君之所託者民也而紂之民則離心徳矣烏可托人君之所恃者命也而紂則取怨於天矣烏可恃罔懲其侮者言侮慢日甚未始有懲創之心是紂終不改過矣孟津之㑹武王其能自已哉
　　天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞
　　上文既數紂之惡此則武王之自任之辭天之意欲以佑助下民必立之君師以治之教之為之君師者當相上帝以寵綏四方寵愛綏安也天之所以望於君與君之所以答乎天無非為民而已紂之惡如此既不能當君師之任則當君師之任者獨不在武王乎武王既以君師任諸已是以有必往之志以我為有罪者謂不當以臣伐君以我為無罪者謂其當拯民於塗炭予皆不暇問惟知不越乎我之志葢武王之志在於順天救民而已此志一定有進而無退有出而無入同力度徳同徳度義聖人不計較人之勝負而論其理之曲直力同則度其徳之如何徳同則度其義之如何徳之有是非則義有可否能度義則不失其時宜矣受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心心只有一心安得而億萬天下之理惟公與私公則至一私則萬殊紂不能使天下趨向歸一人各有心者以其私也武王所以能統攝人心皆歸於一者以其公也商罪貫盈天命誅之以言其理之所不容也予弗順天厥罪惟鈞二句見得武王之知天天道渺茫聖人何自而知之以其理而知之天以君師之任畀之紂紂不能任其責故天誅之而以君師之任𢌿之武王武王於此設若謙退不居而辭其責則是逆天意也天必以其所以誅紂者而誅武王矣宜乎武王以此必往而無疑葢其力與徳與義皆天理之所宜也非於徳義之外別有天也
　　予小子夙夜祇懼受命文考𩔖於上帝宜於冢土以爾有衆底天之罰天矜於民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失
　　夙夜祇懼所以見武王之心即敬心也紂之惡在於弗敬上天文王之徳在於肅將天威武王之徳在於夙夜祇懼敬與不敬而聖愚分焉使武王於此知天命人心之歸已而遂泰然自足豈所以為武王哉惟祇懼之心有加無已故受命文考者受代商之命也𩔖上帝宜冢土者告於天神與社之神而後行參之天地而不悖質之鬼神而無疑者𩔖與宜皆祭之名以爾有衆致天之罰則非武王之私意觀三篇之書大率以天為言且以武王之聖紂之不肖不待較而天淵矣民之歸周而叛商不待誥諭而影響矣今也天之一辭叮嚀告戒置之於口舌牙頰有所不言言之而天不能釋武王非過慮者歟余於此可見武王之心雖去之千百載即其言而黙思之其齋嚴肅敬溫清淳和謂之夙夜祇懼詎不信然天矜於民民之所欲天必從之天道髙逺難測武王言之如是其曉然者後世以天人為二理故以天自天民自民聖人以天人為一致惟以民情之好惡見天意之從違民之所欲即天之所從也孟津之㑹八百諸侯此豈人力也哉爾尚弼輔我一人永清四海葢君者源也民者流也源清則流必清源濁則流必濁今若去紂之惡是清其源而天皆清矣故曰永清有禮義亷恥之風清也無盜竊濫僣之風非清乎有推辭揖遜之心清也無貪奸鬭奪之心非清乎故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志是亦伯夷之清聞其風者亦莫不
　　清也時哉不可失聖人不能違時亦不可失時時者當其可之謂也武王此舉亦惟時措之宜而已此即度義也甚矣時之難知也惟聖人為能知之使武王而居文王之世則當服事商葢服事商者時也使武王當堯舜之世則當揖遜揖遜者亦時也今武王之伐商以謂時哉不可失豈非伐商者乃武王之所謂時者乎故曰先聖後聖其揆一也
　　泰誓中
　　惟戊午王次於河朔羣後以師畢㑹王乃徇師而誓曰嗚呼西土有衆咸聴朕言我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄黎老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞
　　師以戊午日渡孟津亦以戊午日而次河朔次止之見武王有不忍之意春秋伐以書次而次為善易師之卦曰左次無咎是也羣後即諸侯也以師而㑹武王於是循其衆而告之曰嗚呼西土有衆咸聴朕言上篇所誓者友邦冢君告諸侯也此篇所誓者西土有衆武王有衆也武王治西土故曰西土有衆友邦冢君者武王之援兵西土有衆者武王腹心之兵既是武王腹心之兵則告之言尤詳咸聴朕言使之皆聴己之言天子自稱曰朕王當誓師之際商之未勝也周之未王也得失成敗並未可知王乃於此有天子之稱何哉葢朕者我之稱也予之稱也吾之稱也古人本以朕為我為吾為予後世因古聖人有朕之稱因以為天子所稱不然則人臣如伊尹如伯禹如周公何以復稱朕哉我聞吉人為善何以獨繼以我而不復曰朕聞哉乃若成湯之伐夏有朕不食言之辭未㡬而繼之以予孥戮汝之説由是觀之則朕之稱未可以議武王也我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足此四句古人有言矣故曰我聞吉人為善惟日不足勇於為善也凶人為不善亦惟日不足勇於為不善者也其為勇則同其所以為善為不善則異惡機已熟則其用功自有不同猶孟子所謂雞鳴而起孜孜為善雞鳴而起孜孜為利之意一也孜孜則同而舜跖則異雞鳴而起則同而利善則異惜乎其用力如此不能轉其所以為不善者而移之於為善也今商王受力行無度無法度之事力而行之是亦惡機已熟凶人惟日不足者也紂惡既成則凡黎老黃髪之人不與己為無度者播而棄之罪人之大姦劇惡同乎已之無度者昵視而比近之黎老者非紂所謂黎老之人也乃武王所謂黎老之人使紂而果以為黎老則紂有知人之明矣堯舜之聖方且難之豈以獨夫之紂而獨易之歟罪人者非紂所謂罪人也乃武王所謂罪人也使紂而果以為罪人則紂有辨邪之知矣為國之要率莫大是豈以獨夫之紂而獨得其要歟紂之所謂黎老罪人者吾知之矣同惡相濟如飛亷惡來之徒未必紂不黎老之也微子比干之輩紂未必不罪之也設若紂之所謂黎老而播棄之所謂罪人而能昵比之天下終不為周之歸武王終不為周之主惟其不能然方且酗而淫虐是肆是其無度之形見於外也故臣下皆化而與上為一為朋黨而至於相仇讐脅上之權𫝑而至於相滅是其無度之流派見於相殘滅也故無辜罪者呼天而訴其寃凡若此者豈非穢徳乎彰著而聞於天地此乃臭惡之著也為善而著則為堯之光宅光被為成王之馨香感神為惡而著則為紂之穢徳彰聞腥聞在上為三苗之刑發聞惟腥皆所以為彰著也
　　惟天恵民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮於桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監惟不遠在彼夏王
　　天亦有天之職君亦有君之職天之職在於愛民君之職在於奉天以愛民人主欲奉天初不在於犧牲玉帛繁文之未節惟知愛民則奉天之道得矣使天而不恵民天失其職使君而不愛民亦失君之職有夏桀不能順天以至流其害於下國此皆桀失其職也天乃佑命成湯黜有夏之命湯豈私意哉亦奉天以愛民而已成湯口實之憂亦幸而濟伐夏之事乃若後世姦臣賊子其不以成湯為憾乎惟受罪浮於桀況商受之罪復有過於桀者乎哉觀商王作湯誓之篇惟曰率遏衆力率割夏邑而已今紂王之罪至於剖賢人之心刳剔孕婦之腹如泰誓三篇所言則桀所未嘗為而紂無不為矣桀既為湯所放則受豈可免乎成湯之誓不過曰夏王仲虺之誥乃有桀之名是亦仲虺所言而非湯名也今也武王以今商王受名言之豈非罪浮於桀歟元良一國之賢若微子是也微子為帝乙之元子紂之兄也乃使之抱祭器適周剝落而喪失之諫輔即比干也以忠諌見殺賊虐而害之也紂之心與元良諌輔者相反而不相近
　　此所以剝喪之賊虐之謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷天命即天理也己者己私也理與己不並立知天之理則忘乎已知有己私則滅天理矣天命豈己有哉謂已有則不知天之理矣如曰我生不有命在天是也夫人惟知天命則知敬知祭知暴虐不可為何者敬者即天理之流行祭者即天命之形於報本反始以敬非人之所能而祭祀亦非人之所能為非人能為處即天也暴者天理之反也暴即人慾之私既為人慾之私則安有天命紂之惡其原皆在於有已故所以為敬不足行以祭為無益以暴為無傷是皆逞一己之意謂者取形之於言語孔子曰其言之不作則為之也難紂於四者形之於言語自謂如此是言之不知愧怍也厥監惟不逺在彼夏王有夏而商以黜之商今有罪矣周黜之亦有商之黜夏也武王所以使人無疑
　　天其以予乂民朕夢協朕卜襲於休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聴自我民聴百姓有過在予一人
　　天其以予乂民此武王以天下之責而自任天命既去紂則必有所屬矣朕夢協朕卜襲於休祥清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先天命既命武王故形之於夢卜形見於休祥皆有吉兆休祥漢儒所謂白魚入王舟之𩔖端有此理然則夢也卜也休祥也果足信乎葢聖人之心先天而天弗違後天而奉天時此言心已與神明合故夢卜休祥特以為此心之證爾若夫此心有愧於神明有慊於天地理有所不當而為之者方且強求合於夢卜休祥又安足信哉如此而謂之夢者特其精神散亂之所致而卜與休祥適所以為妖怪爾戎商必克者言伐商有必勝之理武王益自信而亦以此信諸人也受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳武王猶欲卜商之興亡但就人心上觀之人心之離則必亡之理人心之合則必興之理夷人者凡人也朝之賢皆已逺去故但言其凡人雖有凡人之億兆而心徳俱離心者體也徳者用也心徳既離則君非其君矣大凡人主所以能統天下者以其人心所聚故君民可使為一體人主所以不能統天下者以人之心無搃攝皆以渙散則君臣之義絶君臣之義既絶則紂乃一匹夫武王所殺者但見其一匹夫不見其為君也予有亂臣者治亂之臣十人有如太公望周召二公之徒皆同其心徳一心以奉上言夷人尚離則賢者不言可知亂臣尚同心則夷人之同心可知孟子曰多助之至天下順之寡助之至親戚畔之周至也雖有至親而不若得仁人葢人主舉措動合天理則仁人君子皆歸之如二老聞文王則盍歸乎來是也苟得仁人之心則舉天下之至踈者亦親況其親者乎苟人主舉措動違天理則仁人君子皆去之矣如二老避紂而處海濱是也既不得仁人之心則凡在己骨肉宗族亦皆踈矣況其踈者乎人主不必恃賴至親以為己助但看仁人之心如何耳如微子本紂之兄也今也舍紂而歸武王以此見得雖至親不如仁人也天視自我民視天聴自我民聴天道不在髙逺惟於近者觀之民之視聴即天之視聴此武王見天理之親切莫親切於民民之視聴本至公而無私故可以見天之視聴此即臯陶所謂天聰明自我民聰明之意百姓有過在予一人武王以天下為一體疾痛疴癢皆切於身百姓在紂湯火之中其過甚矣豈非我之責乎成湯伐桀之後亦有此心如爾萬方有罪在予一人一人有罪無以萬方
　　今朕必往我武惟揚侵於之疆取彼凶殘我伐用張於湯有光朂哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
　　學者觀今朕必往一句見聖賢勇於為義自反而縮雖千萬人吾往矣凡義所當為者勇決而為之更無遲緩之意揚我之武以侵彼之疆界取其凶殘而已凶殘如紂如飛亷惡來之徒聖人所謂武者除暴禁亂而已我伐用張者凶殘既取則我之所以征伐者亦於是乎張謂之惟揚謂之用張者皆是武王心無所慊處與成湯布昭同義於湯有光紂既黜則湯之道為有光矣以人情論紂乃湯之子孫也誅人之子孫滅人之社稷而於祖有光可乎聖人惟以理而論湯之心只在於奉天愛民不幸而紂為之子孫奉天愛民之志不獲伸苟有能奉天愛民者處之民得其所以安豈非湯之幸乎此於湯有光之意也朂哉夫子罔或無畏寧執非敵武王雖曰必往曰惟揚曰用張其心無慊如此亦未嘗無儆戒之心若不儆戒則是輕敵而驕取敗之道也故告諸將士以為當致其勉罔敢有不畏之心言當畏也寧可執非敵若己非敵以當彼然此臨事而懼者也百姓懍懍若崩厥角民於此時罹紂之虐政懍懍危懼如崩摧其角無所容頭然此見得民心之不安我不可不往也嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世於是誓衆畢又重復而儆之須當一其徳心人無異志立其功以為無窮之計今日一失則他日必有後悔武王之衆既是同心同徳矣既是臣三千惟一心矣宜若無事以告戒
　　武王如此恐人力易怠又從而申言之庶㡬以我之一可以攻彼之不一以我之同可以攻彼之不同也此是收聚人心摠攝衆志渙亨王假有廟之理也
　　泰誓下
　　時厥明王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥𩔖惟彰
　　讀此三篇書有以見聖人臨事而懼不敢輕舉雖武王無慊於心然師出以律猶不敢廢三令五申之意所以師渡孟津而誓次於河朔而誓戊午之明日又誓時厥明即戊午之次日也王乃大巡六師天子六軍大國三軍小國一軍謂之六師則武王已有六卿矣明誓衆士欲使衆士顯然知紂之可伐知武王不得不伐其辭切而明當乎人心泠泠乎人耳故史官因之而書明之一字觀此篇之誓亦畢萃於一字而止耳此史官一字之法所以為得其當也軍事以氣為主故也然而禹征有苖非無誓也數言而已湯之代桀非無誓也一篇而已湯比禹為已詳至武王三篇比湯為尤甚此可以見風俗之變簡古而詳複聖人之用心則一所以不同者因其時而已王曰鳴呼我西土君子當時從武王者亦多矣武王之誓中下二篇只及於西土葢腹心之衆不得不詳又有一説焉當時之諸侯皆已明知紂虐政而更不待再三言之矣至如西土之衆海涵春育於文王明徳之中不知有紂之湯大想此舉未必不以武王為勞民如湯之民以為我後不恤我衆之意故武王不得不惓惓西土之人天有顯道厥𩔖惟彰謂上天有昭然不可掩之理常於人事中見之為善者應之以福為不善者應之以禍此即人事之易見也天之禍福豈自外來也哉善者福之類惡者禍之𩔖善惡禍福各以其𩔖而應豈非天道之顯乎常人求天於天不知求天於已求天於天者是以髙逺視之邈乎其不切於已者也求天於已者即己之善惡為天之禍福非人事之外別有天也紂之惡如此至極則天之禍所必及矣
　　今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶於天結怨於民斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作奇技淫巧以悅婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　上文既言天之顯道各以𩔖應故此章言紂之惡不為人之所赦五常者仁義禮智信達之於君臣父子夫婦兄弟朋友此人道之常天下所共由而不可須臾離也由乎此者謂之人不由乎此者雖謂之人葢形存而性亡矣今也紂於人道之常則狎翫而侮慢之故為荒為怠為不敬皆自夫狎侮之心生文王之所以為聖者以其不敢侮紂之所以為惡者以其狎侮也人苟有狎侮之心則是無忌憚矣亦何所不至哉上則自絶於天以天者即五常之理也下則結怨於民以民者即五常之理也朝涉理所當恤賢人理所當敬斮其脛剖其心則是反常矣威者有徳之威則人不言而自畏以殺戮而作威是逞其暴虐故其毒為四海之病此亦反乎常理其害之廣至於四海也姦詐囬邪之人不知有五常者也自然而與紂相合故尊崇之信任之師保者以五常之道而教其君者也典刑者五常之道寓於法則制度之中截然有不可踰者也正士者以五常之道自謹勅其身而不為不善也自然與紂不相合故放黜之屏棄之囚奴之郊社以事天地此人之常理也則不修宗廟以祀其先此人之常理也則不享奇技淫巧悅婦人以為卑褻汚穢之行非人理之常也則作意而為之凡此皆基於狎侮五常不以常理而為之乃反常悖理而為之則是人道不立形存性亡矣上帝不順其所為祝斷也降下也斷絶降下之而使之喪亡豈非天有顯道乎爾其孜孜奉予一人恭行天罰罰之者天也奉天者人也爾西土君子當如孜孜黽勉奉我以敬天罰苟不知孜孜與恭行之理則反蹈於侮狎之機矣惟孜孜恭行可以見天理
　　古人有言曰撫我則後虐我則讐獨夫受洪惟作威乃汝世讐樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殱乃讐爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　此章専以讐視紂而不以君視紂葢以君視紂則君臣之分天尊地卑而不敢伐以讐視紂則但見武王伐讐敵之人理所不容恕亦如孟子稱湯非富天下也為匹夫匹婦復讐也同意然則紂雖不道其位則君也武王雖有道其位則臣也紂何嘗以犬馬待武王而武王乃以寇讐視紂也耶非惟理勢有所不順而紂武王謂之讐亦可乎葢古人常有言曰撫之者即君以其君之職在於撫民也虐之則讐以失其君之職則在於虐民也貴為天子富有四海乃天下之人共推尊仰戴之冀其安我也豈以富貴而為虐民之具哉武王舉古人之言則見非武王之私意如此獨夫受洪惟作威乃汝世讐所貴乎君者以其善羣也所以謂之王者以其為天下之歸往也紂不能善羣不能為天下所歸往則是一匹之夫與凡人等也豈有天位神器而使一匹之凡夫據其上哉惟人主為天下所歸往則生殺予奪誰敢以為怨人心離散既為獨夫矣惟大作威虐其誰不以為讐哉謂之讐即己之敵也此則不以尊卑論而以曲直論矣樹徳務滋除惡務本善則欲使蔓延惡則芟夷藴崇絶其本根勿使長植紂乃天下為惡之根本也惡之本不去則武王之善無自而滋蔓於天下肆子小子誕以爾衆士殄殱乃讐爾衆士其尚迪果毅武王以天下為一身天下之讐即武王之讐也故我小子以爾衆士殄絶殱除爾之讐即正明夷卦九三之義也殺敵為果致果為毅天下之事惟有兩端不進則退不退則進今日之事有進無退矣苟不能果敢強決何以成爾君之功哉迪進也登成也進於果毅則斯能成爾君之功矣多者則有厚賞其不進者則有顯戮軍事以嚴終則示之以賞罰與甘誓之用命賞於祖不用命戮於社與湯誓予其大賚汝罔有攸赦同此誓衆之法也
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　末章専言文考先儒以為稱父以感衆葢西土之人被文王之化深則信文王也亦深武王稱文考以誓衆庶㡬有以聳動之也又況武王此舉亦非其私意廣文王之聲而卒其伐功也然則文王果有心於得天下乎非也文王之心在於救民武王能終其事救民於水火之中此即文王之志也惟我文考如日月照臨於中天無所不被也光於四方顯於西土亦光也此光為尤著四方至逺者也故以光言西土近文王之都故以顯言聖人之心一視同仁安有逺近之間然地理有逺近亦不能無辭詩曰恵此中國以綏四方中國言恵四方言綏亦猶西土言顯四方言光也此品節之法也惟我有周誕受多方之衆昔文王受命作周三分天下有其二之時也予克受非予武武王不敢以武功自居而推其美於文王我之所以勝紂者非我之武能如此惟朕文考上不得罪於天下不得罪於民所以我有功也受克予非朕文考有罪武王以過歸已而不致婦咎於父以謂受若勝我則我無良善之徳自取其敗豈文考之有罪哉然則武王以至仁伐至不仁有不戰戰必勝矣而復以為受克予者此有以見聖人有不敢必之心此章當與今朕必往一句對觀之今朕必往者義所當為可必者在已也此章乃不敢以勝自必葢其不可必者在
　　彼故也學者知聖人之謂必又知聖人之有所不可必可與讀聖經矣

　　尚書詳解卷二十一



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十二
　　宋　陳經　撰
　　牧誓〈周書〉
　　此篇至牧而誓故謂之牧誓泰誓三篇未已也又有牧誓之篇聖人之重於用兵也如此誠以冐白刃涉鋒鏑驅民於萬死一生之地其器則凶其事則危聖人豈敢輕乎牧誓乃臨敵之時也讀典謨之書如鼓春風雍容於揖遜之中而有不自知者讀湯誓泰誓牧誓之篇如覩秋風之肅殺使人有戰慄而不已者春與秋氣象雖不侔刑賞雖不
　　均而天之所以生物則一聖人之心亦豈有二致時焉而已武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰於牧野作牧誓戎車兵車也百夫之長一人而乘一車虎賁即百夫長也故車有三百兩虎賁亦三百人虎賁言其猛如虎然一車謂之一輛車有兩輪故也古者井田之賦六十四井為甸計有五百七十六夫共出長轂一乘甲士三人步卒七十二人三百乘當有三萬一千六百人一車既有七十二人而此雲一車百夫長所載何也葢七十二人者計元科兵之數至於臨敵對戰則依六卿軍法五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍其車雖在其人分散武王與受戰諸侯之師八百國而止雲戎車三百輛虎賁三百人以武王腹心之兵故也
　　時甲子昧爽王朝至於商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人稱爾戈比而干立爾矛予其誓
　　甲子昧爽時克紂之月甲子日也春秋主書紀事編次為文於法日月時年皆具其有不具史闕耳尚書惟記言語直指設言之日上篇戊午次河朔洛誥戊辰王在新邑與此甲子皆有日無月史意不為編次也昧㝠也爽明也將明未明之時王朝至於商郊牧野紂近郊三十里地名牧癸亥既陳甲子之朝臨戰時復誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾鉞斧也飾之以金曰黃鉞白旄者旗之名白色使逺處可望右秉白旄便以指麾曰逖矣西土之人西土乃武王心腹之衆故先舉西土逖逺也言西土之人來此路逺得無跋涉之勞乎所以勞來慰撫之言此見聖人至誠之意浹洽於下王曰嗟我友邦冢君泰誓上篇及友邦君中下篇只及西土至此又合友邦君而告之御事司徒司馬司空此即諸侯治事之三卿也亞旅者衆大夫次於卿者也師氏大夫以兵守門者也千夫之長師帥也百夫之長卒帥也及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人八國乃西南夷與江漢之夷也文王為西伯化行乎江漢自北而南故八國皆來助武王伐紂舉其逺則其近之諸侯不言可知矣夫以八國諸侯與夫蠻夷之國不期而自至則武王所感格亦可見矣紂之暴虐不得人心亦可見矣稱爾戈比爾干立爾矛予其誓戈即㦸也干即楯也亦兵器也戈則人執以舉之謂之稱干則並以捍敵故曰比矛長立於地故曰立凡此皆是軍中之器械各以預備然後聴我一人之誓使之人心齊一也
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐於百姓以姦宄於商邑今予發惟恭行天之罰
　　此章言紂所為皆是君臣夫婦兄弟天理倒置所貴乎人倫者以其男正乎外女正乎內親其親長其長君子在位小人在野如此則為各止其所各當其分也今也紂之所為一切相反使婦人預政事以婦人之喜怒為賞罰是則牝雞而司晨者也此豈男女夫婦之正理乎肆陳也所陳之祭祀謂宗廟之祀也以昏亂而棄其所陳之祭祀而不能享鬼神是不知有親王父者祖之昆弟也母弟者同母之弟也遺棄也迪道也以昏棄而遺其祖之昆弟與同母之弟而不以道接之是不知有長此豈親親長長之理乎四方之多罪而逋走逃亡者紂之資質與此等人合故崇之長之信之使之又以大夫卿士之官而用之使此等人肆暴虐於百姓為姦為宄於商之都邑是小人在位君子在野此豈君臣之理乎凡人理之常一切更變倒置至此則天罰之所必加也故予小子發得以恭敬而行上天之罰
　　今日之事不愆於六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆於商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其於爾躬有戮
　　此章可以見武王仁義之師而坐作進退莫不有法度今日戰陣之事不過於六步七步必止而齊整其衆此步伍之有法也夫子指將士也朂勉也伐者擊刺也少則四五伐多至六七伐亦必止而齊整其衆此擊刺而有其法也武王問兵法於太公凡纎悉曲折處無有不知兵法莫難於用衆善用衆者使三軍為一軍千萬人為一人故不見其為多武王以三百輛之兵車兼八百國之諸侯與蠻夷之衆可謂多矣若無法度則多適以為累不見其益也朂哉夫子尚桓桓者勇壯之貌也虎貔熊羆四獸皆勇猛也於商郊各致其勇力如四獸然於之一字如詩所謂我出我車於彼郊矣之於同其於字訓往也乃若君子於役亦是於也弗迓克奔以役西土不殺已降也其有能訓以歸我者不可迎擊之當収用之以為西土之役朂哉夫子爾其有不能致勉者爾躬必有戮觀此一句又見聖人仁心能變夏商之俗啓誓於甘則曰孥戮湯之誓亦曰孥戮此乃聖人立此重罰以警衆至武王之誓則曰爾躬有戮是以其世變風移與夏商又不同矣















　　尚書詳解卷二十二



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十三
　　宋　陳經　撰
　　武成〈周書〉
　　讀此篇可以見聖人安天下之規模謂之武成者武功既成則無事於用武矣武功曷為而能成也葢聖人之武不用於殘民虐衆而用之于禁亂止𭧂故凡兵之用皆起於人而不起於我所以起武王之兵者紂也非武王也武王之兵為紂而起則紂既黜矣奚以武為故武功於此乎成而歸馬放牛不復用矣亦與辟以止辟刑期無刑同意此聖人之所以善用武溥博淵泉而時出之秦漢以後有天下者不識此意漢髙祖雖以五年之間成帝業而功臣相繼叛上髙祖竟有流矢之禍唐太宗既得天下而末年猶逞意
　　於遼東之役此皆是兵起於我而不起於人甚者為好戰為窮兵為黷武為貪功皆不識聖人之所謂武也
　　武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成
　　序書者以此三句包括一篇之義如底商之罪即往
　　伐也歸馬放牛即歸獸也列爵分土即政事也武王之伐商也於其往伐之後即歸其獸而不用牛馬養之則為畜放之則為獸遂記商家之政事以反其舊焉蓋紂之所以亡者以其不能用先王之政事武王既誅紂則凡百政事施設紀綱法度盡復先王之舊以為創業垂統之規此雷雨作解之義當天下患難未解散則未暇及於政事及患難既除當思所以反前世之善政所謂其來復吉者此也秦漢以來茍得天下則遂安意肆志殊無逺謀所謂創業規模者亦但隨時維持而已安知武王所以識其政事之意哉
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周於征伐商厥四月哉生明王來自商至於豐
　　此歴序伐紂往返祀廟告天時日説武功成之事也一月周之正月即今之十一月也伐紂之年周正月辛卯朔其二日壬辰翼日癸巳即正月之初三日發鎬京始東行也其月二十八日戊午渡河即泰誓上篇一月戊午師渡孟津與中篇戊午次河朔也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓雲甲子昩爽是也其年閏二月庚寅朔三月甲申朔四月己丑朔厥四月哉生明王來自商至於豐即四月初三日其日即辛卯也丁未祀周廟即四月十九日也越三日庚戌柴望即四月二十二日也正月往伐四月成功史序其成功之次也漢律厯志引武成月日與此經不同孔頴達謂焚書之後有人偽為之漢世謂之逸書其後又亡其篇鄭康成雲武成逸書建武之世亡謂彼偽武成也朔為死魄望為生魄魄者月之輪郭無光之處也朔後明生而魄死望後明死而魄生故一日為始死魄初二日為旁死魄旁近也初三日為生明十六日為始生魄壬辰未有事先書旁死魄者記月之生死使千載之日後世可考厯法以月起故書多記生死朏望先事而書所以正厯堯之史官紀時以星武王史官紀時以月紀時以星如日中星鳥日永星火之𩔖紀時以月如此書旁死魄哉生明之𩔖所以必用星與月者以星者天象之著明月者亦天象之著明人所易見千載之後厯法有差無所考證則必考證於星與月也武王自正月初三日伐商至四月初三日自商歸豐其成功何如是之速也與漢髙祖五年成帝業唐太宗歴百餘戰而成帝業異矣
　　乃偃武修文婦馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服
　　樂記曰武王克商濟河而西車甲釁而蔵之府庫倒載干戈包以虎皮天下知武王之不復用兵也此即偃武修文之意也武既偃而不用則凡禮樂政教無非文也華山之南與夫桃林之野皆至險之所婦馬放牛於此則待其自生自死示天下弗乘服之矣然則武王豈盡放其牛馬乎此所謂歸馬放牛者當時征戰所用之牛馬也若夫天子所有十二閑則在官有常制豈得而盡歸之放之哉聖人於無事之時亦未嘗不為有事之備晉武帝平吳之後滅去州郡武備卒至盜賊竊發唐穆宗聴蕭俛銷兵之議復失兩河此不知為預備之䇿也
　　丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命於周丁未即四月十九日也武功既成歸於豐邑遂告周廟意者歸功於祖宗而不自居其功也周廟即后稷以下文王以上也邦國諸侯如甸服侯服衛服皆來助祭也駿大也大奔走以供祭祀之事若詩云駿奔走在廟是也周有六服諸侯武主代紂八百諸侯不期而㑹此正言侯甸衛三服者以其近於王畿之服也四時祭祀皆在焉夫諸侯向也與武王比肩而事紂矣今也為周家之臣子儻非武王此舉有以公天下之心其誰肯服武王哉越三日庚戌即四月一十二日也柴望大告武成燔柴祭天望祀山川之神大告天地以武功之成先祖而後郊以其自近始也又有以見古人之祭天地皆須先有以養其誠意三日之前既祀祖宗則誠意已至矣故柴望以祀天地既生魄即十六日也武王以四月初三日至豐故十五日以後諸侯百工皆受命則知此受命當在丁未祀廟之前不應諸侯未受命而先助祭祀也史官將述武王所以告諸侯之辭故以生魄繼大告武成之後觀此一段見武王伐商初非一己之私意即祖宗之心也即天地之心也即諸侯百官之心也武王合祖宗天地諸侯百官之心以為心故祀周廟柴望告武成諸侯百官皆受命而無有歉然之意
　　王若曰鳴呼羣後惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集子小子其承厥志
　　此章乃武王言其家世積累以告諸侯羣後者指當時庶邦冡君之受命者告之先王即后稷也葢始封於邰以農開國故曰建邦啓土公劉后稷之曽孫也能厚先王之業百姓多歸之如周詩所言篤公劉之事可見至太王肇基王跡肇始也始造王者之跡孟子之言可考去邠邑於岐山之下是也王季其勤王家能纘太王之業勤於王家如周詩所稱克長克君𩔖可見我文考文王克成厥勲能成其王者之功如當時伐崇伐莒一怒安天下皆其勲也誕膺天命以撫方夏謂三分天下有二大邦畏其力小邦懐其徳聖人之於天下未嘗有威愛之殊天下之服聖人自有威愛之辨葢大邦素以力服人者也遇文王而無所施則是文王有不可犯非畏其力而何小邦素以徳望人者也遇文王而有以適所願則是文王有以撫綏之非懐其徳而何文王初無心於力徳也而大邦小邦自見其力之可畏與徳之可懐也惟九年大統未集自武王言也文王既沒之後武王繼文王九年之間未能合天下於一統故予小子今日之事將以繼文王之志也文王之徳所謂大統者欲天下純被其化脫於紂之塗炭而已若夫必於取天下則非武王之心也此章必欲敘其家世積累之勞如此所以示其今日之有天下皆其所當得所以隂消羣諸侯不服之心然則羣諸侯既服武王矣而曰隂消其不服之心者葢自武王勝商後商民猶有四十餘年不服周者安知其中無有不服者哉然則道其先祖父之勤與其所當得天下之意自湯之時猶未至此武王之時則又非湯之時矣故曰聖人因風俗之變而用其權
　　底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發將有大正於商今商王受無道𭧂殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞
　　此章乃將伐紂之時告於天地山川鬼神也名山如華岳也大川河也乃所經歴之山川武王致商紂之罪以告皇天后土與所過之山川其辭曰惟有道曽孫言有道者之孫見武王不自居其功歸功於祖宗也將有大正於商以兵正商之罪今商王受無道則所為皆不順理故也武王以有道正商之無道謂其𭧂殄天物害虐烝民故也惟天地萬物之父母人又
　　為萬物之靈紂不能承天之𢌿付以養萬物愛斯民方以𭧂虐而殄絶其天所生之物為害以虐斯民人主乃天地萬物之主人主道亂於上則禽獸草木皆不得其生即𭧂殄也人亦物也以其為物之靈故又言生民為天下逋走逃亡有罪者之主如淵之聚魚藪之聚鳥獸然君子惡居下流天下之惡皆歸焉故也予小子既獲仁人敢祇承上帝上帝髙逺不可得而見仁人即上帝也葢賢者之心與天同大誥以十夫迪知上立政以籲俊尊上帝則仁人既獲豈非祇承上帝在此而不在彼乎仁人謂當時閎散太公之徒也以遏亂畧者正姦人之邪謀也華夏中國也蠻貊戎狄也罔不相率為我之使如八百諸侯與庸蜀羌髳是也恭天成命即人心之皆歸以敬奉上天之成命成命者一定而不可易決於伐紂也武王於此二處卜天理其一即獲仁人其一即得民心使仁人不來歸民心離散方且自以為承上帝恭成命可乎學者欲觀聖人之得天亦於此二者觀之
　　既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北
　　自此以下乃作史者述武王與紂戰之事既戊午即泰誓一月戊午之日也師逾孟津過孟津之渡次於河朔之時也癸亥即二月初二日也正月二十八日渡河初二日陳於商郊凡五日而至俟天休命先儒謂其夜有雨俟天休命待有雨至也雨者天地神人和同之應也甲子昧爽即次日也於昧爽之時受率其衆如林之盛㑹於牧野以與武王戰罔有敵於我師仁人無敵於天下以至仁伐至不仁則武王父母也彼之民猶子弟也率其子弟以攻父母安有此理哉彼之民方歡迎武王之來安敢與我為敵既不敢與武王為敵則武王之兵皆為之不動所以殺人之多血流漂杵者皆彼之前徒自倒戈以攻其後以北所以倒戈自攻其後者必其中有與紂為惡之人民怨之入於骨髓故因此反攻之殺人之多理所宜然非武王殺之也武王在西紂在東故曰東征王者之事興兵弔民而討有罪所過秋毫不擾凡以安彼士民而已惟其士女筐篚實其𤣥黃之幣帛以昭明我周王能為之除害即簞食壺漿迎王師之意也天休震動用附我大邑周天之美命何自而見蓋其震動民心使士女來迎以歸附我者即天休也惟爾山川之神庶㡬助我以康兆民勿為神之羞而已言此舉茍不能成功豈特為我之羞亦為神之羞神人本一理也觀此章武王所以告神之言初非矯舉以祭媚神以邀福即其實事而言之謂既𫉬仁人如此既得華夏蠻貊與夫士女之心如此人不能違則天不能違天不能違鬼神其能違乎鬼神即理也武王有此理天有此理仁人有此理民心亦有此理初無二理故也
　　血流漂杵一戎衣天下大定
　　孔子定書而取之孟子取二三䇿何哉聖賢之意各有在也夫子取之也記其實也孟子不取者所以救戰國用兵之禍也一戎衣而天下大定戎衣一著而天下遂大定不勞再舉葢人心和同成功之易如此
　　乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚於四海而萬姓悅服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治
　　武王創業垂統之規模盡見於此章反商之政而復還先王之舊政葢紂之政即虐政非先王之舊也武王於此豈容以私智創為新法以聳天下哉亦由舊而已秦人破壊三代之政而別立秦人之政漢承秦後亦當還復三代之政可也又更立漢家之政此不知由舊之意也箕子為紂所囚至此則釋之比干為紂所殺至此則封其墓商容為紂所貶退至此則式其閭式敬也紂聚財於鹿臺藏粟於鉅橋且天下貢賦自有常制安得有餘茍有餘於上必有所不足於下鹿臺鉅橋乃紂於常賦外掊取以縱欲者也至此則散之發之於民萬姓悅服豈不宜然所謂爵賞不必徧加乎天下而天下自服者也以賢者民之望也財與粟者民之所以為生者也紂棄絶乎民之望奪其民之所以為生民安得而服武王因民之望而釋之封之式之即其民之所以為生者散之發之民安得而不服武王即舉直錯枉理之所當然者也説者謂武王以此收天下之心武王何用收天下之心哉理所當然吾不得不然若有意於收天下之心則非武王矣列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能自釋箕子囚以下乃入商紂之都所行之政也列爵惟五以下乃歸自商至於豐所行之政也列爵分土所以封建於外建官位事所以正百官於內五等之爵公侯伯子男分土惟三即公侯百里伯七十里子男五十里爵以五而土以三者輕與人以利重與人以名也王制所載與孟子所言皆與此經合至於周禮則雲諸公之地方五百里諸侯之地方四百里先儒求其説而不得則以為周公斥大九州不若以經與王制孟子之言為正周禮非聖人之全書故也建官如三公三孤之任則當取其賢而有徳者不専取其才也位事則若百執事之列則當取其才之所長隨才受任謂某人長於治兵某人長於治財也賢者未必無其能葢建官則以賢為主能者未必不賢位事則以能為主內而正百官外而封建法制既備舉矣於是有教化行焉所重者在乎民也五教也食也喪也祭也民者天地之心五教者人道之常食者民之天喪者所以篤於孝祭者所以報本反始凡此皆在所重謂之重則皆在所不敢忽也天下之有衆信者從而加厚之凡天下之有義士從而顯明之有徳者崇而尊之有功者祿而報之使天下之人皆知信義之可尚徳與功之可慕則教化於是乎行矣法度既舉教化既行武王創業垂統盡在是矣夫何為哉垂衣拱手而天下自治然則自其初而觀之釋囚封墓式商容閭散財發粟至於列爵分土建官位事與夫重民也五教也食也喪也祭也惇信明義崇徳報功亦多事矣何以謂之垂拱而天下治知聖人之所有為者又當知聖人之所不為者聖人循乎天理之當然者應之則雖有為也實未嘗為也與舜恭已同意












　　尚書詳解卷二十三
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十四
　　宋　陳經　撰
　　洪範〈周書〉
　　此篇乃武王屈己訪道於箕子箕子既答武王之問於是退而具述成篇其書稱十有三祀而不稱十有三年則知此書述於箕子九疇乃道之大統他人所不能與也洪範者大法也天地有大法而不言寓於高卑散殊之間見於酬酢事為之際有等有差有程有度截然有凖則不可踰越者皆洪範也特人未之察爾所謂範圍天地之化而不過者此法也洛書出而九疇彰則大法又明以示人矣天有是法故九𩔖有是事非人為之私也有人焉棄常行怪滅禮廢事淫荒頗僻是出乎範圍者皆非法也堯舜三代非此不能以治天下孔孟非此不能以垂教後世秦人不知此法為焚書坑儒漢人不知此法為申商黃老晉以清談亡梁以佛老亡皆不知此法所謂三綱淪九法斁人紀不立其不為夷狄禽獸者鮮矣聖人憂之畏之而衆人懵然不之恤也紂為不道非法甚矣箕子佯狂為奴憂之畏之可知也周武克商釋囚訪道洛書嗇於鯀而𢌿於禹厄於商紂而陳於武王故曰茍非其人道不虛行
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範
　　武王既勝商殺受商家臣子視武王為君父之仇不與共載天者也忘君父之大仇而為人陳洪範箕子而非人則可箕子乃商家之元老曷為其如此也讀孔子序書之言有以見箕子之深不得已也箕子之意若曰商家之宗廟社稷已亡臣痛心疾首特一時之事耳吾故不敢忘君父以事仇義不為周王屈以全人臣之節如是而已若夫洪範大法之不傳則為天下後世之害吾其可以不傳乎況是道也已淪稔紂之暴虐幸而有武王者出此而不傳則是無時而可傳也孔子曰人能𢎞道非道𢎞人所貴乎能恢𢎞此道者以有人焉而其人又不可以常得也吾豈可以一時之傷痛而遂廢天下之大法乎此箕子不得已之意欲切於傳道而憂於天下後世為甚深也夫子序書於數辭之間寫出箕子之胸臆
　　惟十有三祀王訪於箕子
　　甚矣箕子有不敢忘商不敢臣周之節也微子之篇箕子有言曰商其淪喪我罔為臣僕武王既勝商亡商之後意其必立箕子箕子不肯必立微子微子又不肯乃立武庚及武王殺武庚乃立微子而箕子終不可得而立武王於是封之朝鮮之地在蕃畿之外所以遂其不肯臣周之心也其為武王陳洪範於一篇之首雲十有三祀不肯用周之正朔嗚呼此千萬世臣子法也學者觀王訪箕子一句又有以見非箕子不能全人臣之大節非武王不能成箕子之志訪者就而見不敢屈而至其尊徳樂道之心如此蓋亦不敢臣箕子故爾讀此兩言之間九疇大法雖未陳而九疇大法已見於此矣箕子蓋深知道而武王亦深知道者也自箕子言之義不當屈自武王言之義當有所屈箕子之不屈者其守正不撓當如此也武王之有所屈者其尊徳樂道不如是不足與有為也使箕子於商亡之後虧臣子之節而臣武王武王於此以箕子既為臣而遂召見之則是與九疇大法已不相似何以陳洪範
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天隂騭下民相協厥居我不知其彞倫攸敘
　　王乃言曰鳴呼先嘆而後問不敢輕於發問也騭升也相助也協者和合也居者其所安也彞常也倫理也天之與人以是理也蓋隂有以升之而日用之間冬裘夏葛饑食渴飲君臣父子兄弟夫婦良知良能居之而各得其安者無非天有以相助而使之和合此即常理也人相與雜處於覆載之間者若無常然之理則何以能協厥居必至君臣如仇敵父子如豺狼長㓜無倫夫婦無別反天之經賊民之行豈有次第哉惟其有是理自然有是敘以其非人之所能為也故歸之天詩曰天生烝民有物有則民之秉彝好是懿徳物則即大法也彝即彞倫也天以是付之人日用而不能知武王亦以為我不知蓋人主者敘此彞倫為人道立極者也苟不能知此理之所自來則何以理民物所以必問雖然道之正統自堯舜傳之禹湯文王則武王傳之久矣曷為而不知也曰此武王之所以聖也維天之命於穆不已若武王自以為知則非武王矣吾於是知堯之兢兢業業者此心也大舜之克艱者此心也禹之孜孜文王之純亦不已孔子之我無能焉者亦此心也不如是何以能傳道哉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不𢌿洪範九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘
　　王乃言箕子乃言乃言者遲緩而不輕發之辭武王不敢輕問箕子不敢輕對與孟子難言之意同也天下之事惟順其常理則治不順其常理則亂順則敘不順則斁上而日月星辰得其敘雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠得其節天之彝倫也下而山川鬼神永其寧飛走動植遂其生地之彝倫也中而三綱五常不差禮樂刑政不悖人之彝倫也人能參贊天地調燮隂陽豈有他哉亦順其常而已反乎此者不為彝倫水萬折必歸東此水之常理也鯀不能順以導之反有以陻塞之故水失其性而金木火土皆為之汨亂其陳列帝乃震怒帝即理也理之所不順即帝之怒也故洪範九疇不與鯀而彝倫遂斁當堯舜之時彝倫未嘗斁就鯀之汨陳言之彝倫斁於鯀者也以其不順常理則斁也鯀亦殛死禹能順其常理者也其行水也行其所無事水土既平而六府三事皆為允治天於是錫禹以洪範九疇其錫之也非有物以與之理之所順者即天之錫也如天錫勇智同故彝倫攸敘以其順常理故敘也然洪範有九疇而鯀之所汨者五行五行有五而鯀之所陻者特一水而已何以𢑴倫九疇遂至於斁哉蓋九疇本於五行五行即一本也水茍不得其性則火不得以烹飪木不得以曲直金不得以鎔冶土不得以稼穡而五行皆廢五行既廢則九疇皆亂禹之所導者亦一水而已然而六府三事無不治者亦此理也夫殛鯀者舜也而此書言帝乃震怒鯀則殛死禹乃嗣興不言舜者可見舜之賞罰即天理而非舜也說者以為天與禹洛出書神龜負文而出列於背其數從一至於九禹見其文遂因而第之以九𩔖言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此經無載圖書之事惟孔子云河出圖洛出書聖人則之則知圖書出於伏羲之世明矣古者結繩而治文字未作羲皇始畫八卦以辨竒偶黃帝始作文字正名百物以此觀之則洛書之出非在大禹之時天乃錫禹者如言天生聖徳於禹能明洛書之㫖因第而次之雲爾天豈諄諄然命之乎其說未可信也
　　初一曰五行
　　自此以下即九疇之𩔖也亦曰九章天下有無窮之事必曰九𩔖蓋九為陽數之極天有九宮地有九野人有九疇理之自然自九疇而推之事出千萬而其歸不出九𩔖猶易之八卦而能事無不畢矣太極動而為隂陽布而為五行五行者行於天地之間故曰五行即易之四象也初一者以五者在天地之間實為初始九疇皆自是而出焉不言用者言五行散在九者之間所謂敬用農用以至念用威用嚮用無非五行之用也九疇之數乃神龜負文而出有此五十五數聖人探賾索𨼆於是因而次第之所以有次序者亦是自然有此理先儒或言六十五字皆洛書本文或以龜背先有總三十八字或以為龜文惟二十七字皆未可信洛書之數即天地之數易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數二十有五地數三十其為五十五數乃五行生成之數也損其五又虛其一則為大衍之數五十其用四十有九損其十則為河圖之數四十有五河圖之所以損其十者蓋天五生土以地十成之河圖則存其成數而為四象八卦之位地十未出有其象而已未成形也至洛書以地出而與五為竒偶然後金木火土各有配合而成形故河圖合四象之數可以定八卦之位洛書有五行之數可以備八卦之象是以象生其卦必俟洛書地十之成數而後成八卦洛書為五行而河圖特言四象者蓋四象皆以土為主太極生兩儀五天五地兩儀生四象一水二火三木四金五土五行生數天之四象也六水七火八木九金十土五行成數地之四象也合天地之四象而布之為八卦坎一離九震五兊七坤二巽四乾六艮八是也自天一至天五總十五數三其五者天之數圓而歸於天之土也自地六至地十總四十數四其十者地之數方而歸於地之土也圓數必三方數必四天土則五地土則十不可易也五行去土而言謂之四象土氣沖也非去土也四象以土為命是故土居中央而貫四象五行有十位布於天地之間則有九宮土宗四象故五與十各居中位而主宰八維四象布於八維有四十數以河圖言之則五居其中故其數四十五以洛書言之則五與十居其中故其數五十五陽數極於九而中於五五者造化之主也天地之至數三天兩地而倚數者此也以五乗五為天數以五乗六為地數以五乗九為河圖以五乗十為洛書皆以五為君自五行至六極計有五十蓋五行共有十數互藏其一有生數則去成數有成數則去生數天五居中而十藏地十居中而五藏又況自一至五其數已定自五以往則並之一併五而為六二並五而為七三並五而為八四並五而為九五並五而為十五者小衍五十者大衍故大衍之數五十減於洛書之五數者以見五乃造化之主居中而不用者也存五則為洛書以顯其體虛五則為河圖以神其用存五則十其五而五偶虛五則九其五而五竒自初一至次九河圖數也而五居中以總之自五行至六極洛書數也而皇極居中以君之河圖洛書相經緯是者乾坤者三兩之純故其數九六六子者乾坤之爻三兩之雜故其數七八九六十五也七八亦十五也天之土五地之土十是故十與五為兩儀之根而兩儀為八卦之祖八卦變六十四皆以二五為中九疇通五十五數而皆以皇極為中五行布九宮虛中宮則為八卦合中宮則為九宮去中以見體存中以見用體用相須八卦九章所以相表裏也八卦觸𩔖而天下之能事畢九疇觸𩔖而天下之大法備五行共十數而變化鬼神不能逃則五行豈非洪範之本而彝倫之原乎故初一曰五行〈闕〉








　　次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極
　　自五事以往皆五行之布散於八者之間曰敬曰農曰協曰建曰乂曰明曰念曰嚮曰威者皆人君之用所以盡裁成輔相之理也故五行為萬物之本次以五事蓋以人治物者也故五事則在乎敬敬則視聽言貎思皆得其正正己者所以正人也故次以八政
　　其用則在乎農農者厚也政施於民不厭其深厚治人者不可以不知天故次以五紀其用則在乎協協即和也人事乖於下則天紀亂於上必以人而和合之欲順乎天者必本於大中之道故次以皇極皇極居中所以敘九疇者也其用則在乎建建者人主執此中以應萬事則事得其理所謂人能𢎞道非道𢎞人也人主建皇極則五行五事八政五紀皆得其中三德稽疑庶徴五福六極亦得其中矣然皇極者常也能體常必能盡變故次之以三德剛柔正直隨時制宜其用則在乎義義者隨其時而出治也以三德而出治天下之事若無可疑矣聖人至公之體不自以為無可疑必叅之以人謀鬼謀以合幽明之理故次之以稽疑其用則在乎明明者明乎鬼神之理與人之理則吉凶可以無差而疑者可以決矣疑既決而又取證於天之休咎九疇皆得則天應以休皆失則天應以咎其用則在乎念凡五者之休根於一念之善五者之咎根於一念之差休咎之在天者可見矣而又考之在人天與人一理也九疇皆得則為五福皆失則為六極其用則在乎嚮與威嚮者使人知所為凡此九疇雖有九𩔖其實貫通為一㑹於皇極皇極得則九者皆得皇極失則九者皆失其曰次曰聖人因洛書之數演之而為次第之序也先儒謂皇極不言數者理兼萬物非數所能盡稽疑之數七而不言數者以有卜有筮不得兼言之也庶徴之數五而不言數者以有咎有休不得兼言之也
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
　　傳曰天生五材民並用之闕一不可則五者行於天地之間人之所資以為用也數之所起起於隂陽徃來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃冬水位也以一陽生為水數故曰天一生水五月夏至日北極隂進而陽退夏火位也以一隂生為火數隂次於陽故曰地二生火自冬至以及夏至當為陽來正月為春木位也陽進而中三陽以生三為木數故曰天三生木自夏至以及冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生隂進而中四為金數故曰地四生金三月春之委四委皆土位也五陽巳生五為土數故曰天五生土此洪範所言即五行生數必得地六天七地八天九地十成之然後隂陽各有匹耦然五行之生一二三四五亦未始無其敘蓋有生於無著生於微自無而至有由微而至著五行之體水為至微自無而始入有者也火則漸著故以火次水木則形實故次於火金則體固故次於木土則質已大矣故次於金此言五行有自然之質也有自然之質則必有自然之性則必有自然之用自潤下作鹹至稼穡作甘即五行之用也水於卦為坎䷜以一陽居二隂之中隂趨於陽陽方在下而隂趨之故水性潤下鹹者水積而不已久浸其地故變而為鹵而其味鹹火於卦為離䷝以一隂居二陽之中陽悅於隂隂在下而陽悅之故火性炎上苦者積火所致火積不已其臭焦而其味苦木於卦為震䷲震動也陽動而進以散羣隂故或升或鬱而成曲直可以矯揉故木之性曲直酸者隂𭣣於陽也陽進而隂散以成曲直之性及其極也則隂復収陽故曲直之結而為實其味則酸金於卦為兌䷹兌悅也隂悅而凝諸陽故可柔可剛而成從革順其陶鎔故金之性從革辛者陽散於隂也隂進而凝陽以成從革之性及其極也則陽復散隂故從革之性範而為器其味則辛隂陽聚而交㑹沖和之氣以生土土無正性無定形無定位故不謂之曰而謂之爰爰於也以言其不可定名也取其養人者言之故以稼穡為土之性而稼穡不可以言土也甘者味之和也隂陽和而稼穡生故稼穡之實則甘自五行之性而言之則謂之曰自五行之用而言之則謂之作然不獨五性五味也五聲五色五方五臟五常十日十二辰皆五行之所化洪範舉其性與味其他可以𩔖推故不盡言也
　　二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
　　五事者即五行之在人者也人為萬物之靈五行之秀氣備焉貎即木也言即金也視即火也聽即水也思即土也木有華葉之榮故貎屬木言之決斷如金之斬割故言屬金火外光故視屬火水內明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故慮屬土五事者常從事於此也五者主人君而言人主以身為天下之表儀故一曰貎言所以接物𤼵號施令皆言也故次以言目以視逺耳以聽德又次之思者又所以主乎視聽言貎者也故以思終焉五事以思為主猶五行以土為主土居中央心亦居中者也思以主乎五事然後不逐乎口體耳目之欲而皆適乎中矣孟子曰天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也自一曰貎而下言五事之體自貎曰恭而下言五事之德自恭作肅而下言五事之用亦猶五行之水曰潤下潤下作鹹同也貎之德本恭恭者不侮人以其有容儀之可觀也言之德本從以其順於理而不乖也視之德本明以其邪正不惑也聽之德本聰以其受人之言而知其是非也思之德本睿以其心通萬事也孟子所謂形色天性所謂口之於味目之於色耳之於聲惟色有貎言視聽思則自然有恭從明聰睿惟聖人為能踐形惟率性故恭可以作肅肅敬也恭在貎而敬在心由恭以作肅則動容貎而逺暴慢矣從可以作乂乂治也言當則乂無不順治出辭氣而逺鄙倍矣明可以作哲哲智也由明而極於大智則可以與日月合其明聰可以作謀謀者善謀也由聰而至於善謀則與鬼神合其吉凶而天下之事隨處而當矣睿可以作聖聖者事無不通也由睿而至於聖大而能化矣人之行莫大乎五事不敬則視聽言貎思失其主宰而淫僻鄙詐無所不至天下之事亂矣夫子答顔淵之問亦曰非禮勿視非禮勿言與敬用五事同意
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師
　　政者正也知五行之情則知所以正人矣八者之政先後亦莫不各有自然之序人以食為天稼穡乃土之所生天地中和之氣可以養人者也故一曰食天生五材民並用之五行氣化而百物生百物生而百貨聚貨者民之所用不可缺也故二曰貨五行之氣互有消息一徃一來則為四時一闢一闔則為鬼神明有禮樂所以行人事幽有鬼神所以行變化民之生既有食貨以為養則知報本反始而祭乎鬼神矣故三曰祀風雨寒暑燥濕五行之氣也人不安其居則氣感於外而疾作於身司空度地以居民繼於祀之後蓋人生有以養死有以祭而人始得安其居矣故四曰司空有食貨而又安其居矣無以教之則五氣之偏七情之蕩近於禽獸孰得而制之設為司徒以掌邦教教立則民知五典而人道正矣故五曰司徒人稟五行乃生七情情有中偏中者可教而偏者不可教七情難制則乖而為惡敗而為賊董之不可以無威刑故六曰司宼歸順慕義者禮之所當綏也徃來交通者禮之所當接也賓客者七情之順也交接之美也故七曰賓有順必有逆元惡大憝七情之逆刑不足以制則兵矣故八曰師乃聖人治外之政八政行而內外之治舉此其所以貴乎農用也唐虞之世粒蒸民遷有無則稷官掌之掌三禮治神人則秩宗掌之平水土則司空掌邦教則司徒兼兵刑則士賓四賓雖不言官而內之四岳必掌之矣在周禮則食貨掌於天官祀與賓掌於春官師則夏官刑則秋官教則地官司空則冬官莫不分治八政之事然或言其事而不言其官或言其官而不言其事者所以互見也
　　四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數五行運用融結於天地之間其見於嵗月星辰厯數者皆有程度晷刻不差寒暑不忒如國有紀綱如軍有紀律故謂之五紀羲和廢時亂日故俶擾天紀而仲康得以征之嵗有春夏秋冬月有弦望晦朔百刻之晷分於晝夜而為日自角亢之二十八至於翼軫自訾娵之十二至於𤣥枵而為星辰莫不有數而作厯所以歩其數周天三百六十五度四分度之一日行遲一日行一度月行速一日行十二度有竒二十九日強半而月一周積其餘以成閏此厯之所由起也既以嵗月日星辰而作厯厯者所以歩嵗月日星辰之數也豈得與四者並而為五蓋五紀之在天有人事存焉嵗者所以總日月星辰而為之始厯數所以歩嵗月日星辰而為之終不可闕一也此天人之所以相因而五紀貴乎協用也
　　五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極
　　五中數皇極中道也大法之中無非常倫常倫之中必有總要皇極乃三才之矩而𢑴倫之總要也五行以土為歸五事以思為主五聲以宮為綱五味以甘為和五色以黃為正五臟以胃為主此則知皇極之道矣四海一君天下一統九疇一於皇極知中知一天下之理盡矣堯之允執執此者也湯之建中建此者也夫子之一貫貫此者也皇言其大大則無外無外則公也極言其中中則無偏無偏則正也公正者三極之所貴萬事之凖則也天地非此不位萬物非此不育人主體此是故中天下而立定四海之民建大中以承天心開至公之途而偏頗反側不得以容私立一王之制而淫朋頗僻不敢以亂俗協中有賞所以福之也而我無好違中有罰所以懲之也而我無惡用心如此天之道也故曰皇建其有極大公至正之理散在天下而聚於人心能者養之以取福是中即福也非中之外別有所謂福也不能者敗之以取禍是不中即禍也非不中之外別有所謂禍也五福富夀康寧攸好德考終命也曰建曰斂曰敷中之道也本無形體如之何而建如之何而斂又如之何而敷也大中之道聖人有此庶人亦有此聖人以先覺覺後覺故建之於上躬行以表儀於四海即建而斂之也民心罔中惟爾之中天下咸㑹於凖繩法則之中人紀立而天理順禮樂行而王道興君臣父子夫婦皆得以相安相養人禍不作而五福已敷錫於不言之中矣當天下未趨乎中也橫政起而橫民作人君雖欲保極不可得也今也庶民於君而取中則斯民之安即君之安也斯民之福即君之福也豈非錫人君而保極者乎敷錫者上錫下錫汝者下錫上言君民共守此道以相與者也
　　凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協於極不罹於咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極
　　自凡厥庶民無有淫朋至於惟皇作極此總言天下皆歸中道也民指賤者言人指貴者言詩曰宜民宜人是也淫過之朋黨與夫比私之德皆非中也庶民而無有淫朋人而無有比德則是以公正之道相與不肯交非其𩔖苟至於此則是大為中道矣故曰惟皇作極孔子曰斯民也三代之所以直道而行是也自凡厥庶民有猷有為有守而下至於時人斯其惟皇之極此言人君以皇極之道養成人才所謂中養不中者也庶民之中智足以有謀者才足以有為者正足以有守者如此等人在人君則當念而録用之不念之則是棄才者也繩之以中道則不合於中責之以惡則又未陷於罪如此等人可與為善可與為惡在人君則當大而受之兼収含容而汝也當康安其顔色以教之蓋接以和氣涵養之使成其才茍不受之是求備於人者也曰者發言也有能自言曰我之所好者在德則是有志乎為善矣如此等人在人君則當錫之福福即中也誘而教之以中茍不錫之福則是絶人向善之路也觀皇極之道所以養人才者非一端而足或念之或受之或錫之如此其委曲天下安有不趨於中者哉時是也是人因此之故皆惟皇極之歸矣舜之待庶頑成王之待商民皆以此道也
　　無虐㷀獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好德汝雖錫之福其作汝用咎
　　自此以下言人君以皇極之道見於用人也煢獨者孤寒寡援之人也高明者勢位之貴顯者茍於孤寒寡援之人而虐之勢位貴顯而畏忌之如晉武帝四臣同罪劉友伏誅而山濤等不問避貴施賤則人主之心自失其中矣人之有材能敢於有為者何自而進其行乎惟人主之心得其中無有貴賤無有上下一以公正之道處之則有能者有爲者自然得進其行賢人在朝則邦國日盛矣凡有正直之人內既克足方且進以爲善則人君當有優待之接之以禮寵之以祿使其心有好於汝之國家則其心始安而天下亦莫不皆化而爲正人矣茍不能使正人之心有樂於汝之國家則彼將逃遁逺去時人無所激勸則皆陷於罪矣雖然有能者有爲者羞之可也正人既富方榖者使有好於而家可也若夫無好德之人則是淫朋此徳自棄於為善甘心於爲不善者也汝若錫之福以中道而進用之則其過豈不在汝君乎由此觀之人君之用人用其所當用則爲中道用其所不可用則非中道矣
　　無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極
　　自此以下言大中之道在乎去私情而復天理也偏不正也陂不平也作好者好之以已而不以公也作惡者惡之以己私而不以公也黨者蔽惡也反者背馳也側者傾邪也凡此皆人慾之私爲中之害也遵王義而合其宜遵王道遵王路而適其正蕩蕩而廣大平平而辨治正直而公平凡此皆天理之公皇極之至也茍私情未去則中道晦而不彰窒而不通既去其私情之害則晦斯彰窒斯通矣箕子於此章反覆吟詠大中之道初無異義鑿其說則過矣茍至於此則出而與物㑹者此中也出而㑹物則酬酢應變所過者化歸而處己則寂然不動所存者神無適而非皇極矣
　　曰皇極之敷言是彛是訓於帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王
　　自此以下言皇極之道布而為言者也曰更端而言皇極之敷言凡人君發之爲號布之爲令出而爲言爲誥爲命皆敷言也所以敷言者豈有異說高論以聳人之觀聽者哉即是常行之理以爲訓爾言則人也理則天也常理之外豈有天哉天下庶民因人君皇極敷言之訓見於有行則凡君臣父子冬裘夏葛無非行皇極之道是雖貴賤異位尊卑殊勢而天子之光明未嘗不與之相接蓋同乎此性亦同乎此理也君之爲教也不能外乎天之理故民之從教亦不能外乎天之理此天人君民之所以相同而無間者皆此皇極也斯民之性皆與君同則自仰戴人君從而稱頌之曰天子作民父母所以愛我者也以爲天下王天下之所歸徃者也民有至理則有公言此豈人君違道以干譽所能致哉嗚呼皇極之道大矣無所不統亦無所不寓五行非此則無以運行於天地之間五事非此不爲敬八政非此不爲農五紀非此不爲協三德非此不爲乂稽疑非此不爲明五福六極非此則失其所以嚮與威矣故皇極居中所以敘此九疇也其用非一箕子特舉其一二言之見於養人材見於用人見於敷言其餘可以𩔖推矣
　　六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克變友柔克沉濳剛克高明柔克惟闢作福惟闢作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒德本一也何從而有三記曰溥博淵泉而時出之時中之義也皇極以體常三徳以盡變正直剛柔之用皆有中焉五行之氣春木夏火故春夏爲溫厚東南氣也秋金冬水故秋冬爲嚴凝西北氣也土貫四象居中央有四時之氣不偏於剛不偏於柔此天地中正平直之氣人稟五行之氣其發爲柔也則與物爲春其發爲剛也則與物俱秋惟得二者之中則正直矣人之德當以正直爲本至於一剛一柔則隨時而施焉剛得其中則爲剛中柔得其中則爲柔中猶春夏而陽也則爲陽之中秋冬而隂也則爲隂之中所謂執兩端而用其中者此也克者勝也治之之義正直則不剛不柔而無事於勝之也故一曰正直二曰剛克三曰柔克不無先後之次人君具此三德必因時而出焉時乎平康治安之世既不可以剛勝又不可以柔勝則以正直待之言不剛不柔行其所無事而已世不能平康而人主之德不必茍於正直也時乎彊梗不順吾治者則必以剛克制之詰姦慝則有刑治元惡則有兵此剛克也時乎燮和而順吾治者則必以柔克制之感之以溫言寵之以賜予此柔克也若平康之世既無彊弗友亦無燮友者世降俗變有逆必有順自然之理也聖人之德隨時而用者如此然正直則自然無偏既曰剛曰柔則必有偏矣聖人之用剛柔當使之不偏蓋剛之偏必至於𭧂厲必當沉濳之則剛得中而不失之暴厲矣柔之偏必至於怯懦必當高明之則柔得中而不失之怯懦矣然就三徳而論之莫易於三徳莫難於剛柔故剛柔必曰沉濳高明就剛柔而論之剛之失也其過為小柔之失也其過為大故又言威福玉食之柄必歸之君惟恐失之過柔而權柄至於下移如漢之元成也箕子之論至此以見用剛柔之難也大抵皆欲適中有善而賞之出於君此惟辟之作福也有惡而罰之出於君此惟辟之作威也備四海九州之奉此惟辟之玉食也此豈非中乎威福之權與夫玉食之奉至使臣下而得以竊之僭之則是失其中而非三徳所以用乂者矣害及於家凶於而國人臣既僭竊豈有國家得其寧者召天下之亂無疑矣在位之人因其臣下之僣竊也遂附下岡上用側頗僻而失其正天下之人因其位之側頗僻也遂皆僣差不信僣忒而不安其過皆由人主之徳失其中故為害必至於此
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰𫎇曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言
　　聖人與鬼神合其吉凶何疑之有然聖人不自以為無可疑必叅之人謀鬼謀以合幽明之見此以公天下為心也卜筮之中皆五行之所寓卜之法以兆之橫者為土立者為木斜曲向徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水灼龜以五行為先揲蓍亦五行也然卜筮所以決疑茍不擇其人而建立之則其信之也必不專矣所謂擇人者必是人能明於天地之道與鬼神之情狀而後疑可決不可輕也既擇其人然後命之以卜筮之事凡卜龜灼而鑚之視其兆之色與其氣曰雨者如雨之下也曰霽者如雨止曰𫎇者氣之𫎇暗也曰驛者言氣之絡驛不連屬也曰克者氣之相交錯也此五者卜之法也曰貞者內卦曰貞曰悔者外卦曰悔此二者筮之法也不言一二三四者卜筮者隨所寓而見非有次第也凡此七者卜則用五占則用二此其不變者以其有定體也忒者變也無定體必在卜筮之官推衍其差忒者而觀之如卜則有五行之相尅如筮則有六爻之變動立時人作卜筮上文既言卜筮有此七者必立其知此卜筮之人而作卜筮三人占則從二人之言古者卜筮必有三人周太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其法各不同經曰乃卜三龜是也三人之吉與凶
　　其說皆同故決然無疑矣茍不能皆同則以多者為準必從二人之言卜所以決疑也若從違不定則反以生疑然至於所同者衆則吉凶之大槩亦可見矣推此以觀則下文三從而二逆者與乎三逆而二從者亦以從多為主
　　汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶龜筮共違於人用靜吉用作凶
　　事之常者必無可疑無疑則不卜事之大者則有疑如遷國出師之𩔖事之有疑必先謀之乃心吾心以為可以為否而可否之未決則必謀之在朝之卿士言卿士則自大夫而下亦與焉又謀之庶人古者國有利害小司寇掌外朝之政致萬民而詢焉謀至於庶人則人謀盡矣猶以為未決也必謀之鬼神卜筮者所以考鬼神之吉凶也此四句亦有次第若吾心未有所主而先謀之卿士庶人可乎卿士庶人人謀未盡而先謀之鬼神可乎此與舜所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從同意幽明本一理也事有必至理有固然豈有聖人所見一定而人鬼之謀尚有違之者乎但聖人以公天下為心不欲專任一己之見故如此爾汝則從龜從筮從卿士從庶民從從順也五者皆順則神人上下彼此無一而不合是之謂大同也不惟𫉬吉於一時又且𫉬吉於後世不惟𫉬吉於吾身又且𫉬吉於子孫身享其安子孫得其吉以見福之無窮如此若舜傳位於禹神人皆協也然則謀之考則先卿士庶人而後卜筮及其從之也則先龜筮而後卿士庶人何也孔頴達曰尊神物故先言之不在汝則從之上者卜當有主故以汝則從為先箕子又言一等吉凶大同之吉不可常得也或汝則從龜從筮從卿士庶民二者逆則吉或卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆亦吉上之所謂吉者如盤庚𨗇都盤庚心以為可卜稽曰其如台則卜筮又以為可惟是卿士與庶民懐土不𨗇下之所謂吉如武王之伐商周公必以為可予得吉卜則卜筮又以為可惟武王心有疑及御事皆以為艱大或庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆亦吉大抵人謀互有不同而鬼神無心故必以龜筮為主吾心與卿士庶民所見或有偏不可以為決所可以決其吉凶者在於鬼神故此三者皆欲龜筮之從也若夫汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆是從者少而逆者多又況龜筮二者一從而一逆則鬼神之意未定而吉凶亦未可知也故作內而冠昏喪祭之事則吉作外而用征伐𨗇國則凶龜筮共違於人謂人謀雖從而鬼神皆不從則其所為必有未當故靜而止其謀則吉作而遂其謀則凶葢人之見或有私而鬼神決無私者也然則聖人之謀何必惟枯莖朽骨之是徇哉古人之卜筮與後人卜筮異矣聖人之心至誠無我故以交鬼神若與之相接然茍在已者既不誠則雖卜筮亦不能信矣晉獻公以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉者以見鬼神之不以實告也此則當以誠為主
　　八庶徴曰雨曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徴曰肅時雨若曰乂時暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恆雨若曰僣恆暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若曰豫恆燠若曰急恆寒若曰𫎇恆風若
　　善言人者必有考於天善言天者必有騐於人庶徵者五事之騐也在人有肅乂哲謀聖故在天必應之以雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燠寒風葢天人本無二理人主所以裁成輔相天地之道者亦在於敬用五事而已人備四時之氣則謂之全人以全人而治天下則隂陽無不調以天地之心理天地則天地無不順夫四時之氣與天地之心何如也亦曰中而已中則和不中則乖致中和天地位萬物育心之所通政之所感達於上下人主喜不敢過賞怒不敢過罰視聼言動有禮飲食起居有度禮樂文物有數如此則五事中正而順氣應之故雨以潤物暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以乾物燠以長物寒以成物風以動物五者無不順其時是謂來備來備者欲雨則雨應欲暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）則暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）應以至燠也寒也風也欲則應之各有次序五氣有敘則物不傷生庶草尚且不傷生而蕃廡豐盛則五榖熟而萬物盛多可知矣舉其細微者以見物之大者若乃心無主宰𤼵而不中節事失其理物違其分乖氣所感民怨神怒則五氣之應或有餘而極備或不足而極無有一者極備則必有一者極無如雨多則無暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）多則無雨極備極無則常雨常暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）常燠常寒常風而隂陽失其序矣寧無凶乎曰休徵而下又分別休咎之徴休美也謂五者以其時也鄭康成雲雨木氣也春始施生故木氣為雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）金氣也秋成物而堅固故金氣為暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燠火氣也寒水氣也風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故土為風人之容色威儀若春木之𤼵生故貎為木而可以治雨貎恭而作肅則雨以時而順之人之有言如金之有聲故言為金而可以治暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言從而作乂則暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以時而順之目之視如火之外景故視為火而可以治燠視明而作哲則燠以時而順之耳之聼如水之內景故聼為水而可以治寒聼聰而作謀則寒以時而順之人心之無所不在如土行於四時金木水火得之而後成故思為土而思可以治風思睿而作聖則風以時而順之聖人以此五者之事交天人之際治隂陽之變孰謂天人之果有二理哉曰咎徴咎者惡也五者失其敘極備極無也狂妄也肅之反也人君之貎不恭而至於妄心生故恆雨應之雨不潤物而反以害物也僣差也乂之反也人君之言不順理而至於政事差而不治則恆暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）應之暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）不以乾物而反以為亢旱也豫逸也哲之反也人君之視不能及逺而徒貪目前之逸遊則恆燠應之燠不以長物而反以暴物也急躁也謀之反也人主之聼不能詳察其理之久近而徒欲急廹於近效則恆寒應之而寒不足以成物𫎇閽也聖之反也人主之思不能通乎萬事而至於闇而昧則恆風應之而風不足以動物此五者皆五事之反而乖氣之應也五事得其中是五行得其性故五氣應之以時五事失其中是五行失其性而五氣應之以常然則人主欲求之天者不必求之天求之已而已矣
　　曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歳時既易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨
　　說者以此為五紀之文非也若以為有歳月日星五紀之文則謂之五紀庶徴何以有五事皇極何以有五福此亦人事之可驗者也不惟五事可以感雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燠寒風至於上下定位易與不易而感亦如之四時二十四氣三百六旬皆歳之所統也王者無為居尊兼總萬事而加省察焉亦如歳然若周官太宰歳終令百官各正其治受其㑹聼其政事而詔王廢置在乎王則王省惟歳也月一月一周天故一月三十日而月則治一月之事也卿士分居列位以治其詳亦如月然周官小宰贊冡宰月終則以官府之敘受羣吏之要此卿士惟月也日一歳一周天故一日百刻十二辰而日則治乎一日之事也師尹衆正官之吏各治其職亦如日然若周官宰夫旬終則令正日成此師尹惟日也上下相維大小相屬為王者不叢脞以失體為卿士師尹者不侵官以失職此歳月日時之無易也順其常則治故年豐而榖得其成事治而
　　乂得其明天下有道賢者出而用章賢者既用則國家無有不寧天下之治無不舉矣若君失其所以為君臣失其所以為臣上下易位而反天之經而日月歳
　　時為之變易則乖氣乘而天下亂故嵗饑而榖不成政昬而乂不明天地閉塞賢者𨼆遁而國家不安矣卿士則月也師尹則日也庶民微而在下猶星之布在天也五方之民言語不通嗜欲不同其好惡無常亦猶星之好風好雨然箕星好風以箕東方木宿也風中央土氣木尅土故從土之所好而好風畢星好雨以畢西方金宿也雨西方木氣金克木故從木之所好而好雨星之所好雖不同而日月之行則有常度民之所好雖不同而卿士師尹之治則自有常分日之行也春分行赤道夏至而北秋分行青道冬至而南月之行也與日道相近交路而過言冬夏則春秋為可知此日月之常度不徇乎星之所好也亦猶卿士師尹之職自有常分不徇乎民之所好也日月雖不徇乎星之所好亦未始違其星之所好月經於箕其風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙月離於畢其雨滂沱亦猶卿士師尹雖不徇乎民之所欲而亦未嘗違乎民之所欲也通天下一氣也一理也君臣上下理之在人者即其歳月日星之在天者人主知此則可以知天道而立極人臣知此則能贊萬機而調燮隂陽
　　九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　庶徴者應之在天也就人身而論之亦有應焉𫝊曰人受天地之中以生能者養之以取福不能者敗之以取禍五福者得中之應六極者失中之應皆非外至也在人當知五福之可慕而嚮之當知六極之可畏而威之禍福無不自己求之者此也夀者年一百二十也古者父不哭子兄不哭弟盡其天年也富者財之克足非必能鉅萬而後謂之富古者一夫受田百畝家給人足無饑寒之患是也康寧者無疾病氣和而疾疫不作也攸好徳者知徳之可好機巧之心不生而不蹈小人之習也考終命者各成其長短之數死於正寢死於牖下而不死於非命也各以人意之重輕而為之次第此五福也極者窮也苦也動不遇吉為凶未六十為短未三十為折此則考終命與夀之反也疾者有惡疾憂者多憂即康寧之反也貧者困於財即富之反也惡者醜陋弱者用心不剛不能強於為善即攸好徳之反也六極也凡福與極皆人之所自取雖然顔之夭跖之夀伯牛之疾亦其自取焉哉此又理之不可為常者在顔子伯牛則謂君子之不幸在跖則為小人之倖幸與不幸豈常理哉天地有大法本乎五行在人則為五事九疇皆五行五事所感化也惟皇極則為之主宰而裁節之皇極建則五事自敬五事敬則天人之理皆順皇極之不建則五事自不敬五事不敬則天人之理皆乖漢儒五行𫝊配以五福六極五事其說非不足取也至於弱之一極無所係則以皇之不極係之未免牽合附㑹恐非聖經之本意也
　　武王既勝殷鬼諸侯班宗𢑴作分器
　　此孔子序分器一篇之書也其書亡矣而序存武王勝商之後封建諸侯之有功者故曰邦諸侯邦即封也班以宗廟彞尊之器以為有國之重器也左傳曰諸侯之封也皆受明器於王室天下有道禮樂自天子出也班宗𢑴與舜之班瑞同分器者諸侯尊卑各有其分










　　尚書詳解卷二十四
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十五
　　宋　陳經　撰
　　旅獒〈周書〉
　　觀此篇西旅一獒之獻姑以見其奉上之誠武王受之亦所以際其禮意初非武王有求而使之獻也太保遂作書以戒若武王之失徳然何哉古者大臣之事君猶孝子之事父母聼於無聲視於無形常謹其微而已惟聖罔念作狂惟狂克念作聖聖狂相去逺矣而實根於一念之微當爍石流金之時而一隂生則寒於此始焉當折膠墮指之時而一陽生則暑於此始焉諫之於微則其為力也易矣待其既署則諫亦勞矣為犯顔為逆耳為廷爭為折檻豈古人諫爭之法哉
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　惟克商遂通道於九夷八蠻西旅底貢厥獒太保乃作旅獒用訓於王
　　孔子序書但言西旅獻獒太保作旅獒直書之而其意益顯也作書者述其事之所因乃雲惟克商遂通道於九夷八蠻聖人者乃山川草木夷狄之主也武王既克商之後威徳逺暢旁通九夷八蠻謂夷狄非一種也通其朝貢之道西戎有旅國者遂致貢其獒葢犬髙四尺獸畜之竒異者故以為獻武王受之而太保作書即召公也召公之意若曰四夷之所獻與中國之所受者惟服食器用而已獒非服食器用也而武王受之得非志得意滿於功成之後乎得無有玩物之心乎使武王而一受於是則今日之害未見而為他時之害不細矣穆王受白鹿而荒服為之不至今日武王一受其獒不惟為聖徳之累亦示夷狄以貪此不得不戒也
　　曰嗚呼明王慎徳四夷咸賓無有逺邇畢獻方物惟服食器用王乃昭徳之致於異姓之邦無替厥服分寳玉於伯叔之國時庸展親人不易物惟徳其物
　　召公將陳戒武王必先述古者明王所以待夷狄之道明王者王心無蔽而所見者逺也惟其無蔽而所見之逺故知所以慎徳戒慎不睹恐懼不聞惟恐怠忽之心生而蹈失徳之累此慎徳也惟其慎徳於此四夷自然觀感於彼無有逺近盡獻其方所有之物雖是畢獻方物而方物之中又特以服食器用者為獻玩好之物不敢以投其君之所欲服食器用若禹貢所載漆枲絺紵蠙珠暨魚等與九江之龜三邦之箘簵楉皆服食器用也雖然天下之不敢私其物所以表其奉上之誠聖人亦不敢私其物所以示其錫予之恩故王因其徳所致之物昭明以示於異姓之邦異姓諸侯受其賜則當思所以無廢其所服之職聖人一視同仁而其中不能無品節差等焉異姓之諸侯疎者故昭徳之致同姓之諸侯親者故分以寳玉寳玉亦徳所致也謂徳所致則泛舉其物而言之謂寳物則舉其玉之貴者言之使同姓伯叔之國受其賜則當思王者用所以展親親之義若武王分陳以肅慎之矢即昭徳之致於異姓之邦也分魯以夏後之璜即分寳玉於伯叔之國也大抵明王之世上下皆以至公為心下之人以至公為心知明王無所利於玩好也則以服食器用為天下之用上之人以至公為心不私其所獻之物也則又班之諸侯也故人不易物惟徳其物天下見人君所賜之物不以物視物而以徳視物以物視物則雖金玉之貴不啻鴻毛之輕以徳視物則雖一介之微若九鼎之重昭徳之致也分寳玉也皆君徳之所寓其誰敢輕易之哉同此物也有徳無徳而輕重係焉則人主其敢有玩物之心以累吾徳乎
　　徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寧言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育於國不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安
　　狎侮即慎徳之反也徳之盛者處闇室屋漏如十目十手之所指視出門如賓承事如祭狎侮之心何自而生葢心之有慢易者皆內無所主而逐於物者也自狎侮之心而推之不能尊敬君子則君子引身而退不肯枉道事人不能敬小人則小人得以陵其上而不以盡其力尊君子不以禮用小人不以道皆狎侮也而其為害至於不能盡心不能盡力則人主誰與共事召公戒武王雖為受一獒而言不專指一事直指出本原者示之源茍不正則其流豈特玩物哉先從狎侮君子小人者言之而後及於玩物可見聖賢之言自識源流本末如此不役耳目百度惟貞亦惟心正則事無不正也一心者一身之主也所以治五官也故耳目皆聼命於心而吾心不為耳目所役則姦聲亂色不足以入吾之念慮心其有不正乎心既正則事事物物各止其所百度其有不正乎玩人喪徳玩物喪志此又詳言狎侮之害也玩即狎侮也人之徳與志自有本位不可使之偏係苟有所偏係則離其本位矣故玩狎於人則召釁稔禍玩狎於物則流連荒亡豈非喪徳喪志乎橫渠先生曰戲言出於思也戱動出於誠也言動茍涉於戱即狎侮之所從生志以道寧言以道接在心者為志𤼵氣者為言道非自外而至即吾心也志以道寧以此心處已而念慮不為之紛亂也言以道接則以此心接物而詖滛邪遁無自而至惟其如此則本正矣豈復有作無益貴異物之事乎其本既正自然不作無益害有益則非民事不舉而勞民以興土木之功築宮室之事必不為矣功之成者宜也自然不貴異物以賤用物則珍玩者不好而所貴者皆服食器用之物矣民之足者亦宜也孟子曰人有不為也而後可以有為人
　　惟有一心不用於彼則須用於此自然之理也既不作無益不貴異物則其所貴者可知矣而況以犬馬非其土性者其肯畜之乎珍禽竒獸其肯育之於國乎不然則勞師伐逺如漢武帝取大宛之馬是皆畜非土性之馬而育珍禽竒獸者也武王一獒之受安得不為聖徳之累乎不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安此言人主當知貴其所當貴而不貴其所不足貴逺物不足貴也不貴逺物則逺人自服賢者所當貴也惟其所貴在賢則賢者用而邇人安言逺人格則其邇者可知矣言邇人安則其逺者可知矣天下有至貴之物但恐人主心有所分則重彼必輕此心無所分則重此必輕彼由此言而推之則諸侯之寳得非人民政事乎子罕之寳得非在於不貪乎召公之意葢欲武王知所以分別貴賤非謂人主舉無所貴也
　　嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣允廸茲生民保厥居惟乃世王
　　召公於末章之言尤切曰夙夜罔或不勤言無時而不勤也勤則知所敬知所敬則物不能亂不勤則怠怠則忌忌則物得以干吾之念慮矜有憐恤之意人主當愛惜細行即書所謂小物易所謂庸言庸行也微細處當知愛惜之細行不矜則終為大徳之累積之不已則累徳矣為山九仞功虧一簣此言亦如行百里半九十晚節難全雖為山至於九仭矣常若虧一簣然一簣之虧是為山而未成也人主常持未成之心於既成之日此見純亦不一之意允廸茲生民保厥居惟乃世王武王不獨知之而已須能信而行之則將至於生民得所安王業可以無窮茍惟不然則驕逸之心生而民無以保其生創業無可繼之道而望其世王亦不可得也觀此篇知人主為天下後世為萬事之本原以武王之聖召公猶戒況下於武王者當何如哉
　　巢伯來朝芮伯作旅巢命
　　巢伯南方逺國之諸侯也克商通道之後逺國慕義而來芮伯圻內諸侯入為卿士者作旅巢命之篇陳武王所以命巢之意其書亡矣












　　尚書詳解卷二十五



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十六
　　宋　陳經　撰
　　金縢〈周書〉
　　此篇所載非一時之事乃作書者敘述周公之始終自既克商二年而下乃告太王王季文王言將告神之事也史乃冊祝以至秉璧與珪告神之辭也自乃卜至王翼日乃瘳言卜吉而武王愈也自武王既喪而下至王亦未敢誚公言周公被流言東征之事也自秋大熟而下至歳大熟言成王之疑成王之信而天皆有以應之也此篇敘事甚多皆所以言周公之忠誠處事之變而非事之常也讀之者當合豳風伐柯狼䟦破斧等詩同看當武王之疾而以身代死此豈常事哉當武王之喪逺則四國流言近則王不知此豈常事哉自人情觀之當成王疑周公之時引前日金縢之事以自明其誰以為不宜又不然則引身而退避嫌疑匿名跡而誰不以為當周公於此不惟不肯引金縢之事以自解且又征討四國犯天下之嫌疑周公之所以如此者葢其心在於為公而不為私在於為國家而不在於為一己故雖處進退危疑之地人情反側之時而公孫碩膚赤舄几几從容暇豫不失其所以聖焉水流而不盈行險而不失其性惟剛中者能之君子於此有以見周公始終乎周家無徃而非誠也雖然周公豈蘄乎人之知也哉死生固有常理而精誠之至者可以易死而為生成王之疑信無與乎天威也而精誠之至者能使天大反風於瞬息之頃世儒以天人為二理而不知聖人之學可以轉移造化日與天相接其謂之天人二理者以己之偽而遂不信古人之有是事也觀金縢之書則當知周公所以與天為一
　　武王有疾周公作金縢
　　金縢為請命之書藏之於匱緘之以金不欲人開之也占書皆論天道不及人事故先王秘而藏之不以示人周公𤼵匱而取其占書並藏其冊於匱是為占卜故事非有意而藏之也此書非周公所作而謂之周公作金縢者其冊文乃周公所作故也孔子特以二句敘此書者以見金縢之作也起扵武王之有疾金縢之啟也在扵成王之疑周公周公終始之心皆於金縢而有考焉故曰武王有疾周公作金縢
　　既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王克商之明年王有疾而弗恱言疾之危篤也二公召公太公也愴惶失措謀所以為王敬卜其生死周公之意則以為武王方克商商家臣子尚有未安之志忽有不測之變成王方幼沖則宗廟社稷之計將如之何未可以憂我先王知武王之疾將死不能無憂周公為此辭者所以拒二公而欲以請命代死為己之事也然則拒二公穆卜之謀而以請命為己之事則無乃攘人之功以為已有乎不然則請命之事周公無乃謂己可以當之而二公未可以當之乎周公之意葢不如此以為二公之卜乃朝廷之常禮既有常禮則在朝必與聞焉卜而吉可也不吉則人情危疑大位姦之窺也危病邪之伺也不若周公私己自為之勿使人與之觀其雷電之變王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言則見周公之卜當時如二公者皆不之知惟祝史者知之築土為壇築地為墠惟周公自以為功而他人不知故不禱之宗廟而為之壇墠為三壇而同於一墠三壇三王之神位也又為一壇於南方而北面所以對三壇之神位而周公自立其上焉璧所以禮神植璧者置之於神位之前也圭所以自執秉圭者周公執之乃告太王王季文王欲仗三王以請命於天代武王之死也
　　史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命於帝庭敷祐四方用能定爾子孫於下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪
　　此乃史為冊書以祝神之辭也元孫即武王也惟爾元孫某即武王名也先儒以成王讀金縢之冊至𤼵字而稱某故史因記之周人以諱事神於此可見遘遇也厲危也虐暴也元孫武王適遇危暴之疾君爾三王是有太子之責於天言天意必欲取責於武王使周家之長子必死爾三王在天之靈當請於天以旦代武王之死死生夀夭自有常理而周公以為可代葢其至誠可以感天故也予仁若考周公自言我之仁能順曽祖考皇考王考指三王也又多材多藝可以事鬼神乃元孫武王其多材多藝不若我周公又不能事鬼神則武王之所能者獨能敷佑四方爾元孫受命於天庭俾之敷布徳教以乂四方用能安定爾三王之孫子於下地上天對下地而言四方之民無不畏而敬之言周公之死可以事鬼神武王不可死留之以安天下也嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸天既降寳命於武王矣今而遽死然則天之寳命自此墜而先王之宗廟將不得血食矣葢武王既死則武庚必有變商將復興故周公之禱乃為祖宗為生民為天下而禱非為武王之身而禱也武王不死則寳命不墜而先王亦有所依矣今我就受三王之命於元龜卜者所以謀鬼神也爾之許
　　我卜而吉武王之疾有瘳則我其以事神之璧與自執之珪歸而待命言周公死而武王生也爾不許我卜而不吉武王之疾不瘳我乃屏藏其璧與珪是我之無徳不能代武王之死不可以事鬼神也此周公精誠之至以死生之說與鬼神確謀議其從違可否也
　　乃卜三龜一習吉啟籥見書乃並是吉公曰體王其罔害予小子新命於三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人公歸乃納冊於金縢之匱中王翼日乃瘳
　　周公既以冊文告神畢於是卜以三龜即周官三兆之法七稽疑三人占是也卜三龜而一習吉習因也言三者相因而吉此特見其兆之吉而未見其書也又開籥見金縢卜筮之書而書亦吉焉故曰乃並是吉公曰體周官占人幾占筮君占體據此占兆之體王其無害疾必瘳也予小子周公自稱也新受命於三王言其得吉卜也惟永終是圖武王既不死則天下可安而將圖永久之計矣茲所以待其三王能念我武王言俟其疾愈也公歸自壇墠而歸納冊於金縢匱中以為周家卜筮之故事王翼日乃瘳觀此章見周公聖徳與鬼神合其吉凶先天而天弗違者如此誠之至也夀夭吉凶皆在已而不在天故凡委之天道不修人事者皆不足以語此
　　武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公
　　此書非一時之事作書者敘述周公之始終故併而言之當武王之喪也成王幼弱周公居攝權在周公以兄弟之至情且有疑忌之心管叔兄也霍叔蔡叔弟也管叔及羣弟當時周公使之監殷周公謂之三監至此則反與商人謀叛周流放其言於國以謂周公將不利於孺子必奪成王之位葢聖人之事雖賢人有所不能知賢人之事衆人有所不能知管叔流言於國政以周公聖人之事凢人所不能知且又周公之所為不合乎管蔡之意故也以賢人且不能知而況於凡人去聖人不知其幾千萬而謂之足以知周公也哉四凶之於舜叔孫武叔之於仲尼大率皆此𩔖也周公乃告二公曰我之勿辟我無以告我先王二公即太公召公也周公謀之於太公召公以謂我若不能用法於此管蔡則其心有愧於先王矣先王之心無他亦惟至公無私而已我若以兄弟之故曲赦其罪則是私意也非先王意也然則兄弟手足懿親縱使曲在管蔡周公獨無親愛之心乎何為遽傷同氣之義至於如此無乃與舜之待象者有異乎象日以殺舜為事舜為天子封之有痺而周公於管蔡則誅之何也曰此舜與周公所以為同其心也皆所以為親愛也象之所殺者特舜之一身而已而管蔡流言叛周則其害及於天下周公以大義以王法誅管蔡而非周公誅之也在舜則為至仁在周公則為至義故曰舜與周公其心一也周公居東二年則罪人斯得即詩東山周公東征也三年而歸勞歸士詩曰三年併初去之年而數之書曰二年特指在東二年而言之罪人斯得二年之後始得管叔之罪即致辟管叔於商囚蔡叔降霍叔也文王之徵伐也豈敢定居一月三捷如此其速至周公之伐管蔡則二年之久罪人始得何也葢其征之甚急而取之甚緩也挾武庚淮夷以叛人情為之不安故周公東征也義不反顧則甚急矣然而未嘗急於攻戰哀我人斯亦孔之將則恐其勞民製彼裳衣勿事行枚則不嚴於兵革所以取之如此其緩也與文王伐孔熾之虜則又異矣於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公周公既得罪人矣宜歸未敢歸恐成王之疑未解於是久留東山乃為詩以與王名曰鴟鴞言三叔不可不誅之意鴟鴞鴟鴞既取我子無毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯言王室創造艱難如此愛吾民其恩其勤如此豈容管蔡遂毀壊之哉王亦未敢誚公以見成王至此猶疑周公未解但欲誚責公而未敢爾謂之未敢者以權在周公而有所畏惟其疑公是以畏公嗚呼周公所以為忠聖如此管蔡四國流言於其下而人主疑畏於其上自人情處此其奚以堪此聖人處事之變人道之不幸也
　　秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯㧞邦人大恐王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人勿及知今天動威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歳則大熟
　　此章皆述天所以彰周公之徳是秋大熟而未𭣣歛也天乃雷電以風其威動可畏如此禾皆為風所僵仆而木之大者皆為風所折此天變之非常也故邦人為之大恐王與大夫盡為皮弁之服葢應天以質素故也啟金縢以觀占書視其休祥如何謀所以應天變乃得周公前日所自以為功以身代武王之死冊書具存召公太公及王偏問諸史與百執事諸史乃前日從周公冊祝者百執事乃前日從周公奔走從事者夫以周公遭變至此諸史百執事皆知周公前日代武王之死矣至此何為不出一言以申雪周公之寃耶召公太公雖不知代武王之説其與周公同列久矣豈不知周公所為盡忠於國家亦無一言以申雪周公之寃何耶諸史百執事不可言也二公而不言二公亦有負於周公矣曰不然二公之心知周公之心久矣不待啟金縢之書也所以不言者正以成王之疑方深而非口舌所能爭必待成王之自信然後可茍非成王之自信徒有以強其必信則二公與周公同功一體之人也得無有朋黨之嫌而重成王之疑歟況事久論定成王未有久而不信者今日因金縢之啟成王之疑欲解矣不言王及二公而曰二公及王則見二公於此時知王心欲解故首倡王以偏問諸史與百執事庶幾諸史與百執事能陳周公當日之事以解成王之疑則成王至此始自信矣諸史與百執事皆對曰信實有此事也噫者恨辭也周公當時命我勿敢言矣而我今言之豈不失信以負周公乎此所以嘆恨不滿之意矣夫以周公遭謗如此諸史與百執事寧視周公之死而不敢漏當時所以丁寧之言則在朝祝史之微奔走之賤其重然諾守信義不可移奪如此王執書以泣曰其勿穆
　　卜昔公勤勞王家惟予沖人不及知執金縢之書而泣曰其勿敬卜矣言無可疑矣言天之威祇為周公設也周公前日勤勞王家如此而我㓜沖未之知故天所以動威而彰周公之徳夫天之與人其𫝑雖逺而感應之理未嘗不昭昭世之有忠臣孝子貞夫順婦所為茍合理則天不旋踵應之東海枉殺孝婦天為亢旱三年豈有周公之聖如此而為讒言所傷若天威之不動是無天理也惟朕小子成王自稱也自今以往當改過自新遣使以迎周公於東逆迎也此葢始疑終信遇雨之吉羣疑已亡之時我國家褒崇有徳之禮亦宜行之所謂籩豆有踐袞衣繡裳皆以寵周公而迎之以歸也王出郊所以謝天也天乃雨下而反其前日之風向者所偃之禾皆盡起矣向者大木為風所拔者二公又命邦人起而築之是歳大熟以風反風特在疑信之間洪範五事庶徵當不誣矣









　　尚書詳解卷二十六



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十七
　　宋　陳經　撰
　　大誥〈周書〉
　　觀此篇乃見聖人當人情不安之時雖違衆以自用而亦不能不順乎衆人之心當商人之叛也兄弟至親猶且流言成王不信於其上而邦君御事復以為艱大於其下周公身處危疑之地而復專兵權以討流言之人是衆人舉無以為可而周公獨以為可者特以武王艱難剏造大業未易而姦人得以逞其邪謀扶顛持危𫝑不容己在周公安得不違衆而自用哉雖然茍無以順乎衆人之心而遂逞己意於必遂安知疑周公者止於管蔡商奄而已哉一方不安而天下皆為之不安一人致嫌則衆人皆為之嫌疑則商家之事去周公難與圖功功雖成而亦難居者矣此周公所以不得不委曲煩重披其心腹言之以先王創業之難決其今日不可不為之志庶幾羣情畢孚反側者定而後元惡可得而㓕矣此書雖稱王若曰實周公托王命以令天下也成王方疑周公則東征之舉決不出於成王之意在他則謂之挾天子以令諸侯在周公則謂之奉王命以討叛事有順逆其情異也
　　武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥讀泰誓牧誓而知武王所以取商之易讀大誥之書而知周家所以安商之難湯固嘗放桀矣而湯沒之後不聞其有叛者武王伐紂事與湯同而武王崩之後事變若此其異則其風俗之薄亦已甚矣武王勝商之後立紂子武庚祿父以存商祀又以𨚍鄘衛封三叔俾之監商所謂仁之至義之盡誰謂身沒之後兄弟至親乃與武庚忘前日之恩而為反叛之謀乎或曰以武王周公之聖豈不能逆知三監武庚之必叛而奚為封之殊不知聖人本無逆詐億不信之心以漢髙祖猶知呉王濞之反以張九齡猶知祿山之必叛安有武王周公而不足以料三監武庚之心哉特以商之宗祀不忍其遽絶而兄弟至親亦難以叛逆預期之也序此書者不曰武庚叛而曰三監及淮夷叛則是倡是謀者起於三監也不曰成王將黜商而曰周公相成王是伐商之謀皆周公為之而非成王意也流言扇搖周公恐天下為亂者衆故不可不先有以開諭之而大誥所由作也
　　王若曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割於我家不少延洪惟我㓜沖人嗣無疆大厯服弗造哲廸民康矧曰其有能格知天命
　　王若曰周公稱成王之命也猷謀也以黜商之謀告爾多邦葢調𤼵諸侯之兵以行故告爾多邦越爾御事之臣謂諸侯之三卿也弗弔成王罪已之辭引咎以歸已不為天所憫弔乃降禍害於我家不少延留謂武王安天下未幾而崩也洪惟我㓜沖人洪大也至大之責乃在我㓜沖小子之身俾我繼無窮之厯與服厯者天命也服者人事也此言任大責重之意弗造哲廸民康我㓜沖之人尚未能深造知人之哲以啟廸民於康安之地何況天命深逺其能至於天而知其命哉
　　已予惟小子若涉淵水予惟往求朕攸濟敷責敷前人受命茲不忘大功予不敢閉於天降威用寧王遺我大寳龜紹天明即命
　　已者𤼵語之辭我小子處此艱難重任如涉深淵之水然不勝其危懼也雖然第知危懼而不知有必為之志不幾於柔弱乎予惟進而往求所以濟險之道處習坎而行有尚知事之當為者則決於必為而無有退縮我之所以必往求濟險之術者葢繼人之功業者當有以大而賁飾之於前人所受之命亦當大之如此則庶㡬前人之大功可以不忘予豈敢閉於天之所降之威用哉天威之用在於福善禍滛三監淮夷之叛如此是自取於天之誅戮也我於此不言
　　奉天討則是閉塞天之威用矣前人之業與前人之受命當有以廣大之天之威用當有以奉之則伐商之謀其可已乎寧王遺我之寳龜我其卜之以紹繼天之明就受其命古者有國各有寳龜以守其國家有疑則卜之所以謀之鬼神而卜知天命之向背也聖人舉事本無事乎卜特假是以決其疑耳凡大誥之篇稱寧王寧考者皆指武王有安天下之功也寧人者指武王當時所與同謀安天下之臣也
　　曰有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦今蠢今翼曰民獻有十夫予翼以於敉寧武圖功我有大事休朕卜並吉
　　曰更端而言之也有大艱於西土謂武王崩我西土有大患也西土之人於此時皆為之惶惑不安所以三監起而蠢動商武庚恃其國小而富厚大敢紀其王業之舊敘意圖商家復興也天降威謂三叔流言有當誅之罪此天所降之威也武庚知我國有流言之變內有疵病民不安於是大言以欺衆曰予商家當復反鄙薄我周家自古姦人乘釁而起者多因國內之變若無三叔流言彼蕞爾武庚何自而𤼵周家殺武庚之父而滅其社稷武庚於周為仇則今日之叛乃復君父之仇於武庚何過之有曰不然父不受誅子復讎可也父受誅則是天討有罪矣其子奚復仇武王殺受既是天討而武庚復仇是不知天討之義所以為周家之罪人今蠢今翼日民獻有十夫予翼今天下蠢動之明日彼四國之中民之賢者有十人舍彼從我以翼助我撫安武事以謀其功賢者之見嘗先衆人而決葢彼知夫人事天理在周而不在商於是先見事㡬而來助周周公成王知十夫之來卜知天意所在故知我有大事之休美矣大事即兵戎之事也又何況卜之於龜而休祥並吉乎並吉者謂鬼神之謀與人謀合吉也聖人則灼見事理當為然亦不敢自用必考之人謀鬼謀而後決明而十夫幽而吉卜周公之所為合於天人之心久矣
　　肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦於伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜
　　周公之意若曰十夫既來矣卜又吉矣故我告友邦之君謂諸侯也尹氏者諸侯之正官也庶事與治事之臣皆諸侯之國衆士也曰予既得吉卜予惟以爾庶邦往伐商逋亡播蕩之臣指武庚也商亡而武庚無所依歸即逋播也我武王念其絶祀從而封之至今乃背恩忘本如此豈得不伐十夫予翼而獨舉卜者葢龜乃神物至公無私者也爾庶邦之君與乎庶士御事罔不反我之言且曰艱大以為征伐四國之事其難而且大是與成王周公之意相反也又且以謂民之不安皆惟在王者之宮邦君之室葢化行自內始四國有難汝成王當反求諸已豈可專責他人越予小子亦是邦君指成王而言謂我小子當成其敬道自反已也不可征伐王何不違其卜而為自反之策乎且行有不得皆反求諸已豈非聖賢責己之道然用之於禹征有苗則可用之於周公伐商則不可事有輕重緩急惟達權知變者為能盡之舜之天下已治惟一苗民不服舍之未害也故益所以有招損得益之賛成王之三監則又異於此安危存亡之機在此一舉周公若撫機不𤼵是見義不為也邦君御事考翼之言非無足取也然當此之時而為此言則但見邦君御事懐安憚勞而已不知權變而已故周公敘述其本情而告之
　　肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱於朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖於恤不可不成乃寧考圖功周公述成王之意以謂故我㓜沖之人因汝邦君有艱大之說亦嘗永長思其艱而為之深謀逺慮矣曰嗚呼信乎此舉蠢動鰥寡之民往赴征伐之事豈不可哀也哉然戡大難者不顧小勞成大利者不恤小害蠢動鰥寡之民雖曰可哀然功之不成害之不除則為有國之大患以成一人之身乃為天之役當奉天以行罰也天以重大之計而遺於我之身以艱難之事而投於我之身我沖人豈於我之身而自恤乎言我身不足恤則其所恤必有大於此者義宜也宜乎爾邦君與多士尹氏御事之衆當以言安於我以為成王不憚勞憂恤之事寧考武王所當圖之功不可不成為此言則可豈可與己意相反為艱大之說乎周公葢責望其以此意相勉也
　　已予惟小子不敢替上帝命天休於寧王興我小邦周寧王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寧王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寧王圖事
　　已予我小子不敢替上帝命示之以必往之意也天命髙逺何自而見之曰以卜而見之天休於寧王言往日天有休美之命命我武王與我小邦周由諸侯而為天子我武王亦惟聼命於龜所以能綏定天下而受此大命如泰誓所言朕卜是也況今日天有意於誅叛人以助我民其可不惟卜之是用哉武王之心與天心合故武王用卜成王之心與武王合故亦當如武王之用卜嗚呼歎而言之天有明徳福善禍滛深可敬畏今日之艱難禍變𤼵於不測皆天意有以輔成我莫大之業也孟子曰生於憂患而死於安樂葢安樂者乃天之所以縱其心而稔其惡憂患者乃天之所以苦其心俾之増益其所不能王曰爾惟舊人成王恐邦君御事不從又指其老成歴事之君子當時曽為武王之臣親見武王之事者爾大能逺省言老成之人所見之逺大也爾豈不知武王所以勤勞創業造天下者乎知武王之勤則知今日之事不可已也天之意閟閉而勞我以成功之所使我艱難辛苦不敢懐安則是將欲闢之必固闔之將欲張之必固翕之予不敢不極盡其力以終寧王所圖之事豈可以武王勤勞所圖之事今日為姦人乘釁而遽壊之乎衆人昧於天理以為不可伐聖人深知天理則以為不可不伐也
　　肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不於前寧人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不於前寧人攸受休畢
　　觀化誘之言可以見聖人忠厚之至聖人以其生殺予奪之柄令之誰敢不從倡之誰敢不應而必諄諄為之言以化而誘之者可見聖人之心不敢咈衆必欲上下相安然後可以舉事東征之謀周公成王所以大化誘我友邦之君當其化誘之時即至誠之言也上天知我有至誠之辭從而輔我然天道髙逺何以見天之輔誠辭即諸民而可考矣民心之所向即天意之所輔也天意民心若此則前寧人如武王之舊臣所與武王圖謀天下之功我曷不敢終其事乎天亦惟用勤毖我民若有疾令四國叛亂為周家之害大意用勤勞我民使之動心忍性知患之所當除如人之有疾然去其疾則身可安除其患則民可安予曷敢不於前寧人所受之休命從而了畢其事乎此一段言予曷敢予曷其予不敢皆是反覆重復言武王之業不敢不成商人之叛不可不誅之意初非周公之私意勞民動衆也
　　王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寧王大命若兄考乃有友伐厥子民養其勸弗救
　　若順也昔古也我師古昔之道所以必往古人見義而必為凡今日順理而動者皆順乎古也不必泥其陳跡而後謂之順古朕所言者皆出於艱難而日思之矣既曰永思艱又曰艱日思又曰予永念可見聖賢舉事出於謀深慮逺未嘗輕易而動譬之為人父作室家然既已規模素定而底致其法度矣為之子者尚不肯為之營築堂基何況能為之創造屋宇乎又況之為人父治田然既已除去惡草而菑矣為之子者尚不能播植五榖何況能為有收穫乎周公此言譬喻武王前日創業規模未成所以成前日之事更在後之子孫今成王為之子茍不能承父之志有姦不除有患不去則是隳壊前人之業尚何望其能顯設藩飾制禮作樂以文太平如厥子之構而穫乎厥考平曰恭敬其事今見厥子如此其肯謂我有後而終不棄我之基業乎為人子而使其父至此則人子之心何安故我何敢不於我之身撫循寧王之大命乎大命天下之命也又譬如為人之父兄者忽有朋𩔖自外來伐其子又可養其勸伐之心而不救之乎成王猶父兄也四國猶友也厥子猶民也四國作亂為民之害成王決不可養其助伐之心而不救言必無此理也聖人以天下為一家故託一家之事以喻天下之事
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾於周邦惟大艱人誕鄰胥伐於厥室爾亦不知天命不易
　　肆陳也言我所以告我邦君御事者其舖陳已如此爾邦君御事不可不明乎此邦家之理理亂者本由哲智之人今也有十夫予翼其平曰所蹈履皆足以知上帝之命周公於此以賢者之去就卜天意之從違伊尹歸亳而成湯伐夏之謀決十亂同心而武王伐商之計定十夫之來天意可卜矣天意既棐輔我周家之誠爾邦君御事其敢易我周家之法乎我周家賞善伐惡禁暴除亂自有定法爾不可易也何況天降災戻於周邦使大艱險之人大相隣助以伐於室家以理言之徵討無可疑者此實天命之已定者也爾若不從是爾不知天之定命矣
　　予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休於前寧人予曷其極卜敢弗於從率寧人有指疆土矧今卜並吉肆朕誕以爾東征天命不僣卜陳惟若茲予永念曰言我亦嘗深思逺慮以為天下之喪殷如穡夫然穡夫之治田畝也去惡草則恐其害嘉穀武王之伐商也矜其絶祀復立武庚武庚作亂是惡草之本根未除今則芟夷藴崇之以終其田畝之事俾無遺種也方是時武王舊臣皆欲從成王征伐使天意若欲休息此前寧人則我何敢盡用卜敢不從衆人而止乎以見當時舊臣之從周公者亦多矣今寧人指我以疆土所至不可坐受其侵畧在我所當循之何況卜之於龜又並吉乎以見人心之與天意皆合也人事既如此天意又如此教我誕以爾東征天命無有差僣卜之陳列己如此矣此篇大槩以人事天意為主以人事言之則莫如十夫之予翼以天意言之則莫如卜之吉賢者民之望也卜者人情之所素信也周公不以一己之意強夫人之必從而以人事天意之可信者示之俾之不得不從此所以卒成東征之謀而人無異辭也








　　尚書詳解卷二十七



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十八
　　宋　陳經　撰
　　微子之命〈周書〉
　　觀此篇之書有以見三代聖人寛大公平之氣象非後世之所能及且前代之子孫與己為仇敵人情之所忌也處叛亂之後又人情之所易疑也微子以商王元子適在武庚為亂之後身處疑忌之後況商之餘民未盡服周家思商之徳澤久矣以微子之賢又當餘民思商之日成王周公豈不為後日慮而乃封微子之宋且告之以洪乃烈祖萬邦作式此其用心寛大公平豈後世所能及哉聖人之意惟在於崇徳象賢使前代帝王正朔服色常存而不廢豈以叛亂之故而逆詐億不信哉茍為不然以武庚之叛遂深加懲創絶微子之封使商先王禮物不復見是私一己也是以噎而遂廢食也食不可廢則崇徳象賢之義豈可廢歟
　　成王既黜殷命殺武庚命微子啟代商後作微子之命黜殷命者絶其爵也殺武庚者誅其身也微子啟紂之庶兄也當周公誅三監之時成王尚疑周公而未釋則黜商命微子代商後者是亦出於周公之謀孔子序此書不曰周公相成王而特曰成王者此乃夫子直書周公之本也大誥言周公相成王既足見成王之疑周公之心此言成王而不言周公亦足以見周公之所行者無非奉成王之命而非敢自專也賞罰人主之柄臣無有作福作威則黜商命者以成王之命黜之而非周公黜之也命微子者以成王之命命之而非周公命之也君臣之分於是乎正矣誰謂周公攝政行天下之事乎
　　王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賓於王家與國咸休永世無窮嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加於時徳垂後裔
　　成王之意若曰猷以道告之也殷王元子者微子乃帝乙之長子也紂之母生微子尚為妾已而為妻後生紂帝乙欲立啟為太子太史據法而爭曰有妻之子不可立妾之子故紂為後此見微子乃紂之庶兄實帝乙之元子也惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賔於王家與國咸休永世無窮此數句乃一篇之綱領也考之古典有崇徳象賢之義則知二王之後自周以前皆有之不特成周封微子也崇徳者尊崇前代先王之徳徳厚者流光豈可使前代先王之徳至於子孫而遂失其傳乎象賢者雖然崇先王之徳又當以先王子孫之中特有其徳可以象先王之賢者庶幾有遺風餘俗典型之可觀所以崇徳象賢者正欲使之繼承先王之統緒修先王之禮物正朔服色車旗制度皆如其舊成王之意不以周家之禮物為盡善必欲存二王之後使夏商之禮為猶存不特尊前代之帝王如此又欲使周家之子孫以前代之禮有所損益惜乎春秋之末世杞宋子孫微弱孔子能言其禮而文獻已不足徴矣作賓於王家二王之後有不能臣之義左氏傳曰宋先代之後於周為客如書所謂虞賓在位詩所謂有客是也與我周家咸致其美永世無有窮盡相期於久逺也嗚呼乃祖成湯而下此崇徳之意也汝祖成湯能有齊聖廣淵之徳齊有純一之意聖者大而化廣是寛洪淵是深潛成湯只有一徳安得有四以其至大而不可以一端名之故曰齊聖廣淵如堯之欽明文思如孔子之溫良恭儉讓是也惟湯有此徳故皇天眷顧佑助之而俾之大受天命撫民以寛此正當時湯之所以得天下之大要也紂以虐而失民心故湯以寛而得民心如漢髙祖入闗之意大抵寛之一字乃人君之大徳不特成湯如此古之帝王臨下者莫不如此惟成湯有齊聖廣淵之徳故𤼵而為撫民之寛不惟當時被其功而免於桀之塗炭又且徳垂於後而垂𥙿後昆功在當時徳在後世此是成湯之盛徳用之而不窮若徒有其功而徳不及後是亦霸者之勲業而已奚足觀哉
　　爾惟踐修厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時歆下民祗協庸建爾於上公尹茲東夏
　　自此以下言象賢也猷道也成湯之所為無一不合於道爾微子平日踐履能修其猷亦若湯然惟其踐履之至自有令名𤼵越不可揜舊有令聞則其名之著也久矣恪慎克孝肅恭神人皆其踐履之實也惟其恪慎是以能孝其平時暗室屋漏之中用功者多矣若此之孝豈徒養口體而已哉自其謹恪之心推之則凡事君不忠交朋友不信戰陳無勇身䧟於不義皆非所以為孝惟其肅是以能恭肅者敬之在心恭者敬之見於貎肅恭神人幽明一理也以此心事神亦以此心接人也予嘉乃徳曰篤不忘曰者𤼵語之辭我成王美汝之徳謂其徳之篤厚而不能忘篤厚而不能忘者以見其心之誠無有間斷也上帝時歆下民祗協天人無異心以孝恭之徳而祭祀則神歆享之是心與天合也以孝恭之徳而治人則下民祗敬和協之是心與人合者也微子之徳如此所以用建立爾以上公之位尹茲東夏鎬京在西故以宋國為東夏
　　欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命
　　微子任諸侯之責任大責重故成王前既稱美之此又戒之美之者所以勉其善戒之者又使之勿自恃其善也欽哉敬也自今以往當布其教以示民慎乃服命服命即上公九命之服謂諸侯之職也率由典常典如五典常如官常循典常而行之則無亂法越理之事越典常則好異生事矣敷乃訓也謹服命也由典常也皆當致敬以藩輔我王室爾既能如此則無施而不可推而上之可以恢𢎞乃烈祖之所為而乃祖之徳有光矣推而下之可以使爾民皆由法律而行無一人之不向善也在汝之身則能永安其位
　　髙而不危滿而不溢長守富貴在汝之為君則能毗予一人謹守侯度國無異政家無殊俗在汝之子孫可以世世享汝之徳為萬邦之法我周家長無厭斁之心謂不忘在王家也凡此皆是戒微子能致其敬則其為利如此之廣嗚呼往哉惟休無替朕命言汝今往東夏當致其休無替我之所命凡上文之言皆朕命也以微子之賢猶告戒若此況其下者乎
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公於東作歸禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　唐叔於食邑之內得禾異畝同頴者禾各生其壟而合為一穗此天地之和氣所以彰成王周公君臣之際始疑終信之意也君臣之際異體而同心故天地之應嘉禾異畝同頴唐叔得之不以為已之私有獻諸天子王命唐叔歸於周公於東成王始者疑周公及其感悟之後知此禾乃周公之徳所致成王不敢私於是命唐叔以歸美周公以此禾歸之周公周公是時東征未還也作歸禾之書意其此書中必稱述周公之美徳焉周公既得天子所命之禾遂陳天子之命而作嘉禾之書意其此書之中必歸美成王善則稱君為臣不敢居其美也成王之於周公始疑而終信之觀此二篇書敘宛然有虞廷賡歌之意三代之時祥瑞者亦多矣而孔子敘此書者其意以為周公之徳其感於天如此當成王之疑也而禾為之偃及其啟金縢之書也禾為之起及其君臣之心既已相得也禾又為之合穗一禾而三致意焉周公之誠葢與天通有以見天人之果無二理也不然聖人豈好為祥瑞之說如後世之紛紛也哉















　　尚書詳解卷二十八
<經部,書類,陳氏尚書詳解>



　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷二十九
　　宋　陳經　撰
　　康誥〈周書〉
　　此篇乃成王周公命康叔治衛國戒之之意大槩以法文王之明徳慎罸而已以康叔之賢豈不知所以用刑而至於作一篇之書以戒之者蓋商民之不可以周民視之也周家䝉化已久間有為不善而犯於刑其輕重淺深原情而定何難之有商民則不然染商之惡責之則有不可勝責者又況不孝不友逆人倫悖天理者豈斯民之本心哉非其本心而䧟於大戻此其情為可哀矜而不可以忿疾待之則明徳慎罰之理在康叔正當撫摩之待其久而自化未可以輕於用刑也
　　成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材
　　成王以商地封武庚而使其弟三人監之其意以為腹心之親莫如兄弟故使監武庚冀其不為變也及三監挾武庚叛成王黜商乃封微子於宋而商之故地復使其宗室之賢如康叔者主之蓋欲易斯民之視聼使之見周家之教化不復思商家之舊俗也其意深矣謂之餘民者其強家大族既徙之於洛邑而不遷之餘民則以屬之衛侯周公之於商民蓋如此其委曲也遷之洛邑者使之邇王室之訓而民又不可以盡𨗇也又以委之至親之康叔焉其內外表裏一皆以商民為念故作此三篇之書無非為康叔詳言商民之利害也
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治
　　先儒以謂周公攝政七年三月知封康叔在攝政之七年正與作洛邑同時洛邑之營復子明辟亦在七年周公三年已㓕三監至七年封康叔必於其間更遣人鎮守之也哉始也始生魄即三月十六日明死魄生周公初造基址作新大都邑於東國之洛汭正居天下之土中四方之民皆和恱而集㑹以供力役之事侯甸男邦采衛六服之諸侯百工即諸侯之百官也皆播率其民之和以即事於周謂樂於趨事赴功也要服不預者以其逺而不及來也男言邦者以男居五服之中言邦則國君在焉舉其中則侯甸采衛可知且王室有興作力役之事不聞周公有誥令召之而四方之諸侯百官萬民莫不咸在其不待令者猶且至則其令之者為何如其勤苦力役之事猶且至則示之以禮樂者又如何此見諸侯臣民之心若卜筮罔不是孚周公何以得此於民哉是必有以深服其心者久矣周公因其來也咸從而勤之謂撫摩勞來乃寛洪其心綽然有裕大誥以治洛之事如此則上下恩意交相浹洽可以想見成周之盛也夫以治洛之事與命康叔初無與焉而乃敘之於此何也此有以見二事而一心也營洛邑者所以待頑民之𨗇者命康叔者所以治商民之不𨗇者其事雖不同而皆所以為商民故作書者首述作洛之由而後言命康叔之意則周公之心蓋無適而不在商民矣
　　王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以修我西土惟時怙冐聞於上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土
　　觀此文有朕其弟寡兄之言則告康叔者周公也非成王也周公告之而謂王若曰者周公奉成王之命以成王之意告之也孟侯者為諸侯之長蓋使康叔居方伯連帥之任以統率乎諸侯也故曰孟侯所以尊之使知孟侯之職如此之任大責重其可以輕易為之曰朕其弟所以親之使知親愛之念油然而生則當思所以藩屏王室小子封所以教之使之不敢以老成尊大自居常如小子未有知識則不可以不順命承教數言之中自有抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之意存焉惟乃丕顯考文王克明徳慎罸此是一篇之大意近之可法者莫如子之於父故周公以顯考文王告之文王有大明於天下也故曰顯考克明徳者明其在已之徳慎罰者視民如傷不以刑妄加於人先言明徳而次言慎罰則知明徳者文王之所當急而罰者文王之所當緩也惟其有明徳慎罸之心故雖鰥寡之微亦不敢侮其不敢侮者即明徳慎罸也鰥寡之微人情之所易忽也有一毫忽之之心則為敢侮矣敢侮則驕矜之念萌於其中豈不為明徳慎罸之累庸庸祗祗者言明徳也威威者言慎罰也惟文王自明其徳則亦能明人之徳故用其所當用敬其所當敬惟文王之能慎其罰則亦知所以用罰故威其所當威是非善惡之理各因其所自然而已無私心焉故以顯示斯民使之曉然於心目之間而知所避就者在此而已用是之故能始造區夏之大三分天下有其二也然文王所以肇造區夏之大亦自其微小者積之由一邦之修二邦之修言化行自一二邦而起也及其微而著也下達於民而西土之民恃文王而有所怙戴文王而有所覆冐上達於天故聞於上帝帝從而休美之天命文王受命而作周也此文王明徳慎罰之效至於如此不獨文王為然武王亦然武王行征誅之義以兵戎而伐商誕受天命使厥邦厥民皆得其敘而無有不滿之望者實汝寡兄武王勉行文王明徳慎罰之道而武王初無二心也文王作於前武王述於後肆汝小子封所以能承先王餘澤而得在此東土為諸侯豈可不知所自來哉知文王所以得天下之由在乎明徳慎罰則康叔化商民亦不可不明徳慎罰也
　　王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言往敷求於殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民𢎞於天若徳𥙿乃身不廢在王命
　　上文既使康叔知文武所以明徳慎罰之由此又教之以考古人以為法不當有自足之心嘆而言曰汝封當念之不忘茍斯須而忘此念則是心之有間斷矣今治商民大槩在敬述乃文王之所為者何為祗遹即紹聞衣徳言是也文王先有所聞善事汝當繼續而行之文王有徳言汝當衣而佩服曰紹曰衣自非力行之至何以能然敬述文王所為矣可以已乎曰未也往之衛國當廣求商家先哲王賢聖六七作之君用其所以保乂民之道既敷求商先王矣可以已乎曰未也汝大能為長逺之思商家老成人所以宅安其心而知訓民之道者此心之不安則是非之不明何以訓民哉惟商老成人能安其心如此昭晰無疑然後知所以訓民汝當逺而思之老成人所見者深所謀者長不為淺近之計非逺惟之則不足以得所法既逺惟商耉成人矣可以已乎曰未也別求其所以聞由乎古先哲王如夏商如唐虞而上者用其所以康保民之道聞之於人行之於已然則既敷求古先哲王則是無所不學無所不考善有可法從而法之無有古今之間如此是其考諸古人者不一而足故能恢宏其天理不使一毫人慾間之若文考若商先王若商耉成人若古先哲王其事跡雖殊而皆所以為天理也大順之徳綽然𥙿於吾身則心逸日休左右逢原自然無所廢事而常在王命雖爾身在外乃心罔不在王室矣此章乃周公恢廓康叔之心使之求善不已不可止於僅足也
　　王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民
　　此一段皆言明徳也小子封恫鰥乃身恫痛也瘝病也汝康叔當以商民合作一體觀之疾痛疴癢切於吾身可也若不以一體觀之商民之利害安危於已無與焉是猶醫家所謂手足不知痛癢為不仁者也既知疾痛切於吾身則自然知所敬而不敢忽天畏棐忱民情大可見此又合天人之理以告之天有可畏之理惟誠者是輔之然天道幽𨼆何從而見於民情而大可見矣民心之所向即天意之所福民心之所背即天意之所棄雖然天之可畏固在乎民情然民之難保當求之吾心暑雨祈寒不免怨咨此小人之難保也然民心無常但知盡吾心而已所謂盡心者有一毫之忽則不得謂之盡所謂盡心者無求自安而好為逸豫民有一利當勤而興之民有一害當勤而去之此即乂民之道也成王之言自天而考之民自民而求之心可謂至要康叔不必求之天可也求之民可也不必求之民可也求之心可也我聞之古人有言曰怨不在大以其起於細微也亦不在小以其由小可至大也諸侯之化民使民至於怨己則皆已之所未至也欲知寡怨之方惟順其所不順而逆民之事不敢為勉其所不勉而在己之職不敢怠如此而後可以無怨己乎汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民謂汝諸侯之事惟在於恢宏成王之心而推之以應保殷民而已應其民而安之即觀民而設教也亦惟在於輔助成王居天命之安作新民之舊俗而已葢商民之安危即天命之安危而商民之舊染亦當作而新之俾之舍舊而惟新是圖也應保殷民者成王之心而𢎞之者康叔也宅天命作新民者成王之事而助之者康叔也勸𢎞助二字足以盡人臣事上之道
　　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非𤯝乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟𤯝災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　此一段言慎罰之事也敬明乃罰惟敬則能明葢不敬則怠忽之心蔽之而用刑必有不得其當者矣上言明徳亦曰敬哉此言慎罰亦曰敬明是敬心無時而敢忘也人有小罪不可不殺乃有大罪時乃不可殺非是罪之小者必殺之也若罪之小而教之不可不殺雖申商韓非之法亦未必然而謂成王周公為之乎其曰罪小者謂均是殺人之罪但甲之罪比之乙之罪為次爾故曰小罪人有〈小〉罪非𤯝乃惟終𤯝者無目謂過誤為之也今此人之罪非過誤為之乃惟終於為惡而不肯改悔者也自作不合典常之事矣且曰法固當爾是人也其罪雖比之他死罪為輕而其情則實重不可不殺即典謨所謂怙終賊刑刑故無小是也乃有大罪乙之罪比於甲之罪為大也非終於為惡者乃惟𤯝災𤯝者誤為之災者出於天災適然如此非其本意既盡也盡道以責之則信有大罪而極厥辜然以情恕之則不可殺此即典謨所謂𤯝災肆赦宥過無大是也因其罪之大小而考其其情之輕重若是而加刑罰焉萬不失一矣
　　王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人有敘者謂其治道當有次敘以漸行之也而不可以急廹也𫝊曰已則不明而殺人以逞不亦難乎惟自明其徳者可以服人故乃大明服則民自然相勅正勸勉以趨於至和而無有乖爭者矣有疾者不忘干攻治之言政教足以化惡為善者若有疾而去之則民皆去其咎惡而不蹈舊染矣保赤子者撫摩矜恤之言政教之養人如保赤子則民安治而不復有危亂者矣康叔所當先務者明徳以化民至於刑罰則有不得已而用者用之亦不可以輕易非汝封得以刑人殺人者乎殺人罪之至於死刑者未至於死也葢刑人殺人之權實汝康叔無或刑人殺人謂無以得專刑殺之故而或至於濫刑殺人也非汝封又曰劓則人劓刵之刑非汝康叔之所得用乎無或劓刵人無以得專劓刵之故而或至於濫刑劓刵人也既曰刑殺人又曰劓刵此重複之意此一段亦言明徳慎罰之事要使康叔知為治之敘在於用徳而不用刑在於寛緩和柔而不在於急廹躁切乃大明服示之以所好使民勅懋和矣又從而示之所惡若有疾而使之畢棄咎焉既使之果棄咎矣又懐之以所愛使之康乂焉其委曲多端不欲驟然使民之速化而遽至於用刑也
　　王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至於甸時丕蔽要囚王曰汝陳時臬事罰蔽殷𢑱用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事
　　自此以下又專言慎罰之事外事者外土之諸侯以獄事來上於周牧也康叔居牧伯之職故曰外事汝於是陳布其法以司牧其衆臬有防限之義故為法也不特布陳是刑書已也商人之罰有合於倫理者又當兼采而用之葢衛乃商之故地所治者又商之餘民周承商之後故商罰有倫者不可不用之也又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚要者獄之要辭也察其要囚須當服念之五日六日又至於一旬十日又至於一時三月之久念之不忘如此反複重複如此果無濫矣然後丕大蔽斷其要囚王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞此又申上文汝陳時臬司師茲殷罰有倫之意也成王之意若曰汝之所陳之法與乎所用之殷彞二者皆當用其宜於刑宜於殺者不可以就汝封之私意也次就也所陳之法與殷𢑴無非合於義也用私意以刑殺不若依法以刑殺也乃汝盡順其事自謂能得其敘無一不合義矣猶當曰未能順其事此戒康叔以不自足之意茍萌自足之心易至於輕忽輕忽則必有濫刑者矣
　　已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪寇攘姦宄殺越人於貨睯不畏死罔弗憝已乎汝惟小子未有如封之心者此康叔之心成王之所知也朕心朕徳惟乃亦知之此成王之心康叔之所知也將有以告之必以其深相知者語之葢君雖知臣而臣或不知君者臣雖知君而君或不知臣者皆未能深相信惟其相知之深是以相信之篤則成王之言康叔豈有不信者哉凡民自得罪者此言民之罪有不可不殺者下文將言民之罪有未可用刑者故此言民之罪亦有合當用刑者分別而告之自得罪者非有以廹脅之而然是其出於故意為之不可改悔者也為寇盜攘竊者為姦宄於內外者殺人顛越人以助其利者睯強而為之為惡之力如此雖死且不畏若此等人凡民罔不憝惡之刑安得而赦之哉孟子曰是不待教而誅者此也
　　王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心於父不能字厥子乃疾厥子於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友於弟惟弔茲不於我政人得罪天惟與我民𢑴大冺亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦不率大戛
　　自此以下言父子兄弟人倫之大經商民至於相反
　　如此其患皆在上之人感化之未至而非民之罪王曰封元惡大憝如上文所謂寇攘姦宄殺越人於貨者元惡之所謂大惡也矧惟不孝不友之人此豈可與元惡之人同科哉葢人性本善父慈子孝兄友弟恭者又皆其良知良能今也商民為子者不能祗敬奉行其父之事以至於大傷其父之心者是為子而不孝也為父者不能字育其子乃疾惡其子是為父而不慈也為弟者不知念五教乃天之明道以至於不敬其兄是為弟而不恭也為足者亦不念父母之所以鞠養其子之可哀而吾與兄弟葢同氣者今也乃不友愛其弟是為兄而不友也弔至也商民之所以不孝不慈不恭不友而至於此者豈不於為政之人得罪乎政者正也上之人率之以正則民莫不正民至於如此則為政者可知矣民以𢑴常之性皆天所與也天與我民以秉𢑴而今也至於大冺㓕而壊亂之且曰速用文王當時所作之罰刑於此亂常者無得赦之是雖大戛害於民而民愈不率教矣文王所由作刑罰者教之不從令之不可不得已而用也常民所以至此亂常者教之不以其道者也安可遽用文王之刑哉康叔知此意則商民之不孝不友者未可以刑治之當優游寛緩以教之遲之以歳月之久以感悟之人情誰獨無是親愛之心哉久當自化矣
　　矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂
　　禮曰庶子之正於公族者教之以孝悌睦友之愛是庶子之在外以教化為職者也正人者百官之長也小臣有符節以號令者成王之意以謂商民不孝不友皆惟為政之人不能教人又何況在外為庶子而訓人者與乎為正人之官者與乎小臣之有符節者又不能以常理教其民方且別出私意以敷布其教令違道以要民之譽曽不念教民自有常理亦不知所以用其常理上以累其君之治而瘝厥君下以長其民之惡而為引惡若此等人者皆朕之所惡也夫以商民之亂常如此而三監與其臣下又各出私意以教民今汝又速由用此義以私意率而殺之是罔民者也茍如此則亦爾為之君長者不能先正其家使父子有親長幼有敘故使為之小臣者與在外為正人之官者更相視效亦肆為刑威𭧂虐大廢棄其王命此豈以徳而治民者之所為哉然則為康叔者如之何先正其家人使孝慈恭友行之於上而化之於下凢為衛國之臣者亦宜如此意以徳治其民不可如三監之臣更相效倣別敷播以造民則商民之性向之所謂不孝不友者將皆反而為孝友矣此一章無非反覆極言慎罰使康叔無濫刑矣
　　汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃𥙿民曰我惟有及則予一人以懌
　　上章既言康叔未可用刑罰以治商民之不孝不友此章又言敬典𥙿民之意典即常行之理父子君臣兄弟夫婦是也汝當無不能敬其典則是反身以率民至如民之未化則以寛𥙿待之則舜典敬敷五教在寛之意也詳於治已而畧於責人則能敬典𥙿民矣為治已之意畧而責人者詳是典之在吾身者未知敬而刑罰急廹之政所以責望於民必深惟文王之敬忌文王當時所敬者在徳所忌者刑罰汝康叔之敬忌亦如文王之敬忌可也乃裕民曰我惟及汝能寛𥙿化民自言曰我惟有及於文王之𥙿民則我一人悅懌於心我之所望爾康叔者正在於是而爾能副我所望豈有不恱者哉引惡者朕所憝𥙿民者予所懌以已之好惡而示康叔者如此
　　王曰封爽惟民廸吉康我時其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔廸不適不廸則罔政在厥邦
　　爽明也民之本性未嘗不明所以不明者有以使之而非其本然也知民之本明當廸之于吉康之地吉對凶而言康對危而言為善則吉而安為惡則凶而危廸導之以吉康雖在上之人然所以能使之吉康者自非民性本明安能如此我時其惟商家哲王之徳用以安治於其民以作民之求君者民之所求也寒者求衣饑者求食康叔所治商民商民思念賢聖之君久矣故康誥之篇大率使康叔法商先王以應民之求謂因其民不易其俗行商王之徳庶幾可以慰商民之望民之所求者無不獲矣況今商民無有廸道之而不適於善者良心民所固有不能還其所固有者其咎皆在上之人不能廸導之是謂有國而無政矣政者正也有政則能正其民固也商民不孝不友之俗如彼成王周公畧無忿疾之心惟見其民之所以善而不見其民之所以惡其所以責偹於康叔之身詳矣
　　王曰封予惟不可不監告汝徳之說於罰之行今惟民不靜未戻厥心廸屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其上顯聞於天
　　前既分別明徳慎罰告之矣此而總言之曰予惟不可不監視古人已行之跡而告汝以明徳之說與其慎罰之行葢明徳慎罰非成王之私意告汝如文王如商先哲王皆其所監也今之民茍有不得其安而其心未有定止雖廸導之屢矣而民心猶未和同純一豈民之罪哉我無以安之定之同之故也天有爽明之道在上必降罰以誅殛我我其何辭以怨天哉汝康叔不可專咎於民以謂我教導之屢矣而所以未同者皆民之過非我之過茍如此則是汝心未有盡處汝之心有毫髪之不盡則刑之於民者必無感化之理惟罪初不在於大以其生於細微也亦不在多以其生於寡少也汝康叔之心勿謂其罪在於大而忽於微罪在於多而忽於少其毫髪之未盡也皆足以為罪何況自小而積可至於大自少而積可至於多而顯聞於天者乎古人所以齊心服刑於宮庭屋漏之中而感民於耕桑隴畝之上者如此者也
　　王曰鳴呼封敬哉無作怨勿用非謀非𢑴蔽時忱丕則敏徳用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄明徳慎罰者當致敬惟敬則徳自明罰自逺作怨者濫刑以斂民怨也非謀者不合於衆人之情而為謀者也非彞者非其所謂常行之道也既不作怨又不用非謀非𢑴則康叔有所當為者矣人有不為也而後可以有為康叔所當為者何在曰蔽時忱丕則敏徳是也誠者物之終始悠久不息者也敏徳者速於為徳而無有遲囘疑貳者也惟斷之以誠則可以大法古人之敏徳誠則能敏不誠則有間斷有作輟安在其能敏哉惟能以誠而敏徳故能用此以康乃心用此以顧乃徳用之以逺乃猷心之不安則必喜異而厭常徳之不顧則無內省之實猷之不逺則貪目前之利忘他日之患凡此皆基於不誠者也所以康乃心顧乃徳逺乃猷者亦以寛𥙿乎民而使之安爾謂之𥙿民則刑罰急廹之政豈所宜用哉綽乎其有餘寛乎其有容者皆裕民之理也康叔能如此則我周家不汝瑕疵不汝殄絶矣
　　王曰嗚呼肆汝小子封惟命不於常汝念哉無我殄享明乃服命髙乃聼用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聼朕告汝乃以殷民世享
　　汝小子當知天命之無常為善則得福為惡則得禍民安則國君有安之理民危則國君有危之理命豈可常哉汝當念念不忘無我殄享者謂朝覲也汝為諸侯能安其民則長得以通朝覲奉上之禮而無以殄絶矣明乃服命服者侯伯之服命者侯伯之命明察汝之服命所以責望於侯伯者何事哉為民而已高乃聼則其所聼者當聼先王之格言而無溺於卑汚蹇淺之見以此而康乂其民可也王若曰往哉封勿替敬典成王之望康叔也深故其為言也不厭其重複自今往衛國不替廢其所以敬典敬典即常行之道謂君臣父子兄弟夫婦是也商民不孝不友之俗正在上之人敬行其典以率之聼我所以告汝之言則汝長享衛國由子及孫矣既曰不汝瑕殄又曰惟命不於常又曰乃以殷民世享似若動之以禍福利害者葢諸侯之職在於保其社稷長守貴也民之安危而禍福之理存焉豈以利害之故而有所避就哉


　　尚書詳解卷二十九



　　欽定四庫全書
　　尚書詳觧卷三十
　　宋　陳經　撰
　　酒誥〈周書〉
　　商民化紂之惡以酒而喪徳成王周公知其受病處在於酒故專作酒誥之書使康叔撫衛封禁民之飲酒如曰羣飲盡執拘以歸於周予其殺且周家以仁得天下飲酒末節也而遂至於殺得無滛刑乎予因是以知古人之刑古人之教化也民以酒而迷其性喪其徳則滛辟之心生將無所不至矣故上之人嚴為之刑而其教自行由漢以來榷酤之法興刑愈煩而犯者不止是何周人之酒誥能行於染紂之商民而武帝之榷酤不能禁夫人之不犯均是禁酒也古人以之教其民而後世因之以奪民利此商民之所以服而後世之所以不服也
　　王若曰明大命於妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彞酒
　　康誥酒誥梓材三篇之書前既摠敘矣此不復敘成王之意若曰汝康叔當明其教命於妹邦即紂所都朝歌以北是也商民習見紂之沈緬而未知酒之不可飲儻非康叔明而示之以教命則商民何自知之乃穆考文王肇國在西土將言飲酒之為惡必原文王所以禁酒之由文王於周之廟次當為穆也王季為昭文王則為穆汝之穆考文王始立國於西土岐周之地其所誥教有邦諸侯與民亦詳矣曰誥毖者使知所畏謹也庶邦諸侯也庶士諸侯之朝臣也少正者官之副貳也御事者治事之吏也文王誥庶邦諸侯併及其庶士少正御事之臣朝夕所丁寧之意曰祀茲酒惟祭祀之時得用此酒葢所以薦馨香以達神明若詩所謂為酒為醴烝畀祖妣是也惟天降下命令於人始令我民惟元祀得以用酒古者儀狄造酒杜康造酒則酒者出於人為何與於天以此見人非天不成凢人所為者皆有天理存焉用之於祭祀之禮而不用之於逸樂之具豈非天理哉天降威於人我民所以大亂而喪其徳者無非飲酒而行小邦大邦之諸侯所以喪亡其國者亦無非因酒而得罪民與諸侯飲酒而自喪徳喪邦亦何闗於天而曰天降威為亂而有罪天理當然所謂天討有罪五刑五用是也此文王所以誥毖庶邦之辭也則又誥其民之小子以有正有事無彞酒汝民當知有正人之官以正汝汝其可常飲酒乎又當知有耕稼之事其可常飲酒乎知有正有事則必知所畏懼而不敢恣為逸樂也諸侯則曰誥毖其辭嚴民則曰誥教其辭寛教民而必曰小人者古人之教能言學唯能食尚右手幼子視無誑自其為童時其教固以行矣易曰𫎇以飬正經曰具訓於𫎇士皆文王教小子之意也
　　越庶國飲惟祀徳將無醉惟曰我民廸小子惟土物愛厥心臧聰聼祖考之彛訓越小大徳小子惟一
　　文王所以誥毖庶邦誥教民之小子如此在當時之庶邦與民之小子無不感文王之徳故庶邦之飲酒惟子祭祀之時飲福受胙其飲也又有徳以將之而不至於醉如詩之湛露天子之燕諸侯夜飲醉歸而有令儀如既醉之詩醉酒飽徳人有士君子之行皆是以徳將之故雖飲酒而無害也觀文王之諸侯其飲也惟祭祀之時則其他時豈敢縱為逸樂哉不特庶國如此而民之小子亦然文王之教惟曰我民廸小子小子即民之子孫也文王之教皆使其民各廸其子孫故能惟土物稼穡之事是愛其心無有不善凡人惟是勤於稼穡則其外慕不生無他機巧自然心善何暇飲酒哉聰聼祖考之𢑴訓葢民之小子能明聼祖父之教無有誨之諄諄而聼之藐藐者故小徳大徳而小子皆以一視之人情莫不以仁義禮智為大徳而以飲食衣服末節細行為之小徳若分而觀之未有不詳於大徳而忽畧其細行者今民之小子以小徳大徳合而觀之則飲食之微尤不敢忽畧矣然則文王之教能使庶邦與民如此豈無自而然哉精誠之運必有以隂驅潛率之者矣不然則空言之𤼵安能感人悟物如此之速哉
　　妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒此成王周公戒妹土之民也股肱者手足之力也嗣有繼續之意爾妹土之民當繼續其股肱之力而無有怠惰作輟純者一也當純一以藝黍稷則其用志不分矣惟其用志不分故能以其藝黍稷者而奔走事其父兄農事既隙始牽車牛任重致逺以其所有易其所無而為商賈自足其用以此孝養父母為農者藝其黍稷以事父兄逺服賈以養父母其勤勞敦本如此其為父母者喜有此子能任其事故為之子者方敢自洗濯恭敬厚致用酒以奉其親於此時而用酒不為過也若夫為遊手為末作廢耕稼懋𨗇之事不顧父母之養而為博奕飲酒是不肖之子也安能使其父母之喜慶哉三代之民自農桑之外無他習自養父母之外無他用心葢先王平日所以教之者亦詳矣
　　庶士有正越庶伯君子其爾典聼朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽
　　庶士之有正者庶伯君子又所以統庶士者此皆指衛國之臣也其爾當常聼則無時而敢違無時而肆為逸樂矣爾大克羞耉惟君此又指康叔而戒之也爾能進耉成之人而用之則足以盡為君之道爾於此時而行養老之體則飲酒醉飽無害周公言此三節以開夫人之飲酒謂於祭祀之時則可以飲酒於孝養父母之時則可以飲酒其他時皆不可飲也夫酒誥之書専謂禁酒而作也既禁其為逸樂復開人以逸樂何取乎酒誥哉葢聖人能使人節欲而不能使人無欲凡飲酒用之於其所當用皆天理也豈人慾哉惟其不當飲而飲至於過斯流於人慾矣設若成王周公以禁酒之故禁之太甚使之皆不得飲則其勢有所不行惟夫禁之於其所不當用而開之以其所當用則順人情而易行此聖人中庸之道也又況成王周公開人以飲酒者皆就其良心之𤼵者開之祭祀者致敬之時養父母者人子所以孝其親養老者所以燕樂嘉賓者而致其厚意此是良心之𤼵雖開之以飲酒而其飲自不致於過矣
　　丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家
　　成王又曰我大惟教汝康叔將以厚望之也爾能永長觀省所以審察者當以為久逺之慮凡所作為皆考中徳而行之中者無過之謂無故而飲與夫絶人之飲酒者皆非所以為中惟祭祀與養老孝養父母之時飲酒他時皆不得飲則其勢不至於縱亦不至於拘此即中徳也自非觀省為逺慮安能如此縱其飲於一時忘其他日之患禁之太甚而不能以永行皆非永觀省也中徳天理也汝之所為既合天理則庶幾能進其饋祀於祖宗幽足以安神祗明足以守宗廟而汝之心可以無愧爾乃因此可以用逸則其逸樂也可以舒其四體愉其心志而不至於過矣茲乃信乎為王者正事之大臣任君之事無負於君之責望葢有以盡乎已必有以合乎君有以合乎君必有以得乎天天亦順其元徳而祐祚之使子孫世享其祿不見忘我周家也元者善之長也凡人之為善而至於天若元徳則是此心與天無間天且不違是也成王之所以大望康叔其效如此其要實原於永觀省稽中徳而已永觀省稽中徳存於一心之微而其為效可以事宗廟可以安其身可以事其君可以得乎天如此之大康叔勿謂飲食醉飽之末節而不加之意也
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆於酒故我至於今克受殷之命
　　成王又申文王之禁酒者言之前既曰誥毖庶邦誥教小子矣此又言我西土往日輔祐文王之國及其治事之臣及其民之子孫庶幾能用文王之教令行禁止上創下從如上文所謂庶國飲惟祀所謂聰聼祖考之彞訓是皆用文王之教也腆厚也不腆即薄於飲酒也天下之理一重則一輕彼有所薄則此有所厚既不厚於酒豈非所厚者在徳乎惟文王之化如此故上天祐我周家革商為周我今日所以能受商民原其所由來惟在乎庶邦與民用文王之教不腆於酒而已
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王廸畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至於帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲
　　孔穎達曰周受於商文王之前殷代也今又衛居商地故舉商代以酒興亡得失為戒此又言商家先王羣臣以不飲酒而興邦也既取稽考文王以近者告之又以其聞於商先王者告之曰我嘗聞之在昔有殷先哲王謂成湯也廸蹈也躬行之謂也天有顯道小民難保皆可畏者也惟成湯躬行此畏於已戒儆不睹恐懼不聞故形之於畏天則見天之顯行之於畏民則見小民之不可忽形之於徳則守之以常而不敢變形之為智則持之以堅而不敢失此畏心之在已也形之於後世則自成湯至於帝乙賢聖六七作之君所以成王業者皆畏其相國有重臣如伊尹伊陟巫賢甘盤之徒人主之所敬也此畏心之在子孫也形之於臣下則御事之臣所以為輔弼者皆致其恭敬之道責難於君不敢自暇自逸自者由也由於暇逸者必不能恭於君恭於輔君者必不敢暇逸所以不敢暇逸者惟盡為臣之職所當為而已何況曰其敢崇尚飲酒乎此畏心之在羣臣也商家先王萌一廸畏之心故一己之所用者無非此畏子孫之所遵者無非此畏羣臣之所效法者無非此畏甚矣心之不可以不知畏也前乎此堯舜之競業畏也後乎此文王之不敢侮鰥寡武王之夙夜祗懼此畏也以人主之尊其敬畏不敢忽如此況於為諸侯乎況於為大夫為士者乎
　　越在外服侯甸男衛邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟
　　商先王躬行敬畏之道不惟其子孫為能然而王朝之御事皆然不惟其王朝之御事皆然而外服之諸侯內服之百官里居之百姓亦然以見君臣上下內外無一不在敬畏之中侯服甸服男服衛服為邦伯諸侯之長者此外服之諸侯也自百僚之聨事合治者庶尹衆官之長者惟亞為次大夫為士者與乎服事奔走於官之尊者此畿內之百官也百官族姓及卿士大夫致仕而居田裡者凢此皆不敢沉湎於酒豈惟不敢飲酒亦且不暇飲酒惟盡心於職事而無暇也上文言不敢自暇自逸繼之以其敢崇飲此又言不惟不敢亦不暇以見其重在於職事則其輕在於飲酒然則所謂不暇者果何事哉上以助成人君之徳而至於不可掩下以盡正人之道而自敬其法而已矣為臣之責惟此二者茍君之徳不明與夫不能正其身而正人者皆為有虧於其職上以成其君下以正乎人則人臣之職盡矣當時之為人臣者惟恐已責之不塞已職之不盡所謂不暇者惟此而已天下之事無有兩立之理晉人以酣飲清淡不事理法而廢職事卒至於劉石崛起者葢心在於飲酒則無暇於職事心在於職事則無暇於飲酒其心自然有所偏重此如康叔之於衛其知所以當為者乎知有所當為則必有所不為矣
　　我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯於民祗保越怨不易誕惟厥縱滛佚於非彞用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆於酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞於天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　前言商家先王所以致敬與其臣所以不敢暇逸故其興邦如此此又言商之後王不能致敬惟酒是逸臣下化上之惡故其喪邦如此我聞亦惟曰在今後嗣王即紂也酣身以酒而樂其身惟賢君以其昭昭能使人昭昭今以其昏昏安能使人昭昭宜其政教命令無以顯明於民者所祗敬而保養之惟是衆人所怨之人不易言敬保之其心不變也祗保之心一也先王用之於賢者故任賢勿貳不使小人間之紂乃以祗保之心用之於小人誕大也惟縱之滛泆於非常理之事謂之非彞則所為不合於法度矣用燕喪威儀人君所以尊臨天下者有其威儀也詩曰威儀抑抑傳曰有威可畏謂之威有儀可像謂之儀此皆君之威儀也紂之以燕樂之故而喪其威儀民見紂如此無不衋然痛傷於心衋傷痛之貎也民至於傷心而紂曽無改悔之心方且荒大腆厚於酒不惟自息所謂凶人為不善惟曰不足更無有窮已逸安也其心安於酒恬然不以為怪厥心疾很不克畏死當沉湎於酒之時為酒所使其心很戻雖死且不畏酒之能害徳如此其辜罪始於商邑言紂與逋逃之人為滛湎於都邑其終也至於舉國敗亡更不知懼所以登於天者非其徳之馨香乃其酒之腥穢爾夫為徳者自有馨香之理寓於祭祀之間不以物而以徳酒自有腥穢之理庶羣自飲見其臣下化上無一人不飲酒也至於腥聞在上則惡之彰著久矣故天降喪亡於殷而無有愛之天之所以不愛之者惟以逸之故天豈虐民哉民自速其罪爾為康叔而撫商之餘民居商之故地其可不以商先哲王為監哉又其可不以商之後嗣王為戒哉
　　王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時
　　王曰封予惟不若茲多誥前既舉商家得失興亡戒之矣又曰我不但如此多言亦已躬行之矣使成王不見於躬行徒多言豈能聳動康叔之聼凡古人所言者皆其所已行者也又舉昔之賢者有言曰人無於水監當於民監水監足以見其形之妍醜而已若民監則可以知其吉凶成敗前日紂為滛湎之行今已墜其命而喪亡矣豈非民監可以見吉凶成敗乎我其不可不以商為監而撫安當時之民也商以夏為監周以商為監漢以秦為監唐以隋為監皆此𩔖也
　　予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史友內史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制於酒
　　劼固也毖謹也堅固爾心而致其謹畏此一章大槩言康叔之心當無往而非欲劼毖即敬之意也以逺而言之則有商家賢臣與乎侯甸男衛之國汝當以敬待之也逺者猶當敬況近者而可以不敬乎以近而言之則太史掌國之六典內史掌八柄之法皆汝之親友者與夫賢臣為百官之尊者此皆汝國之近臣亦當以敬待之近者猶為敬而況小者而可以不敬乎以小臣而言之爾國所有供事之臣服行善道而在位者服近其事而在職者亦當以敬待之小者猶當敬而況大者可以不敬乎以大臣而言之為爾之疇如三卿者葢三卿皆命於天子故以疇𩔖言之圻父司馬之官掌邦政以治封圻之內薄伐其愆違者也農父司徒之官掌邦教以治民農事順民而保安之者也宏父司空之官掌邦事廣其土以居民安定其民以致其辟法者也曰父者尊之也曰圻曰農曰宏以職言曰司馬司徒司空以官言有政以制之而後可教有教以導之而後可安此其次第也此三卿者汝亦當以敬待之可也大臣如三卿猶在所敬而況汝為諸侯其身豈可以不敬乎剛制於酒汝之職也汝所當敬也制於酒而不以剛則立志不勇所行不堅易以中輟矣此章其要在康叔剛制於酒知所劼毖故廣為戒自逺而近自小而大自輕而重以見其無往而不敬焉
　　厥或告曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺又惟殷之廸諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同於殺王曰封汝典聼朕毖勿辯乃司民湎於酒
　　此又立為禁酒之法厥或有人來誥曰民相聚羣飲汝不可失之須盡執而拘之以歸於周之京師予其殺之又惟商之諸臣百工為人所導廸而飲酒至於沉湎者此則為他人所漸染而非其本意勿用殺之姑且教之夫民同犯一罪殺其一而赦其一奚為周公立法乃如此詳詠此一章見聖人立法不得不嚴
　　不嚴則人玩而易犯予其殺未必殺之特立為此法爾至於成王周公之本意則亦欲教之而已舊說以周人羣飲則殺之商人則勿殺恐未必然周人習於文武之化豈有羣飲者更不須立此法矣又何況康叔所治乃商之餘民安有周人哉汝康叔能如此用心則誠為明於享上之義矣諸侯之所以能享上者在誠而不在物在實而不在文能盡其職以奉上則享之義莫過於此矣其或汝不能用我之教辭不聼我言惟我一人不恤更不之顧則是汝自不蠲潔於其事䧟民於罪亦與殺人何以異哉成王別白而告之能如此則為明享如此則為弗蠲乃事康叔其亦知審所取捨哉王曰封汝典聼朕毖又於終篇申言之曰汝當常聼我之所毖謹者惟在於酒若汝所治之民猶至於飲酒者汝即不可推辭分別以為民自飲酒我自不飲酒非闗我身之事然則所以化民者非於康叔之身乎民之飲酒即汝之過也乃司即康叔之身司牧民者也此則成王之意責康叔之身任重故也









　　尚書詳解卷三十
<經部,書類,陳氏尚書詳解>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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