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居士傳/傳13

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居士傳十三

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  李師政梁敬之斐公美傳

李師政者

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  上黨人也。唐初官門下典儀。武德中太史令傅奕七上書。請除佛法。僕射蕭瑀爭之力。事雖不行。然猶下沙汰僧道之令。議者率謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。師政駁之曰。亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺而天元之祚不永。隋宏釋教而開皇之令無虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛唯宏善。不長惡於臣民。戒本防非。何損害於家國。若人人守善。家家奉戒。則刑罰何得而廣。禍亂無由而作。項籍喪師非范增之無算。石氏興虐豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐者也。於是着論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。其空有一篇最為精造。辭曰。或有惡取於空以生斷見。無所慚懼自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影生同幻化。又雲。罪福不二。業報非有。故知殖因收果之談。天堂地獄之說。無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙。假稱珍怪。有其語焉。無其實矣。至如冉疾顏夭。彭壽聃存。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸草木區以別矣。若乃異臭殊味。千品萬形。何業而見重。何因而被輕。何由而速斃。何功而久生。人之殊命蓋亦如是。然則無是無非大乘之深理。明善明惡小乘之淺教。何為舍惡趣善而起分別之心乎。論曰。若夫如夢如幻如響如泡。無一法而不爾。總萬像而俱包。上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了。正觀以昭。心不自寂。靜攝斯調。障不自遣。對治方消。德不自備。勤修乃饒。六蔽既除。則真如可顯。三障未滅。則菩提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。何得同因果於兔角。匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。說之於口。若同用之於心。則異正法以空去其貪邪。說以空資其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。夫妙道之元致。即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。譬如對明鏡而旁觀。臨碧池而俯映。眾像粲而在目。可見而無實性。緣生有而成形。有離緣而表質。水遇寒而氷壯。氷涉溫而堅失。凡從緣而為有。雖大有。其何實。故天與我皆虛。我與萬物為一。菩提不得謂為有。何況群生與眾術。故察於物而非物。取諸身而非身。善惡殊途而不二。聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有。緣起以辨非無。事有而無。妙實義空。而非太虛。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。獨謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應舍而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊物之元旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。比南金於碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日除而過寡。截手足而無憾。乞頭目而能舍。八法不生二相。萬物觀如一馬。故能證無上智為薩婆若。得其理也。解脫如此。失其旨者。過患如彼。何得為非而不懼崇邪。以為是夫見舟見水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟。病體藥性均是空虛。而人由病隕。病因藥除。罪福之性平等不二。而福以善臻。禍因惡致。善惡諸法等空無相。而善法助道。惡法生障。故知萬法真性同一如矣。因緣法中有萬殊矣。空有二門不相違矣。真俗二諦同所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。聖人豈為首鼠。良以道聽而塗說。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈矣。若夫方等一乘波若八部。聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又雲。深信因果。不謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相而為善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復生。若悟善性寂而無作。了惡體空而何斷。乃令三障水消而寂滅。萬德雲集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得窺之以寸管。夫說空而恣情者。不能無所苦也。疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其飢矣。無裘御冬則苦其寒矣。然則致苦之業豈可輕而不避乎。千品萬端皆業為主。三界六趣隨業而處。百卉無情故美惡非關於業報。四生有命則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。比有情於無知。何非倫而引喻。三世因果。佛不我欺。十方勸戒。聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經論之所明。以胸臆而為斷。而謂善惡都空無損益乎。夫法眼明了。無法不悉。舌相廣長。言無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。則萬象皆一。防斷常之死生。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日(廣宏明集.大唐內典錄)。

梁敬之

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  名肅。安定人。建中朝官翰林學士守右補闕侍皇太子。學天台教於荊溪法師。深得心要。以止觀文義宏博。覽者費日。乃削定為六卷。撰統例雲。夫止觀何為也。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜。止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至[(廠-一)*臣*責]以體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重元之門可窺也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優而柔之使自求之。擬而議之使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對之義。中道者得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者跡也。理謂之本。跡謂之末。本也者聖人所至之地也。末也者聖人所示之教也。由本以垂跡。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循跡以返本。則為一為大。為圓為實。為無住為中。為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬物而為言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。目假則何法非假。舉空則無法非空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不遺。燾載恆沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。其解脫自在。莫大極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者非漸次。非不定。指論十章之義也。七章者恢演始末。通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者。非修之要也。乘者何也。載萬物而運者也。十者何也。成載之事者也。如其境之妙。不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈籍夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。破徧者破無所破。爰至余乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之。不為繁統。而簡之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可掩也。如通川不可遏也。義家多門。非諍論也。按經證義。非虛說也。辨四教淺深。事有源也。成一事因緣。理無遺也。噫。止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。或稱不思議境。與不思議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中。推上妙之理。是猶酰雞而說大鵬。夏蟲之議層氷。其不可見明矣。今止觀之說。文字萬數。廣論果地。無益初學。豈如暗然。自修功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所為上聖之域。豈隔闊遼敻與凡境杳絕歟。是唯一性而已。得之為悟。失之為迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作所以離異同而究聖神。使群生正性而順理者也。正性順理所以行覺路也。至妙境也。不知此教者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬如無目。昧於日月之光。行於重險之處。顛踣墮落。可勝既乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昏之徒。含識而已。致使魔邪詭惑。諸黨並熾空有云云。為沉為阱。有膠於文句不敢動者。有流於漭浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十八年智者大師去世。至皇朝建中垂二百年。以斯文相傳。凡五家師。其始曰灌頂。其次曰晉雲威。又其次曰東陽小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一。能奉師訓。集成此書。蓋不以文辭為本故也。或失則煩。或得則野。當二威之際。緘授而已。其道不行。天寶中。左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。學者內病於蔽。外役於煩。以不能喻之師教。不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。於是整其宏綱。提其機要。其理之所存。教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂。其辭之鄙。或剃除之。或潤色之。大凡浮踈之患十愈其九。廣略之宜三存其一。是祛鄙滯道蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子首事筆削三歲。歲在析木之津。功畢云爾。卒贈禮部郎中。時吏部郎中李華亦從荊溪學止觀。荊溪為述止觀大意一篇。散騎常待崔恭.諫議大夫田敦。皆其同學雲(佛祖統紀.柳河東集)。

裴公美

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  名休。河東聞喜人也。兒時與兄弟居家塾讀書。有饋鹿脯者共薦之。公美不食曰。疏食猶不足。今一啖肉。後將何繼。家世奉佛。至公美益精進。有異僧自清涼來。貽舍利三顆並一簡。簡有梵書。莫能識已。得譯者。辨其文曰。大士涉俗。小士居真。欲求佛道。豈離紅塵。長慶中擢進士第。舉賢良方正異等更內外任官新安太守。屬希運禪師初自黃檗山舍眾。入大安精舍混跡勞侶。公美入寺。觀壁間畫。問是何圖相。主事者曰高僧真儀。公美曰。真儀可觀。高僧何在。主事不能對。公美曰。此間有禪人否。主事曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。乃請運至。公美舉前問。運朗聲曰裴休。公美應諾。運曰在甚麼處。公美當下知旨。如獲髻珠。遂延入府署執弟子禮。復請住黃檗山。後遷宣城。復創精舍請運居之。公美既徹法源。復博綜教相。與宗密法師往來甚親。宗密有所着述。輙序而行之。其大方廣圓覺了義經略疏序曰。

夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙虛徹靈通。卓然而獨存者也。是眾生之本源。故曰心地。是諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅盤。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄閟。故曰密嚴國。統眾德而大備。爍群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪迴息。親而求之則止觀定慧。推而廣之則六度萬。行引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。離圓覺無六道。舍圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為一大事出現。蓋為此也。三藏十二部一切修多羅蓋詮此也。然如來垂教。指法有顯密。立義有廣略。乘時有先後。當機有深淺。非上根圓智其孰能大通之。故如來於光明藏與十二大士密說而顯演。潛通而廣被。以印定其法。為一切經之宗也。圭峰禪師得法於荷澤嫡孫南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民。任灌家。居下位。以次受經。遇圓覺了義。卷未終軸。感悟流涕。歸以所悟告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此經諸佛授汝耳。禪師既佩南宗密印。受圓覺懸記。於是閱大藏經律。通唯識.起信等論。然後頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙場。究一雨之所沾。窮五教之殊致。乃為之疏解。凡大疏三卷。大鈔十三卷。略疏兩卷。小鈔六卷。道場修證儀一十八卷。並行於世。其序教也圓。其見法也徹。其釋義也端。知析薪其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已。不虛騁。其文也扶於教而已。不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之說。不以其未至蓋人。故無胸臆之論。蕩蕩然實十二部經之眼目。三十五祖之骨髓。生靈之大本。三世之達道。後世雖有作者。不能過矣。其四依之一乎。或淨土之親聞乎。何盡其義味如此也。或曰。道無形。視者莫能睹。道無方。行者莫能至。況文字乎。在性之而已。豈區區數萬言而可詮之哉。對曰。噫。是不足以語道也。前不云乎。統眾德而大備。爍群昏而獨照者。圓覺也。蓋圓覺能出一切法。一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文傳於中國者五千餘卷。其所詮者何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者何也。圓覺而已。圓覺一法也。張萬行而求之者。何眾生之根器異也。然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文。而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。何言其繁也。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。固不在詮表耳。嗚呼。生靈之所以往來者六道也。鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋諸天正樂。可以整心慮趣菩提。唯人道能之耳。人而不為。吾末如之何也。已矣。休嘗游禪師之閫域。受禪師之顯訣。無以自效。輙直贊其法而普告大眾耳。公美居官操守嚴正。不為皦察之行。而吏民畏信。

大中初官戶部侍郎。領諸道鹽鐵轉運使。革除奸弊。責所在令。長兼董漕運。賞勤而紏惰。舟無廢滯。又立稅茶十二法人以為便。六年同平章事。又五年罷歷諸州軍節度觀察等使。咸通初卒。年七十四。公美自中年後斷肉食。屏嗜欲。齋居焚香誦經。習歌唄為樂。嘗着勸發菩提心文雲。大眾從無始來。常認為我身者。是地水火風假合之身。旋聚旋滅。屬無常法。非我身也。大眾從無始來。常認為我心者。是緣慮客塵虛妄之心。乍起乍滅。屬無常法。非我心也。我有真身。圓滿空寂者是也。我有真心。廣大靈知者是也。空寂靈知。神用自在。性含萬德。體絕百非。如淨月輪。圓滿無缺。惑雲所覆。不自覺知。妄惑既除。真心本淨。十方諸佛。一切眾生。與我此心。三無差別。此即菩提心體。舍此不認。而認臭身妄念。隨死隨。生與禽畜雜類比肩受苦。為丈夫者不亦羞哉。居常自言能不為俗染。可以說法度人。常着毳衲於歌妓院。持缽乞食。復發願世為國王宏護佛教。後于闐國王生太子。掌有文曰裴休。聞於中朝。公美子[弓*支]通書欲奉迎。不可乃止(唐書.五燈會元.圓覺經略疏序.道院集.北夢瑣言○按清涼通傳載河東節度使李詵使五台還。公美與之論佛法。其言甚辨。然詵使五台乃貞元十一年事。公美年甫數歲。何由與詵問答。明為後人附會。削之)。

  知歸子曰。唐世士大夫善說法要者。李梁裴三君子而已。典儀之論禪病。何其痛哉。梁之於荊溪。裴之於圭峰。皆能洪其教者。獨怪公美撰圭峰碑。謂六祖之道傳於荷澤稱七祖。而南嶽馬祖為別系。夫公美既得法於黃檗矣。扶教而抑宗。此予所不解也。

  汪大紳曰。空有篇句句字字說透汪大紳凡夫病種。大紳凡夫病是久矣。偶讀六度經。見有大弟子欲以神通免難者。佛說有形之罪可免。其如無形之罪乎。瞿然而起曰。善哉言乎。曾思周程發聖人之蘊。於此可悟入焉。曰戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。曰慎獨。曰正心誠意。曰靜虛動直。曰擴然大公。皆於無形之中纖塵不立。纖塵才立便是放肆。便是偏着虛偽。便是擾擾。便是私曲。無形之中罪惡如山。在儒則斥之曰小人曰異端。在釋則斥之曰魔曰外道。學聖學佛到得纖塵不立境界。曰誠曰明曰一真法界曰圓覺於是出焉。乃大紳凡夫於無形之中好色好名好勝。藏垢納污海深山積。兀自大言不慚談空說妙宣揚孔佛。咄。安得有無形之中罪惡如山而能空者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山而能妙者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋卻聖種而能宣揚孔者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋卻佛種而能宣揚佛者乎。兀自無恥狂心歇息不下。扯那性本無生當體本空話頭。做個安心丸吃將去。好色過了吃一丸兒者。好名過了吃一丸兒者。好勝過了吃一丸兒者。咄。你道一切本無生。一切本空。那水性本空本無生。你何不入水去。火性本空本無生。你何不入火去。毒性本空本無生。你何不吃砒礵去。你這裡來不得。可知是假。你這凡夫。何不體究真空纖塵不立。去到那入水入火吃砒礵時。只是纖塵不立。再開口談空說妙也未遲耳。你這凡夫原有些熱腸。原有些血性。你若到這地位。色心歇絕轉為大寶焰。名心歇絕逾於須彌山。勝心歇絕升為不動尊。你這熱腸血性發作時。原是大豪傑大羅漢大菩薩。決定能忠爾忘身。公爾忘私。國爾忘家。比不得那一班儒門酸子禪門禿驢。連那好名好色好勝念頭動動時。還要滿面正經。便教他做正經人。有甚用頭。你若肯正經時候。如上所說。把這萬劫熱腸潑天血性放出來時。了不得也。如何了不得。李師政來參。你便坐在萬仞崖巔大棒子劈頭打下萬仞崖邊去也。管教這漢一條窮性命絲毫不留。倘若這漢乖巧道是義學門徒。將那所講用紅格兒謄清做着時文樣子。打聽得汪大紳處館時恭恭敬敬送上求政。你便用着敗毛大筆頭判將去曰。真實做工夫人。一句也背他不得。一賞一罰多少分明。你這熱腸血性用得何等諦當。你何苦為好色好名好勝用卻做了凡夫。惹李老先生出你的丑。大紳現身說法竟。一切凡夫們聽者。

  又曰。止觀之法非獨為台教綱宗。抑亦孔佛大總持也。堯舜禹相傳曰。惟精惟一允執厥中。惟精觀也。惟一止也。允執厥中止觀等也。湯曰聖敬日躋。聖觀也。敬止也。合言之止觀等也。文曰於緝熙敬止。於緝熙觀也。敬止止也。合言之止觀等也。孔顏相傳曰。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。知觀也。未嘗復行止也。合言之止觀等也。曾思孟相傳張皇孔氏之學。曰正心誠意。止也。曰致知格物。觀也。曰明善。觀也。曰誠身。止也。曰誠者。止也。曰思誠者。觀也。合言之止觀等也。濂洛關閩諸大儒之學以此推之無不合矣。予所見佛書甚少。所及憶者尤少。所及見所及憶者如金剛經言。云何降伏其心。觀也。云何住。止也。曰無所住而生其心。無所住。止也。生其心。觀也。合言之。止觀等也。圓覺經言之備矣。而楞嚴經從聞思修入三摩地。心經觀自在由觀而止層層深入。總不出止觀法門也。以是推之。千經萬典自無不合。予以是知台宗甚大。然予於台宗書。自永嘉頌外實未之寓目也。予何從而得之。予讀朱子書得之也。朱子言存養。止也。言省察。觀也。言存養省察交致互發。止觀等也。重提主敬。觀自在菩薩也。痛下格物窮理功夫。從聞思修入三摩地也。萬法總持歸一誠字。無上正等正覺也。予讀朱子書。句句字字為孔門金針。且為釋迦氏金針。予讀釋迦氏書。句句字字為孔門心印。即句句字字為朱子心印。與孔朱異者跡而已矣。後儒議朱子格物之學者多矣。由其說得無釋迦氏所呵為窮空不盡者乎。釋迦之為釋迦。窮空極盡而已矣。吾孔氏之為孔氏。窮理盡性以至於命而已矣。先儒有言。顏子與聖人未達一間。還為那心粗。然則余塵尚諸學亦心粗而已矣。嗚呼。止觀之為大總持也。而觀法尤要。未有不深於觀而能止者也。不觀而止。饒他八萬劫。終是落空亡。可不慎與。所以儒門之學格物為要。佛門之學觀法為要。朱子精於格物。觀音大士精於觀法。所以為儒佛之選也。嗚呼。予之為是言也。一以為怪談。一以為曠論。皆非予之心也。予之心蓋欲一切人天究竟實義。無取中途之樂而已矣。

  又曰。日用而不知者凡夫也。知至至之知終終之菩薩也。通乎晝夜而知者如來也。文中子曰。元亨利貞運行不匱者智之功也。其於易也幾乎。公美之於圓覺。文中之於易。皆見得端緒。

  又曰。之三君子者。佛門中之文質彬彬者也。

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