山帶閣註楚辭 (四庫全書本)/卷3

山帶閣註楚辭　巻三

　　欽定四庫全書
　　山帶閣註楚辭巻三
　　武進蔣驥撰
　　天問
　　舊序雲原放逐山澤見楚先王廟及公卿祠堂圖畫天地神靈古聖賢怪物行事呵而問之以渫憤懣其言是矣又雲原辭止書於壁而楚人論述成篇則未必然
　　曰遂古之初誰傳道之
　　遂往也周禮訓方氏訓四方之傳道道言也世多言渾沌未分時事者故首舉爲問
　　上下未形何繇考之
　　上下謂天地廣雅太初生於酉仲清濁未分也太始生於戌仲清者爲精濁者爲形也太素生於亥仲巳有素樸而未散也至於子仲剖判分離輕清者上爲天重濁者下為地邵子經世天開於子地闢於醜人生於寅問人生則有天地矣何由知有天地未形之時乎
　　㝠昭瞢〈夢〉闇誰能極之
　　㝠昭晝夜也瞢闇見周禮十煇㝠昭瞢闇指晝夜未分時言淮南子云未有天地窈窈㝠㝠極窮也問人生則有晝夜矣何由知有晝夜未分之時乎
　　馮〈憑〉翼惟像何以識之
　　馮翼絪縕浮動之意淮南子云天地未分馮馮翼翼又曰未有天地惟像無形此問何由知其狀乎　按宋胡五峰曰一氣大息震蕩無垠海宇變動舊跡全滅是謂洪荒之世明章本清雲天地無終始特有一明一暗耳戌亥之時純隂無陽日月晦黒萬物不生然天地形質未嘗敗壞至子時陽生而天復開此昔人論渾沌異同之大槩也
　　明明闇闇惟時何爲
　　明明明而又明闇闇闇而又闇猶言日夜相代也時是也何爲言孰主其事也大荒東經月母之國有人名鵷處東極以止日月司其短長歸藏空桑之蒼蒼八極之旣張乃有羲和是主日月職岀入以爲晦明
　　隂陽三合何本何化
　　穀梁傳雲獨陽不生獨隂不生獨天不生三合然後生按天者理而已矣本者化之原化者本之發又素問雲隂陽者變化之父母生殺之本始三隂三陽三合爲治厥隂風氣主之少隂熱氣主之太隂濕氣主之少陽相火主之陽明燥火主之太陽寒氣主之此亦一説　此上皆問造化以前之事
　　圜則九重〈平聲〉孰營度〈入聲〉之惟茲何功孰初作之
　　圜指天形則法也孰營言誰爲經始也何功言誰爲致力也初作謂於何重而首事也方宻之通雅雲太元經九天曰中天羨天從天更天晬天廓天咸天沈天成天此虛立九名耳吳草廬始謂天體寔九層至利山人入中國而暢言之自地而上爲月天水天金天日天火天木天土天恆星天至第一層爲宗動天九層堅寔相包如蔥頭也按此説與朱子精氣旋轉之說乖異徐文長青藤路史亦云天本堅牢之物故星隕爲石非至地始化也其㫖畧同
　　斡〈骨宛切〉維焉〈煙篇內不在句末者並倣此〉繫天極焉加
　　斡車轂之內以金爲筦而受軸者維繫物之縻天極南北極也北極五星在紫㣲垣岀地三十六度其近北一星爲天樞紐星居所不移南極入地三十六度常隠不見天體繞極旋轉而極星不移譬則車之軸也凡轂必有所繫然後軸有所加故問天之斡維繫於何處而天極之軸何所加乎
　　八柱何當東南何虧
　　章句天有八山爲柱余意即淮南子所謂八極也東北方土山東東極山東南波母山南南極山西南編駒山西西極山西北不周山北北極山當值虧陷也淮南子地不滿東南故水潦塵埃歸焉問天有八柱承之其柱何所當值乎東南亦有柱又何雲虧陷乎
　　九天之際安放〈上聲〉安屬〈燭〉隅隈多有誰知其數
　　際邊放至屬附隈涯也圖書編天周一百七十萬二千一百十三里續博物志天周一百七萬九百一千三里廣雅天周六億十萬七百里二十五步周髀算經日光四極周二百四十三萬里淮南子天有九野九千九百九十九隅
　　天何所㳫十二焉分
　　㳫雜也合也天何所㳫指日月星之雜合言作厯者必推上元至朔均齊並無餘分而又嵗月日時適㑹甲子以為布算之始是時日月如合璧五星如聨珠俱㳫合於子所謂厯元也漢太初厯四千六百十七年爲一元唐大衍厯四千五百六十年爲一元十二自子至亥十二辰也厯家以二十八宿分天體爲十二辰一歳日月十二㑹焉如十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類日月星麗乎天有總㑹者以爲厯數之元有常㑹者以爲歳月之紀故承天體以立問而下遂及日月列星也
　　日月安屬〈燭〉列星安敶
　　問日有中道月有九行誰爲附屬乎列星有躔度分野動定之不齊又誰爲排列乎
　　岀自湯〈陽〉谷次於䝉汜〈寺上聲〉自明及晦所行幾里此言日也次舍也汜水涯山海經湯谷在黒齒國北以谷中水熱而名即虞書暘谷也爾雅日所入爲大蒙渾天儀日一晝夜行周天赤道一百七萬四千里淮南子日出暘谷至䝉水之浦凡九州七舍有五億萬七千三百九里周髀算經夏至日運內衡周七十一萬四千里冬至往外衡周百四十二萬八千里春秋分在內外衡之間周一百七萬一千里
　　夜光何德死則又育厥利維何而顧菟〈兔同〉在腹
　　夜光月也按釋名雲朔蘓也晦灰也即死育之意靈憲曰月者隂精之宗積而成獸象菟顧眷戀也言月何利於而常繫於腹乎又埤雅雲天下皆雌惟顧爲雄故皆望之以亶氣是以顧爲月之名矣按顧在腹指月中微黒處說者謂是地之影蘓子瞻詩九州居月中有似蛇蟠鏡妄言桂蟇俗語皆可屏是也又西域傅汎際雲月體中虛寔不一寔故受日光虛則光岀不返所以闇影斑駮也倪綏甫雲月中黒闇乃本體渣滓不受日彩或謂外入之影則月有髙下東西影當有變何以隨在不殊乎二說與前又各不同
　　女岐無合夫〈扶篇內自妖夫外並倣此〉焉取九子伯強何處惠氣安在
　　女岐神女無夫而生九子伯強周孟侯註禺強也山海經北方禺強人面鳥身珥兩青蛇踐兩黃蛇女岐伯強皆天神也惠氣瑞氣也荊州占一曰卿雲似雲非雲紛郁輪囷二曰歸邪赤彗上向有蓋下連三曰昌光赤如龍狀皆堂中所繪而附於天者故言天而類及之
　　何闔而晦何開而明
　　按晦明無常以日之岀沒不齊故耳北地骨利斡夜短晝長羊脾未熟而曉西徼莫斯哥夜長晝短冬至日止二時鐵勒之國無夜河婁之國無日兩極之中四時晝夜常平兩極之下半年晝半年夜方宻之物理小識雲地相去四萬五千里則東爲午西爲子普天下時曉時昏時午時夜何闔闢之可定哉若稽神録契丹地正晝忽㝠名笪卻之日輿地誌菜子國夜半日岀立不夜之城此或謬悠之談未足深信也
　　角宿〈昔幼切〉未旦曜靈安臧〈藏同〉
　　角東方之宿朱子云角宿隨天運轉不常在東此蓋藉以言東方也余按言天文者數起角亢列宿之長或亦舉首以槩其餘耳曜靈日也光曜而有神靈故名　此以上皆問天之事自古言天者多矣天如蓋笠地如覆盆皆中髙外隤北極居天頂中日月繞地腰匝行而四方晝夜因之相易此周髀之說也而釋典所謂四大天下環須彌山意亦相似天了無質仰瞻無極故蒼蒼然日月列星浮生虛空須氣而行故逝止疾徐任情無定此宣夜之說也天包地外如卵裏黃圓如彈丸南北極斜持兩端而天與七曜繞地側轉日岀地而明入地而晦此渾天之說也天圓九重皮皆堅硬日月列星如木節在板各居一重繞地而運以天體明無色故其光通透如琉璃此大西之說也外有呉姚信之軒天晉虞喜之安天虞聳之穹天其說紛綸不可究詰朱子論天體主渾天而言天有氣無形日月列星乃氣之精光自然發越初無營作繫加際隈屬陳之可言則與宣夜之㫖相符然他日復雲天應有軀殻甚厚則又自戾其說矣黃帝書言水寔浮天而朱子云天外無水又朱子取沈存中筆談之說謂月本無光曜日而明而史文璣雲月體如鏡面光背暗其近日逺日而光有虧盈者蓋常面日而不敢背也世無凌雲御風之人誰與正之哉余備列其說亦多聞闕疑之意也
　　不任汩〈骨〉鴻師何以尚之僉曰何憂何不課而行之莊子郭註回洑而涌波者汩也汨鴻言湧溢爲鴻水也不任猶言不能當也指鮌言師衆尚舉也事詳堯典不課而行謂衆人苐曰試可而堯遂任之九載也
　　鴟龜曵銜鯀何聽焉順欲成功帝何刑焉
　　鴟龜曵銜周孟侯雲鯀障水法也蓋覩鴟龜曵尾相銜因築長堤象之猶張儀依龜跡作蜀城之類徐友雲雲語意似言有形如鴟鳥之龜曵尾銜物以導之耳餘按山海經怪水毫水皆有旋龜鳥首虺尾嶺海異聞海龜鷹吻大者徑丈南越志寧縣多鴦龜鵝首嚙犬則徐說信矣順欲成功言順鮌之意未必無成功帝何爲而刑之乎
　　永遏在羽山夫何三年不施
　　遏禁絶也羽山在今淮安府贛榆縣又登州蓬萊縣亦有羽山路史鮌遏羽山三年而死朱子云施謂刑殺之不施囚而不殺也按漢馬季長孔安國皆以殛鮌爲殺故釋施爲舍而宋儒謂但拘苦之未知孰是
　　伯禹腹鮌夫何以變化
　　腹懷抱也變化謂父凶而有聖子也傅子曰禹十二爲司空
　　纂就前緒遂成考功何續初繼業而厥謀不同
　　考謂鮌也國語禹以徳修鮌之功則禹非創改其前也特所以行水者異耳故曰纘曰成曰續曰繼
　　洪泉極深何以寘〈填同〉之
　　淮南子禹以息壤填洪水土不減耗掘之益多按洪氏補註引此朱子斥其無稽謂此但言洪水汜濫何以填而平之耳然洪泉非洪水汜濫逆行非極深之謂且又何填之可言哉歴考溟洪録及玉堂閒話續博物志遊宦紀聞江陵圖經羅氏路史蘓子瞻詩髙子勉序皆言息壤在荊州南門又王阮亭香祖筆記雲康熙元年荊州大旱掘南門外堤數尺有狀如屋啓而入一物正方非土非木亦非金石有文如篆土人云息壤也急掩之大雨四旬江水泛溢幾壞城故知息壤非妄說矣然秦盟甘茂有息壤栁子永州龍興寺亦有息壤又隆州籍縣南有息壤則所填或非一處也真誥曰𤣥帝四行天下諸有洞臺之山皆移安息之石封而鎮之
　　地方九則何以墳之
　　則表則也墳髙也經世厯禹受命於神宗分九州九山國語禹封崇九山蓋增髙之以爲九州表則也通雅雲禹貢九山刋旅史記正義以汧壺口砥柱太行西傾熊耳嶓冢內方岷爲九山問禹平水土有九山以爲地方之表則何以墳而髙之乎
　　應〈平聲〉龍何畫河海何歴
　　有翼曰應龍又虬龍千年謂之應龍大業拾遺記禹治水應龍以尾畫地導決水之所岀嶽瀆經堯九年巫支祈爲孽應龍驅之龜山足下其後水平禹乃放應龍於東海問聖人治水何乃借力於龍乎其所經歷而畫之者又何在乎一說河海何歴指禹言呂氏春秋禹東至槫木日岀九津青羌之野南至丹栗沸水之際西過三危之阨巫山之下北至太正之谷夏海之窮未嘗懈息
　　鮌何所營禹何所成
　　鮌之治水障之禹之治水行之此營與成之大槩也
　　康回憑怒地〈古地字〉何故以東南傾
　　蛙螢子共工姜之異爲太昊黒龍氏薨子康回襲黒龍氏亦曰共工憑盛也列子共工與顓頊爭帝怒觸不周山天柱折地維缺天傾西北地陷東南按傳稱共工氏爲水害雜見女媧顓頊帝嚳堯舜之世太古荒忽記載混淆不足深辨考竹書堯十九年命共工治河六十一年命崇伯鮌治河又國語雲鮌稱遂共工之過然則康回蓋亦堯時治水無功者耳天傾地陷之說殆因其墮髙堙卑以害天下而附㑹之歟問天之後未及問地而先言禹者禹有平地之功又爾雅釋地至九河皆禹所名而鼎象之鑄山經之作諸言遐異者多托之禹故先地而致問也
　　九州安錯〈措〉
　　周禮疏神農以上有大九州黃帝乃於神州內分九州世紀雲冀兗青徐揚荊豫梁雍九州顓頊所建堯遭洪水增幽并營爲十二州禹平水土還爲九州安錯言置於何所也按九州之錯周髀渾天之說其形各異後之論者多主渾天然其說亦各不同朱子云地束於勁風旋轉之中故甚久而不墮又雲地是水載蓋巳不能一其說矣利西江謂地渾淪一球上下四旁皆生齒所居史文璣又謂天之在地下者皆水與土所滿地有根著當在南樞不動之處雖有聖人烏能折其衷乎
　　川谷何洿
　　水注海曰川注川曰谿注谿曰谷周語天地成而疏爲川谷以導其氣洿深也按圖書編雲地體如肺易象化機雲地如空瓠物理小識雲石之上㧞者其根皆空蓋地之爲物外寔內虛故陽氣升降於其中無所障礙川谷之洿特其顯著者耳又何疑焉
　　東流不溢孰知其故
　　列子渤海之東有大壑寔維無底之谷名曰歸墟八紘之水莫不注之而無增減焉合璧事類沃焦在碧海東有石濶四萬里居百川下水沃之則焦竭亦名尾閭隋志陽精炎熾一夜入海所經燋竭百川歸注以相補栁子天對東窮歸墟又環西盈器運浟浟又何溢爲朱子云天地之化往者消來者息水流東極氣盡而散耳餘按諸說不同並列之
　　東西南北其脩孰多南北順㯐〈妥〉其衍幾何
　　脩長也㯐狹而長也衍餘也淮南子禹使大章步自東極至於西極二億三萬三千五百里七十五步使䜿亥步自北極至於南極二億三萬三千五百里七十五步呂春秋四極之內東西五億九萬七千里南北亦五億九萬七千里天文録天地南北二億三萬三千五百里七十五步東西短減四步詩含神霧天地東西二億三萬三千里南北二億一千五百里此二條蓋周髀之說又春秋命歷序四海東西九十萬里南北八十一萬里河圖括地象八極之廣東西二億三萬三千里南北二億三萬一千五百里靈憲八極之維徑二億三萬二千三百里南北短減千里利西江地球東西南北各七萬二千里按諸說之中半岀於厯算而不同如此則其不足據依也明矣若較其修短之數則南北多狹於東西他如騶衍之八十一洲釋典之四大洲華藏莊嚴世界一百一十一香水海其言絶異所不敢知也
　　崑崙縣〈平聲〉圃其凥〈居同〉安在增城九重〈平聲〉其髙幾里水經注崑崙山三級下曰樊桐二曰元圃三曰增城是爲大帝之居穆天子傳舂山之澤所謂縣圃百獸所聚桓驎西王母傳崑崙之圃有城千里其下弱水九重非颷車羽輪不能到淮南子層城九重髙萬一千里百十四步二尺六寸化狄經崑崙山九重重相去九千里拾遺記崑崙山有九層層相去萬里天對增城之里萬有三千凥與居同一說臋尾所坐處爲凥縣圃神人之圃下無所係懸空而居故問其所坐何處也增城又在其上則愈髙而愈竒矣
　　四方之門其誰從焉西北辟〈闢〉啓何氣通焉
　　山海經崑崙帝之下都面有九門門有開明獸守之淮南子崑崙有四百四十門門間四里北門開以納不周之風誰從言誰人從此岀入也
　　日安不到燭龍何照
　　海外北經鍾山之神人面蛇身赤色身長千里視爲晝瞑爲夜是燭九隂是謂燭龍淮南子燭龍在雁門北其國蔽於委羽之山不見日其神人面龍身無足詩含神霧天不足西北無隂陽消息故有龍銜火精往照天門中洞㝠記東方朔遊北極鍾火山日月不照有青龍銜燭照山四極按此豈即海外北經之鍾山也歟
　　羲和之未揚若華何光
　　羲和註見前明明闇闇下又大荒南經東南海外有女子名羲和帝俊之妻生十日香祖筆記羲和二國名每日岀二國人爲御推升太虛揚起也大荒北經泂野之山有赤樹青葉赤花名若木庾子山齊王碑若木一枝旁䕃數國淮南子若木未有十日其花照下地事文玉屑西北之國日未岀時有若木赤花照地
　　何所冬煖何所夏寒
　　明朝官制黒齒寅之極也厥土惟易⿱菻申之極也厥土慘肅飲米已之極也風俗囂酷流鬼亥之極也風俗何隂㦸手懸度辰東則惟熱沖沖而巳漏天戌西則惟寒淒而巳五臺丑北炎月積雪而六月尤寒象臺未南歳際納涼而季冬尤熱又陸次雲八紘譯史百爾西亞極熱人常坐臥水中阿路索極寒六月有僵凍者滿剌伽四時皆裸莫斯哥盛夏重裘皆其槪也按利西江山海圖東西中線上爲北下爲南近中線處半月爲一季一年兩冬夏春秋南北方則春夏秋冬相反皆因日輪逺近以爲燠寒又月令廣義雲寒暑之故半岀於天半岀於地地薄理疎則氣升多暑地厚理宻則氣斂多寒異域志隂山沙漠北萬餘里有地四時皆春草木不凋正爲地有厚薄疎宻不全係於天也
　　焉有石林何獸能言
　　李長吉註海外紀石林山在東海之東有石如木挺立數仭亦開花朱色爛然滿山故名有獸色白九尾善飛能言列子蓬萊之山珠玕之樹抱朴子崑崙有琅玕碧瑰之樹玉李玉𤓰玉桃每風起則枝條花葉互相叩擊拾遺記須彌山第六層有五色玉樹䕃翳五百里方丈之山玉瑤爲林七修類藁普安山有石樹二株一則緑榦紅花之桃一則青榦白花之李道書崑阜生瑤筍千年一芽鬱然成林又沈休文符瑞志孫皓時臨海郡吏伍曜在海際得石樹髙三尺餘枝莖紫色洽聞記唐永昌中臨海馮文得白石連理樹三株獸之能言者狌狌𥜿𥜿昆蹏白澤角端山⿰之類皆是又譯史哈烈有肉角馬能人語神異經西南大荒中有獸如人面能言言常欺人其名曰詭
　　焉有虬龍負熊以遊
　　說文龍有角曰虬熊似豕山居冬蟄按龍負熊無考豈非類而合者若莊浪鳥䑕粵西牛蛇之類耶抑即拾遺記所云鯀沈羽淵𤣥魚黃熊神化不一常與蛟龍跳躍而岀耶抑隨巢子載禹自化爲熊而抱朴子復有禹乘二龍之說此固合而圖之耶栁天對雲有蛇逶迤不角不鱗嬉夫𤣥熊相待以神
　　雄虺九首儵忽焉在
　　海外北經共工臣曰相栁九首人面蛇身而青食於九土所抵即爲澤谿禹殺之儵忽急疾貌按相栁大荒經作相繇其爲原所問無疑然山海經載之北土而招魂又列之南方蓋其身食九土往來無定亦正儵忽之明騐也
　　何所不死長人何守
　　天對員邱之國身民後死又古書載不死者龍伯民阿姓國三面人毗騫王無䏿三蠻白民祈淪頻斯軒轅驩兜移池諸國西北方玉饋井旁人不可勝紀蓋此言不死乃其國俗本然下言延年不死則仙家服食之功也何守本家語防風何守而言舊註防風氏守封禺山在今湖州武康縣又招魂長人千仭惟魂是索或舉之與不死反對也按古來長人之說不一唐類函集列子河圖龍文神異經所載至西北海人長三千里止矣而涼州異物志又雲有大人在丁零北長萬餘里爲大之言何所不至哉吾友陳曾起邊州聞見録雲康熙二十六年有從滇南航海者遙望浮圖峙雲表俄即之人也欠伸而起捉七人噉之還坐如浮圖衆潛走奔船其人舉足即至曵船衆斧之斷指長二尺有奇歸獻制府范公或曰此獨人國也
　　靡蓱〈平〉九衢枲華安居
　　靡蔓也蓱水草九衢猶山海經言四衢五衢言其枝交錯九岀象九衢之路也按家語楚王渡江得萍寔大如斗豈其類耶枲廣韻曰麻有子者玉篇雲麻無子者未詳孰是李陳玉曰枲與九衢之蓱同舉下文又雲蛇吞象似皆至小爲大之意也余按焦茂孝說楛雲疏麻大二圍髙四丈四時結寔無衰落九歌折疏麻兮瑤華則李氏之言信有徴矣又朝鮮記鹽長之國有建木𤣥華黃寔其實如麻百仭無枝下有九枸枸與衢古字相通所謂枲華者豈即建木之謂耶又月令孟夏之月靡草死則靡蓱或二物也
　　靈蛇吞象厥大何如
　　象獸之最大者海內南經巴蛇食象三歳岀其骨郭註雲其長千尋庾仲雍江記羿屠巴蛇於洞庭其骨若陵故曰巴陵有象暴骨爲象骨山朝鮮記朱巻國黒蛇青首食象聞奇録有書生遊畨禺山中見氣髙丈餘如煙鄉人曰此蛇吞象也
　　黒水元趾三危安在延年不死壽何所止
　　西山經崑崙西北隅黒水岀焉元趾承黒水言路史餘論註黒水染足渉者其色黝黒入膚是也通鑑前編沙州燉煌縣卑羽山三峰峭絶人以爲三危延年不死本黒水三危而言山海經黒水之前有大山曰崑崙有人戴勝虎齒豹尾穴處名西王母三危山三青鳥居之爲西王母取食朝鮮記黒水之間有不死之山穆天子傳黒水之阿爰有木禾食者得上夀拾遺記勃鞮國人夀千歳食黒河水藻淮南子三危之國石城金室飲氣之民不死之野
　　鯪〈陵〉魚何所鬿〈及移切〉堆焉處
　　南越志鯪魚鯉也形似蛇而四足能陸能水尾大能穿穴又臨海異魚贊吞舟之魚其名曰鯪背腹有刺如三角菱又禽蟲述陵魚手足人面而魚身東山經北號山有鳥狀如雞白首䑕足虎爪食人名鬿雀楊誠齋天解雲堆當作雀李給諫筆記崇禎甲戌鳯陽有鳥數萬頭雞身䑕足味美犯其骨立死考其狀疑即鬿堆也
　　羿焉彃〈畢〉日烏焉解羽
　　羿有窮之君善射彃射也世紀大荒中暘谷上有扶桑九日居下枝一日居上枝皆載烏王註淮南言堯時十日並岀草木焦枯命羿仰射中其九日日中烏盡死墮其羽翼今按廣輿記謂潞安府三嵕山即羿射烏處然淮南子無烏死墮羽之文蓋叔師增飾之辭也又栁子厚雲烏當作鳥大荒北經有大澤方千里羣鳥所解則與上句各一事也又拾遺記堯時祗支國獻重明鳥狀如雞音如鳯時解落毛羽以肉翮飛能搏逐妖惡獸或因射日同在堯時而類問之歟余按以上皆舉地上之遐異者以窮之焉彃焉解皆問其地也
　　禹之力獻功降省下土方焉得彼嵞〈塗同〉山女而通之於台桑
　　力獻功謂勤力獻進其功也下土方用商頌語塗山在今鳯陽府懷逺縣世紀塗山氏合昏於台桑之野太康地紀塗山西南台桑地也問禹方經營水土何暇合昏於台桑乎通謂昏姻之禮也
　　閔妃匹合厥身是繼胡爲嗜不同味而快鼂〈朝同〉飽閔憂也呉越春秋禹年三十未娶自恐時暮祝曰娶必有應乃有白狐九尾造焉於是娶於嵞山呂春秋禹娶嵞山女自辛至甲四曰復往治水同齊一也不同味言所嗜不齊頃刻而變也言禹憂無妃匹而野娶者急爲後嗣計耳胡爲又止四日而別如食味者所嗜忽變但快一朝之飽乎
　　啟代益作後卒然離蠥〈孽同〉何啟惟憂而能拘是達皆歸䠶〈射同〉鞠〈鞠〉而無害厥躬何後益作革而禹播降
　　益禹賢臣此段文義多不可曉按通釋雲竹書紀年益代禹立拘啟禁之啟反殺益以承禹祀離去蠥害也卒然離蠥言忽然攻益而去其害也憂憂思也能拘是達言被拘而能出也䠶彈射也鞠訊鞠也作起播傳降下也言啟之黨皆為益之所排擊而不能為害於啟何益已革夏命而禹之統緒復能流傳於下乎
　　啟𣗥賓商九辯九歌何勤子屠母而死分竟地
　　大荒西經啟上三嬪於天得九辯九歌以下朱子云棘當作夢商當作天蓋篆文相似之誤謂啟夢上賓於天而得帝樂以歸也隨巢子禹治水自化為熊以通轘轅之道塗山氏見而慙遂化為石禹曰歸我子於是石破北方而生啟穆天子傳註啟母在嵩山化爲石今有啟石問啟能通於天爲聖王何生而屠疈其母乎
　　帝降夷羿革孽夏民胡䠶〈石〉夫河伯而妻〈去聲〉彼雒嬪夷羿氏也朝鮮記帝俊賜羿彤弓素繒羿是始恤下地之百艱革除孽害也抱朴子馮夷以八月上辛溺河上帝署爲河伯洛嬪如淳曰伏羲女溺洛而死爲洛水神章句雲傳曰河伯化爲白龍遊於水旁羿射之眇其左目羿又夢與洛神交言帝本使羿除民害何乃多行不義乎又按竹書夏帝芬十六年雒伯用與河伯馮夷鬭蓋河洛皆古諸侯國名伯其爵嬪其妃耳
　　馮〈憑〉珧〈遙〉利決封豨〈希〉是䠶何獻蒸肉之膏而後帝不若
　　馮引滿也爾雅弓以蜃者謂之珧決象骨為之著右大指以鉤者孫子羿得寳弓犀質玉文曰珧弧隨巢子奚祿山崩天賜玉決於羿宮淮南子堯使羿禽封豨於桑林蒸一作烝冬祭也獻膏以豕膏祭天也若順也問封豨食人羿射殺之正除民害者何獻肉而帝反不順乎又按路史註以封豕爲樂正夔之子則獻膏殆宋公用人之意故帝弗順歟
　　浞娶純狐妻爰謀何羿之䠶革而交吞揆之
　　按路史浞寒君伯明氏之讒子弟也羿簒夏自立任以爲相浞烝取羿室純狐內媚外賂娯羿於畋因與家衆共殺羿又湘煙錄緯書嫦娥小字純狐則妻爰謀蓋言浞本惑愛羿妻而造謀故殺羿而取其妻也射革猶言貫革交吞揆謂並進而吞謀之
　　阻窮西征巖何越焉化爲黃熊巫何活焉
　　左傳堯殛鯀羽山其神化爲黃熊入於羽淵十道志羽潭東有羽山羽淵固在山之西也言鯀永遏之後巳絶西行之路何復能越山而入羽淵乎黃熊國語作黃能能鼈之三足者舊謂熊獸非入水之物故是能也按汲冢瑣語晉平公夢朱熊窺屏子產曰共工之卿浮游自沉於淮其色赤狀如熊則水之有熊久矣又述異記熊神獸入水陸居曰熊水居曰能蓋一物也又江淮中有⿰名熊蛇之精冬化爲雉春復爲蛇巫神醫也活指化熊言按山海經靈山有十巫百藥爰在窫窳蛇身人面爲貳負之臣所殺帝憐其無罪使六巫夾其屍摻不死之藥以距之窫窳復活變爲龍首居弱水中由此推之鮌之變化意亦巫之所
　　爲故以爲問歟
　　咸播秬〈巨〉黍莆〈蒲同〉雚〈丸〉是營何繇並投而鯀疾脩盈秬黒黍也黍禾屬而粘者蒲水草有脊可爲席雚方莖白花一名益母一名蓷疾咎脩長盈滿也言鮌欲使民播種故於雚蒲之地營築爲堤其心非有不善何與四凶並投而咎罰又特重乎然則巫之活之蓋有由矣按詳此二節則殛當從殺爲是一説西征並投指三苗言蓋舜誅四凶以輕重爲序此舉其重者以相較也言舜阻絶有苗於極西之地何以踰三危之嶮而過乎殺鯀於羽山之地巫何以從而活之乎三苗志在作亂而鯀志在救民何與三苗幷竄而罸更重乎　以上皆問夏事
　　白蜺嬰茀〈弗〉胡爲此堂
　　蜺螮蝀也赤白爲虹青白爲蜺海外東經虹虹在君子國北各有兩首蓋虹神也按古書載飲薛願之酒淫陳濟之妻又客中閒集伍均澤行隴間見雙蟲岀樹下首尾皆蛇腹如鱉四足並行至樹巔昻首噓氣一紅一緑成虹亘天有頃下樹虹漸散邊州聞見録紀白虹湖州寄書事虹且有父子則虹固寔有其物矣嬰縈繞也茀雲之逶迤似蛇者堂原所見之祠堂也
　　安得夫良藥不能固臧〈藏同〉
　　謂月神也淮南子羿請不死之藥於西王母姮娥竊以奔月悵然無以續之靈憲嫦娥羿妻也竊藥將奔月枚筮之於有黃吉遂託身於月爲蟾蜍通雅隂宗之精爲蟾蜍三足司太隂之行度
　　天式從〈足翁切〉橫陽離爰死大鳥何鳴夫焉喪〈去聲〉厥體西山經鍾山之神曰鼔與欽䲹殺葆江於崑崙之陽天帝戮之欽䲹化爲大鶚音如晨鵠鼓亦化爲鵕鳥其音如鵠式法也言天之法令縱橫莫禦陽神一離則死矣何復化爲大鳥而不能亡其身乎舊註自白蜺嬰茀至此引列僊傳泰山崔文子學仙於王子喬子喬化爲蜺持藥與之文子驚引戈擊蜺墮其藥俯視之子喬屍也須㬰化爲大鳥飛去按其文與此八句曲折相符疑子政因此而設爲之
　　蓱號〈平聲〉起雨何以興之
　　此雨師也捜神記雨師一曰屏翳一曰號屏郁離子蓱號行雨按此則蓱號皆雨師名金樓子雨師龍也開山圖雨師似蛹又如蛭詩云興雨祁祁
　　撰體脅鹿何以膺之
　　謂風伯也後漢書明帝迎飛廉幷銅馬置上西門外三輔黃圖飛廉鹿身頭如雀有角蛇尾豹文能致風氣撰具脅腋也膺受其形也
　　鼇戴山抃〈卞〉何以安之釋舟陵行何以遷之
　　鼇巨龜抃拊手也𤣥中記巨靈之龜背負蓬萊山而抃列子東海五山相去七萬里隨潮往來不得暫峙仙聖毒焉帝命禺強使巨鼇十五舉首戴之五山始峙俄而龍伯之國有大人焉一釣而連六鼇合負而歸於是岱輿員嶠二山流於北極沈於大海仙聖之播遷者巨億計按此節疑指此事而言舟喻鼇之在水負山如舟之載物也陵山也行移也釋舟陵行謂鼇去而山移也遷播遷也二之字皆指仙聖言問旣爲仙聖何以待鼇而後安何以去鼇而遂遷乎自白蜺嬰茀至此皆物類之神者錯見於斯豈以鯀神化黃熊寔爲夏郊而以類圖之故遞以爲問乎
　　惟澆在戸何求於嫂何少〈去聲〉康逐犬而顛隕厥首女岐縫裳而館同爰止何顛易厥首而親以逢殆
　　澆寒浞因羿室所生者女岐澆嫂也沈休文竹書註少康使女艾諜澆初浞娶純狐氏有子早死其婦曰女岐寡居澆往至其戸陽有所求女岐爲之縫裳同舍而宿女艾夜入襲斷其首則女岐也艾乃田獵放犬逐獸因嗾澆顛隕斬之蓋亦因此文而附㑹之辭殆危也澆巳倖免而卒誅女岐誨淫而先死此又天道之最靈者矣
　　湯謀易旅何以厚之覆舟斟尋何道取之
　　朱註湯字蓋康字之誤謂少康也史記禹後分封有斟尋氏在今山東登州府左傳夏後相失國依於二斟浞使澆殺斟灌以伐斟尋滅夏後相後緡方娠逃歸有仍生少康長爲虞庖正有田一成有衆一旅能布其徳而兆其謀收二國之燼卒滅浞澆竹書相二十七年澆及斟尋大戰於濰覆其舟滅之問康始爲一旅之主今欲易而爲王何以厚集其衆乎斟尋之國久巳覆滅何復能取其衆而用之乎　此兩節終前羿浞之事
　　桀伐䝉山何所得焉妺〈末〉嬉〈喜〉何肆湯何殛焉
　　䝉山國名妺嬉桀妃列女傳桀日夜與妺嬉飲酒聽用其言忤喜者死世紀湯伐桀桀敗與妺嬉浮海奔南巢之山以死舊註桀伐䝉山得妺嬉因肆其情意而爲湯所殛故指而問之一說竹書帝癸十四年伐岷山得二女曰琬曰琰愛之而棄其元妃妺嬉於洛以與伊尹交遂亡夏岷山一名鴻䝉豈䝉山所得本指琬琰而曰何所得何肆何殛乃爲妺嬉釋冤乎
　　舜閔在家父何以鱞堯不姚告二女何親
　　閔憂也鱞本虞書有鱞在下而言問舜孝如此父何以不爲娶乎姚瞽䏂姓二女堯女娥皇女英也問堯未告瞽䏂何遂以二女妻舜乎　二節一以婦人而亡一以婦人而興故問之
　　厥萌在初何所意〈古億字〉焉璜臺十成誰所極焉
　　億度也璜美玉成重也舊註紂爲象箸而箕子嘆曰彼爲象箸必爲玉杯玉杯必盛熊蹯豹胎如此則必崇廣宮室紂果作玉臺十成以至於亡問紂始有奢侈之萌何遂能億之而知其所極乎世紀紂作瓊室飾以美玉七年乃成大十里髙千丈多發美女以充之十成之謂也
　　登立爲帝孰道尚之女媧〈古華切〉有體孰制匠之
　　上二句謂女媧也黃維章雲上先言初萌後言十成此先言登立後言女媧皆倒句也路史伏羲沒女弟㚿媧立三墳又雲伏羲後也問自古無女子爲帝者以何道而尊尚之乎河圖挺佐輔女媧牛首蛇身宣髮𤣥中一日七十化釋文黑白雜爲宣匠營治也問女媧有奇異神變之體誰制而造之乎淮南子黃帝生隂陽上駢生耳目桑林生臂手女媧所以七十化也　二節一寵婦人行侈而亡一尊婦人爲帝而王故類舉之
　　舜服厥弟終然爲害何肆犬豕而厥身不危敗
　　舊說服事也言舜服事其弟弟終欲殺之也余按文勢似謂象已服舜而猶謀害者蓋指四岳薦舜巳言象蒸乂不格奸而猶爲謨蓋之舉也肆犬豕指欲殺兄妻嫂而言不危敗謂不誅而封之有庳一說不危敗指舜言謂焚廩揜井終不能害也
　　吳獲迄古南嶽是止孰期去斯得兩男子
　　舊說以兩男子爲太伯仲雍今姑仍之吳越春秋古公病泰伯仲雍知父欲立季歷託名採藥於衡山遂之荊蠻斷髮文身示不復用自號勾吳迄及也去避也言讓國乃唐虞古風吳得近古之人止於南嶽孰與期㑹而避地於此使荒逺之地得此兩男子乎二節一以弟而殺兄一以兄而讓弟皆相形之辭
　　緣鵠飾玉後帝是饗何承謀夏桀終以滅喪〈去聲〉
　　呂春秋伊尹說湯以至味湯曰可爲乎對曰君爲天子然後可具獨異志伊尹負鼎干湯湯令調味甚甘得進見湯問之答曰使臣調國亦如是矣遂以爲相鵠玉皆鼎俎之飾也承進也言與湯進謀夏桀而滅之也後帝謂湯史記夏商之君皆稱帝
　　帝乃降觀下逢伊摯何條放致罰而黎服大說〈悅〉帝即湯降觀即後東巡也不意中得一良相故曰逢摯伊尹名鳴條在今解州安邑縣北二十里史記桀走鳴條放而死呂春秋湯爲天子夏人大說如得慈親黎衆也
　　簡狄在臺嚳〈科斛切〉何宜元鳥致貽女何嘉
　　帝嚳即髙辛也簡狄嚳次妃元鳥燕也呂春秋有娀氏二女居九成之臺帝令燕往視二女愛而搏之覆以玉筐發之燕遺卵北飛符瑞志簡狄從帝祀郊禖浴於元邱之水有元鳥遺卵墜地吞之生契按詳文義及思美人髙辛靈晟二語蓋謂狄在母家帝遣元鳥致聘而成妃匹與呂春秋之説畧符世所傳吞卵孕契之事皆非原指也　此因湯而及其先世也
　　該秉季徳厥父是臧胡終𡚁於有扈牧夫牛羊
　　洪註有扈以禹傳子不義伐啟啟滅之有扈遂爲牧䜿該載秉持季末臧善也夫禹以啟能秉持其徳而傳以天下胡終不能服有扈之心至於甲兵頓𡚁而僅乃得勝乎有扈夏同姓國地在今西安府鄠縣
　　干恊時舞何以懷之平脅曼膚何以肥之
　　虞書禹伐有苗班師振旅舞干羽於兩階而有苗格按錢氏謂此章指禹徳言舞干格苗禹佐堯之事脅平曼膚狀民之肥蓋文徳誕敷之效然則言此似形啟之未能持禹徳也𡚁兵則逺不能懷民不能肥矣
　　有扈牧䜿云何而逢擊牀先岀其命何從
　　淮南子有扈氏爲義而亡云何而逢嘆其所遭之不幸也啟攻扈時親擊之於牀上而有扈巳先岀矣問此何所逃其命乎
　　恆秉季徳焉得夫朴牛何往營班祿不但還來
　　按恆秉承該秉言則此節似亦謂啟也竹書啟六年伯益薨祠之越絶書益死後啟歳善犧牲以祠之故曰啟獻犧於益朴大營求班布祿福也言啟常守禹薦益之徳故益雖死猶歳以大牛往祠此何從而得之乎其往祠也又必求其錫福非徒祠畢而歸生奪之死祈之又何說也　自該秉季徳至此皆據圖以問而不著其名故說者多異今按牧䜿之說與少康爲有仍牧正相合擊牀先岀與女岐易首事相合故朱子謂此篇所問扈浞事多混而王叔師直以有扈爲澆國或自有據也嘗即此意推之季幼也該秉季徳言少康幼有今徳也厥父是臧黃氏雲美幹蠱也有扈謂澆牧牛羊為牧正也終極也言極爲有扈所困也干協二句言澆之凶暴非干羽可懷也平駢通澆才力勇武故以駢脅曼膚目之牧䜿指康言云何而逢言澆與康何地而相逢也其命何從謂擊牀而得女岐首澆獨何從而岀也按姚伯審訓纂雲戶扈鄠一也故路史以有扈爲戶氏然則惟澆在戸殆即扈耳朴黃氏雲鞭朴也朴牛猶雲牧牛言少康常持其幼徳而不變可謂賢矣然本由牧䜿而興未嘗問學何以得此乎往營班祿指逐犬事言錢氏雲古者田獵獲禽三殺上供之外餘皆比禽大小班諸執事言少康之畋本以班祿而往何遂能因以滅澆乎不但還來不但成獵事還也並疏之以俟知者　按夏初之事篇中屢見蓋以世道升降之原惟此時爲甚故三致意焉又以爲湯武征誅起例也
　　昏微遵跡有狄不寧何繁鳥萃棘負子肆情
　　章句人循闇微之道爲戎狄之行者不可安其身晉大夫解居父過陳見婦人負子欲與之淫婦人引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止言棘上有鴞以愧之也蓋因列女傳陳辨女之事而附㑹之朱子固訾其迂曲無據矣惟錢氏謂匹夫匹婦㑹於牆隂之事似爲近之昏㣲黃昏隠㣲之地也遵跡謂相隨而行有狄不寧言夷狄禽獸之行於理不安也下二句蓋淫佚之境特無所考其事耳
　　弟並淫危害厥兄何變化以作詐而後嗣逢長此節亦未知何指按公羊傳魯公子慶父公子牙通於哀姜以脅公與此絶相類蓋二子皆莊公母弟而有後於魯者逢長謂逢季友而立後也言二子惑其嫂並爲淫亂旣謀弒兄又殺其兄之二子何變詐多端若此而猶得延其後乎　二節皆壁上所繪淫亂之事如青藤路史所載蜃畫蓋三代前已有之也亦因同館擊牀之事而類記之
　　成湯東巡有莘爰極何乞彼小臣而吉妃是得
　　有莘國名今開封府陳留縣極至也曰東巡者湯居西亳爲今河南府偃師縣在有莘之西也小臣謂伊尹世紀湯夢人抱鼎俎對已而笑寤而求伊摯於有莘之野其君留而不遣湯乃求昏於有莘遂嫁女於湯以摯爲媵臣列女傳有㜪之妃湯也統領九嬪咸無妒媢卒致王功故曰吉妃也
　　水濱之木得彼小子夫何惡〈去聲〉之媵有莘之婦
　　小子謂伊尹呂春秋伊尹母居伊水上孕夢神曰臼岀水東走無顧明日視臼岀水告其鄰東走十里顧其邑盡爲水因化爲空桑有女子採桑得嬰兒空桑中獻之有⿱之君命烰人養之故曰伊尹尚書大傳伊尹母行汲化爲空桑父尋至水濱見桑穴中有兒取歸養之惡之謂有莘惡其從木中岀因以送女也
　　湯岀重〈平聲〉泉夫何辠〈古罪字〉尤不勝心伐帝夫誰使挑之太公金匱桀怒湯用趙梁計召而囚之均臺寘之重泉湯行賂桀釋之前漢志左馮翊有重泉帝謂桀也不勝心伐帝言伐桀非湯本心有挑之者謂尹也
　　㑹鼂爭盟何踐吾期蒼鳥羣飛孰使萃之
　　㑹朝本詩㑹朝清明而言蓋羣後以師畢㑹之朝也史記武王伐紂渡江諸侯不期而㑹孟津者八百餘國汲冢周書武王曰自發生六十年飛鴻滿野天不享殷按揚子雲方言南楚謂鴻雁爲蒼鵞即蒼鳥也何踐吾期指人心言孰使萃之指天事言
　　列擊紂躬叔旦不嘉何親揆發定周之命以咨嗟列齊揆度也叔旦武王弟周公發武王名列擊指大㑹孟津言洪註六韜雲武王與周公旦望紂之陳引軍止之太公曰君何不馳周公曰天時不順龜燋不兆星變又㐫何可驅也故曰叔旦不嘉余按呂春秋武王勝殷恐懼流涕命周公旦進殷遺老而問民所欲又韓詩傳武王伐紂太公曰咸劉厥敵靡使有餘武王曰嗚呼天下未定也周公曰使各度其宅佃其田武王曰嗚呼天下定矣豈所謂咨嗟定命者耶
　　授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何
　　施與也言天始授殷以天子之位安所見而予之乎因其有罪又反其所以成之者而亡之其罪果何在乎按紂之罪明見下文此虛作詰問者蓋叮嚀感慨之意
　　爭遣伐器何以行之並驅擊翼何以將之
　　牧誓稱爾干比爾戈立爾矛所謂爭遣伐器也六韜翼其兩旁疾擊其後詩云時維鷹揚所謂並驅擊翼也何以行何以將㣲辭也與所謂倒戈攻北者矛盾矣一説兵法水戰有三翼舸顔延年詩千翼泛飛浮擊翼猶言擊檝師尚父所謂總爾衆庶與爾舟檝也自成湯東巡至此類舉放伐之事
　　昭後成遊南土爰底厥利維何逢彼白雉
　　昭後康王子名瑕成遂底止也利言其心所貪也竹書紀年雲昭王末年荊人卑詞致於王曰願獻白雉乃宻使漢濱之人膠船以待王遂南巡狩抵漢中流膠液船解與祭公辛餘靡皆溺
　　穆王巧挴〈每〉夫何周流環理天下夫何索求
　　穆王昭王子名滿挴貪也竹書註穆王北征流沙西征崑崙環履天下億有九萬里穆天子傳天子大朝宗海乃里西土之數註計其道里也即環理之意言穆王巧於貪求其周流豈無故乎環理天下徒手而歸何所索求乎又挴王本作拇徐友雲雲足指也巧好也按此則巧拇疑即利趾捷足之意
　　妖夫曳〈〉何號〈平聲〉於市周幽誰誅焉得夫褒姒幽王名宮涅宣王子褒姒幽王嬖妾國語夏之衰也二龍止於庭言曰余褒之二君也夏後請其漦藏於櫝至周厲王末發之漦流於庭化爲𤣥黿入王後宮童妾遭之孕當宣王時生女棄之先是童謠曰檿弧箕服寔亡周國有夫婦鬻是器者王執之夜逸去聞所棄女號取之奔褒及幽王時褒人有獄入之是爲褒姒王嬖之廢申後及太子宜臼而立爲後遂爲申侯犬戎所殺褒國名姒姓今爲漢中府褒城縣曳負物賣也誰誅言天之生此久矣非人之罪也
　　天命反側何罰何佑齊桓九合卒然身殺〈弒〉
　　齊桓名小白國語桓公任管仲兵車之㑹三乘車之㑹六九合諸侯一匡天下管子管仲卒桓公用易牙堂巫䜿刁開方期年作亂圍公一室飢不得食渴不得飲援幭裹首而絶故曰身殺也　自㑹鼂爭盟至此歷問周事而春秋所最著者莫如齊桓故特舉焉然桓公之死蓋因不從輔弼之言內多惑亂外用讒諂故也故下文紂之亂惑因類及之
　　彼王紂之躬孰使亂惑何惡〈去聲〉輔弼讒諂是服比干何逆而抑沈之雷開何順而賜封之
　　亂惑即下文所云殷有惑婦也比干紂諸父韓詩傳紂爲炮烙刑比干諌紂殺之剖其心大紀雷開進䛕言紂賜金玉而封之按紂以好色用讒棄賢而亡此蓋原傷今懷古痛哭流涕之言也
　　何聖人之一徳卒其異方梅〈去聲〉伯受醢箕子詳〈佯同〉狂方術也史記九侯有好女入之紂女不喜淫紂殺之而醢九侯鄂侯爭之彊並脯鄂侯梅伯即鄂侯也箕子紂諸父韓詩傳比干諫死箕子曰知不用而言愚也殺身而彰君惡不忠也遂被髮佯狂而爲奴按史記本紀世家載箕子事與比乾死互有先後未知孰是
　　稷維元子帝何竺〈竹〉之投之於冰上鳥何燠之
　　史記后稷名棄母有邰氏曰姜嫄爲帝俈元妃岀野見巨人跡踐之而孕生稷棄之冰上飛鳥以翼覆之以爲神遂收養之詩曰先生如達稷本元妃首生之子故曰元子也帝帝俈也竺一作篤按古竺篤毒三字通用西域天竺亦曰天毒書天毒降災史記作天篤下災此文竺篤宜皆從毒解言稷爲元子帝當愛之何爲而毒苦之耶
　　何馮〈憑〉弓挾矢殊能將之旣驚帝切激何逢長之月令仲春𤣥鳥至之日祀髙禖后妃率嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前所謂馮弓挾矢也史記稷爲兒時屹如巨人之志其游戲好樹麻菽麻菽美所謂殊能也馮弓引滿也將予也帝亦謂嚳也帝之棄稷不一而足非驚怪激切不至此逢長如牛羊飼之之類言所逢皆䕶惜長育之也言馮弓挾矢亦祈子之常何遂有奇才以予之乎驚帝見棄濱死者數矣何所至皆延長之乎
　　伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷國
　　伯西伯也昌文王名號衰號令於殷衰也周禮冢宰施典於邦國而建其牧秉鞭本牧義而言竹書文丁四年命季歷爲牧師文王蓋承季歷而爲牧伯也說見孔叢子徹通也岐在今鳳翔府岐山縣汲書諸侯受命於周乃建大社於周中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黃土將建諸侯鑿取其方之土苞以黃土苴以白茅以爲土封所謂通社於天下也言文王秉鞭作牧特爲商諸侯耳何以能代商而通岐社於天下乎
　　遷藏〈去聲〉就岐何能依殷有惑婦何所譏
　　呉越春秋古公杖策去邠邠人扶老攜幼揭釜甑而從之藏府藏也雍録邠去岐二百五十餘里易益四爻利用爲依遷國言太王遷府藏就岐下何所依倚而立國乎惑婦指妲巳何所譏言有何事爲人所譏議也
　　受賜茲醢西伯上告何親就上帝罰殷之命以不救受紂名西伯謂文王也呂春秋紂殺梅伯而遺醢文王文王貌受以告諸侯上告未詳舊說紂以梅伯醢賜諸侯文王以祭告上帝乃親致紂之罰也
　　師望在肆昌何識鼔刀揚聲後何喜
　　韓詩傳太公屠於朝歌天熱肉敗章句呂望鼔刀列肆文王往問之呂望曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與歸揚聲古者屠刀柄首有鈴也
　　武發殺殷何所悒載屍集戰何所急
　　汲書武王至紂死所射之三發擊以輕呂斬以黃鉞折其頭縣大白之旗尸子武王親咋紂頭手汙於血不溫而食猶猛獸然淮南子武王伐紂載屍而行海內未定故不爲三年之喪悒不快也言何所恨怒而若此乎何所急蓋父死不葬爰及干戈之意　前巳類敘湯武放伐之事自王紂至此復取商周興廢之原而申問之猶前言妺嬉簡狄之意也
　　伯林雉經維其何故何感天抑墬〈古地字〉夫誰畏懼舊說謂晉太子申生也伯林或曰地名或曰申生字也國語申生雉經於新城之廟釋名屈頸閉氣曰雉經如雉之爲也抑塞也言其冤可以動天塞地何所畏懼而不自明乎王姜齋曰申生之死驪姬賊之也篇中於女戎之禍三致意焉蓋深痛鄭褎之禍楚也余按伯林之爲申生無據且詳上下文勢當指殷周之世言不宜忽入晉事也然未有所考姑仍其舊
　　皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之
　　言天集命與王者何不常有以戒之乃方爲王而受天下之禮又使他姓至而代之乎此綜三代之事而浩嘆之又以哀後人也
　　初湯臣摯後茲承輔何卒官湯尊食宗緒
　　史記伊尹去湯適夏旣醜有夏復歸於亳承進也承輔言進爲桀輔也官湯復爲湯臣也尊食宗緒言尹配享於商廟如周書所謂以功作元祀也世紀沃丁八年伊尹卒葬以天子之禮祀以太牢呂春秋湯祖伊尹世世饗商言伊尹巳爲夏臣何卒事湯而佐命乎
　　勲闔夢生少〈去聲〉離散亡何壯武厲能流厥嚴
　　舊説勲功也闔呉王闔閭也夢闔閭祖夀夢夀夢卒闔閭之父太子諸樊立諸樊傳弟餘祭夷昧及夷昧子僚闔閭不得立故曰少離散亡離罹也伍子胥進專諸弒王僚闔閭立以子胥爲將相三年將呉兵復讐破楚嚴威嚴也謂能任子胥而流播其威嚴也壯者對少而言　二節獨類言湯闔者皆用敵國之臣以立功也賢才向背爲天命去留之本故承皇天集命之後而致意焉
　　彭鏗斟雉帝何饗受夀永多夫何長
　　神仙傳彭祖名鏗至殷末年七百六十七歳而不衰彭國名地在今徐州方言斟協汁也謂和協滋味也舊説鏗好和滋味進雉羮於天帝帝饗而錫以夀一說鏗斟雉羮獻於帝堯堯享之夀百餘歳則受夀永多蓋指堯也路史彭祖以斟雉養性事放勲
　　中央共牧後何怒𧒒蛾〈古蟻字〉微命力何固
　　列子四海之齊謂中央之國帝王世紀禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國湯受命存者三千餘國周克商封者凡千七百七十三國春秋時有千二百國至於戰國存者十餘埤雅𧒒居如臺蟻居如樓抱朴子蜂有兼弱之智蟻有攻寡之計通雅雲經傳多書蟻作蛾省文也言中央列土共治其民天何怒之而敗亡相續乎蜂蟻至㣲猶有戰守之方而人反不如乎二節言天意之不可知也
　　驚女採薇鹿何祐北至回水萃何喜
　　陸元恪雲薇莖葉味皆似小荳蔓生可作羮亦可生食回水回疾之水也亦見渉江萃聚也章句昔有女子採薇有所驚而走北至回水之上止而得鹿家遂昌熾不知何據按譙允南古史考夷齊採薇有婦人謂之曰子不食周粟此亦周之草木也於是餓死類林夷齊棄薇不食有白鹿乳之列士傳夷齊隠首陽山採薇而食有王摩子入山難之曰君不食周粟而食周薇奈何二人遂不食薇七日天遣白鹿乳之此問夷齊採薇驚聞女子之言甘心餓死何以得鹿而祐之乎管子齊桓北伐孤竹去卑耳溪十里有人長尺右祛衣走馬前管仲曰此登山神俞兒也霸王之君興則見走馬者導也右祛衣示前有水從右涉也行至卑耳溪左深及冠右及膝從右涉果大濟按孤竹今爲永平府地居北邊疑因夷齊而類及之也問桓公北渡回疾之水何以遇神而見喜乎
　　兄有噬犬弟何欲易之以百兩〈去聲〉卒無祿
　　章句兄秦景公也弟公子鍼也秦伯有囓犬鍼欲以百兩之車易之秦伯不聽遂逐鍼而奪其祿　二節言或以無意而遇之或用意求之而不獲人事之不可料者也又因夷齊兄弟讓國而類及之
　　薄暮雷電歸何憂厥嚴不奉帝何求
　　求猶責也此二句不知何指按金縢周公居東二年天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐越絶書成王夜迎周公涕泣而行似與此合言感天變而夜迎周公以歸果何所憂懼乎使成王不奉天之明威而不還周公天又將何所誅責之乎此引成王以動君而悼己之不得歸也
　　伏匿穴處爰何雲荊勲作師夫何長
　　此歴敘楚開國之賢君見楚之可有爲也左傳楚先王熊繹辟在荊山篳路籃縷以處草莽又若敖蚡冒篳路籃縷以啟山林所謂伏匿穴處也雲稱也言楚之先雖僻陋而世有賢君其可稱者何事乎又左傳楚武王荊屍授屍孑焉杜註屍陳孑㦸也蓋楚始㕘用㦸爲陳所謂荊勲作師也楚自武王始大故曰荊勲猶吳言勲闔之意問武王用兵開國其所長者何在乎
　　悟過改更〈平聲〉又何言呉光爭國久余是勝
　　左傳呉入楚昭王奔隨藍尹亹不與王舟及楚寧王欲殺之子西曰子常惟思舊怨以敗君何效焉王使復其所子西遷都於鄀而改紀其政所謂悟過改更也言楚人之言也呉光闔閭名久猶慣也余楚人自謂左傳吳師在陳楚大夫皆懼曰闔閭惟能用其民以敗我於柏舉今聞其嗣又甚焉將若之何所謂言吳光爭國久余是勝也言楚旣能知過而改其政又何復以呉之常勝爲言而懼之乎按又何言至是勝爲一句而於爭國畧讀爲是舊本又何言爲句非
　　何環穿自閭社丘陵爰岀子文吾告堵敖以不長左傳鬬伯比淫於䢵子之女生子文䢵夫人使棄於夢中虎乳之䢵子田見之懼而歸夫人以告遂使收之楚人謂乳爲榖謂虎爲於菟故名榖於菟寔爲令尹子文環穿指䢵子至虎乳之所言岀取之而岀也堵敖楚文王子在位三年其弟成王弒之而自立成王八年以子文爲令尹言䢵夫人棄子文隠僻如此而卒不死䢵子又深入其地而岀之則子文之爲天所啟久矣而堵敖不用有以知其不久也　上節望君之改過此節悼君之棄賢
　　何試上自予〈與同〉忠名彌彰
　　左傳鬻拳強諫楚文王弗從臨之以兵懼而從之鬻拳遂自刖也文王卒鬻拳自殺君子曰鬻拳可謂愛君矣試上謂以兵嘗試其君也自予謂自是其言強君以必從也與呂春秋葆申笞王事畧同此蓋原自喻以死殉忠之意又通釋雲試上自予謂試以上位自予也指楚昭王奔隨子西爲王服國於脾洩之事言忠臣茍利社稷無不可爲哀今王之信讒而多忌也亦通　自伏匿穴處至此蓋推究楚之故寔以寓意之辭舊説直以爲原之自序不復作詰問古先語於文爲失體矣















　　山帶閣註楚辭巻三
<集部,楚辭類,山帶閣註楚辭>