山東通志 (四庫全書本)/卷11之5

山東通志　巻十一之五

　　欽定四庫全書
　　山東通志巻十一之五
　　闕里志五〈釋奠禮樂〉
　　文廟位次
　　正殿
　　至聖先師孔子神位正中南向
　　四配
　　復聖顔子
　　述聖子思子
　　在殿內東旁西向
　　宗聖曾子
　　亞聖孟子
　　在殿內西旁東向
　　十一哲
　　先賢閔子〈名損〉　　　　先賢冉子〈名雍〉
　　先賢端木子〈名賜〉　　　先賢仲子〈名由〉
　　先賢卜子〈名商〉　　　　先賢朱子〈名熹康熙五十一年升配〉在殿內次東旁西向
　　先賢冉子〈名耕〉　　　　先賢宰子〈名予〉
　　先賢冉子〈名求〉　　　　先賢言子〈名偃〉
　　先賢顓孫子〈名師〉
　　在殿內次西旁東向
　　東廡
　　先賢蘧瑗〈雍正二年復祀〉　　　先賢澹臺滅明
　　先賢原憲　　　　　　先賢南宮适
　　先賢商瞿　　　　　　先賢漆雕開
　　先賢司馬耕　　　　　先賢有若
　　先賢巫馬施　　　　　先賢顔辛
　　先賢曹䘏　　　　　　先賢公孫龍
　　先賢秦商　　　　　　先賢顔髙
　　先賢壤駟赤　　　　　先賢石作蜀
　　先賢公夏首　　　　　先賢后處
　　先賢奚容葴　　　　　先賢顔祖
　　先賢句井疆　　　　　先賢秦祖
　　先賢縣成　　　　　　先賢公祖句茲
　　先賢燕伋　　　　　　先賢樂欬
　　先賢狄黑　　　　　　先賢孔忠
　　先賢公西蒧　　　　　先賢顔之僕
　　先賢施之常　　　　　先賢申棖
　　先賢左邱明　　　　　先賢秦冉〈雍正二年復祀〉
　　先賢牧皮〈雍正二年増祀〉　　　先賢公都子〈雍正二年増祀〉先賢公孫丑〈雍正二年増祀〉　　先賢張載
　　先賢程頤　　　　　　先儒公羊髙
　　先儒孔安國　　　　　先儒毛萇
　　先儒髙堂生　　　　　先儒鄭康成〈雍正二年復祀〉先儒諸葛亮〈雍正二年増祀〉　　先儒王通
　　先儒司馬光　　　　　先儒歐陽修
　　先儒胡安國　　　　　先儒尹焞〈雍正二年増祀〉
　　先儒呂祖謙　　　　先儒蔡沈
　　先儒陸九淵　　　　先儒陳淳〈雍正二年増祀〉
　　先儒魏了翁〈雍正二年增祀〉　　先儒王柏〈雍正二年増祀〉
　　先儒許衡　　　　　先儒許謙〈雍正二年増祀〉
　　先儒王守仁　　　　　先儒薛瑄
　　先儒羅欽順　　　　先儒陸隴其〈雍正二年増祀〉
　　西廡
　　先賢林放〈雍正二年復祀〉　　　先賢宓不齊
　　先賢公冶長　　　　　先賢公晳哀
　　先賢髙柴　　　　　　先賢樊須
　　先賢商澤　　　　　　先賢梁鱣
　　先賢冉孺　　　　　　先賢伯䖍
　　先賢冉季　　　　　　先賢漆雕徒父
　　先賢漆雕哆　　　　　先賢公西赤
　　先賢任不齊　　　　　先賢公良孺
　　先賢公肩定　　　　　先賢鄡單
　　先賢罕父黑　　　　先賢榮旂
　　先賢左人郢　　　　先賢鄭國
　　先賢原亢　　　　　先賢廉潔
　　先賢叔仲㑹　　　　先賢公西輿如
　　先賢邽巽　　　　　先賢陳亢
　　先賢琴張　　　　　先賢步叔乘
　　先賢秦非　　　　　先賢顔噲
　　先賢顔何〈雍正二年復祀〉　　　先賢縣亶〈雍正二年增祀〉
　　先賢樂正克〈雍正二年増祀〉　　先賢萬章〈雍正二年増祀〉
　　先賢周敦頤　　　　　先賢程顥
　　先賢邵雍　　　　　先儒穀梁赤
　　先儒伏勝　　　　　　先儒后蒼
　　先儒董仲舒　　　　　先儒杜子春
　　先儒范𪧟〈雍正二年復祀〉　　　先儒韓愈
　　先儒范仲淹〈康熙五十四年增祀〉　先儒胡瑗
　　先儒楊時　　　　　　先儒羅從彥
　　先儒李侗　　　　　　先儒張栻
　　先儒黃幹〈雍正二年增祀〉　　　先儒真徳秀
　　先儒何基〈雍正二年增祀〉　　　先儒趙復〈雍正二年增祀〉
　　先儒金履祥〈雍正二年增祀〉　　先儒陳澔〈雍正二年增祀〉
　　先儒陳獻章　　　　先儒胡居仁
　　先儒蔡清〈雍正二年增祀〉
　　〈按兩廡位次闕里志所載及順天府直省府州縣衛各學俱依照時代為序茲據國子監分先賢先儒為序而雍正二年後復祀増祀之制並亦依此列載焉〉
　　正位陳設
　　禮神制帛一〈白色〉　白磁爵三　　牛一
　　羊一　　　　　豕一　　　　豋一
　　鉶二　　　　　簠二　　　　簋二
　　籩十　　　　　豆十　　　　酒罇一
　　四配位陳設
　　每位
　　禮神制帛一〈白色〉　白磁爵三　　羊一
　　豕一　　　　　鉶二　　　　簠二
　　簋二　　　　　籩八　　　　豆八
　　酒罇一
　　十一哲前陳設
　　東五位〈五案〉
　　朱子一位〈一案陳設同〉
　　禮神制帛一〈白色〉　白磁爵各一　豕一
　　鉶各一　　　　簠各一　　　簋各一
　　籩各四　　　　豆各四　　　豕首一
　　西五位〈五案與東五位陳設同〉　東西共酒罇一
　　東廡陳設
　　禮神制帛一〈白色〉　銅爵各一　　豕首一豕肉一
　　酒罇三　　　　每案簠一　　簋一
　　籩四　　　　　豆四
　　西廡陳設〈與東廡同〉
　　崇聖祠位次陳設
　　正殿
　　肇聖王〈木金父〉　正中南向
　　裕聖王〈祈父〉　　東一室南向
　　詒聖王〈防叔〉　　西一室南向
　　昌聖王〈伯夏〉　　東二室南向
　　啓聖王〈鄹邑大夫〉西二室南向
　　配位
　　先賢顔氏〈無繇〉
　　先賢孔氏〈鯉〉
　　在殿內東旁西向
　　先賢曾氏〈㸃〉
　　先賢孟孫氏
　　在殿內西旁東向
　　東廡〈西向〉
　　先儒周輔成　　　　先儒程珦
　　先儒蔡元定
　　西廡〈東向〉
　　先儒張廸〈雍正二年増祀〉　　　先儒朱松
　　正位陳設〈五案〉
　　每位
　　禮神制帛一〈白色〉　白磁爵三　　羊一
　　豕一　　　　　鉶二　　　　簠二
　　簋二　　　　　籩八　　　　豆八
　　酒罇一
　　兩配位陳設〈每位一案〉
　　禮神制帛二〈白色〉　豕首一豕肉一
　　每位銅爵三　　簠一　　　　簋一
　　籩四　　　　　豆四　　　　酒罇一
　　兩廡陳設
　　禮神制帛二〈白色〉　每位銅爵三　簠一
　　簋一　　　　　籩四　　　　豆四
　　豕肉一　　　　酒罇一
　　皇帝親祭儀〈照康熙二十三年題定儀註開載〉
　　太常寺於祭前期〈或十日或五日〉題請遣官恭祭
　　崇聖祠及分獻
　　大成殿四配　十一哲　兩廡各分獻官及讀祝官內閣撰祝文發太常寺白紙糊版黃紙鑲邊墨書不填
　　御名太常寺官具補服捧送祝案安設其香帛爵由太常寺預備祭品由地方官預辦所奏樂用本處樂舞凡各〈內殿竝兩廡〉
　　神位前供品樂器等項俱與國學
　　文廟春秋二祭同至期禮部太常寺堂官奏請
　　皇帝躬詣行禮扈從王等內大臣侍衛文武官三品以上地方官文官知府武官副將以上衍聖公及五氏有頂帶官員俱行陪祀其餘扈從及地方文武各官俱於
　　行宮兩旁排班𠉀
　　駕出跪送
　　皇帝具補服陞輦儀仗全設進曲阜縣南門請奎文閣前降輦贊引官對引官恭導
　　皇帝由甬道旁行至
　　大成殿拜位前立典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引官奏就位
　　皇帝就拜位立典儀唱迎
　　神恊律郎唱舉迎
　　神樂奏咸平之章樂作賛引官奏跪叩興
　　皇帝行三跪九叩頭禮興王以下陪祀各官及分獻官俱隨行禮畢樂止典儀唱奠帛行初獻禮捧帛官捧爵官前進向西立恊律郎唱舉初獻樂奏寧平之章樂作捧帛官跪進帛於
　　皇帝右贊引官奏獻帛
　　皇帝受帛拱舉仍授捧帛官捧帛官跪接捧至
　　先師位前跪奠畢三叩頭退捧爵官跪進爵於
　　皇帝右贊引官奏獻爵
　　皇帝受爵拱舉仍授捧爵官捧爵官跪接捧至
　　先師位前立獻畢退次讀祝官至祝版案前一跪三叩頭捧祝文起立案左祇俟樂止賛引官奏跪
　　皇帝跪王以下陪祀各官及分獻官讀祝官俱跪賛引官賛讀祝文〈祝文隨時撰擬〉讀祝官讀畢捧祝版至
　　先師位前跪安帛匣內三叩頭退樂作賛引官奏叩興皇帝行三叩頭禮興王以下陪祀各官及分獻官俱隨行禮其　四配　十一哲　兩廡分獻各官俱各詣神位前立獻帛爵畢〈分獻各有賛引各有専司帛爵等執事官隨唱分行各恭其事殿內及兩廡不分先後等次〉各復位樂止典儀唱行亞獻禮捧爵官前進向西立恊律郎唱舉亞獻樂奏安平之章樂作捧爵官跪進爵於
　　皇帝右賛引官奏獻爵
　　皇帝受爵拱舉仍授捧爵官捧爵官跪接獻爵於左退分獻官仍各獻爵如初獻儀獻畢樂止典儀唱行終獻禮捧爵官前進向東立恊律郎唱舉終獻樂奏景平之章樂作捧爵官跪進爵於
　　皇帝左賛引官奏獻爵
　　皇帝受爵拱舉仍授捧爵官捧爵官跪接獻爵於右退分獻官仍各獻爵如亞獻儀獻畢樂止樂舞生引退典儀唱徹饌恊律郎唱舉徹饌樂奏咸平之章樂作樂止典儀唱送
　　神恊律郎唱舉送
　　神樂奏咸平之章樂作賛引官奏跪叩興
　　皇帝行三跪九叩頭禮興王以下陪祀各官及分獻官俱隨行禮畢典儀唱捧祝帛恭詣燎位
　　皇帝轉立東旁捧祝官捧帛官前進一跪三叩頭捧起祝帛出由中門恭詣燎位
　　皇帝還位立祝帛焚半賛引官奏禮畢
　　皇帝陞輦作樂回
　　行宮不陪祀扈從官及地方文武各官於
　　行宮兩傍跪迎候
　　駕過各退　是日遣官詣
　　崇聖祠祭獻行禮與國子監春秋二祭同
　　國學祭儀附〈國學祭儀前後　殿儀註俱與直省一例遵行雍正二年尊　啓聖為崇聖祠其禮儀詳後〉
　　正祭日賛引官對引官引承祭官盥洗畢典儀唱執事官各司其事賛引官賛就位承祭官就位立典儀唱迎
　　神賛引官賛跪叩興承祭官行三跪九叩頭禮興典儀唱奠帛行初獻禮賛引官賛陞
　　壇承祭官入殿左門賛引官賛引
　　肇聖王位前承祭官詣位前立賛引官賛跪承祭官行一跪一叩頭禮興賛引官賛奠帛捧帛官跪進承祭官受帛拱舉立獻畢賛獻爵執爵官跪進承祭官受爵拱舉立獻畢行一跪一叩頭禮興賛引官賛詣
　　裕聖王位前次詣
　　貽聖王位前次詣
　　昌聖王位前次詣
　　啓聖王位前奠帛獻爵如前儀賛引官賛詣讀祝位承祭官詣讀祝位立讀祝官至祝文案前一跪三叩頭捧祝版立於案左賛引官賛跪承祭官讀祝官俱跪賛引官賛讀祝讀祝官讀畢捧祝版跪安案上帛匣內三叩頭退賛引官賛叩興承祭官行三叩頭禮興賛引官賛詣
　　先賢顔氏位前承祭官詣位前立賛引官賛跪承祭官行一跪一叩頭禮興賛奠帛捧帛官跪進承祭官受帛拱舉立獻畢賛獻爵執爵官跪進承祭官受爵拱舉立獻畢行一跪一叩頭禮興賛引官賛詣
　　先賢曾氏位前次詣
　　先賢孔氏位前次詣
　　先賢孟孫氏位前奠帛獻爵如前儀畢賛引官賛復位承祭官復位立典儀唱行亞獻禮獻爵於左如初獻儀典儀唱行終獻禮獻爵於右如亞獻儀典儀唱徹饌唱送
　　神賛引官賛跪叩興承祭官行三跪九叩頭禮興典儀唱捧祝帛饌各恭詣燎位捧祝帛官至位前一跪三叩頭捧祝帛起捧饌官跪不叩捧饌起依次送至燎位承祭官退至西旁立𠉀祝帛過仍復位立典儀唱望瘞賛引官賛詣望瘞位承祭官至瘞位立焚祝帛賛引官賛禮畢退
　　闕里講書儀按
　　大清㑹典開載
　　先師闕里車服禮器所存
　　乗輿臨詣間仿辟雍之制宣講經書風勵學者康熙二十三年
　　聖祖仁皇帝幸魯致祭
　　先師禮成
　　舉行大典儀注具列於後
　　一應講四書經先期由翰林院擬定題請
　　一先期衍聖公於五氏子孫內選擇一二人進講一應宣
　　勅諭先期翰林院繕寫進呈
　　御覽宣讀
　　勅諭官預請
　　欽㸃
　　一前期一日恭捧
　　勅諭於大成門東詩禮堂內東旁案上陳設又設講案於堂前簷下西旁陳所講書於案上
　　是日
　　聖祖仁皇帝致祭
　　先師禮畢鴻臚寺堂官恭導
　　駕至更衣所御幄次少憩扈從文職大學士以下京堂科道等官以上地方官巡撫以下道員以上各於講堂門外左翼排列衍聖公以下五氏職官及講書人員俱於講堂門外右翼排立畢禮部堂官奏請
　　詣講書堂導引
　　駕至講堂門外排立各官跪迎𠉀
　　駕過俱隨入於大門內照前分翼排立
　　聖祖仁皇帝陞座鴻臚寺鳴賛官賛衍聖公五氏職官及講書人員俱於臺下行三跪九叩頭禮畢退立原班鳴賛官賛講書西班內講四書人員詣講座前一跪三叩頭起立進講講畢退立原班次講經人員照前進講畢鴻臚寺堂官於東邊向西跪奏請宣
　　勅諭鳴賛官賛跪衍聖公五氏職官及講書人員俱跪大
　　學士就東案上捧舉
　　勅諭向西宣讀
　　諭曰至聖之道與日月竝行與天地同運萬世帝王咸所師法下逮公卿士庶㒺不率由爾等逺承聖澤世守家傳務期型仁講義履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以脩行斯須弗去以奉先訓以稱朕懐爾等其祇遵母替衍聖公等跪聴謝
　　恩行禮禮部堂官奏禮畢
　　駕還
　　行宮衍聖公等及地方文武各官俱於門外跪𠉀
　　駕過各退
　　皇子祭儀附
　　康熙三十二年秋八月和碩誠親王允祉奉
　　詔告祭闕里
　　聖廟祭日辰時
　　皇子穿蟒袍補服至大門外下馬處賛引官引皇子從東邊門入至盥洗處賛引官唱盥手盥手畢賛引官引至臺階上行禮處站立典儀官唱樂舞生就位執事官各司其事唱畢賛引官賛就位
　　皇子就位站立典儀官唱迎神唱樂官唱迎神樂奏咸平之曲唱畢奏樂樂畢賛引官賛跪叩興
　　皇子行三跪九叩頭禮興典儀官唱奠帛爵行初獻禮捧香帛爵官捧舉香帛爵就前向神位站立唱樂官唱初獻樂奏寧平之曲唱畢奏樂賛引官賛陞壇引
　　皇子從東邊門入就香案前司香官在香案左邊跪賛引官賛跪
　　皇子跪賛上香
　　皇子將香盒拱舉仍授與司香官
　　皇子跕立將柱香拱舉挿爐內又三次進塊香上畢捧帛官跪賛引官賛跪
　　皇子行一叩頭禮興賛引官賛獻帛
　　皇子站立接帛拱舉獻於案上畢賛引官引
　　皇子至爵案前捧爵官跪賛引官賛獻爵
　　皇子站立接爵拱舉獻於案中間行一叩頭禮興賛引官賛詣讀祝位引
　　皇子詣讀祝位站立讀祝官至安祝文案前行三叩頭禮將祝文捧舉就前站立樂止賛引官賛跪
　　皇子跪讀祝官亦跪賛引官賛讀祝讀祝官讀祝畢將祝文捧舉至帛案前跪安於盛帛盒內畢行三叩頭禮退奏樂賛引官賛
　　皇子行三叩頭禮畢興賛引官賛復位引
　　皇子復位站立樂畢典儀官唱行亞獻禮捧爵官將爵捧舉就前向神位站立唱樂官唱亞獻樂奏安平之曲唱畢奏樂賛引官賛陞壇引
　　皇子從東邊門入就爵案前捧爵官跪賛引官賛跪皇子行一叩頭禮興賛引官賛獻爵
　　皇子站立執爵拱舉獻於左邊行一叩頭禮興賛引官賛復位引
　　皇子復位站立樂畢典儀官唱行終獻禮捧爵官將爵捧舉過神位前在右邊向神位站立唱樂官唱終獻樂奏景平之曲唱畢奏樂賛引官賛陞壇引
　　皇子從東邊門入過神位至右邊爵案就前捧爵官跪賛引官賛跪
　　皇子行一叩頭禮興賛引官賛獻爵
　　皇子站立接爵拱舉獻於右邊畢行一叩頭禮興賛引官賛復位引
　　皇子復位站立樂畢典儀官唱徹饌唱樂官唱徹饌樂奏咸平之曲唱畢奏樂樂畢典儀官唱送神唱樂官唱送神樂奏咸平之曲唱畢奏樂賛引官賛跪叩興
　　皇子行三跪九叩頭禮興樂畢典儀官唱捧祝帛饌恭詣燎位唱畢捧祝帛香饌官就前捧祝帛官跪行三叩頭禮捧香饌官不叩俱跪請接次捧舉出中門詣燎位
　　皇子至西邊站立俟祝帛饌過畢
　　皇子照舊就位站立焚祝帛賛引官賛禮畢
　　皇子退〈載　幸魯盛典〉
　　禮器
　　俎　　豋　　鉶　籩　豆　　簠　　簋
　　篚　　爵　　坫　　雲雷尊　　　象尊　犧尊山尊　著尊　壺尊　泰尊　勺　罍　　洗盥槃　巾　燭臺　鼎　　祝版
　　爼　以木為之朱漆兩端中以黑長一尺八寸闊八寸髙八寸五分
　　豋　瓦豆謂之豋唐書作㽅今笵金為之髙一尺四寸
　　鉶　笵金為之三足口有兩耳覆以蓋施三紐
　　籩　竹豆也口徑四寸九分通足髙五寸九分足徑濶五寸一分上深一寸四分　籩有巾以絺為之圓幅𤣥被纁裏
　　豆　木豆也今範金為之髙廣如籩通蓋重四觔一十兩
　　簠簋　笵金為之簠髙七寸深二寸濶八寸一分腹徑長一尺一分通蓋重一十三觔簋髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹徑長七寸九分通蓋重九觔篚　以竹為之通足髙五寸長二尺八分濶五寸二分深四寸深二寸八分
　　爵　笵金為之通柱髙八寸三分深三寸三分口徑長六寸二分濶二寸九分兩柱三足有流有鍪重一觔八兩
　　坫　笵金為之形方縱橫九寸二分重二觔九兩雲雷尊　笵金為之紐以螭首腹畫雲雷廻旋之狀
　　象尊　笵金作象形通足髙六寸八分口徑一寸八分耳闊一寸二分長一寸九分深四寸九分重一十觔
　　犧尊　笵金作犧形通足髙六寸一分徑二寸四分頭去足髙八寸二分耳髙二寸一分五釐濶八分五釐深二寸七分重九觔一十兩按象犧二尊皆穴背受酒上覆以蓋
　　山尊　笵金為之髙九寸八分五釐口徑六寸七分五釐深七寸五分重六觔四兩
　　著尊　笵金為之髙八寸四分五釐口徑四寸三分腹徑六寸二分深八寸二分重四觔十兩
　　壺尊　笵金為之髙八寸四分口徑四寸五分腹徑六寸深七寸一分重四觔一兩二錢
　　泰尊　陶瓦為之通足髙八寸一分口徑五寸七分腹徑六寸一分足徑三寸八分深六寸五分以上各尊俱有冪以絳帛方幅為之中畫雲龍兩旁畫文彩四角各綴以金錢縱橫二尺二寸〈兩廡用青冪以布為之〉勺　笵金作勺以木為柄口濶二寸一分深一寸一分柄長一尺二寸九分重一觔
　　罍洗　笵金為之罍通髙一尺口徑八寸四分深七寸二分足口徑七寸九分重一十二觔洗通髙五寸七分口徑一尺三寸六分深二寸九分重八觔八兩盥槃　笵金為之設木架繪以彩色髹以漆
　　巾　帨也白布為之
　　燭臺　笵金為之每臺髙一尺八寸重盤四足鼎　笵金為之髙一尺八寸縱一尺六寸橫一尺二寸兩耳四足
　　祝版　以木為之髙九寸濶一尺二寸
　　禮器説
　　爼〈用以載牲有虞氏以梡夏以嶡殷以椇周以房俎梡者斷木為梡嶡則俎間有橫木椇則撓屈其足也明堂位房俎註鄭雲房謂足下柎也孔雲爼頭各有兩足足下各別為柎其間有橫橫似堂壁橫下二柎似堂東西各有房也魯頌籩豆大房箋雲大房玉飾俎也〉
　　豋〈用以薦太羮公食大夫禮雲太羮湆不和實於豋大雅於豆於豋〉
　　鉶〈用以薦和羮如鼎而小亨人祭祀賔客共鉶羮亦謂之陪鼎以其陪正鼎也〉
　　籩豆〈用以薦水土之品竹為籩木為豆夏楬豆殷玉豆周獻豆楬豆以木為柄玉豆於楬之上飾以玉獻豆則疏刻之籩豆俱有蓋郊特牲曰鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也〉
　　簠簋〈簠用以盛黍稷簋用以盛稻粱有虞氏曰敦夏曰瑚商曰璉周曰簠簋周人飾以金玉受一斗二升正義曰方曰簠圓曰簋其上有益儀禮曰簠有蓋冪又曰簋啟㑹㑹即蓋也考工記曰旊人為簋蓋祭天地之簋用瓦也宗廟之簋則用木中髹以朱天子飾以玉諸侯飾以象後世俱笵金為之〉篚〈用以承帛篚箱屬竹為之鄭氏謂如車笭如竹篋古用篚不一以奠爵以承食膳以置玉幣具載禮記今釋奠専以承幣蓋用詩鹿鳴序實幣帛筐篚之意也〉
　　爵〈用以獻酒明堂位曰夏以琖商以斚周以爵爾雅鍾小者為琖琖卑而淺象琖爵象雀而斚有耳焉禮書曰禽小者為雀火細者名爝其義取小為貴〉
　　坫〈用以置爵亦以承尊古者爵有承盤坫與豐是也施於燕射曰豐施於祭享曰坫〉
　　雲雷尊〈用以貯初獻酒〉
　　象尊〈用以貯亞獻酒象尊周尊也取形於象以明乎夏徳夏者假也萬物之所由而化也〉犧尊〈用以貯終獻酒犧本作獻讀為犧取犧牲用享之義〉
　　山尊〈用以貯獻配酒山尊夏后氏之尊也形似壺受五斗刻畫為山雲狀〉
　　著尊〈用以貯獻哲酒明堂位商尊曰著著於地而無足也〉
　　壺尊〈用以貯獻兩廡酒作壺形其脰飾饕餮腹著風雲不獨示有節止而又明其施澤之及時也〉泰尊〈用以貯酒有虞氏之泰尊瓦尊也貴本尚質獻哲酒亦可以此貯之〉
　　勺〈用以酌酒實爵夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺龍勺者勺為龍頭疏勺者刻鏤勺頭蒲勺者刻勺為鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也三者皆指勺柄而言龍蔵淵蒲生水疏有道引意今制用龍勺〉
　　罍洗〈用以盥手臨事而盥致肅恭之意罍盛水洗受棄水蓋取水於罍而棄水於洗也罍為饕餮文洗飾龜龍〉
　　盥槃〈用以盛水盥手〉
　　巾〈用以拭手祭儀曰童子進巾〉
　　燭臺〈用以然燭〉
　　鼎〈用以蓻香〉
　　祝版〈用以貼祝文周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神禮運曰脩其祝嘏以降上下神是也以素紙書祝文黏版上祭畢掲而焚之〉
　　順治十三年
　　頒大成樂章於直省
　　文廟
　　迎
　　神樂奏咸平之章〈無舞〉
　　大哉至聖　峻徳𢎞功　敷文衍化　百王是崇典則有常　昭茲辟雍　有䖍簠簋　有嚴鼓鐘初獻樂奏寧平之章〈有舞〉
　　覺我生民　陶鑄前聖　巍巍泰山　實子景行
　　禮備樂和　豆籩惟靜　既述六經　爰斟三正亞獻樂奏安平之章〈有舞〉
　　至哉聖師　天授明徳　木鐸萬世　式是羣辟清酒維醑　言觀秉翟　太和常流　英材斯植終獻樂奏景平之章〈有舞〉
　　猗歟素王　示予物軌　瞻之在前　神其寧止酌彼金罍　惟清且㫖　登獻既終　弗遐有喜徹饌樂奏咸平之章〈無舞〉
　　璧水淵淵　崇牙嶪嶪　既歆宣聖　亦儀十哲聲金振玉　告茲將徹　鬷假有成　羮牆靡愒送
　　神樂奏咸平之章〈無舞〉
　　煌煌學宮　四方來宗　甄陶胄子　暨予微躬思皇多士　敷奏厥功　佐予永清　三五是隆康熙五十五年
　　頒中和韶樂於直省
　　文廟　雍正二年議准令
　　闕里司樂選工赴太常寺演習訂正轉相傳授以達於直省
　　文廟
　　中和樂器
　　麾　　鳯簫　簫　笛　管　笙　篪
　　塤　　琴　　瑟　鐘　磬　　鼓　　拊
　　柷　　敔
　　排簫〈即鳯簫〉
　　拾陸管分左右兩翼左翼第壹管長玖寸壹分零貳毫第貳管長捌寸零玖釐第叄管長㭍寸貳分玖釐第肆管長陸寸肆分捌釐第伍管長伍寸㭍分陸釐第陸管長伍寸壹分貳釐第㭍管長肆寸伍分伍釐壹毫第捌管長肆寸零肆釐伍毫右翼第壹管長捌寸陸分肆釐第貳管長㭍寸陸分捌釐第叄管長陸寸捌分貳釐陸毫第肆管長陸寸零陸釐捌毫第伍管長伍寸叄分玖釐叄毫第陸管長肆寸捌分陸釐第㭍管長肆寸叄分貳釐第捌管長叄寸捌分肆釐簫
　　黃鍾簫長壹尺㭍寸㭍分肆釐貳毫徑伍分肆釐捌毫自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分㭍釐自下而上至第壹孔壹尺肆寸壹分壹釐陸毫第貳孔壹尺貳寸伍分肆釐捌毫第叄孔壹尺壹寸壹分伍釐叄毫第肆孔玖寸玖分捌釐第伍孔捌寸伍分壹釐玖毫第陸後出孔㭍寸零伍釐捌毫　姑洗簫長壹尺㭍寸㭍分零伍毫徑肆分叄釐伍毫自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆釐貳毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸零捌釐壹毫第貳孔壹尺貳寸伍分壹釐㭍毫第叄孔壹尺壹寸貳分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍釐玖毫第伍孔捌寸伍分第陸後出孔㭍寸零肆釐　大呂簫長壹尺陸寸玖分陸釐玖毫徑伍分貳釐肆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌釐肆毫至第壹孔壹尺叄寸伍分零貳毫第貳孔壹尺貳寸零壹毫第叄孔壹尺零陸分陸釐捌毫第肆孔玖寸伍分肆釐伍毫第伍孔捌寸壹分肆釐捌毫第陸後出孔陸寸㭍分伍釐壹毫　仲呂簫長壹尺陸寸玖分叄釐肆毫徑肆分壹釐陸毫自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍釐貳毫至第壹孔壹尺叄寸肆分陸釐捌毫第貳孔壹尺壹寸玖分㭍釐貳毫第叄孔壹尺零㭍分壹釐陸毫第肆孔玖寸伍分貳釐伍毫第伍孔捌寸壹分貳釐玖毫第陸後出孔陸寸㭍分叄釐肆毫笛
　　姑洗笛自吹口而右通長壹尺貳寸伍分壹釐㭍毫徑肆分叄釐伍毫自吹口而左長肆寸自吹口而右玖寸玖分伍釐玖毫為出音孔自吹口而右捌寸捌分伍釐貳毫為第壹孔自吹口而右㭍寸玖分貳釐壹毫為第貳孔自吹口而右㭍寸零肆釐為第叄孔自吹口而右陸寸貳分伍釐捌毫為第肆孔自吹口而右伍寸叄分肆釐貳毫為第伍孔自吹口而右肆寸肆分貳釐陸毫為苐陸孔自出音孔至底孔中間又有貳孔壹自吹口而右壹尺壹寸伍分㭍釐貳毫壹自吹口而右壹尺零捌分叄釐陸毫　仲呂笛自吹口而右通長壹尺壹寸玖分㭍釐貳毫徑肆分壹釐陸毫自吹口而左與姑洗笛同自吹口而右玖寸伍分貳釐伍毫為出音孔自吹口而右捌寸肆分陸釐㭍毫為第壹孔自吹口而右㭍寸伍分㭍釐陸毫為第貳孔自吹口而右陸寸㭍分叄釐肆毫為第叄孔自吹口而右伍寸玖分捌釐陸毫為第肆孔自吹口而右伍寸壹分零玖毫為第伍孔自吹口而右肆寸貳分叄釐叄毫為第陸孔其出音孔右貳孔壹自吹口而右壹尺壹寸零陸釐捌毫壹自吹口而右壹尺零叄分陸釐肆毫
　　管
　　大管徑貳分㭍釐肆毫哨下口至底通長伍寸㭍分陸釐自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分玖釐第貳孔肆寸肆分叄釐伍毫第叄孔叄寸㭍分叄釐伍毫第肆後出孔叄寸伍分貳釐玖毫第伍孔叄寸壹分叄釐㭍毫第陸孔貳寸肆分玖釐伍毫第㭍孔壹寸伍分陸釐肆毫　小管徑貳分壹釐㭍毫哨下口至底伍寸陸分零貳毫自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分㭍釐捌毫第貳孔肆寸肆分貳釐陸毫第叄孔叄寸㭍分肆釐第肆孔叄寸壹分貳釐捌毫第伍孔貳寸肆分捌釐玖毫第陸孔壹寸㭍分陸釐第㭍後出孔壹寸貳分肆釐肆毫第捌孔捌分捌釐笙
　　拾㭍簧徑皆壹分陸釐伍毫第壹管捌寸伍分零伍毫第貳管㭍寸伍分陸釐第叄管同第肆管陸寸㭍分貳釐第伍管陸寸零壹釐貳毫第陸管伍寸叄分肆釐肆毫第㭍管肆寸㭍分伍釐第捌管同第玖管肆寸貳分伍釐貳毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹釐陸毫第拾貳管叄寸㭍分捌釐第拾叄管叄寸叄分陸釐第拾肆管叄寸零陸毫第拾伍管同第拾陸管貳寸陸分㭍釐貳毫第拾㭍管貳寸叄分㭍釐伍毫皆自簧口至出音孔為度自玖管而下至第壹管簧皆長而輭拾管以上至拾㭍管簧皆微短而硬篪
　　篪長壹尺肆寸無底橫吹　姑洗篪徑捌分㭍釐自吹口而右至管末玖寸玖分伍釐玖毫自吹口至出音貳小孔捌寸叄分捌釐陸毫自吹口至向外最下第壹孔㭍寸零肆釐自吹口至向外第貳孔伍寸玖分叄釐自吹口至向外第叄孔肆寸玖分㭍釐玖毫自吹口至向外第肆孔叄寸玖分陸釐自吹口至向外第伍孔貳寸玖分陸釐伍毫自吹口至向內最上壹孔貳寸肆分捌釐玖毫　仲呂篪徑捌分叄釐貳毫自吹口而右至管末玖寸伍分貳釐伍毫自吹口至出音貳小孔捌寸零貳釐壹毫自吹口至向外最下第壹孔陸寸㭍分叄釐肆毫自吹口至向外第貳孔伍寸陸分㭍釐貳毫自吹口至向外第叄孔肆寸㭍分陸釐貳毫自吹口至向外第肆孔叄寸㭍分捌釐㭍毫自吹口至向外第伍孔貳寸捌分叄釐陸毫自吹口至向內最上第壹孔貳寸叄分捌釐壹毫塤
　　塤形近撱圓上鋭下濶底平頂壹孔為吹口前叄孔後貳孔　黃鍾塤自頂至底髙貳寸貳分壹釐㭍毫其中大處徑壹寸㭍分貳釐貳毫底徑壹寸壹分肆釐捌毫皆就中空處計算前叄孔自頂孔而下壹寸玖分㭍釐壹毫居中設壹孔為第壹孔自頂孔而下壹寸㭍分陸釐肆毫偏左設壹孔為第貳孔自頂孔而下壹寸伍分陸釐捌毫偏右設壹孔為第叄孔後貳孔自頂孔而下壹寸叄分貳釐偏左設壹孔為第肆孔自頂孔而下玖分捌釐伍毫偏右設壹孔為第伍孔　大呂塤自頂至底髙貳寸壹分貳釐其中大處徑壹寸陸分肆釐㭍毫底徑壹寸零玖釐捌毫皆就中空處計算前叄孔自頂孔而下壹寸捌分捌釐伍毫為居中第壹孔自頂孔而下壹寸陸分捌釐㭍毫為偏左第貳孔自頂孔而下壹寸肆分玖釐玖毫為偏右第叄孔後貳孔自頂孔而下壹寸貳分陸釐叄毫為偏左第肆孔自頂孔而下玖分肆釐貳毫為偏右第玖孔
　　琴
　　琴通體長叄尺壹寸叄分肆釐㭍毫度長貳尺玖寸壹分陸釐〈自岳山內際至焦尾計算〉岳山至額貳寸壹分捌釐㭍毫〈自岳山內際至額計算〉岳山厚貳分肆釐叄毫額廣伍寸壹分零叄毫肩廣伍寸捌分叄釐貳毫腰廣肆寸叄分㭍釐肆毫尾廣肆寸叄分㭍釐肆毫雁足設於度肆分之叄　㭍宮貳百肆拾綸〈拾貳絲為壹綸〉商貳百有陸綸角壹百㭍拾有貳綸徴同商羽同角文壹百叄拾有捌綸武壹百有肆綸徽拾叄於度之半立第㭍徽以度之半又平
　　分之立第肆徽第拾徽以第肆徽至岳山之度平分之立第壹徽以第拾徽至焦尾之度平分之立第拾叄徽復叄分其度壹分立第伍徽貳分立第玖徽以第伍徽至岳山之度平分之立第貳徽以第玖徽至焦尾之度平分之立第拾貳徽復伍分其度壹分立第叄徽貳分立第陸徽叄分立第捌徽肆分立第拾壹徽
　　瑟
　　瑟通體長陸尺伍寸陸分壹釐度長肆尺叄寸㭍分肆釐〈自前梁內際至後梁內際計算〉前梁至首額㭍寸貳分刀玖釐〈自前梁內際至首額計算〉後梁至尾末壹尺肆寸伍分捌釐〈自後梁內際至尾未計算〉前後梁髙廣俱㭍分貳釐玖毫首廣壹尺肆寸伍分捌釐前腰壹尺叄寸捌分伍釐壹毫後腰壹尺叄寸壹分貳釐貳毫尾廣壹尺貳寸叄分玖釐叄毫貳拾伍無巨細皆貳百肆拾叄綸中壹色黃兩旁各拾貳色朱壹壹柱安柱之度隨調轉移鐘
　　拾陸編鐘外同一制隨體厚而內髙與徑遞減其度具列如左
　　倍夷則之鐘〈倍者非言鐘之倍體乃聲應倍律倍呂之鐘也故列於黃鍾之前〉內髙㭍寸叄分壹釐陸毫㭍絲　中徑陸寸捌分捌釐零壹絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分㭍釐叄毫壹絲中容積貳百貳拾伍寸壹拾陸分㭍百伍拾伍釐
　　捌百肆拾毫　體厚壹分叄釐叄毫　重壹百㭍拾玖兩㭍錢〈合觔壹拾壹觔叄兩㭍錢〉
　　倍南呂之鐘　內髙㭍寸叄分零㭍毫㭍絲　中徑陸寸捌分陸釐貳毫壹絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分伍釐伍毫壹絲　中容積貳百貳拾叄寸肆百陸拾分叄百壹拾壹釐陸百捌拾毫　體厚壹分肆釐貳毫　重壹百玖拾貳兩〈合觔壹拾貳觔〉
　　倍無射之鐘　內髙㭍寸叄分零壹絲　中徑陸寸捌分肆釐陸毫玖絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分叄釐玖毫玖絲　中容積貳百貳拾貳寸壹百伍拾分貳百壹拾壹釐貳百毫　體厚壹分肆釐玖毫陸絲　重貳百零貳兩貳錢〈合觔壹拾貳觔拾兩貳錢〉
　　倍應鍾之鐘　內髙㭍寸貳分玖釐貳毫壹絲　中徑陸寸捌分叄釐零玖絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分貳釐叄毫玖絲　中容積貳百貳拾寸㭍百㭍拾分貳拾叄釐肆拾毫　體厚壹分伍釐㭍毫陸絲重貳百壹拾叄兩〈合觔壹拾叄觔伍兩〉
　　黃鍾之鐘　內髙㭍寸貳分玖釐　中徑陸寸捌分貳釐陸毫陸絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分壹釐玖毫陸絲　中容積貳百貳拾寸叄百玖拾玖分貳百壹拾壹釐伍百貳拾毫　體厚壹分伍釐玖毫捌絲　重貳百壹拾陸兩〈合觔壹拾叄觔捌兩〉
　　大呂之鐘　內髙㭍寸貳分捌釐壹毫肆絲　中徑陸寸捌分零玖毫伍絲　上頂下口內徑俱肆寸㭍分零貳毫伍絲　中容積貳百壹拾捌寸玖百貳拾伍分叄百肆拾捌釐肆百捌拾毫　體厚壹分陸釐捌毫叄絲　重貳百貳拾㭍兩伍錢〈合觔壹拾肆觔叄兩伍錢〉
　　太簇之鐘　內髙㭍寸貳分㭍釐貳毫肆絲　中徑陸寸㭍分玖釐壹毫肆絲　上頂下口內徑俱肆寸陸分捌釐肆毫肆絲　中容積貳百壹拾㭍寸叄百㭍拾貳分陸百叄拾陸釐捌百毫　體厚壹分㭍釐㭍毫叄絲　重貳百叄拾玖兩㭍錢〈合觔壹拾肆觔壹拾伍兩㭍錢〉夾鐘之鐘　內髙㭍寸貳分陸釐零肆絲　中徑陸寸㭍分陸釐㭍毫肆絲　上頂下口內徑俱肆寸陸分陸釐零肆絲　中容積貳百壹拾伍寸貳百玖拾㭍分叄百㭍拾㭍釐玖百貳拾毫　體厚壹分捌釐玖毫叄絲　重貳百伍拾陸兩〈合觔壹拾陸觔〉
　　姑洗之鐘　內髙㭍寸貳分伍釐零貳絲　中徑陸寸㭍分肆釐㭍毫壹絲　上頂下口內徑俱肆寸陸分肆釐零壹絲　中容積貳百壹拾叄寸伍百伍拾分伍百㭍拾㭍釐貳百捌拾毫　體厚壹分玖釐玖
　　毫伍絲　重貳百陸拾玖兩陸錢〈合觔壹拾陸觔壹拾叄兩陸錢〉仲呂之鐘　內髙㭍寸貳分叄釐陸毫㭍絲　中徑陸寸㭍分貳釐　上頂下口內徑俱肆寸陸分壹釐叄毫　中容積貳百壹拾壹寸貳百壹拾伍分玖百壹拾壹釐肆拾毫　體厚貳分壹釐叄毫　重貳百捌拾捌兩〈合觔壹拾捌觔〉
　　蕤賔之鐘　內髙㭍寸貳分貳釐伍毫叄絲　中徑陸寸陸分玖釐㭍毫貳絲上頂下口內徑俱肆寸伍分玖釐零貳絲　中容積貳百零玖寸貳百伍拾分㭍百陸拾釐叄百貳拾毫　體厚貳分貳釐肆毫肆絲　重叄百零叄兩肆錢〈合觔壹拾捌觔壹拾伍兩肆錢〉
　　林鍾之鐘　內髙㭍寸貳分壹釐陸毫伍絲　中徑陸寸陸分㭍釐玖毫陸絲　上頂下口內徑俱肆寸伍分㭍釐貳毫陸絲　中容積貳百零㭍寸㭍百貳拾玖分貳百零捌釐捌百捌拾毫　體厚貳分叄釐叄毫貳絲　重叄百壹拾伍兩叄錢〈合觔壹拾玖觔壹拾壹兩叄錢〉夷則之鐘　內髙㭍寸貳分壹釐叄毫叄絲　中徑陸寸陸分㭍釐叄毫貳絲　上頂下口內徑俱肆寸伍分陸釐陸毫貳絲　中容積貳百零㭍寸壹百捌拾分肆百㭍拾捌釐捌拾毫　體厚貳分叄釐陸毫肆絲　重叄百壹拾玖兩陸錢〈合觔壹拾玖觔壹拾伍兩陸錢〉南呂之鐘　內髙㭍寸壹分玖釐㭍毫貳絲　中徑陸寸陸分肆釐壹毫壹絲　上頂下口內徑俱肆寸伍分叄釐肆毫壹絲　中容積貳百零肆寸肆百壹拾叄分肆百陸拾陸釐貳百肆拾毫　體厚貳分伍釐貳毫伍絲　重叄百肆拾壹兩叄錢〈合觔貳拾壹觔伍兩叄錢〉無射之鐘　內髙㭍寸壹分捌釐叄毫㭍絲　中徑陸寸陸分壹釐肆毫壹絲　上頂下口內徑俱肆寸伍分零㭍毫壹絲　中容積貳百零貳寸捌拾肆分叄百玖拾捌釐㭍百貳拾毫　體厚貳分陸釐陸毫重叄百伍拾玖兩伍錢〈合觔貳拾貳觔㭍兩伍錢〉
　　應鍾之鐘　內髙㭍寸壹分陸釐伍毫㭍絲　中徑陸寸伍分㭍釐捌毫　上頂下口內徑俱肆寸肆分㭍釐壹毫　中容積壹百玖拾捌寸玖百㭍拾壹分伍百壹拾釐肆百毫　體厚貳分捌釐肆毫　重叄百捌拾肆兩〈合觔貳拾肆觔〉
　　磬
　　拾陸編磬形同一制厚薄有損益故聲分清濁股㭍寸貳分玖釐其廣伍寸肆分陸釐㭍毫伍絲鼓壹尺零玖分叄釐伍毫其廣叄寸陸分肆釐伍毫其厚分數具列於左
　　倍夷則之磬厚陸分零陸毫捌絲
　　倍南呂之磬厚陸分肆釐捌毫
　　倍無射之磬厚陸分捌釐貳毫陸絲
　　倍應鍾之磬厚㭍分壹釐玖毫壹絲
　　黃鍾之磬厚㭍分貳釐玖毫
　　大呂之磬厚㭍分陸釐捌毫
　　太蔟之磬厚捌分零玖毫
　　夾鍾之磬厚捌分陸釐肆毫
　　姑洗之磬厚玖分㭍釐貳毫
　　仲呂之磬厚玖分㭍釐貳毫
　　蕤賔之磬厚壹寸零貳釐肆毫
　　林鍾之磬厚壹寸零陸釐肆毫
　　夷則之磬厚壹寸零㭍釐捌毫㭍絲
　　南呂之磬厚壹寸壹分伍釐貳毫
　　無射之磬厚壹寸貳分壹釐叄毫陸絲
　　應鍾之磬厚壹寸貳分玖釐陸毫
　　鼓
　　鼓大小不等各以其面之徑數叄分之得其叄分之壹數加於腰徑兩旁各一
　　拊
　　徑㭍寸貳分玖釐長壹尺肆寸伍分捌釐
　　柷
　　上闊下小狀如斗上方貳尺壹寸捌分㭍釐下壹尺陸寸玖分零肆毫
　　敔
　　狀如伏虎背上有貳拾㭍鉏鋙用竹長貳尺肆寸析為拾貳莖以戛鉏鋙通體長貳尺壹寸捌分㭍釐鉏鋙之分為㭍寸貳分玖釐
　　麾
　　以絳繪為之長㭍尺闊壹尺壹寸上板繪雲下板繪山以聨首尾前繪升龍後繪降龍各塗以金及五色彩雲朱竿長捌尺伍寸末施銅龍首塗金銜其麾下垂以木為架朱髹植麾於上奏樂則麾生執之升龍向外降龍向內一舉一偃按樂之起止以指麾之舞器
　　旌節〈以紅絨為之纓上加塗金銅雲監於其上數玖長㭍尺以紅絨縧繫之下綴以結竿長捌尺伍寸朱髹末施塗金龍首銜其節二人執立於東西兩階舞生之前以導其舞〉
　　翟〈以木為之柄長壹尺肆寸朱髹柄端刻龍首長伍寸塗以金彩每翟用雉尾三根插於口中舞生右手執之以舞〉
　　籥〈以竹為之長壹尺肆寸叄竅朱飾舞生左手執之以舞〉
　　雅樂考〈明安邱馬文煒著所述樂器尺寸與㑹典畧有不同存以備攷〉
　　樂器鐘一堵磬一堵琴六瑟二鳯簫篪塤搏拊如其瑟數簫篴笙如其琴數楹鼔一柷一敔一樂生三十九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之樂其敘則麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左右搏拊各東西對立次左右歌生以次而南亦東西對立次琴六人左者以次而東右者以次而西俱北向立次左右瑟各一次左右笙簫各六笙在內簫在外次左右篪塤鳯簫及篴亦以次而東西北向立於笙簫之後次左鐘右磬又次楹鼓居其左焉總之不外八音而已
　　八音一曰金金鐘也世本雲垂所造周禮編鐘編磬凡十六枚謂之堵起八音倍而設之鐘一堵磬一堵謂之肆其縣曰簨虡橫者曰簨縱者曰虡簨凡二層下簨自右而左首黃鍾〈俗以合字應〉次大呂次太蔟〈四字應〉次夾鍾次姑洗〈一字應〉次仲呂〈上字應〉次蕤賔〈六字應〉次林鍾〈尺字應〉上簨自左而右首夷則次南呂〈工字應〉次無射次應鍾〈凡字應〉其聲以漸而清至應鐘清之極也又繼之以清黃鍾〈六字應〉清大呂清太蔟〈五字應〉清夾鍾又清之極而接乎其間者也製法已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震其妙惟斟酌於鉛錫而已八音二曰石石磬也世本雲叔所造爾雅曰形似犁錧惟泗濵之石中律在縣之次悉如編鐘其制黃鍾股博四寸五分股長九寸鼓一尺三寸五分鼓博三寸其厚一寸而之長如其鼓數〈股磬之上大者鼔其下小者〉十二磬各以其律之長短而三分損益之已上則摩其旁已下則摩其耑
　　八音三曰絲絲琴瑟也世本雲琴神農所造凡音以絲為君絲以琴為君而琴又以中徽為君中聲者七徽是也凡求中聲令人吹黃鍾律司琴者聴其音以右手中指勾一而以左手中指揣摩七徽上下之間求之此既定然後依常法次第調之第一為黃鍾微下為大呂第二太蔟微下為夾鍾第三七徽下之半為姑洗正對中徽為仲呂第四林鍾正對為蕤賔第五南呂正對為夷則第六七徽下之半為應鍾微上為無射正對七徽為清黃鍾第七為清太蔟故琴有三凖而中聲居其中焉人皆習而不察其它指法世多通曉不著瑟世本雲宓羲所作二十五具二均之聲以清中雙彈之外十二為中內十二為清凡求中聲必使第一與黃鍾管合然後依相生之法㳺移其柱以調之如外第一為黃鍾中聲而內一為黃鍾清聲第二為大呂第三為太蔟第四為夾鍾第五為姑洗第六為仲呂第七為蕤賔第八為林鍾第九為夷則第十為南呂第十一為無射第十二為應鍾一中一清兩相配合若單用四清聲以右手専鼓之內第一為清黃鍾第二為清大呂第三為清太蔟第四為清夾鍾然後清中相濟上下弼諧
　　八音四曰竹竹鳯簫也簫也篴也篪也世本曰鳯簫舜造編竹為之黃鍾之管長九寸其音宮大呂八寸三分七釐六毫太蔟八寸其音商夾鍾七寸四分三釐七毫三絲姑洗七寸一分其音角仲呂六寸五分八釐三毫四絲六忽蕤賔六寸二分八釐其音變徴林鍾六寸其音徴夷則五寸五分五釐一毫南呂五寸三分其音羽無射四寸八分八釐四毫八絲應鍾四寸六分六釐其音變宮此五音六律十二管還相為宮之義也加黃大太夾四清聲凡十六管其制以木為櫝納管其中齊其上出一寸五分下則自右而左以次而短其聲長者濁短者以漸而清管中各開半竅自右吹之第一管為黃鍾第三太蔟第五姑洗第六仲呂第八林鍾第十南呂第十二應鍾第十三清黃鍾第十四十五清大呂清太蔟其形參差象鳯之翼其音六律六呂象鳯雌雄之聲故以鳯簫名也簫亦舜所造其制截紫竹為之長一尺九寸五分前五孔後一孔直而吹之下一孔直貫乃黃鍾律也凡吹黃鍾六孔皆閉調氣輕吹則是尾上第一孔輕吹為太蔟重吹為清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯開此孔第二孔為姑洗凡吹姑洗開此孔竝下一孔第三孔為仲呂凡吹仲呂開此孔竝下一孔第四孔為林鍾凡吹林鍾開此孔竝下二孔第五孔為南呂凡吹南呂開此孔竝下三孔後一孔為應鍾若重吹則為清黃鍾如吹應鐘開此孔並尾上第二第三孔若吹清黃鍾唯開此一孔凡吹宜平其氣緩取其音斯悠揚不迫矣篴風俗通雲邱仲所造然周禮笙師所掌已有之不起於仲也其制截紫竹為之長尺有八寸凡六孔竝吹竅為㭍〈舊長尺有四寸本四孔京房如一孔〉唐制也橫而右吹輕吹之六孔皆閉乃黃鍾尾上第一孔輕吹為太蔟重吹為清太蔟第二孔為姑洗第三仲呂第四林鍾第五南呂第六應鍾若重吹則為清黃鍾吹法竝如簫篪世本雲暴新公所造沈約謂西王母時已有其器新公安得造乎爾雅曰太蔟謂之沂〈音銀〉一名翹長一尺四寸圍五寸三分橫而左吹前四孔後一孔底一孔凡六孔六孔俱閉輕吹則為黃鍾底一孔為太蔟底上第一孔為姑洗第二孔為仲呂第三孔為林鍾第四孔為南呂凡吹太蔟以下諸律唯開本孔餘俱閉後一孔為應鐘凡吹應鍾開此孔竝底上第一孔與第四孔凡吹清黃鍾六孔皆開吹清太蔟六孔皆閉但重吹之即是與塤同聲故詩以比兄弟〈又按管截竹為之為十二孔以應十二月之音〉
　　八音五曰匏匏笙也笙隨所造其簧女媧所造也列管匏內施簧管端今皆以木為之無復匏音矣凡十七管如吹某字則按某孔然後用氣呼吸簧動聲發如吹黃鍾用右手中指按第十四管餘皆開吹太蔟用右手食指按第四管內孔吹姑洗用右手食指按第三管內孔吹仲呂用右手大指按第二管吹林鍾用右手中指按第十五管吹南呂用左手大指按第七管吹應鍾用左手大指按第五管吹清黃鍾用左手食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清太蔟用右手食指按第四管太蔟內孔又用左手大指按第八管清太蔟外孔此雅樂所用聲最簡非若世俗之繁音也
　　八音六曰土土塤也世本雲暴新公所造爾雅雲大者曰器前三竅如列品字後二竅竝列除吹口前後凡五竅吹時先以二名指屈蟠塤底而以兩手大中食五指竝閉五竅平氣俯唇輕吹則為黃鍾微仰為太蔟又俯仰間微加氣而吹為姑洗如吹仲呂則啓右手食指吹林鍾則啓左手中食二指吹南呂則前三竅俱啓吹應鍾則啓左手大中二指竝右手食指吹清黃鍾則五指皆啓吹清太蔟唯左手中指閉下一竅餘皆啓
　　八音七曰革革楹鼓也搏拊也風俗通曰不知誰所造楹鼓其制髙六尺六寸設重斗中植以柱上貫方葢繚以綵簷壁翣凡樂之作必先鼓以聲之首以兩桴連擊𣞙者三〈𣞙音顙〉而鼓一擊又兩再作如前凡三作唯末作鼓兩擊以別之此起之之例也〈三次共四擊〉此後不擊𣞙但一桴於鼓上先後二擊者三此第一通也〈三次共六擊〉又先後三擊者三此第二通也〈三次共九擊〉又急五擊者三而末𦂳加二擊以結之此第三通也〈三次及末二擊共十七擊〉通前凡三十六擊以當一嵗之數三通既畢又從容三擊而衆樂翕然作矣自後每奏樂一句必三擊之以為節所謂鼓無當於五聲五聲不得不和也〈又按鞀鼓其制如鼓司鞀者掛於項上兩手拊之以節樂〉搏拊鼓也以其或搏或拊故名其用每奏樂一句聴楹鼓一擊而此即一拍以尾之故三擊而三拍伹初拍用左手次拍用右手三拍則兩手齊作以為樂之節也
　　八音八曰木木柷也敔也竝不知誰所造柷以桑木為之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虛有底以止擊之〈止俗呼為椎〉止柄長一尺有四寸以梓木為之凡奏樂先以止撞底復擊左右共三聲乃舉樂書曰戛擊禮曰楷擊樂記曰聖人作為椌楬所起亦逺矣敔狀如伏虎背上有二十七齟齬以竹長二尺曰籈析莖十二每樂闋先擊其首三繼逆櫟齟齬亦三而樂止爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼔敔謂之籈止者欲戒止於其早也籈者欲修潔於其後也
　　麾周官巾車掌木路建大麾以田以封後世協律郎執之以令樂歌焉其制髙七尺闊一尺一寸綴纁帛為之〈今易以絳繒〉畫升龍於前降龍於後朱竿長八尺五寸樂將作司麾者舉而唱曰迎神樂奏咸平之曲〈自迎神至徹饌次第唱之〉舉之則升龍見樂乃奏偃之則降龍見樂乃止所以指麾樂之起止也
　　樂舞定位轉班式〈國朝濟南府學教授孔貞瑄著〉
　　定位殿內首麾次歌部次鞉鼓次搏拊左右縱列次琴次瑟次編鐘編磬左右橫列楹鼓在編鐘之東殿外第一班笙第二班管篪壎鳯簫第三班簫第四班柷東敔西左右橫列階下節左右列舞八行皆左右縱橫列
　　轉班麾引歌部當香案前而南次鞉鼔搏拊次琴次瑟次鐘磬由鐘磬南出兩楹門轉中門外而南直下次笙次鳯簫壎篪管次簫次笛次柷敔下階次節引舞部挨轉當丹墀中分向東西轉南序立定禮生唱就位麾引諸部內轉當甬道而北登階分向東西各四轉而吹部柷敔適如本位麾引堂上之樂由兩楹門入殿亦四轉而鐘磬瑟琴鞉鼔搏拊歌麾亦適如本位節引舞生及階而止凡一曲以柷始以敔終凡一聲以鐘始以磬終而中間以楹鼓為節連鼓為止
　　樂奏迎神曲終舞生分班縱橫各八行舞四曲畢合班對立樂八章俱畢麾節各引所部仍前轉班下階分向左右各四轉四變而為八㕘神四叩散班
　　幸魯盛典附録
　　論釋奠　　　　　　　　〈衍聖公〉孔毓圻
　　〈臣〉按釋奠之禮見於周官戴記註疏家大抵皆言設薦饌奠酌而已無食飲酬酢之事而鄭康成以王制之釋奠為釋菜奠幣以文王世子之釋奠者必有合為與鄰國合祭孔穎達以學記之釋菜為釋奠其説相混齊尚書令王儉言釋菜禮廢金石爼豆皆無明文而車陸二范議亦互異歐陽修作糓城夫子廟記直謂釋奠釋菜皆禮之略釋奠有樂而釋菜無樂陳暘樂書則謂學校禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂一也暘之兄祥道作禮書考據諸經言之最詳以為古者釋奠或施於山川廟社或施於學周官大祝大會同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠甸祝含奠於祖廟禰亦如之此施於山川廟社者也禮記文王世子凡學春夏釋奠於先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠必有合也天子視學大昕鼔徴乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事返命適東序釋奠於先老王制出征執有罪返釋奠於學以訊馘告此施於學者也賈公彥曰非時而祭曰奠此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時者四時之釋奠也有非時者始立學天子視學師還獻馘之釋奠也釋奠有牲幣有合樂有獻酬會同出征返而釋奠告祭也曽子問凡告必用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣此有牲幣之証也文王世子凡釋奠必有合也此有合樂之証也聘禮行釋幣返釋奠席於阼薦脯醢三獻此有獻酬之証也非時之祭釋奠於先聖先師四時則先師而已此二陳之説也然則祭先聖為重故禮加詳而必有幣祭先師為輕故禮稍畧而不必有幣審矣而古之所稱先聖先師者亦不一其人周有天下立四代之學虞庠則以舜夏學則以禹殷學則以湯東膠則以文王自魯哀公十七年立孔子廟於故宅解經者即所見聞雲先聖周公若孔子唐顯慶二年長孫無忌之議雲漢魏以來取捨各異顔回孔子互作先師宣父周公迭為先聖求其節文遞有得失所以貞觀之未親降綸音正夫子為先聖加衆儒為先師咸定於一尊矣然而古之釋奠常時則所教之官為祭主非時則有司行事而已未聞以天子而親祭也漢髙過魯太牢躬祭可謂卓然獨見為萬世作則而大合六代之樂惟一舉於章帝之時論者蓋惜其當時之臣未能以古時釋奠之禮而推廣之且亦惜其不著為律令致使古樂自此而絶響也魏之正始釋奠始行於辟雍率太常行事厥後間有親承而禮殊隆殺樂異盈減厯數幸魯十數君屈尊申敬則有之矣亦未知考信於古而釐定夫釋奠之禮也宋真宗天禧元年嘗詔崇文館雕印釋奠儀注及祭器圗頒行天下諸路而其書不傳無從考質明臣王恕亦曽上疏請行奠帛三獻之禮須讀祝飲福受胙禮始為備而議弗盡行僅詔加幣而已我
　　朝臨雍典例迎神送神俱二次跪六次叩頭尊師重道已至於無可加乃我
　　皇上幸曲阜一準臨雍儀注復
　　親定行三次跪九次叩頭禮而釋奠之禮於斯為極盛仰
　　見我
　　皇上至聖至神與天同體與聖合一故尊之如此其至行之如此其決非祠官之故事曲臺之舊文所可同年而語矣若乃樂懸舞列闕里相沿與太學小殊茲經曠典所司恐有紕繆議停本處樂器
　　皇上特遣太常赴闕里廟庭指導肄習者四十餘日然後擊拊俯仰秩然倫次五色成文八風從律此則古者合聲習舞之遺義
　　皇上所以修明先王之教於千百年廢墜之餘者豈復前
　　代之所得而及也哉
　　論祀儀
　　〈臣〉按
　　聖廟祀典厯代遞有加増至我
　　皇上而鑒古從宜
　　疇咨詳慎至再至三凡諸禮樂之修明皆稟
　　宸衷之裁定然後至隆極盛蔑以加焉蓋祀先聖備四代之禮樂記曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒備酌也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺備物也泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊備器也搏拊玉磬戛擊大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴備樂也元和間於廟作六代之樂元嘉時司徒吳雄設百石卒史掌禮器此時廟庭猶存古之禮樂也晉魏以降大率頒自天子而子孫世守之矣自開元則文宣被袞冕正南面之坐而後用王者禮樂故唐以後至今所以祀孔子者皆本於開元禮以増益之然開元禮無親祀儀伹載有皇太子釋奠儀及州郡有
　　司學官之祭祭孔子為籩豆十簠簋㽅鉶爼三七十二弟子為籩豆二簠簋爼一而後籩豆之數備至明成化加十二籩豆而亦旋設旋罷於是十籩十豆之數厯代相因按開元禮用籩豆十則籩減糗食粉食豆減𩛆食糝食今孔子之祭是也用籩豆八則籩減白餅黒餅豆減脾析豚胉今四配之祭是也用籩豆四籩實食鹽乾棗栗黃脯豆實芹菹兔醢菁菹魚醢今兩廡之祭是也周禮小胥掌樂懸之位王宮懸諸侯軒懸大夫判懸士特懸宮懸四面皆懸如宮有牆軒懸去其南面以辟王也判懸又去其北面以示其徳半於君也特懸又去其西面以示特立之義也宋齊五代皆設軒懸之樂六佾之舞唐開元中釋奠用宮架之懸而不詳佾數之八與六大厯之初修復盛事仍設宮懸宋設登歌之樂不用軒架而用判架有歌而無舞非古人習舞合樂之意元人因之明初協律郎冷謙考正雅樂並樂舞之制洪武二十六年始定舞用六佾樂用登歌成化増八佾嘉靖間復議改用六佾而闕里仍沿舊制其所用樂章實宋大晟樂府而元襲之明亦採用之者也祝文則始於貞觀二十一年至徳宗春秋釋奠祝版御署訖北面致恭後世遣祭用祝文書皇帝謹遣而親祀無讀祝儀我
　　皇上之祭也有行古釋奠之禮者有事於先聖先師必合樂是也有行古幸宅之禮者許孔氏子孫陪位及説經是也有行今辟雍之禮者酌獻奠帛及分獻官隨拜於階墀是也有從其鄉之禮者祭品樂章許從其舊是也若拜用九叩祭用祝文此幸學典禮之所未有出自
　　睿裁本於
　　聖敬以創非常之典仁至而義盡禮周而意洽底於無可尚尊於莫可加矣祭之日當嚴冬沍寒之際昧爽向明之初而陽和照燠瑞靄蘢蔥煖律如吹堅氷立散
　　聖人所至則天地之氣應之
　　皇上端肅之容儼乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在其上也聆贊唱於杏壇如登清廟奏雲韶於路寢恍設鈞天凡厥庶民靡不感激歡欣覲光恐後而百辟萬騎之雲屯璧水橋門之觀聴禮既敘矣樂既成矣至矣哉中和之極矞皇之觀也










　　山東通志巻十一之五
<史部,地理類,都會郡縣之屬,山東通志>