岱淵遺藁/卷二

岱淵遺藁
卷之二
作者：李勉伯

雜文

碑誌說

古人不可見也。然吾嘗讀書。而有時乎得其爲人。所以得之者。固不在於檢柙尺度之間也。其肺肝心曲。或悠然呈露於一事片言之中。雖若尋常不足爲殊絶奇特者。亦足以見其志尙之所寄。怳乎覿面接談於千載下。故雖稱爲凡夫細人狂踈褊窄者。苟得其志尙。卻有可取者。雖有名君子。不得其志尙之所在。或有不足取者。乃在於不尋常。足謂殊絶奇特者。故古之傳讚人者。必於其人之平生志尙。尤致力焉。要有光色。若禮法則畧之。禮法。所同也。志尙。所獨也。獨者。其人所以爲其人也。非其人之所獨。可假而爲假。未必不好。然與其人異。吾何從得其人也。人亦有言。碑誌以記實。爲得實者。何有於我者也。然則無於我者非實。故禮法之於人。大矣。無禮法。不足爲人。然亦有其人。所以爲其人者。亦當求其所獨有之實而已。劉伶，阮籍。古之無禮法者也。其所獨有者。飮酒放曠而已。然則飮酒放曠。劉伶，阮籍之實也。碑劉伶而誌阮籍者。若以飮酒放曠不足爲人。乃飾劉伶以道學。文阮籍以禮法。則非劉與阮之碑若誌。吾不知碑之誌之者。竟碑誌得何人也。自夫理學之名。爲世所慕。而執筆銘人者。必欲理學其人。子孫之爲父祖謁銘者。惟恐銘者之不理學其父祖也。必言孝生哀死。明禮通經。善言心性理氣。喜讀易通書太極圖說。凡理學者之所爲。無不略略分排。次次臚列。自有定例。而銘於是止。其所獨有之實。或不擧也。故後世銘人之文。大都相似。但世系生卒不同耳。夫理學未嘗不善。然我實不爲理學者也。乃於死後卻被子孫與銘我者。理學我而悉去我所以爲我者。是尙謂之銘我乎。松鄕有村夫子崔翁者。初不知理學之爲何學。而其善固不可勝銘。乃其子孫。請銘於時貴人。銘得不知何許理學之人。而善不可勝銘之村夫子崔翁者。竟不得銘焉。吾甚爲翁悲惋。若吾所聞者。翁所獨有之實。故吾得其爲人也。翁富家也。常寄蓄其客。家無名錢數十萬。以應所識之吉凶窮乏。前後所濟甚多。久且竭。常不樂曰。知人之急而不能周。不若死無知也。或曰。翁家中尙多錢。何患不能周。翁愀然曰。家中錢。有出入之數。兒孫皆知之。其心將曰。是爲吾曹計也。惟吾心亦然。忽損以周人。得無傷吾兒孫意乎。故不忍也。養僕夫六七。廏馬常四五。葢爲親戚朋友之借也。雖大寒。必偕僕晨興。助其飼秣。且多與酒錢而送至門。溫言申托之曰。愼無偃蹇於見借人。子孫憂其冒寒早起。且言不當過禮於僕。翁曰。吾爲吾所親而不能身之。使僕實往。忍凍曉出。而吾卻重衾溫臥。心所不安也。好讀孟子。至老終不通曉其義。每逢文士。必以問。言貌和拙。出氣若恐觝觸人。

王導，謝安論。

王導謝安。爲東晉名臣。然吾未見有偉功奇計之可稱。王敦之死。苻堅之敗。皆適然耳。導與安。何與哉。夷考其人。安葢賢而無才者也。導旣無才。而又非賢者也。吾觀古之當亂世。任天下安危者。才雖不足以濟之。其心固已置死生於度外。若自任以天下之重。而悅生惡死之心勝者。鄙夫也。晉之東也。猶置屋冰泮之上。人無自固之意。而所注意想望者。惟導一人而已。導固無其實而有其名者。然殺之則衆必解體。晉之亡。可立待也。然則導之身。非導一人之身。而死生禍福。天下之安危繫焉。夫天下安危之所繫。有命在焉。非人力之所能爲也。知其非人力之所能爲也。故能不畏死。能不畏死也。故險阻艱難。無往而非寬平之地。雖危急顚沛。從容若無事。如是而或成或敗。天也。雖其身困滅。而尙無愧於天地鬼神。有辭於千秋萬世。而其志爲可哀也。方導之詣臺待罪也。乞憐於周伯仁。庶幾其一言之助己。可見其所期之淺。乃復含憾疾視。其死且不救。救之則伯仁可不死。是伯仁之死。猶導手刃之也。伯仁名士也。導以私怨殺之。世豈有私怨殺名士之賢者哉。及見伯仁之喪。又流涕悔恨。恩讎之分明。乃如是乎。

記柳氏婢事

柳其姓。足於財者。家全州。多桀黠奴。又有小婢。愚而好偸竊。日被箠撻啼泣者。柳蚤歾。寡妻鞠孤幼。持家有禮法。桀黠奴。久謀覆其家分之財。顧未有以間也。王上元年辛酉。有大獄。誅爲天主學者。士大夫家多敗滅。奴相與鼓掌語曰。此時不可失。使人走官。告寡主人奉天主敎。引小婢某常侍側知狀。卽愚而好偸竊。日被箠撻啼泣者也。葢謂其愚足與爲惡。且意其不見愛而心恨主人故也。官逮婢。將訊之。奴於路附婢耳。啗以陷主之利。且授誣辭甚工。使依以證對官。婢默然無所應。奴猶不爲疑也。及於庭。婢卽大呼天哭曰。寡主人實不知所謂天主敎。奴輩利其財。搆之耳。因歷誦其路中附耳語。大驚堂上官及庭中人。吏郞鞫奴。悉得其情。送婢還。寡主人跣下堂泣謝曰。吾子母活。由汝矣。將厚與田宅。從良嫁之。婢以死辭曰。願終老寡主人側。寡主人益憐之。乃共居處飮食。問意所欲。成之如不及。

贊曰。昔齊狗盜之爲狗盜也。固惡矣。其脫孟嘗君於急。亦義也。其果不肻復爲惡乎。而史家無傳焉。豈復爲之而謂是嘗爲義也。故遂諱之與。是未可知也。嗟乎。婢於柳者。亦有不愚者矣。愚者。能爲義。其不愚者。無聞焉。抑其愚者不愚。而不愚者愚與。或言婢旣爲義。得主人尊寵。然愚而好偸竊。猶昔日夫有時能爲義。而常不免於爲惡。非愚人而何。常不免於爲惡。而有時能爲義。其亦不愚者乎。義非氣勇不成。愚者。固不嫌爲不善。反乎義之發也。愚或能致氣勇。此不過暫時之義。終亦反乎愚者也。然暫時之義。固已風天下萬世而有餘。反乎愚。固可爲諱之也。然婢事甚奇。吾故不敢諱也。彼智足以辨利害者。何從而致氣勇哉。故能常免爲小惡。而或暫時不免於大不義。得罪天下萬世而不見赦。其利害較愚人。果何如也。雖謂之愚者不愚。而不愚者愚亦宜。

序

宛丘齋申先生六十一歲壽序

昔先生讀書鎭江。室一間而已。繞壁庋經史。先生主其奧。丈夫子三人。持卷鼎足侍。鄕人至。無所容。不敢久坐溷。先生無田地錢穀事。人有事時。先生常閒。惟讀書爲性命焉。世俗重科宦。居貧讀書者。皆將以朝暮決科也。先生讀益專。貧益甚。日具一盂飯者。一年中幾希。然先生猶不甘與人爭有司階前地以易其所樂。及上官先生。先生季子登高科。進講丹墀。誦經如流。上嘉之曰。今伏生。於是。世之人始知苟讀書。終當榮其身也。夫古之人著書垂後。俟來者之或知之也。乃後之人。公爲剽竊。以飾其功令之文而止。先生獨矻矻求古人之心。是爲古人有知。豈不亦先生是德哉。從古經術之士多壽。申公轅固，董仲舒，伏生，劉向之徒。皆八九十。今先生獨爲今世讀書人。而降生之歲。亦已重回矣。眡聽不少衰於平昔。其將黃髮而無疆者也。不惟天之所以餉有德而然也。古之人。亦將有陰祐而顯報之者存與。小子自幼少。承先生謦欬者素矣。及先生官西南。小子流落鄕陬。不復以身炙門下者數十年。今當先生懸弧之辰。遠不能自致於稱觴之列。遙獻蕪辭。旣以壽先生。兼爲儕友讀書者勸。

玄同鄭先生六十一歲壽序

連百里之地。而得一良太守。則百里之民安。使守郡縣者皆良。天下可無事。然良太守不多得。故西京公卿多以郡縣進。而漢書所載循吏止六人。若是乎良吏之難得也。良吏而兼賢公卿之才者。尤難得。聲名或遜於治郡時。豈違才易務不至者與。玄同鄭先生。夙抱兼善之才。顧乃浮沈下僚。未能展施其萬一。人甚惜之。先生自謂幸也。先生良太守也。其宰於益也。慈政惠化。呴寒摩癢。民太感悅。稱之曰佛。其牧於洪也。樹善薙奸。濯緇揚素。俾一境肅然。如負霜雪。葢洪之爲州。民佻而訟繁。號難治。然先生去洪。而民乃思之。久而益深。後牧使問舊弊之痼者。革自何時。新政之善者。刱自何人。未有不擧鄭使君對者。先生爲政。以寬以猛。鋒韜穎發。八面受敵。應之有餘。非若墨守悃愊。技止撫字者。故譚者以爲果若任勻軸善一世。必復有以處之也。然先生淸羸善病。喜靜厭劇。自盛壯時。無功名志。今又年過六十。若使身佩安危。疲精勞神。縱蒼生有福。先生不以病乎。馬文淵身爲將帥。而回念少游之言。范希文位居方岳。而謂不如圭峰月下倚松聽笛時。夫征南之役。天下之憂。二公之素所願也。尙且懊恨於晩境若是。況初不願之乎。先生嘗典四邑。四邑之民。待先生而蘇。先生之才。亦試矣。子孫則眼前膝下。親朋則南阡北陌。而木覔之雲煙。瓢泉之花樹。朝暮爲几案之淸供。杖屨之閒境。先生之志。亦遂矣。其才已試。則先生之可大用。固無疑也。其志已遂。則先生之才。終不得以盡用於世人。且爲先生歎惜。而先生方以是爲自幸也。然先生老矣。生日稱觴。不必致歎惜之意。姑以先生所自幸者。壽先生。

壽玄同先生第二序

人言先生才可大用。惜其止於州牧。老處閒散。然吾輩書生也。與宰相無相關事。果使先生大用。俾萬物得所。吾亦同萬物受其賜而已。雖嘗親慕先生。豈可作白衣干謁客爲閽人所厭哉。且宰相多事。固不暇引吾輩從頌語也。方今長德凋謝。人物渺然。而先生敦詩禮。談名行。律後生少年。而與我家君同甲子降。相知最深。以我爲友人子也。每造拜。必令久坐。或留與宿。後生少年。亦無如我親先生者也。先生嘗病俗趨之呰窳。願吾曹之無若是也。情摯意誠。於心有感說者。時吾流離寒餓。嘗欲有所爲以濟窮急。忽憶先生言而止。遂不作踰閒事。每恨先生宰南土十年。吾鄕居。隔顔儀謦欬者久。今幸移家西江。近先生宅十里。若頻獲造門屛承話言。服膺而藏心。庶他日臨事。或復有瞿然而止者耳。夫得其位善斯世。人皆有望於先生。方以不獲爲恨。顧吾所自喜者。吾所獨也。蘧伯玉恥獨爲君子未知。吾所自喜。果何如也。今先生生日。人謀爲先生壽。若文章之贍麗。福祿之綿厚。先生固有之。人亦頌歎之備矣。吾且擧吾所自喜者壽之。願先生壽無疆。而吾自喜者亦無疆。

表兄江陵府使權公六十一歲壽序

東方民俗。昔稱江陵爲最好。每良辰。選勝地而讌耆舊。名其會曰靑春敬老。及夫官邪而民散。世之淳風美俗。其不梏於秕政者無幾。故江陵不復聞有所謂靑春敬老會者。難治與他邑等。大夫權公之爲此府也。貧儉如在家時。敦愨之化。濟以廉謹。府民聳異之。不意今世有此好官員也。明年癸酉。公之子弟爲之作六十一歲生日。公之族婣朋友。皆遠在王京。與於穪觴之列者。皆江陵民也。是日也。不但在京者之爲公懸懸也。雖公之雅懷夷曠。卽以所至爲鄕。而亦不能不馳情永懷於嶺路之修間也。雖然。公秩躋亞卿。年復望七。仁厚之德益卲於晩暮。退讓之譽彌廣於衿紳。雖在宴喜飮御之時。所以薰炙蔭映。使人觀感而興起者。有足以矜式頹風。扶植善俗。豈但適意於俱邇之樂。盡歡於情話之間而已哉。然則世之作生日者。乃家戶一日之慶。非所以爲耆俊君子期者也。葢嘗論之。俗之好也。必自老老始。其不好也。反是。方俗之好也。豈獨江陵爲敬老也。一國莫不然。夫國俗皆好。而獨稱江陵爲最好者。其好固有異於他邑之好也。然則國俗雖不好。而最好者必後變。故今日江陵之俗。不好則不好。而其不好。或有異於他邑之不好也。因之擩染以賢大夫之德政。良心善意。將復甲坼句芽。而又觀公之作生日。蒼顔皓髮。望之若仙。溫言和氣。卽之如春。攢手膜拜於公庭者。敬老之心。必油然而生。以復其最好之天。則庶幾乎臺山鏡浦之間。或復有釃酒擊鮮。肆筵授凡而娛高年者矣。夫不好之歸於好。常也。人將曰權大夫蒞江陵作生日。而江陵之民。觀感興起。而復其所謂靑春敬老之會。流傳之慕傚之。以至於一國之俗。皆復其前日之好。則公之爲生日。豈但爲一家之吉祥善事哉。於是乎在王京者。可無以不與於壽席爲恨。公可以欣然敬擧江陵民之觴矣。

送李禮在監鎭川縣序

禮在。鎭川人也。世宦於京。今禮在以地部郞。宰鎭川。吾友禮在三十年矣。熟知其爲人拙寡慾。㫼於嫌疑際。平生持身潔愼若處女。雖使不悅者伺之。顧無從得間以指點也。其爲宰也。雖富號陸海産金珠與塵土等。守之以拙寡慾。濟之以㫼於嫌疑。則人亦無如禮在何也。今鎭川。其鄕也。丘暮在焉。宗族在焉。田宅在焉。世蓄奇文。古書一萬卷在焉。而禮在實爲之地主。一間也。又聞禮在將迎養老親。官罷日。爲因家不來計。二間也。何以言之。吾觀世之作宰者。必求名邑。以俸廩之裕也。有丘墓宗族。必避不赴。以有情面嫌也。營置莊園。而匿不以語人。解官亦不敢遽以爲歸。以傷廉稱招人議也。今禮在得故鄕貧薄之邑。而因家之計已決於上任前。俗之點檢人久矣。將有據二間操禮在者。以爲禮在之宗族。自禮在之爲地主而益豪橫。田宅益潤腴。則禮在亦無如人言何也。然以禮在之㫼於嫌疑。而乃決意爲之。吾雖熟知其拙。而亦不謂其至於此也。吾爲禮在憂之久而始得之曰。孰謂禮在拙乎。亦太巧者耳。士大夫之居鄕。田宅不可不營。書籍不可不備。故欲爲歸鄕計者。必先求名邑而取資於俸廩之餘。今禮在之於鎭川。田宅不加營而足以給饘粥。書籍不加備而足以敎兒孫。雖使禮在得名邑。其鄕計固不取資於俸廩之餘也。況復禮在之拙。素不能有求於世。世之所以與禮在者。將無往而非貧薄邑也。吾聞近爲嶺南之長鬐縣者。鄕遠而不能辦裝以歸。官罷而家焉者至數人。若使禮在爲他邑之貧薄者。遠去鎭千餘里。近且累百里。而俸廩之餘。至不足以辦歸裝。且有山川踰越之苦。寒暑觸冒之憂。則禮在不已困乎。今朝解綬。則晡已臥於家。老親無車馬之勞。僕從免糗糧之費。則何貧薄邑之有。春秋牲禮。具自公門。歲時米肉。分諸庖廩。桑梓展必敬之誠。行筆有俱邇之歡。則何避不赴之有。炊舊庄耕種之粟。讀先廬藏弆之書。竿牘不及於權貴。足跡罕到於城闉。其願畢矣。其計定矣。尙何不決於上任前之有。蘇子瞻言顔斶巧於安貧。吾謂禮在巧於爲廉。亦巧於還鄕者也。然吾知其拙而未嘗見其爲巧也。豈大巧若拙。雖以吾之友禮在久。而尙有所不能窺測者耶。將拙寡慾。㫼於嫌疑者。固有所不期巧而自巧者耶。爲之序。告吾不復爲禮在憂。

道峯二客序

序曰。吾所喜者。當世有數人。豈吾阿之。知其人者。固以爲賢無異辭。然數人者。皆喜閉門讀書。絶浮華念。於今老白首。無能爲也。人於是謂造化者。從其願。非厄之也。數人者。皆在漢京。惟吾鄕居。或因事入京。得敘濶。至今數十年。葢無終年不相見者。還鄕獨居。亦無一日不相憶。雖山重路修。而鬚眉顔狀。常在吾眼中也。歲丁卯秋。齋中獨眠。夜將半。大風雨。古藤老木繞屋。作萬兵馬聲。自起吹火點燈。抱膝默坐。因念彼數人者。葢非鱞而獨則貧且病。命纔如絲縷。世豈有願爲鱞獨貧病人者哉。造化之厄斯人。亦甚矣。記昔甲子秋。與人遊水落，道峰。看金流，玉流瀑布。踰鴨嶺。芒鞋，木杖。互先後。歌呼諧謔相樂也。今追數其時行伴。兪希安，朴季淵死矣。嗚呼。彼數人之爲鱞獨貧病及此二人死。吾知之久矣。亦常爲之憂歎。亦已撫其柩哭之矣。乃今夜忽復欲驚呼失聲。若未始知者然。豈吾亦衰病心弱。所以哀憐故舊。有深於往日與。世固多有福人。而獨吾所親者如此。何也。生者尙冀時復逢見。死者已矣。吾於是悲之。爲作道峰二客序。

兪希安名衡柱。尙州牧使漢敦子也。希安能談笑飮酒。善得人歡心。於文不甚刻苦。而下筆贍麗可觀。屢魁泮庠試。弱冠以才子聞。先輩莫不以官達待希安。時之有才名將朝暮決科者。皆願與希安交。近世士大夫子弟。所爲多齷齪。得志而益不能自激昂。吾嘗朝日訪希安。牧使公宰錦山時也。有以一封書加一缸來拜階下者曰。錦吏某之所奉獻也。希安作色問缸中何物。對雲。藥也。希安曰。吾無病可藥。藉吾有病。何與錦山吏哉。趣斥出門不少留。吾性不喜面譽人。心竊識之。牧使公典名邑前後十餘。而希安幼失慈母。長而賢且才。牧使特愛重之。然不敢受人一藥末。未曾以絲毫累牧使公之治者審矣。然此乃細行踈節。非吾所以爲希安期。而年止三十二。死無子。吾甚疑之。豈齷齪者。方得爲官達相與。朴季淵名宗哲。父知源。祖師伯。兩世尹平壤。壤號多錢。爲東國名邑之最。而季淵父祖。俱不以一貲還。故以廉白名動世。顧貧無以爲家。有一季淵。而竟使饑而死。嗚呼。假使世之有廉白名者。必獲吉祥之報。執契如也。急於目前之安富者。或不爲也。況其禍至。不能庇後。人亦無惑乎世之厚斂爲子孫計者也。吾知季淵久。然常無夤緣會面時。甲子乙丑之歲。頻獲逢見於賢坊鄭氏季淵妹婿宅也。憐季淵病𠹍血。顔色枯悴。及同遊山水間三數日。見季淵緣巖峀攀藤葛。翩翩常先人。意其深蘊勁悍。病不足憂也。季淵先廬在駱山羣木中。余嘗往問疾。門徑多白沙黃葉。茅屋秋氣。騷淨涼虗。是爲前賢儲淸養潔之所。周瞻室奧。令人發警省意也。時季淵病尙未甚。喜余至。爲沽酒對話移晷還。纔數月。季淵死矣。方其病也。人有通知季淵內外事者語余曰。使季淵。日再食。時爲藥補。其病固可已。然季淵平生無累人言。常若足於飯者。故其親戚之共閈居者。尙不知其貧之如此也。嗚呼。季淵。廉吏之子孫也。其賢足以繼也。乃病無食。早死無後。吾於是無辭勸人爲淸白。

記

谷耘記

佩玉立朝而心若枯木。終老巖阿而無連駟列鼎之願。君子不謂難也。但苦貧耳。方士之困也。多踈懶無事。得錢輒沽酒勸客。藐人富厚不豔也。固若以貧爲可樂者。一出而爲官人。則鷄鳴起。謀其家槖。俸餘上纖嗇。資立莊園。甚者至不難廢仁義以求之。故民不蒙福。凋弊滋甚。夫士之饑寒。職耳。巧者知無奈何。因設爲淸苦淡泊名。然其心莫不以憂衣食亂剛腸。直氣潛爲之揫縮焉。及得志也。謂貧非人所堪。乃求富益急。且念及子若孫。恐或如父祖貧窶時。貧者之不忘富。情也。亦無怪乎得志爲之。然苟欲富也。何伈伈恬嬉於枯槁日。不能出意見謀喫着而必榮進之期乎。且貧而營生。無害於理。苟以其道。雖商賈末利。尙可爲也。況勤力耕農乎。由此言之。處山林。自任以宰相事者。宜先營生自足。彼作官嗜利者。豈盡不善人。殆窘於生理然也。誠能從匹士力田饒衣食。爲寵貴不傷廉計。則章綬符印。庶不爲毒蒼生之具也。權子𥠧蘭將還江鄕舊廬。走書語余曰。吾且耘矣。幸子有以記吾耘也。𥠧蘭小少績文澡。行志將以芥拾靑紫。致功民國。而今汲汲然欲求農圃爲師。豈年益壯。讀書益多。而諳於世故。將以本業自裕。爲他日寵貴地乎。後十年江鄕。必有以耘致饒者。吾知𥠧蘭。於是可以出矣。將扶珪綴組。馳壯聲英槩於時乎。抑直道寡諧。而浮雲爵祿。拂衣還於此乎。衣吾衣。食吾食。得嘯傲自在於山澤間者。亦可矣。嗟乎。志士仁人之不忍不廉。性之也。非富然後能之。吾竊有所惑於時之所爲。故因𥠧蘭之耘而勸之雲爾。豈不知夫𥠧蘭之貧。且不爲不廉者。

卯君辰翁室記

黃同叔南山宅。隣其外氏鄭。同叔及其弟季仲。少長於鄭氏。佳而好讀書。鄭氏甚寵之。同叔激昂有奇志。所睎不在今人。然退然無所言。人莫知其自附於古之何如人也。近日名其所居曰卯君辰翁室。徵其記於海之漁人曰。吾生以癸卯。同吾外祖判書公。吾弟以甲辰生。同吾外祖母李夫人。吾兄弟幼少嬉戲。在公夫人側。無一日暫相捨也。及吾弟壯而出後吾從祖父家北山下。去吾室十里。亦豈不源源往來哉。然常多不見時。吾甞出門。不期至吾外家。而吾已至焉。今又不見公與夫人。吾心甚悲之。所以借卯若辰於蘇潁濱，劉須谿大字額之室。朝夕起居目之。欲無忘吾兄弟之生。同吾外祖父母。欲吾兄弟幼時事。歷歷影現於額之前後左右。若吾兄弟之長在吾外祖父母之側。若吾兄弟之不各居南山北山之下。而永永同此室居也。漁人曰。苦哉。同叔之意也。聞其言者。將油然生孝友之心矣。然蘓固以卯生。劉之生於辰。吾未之聞也。同叔之爲卯，辰也。豈賢此二子而借之必於是乎。吾非謂二子不足賢也。但不謂同叔志於古。而所睎乃止此也。雖然。蘇，劉。古人也。同叔尙知而取之。況吾友同叔。而不知其取之之意乎。昔王元之䧺文直道。高視千古。而自言若生元和時。從事於李絳，崔群間。斯無愧矣。夫豈以昔之人。更無賢於是者乎。其風氣性味之相近。葢亦有所冥感默契於百世之上者。他人不得以知也。苟內不足。而外不難爲大言。雖不爲管仲若曾西。竊比稷，契如杜甫。亦誰能止之。蘓子由。元祐名臣。篤於風誼。持論公平。談者稱之爲有道君子。劉會孟。宋末高士。嘗有志於三代人物。世或擬之伯夷，淵明。今同叔躬溫厚鮮潔之行。而意寄實在於二子。其亦自謂無愧者也。但不言耳。嗟呼。士如是。足以爲賢矣。可以爲人臣。可以爲人子。其於爲人之兄。爲人之弟。與爲人之所自出。何有於是。而爲不忘其生之爲卯若辰也。於是而各居南山北山而若同室居也。同叔之所睎。其可止於是矣。吾爲之記其意。儆世之過自標擬者。他日相逢。又將擧是以扣之曰。是果非子名室之意歟。同叔必復笑而不答。然安知其不默然而喜曰。此吾所以不求記於文章名士。而必於海上之漁人者也。

墓文

韓母康氏墓誌

富平韓公呂褏一小卷來。授余曰。是吾狀亡母者也。吾於亡母。養送不勝憾。無足以言子也。亡母生小閭閻。而其善固可傳。願得君子者文。表之隧。尙庶幾憑附不朽。故將以是謁之子之先君子。今亦及及。豈謂世更少文章士。但銘吾母。非子家不可。敢復以是請之子。顧余不肖。不能世其文。曷敢當孝子意。辭之力而請愈苦。至信宿不已。余旣無一絲周公呂之塟其親。又欲使之待余能文。是拒公呂無窮時也。不能文。庸何傷。乃按狀。曰母姓康。光陵相純之後。三采其父也。世居海西之載寧。仍貫焉。父之中世。移畿之富平。母幼性至孝。父老而齒始落其一。持之泣終日。有淸州名族韓氏諱某者。居與康近。盡知其女之賢而才。求之爲副室。年始十七。謙婉性焉。女紅之巧。濟以勤敏。舅姑甚宜之。舅爲吾家故觀察使西磵公之姑之子。每以新婦賢。詫西磵公。公歎賞之曰。誰之訓誨能若是也。韓氏死喪傾敗。祀享無主。婦幼孤啼嗥滿家。其魚菽於先世。絲穀於多口者。靡不從母手指中辦。拂亂困苦。殆非人可堪。而母一以誠志應之。無幾微形色辭。竟就於扶全成立。李裕身參判夫人。公呂之姑。而淑德有聞者也。常言冬郞母吾恩人也。不有斯人。吾家久已丘墟矣。冬郞者。公呂小名也。嗟呼。母之賢。動爲宗䣊頌歎。然當世士大夫未必皆知之。可待狀而悉也。若吾家有知之狀之外者。公呂所以不求銘於他人也。公呂蚤孤。母所以恩憐公呂者。寧忍斯須之離其側哉。爲懼其無見也。送學於吾家參奉君。參奉君諱匡呂。實爲西磵公子。而德行有名士也。參奉君固已聞母賢。又奇其能敎子。時對家人說母賢。故吾家後生少年。亦知公呂之爲賢母兒也。余始見公呂。以總角。卒然從村野來京城。應對先生長者。若素所擩染者。可知其在家。不敢作嬌騃態。將非以母之不見許耶。今公呂老矣。世亦多知公呂者。不獨吾家人賢之。然彼將謂其賢師敎之力也。夫以母之才與公呂之孝。苟謀生於盛壯歲。壹蠶織農圃之利。亦何患不飽煖。子母終身。篋固有餘帛。盎固有餘粟。然有誰知富之韓公呂哉。乃使之忍苦游學。而身篝燈勤作以支吾。寄衣給糧而不爲倦也。終止爲固窮好善者之母。而自謂遂其願。其或見嗤薄於今之俗。然非此母。孰能使孤貧弱子。棲鄕村蓬屋中。而門常枉長者車馬。振破衣笠過所知。輒見主人寵禮哉。故吾家人謂公呂之賢母成之也。母以乙亥二月歿。壽八十三。始不得吉地。權厝所家擧節里。將以某年某月干支。完塟於府治某山某坐之原。公呂名文逵。無子。子族子命臣。公呂弟曰獻逵。二子命元命德。公呂姊爲萬戶曹潤身妻。一子光集。三女皆適人。

行戶曹判書李公墓碣銘_幷序

元陵癸未。講童蒙小學。賜之食。羣童子爭挐攫。翻羹汙氊。上故訶之。令洗拭以試其所爲。悉惶怖欲啼。有藐然進而復者曰。不謹之誅。臣固無辭。然臣等雖幼。乃應講之士。殿下豈宜以掃除役之哉。上大奇之。使之年。始十一。上曰。兒必做。顧予老。不及見之耳。因指世孫。語兒曰。是爾君也。善事之。兒後果遭逢正考有名。是吾族兄近故吏曹判書李公也。諱勉兢。字大臨。系出國姓。以定宗別子德泉君厚生爲之祖。六傳而石門孝敏公諱景稷官戶曹判書。孝敏生尙州牧使贈左承旨諱長英。尙州之第三子曰司憲府監察贈吏曹參判諱九成。第五子曰堤川縣監贈吏曹參議諱觀成。監察生護軍贈吏曹判書諱聞政。護軍生奉化縣監諱匡直。而堤川之子。贈吏曹參判諱眞遇之子。都承旨贈吏曹判書諱匡輔。無子。以奉化之第二子同知中樞府事贈左贊成諱永淳。後之。公卽同知公之第三子。妣贈貞敬夫人溫陽鄭氏。贈注書光益女。公十六。中生員。二十五。壯元及第。以違式拔。後六年癸卯。又壯元及第。例授成均館典籍。入文臣抄啓。屢占講製高等。賞賜便蕃。公率性峭介。不能苟合。且才名夙著。故忌者紛然多口。九朔不調。旣而上覺其寡援而能有守常。默爲之地也。甲辰。拜修撰，校理，吏曹佐郞正郞。政席。與判堂。持新通事。自朝至日中。上怒公執。汰其職。丙午。又拜銓郞。不出。特補直洞權管。未幾召拜應敎。以書狀官。赴燕。行旣發。特命陞通政。還拜承旨，大司成，吏曹參議。亞銓李秉鼎。欲交歡公。數來致殷勤。公鄙其人拒絶之。李恨公。使掌令黃樟䟽誣公。上怒削樟職。拜公承旨。不進。上以黃樟假名䟽。不足引義。出公爲兎城僉使。旋斥李秉鼎。爲蔚珍監。以吏議召公。辛亥。拜大司諫。會上怒臺院黷擾。悉與郡。公得榮川。榮弊最嶺邑。因饑荒民散。公殫心安集。事不敢自專者。卽上䟽請行之。民賴之至今。癸丑。以吏議還。公資格當進秩。上謂公諳鍊故事有氣力。宜久處政院。故遲之不果陞。公父母年皆七十餘。弟今侍郞勉昇。又登第。上每稱之曰。福人也。聞治榮川甚善。豈其報與。時國家無事。殿宮壽康。上推恩八域。加袠高年。專任公其事曰。是必能善爲也。甲寅。拜江原監司。條東方隱瘼。䟽陳便宜。幷得施行。乙卯。上以院中無人。特召公爲承旨。公雖寵眷隆渥。彌彰敬謹之節。上有所言。未嘗歸傳於家。庭戶踈冷。不狀貴臣。舊交貧士。以破衣冠至。輒引與竝坐。談笑陶陶。甞以疾在告。上於筵中。問公近狀。皆以不知對。上曰。李某之無親舊。乃如是乎。卽命注書曺錫中書問以達。上每念公貧無以爲養。戊午春。廟薦嶺伯。命改之至三。首薦者。亦有老母。上旣可之。語諸臣曰。李某豈得罪朝廷耶。七月。特除公開城留守。階嘉善。公之爲榮川也。同知公時宰近縣之昌寧。公每以五馬趨庭。原營松府。皆奉以往。孝養芬華之盛。當世豔之。十二月。以海弊襲謬。命竄關東。前道臣五人。公謫金城。明年正月。召還。爲承旨。四月。丁鄭夫人憂。庚申六月。正廟登遐。公在草土。朝晡號慟。止於闕外。用是爲沒身恨。辛酉。又遭同知公喪。服闋。拜吏曹參判。甲子九月。奉湖西按覈之命。未還。擢拜刑曹判書。乙丑正月。貞純王后薨。當祔元陵。公監董。方上盡誠。裁惜經費減舊例。而事益辦。又以餘財。議葺本陵廳廨之年久壞落者。諸論迂之。謂是他日地部責也。公以爲等之國事。苟審利害。何出位之嫌。竟啓請擧行。陞正憲。拜戶曹判書。平安監司。箕城薦經大火。公私蕩殘。公與前伯李書九。先後盡心。陰雨綢繆之備。孔道觀瞻之盛。乃復其舊。其他善政。不可勝書。西民刻石頌之。報滿歸。拜知經筵漢城判尹。禁抑豪橫。修飭廢典。或言五日京兆。而欲移風易俗。斂怨自苦乃爾乎。公曰。是吾性也。曾以事先朝。老白首矣。豈復忍破觚爲圓。以奉新王哉。己巳。拜禮曹判書。又以人言乞免。公嘗願滿六十。便謝事。時已五十七。乃借人亭子。出居漢水之上。雖受恩感激。不忍遽遠京輦。而其心先已林下矣。庚午。拜吏曹判書。三䟽辭。命下之吏。公自江上就理。卽命詣闕開政。後拜兵戶判大司憲者二。吏禮刑判左參贊者一。辛未。上有疾。繼而西冦猖獗。公素苦癖積風眩。日舁赴籌司。勞瘁已甚。壬申。進階崇政。爲判義禁。時玉候康復。王師凱旋。冊元子爲世子。而公實爲都監提調。國有大慶。又不敢言病。八月干支。𦤎復於大寺洞第。春秋六十。訃聞。命致賻祭。十月干支。塟於金化沙金鶴亥坐之原。配贈貞敬夫人晉州柳氏。正言偁女。公少酷貧。賴夫人賢而才。使公得以專文學。公登第月餘而夫人沒。公甞有範文正之恨。初塟果川。中移楊州。終窆於此。至是與公合。擧男種遠。戶曹正郞。女適進士洪晉淵。側出子某。女適尹某。種遠無子。取族人子象載爲後。洪晉淵男秉璿。公好樂人倫。才氣過人。而平生無匿情之言。務高之色。故實行成效。雖著於十目。浮譽不及其身。信步向前。顧影無儔。而心所不韙。雖大官貴近。所喜怒足以榮枯人。必直詞泉湧。不能容忍爲明日計。故移足無非荊棘。彀弩暗伺者相望。然聖主詡以良臣。譚者稱爲完人。高朗令終。身名兩榮。豈惟先王之明爲獨知公也。公之斷斷。亦有以致之與。公軀幹纔中人。而英采彪映。下世今十餘年。眉髮聲貌。尙燁燁如在人眼中。正郞嘗以銘公託勉伯。辭不敢當。正郞已歿。所後子蒙弱。侍郞兄時按北節。寓書曰。碑非先兄意。然立朝本末。吾不忍終無識也。昔吾家盛文章。先世阡隧之述。罕出他人手。今吾家之宜銘吾兄者惟子。子其念之。勉伯乃撰次公遺事敘之。系以銘。詩曰。

十六司馬屹頭角。再登魁科奮六翤。歷敭兩朝契灑落。內而天官外方伯。久於喉舌竭毣毣。本兵度支亦底績。得喪聽之穹碧。始終一其衷赤。欲徵其裏觀其襮。熱天淸風霽空旭。巧舌餂人中藏毒。衆憂觸碎公面㱿。另行腳踏亥衢黑。能向冥冥見曉白。莞彼旁徑蛇盤曲。匃光顚倒追遙燭。王曰汝賢惟予識。細人惎媢匪爲辱。江湖不與魏闕隔。漢陰沙路連城郭。或蹌蹌黻舃。亦翩翩蓑屩。來歲懸車願素蓄。甲子一終倐冥漠。景烈誰被麗牲石。小弟才薄慚述作。亦有靑史垂千億。是碣聊表棲神域。

先考妣合塟誌

勉伯自孩提有知。其父椒園君母權孺人。敎之以文若行。勉伯幼不能率。長益浮嬉。學不成行無以立。是不足以言人子也。勉伯生秊五十而失父母。旣塟而欲讀書爲文。以誌其父母。哭泣之後。目視昏花而困疾病。將朝暮從父母於地下。尙何望讀書爲文哉。大恐以是屬之人。豈謂人之文無我若者。昔呂衡州家世碑誌。必子孫自撰。以儆文業之荒。誠不忍吾父母敎子之勤而識厥幽者。實他人也。乃謀劖其蕪拙辭而藏之壙前。痛矣夫。豈謂吾父母敎之勤而望於子者。只得此蕪拙文以誌之乎。我李以厚陵別子德泉君爲祖。六傳而爲戶曹判書石門孝敏公諱▣▣。孝敏生左贊成西谷孝簡公諱▣▣。實爲椒園君高祖。孝簡生戶曹參判贈吏曹判書諱▣▣。贈公五男第四曰世子洗馬諱▣▣。第五曰成均生員諱▣▣。洗馬生諱▣▣。是爲椒園君考。生員生諱▣▣。無子。以椒園君爲後。椒園君之諱曰▣▣。字▣▣。家於江華之椒皮山下。自號椒園。又稱水觀居士。權孺人安東。族父諱▣▣。有一子。勉伯。是也。四女爲朴性保，朴宗和妻者。有子女。爲朴容圭，兪衡柱妻者。蚤死無育。勉伯三子。是遠。今爲某官。止遠，喜遠。一女歸今某官南永周。往在英宗乙亥。有大獄。椒園君兩考俱被連坐律。謫國之極。南北去家千餘里。椒園君自弱冠。奔走炎朔以扶持之。及君中年。所後親尙無恙。椒園君貧不能辦裝。乃肩擔徒而北。因留養不還。經年而親歿。凡屬於送者。悉取具於宿。不以絶塞倉卒。致缺於情文。扶櫬而歸。凡屬於行者。畢辦而治。不狀窮家引。獨椒園君。形貌枯黑。幾不可認。勉伯時年十三歲。尙記迎哭於園東二十里津頭。仰視號慟也。椒園君免喪。而益無以爲活。盡室轉徒畿峽間。爲童子師。權孺人爲人縫紝。以享先而餬兒女。村里男婦常異之曰。彼流離者而祭之潔也。而衣服之不垢缺也。君與權孺人不解向人作殷勤態。而所居致其情如親戚。葢君性直。直而濟之以敦厚。面勖踈者如親者。孺人性慈。慈而不違乎義方。責己子有明乎人之子。故得糺誡者彌近。遇恩厚者知約。此吾父母之大略也。晩移王城之西江。親舊幾盡凋謝。過從多新知。椒園君不樂也。葢去椒園二十年。而反園深無人事。常平晝讀書。或曳杖逍遙林木間。共野人談農稼。嘗見勉伯釣魚歸。泫然曰。吾爲吾親所未爲也。見勉伯婦入廚作飮食。顧語權孺人曰。君豈曾爲是乎。葢以親遠客以歿。而夫婦不能共事爲至恨。然以厄困從事。志誠所應。常若有明神相之。豈其孤之阿其親哉。譚者亦將以爲有難於駟馬五鼎與。椒園君居海中。貧且老。人多憫其窮者。而君自謂非窮也。嘗曰。吾室中。有讀書祖子孫三世。尙復溫飽之望耶。故家常蕭然。而人見其自得色。至乙亥。是遠壯元及第。椒園君聞報。瞿然曰。吾意理或有是。而未之敢願也。明年二月。權孺人歿。椒園君又以三月歿。壽七十三。孺人多君一歲。椒園君文筆有名於世。士大夫爭寵歎之。而椒園君不以此自多。等之小技。有求書者。淡墨齾翰。信手濡染。若無意於書者。有集二卷。談老杜詩畧說各一卷。藏之家。椒園君有高世之識。雖沈落草茅。而至情民國。閒居酒後。悼俗傷時。悲吟流涕。或言人事得失。則以理斷休咎。後未嘗不驗。嘗語勉伯曰。世之至此。黨論𥚁之也。黨論非賢豪所爲。其默然惟善之與乎。善善固自難。非識。終亦失之而已。然雅言止經史。故自言知椒園君者。皆歸之文學。文學固君所有。實非君所以自處也。若君所自處者。雖勉伯爲之子。而尙不敢以知之。況人乎。然則安知椒園君之不果自處文學也。椒園君書無所不讀。然每言讀書。豈文章之期哉。士無識。不成爲俊傑。讀書所以資厥識也。其列之儒林文苑而已者。丈夫固不㞕之矣。於是。世無眞知椒園君者。彼村隣之田翁牧夫。又何足以知之。然親慕敬信之。聞喪而相告失聲。助事而竭其忠力。夫天下國家。村隣之積也。孰謂今之俗薄惡不可爲哉。椒園君少日。不在家。權孺人獨與童稚居。舊屋欹罅。繞以古藤大木。噭嘯風雨。如有鬼怪。孺人常以靜默處之。婢僕橫黠能欺竊。御之有法度。俾不敢逞。時新經家難。雖資産傾落。而塚廟祀享。不遑有裁損辦。自孺人機杼。豐潔如舊。勉伯失學而好弄。孺人每誘致之側。以諺解授小學孟子。勉伯雖不甚了。多因而曉者。雖甚憐愛勉伯。有不可撻之痛。或對之泣曰。吾子止汝。汝乃若此。吾尙何望。故勉伯嬌畏幷。不敢踈文墨而專於嬉也。勉伯素志科第。赴試入京。孺人每不欲其行曰。汝做進士足矣。宦達可留與子孫也。嘗得一漆杖。扶而將下堂。遽索其舊曰。是殊侈。將無損吾福。於杖猶然。他可知也。每歲時。見兒孫環侍而陳盤饌。退然有懼色。若不能當。雖甚老。非疾未嘗晝臥取安。味入口。美便止。不知者以爲偶不嗜也。性好施。聞人急。値空匱不可周。恨之彌日。喜修完壞棄衣物以待用。人常賴之。以五月己丑。合塟君孺人於園之東三里仙都浦吉祥山巽坐之原。原臨平湖大野。高敞可眺望。椒園君平日所樂也。

元基墓誌銘

元基歿三十年於玆矣。畧於情如吾。而猶憶念之至今。若使好樂人倫如吾元基者。其生死與吾易。吾不知元基當如何悲吾也。元基於親戚之踈遠者。愛之以情。窮阨死喪。慘然呈於色。過失則掩葢之。恐人之或聞也。元基天性不解欺人妄語。其幼少有過。長者未之知也。終自其口發。雖見責罰。不悔也。見同隊兒爲不正事。必怒變色。故同隊兒。雖不悅元基者。亦不敢非理短之。爲他兒之不信。而反責其誣故也。元基十歲時。叔父嘗從人求養雙鵝。鵝蹴唼泥穢。聲鶂鶂難堪。叔父命市之。元基潛告於叔母曰。大人求鵝。爲養也。如不可。當還諸人。今市之得錢。奈何。叔父聞而喜曰。吾未之思也。遽還鵝。嘗欲賣宅。有來相者。叔父命元基導之觀。墻東林禽樹殊老。大人問此樹實未。答曰。不能年年中歲而子。嗟呼。幸其宅不在汙下。元基之爲皇甫亮易耳。元基有弟。秀而殀。叔父悲哀甚。病鬱不能睡。冬夜多飮冷。元基不敢斯須離側。侍叔父睡熟。方自歸其室。室高寒。夕取盥水缾之。天未明。起沃灌。常氷澀也。元基自哭弟。恐慽父母心。顧自言笑如昔。然其獨處也。顔色淸淸。瞻視黯黯。雖使對吾於隔濶之後。常枯坐搘頤。非復前日欵欵。葢其神傷也。歲甲寅春。叔父疽發於背。元基心焦而力隨竭。晝夜瀉衂血。飯止數匙。尙喀喀難下。眩而蹶復起。任扶持按摩。強力者不過也。叔父竟棄子姪。成服而元基臥病。已不可爲矣。至季秋乃死。嗚呼。禮譏滅性非孝。元基非不勝喪也。譬如子之有病。父母亦爲之病。元基以父母之心爲子者也。故親病而元基病。親歿而元基死。不知有其身。惟父母之爲性命。其可謂之非孝與。吾平不求友。爲有元基在也。則知元基固莫如吾者。然常病其過於狷潔。其人則儒緩仁弱。斷大事恐不能也。及其病也。往視之。亦自知無生理。屢言吾方居喪。不當以華麗送之。及對叔母。自言兒應無死。人之爲兒慮者皆過矣。適叔母起出戶。元基目隨之。忽淚湧盈眶。遽改容以待叔母還。終不見有自怛之幾微色。悲夫。了生死如是。直儒弱者能之乎。於是。吾亦未能知元基者也。然元基。亦平生無友。人之知元基如是者。尙寡矣。故書吾所以知元基者如是。俾覽吾文者。知元基如是而已。其可哀也。元基肩脰竦直。容止淸邁。望之知爲耿介人。文辭穎秀。蚤馳聲黌庠。當時人多知元基名者。元基名勉始。從祖父凡翁君之長子。凡翁君諱▣▣。凡翁之考曰▣▣。祖曰世子洗馬▣▣。曾祖曰戶曹參判▣▣。我李系出國支。以厚陵別子德泉君爲祖焉。元基娵海州吳氏。年二十六。無子息以死。之歲十月。塟於廣州之中臺里。從先兆也。後十一年乙丑某月干支。遷於旁近某坐之原。取從祖兄子晉遠後之。我家自先世積累仁善。以昌發其後人。間雖窮約。凡翁尙世其善。復不食遺子孫。子孫雖未如父祖賢。將謂天之意爲是善人後也。而寵庇之。不斬絶之也。乃使賢如元基。稱爲凡翁子者。而夭札之如此。甚矣。家之替也。銘曰。

鬼之冥漠。不豔人猗。人之哀逝。靡有忘時。有此須臾。千秋之悲。是人之常。銘汝則宜。

翊衛司衛率鄭君墓誌銘

餘年六十有二。哭所親年相若者欲盡。如鄭樂正文謙兄弟。最與有情者也。昔年哭長公。今又哭其弟衛率。存者三人。皆老且貧病欲死。吾若久活。恐復有使之哭者哭有情。其可常乎。是知逝者之超脫。而後死乃更漂漂可哀也。樂正屬余銘衛率。其何忍辭。衛率諱東時。字叔當。兄弟五人。序居三。東萊之鄭。自守夫文翼公。十世出十一相。爲東國大家之最。叔當考。繕工監役諱▣▣贈吏曹參判。以叔當長公行副提學▣▣貴也。祖長陵參奉。諱▣▣。以伯子▣▣官行吏曹判書。贈左贊成。曾祖敦寧府都正諱▣▣。因遺戒無榮贈。妣贈貞夫人。靑松沈氏。司僕寺僉正▣▣女。叔當前娵坡平尹行儒女。育二女。今文學成遂默。說書權溭。其壻也。後娵正郞昌原黃俊彥女。生一男二女。男名鳳吉。始七歲。女嫁士人尹某。其一在室。叔當兄弟。天性大同。細行人所忽者。亦不敢不曲謹。惡衣食其身。而周卹窮急。如不及。確所守。莫之移奪。而溫恭簡默。有犯且不校之色。泊然無彼此於人。而臧否絶於口。好讀書。求古人用心。而不㞕爲詞章華藻。凡此非叔當所獨也。五人而類一人。孰不曰是皆君子人哉。宜其天亦寵之。湊吉祥於厥家。而長公雖貴。早世無子。叔當以枯淡歿。生者之窮。亦大都相似。此吾所以歎息。未知此藐然七歲者。食於後。將何如也。叔當少不喜爲科擧文。嘗赴國子試。屢占解高等。而失之會闈。不介意也。年過四十。筮仕。爲繕工監役。以殯殿營繕勞。陞六品。拜金吾郞。用久次爲上經歷。上經歷於曹中座高。無公役。會大比。大臣使叔當掌糾禁。欲以嚴重試塲。叔當呈免不往曰。非敢厭避也。實不堪上經歷之作禁官自我始也。大臣終亦不能強。仕滿。出監任實縣。廉謹悃愊。有古循史風。無造次之譽。久乃歌思。鑱崖傳不忘。任稱名邑。有力者多得之。叔當爲政。不能骩骳以循前人跡。暗行御史因希合求釁覸。且無所得。乃捏無實論啓。對理事卽白。吏部促令還官。人皆忿其誣。快其伸。不謂其不去。叔當默然竟不行。雖對兄弟。終始未嘗有不平色辭。葢其心無所謂御史者也。後拜翊衛司衛率。時已病矣。人謂病可治。然以爲死生有命。故不汲汲醫藥也。屬纊之朝。動作談笑如昔。忽示憊臥。至晩扶坐。翛然而逝。丙戌九月某日也。春秋六十。叔當身外無物。自任歸。不免於寒餓。至是。家人擧子母債以庀喪。其年某月。塟之果川古州峴巽坐之原。距副擧墓右數十步。烏虖。世豈少賢士大夫哉。然有其名者。葢多以矜取之。矜生於不足。雖足以取名。而異同之議隨之矣。叔當平生謙默。固無以爲名。然有欲求疵於斯人者。雖點檢窮年。將不得絲毫而指摘焉。不足者能之乎。然以其不矜也。故或疑其柔而不能於斷。叔當翔集色擧。屣芥爵祿。亦可謂斷矣。惟不能於利。性之所不喩也。仁者不富。直者寡合。若斷於不仁而富。不直而合。則豈叔當所能哉。夫乘軒策駟。範我馳驅。非畏途迴旋之術。或不幸遇不測之險。而問徑求竇。爲顚倒苟免之計。卽其所不爲也。叔當之大斷。宜於是可見。乃燕處淸靜。以畢俯仰無怍之願。而使人疑以不能斷。是其幸也。人不知何傷。叔當好鬚髯。淸羸如鶴。對之蕭蕭然。今沒已三年。而吾眼中常有叔當也。銘曰。

古州陰岡。默者之藏。爲善無名。孰徵其生。格闇室蔑可諫。六十年神有眼。是不與骨肉朽。尙庥隲熾厥後。

行狀

從祖父凡翁君行狀

從祖父凡翁君諱▣▣。字▣▣。曾居崇禮門外之凡谷。因自號。我李以厚陵別子德泉君爲祖。六傳而爲石門孝敏公諱▣▣。官戶曹判書。孝敏生西谷孝簡公諱▣▣。官左贊成。孝簡生戶曹參判諱▣▣。是爲凡翁曾祖。祖世子洗馬諱▣▣。考諱▣▣。妣楊州趙氏。俱蚤世。凡翁君以英宗甲寅生。幼育於伯父母。與從兄念齋君事伯父母。不知者。謂伯父母有二兒也。念齋君少有奇疾。寓居忠州。凡翁君念鄕無親戚談笑以遣懷。每春和。必迎致之。家甚貧。偕尹孺人。盡誠力以養。寒則使就暖於鄕。其去明春爲別。無幾尙戀戀不能忘。念齋君晩年。疾益奇。竟沒於凡翁家。凡翁勞苦晝宵。奔走風雨。自護疾至喪塟。世之友昆弟者。自謂不能過也。凡翁少時爲念齋君醫藥。因通曉岐倉術。且以文章人物見推重。故人意凡翁術固應有異。貴賤知不知有疾。咸願得凡翁方冀必療。才俊文學之士。亦爭就凡翁談論。故座客常滿。親踈賢愚相間雜。凡翁君與人落穆。無欵曲狀。異衆人。若鉅谷大林幽深瓌奇。刱見者。多驚畏之。其實過於仁厚。率情而無安排。初不能思量人之喜怒我也。素性緩重。晩節益勌於事。每擬鄕居以避人而竟不果。臥起亦遅。聞客至。亦未能卽出。躁者已發怒。對之語。或注視天雲。忘其人之在傍。或色辭專向一人而餘不顧眄也。故多爲不悅者所點檢。凡翁亦自知其來謗也。嘗歎曰。是吾病也。終亦不㞕爲䟽謝求歡計。然凡翁君之聲聞甚茂。喜凡翁者。皆老成名士。毀固不足以勝之。及凡翁沒。無後。喜凡翁者亦幾盡凋謝。而毀者乃得售其悠悠。其說殊不近倫理。有若乘弊修憾然者。悲夫。後之人雖欲聞凡翁之善。難矣。先椒園君嘗言凡翁兄容色。常若有思。故人不謂其虗曠。言議尙牢密。故人不謂其踈濶。明於擇善而不疑人欺負。故匿怨者易親。可欺者無若吾凡翁兄也。嘗屬之以詩曰。但敎皮骨中含眞。已自超然非俗倫。心事一生無巧曲。凡翁那復是凡人。此數語足以盡凡翁君也。凡翁君好樂人倫。篤於朋友。遇可意人。歡笑陶陶。間以雅謔。家或有錢物而見人窘急。輒傾以周之。尤致念於孤幼。視之如傷。曺監察晦振有奕世好。窮居南山下。去凡翁宅稍遠。時又盛暑雨雨。使聞於凡翁曰。吾止一稚子。方病。願得君來視。顧無從借馬。凡翁遽貰騎以往。後數日。勉伯見凡翁加油幘乘屐而出。曰仲燁雨中獨守臥病兒。料當憶念我。無錢貰騎。可徒往問之。仲燁。監察字也。凡翁素不能步。時復老白首也。嘗共椒園君。往省廣陵阡歸。阻雨宿中路。夜殊寒。引童奴入被下。因詠魯文恪泥途還借來朝力。伸縮相加莫謾疑之詩。椒園君歸而誦其事曰。凡翁兄。眞好人也。晩年讀功過感應之書而喜之。於斷殺及不用字紙二事。行之終身曰。非以爲功。自是好事。好揚人之善。不以親踈愛憎有間。聞後生一句詩警策必歎賞誦傳之。親愛有過失。勖之雖盡言。情發忠厚。能使之感且無怨。子姪衣帶。必令整飭。步履趨拜。要循詳謹。使不敢近於通脫。然時許投壺射韻。看花柳山水。歸輒問有詩否。有且稱意。必喜見於色。居家終日無言。常看書弄筆。暑月或不具衣冠。露頂撚鬚。而自然風岸。尺牘辭旨。委曲立就。筆墨濃姸。爲人珍弆。少工詩。然意到止一兩句。多不果就篇。先椒園君收拾於碎紙。爲一卷。藏之家。凡翁君壽六十一而終。塟之廣州中臺里德泉君墓下。凡翁之祖若考。俱先塟於是。有二子。勉始，勉治。勉治歿。勉始甚賢孝。年二十六。亦死於凡翁塟之後。無子。以念齋君之弟二孫晉遠。後之。尹孺人往依於忠州。尙無恙。嗚呼。凡翁君幼少時事。非勉伯之所得知也。凡翁嘗誡勉伯曰。少而寡過者。或欠於奮發。汝爲人平平少見疵。吾爲汝不甚取也。吾童而惡。恚懥謊譎。爲長者憂。長而好女色賭博。追思所爲多寒心。豈曰能奮發。其得爲今日寡過人者自處。恆過之力也。然則凡翁所以懲窒矯揉。用自勸遷於善者。可不謂之英勇超等哉。先椒園君擬銘凡翁意有所屬。神思爲之摧沮。迄二十年未就。而以下世。銘凡翁者。其復誰哉。椒園君之友。曰林燕岐先生者。是爲凡翁從母弟。年少於凡翁。而以文雅相推許。勉伯嘗見凡翁所以心與燕岐者異常。先人所以心與燕岐者。亦異常。是宜爲凡翁銘。見今諸姪之及事凡翁君者。惟勉伯在。衰老且病。燕岐亦已高年。此勉伯所以汲汲具平昔所見聞。爲狀以請者也。若其周旋文墨之間。好懷開發。相視莫逆。則燕岐之得。固有深於家人者矣。果使潛德沈光。寄映筆下。終不爲譊譊者所掩沒。不但勉伯他日有歸拜二父之面。燕岐所以爲亡兄亡友者。顧不厚與。

桐山處士家傳

桐山處士歿。而其族姪勉伯。爲之作家傳。人或言處士無子孫。無子孫。卽無家矣。今子之傳處士。將於何家之。勉伯曰。同族猶一家。爲之傳藏吾家。所以爲家傳也。其家傳曰。

處士者。故判尹愚軒公弟之子也。愚軒公兄弟八人。聚家於忠州之金灘。而處士屋後有小園。東方俗。必呼園爲東山。故灘之人稱東山李以別之。又園舊有桐木。桐與東同音。故處士亦或自稱爲桐山翁雲。愚軒公有淸廉操。嘗爲安岳郡。數月棄而歸。英宗大王怪以問近臣。近臣有知公意者。復曰。郡甚腴。故不樂也。王笑曰。是愚者也。故公因以愚爲號雲。愚軒公。於兄弟獨貴顯。尙以甚貧聞。其未顯者。可知也。處士又少孤。與南孺人奉母夫人。母夫人病中虗。不時須羹飯。處士腰帶二升精米。數合淡菜。晝夜不離側以候之。必身爲之烹炊。先告饑以進。南孺人亦純孝。尙不許代其勞。身常不得食。而腰間物無或闕時。十年如一日。恆以身障戶風。以是病痱。久乃已。夫婦恆左右一間屋中以養。未嘗相授受以手。必奠之地然後取。處士貧而專於養。若不暇讀書然。通經史高識見。意寄常在塵外。盛年絶榮名。念其爲科擧業者。母夫人意也。嘗赴進士覆試。期已迫。忽心動。遽還鄕。母夫人果以心動日疾。歿以試士日。亦異矣哉。處士服闋。不復出村口者四十年。隣比多顯官。而且爲中表親。終歲絶往還。諸姪之居王城者。亦有典名邑按䧺藩者。無一書爲求索語。壽七十餘。無子而終。勉伯嘗過金灘。得歷竭。處士屋三間。一間奉祧廟祠版。處士，孺人各一間。室矮打頭。薄衾敗褥。非老人所堪。案上有數卷書。下置一甎。處士自爲壙誌者也。處士田無卓錐。又不與人有相關事。宜立枯已久。然有好容顔。不形戚戚困苦意。人言處士偕孺人。爲導引法。能饑以爲活者也。所居村當大路。過客知不知。或饑乏投人者。雖富家大戶。有時無以應倉卒。其詣處士告者。乾餱果脯之屬。卽從紙囊中發。人言或餉處士。皆不食以藏之。以待人急者也。祭先有定製。果蔬必資於園庭。而飯米不貸於外人。必以一肉。祭之前一日。晨起握錢。立於屋南𦤎。𦤎下。路也。候村人之赴邑市者。寄買馬。村人寵慕處士。皆欣爲之役。兄子貧無子。處士爲營置祭田。約族人居遠者之兒。後之。遙製兒一套衣。貰二馬辦行資。命從孫某往衣之。護與來。敎養於家曰。待其壯。冠婚之需。亦吾責也。古來高士多絶棄人事。或有不近情理。人且莫之議者。悲其力之所不及也。若處士之所施爲。豈貧無食者所能哉。葢由誠志致之。使非吾家處士。而見聞之審且熟者。有告之以處士之事。吾必不信矣。灘傍之山。無樹木。處士歲種橡數百。及第一種者可薪。乃手小斧伐之。伐而復截。有尺寸度。截已復析。自伐至析。日有定課。析已。計一炊一祭之用而分束之。一束恰充於一用。而大小於寒暑。盡則復以第二種繼之。先伐者。又隨而㕀孽矣。昔東漢樊重欲作器物。先種梓漆。史家美之。然器物未必常作。且樊氏富家也。種樹必以宜土。易長。培壅斲削之勞。命僮僕工匠。而身不與也。尙不若處士之勤力於磽瘠。而致力於日夕無窮之用之爲難也。所以居一間屋中四十年。不出村口。而常不匱於養親祭先之資。以至營田立後。過客療饑之事。幷取以爲己責而不可已者。斯可以信處士矣。處士自爲終具。謂布帛當以衣地上人。故紙爲衣衾。蓄落髮以實柩空。及歿。諸姪皆從之。處士於族人勝冠者。雖卑卿之不汝。對之終日長跪。辭和而簡。樸謹山野老耳。不狀有胸中氣。然時或警責諸姪。峻直生威嚴。雖已老已貴者。不少寬假。使洒然若褫衣裸身。坐之大冬氷雪中。處士旣不喜俗士。俗士亦不喜處士。故其談說處士。亦豈不曰苦節士也。尙謂怪謂傲。終歸之枯槁谿刻而無當於用。獨金灘一村之人。無貴賤親踈喜之。至今不能忘。咸曰。李處士篤行君子也。其才可以善一世。豈灘之人皆非俗士哉。風乎連墻接籬之近。得之隱几曳杖之間。黨評巷品。久熟而歸於一。故其言爲可信無疑。使處士得志而行。則廟堂之上。固有與一間屋不同者矣。吾未知也。與夫得罪於州閭。而擅譽於貴要人口者。得失果何如也。其必有辨之者。

贊曰。宋袁淑採處士之有跡無名者。爲眞隱傳。然跡旣有之。吾疑其隱之尙未眞也。隱何用跡爲。但名與跡俱無者。固無由而傳之也。吾豈不知桐山翁名。我爲有傷乎其隱也。故傳而不翁名。使世之人。苟知吾家有桐山翁者足矣。跡者。文之發露於世者。其得之家居者事也。非所以爲跡也。故傳其家居事。使人知桐山翁之隱。無所用文之也。烏虖。人孰無家居事。惟桐山翁事爲可傳。

祭文

祭沈丈人文

維歲丁巳十月干支。沈丈人𦤎復於城西之馬巷客舍。其從子大臨。以喪歸花墩舊宅。越翌年二月將塟。女婿完山李勉伯。時在湍上。旣往哭送喪。繼又搆文。寄大臨要讀告於靈筵曰。嗚呼。善久不獲報。又何丈人之獨悼。所悲自吾丈人沒。天又不報一善士人。遂謂天無祐善理。將公爲不義。吾復何所援據以止。世之哀賢者死。無過乎貧窮無子。然尙或有不可磨者存。用是起同惆於千載。殘膏賸馥。宛其人之斯在。若丈人之歿可哀者。畢有經書滿腹而華藻未嘗發口。又無以垂來而不朽。豈謂丈人之賢而若此其不見售。然斯皆賢丈人而不見祿者之爲悲。假使天有慶惡殃善理。猶且惡不敢作。善不能不勇爲。幼爲良子弟。長爲賢父師。以盡心於人倫者。斯丈人所以爲丈人。人雖哀以貧窮無子。天雖使之磨滅其死。丈人之爲盡心人倫人則自如耳。譬如獨秀松。自盡其靑蒼竦直。終枯倒於巖阿。豈其樹之不爲嘉。嗚呼。孝義塡心膓。孤寡滿諸房。隨身止兩膝。奔走於京鄕。風霜霧露。枕席涕淚。憂歎飮食。今世人道。薄於至親。事有可。豪末勞心力。或避之猶火之烈疾之惡。世亦習見聞不爲責。而丈人從髮黑垂白。常遑遑汲汲。瘁拮据而疚應接。俾昏嫁不失時。喪祭如禮法。若有從旁威督而力逼。悲夫。叢衆窮峙至行者。抑自苦其生。亦命之不幸與。諸房孤今皆壯而當其室。丈人可閒且佚。於是忽焉歿。猶客作就功而遁。羞與計直。胡造化之若是見厄。竟使生不得片時之安息。吾觀諸房孤之哭丈人。若嬰兒慕母。敦塟事以情實。而其色無勞苦。當第一於今世。子姪之稱篤厚。咸曰是丈人之所成就。夫金銀錢貨。自好者。視涕唾若。吾涴然足以脫寒餓。尙爲衆人歎賀。矧彼天貴或與財賄異。而丈人富於是。終身不匱。且復以波後人。若曰不見私於造化者。豈其眞與。雖然。世無貴善之俗。其亦有聆吾言而惑者。惑不惑何足辨。吾且爲丈人哭。嗚呼哀哉。尙享。

祭鄭伯康文

故成均生員鄭君伯康。以乙丑正月二十八日干支。𦤎腹於藍泉舊第。得年三十一。無子息。越三月干支。將塟於通津之洞泉。前發引一日干支。戚從完山李勉伯自江上來。操文以哭之曰。嗚呼。我怪近來人家少年。鬼拔其尤。強半黃泉。曾以語君。君笑答曰。我則善病。是其中一。君尙強食。謂言之戲。今乃果然。君何靈異。如我混濁。存作弔客。緣生悲死。觀居奚樂。君有至情。好樂人倫。父母之恩。弟妹之親。如己獨有。難捨晷刻。時月之離。戀容可掬。今乃就木。有去無歸。君如有知。當作何懷。失聲歕琀。漲淚漂襚。終焉冥漠。死乃若此。我昔在鄕。時入京城。亦有他人。以君居停。恃君能容。更挾爲兄。縱我慵散。撓君潔淸。頭髮垢䐈。津唾縱橫。宜莫我堪。終且不踈。飯必共案。寢或襯膚。亭枕西江。其名安流。叔舅晩境。買爲菟裘。我亦搬移。斯亭之東。兩家父母。昔同沁州。跬步十里。非面則書。中間落落。數十年餘。今復相近。慰意何如。欹岸屐通。平津舟泝。莫曰相得。中表之故。戚則多有。或同行路。矢以白頭。永此追隨。自去年冬。君疾愈奇。君言幽獨。病益無聊。兄其數訪。俾遣寥寥。旋復就毉。舁入京第。固知無幸。竟此長逝。自君病歿。家又遽貧。藥債千繦。復此營窀。議售湖亭。屬之他人。江山故宅。孰招歸魂。雪泥鴻爪。何處尋痕。浦月島雲。影事前塵。恨我移家。與君爲隣。我雖未老。心於世灰。與君來往。懷有時開。未滿三歲。造化見猜。當是我窮。累君爲災。我嘗奇君。是快性男。絶機巧萌。藹仁善心。意不爲難。分宅脫驂。觀俗之態。婦頤安髯。齷齪皆窳。外耀中慚。君將䐨之。有鋒於談。以君氣韻。未展毫分。奈何銘㫌。只書生員。我爲一慟。熱淚熬眶。一慟旋止。非哀則忘。豈忍死君。以慽高堂。弸而不洩。轉車輪腸。惟君監衷。不吐玆觴。烏虖哀哉。尙享。

祭掌樂正玄同鄭先生文

維年月日。後生完山李勉伯。謹以脯酒之奠。文祭於近故掌樂院正玄同鄭先生之靈曰。嗚呼。睠彼康莊。直木干霄。萬人厭觀。讚譽囂囂。胡不梁廈。葢以茅綯。若公身地。備州牧選。宜玆薄俗。莫使之善。世固知公。曰廓廟器。一聲同期。朝暮軒駟。公實退然。完璞其志。不㞕爲拾。靑紫鋪地。顯晦之間。爰相吉宅。割勞牛刀。茁勉羊樴。周貧減俸。施疾鳩藥。所濟雖陿。以德則飫。戟門鼎庭。主人深處。士也不窺。驕閽所拒。公乃閒散。慕者爲幸。木蜜之陰。軒囪晝靜。谷燦沙色。院淸松影。褐屩以往。誰曰干請。奇文疑義。前言往行。筳撞鐘應。牖迷蠲眚。公友我親。愛及其兒。止無遽歸。夜闌晷移。滄海深淺。曾以蠡㪺。王謝夙致。韓富規撫。明悟性焉。濟以悃愊。慈惠是上。依於正直。仇怨之善。罔或沒之。行路之急。病之如私。彪乎藹然。君子之光。寒天溫纊。暑月淸霜。公嘗詔我。士之窮厄。壞名敗身。寔繇喫着。心竊悼之。汝毋若是。退而瞿瞿。我固無似。公亦過慮。豈雲至此。曁乎流離。火焚其居。巾服爲灰。糧粒無餘。父母妻兒。寄人廡下。仰天團團。心猶溺者。百慮宵集。豈無衣飯。得之爲恥。去義則遠。蹶起而歎。夫子其聖。忍蹈不韙。孤厥嘉命。搗碎邪念。反之淸淨。得至今日。齒士人類。心面無怍。朋戚不棄。時常獨語。是公攸賜。凡人有身。多迷少悟。譬行深夜。坑穽連路。冀益良規。以藥將來。公今冥漠。我則殆哉。顔儀雖邈。銘佩常存。葢棺以前。而不可諼。豈忍死公。遂忽飭厲。尙仗公靈。圖逭大戾。嗚呼哀哉。尙享。

祭任校理玄道文

昔我造公。秋晷將巳。可知不炊。饑色童稚。初筵謀酒。適誰家婢。以脯錢至。公命厥子。脯姑藏之。錢吾借使。送付隣壚。共賓一醉。我欲吸煙。公遽曰止。匣貯雖空。錢可以市。是錢從何。族人爲吏。助祭遠鄕。要我傳致。我借而飮。或害於義。酒是神物。權可行此。復以市煙。非老夫意。只可終日。飮酒而已。我得是言。擊節歡喜。公嘗告余。士要心快。大耐寒饑。是快之最。苟此成熟。匹夫何罪。我拜是言。行之則未。豈敢忘諸。耐大不易。常負良箴。默默心愧。公好讀書。半酣冞激。先賢毛髮。歷歷如覿。三復奇節。涕隨聲落。奮乎欲立。觀者感觸。鄒魯繩檢。嵇阮風流。有誰兼之。公已千秋。公年及稀。備甞釁險。疾病喪慽。謂生可厭。超此苦障。我哭奚淚。千載之上。畸人介士。嶔㟢抑亂。無與吾事。追跡平生。悼若親懿。矧我於公。交是忘年。斯世缺陷。又限山川。恃公觀居。僑首悠然。命旣憎達。名亦隨謗。風騷一線。碩果吾黨。適去其順。欲挽無辭。豈若無情。初不相知。亦有知者。誰復悲公。罔念其生。肻衋其終。或有子雲。後世則逢。篋藳噓燄。夜夜如虹。

祭實齋申公文

實齋申公。捐館舍之越翌年戊子四月干支。中表姪完山李勉伯。自海上操文來。哭於靈筵曰。嗚呼。範列五福。以考終結。君子之喪。匪凶伊吉。然山虧蕢而保箴。蕙化茅而騷悲。惟厥愼之遜初。人或唁其期頤。故先哲啓手而知免。公論葢棺而始定。乃知福非生人所敢居。臘月三十分殃慶。若夫叔季衰世。名利捷徑。緣高之蝸。常苦濡殼。羨長之鳧。惟期續脛。轉身而荊棘。移足則淖濘。衣褒有鉤破之患。履襪多點汙之痕。會面誰認王龜齡。立身長恨柳宗元。此志士所以霜雹珪組。沒齒衡門者也。烏虖。公昔何官。副學亞銓。跡似懸車。其髮猶玄。立朝日月。強半林邱。蚤擅稽古之名。靑紫如拾地芥。晩識無能之味。出處疑泛虗舟。憂國而恥爲空言。混俗而別有強腸。朝無彈冠之交。路自開於驊騮。家近濯纓之水。志不渝於羔羊。淸濁之間。或稱卓侯所居。通介之異。誰識徐公有常。知足之戒。視退猶進。獨善之心。處達如窮。一肚篋笥。念五經如翻水。同室塤篪。序三人而皆翁。珂陌舍車。步聯寒士之袂。驛路騎牛。行閟高官之蹤。眞情奇氣。自然風流。雅賞淸䂓。不離從容。班淸俸薄。債常有於壚頭。邑腴政廉。裝每澀於囊中。嗟呼。世情之所同期者喫着。天理之必不泯者議論。餔啜公不㞕也。若終身於菜根糲飯。磨滅人不能也。無異辭於恬風素韻。是以彤庭匪躬。聖主褒以實字。靑山歸骨。譚者稱曰完人。噫。完人於世。是鳳是麟。希有之祥。乃屬公身。可賀而不宜悲。余胡爲乎霑巾。姿愧倚玉。契忝撫塵。楊少尹水丘。鎭江之細路歷歷。徐判書風月。企臺之淸夜潭潭。幸因分司之駐節。復作故鄕之盍簪。行幷問俗。赴草堂之幽期。事非因公。做偃室之淸談。貴賤之形骸兩忘。賓主之威儀半酣。不久湖海之聚散。合尋天淵之翔潛。離亭一樽。已非時於休文。弔席三號。俄適去於老聃。塵篋餘紙墨之香。邈歡娛於花辰。村童說干旄之容。尙光輝於蓬菴。雖然。年旣下壽。秩則上卿。結以令名。人孰長生。公之雲歿。爲福也明。賀之者。其義公而重。悲之者。其情私而輕。余於是拭淚而呑聲。尙享。

祭鄭淑當文

歲戊子四月十五日干支。完山李勉伯。謹以鷄酒之奠。哭亡友故翊衛司衛率鄭君叔當之靈曰。烏虖。生死何如。昔賢所疑。安知大夜。可伸人眉。君之處世。孤鸞枳枝。荼蠟人嗜。衾漏我師。衰季品士。澹靜其疵。好善優政。孟豈欺余。祿以門緖。識者之悲。六十匪札。久活何爲。兒女稚齡。弟兄華顚。捨而長逝。人所矜憐。是生者情。鬼未必然。旣雲其常。胡怛其化。同碎異辨。是玉非瓦。鶴之淸羸。女兮幽閒。孰雲其中。有確如山。克伐不行。憲以仁問。君自欿然。謂是吾分。不有雕摩。寶文或隱。唾且從仰。髯竟忘奮。芥屣印符。蕭蕭雅韻。俗之歸潔。匪矜則忿。道在終默。名故不近。窶猶人施。餓怕隣聞。糲粒如沙。寒氊賽鐵。氷蘗之律。非老養術。無怪時賢。廉聲則闕。我爲顰蹙。知君衰疾。百里莫往。余亦沈疴。尙謂生逢。奈此訃何。淸士適去。與凡殊科。端坐笑言。寔生之徒。片刻機鋒。千古鳴呼。師魯拱揖。近谿盤桓。不㞕爲詭。料非所難。十賚瑤京。政須其來。班膴明晨。居敝方臺。在君雖得。於我何有。亦如旅人。其歸不久。地下合幷。果有是否。浦艓聯被。嶽藤摻手。歷歷前遊。潸潸卽事。至死惆悵。忘之惟寐。過期來哭。旣悲且愧。恕此衰謝。玆觴之醉。

姜觀甫哀辭_幷序

歲乙亥五月。窮者姜觀甫。客歿於振威縣。其友完山李勉伯。爲之作哀辭而序之曰。觀甫。晉山族也。諱國鎭。先世顯官。在王京。其居畿之㠉梁郡者。自觀甫大父始雲。觀甫年十八。遊京城。將學習爲科擧文。時余在從祖父城西宅。觀甫就余。得同筆硏數月。少餘二歲。余喜其性眞潔。不解爲傷善害義事。因與情深。會余家有不樂於沁。欲去之而靡所向。觀甫叔父進士君。自㠉梁寄聲余大人曰。盍以我爲歸。故盡室舟入峽。與觀甫隣。兩家俱流落。無親戚過從。日相就歡笑。情益深也。數年而進士君歿。屋舍再燼於火。且多舊債負。觀甫盡平其田園還之。奉老父。攜妻子。望京城去。卽復喪其妻。余家亦流離求活。朝夕不自謀。有時憶念觀甫。若不復生。相見者又數年。忽遇之於賢坊之鄭子文謙家。文謙於觀甫。爲中表親。然往嘗未熟也。至是哀而館之。余亦入京。嘗客於文謙。故得復與觀甫合。余旣驚喜其無恙。且奇其爲文謙客。自語曰。一盂飯餉過客。非文謙所難。然文謙賢者也。賢者而若過客觀甫。觀甫寧去而立枯乎。必不肻一日居。豈文謙賢之乎。然窮者常若被束縛。無所見奇異世。且曰。彼烏足取哉。觀甫固賢。文謙亦何從遽知之也。旣而察之。文謙之於觀甫。情之深猶吾與觀甫也。葢觀甫之窮。有不可一日堪者。而胸中淸淨。無事物累。常倚墻枯坐。若忘身世者。超然有古高人杜子春之遺風焉。此所以見賢於文謙者與。觀甫旣爲文謙所賢。其賢又足以學文謙。故自爲文謙客。眞益眞。潔益潔。身與大窮終始。而必擇善與義。以處心若身。故其所爲無一不可暴諸人。雖世之以志行名者。殆難以上之也。觀甫於人乎糊口。而親沒能素食三年。素食固孝子之踈節。而人或美言之。如觀甫不能自食者爲尤難。然世無知之者。吾非以是槩觀甫也。傷夫窮者之有善而莫聞也。然窮者之善。惟賢者知之。他人可不知也。去年。觀甫語余曰。主人方營一邱壑。約吾同歸。苟得數編茅葢頭。抱孫臥聽其母織聲足矣。豈謂主人之意未就。而觀甫乃至是乎。生固寄也。死於家於客無辨。況觀甫之生也。無所往而非客。惟死爲得歸。其脫然而樂者。豈止於數間茅屋下哉。此可爲喜之。不須悲也。然余於觀甫之死。欲不悲而有不可得。夫觀甫㠉梁之人。而余家於沁。沁去㠉梁三百里。有大海高山之限。罕與之通往來。則吾與觀甫。雖終身不相知。亦豈甚異事哉。忽然而與之情深。忽然而與之隣。忽然而與之離而復合。其若有不偶然者矣。苟其不偶然。所以相須於困急禍患之間者。宜其有異於不相知也。乃吾之於觀甫。自其家傾敗。以至於死。前後三十年。眼見耳聞。而竟無如之何。又不能訪其墳而哭之。撫其孤而弔之。漠然與終身不相知者等。悲夫。若是乎窮者之不足以爲相知也。抑人之相知。皆偶然耶。有不偶然者。而獨窮者之相知爲偶然耶。抑窮者之相知。但期於悲之而已乎。將相知而悲之者。乃所以爲窮者之不偶然耶。余與觀甫始交也。所爲或少年輕狂。及其會於賢坊也。鬚髯俱已白矣。時酒後言往昔事。微發端相視而笑。傍人莫知也。今觀甫冥冥遠矣。他日吾得復至賢坊。見其舊坐處。想其言笑。又當如何悲也。辭曰。

馳余神而羾天宇兮。揖黔雷而敶說。灝太和之旁薄兮。播萬物而坱圠。覛大運之健行兮。宜勤施而不輟。曾資生之未幾兮。改轅轍而閼之。修短兮萬殊。括包兮係挈。參差兮同量。反之兮寂滅。惑景操之無特兮。固罔兩之所詰。同賦命於厥初兮。又豐嗇其回泬。或不辰而遘愍兮。或丁運而遌吉。彼嗟窮而怨卑兮。故淳壞而樸裂。化蘭蕙爲軒子兮。漬素絲於茜𥔄。旣硏覈而不究兮。請原本而要末。騁余辯而未竟兮。黔雷逌然笑曰。執一曲而墨守兮。宜大方之不達。天門一開而一闔兮。非有屍於與奪。乘高原而走丸兮。固轉止其不一。雖無丘陵墳衍之爲限兮。究竟則尼。彼日及之在條兮。榮與悴其俄忽。無風震與雨漂兮。猶不免朝華而夕脫。然則所爭者咫尺之間。與夫晷刻之別。故垂堂之兒。無怒色於漂瓦。含芽之草。絶愛謝於陽律。上壽百二十年兮。其間苦樂。風馳而電掣。隨物而流遁兮。譬若河中之木泛泛而漂沒。懷眞而任化兮。若土塑雨壞而還其質。方之外者遺棄形骸兮。不死爲仙。無生爲佛。懷至言而服膺兮。訪二氏而參決。世尊示余以法性兮。靈圉授余以眞訣。苟能不爲憂惱所障嗜欲所汩之人也。不假定慧之力。可以捷證頓機。不待修鍊之功。可以方軌上列。斯固造化之所貴。道釋之上術。苟不鸞驂鶴馭翺翔太淸兮。抑或香葢寶筏上昇兜率。是知亨衢泰運。必卜他生。善識慈心。終獲冥隲。亦何病乎斯須之屈笮。過去之瘥札哉。忽有哂於旁者。黃面瘦幹。冠破而衣缺。乍見時隱。依俙恍惚。認子爲誰。如有舊日。其言正直。令我斂膝曰。黔雷旣遁辭兮。子之矇亦未發。委賦與於空幻兮。固厚誣於虗實。期芬華於冥昧兮。終未忘乎得失。是怪士之舞誕兮。非聖家之攸筆。吾將諗子以循徑之塗。納子於不惑之室。賢愚之辨定矣。死生之理徹矣。蓋聞寓形於世者兮。猶遠役首畏途而前邁。曁來不敢言辛苦兮。幸無迷失而顚沛。洞悟門於大夜兮。撫觀居曰其殆。天與俗其殊好兮。榮耉非其上賚。適殃而適慶兮。不是主張之攸在。閃電光於缺隙兮。君牧之墳以對。錘禍福於其間兮。亦淺之爲眞縡。烏有不能進報乎今卽兮。要久遠而徵退。黷嚴尊而累神明兮。爲此說者其妖怪。如一室之飮御兮。孰厚薄於良會。奧堂不同於煩敝兮。牖壁或異其明晦。坐客強名以別之兮。班樂土與苦海。華期於稟香兮。根淨穢其同界。力止於得利兮。緱何有於絲蒯。蒼蒼無偏覆兮。降一衷而均愛。惟不貳爲順之兮。舛恆道之爲械。玉孔顔以寒餓兮。豢蹻跖以粱繪。外物不可必兮。以受中而爲大。監窮約而不渝兮。伊所寵而非懟。終甘足於溝壑兮。慶匹夫之無罪。不負維皇之苦心兮。完厥畀而靡壞。朝高曾而曰嘉兮。參彥哲而同徠。今而後知免兮。人不識其庸何害。居華屋其固善兮。殍路旁亦不悔。神睨形而浩笑兮。爾豈曩毒余而今敗。漠逍遙而不跡兮。是名之爲懸解。