巍巖遺稿/卷十三

巍巖遺稿
卷之十三
作者：李柬
1760年

雜著

未發辨後說_己亥

或曰。子於德昭昏惡之心單指之中。辨之固詳矣。獨於心與氣質者。無或有未盡辨者乎。曰。心體實精微難見。而但前言已備。則其名目之辨。似不至甚難矣。彼於此。特地儱侗。曾是意外。故從前辨論。此亦未甞勘究到底。請試言之。夫氣一也。而語其粗則血氣也。語其精則神明也。統精粗而謂之氣。而所謂心則非血氣也。乃神明也。心體也至精。而氣質也至粗。心體也至大。而氣質也至小。虗靈洞澈。神妙不測。非至精乎。包括宇宙。無內無外。非至大乎。九竅百骸。血包氣袋。粗而已矣。行住坐臥。尺七軀殼。小而已矣。以其體段。則精粗大小之分。判於霄淵。語其樞紐。則綱紀主宰之地。不過方寸耳。心與氣質之間。事實俱在。若於此都無辨別而滾謂之一物。則安得爲識心之論也。或曰。彼之所難。則有說矣。性是太極。而心是陰陽。則陰陽非氣質乎。曰。然。彼元不識心矣。安能獨辨於氣質也。夫方寸之地。陰靜陽動者。非氣也。乃神也。〈張子所謂兩在不測之神。〉非氣質也。乃本心也。〈朱子所謂元無不善之本心。〉氣無知而心有知。則這陰陽。果無知之物乎。所謂氣質。則是只血氣而已。充於一身。而本心纔有不宰。則便已用事於方寸。而實則心體自心體。氣質自氣質矣。或曰。夫然則彼又有說矣。本心在內。血氣在外。是將本然之性。氣質之性。各自窠窟於內外乎。曰。彼之實見已差。善思之端塞矣。奚稽於事實。奚盡於人言也。程子曰。神氣相極周而無餘。氣外無神。神外無氣。惟此方寸之地。其量也固涵天涵地。而其寓也本血包氣袋也。志帥氣徒。部伍雖井井。而槩言之。則精粗一氣也。大小一體也。其灌注動盪之機。亦無一髮之或間。無一息之蹔停。故天君主宰。則血氣退聽。而方寸虛明。此卽本然之心。而其理卽本然之性也。天君不宰。則血氣用事。而昏明不齊。此卽氣質之心。而其理卽氣質之性也。血氣之用事與否。都在方寸而言。則內外窠窟之說。亦彼不識心之支辭也。何足於辨也。或曰。夫然則彼又有說矣。氣不用事。是未發也。氣已用事。是已發也。是將本然之性爲體。而氣質之性爲用乎。曰。然。是彼主張之大端也。雖然。元來不用事一句。彼此所指者異。而古人之論未發。亦原有兩般說。於此辨則餘可見矣。夫本心宰而血氣退聽於百體。此愚之所謂不用事也。朱子曰。若論原頭。未發都一般。自堯至於塗人。一也。此一說也。善惡混而猶未應接於事物。此彼之所謂不用事也。朱子曰。衆人未發。已自汩亂。其感發處。如何會中節。此又一說也。然則所謂本然之性者。已就夫本心而言之矣。其發獨爲氣質之用哉。或曰。非謂是也。氣已用事。則不成爲未發。而性則又非已發之目也。今不曰情而曰性者。何歟。曰。大抵論性之義有二。一則只理在氣中之稱也。如今本然之性。氣質之性者。皆卽此理氣上。或單指或兼指焉。此論性之大體然也。一則就心上。以動靜部伍。分而言之。卽對情之性。而其言蓋益密矣。今夫衆人未發。若以子思之旨準之。則皆屬已發。而朱子亦或以未發言之者。蓋亦不接事物。故粗謂之未發。不見情用。故亦謂之性。而實則其性麤在靠不得。故君子不性焉。自孔子相近之性。至退栗性亦有善惡者。本皆論性之大體者。而其境則實在此矣。或曰。性是根極之言也。若自已發而言之。則惡在其根極乎。曰。無論應接與不應接。根極於氣質用事之始。此非根極之言乎。若復根極於不用事之原頭。則卽大本矣。君子何不性之有哉。此處義理極精微。界分極分曉。須着眼可也。或曰。古人以本然氣質。對待論性則有之矣。未嘗有以對待論心者矣。今子氣質之心。無乃涉於刱新乎。又論本然之性者。只單指一言已該矣。今子又必就本心而單指。此亦見理未熟。言不得簡要而然乎。曰。心一也。上面着箇道字。則是本心也。着箇人字。則是氣質之心也。言似刱新而理實無疑。夫何嫌乎。且性爲中乎。性之立爲中乎。其立與不立。又不待此本心之存亡而能自由乎。今不計心體之善惡。而惟單指爲中。則亦當不計心用之善惡而單指爲和矣。子思未發之說。果本懸空說理。不就本心而言乎哉。或曰。夫然則彼此同異之所在。固聞之矣。其得失之歸。又可聞歟。曰。噫。未發是何等精義。何等境界。此實理氣之大原。心性之築底處。而謂之大原築底處者。無他。正以其理氣同實。心性一致而言也。聖人則合下以理爲心。故心卽性。性卽心。體卽中。用卽和。無容可議矣。自聖人以下。則恆患氣不循理。心不盡性。故凡自戒懼愼獨。以約之精之。以至於其守不失。無適不然者。正欲其理氣同實。心性一致之工也。而其工程階級。則亦已精深巂絶矣。〈此。鄙說本末也。〉今彼於未發一言。看得未透。只以不應接時節。作未發之案。此其從初眼目。已隔一重關嶺於原頭未發矣。〈彼未嘗自謂未透。而未發之心。昏惡之氣。是氣已用事後事實也。何可諱得也。寂然湛然等語。彼亦尋常承用。而不過失實之言也。心體旣昏且惡。則寂然二字。已不容着得矣。況湛然者乎。〉又於古人所謂心有善惡及單指。則是本然之性等說。自謂得綱領。故問者曰。未發之心。昏惡之論。於理無未安乎。彼曰。性無不善。而心則有善惡矣。問者曰。心體之惡。不妨於大本乎。彼曰。單指之大本。何干於心體之惡也。問者曰。旣單指之大本。不干於心體之惡。則亦單指之達道。不干於心用之惡矣。是將跖，蹻之凶。禽獸之頑。糞壤之賤。初不假一辭。不犯一手。而與神聖同有中和之德矣。然乎。苟如是則單指二字。一番打過於口角。猶涉費辭。況彼戒懼愼獨許多說話。從上聖賢。何爲此無用之辨。不急之察歟。〈此彼說歸宿也。〉彼於此。蓋亦不得於言者。殆甚矣。惟汲汲反而求之於同得之本心。則庶幾爲死中求活。絶處逢生之妙諦。而彼方且以性善惡三字。作千聖傳授之說。以張皇之。此已足使人破閒矣。至於師門之旨。則又本不如彼之云云。而彼急於引重。不免一切傅會之間。有朋友欲辨爭於義理。則彼輒盛氣以待之。令人不敢開口。夫人之見。固各有不同者矣。其得失何關焉。只此盛氣一着。眞不可使聞於他人矣。何彼不善於思。一至是哉。或曰。雖然。彼未必有意於打訛作乖。只坐實見之偶誤。主張之久穿鑿之深。不覺輾轉至此耳。朱子謂雖其昏蔽之極。而介然之頃。本體已洞然。此亦心與氣質之說也。彼雖不識於本心。而其本心則亦未嘗亡矣。早晩豈無洞然之時也。朋友之欲辨於是者。其亦除卻許多閒說話。惟靜而俟之。爲究竟之地歟。曰。然。子之說殊極公平而忠厚矣。此當謹以識之以竢焉。

題林趙二公理氣辨後_丙申

栗谷先生理氣說。實有擴前聖之未發。建天地俟後聖。決然無疑者。誠如先生之所自言矣。後雖有作者。其可易評乎是哉。余於頃年。得所謂林滄溪集者。觀其書牘疏箚若讀書錄。甚愛其言語詳懇。理趣親切。有似非文人無實之口氣。至所謂日錄。則有一段說話。深攻先生理氣說。而夷攷其所自辨駁之言。則直甚可笑孤陋無見之說也。惜哉。偏邦風氣人才。元有此數。若通論公之全集。則識解見趣。甚有意思。又其間名言妙論。種種新警。又觀公之去就。亦不汲汲於進取。似此頭角。要之。可謂傑然於流輩矣。末路人物得如公者。實甚難値。而何志不少遜。學未知方。畢竟以傲兀自大。歸宿於文人浮薄而止哉。最後見詩集則有曰。云何五百載。未見傳道士。又曰。上法程朱下不論。噫。其全局在是矣。人之言語氣象。若是輕脫。全沒點檢。而其能深得而遠到乎哉。近日。又得所謂趙拙修集者。其所謂四七人道理氣辨者。無慮數千餘言。其旨則滄溪也。其說則支離冗雜。殆不可讀。而其所凌駕先生者。則又益無忌憚矣。滄溪差少於拙修。意其淵源本出於此者乎。雖然。之二公者。世不過指爲文學之士。狂狷之流。則其言雖有不中者。亦何足深責哉。獨農巖丈之序滄集曰。所見者大。所存者實。其所贊詡。抑何其無當歟。以巖丈鑑識之精。言論之篤。顧於一時儕友之所造。宜有不易之品題。而其言若是。則此無乃前人眞有所未到。後賢眞有所獨契。而又其未到與獨契之間。地位已自絶巂。有不容人人之可與議者乎。是則有不然者。卽其原說在矣。百世何盡誣也。滄溪之言曰。善心非無氣也。以其由理而發。故謂之理發。惡亦非無理也。以其由氣而不由理。故謂之氣發。如此則謂理氣不相離者得矣。謂善惡皆氣發理乘者。恐未爲得云云。愚於此試下一問着。無論其由理與由氣。其發者是何物耶。如其發者是或心或非心。則後賢之度越前人。眞箇是卓絶矣。如未而其由理與由氣。無非此心之發。則所謂理發氣發者。無乃有不得於言而未能再思者歟。原說全段。煩蕪重複。今不可盡錄。其大約曰。理氣不相離者。指何理而言乎。若淸氣之爲善。濁氣之爲惡者。皆謂之理。則誠不能相離。不可以互發言也。但如此。則所謂理者爲善爲惡。卻無定向。若非空虛無主宰之物。卽是夾襍汩董之物矣。此非聖賢傳授純粹至善之理。豈眞理哉。雖是惡也。而本然至善。無物不在之意。卻有隔絶不到處。以此而論不相離。又非古人不可須臾離之本旨矣。若只見此。便謂善亦氣發而理乘。初無互發之事雲爾。則理之本體。終不能自明。惟氣所爲。茫無主宰矣。亦豈可以一切悖理者。同於一切循理者而渾稱曰。氣發理乘而已哉。〈滄說止此。〉噫。此其爲妙悟獨契五百年不傳之秘者耶。何甚疎略不成模㨾也。爲善者。理之常也。爲惡者。理之變也。而其本體則隨處固自若矣。何卻有隔絶不到處也。其常其變。皆理之爲。而其善其惡。本體固自若。則其爲主宰。又孰遍焉。信如滄意淸氣。理爲主宰。濁氣。氣爲主宰。則其半宰半不宰之間。眞有隔絶不到處矣。子思所謂不可須臾離。則只以善而言之。先生所謂不能相離者。則通善惡而言之。言理殊而指各有當矣。一切悖理者。固氣發而理乘矣。一切循理者。果理發而心隨之耶。大抵義理精奧。開有後先。先生之說未出。而天下有互發之論。卽非異事也。以退陶德學之盛。猶有未勘底公案。況餘人哉。至於先生之說出。則理氣根窟。不啻如日中天。有目者皆可覩矣。如是而猶爲互發之論。則此若非暗滯執拗之見。卽是穿鑿求異之說也。庸非妄乎。發之者氣也。所以發者理也。非氣則不能發。非理則無所發。此先生之論。而滄意不滿於是。以爲此只是氣發邊也。試就其所謂理發邊。作對語曰。發之者理也。隨而發者氣也。非理則不能發。非氣則無所乘。必如是立言而後。始快滿於滄意。而理之本體。方能成主宰耶。若爾則其純粹與否。則未知。而其所謂主宰雲者。合下指作用有爲而言也。作用有爲者。是理乎哉。使造化發育萬物而渾然無跡者。理也。使人心酬酢萬變而寂然無爲者。理也。其使也。本以不使使之。此其所謂主宰也。若眞有一物憧憧於萬物萬變之間而爲之倡。則其言雖甚新妙。而於實理何哉。況聖賢相傳之理。先生而不識。則誰其識之。空虛無主。夾襍汩董之物。古人有眼寒臀煖，自作元隻等說。愚於今日。信然矣。以此而指議先生。無乃謬乎。蓋先生之言。只有兩句。一則曰理氣不相離。一則曰氣發而理乘。滄溪則於上句不敢動。而於下句。斥而非之。拙修則並與下句亦不敢動。故曰氣發理乘而已。是其言。可謂幾矣。而畢竟以理乘氣氣寓理六字。又細分於氣發理乘之中。其謂理乘氣者。卽理發也。氣寓理者。卽氣發也。其未瑩也依舊。是一說矣。又其言曰。若槩以理無所爲。而遂以心之善惡。只屬乎氣。則是理無所與於善惡。而所謂理者。直一箇儱侗物事。有亦可無亦可。烏足爲萬物萬事之主宰乎。栗翁於此。自欠一段語意。而其失不待辨說而可知云云。此蓋言天理本有自主張一途。而先生未有所見。故於理發一着。終未說出雲爾。其言蓋與滄說。如出一口矣。又其言曰。心之惡。固由於濁氣。而其善者。乃是是理之本體。自當如是。故得氣之淸者。直遂其本然之善而已雲。此卽自家所意天理本有自主張一途也。噫。天理果能自主張。則不論氣之淸濁而直遂其本善。方可見其自主張之實也。今必得淸氣而直遂。不得淸氣。則不能直遂。惡在其自主張歟。性理之善。雖則不本於心氣。而其善之存亡。實係心氣之善否。心之不正而性能自中。氣之不順而理能自和。天下有是乎。故其本善之體。若汎論物理。則可自不涉其器而言矣。今論人心道心發用酬酢之機。而謂性理本有自主張之妙雲。則愚誠不思其說也。又其言曰。善固淸氣之發。惡固濁氣之發矣。淸氣發之外。顧不有出於天命之所不能已。而氣之淸濁。無關於其間者乎。又曰。人心之善者。固是四端矣。其未善未惡。直是飢欲食渴欲飮。未得乎飮食之正者。是果爲四端乎。旣不爲四端。則是果濁氣之發而害本性之人慾乎云云。噫。理氣之發。其端萬變。而大分則淸濁而已。善惡而已。今曰出於天命之不能已。則其氣之淸。其理之善。亦無疑矣。若是而又謂不關淸不關濁。則天下果有是物乎。人心善則善矣。惡則惡矣。安有旣未善而又未惡之心也。飢食渴飮。天理也。不得其正。人慾也。安有旣非天理。又非人慾之物也。然則自家所謂一箇儱侗物事。有亦可無亦可者。無乃非此物之類耶。噫。眞可笑矣。以如此之見。求異於先生之論。而一筆句之曰。其言論過高之病。反有甚於依㨾之失也。人之不自量。何一至是哉。大家義理於頭腦。十分分曉。則餘可免大段差謬矣。今此理氣之頭面。如的然於心目。則其不離之實。當不待言諭。而不離之實。不待言諭。則其必氣發而理乘。又何疑乎。氣發理乘。旣無所疑。則於此所辨。善與惡而已。公與私而已。其乘而不成寓。寓而不成乘者。又何說乎。然則滄溪所見不離之實。不過如蚷蛩狼狽之相首尾。理發之時。理作頭而氣不能離。氣發之時。氣作頭而理不能離耳。其於先生所謂不離之實。奚啻朔與南霄與壤也。拙修之見。差進於滄。則於一發一乘之言。蓋屢言而不一言矣。獨不能不纖細分張於兩一不離之中。十分喚醒其理發一邊。此若善看其意。只作主理主氣之說。則先生所已言者。無復餘憾矣。雖使公口倒天河。終日言之。而其能出其範圍乎。如出一毫於此。則卽滄說矣。所謂氣發理乘一句。雖沒身誦讀。而何涉於事哉。況其言。旣曰理氣之發。分而爲二。又曰。氣不蔽理。故謂之理發。此雖使善觀者辨之。殆與滄說無以間矣。其於理氣頭面。皆無的然之見。則蓋非所謂魯衛之政者乎。三淵作拙誌曰。嘗讀栗谷理氣辨。勘究三年。始知其差處。又曰。論理須以四種立說。一曰本然命物。一曰乘氣流行。一曰渾融合一。一曰分開各主張。應作如是觀。而栗谷見處偏於流行渾融云云。蓋本然命物。卽所謂天理自主張之妙也。分開各主張。卽所謂理乘氣氣寓理互發之說也。而先生於此。都無所見雲爾。噫。古人謂誦其詩讀其書。不知其人可乎。又曰。見其禮而知其政。聞其樂而知其德。今誦其詩讀其書。不知其人。則於人何哉。見其禮聞其樂而不知其政德。則於政德何哉。夫子曰。道之不行不明。我知之矣。千載之下。使人讀之。眞有三復慨然而太息者矣。然而有子曰。麒麟之於走獸。鳳凰之於飛鳥。泰山之於丘垤。河海之於行潦。類也。古人之於言論。其不苟也有如是夫。嗚呼。此豈易與俗人言哉。

師說上_辛丑

師。倫不當於君臣。屬不係於父子。而聖人經訓。必與君父參焉。何。道德在躬。推以及人。陶鑄成就。俾全天性。此天下之至恩。亦天下之至義也。恩義之至。君父何以加焉。生三事一。服勤致死。實天理人心之當然而不可易者。初非聖人強爲之訓焉爾。然而父子則恩義並盡。固無可議者。至於君臣若師生。則其恩或不無親疎淺深之分。而義亦有所不至於盡者。若是者。其視父子。疑若有所輕重之差歟。曰。體統名分之義大。隨恩輕重之義小。父父子子。君君臣臣。曰師曰生。此體統名分也。以父子言之。其分定。則雖非冥造生育之親。義不可以二視於所生者。大義然矣。苟君臣師生之分定。則其隨恩服事。固有親疎淺深之不齊者。而至其體統名分之大義。則實天地之綱常也。何可以一毫有所輕重於是也。其常則經訓已盡之矣。其變不可不之熟講。世固有不慈之父。而申生則其天下之至恭也。有無恩之君。而伍胥則其天下之大惡也。若師則旣道德在躬矣。天下初無無義之師。則爲其徒者。亦豈有可處之變哉。設恩義在師。而爲徒者不識其恩義。則歷選前古。惟一邢恕而已。此固人理之變。而處之亦無足費辭者矣。或疑道德在躬。此大賢以上事。自此以下。至於一善一長凡爲師者。不一其人。而又儒學之外。如文字技藝之類。亦莫不有師。是皆可一視君父而無別歟。曰。所謂師者。卽道之所存也。自一善一長。以至於大賢。其道雖有高下。而自闇求明。相與傳受。其先後尊卑之分定。則此卽師生也。合下體統之尊。名分之嚴。旣未可以親疎淺深而異議。則獨可以其人道德之高下而殊觀哉。若夫一技一藝之師。則固未可以師生爲言。而至於逄蒙之惡。則亦上通於天矣。百世之下。惡得以貰之哉。

尼人誣悖。師生以來。一初變故也。自我辨之。亦殆無餘說。若所謂以其偸生與黨惡而棄之。以其悔過與絶鑴而收之。此其父未死前事實也。張皇薦鑴之說。著爲年譜。而絶鑴之言。虛矣。褒揚不死之義。抵書史局。而悔過之說。誣矣。此其父已死後事實也。使其父無是而誣之。則陷親之惡。上通於天。有是而暴之。則證父之直。難立於世。有是無是。陷親證父。尼人兩世本末如斯而已矣。又所謂父事四十年。至托以金石之重。彼乃不知其不賢而爲之。則其爲庸暗。殆未足以不知言之。知其不賢而猶且爲之。則其爲陰譎。亦不足以不仁言之。又碣文未撰之前。彼事之如父。旣撰之後。彼視之如仇。而所謂碣文。則未甞有一惡言矣。安有一文字前後。其人賢否。判於霄淵之理乎。向使其文一如其所望。則其師之賢固自若。而其服勤盡誠。亦當如前日矣。且其師之賢否。宜自有大體之不可易者。誠小人也。則其爲文雖善。而何遽變爲君子。誠君子也。則其爲文雖未善。而亦何遽爲小人哉。凡此數說。皆得其要領。彼之囊槖眞贓。無復餘蘊矣。而獨父師輕重之說。雖以睡村李相國之明辨。猶有些未盡致詳者。世之心公而識未高者。或不能無聽瑩。故今於事實之外。獨以其體統名分之大者。提挈綱領而言之如右。以爲師說上。

師說下

隱而無犯。事親之道也。犯而無隱。事君之道也。無犯無隱。事師之道也。親未必有道。而又至恩所在。故雖有過失。而隱忍不敢爲顯諫。此所謂隱而無犯也。唐虞以降。君未必有道。而又至義所係。故凡有過失。則犯顔敢諫而不諱。此所謂犯而無隱也。至於師。則道之所存也。初無過失之可議。非有可犯而不可犯。可隱而不容隱也。雖欲犯隱。而實無所事於犯隱耳。此所謂無犯無隱也。然而程，朱以降。師亦未必於盡道。而或不無過失之可言。則爲其徒者。將隱忍不敢顯諫。以附於父子之恩乎。將犯顔敢諫不諱。以附於君臣之義乎。欲隱則乖於無隱。欲犯則傷於無犯之二者。此得則彼失。必居一於是矣。爲其徒者。無亦難於自盡其誠乎。惟從容幾諫。不至於犯。開陳善諭。無過爲隱。則其爲道最善。而此自非識見通明。義理純熟。而又必誠意充積。信在言前。則亦難人人而遽進於是矣。然則凡爲人師者。萬善畢備。無一過失則善矣。如其不然。則犯之一言。爲杜塞忠諫之巨防。而畢竟隱之則亦甚矣。一主師席。終身無聞過之日。此豈天下之理也哉。無已則有一焉。自程，朱以上。至姚，姒之聖。聖何嘗自聖也。其心誠不知有餘在己。不足在人。故其所虗受樂聞。與人爲善。發於誠心。無一日而或怠。故到頭智益明而德益盛。師道之隆。在是矣。然則承學之所欲請者。不過義理耳。寧有師道隆。而其徒不得於盡言之理哉。噫。師生之倫。本爲道義而設。無恩者以之而恩。無義者以之而義。綱紀人倫。棟樑宇宙。百行萬善。皆由是出焉。則此非濂翁所謂天下之至善乎。雖運有淳漓。道有高下。而闢不諱之門以來。天下之善。開無隱之路。以輸天下之誠。此宜爲一初建立之大基根也。交修共勉之道。於此而忽焉。則餘何足觀也。今之所謂無隱。非無隱也。乃誣也。今之所謂無犯。非無犯也。乃諛也。千秋在前。萬世在後。一時求道就正之論。辭或不盡於從容。意或不達於開陳。則此可恕而不可過也。可奬而不可戒也。不然而只要講於同異。而不講於得失。審於取捨而不審於是非。則此不幾相率而歸於不明不行而已乎。以量而容之。擇合而受之。非聖人有感必通之道。而厥或自附於父子之恩者。又以責難陳善。謂非事君之敬。則是何異魯，衛之政乎。

法門變故之後。吾黨君子。大加懲毖。凡於尊事先覺之道。非不一意致謹。而惟輸以實心。講以實事。公誠坦蕩。充積發揮。眞能卓然。建明吾道。以復衰敗之遺緖者。則不能無未充其力量。又無犯一義。不免爲後學求道之一大魔障。雖於性命之實。禮義之大者。至或有疑而不敢請。有說而不敢究。其亦懲羹而吹虀矣。此非吾黨之所深羞。而亦宜所深反者乎。聖門三千之列。有聽受而無問難。惟顔子一人而已。顧今承學者。英材固衆矣。而不違如愚。亦豈人人而可言乎。區區常愛有是哉迂也之言。雖其知未足以知聖人。而據己所見。直陳無隱。其忠實樸直之味。則千載之下。猶可想見其萬一矣。區區蓄疑之餘。聊作此講說之一端。續爲師說下。若同好之人。恕其愚而進敎之。則區區之幸也。

偶記_{朱子曰。實心。便是學者之關中河內。必先有此而後。可以有爲。若無此。則若存若亡。烏能有得乎。}

先覺之接後進。朋友之相麗澤。必審其性氣之純襍。才分之高下。病痛之淺深。而斟酌其分數。隨人撥轉。又看其實心之辦否。工力之至不至。喫緊提醒。隨事鍛鍊。此其大約也。所謂德義相勉。威儀相攝。忠告而善導之者。聖賢言語。題目常寬。學者。若不切己體會。自出手眼。則亦何以覔其一直門戶也。天地之間。事物衆矣。擧其大者。五典而已。而其明晦興喪之機。專在師友。則天德王道。雖在自修。而其感發興起。引入塗轍者。伊誰之力歟。今之所謂士友。則自家初無實見得實用工。故當初旣無及人底根本。又衰俗人心於世態物情曉得。煞占分數。故雖於同好。畢竟泛泛相接。全不撞着偲切底膜子。率爲平平諛悅之辭。以不失其相知之分而已。此豈友道也哉。末梢不過自欺欺人。相率而歸於愚下而止矣。況今向善之士。合下根基深厚。志力專確者。顧未一二於十百。或有詳言正色。略知檢攝。以此爲言行之歸宿而止者。又有追逐師友。上上下下。以爲半間不界底講論而止者。又有一念之內。三分要做好人。七分要做達官。內外賓主交關。不能一劍判截。荏苒馳驟。生熟不相入。則居然爲口談聖賢。身猶九分九釐爲流俗而止者。凡此數者。以前言格之。則似皆在中人以下之科。雖彼先覺者。只能與飯人喫。而終不能嚼飯與人喫。則以朋友固難驟語於上矣。然而此固自家實志未立。誠意未至之故。而亦其從初感發處。見識不能深入而然也。此若有朋友。赤心開喩。築底提撕。則亦豈無可與適道之望哉。至於爲學䂓模。門路工程。自家旣粗有一副現成底定本者。不過若而人而獨至。難持者人心。至難矯者氣質。而又至難辦者。索性理會。接續存省也。此處正要朋友十分扶豎。以作其志。十分講貫。以進其識。十分孚感。以長其精神力量。則此非古人所謂輸以實心。講以實事者然乎。彼同則謀。不同則乖。一理未契。病敗百出者。則固無足言矣。通一世。元只若而人中。又只唯唯諾諾。無甚䂓箴。無甚講論。此於流俗面交者。相去又幾何哉。寤言永念。深究厥由。此只無他。正坐自家精神志念。始銳終怠。不知不覺。通身悠泛。旣踈於自檢。又惰於檢人。而於看書閱理。無入手頭緖切己講明者。故畢竟成就箇鹵莽苟循。至無可講說而止耳。所謂友道。元只如是而已。則從上聖賢。何獨眷眷於此。以爲出於天性。銷鑠不得。其分若踈。而所關爲至親哉。此吾輩今日所宜徹頭理會。徹頭感勵處也。偶讀前言。於師友交修至誠相與之誼。深有所感。聊識此以自省焉。且將以求敎於同志。

浩然章記疑_乙酉

動心否乎

此心字。實一章頭腦。丑合下設問孟子。若擔當得此㨾大事。則能無所動心乎。故孟子卻就此反復。極言其所以能不動之由。○尤庵先生質疑曰。此心字。雖似泛說。實一章之骨子云雲。謹按。雖似泛說一句。恐合商量。凡文字。辭若泛設而旨實在此者。須合如此說。今此心字。則丑之第一設問。卻起此孟子第一所答。亦卻承此說下來。其辭確其旨著。未甞見有泛說底意。如何如何。

夫子過孟賁〈止〉吾往矣

丑觀孟子自道便卻勇其所存。而引孟賁以贊之。然丑實未嘗知孟子所存。卻是甚㨾底勇。而其所見識。依然在小勇一路。故孟子答底。卻提出一告子。以待他下面開闔了。便引黝舍說去。蓋姑就他所明。說破小勇底情狀面貌。更無餘地。以觀他心會意到。然後卻說出大勇一路。點醒其心目。此孟子一生轉移闔闢之機也。中間舍約於黝。曾子又約於舍之句。亦見其轉移煞有漸次耳。○又按。孟子與丑。一初答問。卻提出一箇告子。便甚話頭。蓋告子在當時異言之黠者也。其不得於言。勿求於心。不得於心。勿求於氣。冥然無覺。悍然不顧之害。在所深闢。故適因丑說。便答去無論道理與否。只管說不動心。則此人亦嘗先我雲爾。蓋其深所指斥之意。已不啻凜然於辭氣之間矣。到下面更被問了。方說倒其根株枝葉。

曾子謂子襄一段

質疑曰。於此雖無浩然之名。而其根本血脈。則已具矣。按此一欵。未知先生之意。只就自反而縮言之耶。纔到下句千萬人吾往底。則其氣便自浩然。塞乎天地而莫之禦矣。所未名言。特浩然二字。而其體段面貌。則全然自在。何但謂本根血脈之已具雲耶。又按先生論以直養云云曰。方其縮時。此心無所愧怍。故不懼千萬人。至於以此而養成浩然。則塞乎天地。不但不懼千萬人而已也。竊詳所謂至於以此以下語意。則分明以無所愧怍。不懼千萬人。爲非浩然時節。而至以此養成。然後方可言浩然。未知理果如此否。然則夫子所謂大勇千萬人吾往矣者。猶低浩然一等。只得爲其根本血脈。而夫所謂浩然者。則到孟子身上。方能做到乎此。恐未然。朱子曰。人能仰不愧俯不怍時。看這氣。自是浩然。塞乎天地之間。又曰。俯仰並無愧怍。故其氣自然盛大流行。又曰。仰不愧天。俯不怍人。便是浩然之氣。詳此三條。愚意千萬人吾往與塞乎天地雲者。同是浩然。而所指有廣狹耳。奈可以語有闊狹而歧其實際耶。蓋人得天地之氣以生。其體本自浩然。而一爲私慾所汩。便卻壞了多少。今能自反。頭頭合義。事事皆直。直是俯仰。並無愧怍。則不自知自會與天地泯然無間矣。於此雖欲遏其浩然。怎生奈何得。且千萬人吾往。是或縮或不縮。養未到時事耶。是將事事皆縮。養得到後事耶。此處下一轉語。則其浩然與否。可以立判矣。未知如何如何。

告子曰。不得於言〈止〉無暴其氣。

夫志氣以下。承上面勿求於氣。反復論之。而不連下勿求於心說。然則勿求於心不可一句。似當以段落句絶。諺解吐。恐欠商量。○又按。故曰以下。疑皆孟子語也。一書中。故曰者。凡數處。首篇第五章。則註曰蓋古語也。第三篇許行章。則曰此皆古語。而孟子引之云云。其餘如下篇首章。離婁首章告子等諸篇。則一無所訓。若是一切引用之語。則集註豈盡無說也。竊詳文勢。蓋如是。故我曰如是云云。正如下文我故曰之類。而諺解則率以他語引用之例釋之。此恐未然矣。愚意許行章。則或於傳記。明有出處。故直曰。皆古語而無疑辭。首篇第五章。則未有出處。而其文勢引重之意。明非自家語。故曰。蓋云云。其餘則自相呼喚。都只自家語。故無所事於訓說耳。未知是果如此否。○質疑曰。言出於心。則固不可不以心爲主。然亦豈可恃此而不愼其言乎云云。按告子之失。不在於不得於言。而在於勿求於心。要救其失當。專以心爲主。而一一反求其心。明乎正理。則其言自無不得之患矣。今先生之言。則似若病其專主於心。而於言或有所不愼者然。是果如此否。若論其恃本遺末之失。則正在下句勿求於氣。而初未嘗在此耳。孔子所謂非禮勿言。大易所謂修辭立誠。溫公所謂不妄言。皆是存誠乎內而愼出之謂也。未始爲不得於言而反求之術。則其論離外遺內。初無大本之告子。似亦泛然而不切矣。未知如何如何。

旣曰志至焉〈止〉反動其心

此段。言志氣互相壹動。不可專恃志之爲帥而不檢其卒徒之意。所謂蹶趨者。蓋擧其一端而諭之也。○質疑曰。此一節。只言氣反動其心之意。所謂蹶者趨者。蓋借至近易見者以曉之也。以其大而言。則太極爲陰陽之主。而反爲陰陽之所運用。凡生於太極陰陽者。莫不皆然。故氣之動心與助其心。只在得養失養之間而已。按先生所謂太極陰陽之說。恐拖引太長。此若泛取氣反動志之譬。則未見其不可。而竊詳所謂以其大言之及凡生於太極陰陽莫不皆然等語。則初非取譬之語也。直是推廣之言也。未知太極陰陽上。如何着志壹氣壹字。而太極又何嘗失養而爲陰陽之所動乎。○質疑。又曰。此段七志字。當以心字看。蓋以用言則謂之志。以體言則謂之心云云。按旣有以用以體之別。則七志字。如何皆作心字看耶。○質疑。又曰。心者。氣之精爽。然實該貯此理。故有以氣言者。亦有以理言者。今此所謂心。旣對氣而言。則當以理看。然亦不可全然離氣看。按滾言之。則心卽氣氣卽心。而分而對言之。則氣是心之體質。而心是氣之精爽。故心有知而氣無知。心爲帥而氣爲徒。此爲本爲內。而彼爲末爲外。此卻有物而彼單指作用。今此志氣二字。只合如此看。未知得否。先生所謂此心。旣對氣而言。則當以理看者。殊不敢曉也。下梢亦不可全然離氣看雲者。可以救得一半。而終是欠透。未知如何如何。

其爲氣也至大至剛。小註。輔氏云云。

按。輔氏就剛大字。分說盛大流行。其意何謂。大底說盛大亦得。至以剛便作流行。此恐不然。所謂至大至剛。卽是盛大流行之體段也。盛大流行。卽是至大至剛之體用也。然則所謂盛大者。便合就剛大上說。而流行者。則特剛大上活潑潑者耳。今何可指大爲體。指剛爲用也。旣以盛大流行。分配剛大。而曰不言用云云。未知盛大流行之外。又有可言之用歟。先儒之言。不敢妄議。而此等說話。全未曉其情理。如何如何。

不慊於心餒矣。小註。饒氏二餒字之分。

按集註兩言其體有所不充。訓二餒字。旣如此明白。大全所謂餒則形體餒也者。又如彼丁寧。饒氏一則屬之道義。一則屬之氣。果何說也。沙溪只言與集註不同。尤庵則斷以非是。而所論止下餒字屬氣之非。上餒字屬道義之非。則又未嘗及焉。是或偶失照勘而然耶。愚意孟子合下論氣之首曰。氣。體之充也。故朱子直承其語。訓浩然之氣曰。卽所謂體之充者。然則今於是體無所充之氣。則其所餒者。非體而何。首尾貫徹。都只一丳語脈。而饒氏不察乎此。有所云云。殊不可曉也。○質疑。第三問答捴論曰。理無窮。故氣亦無窮。而心得之以爲心。故其體廣大無窮。其所生之氣。亦隨而廣大無窮。不但充滿天地之間。雖天地之外。亦無所不包。故曰天地者。特道中之一物。然孟子只以天地之間爲言者。蓋孟子以前聖賢之言。未嘗及於天地之外。論天地之外者。實原於莊周。而程邵，朱子。始極言之。孟子非不知也。特從人所易見者言之。故只曰天地之間。學者。不可窮高極遠。恐於道無補而有別處去之弊也。按此一欵。竊意先生爲學者設要。令其大着心目。而終亦慮其高遠之弊也耶。然其所推說抑揚之間。正不能無後生之疑。蓋詳先生之意以爲理氣無窮。故心體無窮。心體無窮。故所生於是者亦無窮。而通貫天地。無內無外。孟子亦嘗知此。而姑從人所易見者言。故只曰天地之間云云。似此說着。正亦不妨。而但愚意。則恐不必如此說也。元來孟子所言氣者。卽天地之氣在人者也。人能直養無害。則與其本源之氣。同其盛大流行。而泯然無所間隔。所謂塞於其間者。亦指其天地人純然一體而塡實彌滿者而言也。非謂別有生於人心之氣。自此張皇。亘塞於彼軀殼之內而止也。且夫所謂天地爲道中之一物者。道體初無形器之限量。而天地不過形器之大者耳。然其形也有涯。其氣也無涯。通有涯無涯而擧天地言之。則更無餘物矣。孟子何嘗分內外。而亦何嘗計較人之見不見而言之也。此處如使程朱下語。則果不使天地之間字耶。

何謂知言云雲

質疑曰。孟子論告子之病。而必以不得於言一句爲先者。其意可謂深矣。按。不得於言勿求於心。不得於心勿求於氣此兩句。愚意則恐渠所言。本只如此。其語序文勢。亦自是倒換不得也。孟子果用意之深而必以是爲先耶。

宰我子貢〈止〉未有盛於孔子也

第一節。丑觀孟子以知言養氣自許。而卻疑如此。則豈不旣聖矣乎。故引夫子設問。第二節。孟子不敢當。亦引夫子答問而深拒其聖。孟子旣不敢比夫子之聖。則第三節。丑卻低一等。引數子之賢而問其所安。第四節。孟子不欲以數子自處。則第五節。丑又引夷尹一等聖人而問其高下。欲以微觀孟子之所安。孟子於是各擧二子之大致。而終亦病其微有所偏。乃進言夫子之全而願學焉。上面姑舍是之意。至是說破矣。第六節。丑觀孟子於三聖。雖有所取捨。而猶疑其一齊等說。孟子始極言夫子之聖。從古無配。第七節。丑然之。而卻問此三聖。又不無所同者乎。孟子於是言聖人之德盛心正者。此則三聖無不同也。第八節。丑又問所同之中。夫子之所以異於二子者。孟子於此。卻廣引前賢定論。而又先贊其人之必可信。而後以下。乃歷敘其人之言。而不復加己辭矣。然而三子中。宰我之言。又卻約而盡。故特引於子貢，有若之言之先也歟。愚見如是。未知是否。○質疑曰。此問答反復。曲折雖多。不過明言大聖人䂓模氣象。以見君子之道當不止於不動心而止。必如孔子之大聖。然後能盡其性。故於其終也。發明極致。無復餘蘊云云。按。此段所見大聖人䂓模氣象處。孟子何嘗爲見君子之道不止不動心而發也。而又其所引三子贊頌之言。亦何嘗爲是而設也。愚意是不過被他提出一聖字。一高一低。問得無了期。故亦上上下下。以至此耳。此若後學就此答問。通一章觀之。於前段知言養氣上。卻識得孟子不動心之大段。於後段仕止久速出類拔萃上。又卻見孔子盛德神化之不可尙已。而知君子之道。不惟不動心而止。必期以大聖人而後已。如此看得。則初未有不可也。不然而必謂孟子本意。合下爲見君子之道。不止不動心。而明言大聖人䂓模氣象云云。則卻非本文文勢語脈矣。只將本文。讀去讀來。何曾見有絲髮意思在。何謂知言小註。陳氏所謂此章。雖未終於此。而正意止於此。與章末小註胡氏所謂丑疑孟子動心。孟子遂極言知養之功。丑疑知養之旣聖。孟子遂極言夫子之聖雲者。多少平實分曉。可謂審於全章大指矣。未知如何如何。○質疑。又曰。其所謂泰山河海。諸聖人又不足以當。大聖氣象。則其爲浩然而塞乎天地者。又何如哉。按此等議論。先生從特地說。大聖人浩然之氣。自別於諸聖人浩然之氣耶。然此本非孟子意。而又卻與朱子所論大相逕庭。甚不敢知也。語類問浩然之氣後面說伯夷，伊尹，孔子。曰後面自是散說出去。不須更回引前頭。這裏地位極高。浩然之氣又不足言。不須更說氣了。有百里之地。則足以有天下。然行一不義。殺一不辜。則有所不爲。此是甚麽㨾氣象。大段是極至處云云。竊詳此段。則浩然二字。已不須拖引於此處。又其所謂後面自是散說出去不須回引前頭雲者。正與先生所謂明言大聖人䂓模氣象。以見君子之道不止不動心雲者。節節相左。未知此果如何如何。○朱子曰。浩然之氣。淸明不足以言之。纔說浩然。便有箇廣大剛果意思。如長江大河浩浩然而來也。富貴貧賤威武。不能滛移屈之類。皆低不可以語此也。又曰。孟子本說得來麤。只看他一章本意。是說箇不動心。所謂浩然之氣。只似箇麤豪之氣。他做工夫處。雖細膩。然其成也。卻只似箇麤豪之氣。但非世俗所謂麤豪者耳。又曰。浩然之氣一章。說得稍麤。大意只是要仰不愧天。俯不怍人。氣便浩然。如彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義。吾何慊乎哉。自家有道理。對着他沒道理。何畏之有。又問浩然之氣。仁義禮智充溢於中。睟然見面盎背。心廣體胖。便自有一般浩然氣象。曰。此說甚細膩。然非孟子本意。此段須從頭看來。方見得孟子本意。孟子當初。如何便當大任而不動心。如何便過孟賁遠矣。如何便自反而縮千萬人吾往矣。只此勇爲不懼。便是有浩然之氣。此說似粗而實精。又曰。李復潏水集。有一段說。浩然之氣。只是要仰不愧俯不怍。便自然無怯懼。其言雖麤。卻盡此章之意。前輩說得太高。如龜山爲某人作養浩堂記。都說從別處去。謹按。此數段。朱子於浩然之氣。說得已如此。正當加一毫不得。減一毫亦不得。讀此章者。恐不可不考也。○質疑。又曰。其中所謂得百里〈止〉何足言哉。按此一欵。先生又喚一等眼目於本文言意之外。以示學者歟。○先生又曰。論孔子。必擧夷惠，尹並論之。蓋不如是。無以以彼較此。以明偏全大小之異矣。按此若論萬章下篇首章章旨則可。若論此章。則恐欠照勘。或疑惠是衍字。而此亦有未然者。此章夷與尹。合下因丑提問而答之。孟子何嘗爲不如是。無以較偏全。而必擧並論之也。

宰我曰以予觀

韓永叔〈弘祚〉曰。此予字。當是宰我名。諺解。以吾義釋之。非是。其說甚當。

孟子疑目_乙酉

梁惠王觳觫章

後世無傳焉〈傳홈이〉。無傳者。事無傳也。諺解所釋就人上說。恐欠精。

不忍其觳觫若。栗谷先生所句。恐甚當。

是乃仁術也〈이仁術이니〉。仁術只是仁底術也。諺解釋以爲仁之術。恐非是。集註。此所以爲仁之術也一句。文義甚分曉。所以爲當句不當連仁字讀。若如諺解所釋。則爲下又有一爲字。始成文理。如何如何。

爲巨室章

何以異於敎玉人彫琢玉哉〈哉리잇고다ᄅᆞ리잇고〉此句諺解音釋吐。皆非是。竊詳所釋之意。敎玉人之敎。全看以俾使之意。與上面使玉人句。作一㨾看。故其意以爲治玉則必使玉人。而治國則不使賢者。何其異也雲爾。然若如此說則何以異一句。一以字。已是剩文矣。愚意敎正是敎誨之敎也。蓋玉人自會治玉。賢者自會治國。今不聽賢者治國之學。而有所指揮。則是何以異於不聽玉人治玉之方。而身自敎誨也哉。如是看去。文義似順。如何如何。

齊人伐燕取之章

若時雨降。民大悅〈이라ᄒᆞ고〉。民大悅以上。與今書文有異。而但上下兩引書之間。無孟子自家語。則諺解大悅吐。恐欠照勘。

公孫丑首章

文王〈을〉何可當也〈ㅣ리오〉。沙溪先生說然。

浩然章

勿求於心不可〈ᄒᆞ니라〉。按。此句。已自段落。諺解吐欠精。

故曰持其志無暴其氣〈라ᄒᆞ노라〉。按。故曰。通是孟子語。則此末句吐。當改之。以下諸故曰處。亦當隨文勢改吐。

以予觀於夫子。予字。當釋以人名。已上三段。並詳記疑。

人皆有不忍人章。知皆擴而充之〈다擴ᄒᆞ야充ᄒᆞᆯ줄을알면。〉栗谷，沙溪說然。

滕文公第二章

定爲三年之喪〈定ᄒᆞ야三年ㅅ喪을ᄒᆞᆫ대〉。

問爲國章

稱貸而益之〈稱貸ᄒᆞ야益ᄒᆞ야〉。右二段。諺解釋欠精。

許行章

勞力者治於人〈ᄒᆞ며〉。治人者食於人〈이라ᄒᆞ니〉。沙溪說然。

惟堯則之。註。法也。則訓與論語註不同者。恐不無精義。蓋此則就用心上說故歟。

魯頌曰註。斷章取義。僖公之頌以周公言。此果爲斷章取義乎。屢思不得其旨。

離婁伯夷避紂章

聞文王作。作爲句興。連下文讀。沙溪說然。

君子不敎子章

繼之以怒〈ᄒᆞᄂᆞ니〉。繼之以怒。則反夷矣〈오〉。所擬改者。與舊吐無甚得失。而但反夷矣以上。父傷子也。出於正也以上。子傷父也。語意各有段落。不可不考也。則是父子下亦當有吐。

仲尼亟稱於水章

其涸也〈ᄅᆞᆯ〉。諺解吐未精。

逄蒙學射章

宜若無罪焉〈이라ᄒᆞ니〉。按。公明儀若有與孟子同時者。則集註。豈無其說也。諺解釋以若與孟子酬酢者然。恐非是。栗谷所辨前段甚明。

匡章。通國皆稱章。

章子。不曰匡子而曰章子者。何。

萬章首章

共爲子職〈恭히ᄒᆞᆯ〉。諺解不釋爲字。踈漏。

妻帝之二女。二女。一則必媵。而統言之爲妻。此當不以辭害義可也。

娶妻如之何章

詩云註。詩。齊國風。凡引衛風豳風曹風邶風等處。皆無國字。惟此章及盡心不素餐章。有國字。此似是文字之未盡刪減者耳。

咸丘蒙問章

詩曰。永言孝思〈孝히思ᄒᆞ논디라〉。孝思。諺解以旣孝又思釋之。恐非是。

萬章問人有言章

匹夫而有天下〈天下ᄅᆞᆯ두ᄂᆞᆫ者〉。諺解釋未精。

伊尹以割烹要湯章

與我處畎畒。諺解不釋與字。踈漏。

天之生此民也〈애〉。諺解吐未精。

敢問交際章

供簿正〈簿로正혼ᄃᆡ〉。此句諺解釋未瑩。

告子富歲子弟章

地有肥磽。甲曰。地有肥磽。則上面其地同者。何事歟。或可以高下燥濕言歟。乙曰。此只泛言。同是地而同時樹之。則亦一齊成熟。雖有穀之多寡不同。是則不過同是地中差有肥磽之異雲。高下燥濕之說。未知其然也。兩說中乙說。恐得。如何如何。

魚我所欲章

鄕爲身死。死爲句。沙溪說然。辨疑。此段誤在學問之道之下。

求放心章

學問之道。無他。求其放心而已矣。〈學問의道ᄂᆞᆫ。〉諺解釋未精。○按此一句。朱子已有舊看近看之異。亦嘗有文字極難理會之歎。後學。可不深考其言乎。然朱子曰。學問之道。皆所以求放心。又曰。如灑掃應對博學審問謹思明辨。皆所以求放心。此兩條。正解孟子意已足。集註能如是以下。則乃極其歸趣而言之耳。退溪以顔子纔差失。便能知之。爲求放心之類。栗谷以爲學者工夫之極處。兩先生說。則又極細膩。沙溪所引朱子說下段及語類數條。乍看似說先着求放心而後。方可學問思辨者然。而其實皆謂學問思辨。皆以求放心爲主也。細玩則其旨分曉矣。或問舊看謂放心旣求。儘當窮理。今聞此說。乃知前說已是隔作兩段。須是窮理而後。求得放心。不是求放心而後窮理。曰。然。右一條。又最分明。蓋知求放心而理有未明。則求不能盡道。所存或非正心。故必須理明識到。然後心無些子放失而不違於仁矣。然則一念之求。求放心之始也。全體卓然。求放心之極也。以學問思辨而竭其兩端。則此一句之旨。蓋亦無復餘蘊矣。未知如何如何。

敎亦多術章

不屑之敎誨也者〈屑히아니너기ᄂᆞᆫ敎誨ㅣ〉不字。諺解釋於敎誨下者。非是。中間一之字當看。況註說十分明白。何直爲此錯解耶。若如諺解說。則註內拒絶二字。當換以敎誨字。又所謂以下〈止〉省。則凡十九字。必刪沒而後。乃與相合耳。未知然否。按小註曰。不屑之敎誨。謂不以其人爲㓗而敎誨之云云。諺解或坐誤看此段而然歟。然其所謂不以其人爲㓗而敎誨之此十字。只亦正解不屑而拒絶之義。而之敎誨三字。則未嘗不在拒絶之之中耳。如何如何。

盡心首章

盡其心註。盡心。則知至之謂也。按語類。以意誠論盡心者。多至五六段。而竊詳其語意。則似是集註後定論。故謹抄錄於左。○語類曰。某初間。亦把做只是知得盡。如大學知至一般。未說及行。後來仔細看。如大學誠意字摸㨾。是眞箇恁地盡。如惡惡臭。如好好色。○某前以孟子盡心。爲如大學知至。今思之。恐當作意誠說。蓋孟子當時特地說箇盡心。煞須用功。所謂盡心者。言心之所存。更無一毫不盡。好善便如好好色。惡惡便如惡惡臭。徹底如此。沒些虗僞不實。○盡心。是竭盡此心。今人做事。那曾做得盡。只盡得四五分心。便道了。若是盡心。只是一心爲之。更無偏傍底心。如盡心力而爲之之盡。○盡心只是誠意。知性卻是窮理。心有未盡。便有空闕。如十分只盡得七分。便是空闕了二三分。須是如惡惡臭。如好好色。孝便極其孝。仁便極其仁。性卽理。理卽天。我旣知得此理。則所謂盡心者。自是不容已。旣能盡心知性。則胷中已是瑩白凈潔。卻要時時省察。恐有汙壞。故終之以存養之事。○盡心者。發必自慊而無有外之心。卽大學意誠之事也。○問。盡心莫是見得心體盡。或只是如盡性之類否。曰皆是。○按。盡心以意誠言。則旣聞命矣。知性獨無以知至言者。何。知性二字立言。以集註所謂物格。語類所謂窮理解之。終未若以知至言之爲順比。而旣無師說。不敢質言。且當錄之。以俟先覺。〈更考大全答朱飛卿書曰。盡心之說。當時見得如此。故以爲意誠之事。後來思之。似只是知至之事。當更尋舊說攷之云云。〉

覇者之民章

上下與天地同流。諺解以上下爲句。非是。

人之所不學章

達之天下〈達ᄒᆞ니라〉。諺解釋欠精。

道則高矣章

引而不發〈이나〉躍如也〈ㅣ라發티아니ᄒᆞ나躍ᄃᆞᆺᄒᆞᆫ디라〉此兩句。諺解音釋吐。皆未瑩。

能者從之〈從ᄒᆞᆯ디니라〉。此句釋亦欠精。

有人曰我善爲陳章

各欲正己也〈ㅣ어니〉。

好名之人章

好名之人〈이〉。能讓千乘之國〈이어니와〉。

之滕舘於上宮章

往者不追。往者不追。只是不念舊惡之意。註說甚分曉。而諺解。對下句以人往釋之。恐非是。

晦菴，尤齋二先生影堂移建上樑文。_癸巳

兒郞偉。瞻遺像而景慕。幾年江漢於飛鵾。値事變而更新。卽日宮墻於居馬。山川貿景。士林改觀。竊惟洙泗以還。莫如滄洲之盛。以述夫道德。則天高而地厚。以言乎權綱。則夷攘而周尊。凡含生孰不尊親。敎化無極。而東民獨深感慨。時勢則然。粵若文正先生。實是潭溪嫡統。坑聖門辭闢之義。則擔當乎宇宙。承寧考世道之責。則把握乎綱常。丈尺分明。宛出全閩成法。光燄震耀。亶爲左海宗師。是以凡今炳義而求仁。靡不羹朱而墻宋。星山玄子。奮興晩出。篤慕耿光。鳩材建祠。計實協於申氏。拂絹寫照。事克完於金台。嗟吾道之甚孤。居然同好之淪謝。噫實理之易昧。誰哉私意之橫生。此若據事而正言。直是無忌。深愧抱憫而後死。端負素交。理義張皇。奈如多士之通諭。情志阻隔。徒然舊識之長吁。斯誠有不忍撕捱。末乃爲苟且遷就。任城之士友斐蔚。方講經遠之良圖。烏山之澗壑靑蒼。竟從函丈之定論。故知廟貌等耳。事體雖倣於院䂓。眞像儼然。奉守宜愼於吾黨。於是薦紳章甫。合辭齊聲。捐俸役丁。賴神明之太守。辨方葉吉。俾慈祥之主人。一壑一丘。已有近前之小築。爰棟爰宇。遂隆就後之新觀。材不易舊。制不侈前。而瞻視皆聳。水若闢深。山若陡巂。而物色交輝。始緣事勢之推遷。甚不得已。終覺造物之宛轉。似有協成。蒿里空山。荒涼喧穢者其幾。誦庭絃廡。光明儼肅者自今。此使故友而有知。何啻存者之興感。春秋俎豆。當視事力之屈贏。昕夕瞻依。惟竭身心之誠敬。偉哉先民之德業。縱未揄揚。猗歟今日之奐輪。曷欠頌禱。玆獻兒郞之曲。用贊許邪之聲。

兒郞偉拋樑東。烏山直上揷靑空。朝朝縹氣連窓曙。翠巘千重埋早紅。

兒郞偉拋樑南。蒼厓恠石何巉巖。平章一壑雲煙手。分付聲詩畫亦堪。

兒郞偉拋樑西。大野遙岑翠色齊。極目蒼茫星月夜。乾坤軒豁露端倪。

兒郞偉拋樑北。靜聽雲泉流汩㶁。一脈巴溪秋月虛。那知不接武夷曲。

兒郞偉拋樑上。瑤空積翠垂光朗。英靈萬古臨在玆。對越常如儼陟降。

兒郞偉拋樑下。寄語升堂諸大雅。不識其心徒拜眞。世間何異悠悠者。

伏願上樑之後。榱桷長新。衿佩恆聚。朝程暮課。遵鹿洞之弘䂓。忍痛含寃。闡麟史之遺意。道學明而論尙百世。節義崇而壁立千尋。用力眞則。效法多。何但一邦之矜式。觀感深者流風遠。庶幾四方之來宗。