左氏博議 (四庫全書本)/卷11

左氏博議　卷十一

　　欽定四庫全書
　　左氏博議卷十一
　　宋　呂祖謙　撰
　　㑹於葵丘尋盟〈僖九年夏㑹於葵丘尋盟且修好禮也王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜對曰天威不違顔咫尺小白余敢貪天子之命無下拜恐隕越於下以貽天子羞敢不下拜下拜登受秋齊侯盟諸侯於葵丘曰凡我同盟之人既盟之後言歸於好宰孔先歸遇晉侯曰可無㑹也齊侯不務徳而勤逺畧故北伐山戎南伐楚西為此㑹也東畧之不知西則否矣其在亂乎君務靖亂無勤於行晉侯乃還〉
　　天下之為治者未嘗無所期也王期於王伯期於伯強期於強不有以的之孰得而射之不有以望之孰得而趨之志也者所以立是期也動也者所以赴是期也効也者所以應是期也汎然而議卒然而行忽然而罷汗漫荒忽無所歸宿者是豈足與為治哉故期者聖君賢臣所以先天下之治者也期固為治之先亦或為治之害自期於強者至強則止欲挽之使進於伯不可得也自期於伯者至伯則止欲挽之使進於王不可得也何則其素所期者止於如是也強而止於強伯而止於伯是特安於小耳雖不足肩盛世而追遐軌然下視弱國陋邦所獲不既多矣乎謂之無志則可謂之有害則不可也抑不知天下之勢不盛則衰天下之治不進則退強而止於強者必不能保其強也伯而止於伯者必不能保其伯也驅駿馬而馳峻坂中間豈有駐足之地乎齊桓公拔管仲於縲紲桎梏之中屬之國政立談之間遽以伯功相期何其壯也所期既立左國右髙前鮑後隰下逮比閭族黨之民夙興夜寐淬厲奮發以赴吾君之所期至於葵丘之㑹威加諸侯名震四海天子致胙王人下臨環以旌旄崇以壇陛幕張燎舉有司戒期駢圭交舄抑首就位弁冕秩秩穆然無聲於是桓公降戺遵廷下拜王命興俯跪起之容翼如也環佩衝牙之音鏘如也隆寵榮光焜燿在列申以五命之嚴示以載書之信明約顯命若掞河漢而轟雷霆區區曹許之君出於䑕壤蟻封之中驟見曠古駭俗之偉觀目氣奪莫敢仰視雖平日跋扈倔強不受控御如晉侯者猶膏車秣馬奔走道路恐干後至之誅五伯莫髙於桓公而桓公九合之盟葵丘之㑹實居其最一時文物之盛騷人墨客誇談矜語至於今不衰嗚呼桓公素所期者及葵丘之㑹悉償所願滿足無餘種之累年而穫之於今日信可謂不負所期矣所期既滿其心亦滿滿則驕驕則怠怠則衰近以來宰孔之譏逺以召五公子之亂〈僖十七年〉孰知盛之極乃衰之始乎吾嘗譬桓公之功業葵丘未㑹之前猶自旦至望之月也浸長而浸盈葵丘既㑹之後猶自望至晦之月也浸缺而浸盡蓋未滿則有増既滿則招損而已尚安能復増乎甚矣人心之不可滿也桓公非不知滿之可戒也所期既滿其心不得不滿也使桓公所自期者不止於伯詎肯至伯而滿哉桓公之罪在於自期之時而不在於既滿之時也雨驟而沼溢非雨之罪鑿沼者之罪也酒暴而巵翻非酒之罪造巵者之罪也沼之所受有常限巵之所容有常量人之所期有常願踰其限過其量塞其願雖不欲滿而不自知其滿矣我不為沼何憂乎十日之霖我不為巵何憂乎千釀之醴桓公素不以伯自期則下視伯功亦蚊虻之過前耳吾是以知自期之不可小也進伯而至於王極天下之所期無在其上者其亦可以息乎曰王道果可息則禹之孜孜湯之汲汲文之純亦不已何為者耶晉獻公使荀息傅奚齊〈僖九年初獻公使荀息傅奚齊公疾召之曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之及里克將殺奚齊先告荀息曰三怨將作秦晉輔之子將何如荀息曰將死之里克曰無益也荀叔曰吾與先君言矣不可以貳冬十月里克殺奚齊於次荀息將死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓十一月里克殺公子卓於朝荀息死之君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也荀息有焉〉秦伯納晉惠〈僖九年晉郤芮使夷吾重賂秦以求入齊隰朋帥師㑹秦師納晉惠公秦伯謂郤芮曰公子誰恃對曰臣聞亡人無黨有黨必有讎夷吾弱不好弄能鬭不過長亦不改不識其他公謂公孫枝曰夷吾其定乎對曰臣聞之唯則定國詩曰不識不知順帝之則又曰不僣不賊鮮不為則無好無惡不忌不克之謂也今其言多忌克難哉公曰忌則多怨又焉能克是吾利也〉晉侯殺里克㔻鄭〈僖十年夏四月周公忌父王子黨㑹齊隰朋立晉侯晉侯殺里克以說將殺里克公使謂之曰微子則不及此雖然子弒二君與一大夫為子君者不亦難乎對曰不有廢也君何以興欲加之罪其無辭乎臣聞命矣伏劍而死於是㔻鄭聘於秦且謝緩賂故不及㔻鄭如秦言於秦伯曰呂甥郤稱兾芮實為不從若重問以召之臣出晉君君納重耳蔑不濟矣冬秦伯使泠至報問且召三子郤芮曰幣重而言甘誘我也遂殺㔻鄭祁舉及七輿大夫㔻豹奔秦言於秦伯曰晉侯背大主而忌小怨民弗與也伐之必出公曰失衆焉能殺違禍誰能出君〉晉乞糴於秦〈僖十三年冬晉薦飢使乞糴於秦秦伯謂子桑與諸乎對曰重施而報君將何求重施而不報其民必攜攜而討焉無衆必敗謂百里與諸乎對曰天災流行國家代有救災恤鄰道也行道有福㔻鄭之子豹在秦請伐晉秦伯曰其君是惡其民何罪秦於是乎輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汎舟之役〉秦乞糴於晉〈僖十四年冬秦飢使乞糴於晉晉人弗與慶鄭曰背施無親幸災不仁貪愛不祥怒鄰不義四德皆失何以守國虢射曰皮之不存毛將安傅慶鄭曰棄信背鄰患孰恤之無信患作失援必斃是則然矣虢射曰無損於怨而厚於冦不如勿與慶鄭曰背施幸災民所棄也近猶讎之況怨敵乎弗聽退曰君其悔是哉〉秦晉戰韓原〈僖十五年晉侯之入也許賂秦伯以河外列城五既而不與晉飢秦輸之粟秦飢晉閉之糴故秦伯伐晉九月晉侯逆秦師壬戌戰於韓原秦獲晉侯以歸〉
　　正始者萬事之本也始其始而不終其始者蓋有之矣不始其始而能終其始者理之所必無也吾未聞種稗而得榖者也吾未聞植棘而得檟者也吾未聞造醯而得醪者也吾未聞網魚而得禽者也吾未聞學墨而得儒者也吾未聞圖伯而得王者也失其始而求其終理之所必無也自古及今失於始而蹈禍釁者豈惟一人耶荀息受獻公不正之託國危身死死無所名失之於始也秦穆公不置德而置服親被晉惠反噬之辱失之於始也晉惠公攬一國之利不見輕諾之害竟被內外之賂自取囚縶失之於始也失之於始良平不能為之謀儀秦不能為之辨孫吳不能為之戰墨翟田單不能為之守百補千營終亦必敗而已矣雖然是說也為始謀者言之可也不幸而已失其始者雖聞吾言不過拊膺搏髀為無益之悔果何術而救之乎曰見其無始而絶之者君子之正也見其無始尚欲扶持之者君子之恕也父母之於子雖其始不遵教戒已在憲網已在縲紲自非甚不可救父母之心豈遽已乎經度赴援使得末減其罪降重為輕亦父母之所屑為也君子視天下猶父母之視子也雖見其已失於始苟未至於勢窮理絶亦豈惜一舉手之力乎荀息以孤身而當衆怨之衝其禍大而不可救秦穆公雖受侮而終能取償於晉其禍小而不必救惟晉惠公之事在二者之間猶君子之所當論也惠公始以甘言重賂誘秦既得國而盡食其言秦穆公之心未嘗一日忘晉也至晉饑而秦輸之粟非憂晉也積我之厚形彼之薄所以怒其衆而將使之也斯怨也豈禱請所可謝言語所可回乎幸而秦饑乞糴於晉此天錫晉以釋怨之資也使君子為晉謀必曰吾久負秦約常患無以自解苟因其乞糴亟如其請而振其急則秦將見今日之恩而忘前日之怨政使怨不盡解亦可以殺其怒而緩其毒雖鋒刃相向其致死於我必不力矣彼虢射乃謂無損於怨而厚於冦吁是何言歟虢公徒知與粟之無損於怨不知閉糴之増其怨也擇禍莫若輕擇怨亦莫若輕雖使果如虢公之言無損於怨亦猶愈於増其怨況與之粟乃所以損其怨乎慶鄭雖欲救之然其氣暴其辭悍適所以起晉惠之怒而已惜乎慶鄭有救之之心而未得救之之道也使君子為晉謀則失之於始豈不可收之於終乎吾嘗攷論秦晉交爭之際益知天下之理不可有毫髮之過焉晉之負秦理當怨也秦之伐晉理當報也韓原之戰忿晉惠者豈特秦人哉雖晉之衆亦忿然有不直其君之心矣逮至秦穆執晉侯而歸囚之靈臺則是奪蹊田之牛〈見宣十一年〉報之亦已甚矣惟其報之稍過於理於是晉人反哀其君之窮而怨秦之酷移不直其君之心為不直秦之心奮怒踴躍征繕以輔孺子有不與秦俱生之意嗚呼天下之理果可有毫髮之過耶千鈞之重加銖兩而移信矣哉
　　沙麓崩〈僖十四年秋沙麓崩晉卜偃曰期年將有大咎幾亡國〉隕石鷁退飛〈僖十六年隕石於宋五隕星也六鷁退飛過宋都風也周內史叔興聘於宋宋襄公問焉曰是何祥也吉凶焉在對曰今茲魯多大喪明年齊有亂君將得諸侯而不終退而告人曰君失問是隂陽之事非吉凶所生也吉凶由人吾不敢逆君故也〉星孛北斗〈文十四年有星孛入於北斗周內史叔服曰不出七年宋齊晉之君皆將死亂〉梁山崩〈成五年梁山崩晉侯以傳召伯宗伯宗辟重曰辟傳重人曰待我不如捷之速也問其所曰絳人也問絳事焉曰梁山崩將召伯宗謀之問將若之何曰山有朽壤而崩可若何國主山川故山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉其如此而已雖伯宗若之何伯宗請見之不可遂以告而從之〉晉侯論宋災〈襄九年宋災樂喜為司城以為政晉侯問於士弱曰吾聞之宋災於是乎知有天道何故對曰古之火正或食於心或食於咮以出內火故咮為鶉火心為大火陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土因之故商主大火商人閱其禍敗之釁必始於火是以日知其有天道也公曰可必乎對曰在道國亂無象不可知也〉梓慎論無冰〈襄二十八年春無氷梓慎曰今茲宋鄭其飢乎嵗在星紀而淫於𤣥枵以有時災隂不堪陽蛇乗龍龍宋鄭之星也宋鄭必飢𤣥枵虛中也枵耗名也土虛而民耗不飢何為〉禆竈論楚〈襄二十八年禆竈曰今茲周王及楚子皆將死嵗棄其次而旅於明年之次以害烏帑周楚惡之〉子産論參商〈事在昭元年注見八卷首〉大雨雹〈昭四年大雨雹季武子問於申豊曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷涸隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受氷山人取之縣人傳之輿人納之𨽻人藏之夫氷以風壯而以風出其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無淒風秋無苦雨雷出不震無災霜雹癘疾不降民不夭札今藏川池之氷棄而不用風不越而殺雷不𤼵而震雹之為災誰能禦之七月之卒章藏氷之道也〉士文伯論火見〈昭六年士文伯曰火見鄭其火乎火未出而作火以鑄刑器藏爭辟焉火如象之不火何為六月丙戌鄭果災〉晉侯問日食〈昭七年夏四月甲辰朔日有食之晉侯問於士文伯曰誰將當日食對曰魯衞惡之衞大魯小公曰何故對曰去衞地如魯地於是有災魯實受之其大咎其衞君乎魯將上卿公曰詩所謂彼日而食於何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫於日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時也十一月季武子卒晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不一事序不類官職不則同始異終胡可常也公曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰故以配日〉晉侯問史趙〈昭八年楚公子棄疾使穿封戍為陳公晉侯問於史趙曰陳其遂亡乎對曰未也公曰何故對曰陳顓頊之族也嵗在鶉火是以卒滅陳將如之今在析木之津猶將復由且陳氏得政於齊而後陳卒亡自幕至於瞽瞍無違命舜重之以明德寘德於遂遂世守之及胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝臣聞盛德必百世祀虞之世數未也繼守將在齊其兆既存矣〉禆竈論陳災〈昭九年夏四月陳災鄭禆竈曰五年陳將復封封五十二年而遂亡子産問其故對曰陳水屬也火水妃也而楚所相也今火出而火陳逐楚而建陳也妃以五成故曰五年嵗五及鶉火而後陳卒亡楚克有之天之道也故曰五十二年〉星出婺女〈昭十年春王正月有星出於婺女鄭禆竈言於子産曰七月戊子晉君將死今茲嵗在顓頊之虛姜氏任氏實守其地居其維首而有妖星焉告邑姜也邑姜晉之妣也天以七紀戊子逢公以登星斯於是乎出吾是以譏之〉景王問萇𢎞〈昭十一年景王問於萇𢎞曰今茲諸侯何實吉何實凶對曰蔡凶此蔡侯般弒其君之嵗也嵗在豕韋弗過此矣楚將有之然壅也嵗在大梁蔡復楚凶天之道也楚子在申召蔡靈侯靈侯將往蔡大夫曰王貪而無信唯蔡於憾今幣重而言廿誘我也不如無往蔡侯不可三月丙申楚子伏甲而享蔡侯於申醉而執之夏四月丁巳殺之刑其士七十人〉梓慎論禘〈昭十五年春將禘於武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也喪氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也〉星孛大辰〈昭十七年冬有星孛於大辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恆象今除於火火出必布焉諸侯其有火災乎梓慎曰往年吾見之是其徴也火出而見今茲火出而章必火入而伏其居火也久矣其與不然乎火出於夏為三月於商為四月於周為五月夏數得天若火作其四國當之在宋衞陳鄭乎鄭禆竈言於子産曰宋衞陳鄭將同日火若我用瓘斝玉瓉鄭必不火子産弗與〉火始昏見〈昭十八年夏五月火始昏見丙子風梓慎曰是謂融風火之始也七日其火作乎戊寅風甚壬午大甚宋衞陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之曰宋衞陳鄭數日皆來告火禆竈曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子産不可子太叔曰寳以保民也若有火國幾亡可以救亡子何愛焉子産曰天道逺人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信遂不與亦不復火〉梓慎望氣〈昭二十年二月己丑日南至梓慎望氛曰今茲宋有亂國幾亡三年而後弭蔡有大喪叔孫昭子曰然則戴桓也汰侈無禮已甚亂所在也〉梓慎對日食〈昭二十一年七月壬午朔日有食之公問於梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災陽不克也故常為水於是叔輒哭日食昭子曰子叔將死非所哭也八月叔輒卒〉梓慎論日食〈昭二十四年夏五月乙未朔日有食之梓慎曰將水昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎陽不克莫將積聚也秋八月大雩旱〉齊有彗星〈昭二十六年齊有彗星齊侯使禳之晏子曰無益也祇取誣焉天道不謟不貳其命若之何禳之且天之有彗也以除穢也君無穢德又何禳焉若徳之穢禳之何損公說乃止〉史墨占日食〈昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也趙簡子夢童子臝而轉以歌旦占諸史墨曰吾夢如是今而日食何也對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故弗克〉楚雲如赤鳥〈哀六年吳伐陳楚子救陳將戰王有疾庚寅卒於城父是嵗也有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問周太史周太史曰其當王身乎若禜之可移於令尹司馬王曰除腹心之疾而置諸股肱何益不榖不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜〉
　　一氣運行乎天地之間災祥祲兆未始不以其類應也麗於上峙於下羣於中同本同生同體同流未有一物之不類未有一物之不應類乎類乎其天地萬物之樞乎有明類有晦類有旁類有互類有逺類有反類肅雨又謀寒哲燠晷儀之不可測數術之不可推者明類也昆侖旁薄恍惚杳㝠相與於無相與相求於無相求者晦類也盪而相侵迫而相陵指其影而射其形動於室而兆於鄰者旁類也經緯羅絡參錯四薄其應復為感其感復為應者互類也悶悶其遲恢恢其容形若疎而實密近若差而實精者逺類也憂喜聚門吉凶同域或順來而逆往或咎終而休始者反類也類與不類相與為類類之中復分其類焉毫而析之縷而陳之雖合天下之人皆為研桑空渭濵之竹皆為籌筭亦有所不能計貫之以理則一而已矣千妍萬醜無二鏡也千柯萬葉無二木也千殊萬別無二類也一而萬萬而一者也貫一理而通之者聖人也名一說而執一類者瞽史也春秋二百四十二年之間災眚之見視前世為多一時為瞽史之學者占候推步時合時舛時得時失瑣碎繳繞聽者益厭之則為說以攻之曰星墜木鳴川竭谷堙彼之咎也德薄道虧政荒民散我之咎也彼為彼我為我我不能預彼事彼亦安能預我事哉是說既出又有為說以攻之者曰居天下之上者君也居人君之上者天地也聖人患人君在人上肆情任意無物可制故復假在君之上者以制之此災眚變異之說所以興也苟明言其無預於人則聖人之機一旦𤼵露為君者不復有所畏矣是說既出又有為說以攻之者曰天地人未有不相通也聖人非虛假災眚以脅人君也召瑞者德召妖者暴昭然不可誣但不當如瞽史之苛細耳災眚之來修吾政省吾過以敬天怒可也指某災謂由某事修某事以應某災不可也說至於此天下之論其定已乎未定也天地之應未嘗不以其類也汎謂之災而不知其所由災汎謂之怒而不知其所由怒何其汗漫而無統也一人之身痛𤼵於股則知其在股痛𤼵於肱則知其在肱痛𤼵於腹則知其在腹痛𤼵於心則知其在心詎有蹙頞呻吟而不知痛之所在者乎天地萬物皆吾體也惟聖人不為私意小智所間全體混然大而無際一星一雲之祲一川一阜之變歴然如疾痛之在身無不知其所自起錙錙銖銖不紊不亂豈若世之汗漫者哉是聖人厯象在身而不待羲和之厯象璣衡在身而不待璿玉之璣衡也然堯不信己而信厯象舜不信己而信璣衡豈所謂制行以人不以己耶非也身有厯象而不廢羲和之厯象堯之所以為堯也身有璣衡而不廢璿玉之璣衡舜之所以為舜也彼謂制行以人不以己者果足以知堯舜哉〈見堯典及舜典〉
　　楚子賜鄭伯金〈僖十八年鄭伯始朝於楚楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘〉趙姬請逆叔隗〈僖二十四年狄人歸季隗於晉而請其二子文公妻趙衰生原同屏括樓嬰趙姬請逆盾與其母子餘辭姬曰得寵而忘舊何以使人必逆之固請許之來以盾為才固請於公以為嫡子而使其三子下之以叔隗為內子而已下之〉楚子討鄭〈宣十一年冬楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討於少西氏遂入陳殺夏徴舒轘諸栗門因縣陳陳侯在晉申叔時使於齊反復命而退王使讓之曰夏徴舒為不道弒其君寡人以諸侯討而戮之諸侯縣公皆慶寡人女獨不慶寡人何故對曰猶可辭乎王曰可哉曰夏徴舒弒其君其罪大矣討而戮之君之義也抑人亦有言曰牽牛以蹊人之田而奪之牛牽牛以蹊者信有罪矣而奪之牛罰已重矣諸侯之從也曰討有罪也今縣陳貪其富也以討召諸侯而以貪歸之無乃不可乎王曰吾未之聞也反之可乎對曰可哉吾儕小人所謂取諸其懐而與之也乃復封陳鄉取一人焉以歸謂之夏州故書曰楚子入陳納公孫寜儀行父於陳書有禮也〉晉使魯歸汶陽田〈成八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊季文子餞之私焉曰大國制義以為盟主是以諸侯懐德畏討無有二心謂汶陽之田敝邑之舊也而用師於齊使歸諸敝邑今有二命曰歸諸齊信以行義義以成命小國所望而懐也信不可知義無所立四方諸侯其誰不解體詩曰女也不爽士二其行士也罔極二三其德七年之中一與一奪二三孰甚焉士之二三猶喪妃耦而況霸主霸主將德是以而二三之其何以長有諸侯乎詩曰猶之未逺是用大簡行父懼晉之不逺猶而失諸侯也是以敢私言之〉鄭伯石辭卿〈襄三十年鄭伯有既死使太史命伯石為卿辭太史退則請命焉復命之又辭如是三乃受策入拜子産是以惡其為人也使次己位〉楚復取魯大屈〈昭七年楚子享公於新臺使長鬛者相好以大屈既而悔之薳啓疆聞之見公公語之拜賀公曰何賀對曰齊與晉越欲此久矣寡君無適與也而傳諸君君其備禦三鄰慎守寳矣敢不賀公懼反之〉
　　予奪之際猶辭受之際也已受者可辭己辭者不可受已奪者可予己予者不可奪趙姬既為內子復推以與叔隗而身下之已受者可辭也鄭伯石為卿既辭而復請命子産是以惡其為人已辭者不可受也楚莊王已縣陳從申叔時之諫而續其封已奪者可與也晉景公剖齊汶陽之田以畀魯七年之中一予一奪以納季文子之侮已予者不可奪也君子無苟辭知其不可復受也君子無苟與知其不可復奪也理不當辭在我何愧始辭而卒受之則愧心生焉理不當予在彼何怨始予之而卒奪之則怨心生焉吾尚欲釋有愧為無愧豈可反使無愧為有愧乎吾尚欲平有怨為無怨豈可反使無怨為有怨乎王述之未嘗辭官不察者固疑其貪也〈晉哀帝興寧三年以揚州刺史王述為尚書令述每受職不為虛讓其所辭必於所不受及為尚書令子坦之諫以為故事當讓述曰汝謂我不堪耶坦之曰非也但克讓自美事耳述曰既謂堪之何為復讓人言汝勝我定不及也〉伊尹之一介不以與人不察者固疑其吝也〈萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸孟子曰否不然伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道也祿之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人〉觀其辭受未定之初人競自處於亷而處王述以貪王述固不辨也及觀其終則人皆不免於愧超然居衆愧之外者王述一人而已矣觀其予奪未定之初人皆競自處於義而處伊尹以吝伊尹固不辨也及觀其終則人皆不免於怨泰然居衆怨之外者伊尹一人而已矣是故賢王述於後者貪王述於先者也聖伊尹於後者吝伊尹於先者也聖賢之辭受予奪非衆人所能識也物在彼則謂之辭受物在我則謂之予奪一名而二實者也辭受既不可中悔予奪其可中悔乎予奪固不可中悔若土地廣輪之博爵秩印韍之崇猶人情之所重者不能堅決尚有說也彼楚成之金楚靈之弓淺心狹量拳拳於一物何其愈下耶世俗猶以鑄兵之盟薳啓疆之說為楚之得計抑不知楚成與鄭以金而禁其鑄兵則鄭忘楚之賜而怨楚之猜是雖不奪鄭之金而實奪鄭之心也在楚失有寳之用在鄭得無用之具我有所損而彼無所益計無拙於此矣魯侯懼薳啓疆之說而反楚之弓者非果懼三鄰之窺也懼楚靈之怒也不壓以全楚之威則區區兒戲之說豈足以動魯侯耶以堂堂六千里之楚而下臨蕞爾之魯令出於正何索不獲乃以一弓之故卑體巧說惟恐魯之不從想啓疆之膝一屈而楚國之威索然矣信哉予奪之不可輕也予奪不可輕猶衆人事耳聖人之視予奪初未嘗有輕重也舜視天下如棄弊屣豈舜真輕天下如弊屣哉孟子特為桃應言之耳〈見孟子〉天下者桃應之所重也敝屣者桃應之所輕也以其所輕而明其所重欲使知舜之等視輕重而已孟子止言舜之無所重而人遂疑舜之有所輕誤矣吾將因孟子之言而附益之曰舜當其可與視天下如敝屣當其不可與視敝屣如天下
　　邢人狄人伐衞〈僖十八年邢人狄人伐衞圍菟圃衞侯以國讓父兄子弟及朝衆曰苟能治之燬請從焉衆不可而後師於訾婁狄師還〉衞叛晉〈定八年衞侯欲叛晉而患諸大夫王孫賈使次於郊大夫問故公以晉詬語之且曰寡人辱社稷其改卜嗣寡人從焉大夫曰是衞之禍豈君之過也公曰又有患焉謂寡人必以而子與大夫之子為質大夫曰苟有益也公子則往羣臣之子敢不負羈絏以從將行王孫賈曰苟衞國有難工商未嘗不為患使皆行而後可公以告大夫乃皆將行之行有日公朝國人使賈問焉曰若衞叛晉晉五伐我病何如矣皆曰五伐我猶可以能戰賈曰然則如叛之病而後質焉何遲之有乃叛晉晉人請改盟弗許〉公孫文子拒衞侯〈哀二十五年夏五月庚辰衞侯出奔宋衞侯為靈臺於藉圃與諸大夫飲酒焉禇師聲子韈而登席公怒辭曰臣有疾是以不敢公愈怒褚師出公㦸其手曰必斷而足公之入也奪南氏邑而奪司冦亥政公使侍人納公文懿子之車於池初衞人剪夏丁氏以其帑賜彭封彌子彌子飲公酒納夏戊之女嬖以為夫人其弟期太叔疾之從孫甥也少畜於公以為司徒夫人𠖥衰期得罪公使三匠久公使優狡盟拳彌而甚近信之故禇師比公孫彌牟公文要司冦亥司徒期因三匠與拳彌作亂乃出適蒲彌曰晉無信不可將適鄄彌曰齊晉爭我不可將適泠曰魯不足與請適城鉏以鈎越越有君乃適城鉏彌曰衞盜不可知也請速自我始載寳以歸〉
　　天下之物有置之則不可見動之則不可禦者殆非人力之能為也機之𤼵於天者也兄弟䦧於墻鬬狠忿詈手足之歡無復存矣他日俱出塗人毆其兄為弟者忘向之怨勃然往救之是心安從生耶兄弟之愛天也鬬䦧之時其機伏而不見初未嘗忘也一旦遇塗人之辱以動吾之機是機一𤼵奮厲勁烈海可倒山可移金石可貫豈薄忿細怨所能遏耶君臣也父子也夫婦也兄弟也朋友也五者天下之大機也私慾梏之小智藩之封縶固密其機若不可復還也或叩焉或觸焉其機立應目不容瞬掣其梏決其藩千封萬縶剝落解散固有破百年之人偽於一息之間者矣唐代宗何如君也德宗何如君也昬庸猜虐民困其暴固已不復知有君臣之義也及在播遷流離之中用栁伉陸䞇之言貶損自責以感𤼵天下君臣之機〈見唐栁伉陸贄傳〉真機既生森不可禦向日之抑塞向日之殘酷向日之橫斂向日之徵徭後機一衝前怨咸息愛君之外舉無餘念疾首痛心爭先赴敵不越月踰時而歸二君於故都祀唐配天不失舊物蹔動其機效已若此況其機素明者耶衞國之君兩用此機文公以邢狄之侵避位而激其民動是機於前而終能滅邢靈公以晉之侮亦避位以激其民動是機於後而終能亢晉是非樂於自屈也不屈已於此則無以𤼵機於彼也文公固賢主若靈公之淫縱侈慢豈素拊循其民者耶民之所以畢力拒晉者非為靈公也靈公之言適動其愛君之機而不能己也雖然動天之機者不可雜之以人邢狄之侵與晉之侮非有陜郊之危奉天之急也而文公靈公張大其事遽自避位甚己之辱而起民之怒其動民之本既雜而不純矣故衞國之民天機雖動人機亦隨馴致其患公孫彌牟反竊是機以拒出公非文靈動其機者不端詎至是耶以人蔽天猶可也以人亂天不可也蔽者其天尚存方開之以天而遽投之以人匿邪於根浹毒於髓本原之地為所汨亂吾不知何時而能去也心不受病受病則其狂不可制真不受偽受偽則其惡不可除制心之狂除真之惡果終無術而不可解耶吁
　　秦取梁新里〈僖十八年梁伯益其國而不能實也命曰新里秦取之〉梁亡〈僖十九年梁亡不書其主自取之也初梁伯好土功亟城而弗處民罷而弗堪則曰某冦將至乃溝公宮曰秦將襲我民懼而潰秦遂取梁〉
　　觀治不若觀亂觀美不若觀惡自古及今蹂踐殘賊而終不可亡者乃天理之真在也登唐虞之朝者舉目皆德政陪洙泗之席者入耳皆德音縱橫交錯無非此理左顧右盼應接不暇果何自以窺天理之真在哉至於居亂世遇惡人所見者莫匪橫逆所聞者莫匪詖淫所謂天理疑若殄滅而靡有孑遺矣然橫逆詖淫之中天理間𤼵時見一班豈非是理之真在歟我生不有命在天紂之所以拒祖伊也〈書西伯戡黎〉人皆知其託辭也託則託矣然天之一言胡為而忽出於紂之口哉何適而無道跖之所以荅其徒也〈莊子胠篋〉人皆知其託辭也託則託矣然道之一言胡為而忽出於跖之口哉紂身與天違而口忽言天跖身與道違而口忽言道噫不如是何以知是理之果不可亡歟善觀理者於此所以深致其觀也梁伯溺於土功無故勞民底於滅亡議者莫不指罔民以冦自致駭潰定梁伯之罪是則然矣吾獨於罪之中而知天理之所在焉人皆以罔民為梁伯之詐心吾獨以為梁伯之良心世之論良心者歸之仁歸之義歸之禮歸之信未有敢以詐為良心者也名詐以良心豈有說乎曰詐非良心也所以詐者良心也梁伯之版築其自以為是乎自以為非乎如自以為是必不待罔民以某冦將至也必不待罔民以秦將襲我也惟其心慊然以為非恐民之不我從故虛張外冦以脅之耳嗜版築而不已者心之私也慊版築而不安者心之正也詐固非良心慊獨非良心乎吾是以知天理常在人慾中未嘗須臾離也梁伯欲心方熾而慊心遽生孰導之而孰𤼵之乎嗚呼梁伯一念之慊此改過之門也此復禮之基也此堯舜禹湯文武之路也聖人迎其善端而推之而廣之而大之沛然若決江河莫之能禦梁伯一慊方生而遽繼之以詐是猶隕雪霜以摧始萌之草羣鷹隼以擊未翼之雛良心安得而獨勝乎與生俱生者謂之良心毀之不能消背之不能逺雖甚無道之人是心或一日而數起也是心既起有以繼之則為君子無以繼之則為小人繼與不繼而君子小人分焉故學者不憂良心之不生而憂良心之不繼






　　左氏博議卷十一