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欽定四庫全書 子部十
巵林 雜家類二〈雜考之屬〉提要
〈臣〉等謹案巵林十一卷明周嬰撰嬰字方叔莆田人官上猶縣知縣是書體近類書而考訂經史辨證頗為該洽毎條以兩字標目而各引原撰書之人姓以系之如質魚諮杜之類葢用王充詰墨刺孟等篇目之例也其中如駁王僧䖍之紀次仲及論杜詩之西川杜鵑等處亦未免過於執滯然所刋正處實多非率爾讀書者可比王士禎池北偶談極稱其辨石尤風一條解古樂府賜字義一條君苗無姓一條髙似孫誤引金樓子一條而謂其詮鍾一條不知名媛詩歸為吳下人託名鍾譚其中文明太后青臺雀歌杜蘭香降張碩詩數條皆不足辨然鍾惺譚元春之書盛行於天啓崇禎間至真贋並出無由辨別今鄉曲陋儒奉其緒論謬種流傳知為依託者葢少既悉其謬即當顯為糾正以免疑悞後人如士禎之言出於鍾惺則當辨不出於鍾惺即不必辨則惟攻其人非攻其書矣以是咎嬰仍不免於門戶之見也乾隆四十四年四月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
巵林卷一 明 周嬰 撰質魚
雒水
魚豢魏畧曰漢火行忌水故雒字去其水而加佳魏為土徳土水之牡也水得土而流土得水而柔故雒除佳而加水
質之曰左傳遷九鼎於雒邑又伊雒之戎㑹雒戎至扵雒館於雒汭請有事於雒周禮豫州川滎雒周代已為雒字郊祀志殷得金徳周得火徳故周忌水而然乎律厯志以殷為金徳周為木徳迄後漢禮儀志亦云是周果木行也亦豈忌水而加佳乎史記夏本紀踰於雒又伊雒瀍澗東過雒汭導雒自熊耳禹世已為雒矣山海經讙舉之山雒水出焉又門水至河入雒伯益在虞年又已為雒矣虞土徳夏金徳也郊祀志又謂夏得木徳亦豈忌水而加佳乎新城郡沮水山海經左傳作睢水雎水在楚楚不忌水何不除佳漢之受命非始於洛洛之從水何忌之有江淮河漢四瀆之大者皆不去水而獨更扵洛何也髙帝建國曰漢傳之百世避忌宜孰有先者如豢之説漢字便當加佳矣按沈約厯志曰五徳更王惟有二家之説鄒衍以相勝立體劉向以相生為義張蒼則以漢水勝周火廢秦不班五徳賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代若同蒼黜秦則漢水魏土晉木宋金若同誼取秦則漢土魏木晉金宋火也難者雲漢髙斷蛇而神母夜哭雲赤帝子殺白帝子則漢非火而何斯又不然漢若為火則當雲赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何義況乎蓋由漢是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯則漢以土徳為赤帝子秦以水徳為白帝子也又按論衡引泉陵紫芝湘水黃龍之瑞從公孫臣及賈長沙等説漢審土徳則安得以火行而忌水乎
諮杜
嵗星
杜預春秋傳襄十八年注曰嵗在豕韋二十八年梓慎曰嵗在星紀而淫扵𤣥枵注曰嵗嵗星也十八年嵗星在亥至此年十一嵗故在星紀明年乃當在𤣥枵淫行失次也昭九年杜注是嵗嵗在星紀五嵗及大梁自大梁四嵗而及鶉火十年禆竈曰今茲嵗在顓頊之虛杜曰謂𤣥枵十一年注曰㐮三十年嵗在豕韋至今十三年復在豕韋楚靈王弒立之嵗嵗在大梁到昭十三年復在大梁三十二年杜注此年嵗在星紀
諮曰嵗星乃東方木宿之神所在國不可伐可以伐人當居不居國亡所之國昌故左氏好以嵗星贏縮占驗禨祥後世疇人世家異教殊術年載次舍往往差池按竹書及年表襄十八年太嵗丙午二十八年為丙辰昭之九年太嵗戊辰五嵗則為壬申自此四嵗而為乙亥昭十年則己巳也襄三十年戊午更十三嵗蓋為庚午靈王弒立即昭元年庚申到十三年太嵗壬申杜氏之厯蓋與韋昭同也韋昭國語注曰嵗在大火魯僖五年也嵗在夀星僖十六年也在大梁僖二十三年也受實沈之星僖二十四年在鶉尾二十七年復在夀星則僖二十八年也㩀史記僖五年丙寅十六年丁丑二十三年甲申明年乙酉二十七年戊子二十八年己丑杜之解推之則太嵗在子嵗在鶉尾太嵗在丑嵗在夀星寅在大火夘當在析木之津辰在星紀巳在𤣥枵午在娵訾未在降婁申在大梁酉在實沈戌當在鶉首亥當在鶉火也故五行志成公五年梁山崩是嵗嵗在鶉火至十七年復在鶉火年表五年乙亥十七年丁亥又范寗榖梁傳序昇平之末嵗在大梁蓋昇平四年庚申杜氏之說非誕矣然昭九年戊辰既嵗在星紀而三十二年辛夘而亦曰在星紀是自相乖違也且杜全不用太初厯者漢書律厯志曰太初元年嵗在星紀婺女六度漢志曰嵗名困敦是年太嵗丙子王莽傳莽下書始建國五年嵗在夀星蒼龍癸酉服䖍曰蒼龍太嵗也五年莽又曰始建國八年嵗躔星紀在洛陽之都明年改元天鳳天鳳元年莽曰更以七年大梁蒼龍庚辰行廵狩之禮厥明年嵗在實沈蒼龍辛巳即土之中案始建國無八年即天鳳三年天鳳無七年即地皇元年莽下書無非好大行詐之詞然始建國五年通鑑紀實在癸酉天鳳三年嵗隂丙子地皇元年二年則庚辰辛巳如莽言又律厯志漢髙祖代秦繼周天下號漢嵗在東井二十二度鶉首六度漢志曰嵗名敦牂太嵗在午而天文志漢元年十月五星聚於東井從嵗星也此高皇帝受命之符客謂張耳曰東井秦地漢王入秦五星從嵗星聚蓋漢元年丙午也〈或誤讀律厯志以丙午元年為謬耳〉以漢書觀之則太嵗在子嵗星在星紀太嵗在丑嵗星在𤣥枵寅在娵訾夘在降婁辰在大梁已在實沈午在鶉首未在鶉火申在鶉尾酉在夀星戌在大火亥在析木也故律厯志曰伐桀之嵗嵗在大火房五度竹書曰其年壬戌志又曰文王受命嵗在鶉火張十三度至武王克殷十三年嵗亦在鶉火按大雅文王䟽曰文王受命改元元年太嵗己未其十三年辛未則孟堅之指伸矣然志又述襄公三十年嵗在娵訾三十一年嵗在降婁其年戊午己未且以成公之乙亥丁亥為嵗在鶉火而光武中興改元建武嵗在鶉尾之張度是年乙酉則又午在娵訾未在降婁酉在鶉尾亥在鶉火是班氏自為淆亂也杜豈以班術踈闊故不從之乎
淮南書太隂元始建於甲寅嵗徙一辰〈廣雅曰太隂太嵗也〉太隂在寅嵗名曰攝提格其雄為嵗星舍斗牽牛太隂在夘嵗嵗星舍須女虛危太隂在辰嵗嵗星舍營室東壁太隂在巳嵗嵗星舍奎婁太隂在午嵗嵗星舍冑昴畢太隂在未嵗嵗星舍觜嶲參太隂在申嵗嵗星舍東井輿鬼太隂在酉嵗嵗星舍栁七星張太隂在戌嵗嵗星舍翼軫太隂在亥嵗嵗星舍角亢太隂在子嵗嵗星舍氐房心太隂在丑嵗嵗星舍尾箕史記亦曰攝提格其太隂左行在寅嵗星右轉居丑嵗隂在夘星居子嵗隂在辰星居亥嵗隂在巳星居戌嵗隂在午星居酉嵗隂在未星居申嵗隂在申星居未嵗隂在酉星居午嵗隂在戌星居巳嵗隂在亥星居辰嵗隂在子星居夘嵗隂在丑星居寅索隠曰皆石氏星經文也〈周禮馮相䟽曰太嵗在地與天上嵗星相應而行嵗星為陽右行於天一嵗移一辰十二嵗一小周太嵗左行於地一與嵗星跳辰年數同嵗星為陽人之所見太嵗為隂人所不覩太嵗嵗星雖右行左行不同要行度不異〉其說與淮南合然則太嵗在寅嵗在星紀夘在𤣥枵辰在豕韋巳在降婁午在大梁未在實沈申在鶉首酉在鶉火戌在鶉尾亥在夀星子在大火丑在析木也夫嵗星嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天行度既有定局即間遇遲疾伏留順逆其大體要自不失遲過者疾必續逆滋者順必倍伏久者見必倐一嵗所次要還常法故杜扵襄三十年注曰二十八年嵗星滛在𤣥枵今三十年在娵訾是嵗星停在𤣥枵二年然則二十八年不害其疾二十九年無損於遲歸之年居一次耳而二家躔舍各各乖異何也淮南子太隂在四仲則嵗星行三宿太隂在四鈎則嵗星行二宿二八十六三四十二故十二嵗而行二十八宿髙誘注曰仲中也謂在子午夘酉四面之中丑鈎辰申鈎己寅鈎亥未鈎戌謂太隂在四角晉灼嘗取此語以注漢書〈漢書天文志嵗星注曰太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟四季則嵗行二宿蓋以四孟四季易四鈎也〉今觀夘嵗舍須女虛危午嵗舍胃昴畢酉嵗舍栁七星張子嵗舍氐房心是四仲果行三宿也餘嵗舍星紀析木諸次是四鈎果行三宿也班氏以四季行三宿韋杜以四孟行三宿於晉氏之説且不合矣平而論之淮南及太史公之法為宻而班杜都不依用杜自以長厯推驗春秋時事豈能全無合離其後孔頴達作正義曰隠公即位嵗在豕韋桓公即位嵗在𤣥枵荘公即位嵗在鶉火閔公即位嵗在大梁僖公即位嵗在鶉首按隠元年己未桓元庚午荘元戊子閔元庚申僖元壬辰也既稱午在𤣥枵未在豕韋則安得鶉火直子大梁直申鶉首直戌乎且未在豕韋而文公之元乙未也顧雲嵗在降婁荘元年戊子而雲鶉火乃昭十五年壬戌又言嵗在鶉火二十七年甲戌曰嵗復在鶉火借子之矛攻子之盾其何如矣漢獻帝傳載蘇林董巴上表曰天有十二次以為分野魏在大梁昔光和七年嵗在大梁武王始受命為將討黃巾建安元年嵗復在大梁始拜大將軍十三年復在大梁陛下受命今年青龍在庚子又載魏明帝冊山陽公曰帝自西京臻茲洛邑聿改乘轅又遷許昌武皇帝是依嵗在𤣥枵皇帝肇征迄於鶉尾十有八載九域咸又惟帝念功祚茲魏國考魏志獻帝還洛陽曹公都許車駕出轘轅而東則建安元年也及策命曹公為魏公則建安十八年也按建安二十五年為庚子則元年丙子十三年戊子十八年癸巳也據蘇林之表則太嵗在子嵗星在大梁讀魏明之冊又太嵗在子嵗星在𤣥枵太嵗在巳嵗星在鶉尾與淮南史記漢書韋杜之厯復皆不合夫天道𤣥逺推歩難明載祀綿邈校筭易爽蘇董等皆紀當時事而自為乖異乃爾且從𤣥枵數之十有八載不得在鶉尾之次又諸家言魏分野在實沈而董巴言在大梁布榖其舌以誑媚時主遂使嵗星之說竟不足信公羊傳襄二十有一年孔子生何休曰時嵗在乙夘解云何氏自有長厯不得以左氏難之然則為天數者家自謂羲和人自謂臯昧誰得復訾之乎
䥴紀
溫泉寒火
晉書陸機策問有溫泉而無寒火何也紀曕對曰隂陽升降山澤通氣初九純陽潛龍勿用泉源所託其溫宜也若夫水潤下火炎上剛柔燥濕自然之性故陽動而外隂靜而內內性柔弱以含容為質外動剛直以外接為用是以金水之明內鑒火日之光外輝剛施柔受陽升隂伏水之受溫含容之性也
䥴之曰淮南子天道曰圎地道曰方方者主幽圓者主明明者吐氣者也故火曰外景幽者含氣者也故水曰內景吐氣者施含氣者化故陽施隂化元命包亦曰隂精為月常朏任而受明精在內故火日外景金水內景思逺所對蓋采其説然不對火性之必熱而引火徳之外融可謂遁詞矣且火以烈而始見其剛非以剛而乃有炎也水以潤而始見其柔非為柔而乃徴其潤也況火藏木石之中藏煙匿燄何嘗不靜而水發重壤之內潛源奔沸何嘗不動又以初九純陽為泉源所託則濫瀐瀱汋謂宜盡為煙液以水之受溫為含容之性則河漢淮江亦當變為湯谷而海內湯泉曽不能十數其理屈矣若夫蕭丘燎原而入者有衣裘之想東武焚林而披者無焦灼之色隂陽相搏固有不可類推者安在其無寒火也
抱朴子曰謂火必熱而蕭丘有涼𦦨齊地記曰東武山有勝火之木燒之不死亦無損也
刺顧
問訊王導
世説新語言語篇曰王敦兄含為光祿勲敦既謀逆屯據南州含委職奔姑熟王丞相詣闕謝司徒丞相揚州官僚問訊倉卒不知何辭顧司空和時為揚州別駕援翰曰王光祿逺避流言明公𫎇塵路次羣下不寧不審尊體起居何如
刺之曰按王含南奔與敦同逆而和雲逺避流言謟媚擁戴亂賊之黨也左傳僖二十四年襄王出居於鄭臧文仲曰天子𫎇塵於外敢不奔問官守諸葛亮上言獻帝曰久令陛下𫎇塵幽處田疇傳天子方𫎇塵未安潘岳西征賦當光武之𫎇塵致王誅於赤眉晉四王起事恵帝𫎇塵洛陽黃門以瓦盂盛茶上至尊庾岷別傳劉曜作亂京都傾覆天子𫎇塵岷與許遐等從釋慧逺論曰元興三年天子𫎇塵人百其憂通典晉博士徐䖍議今天子𫎇塵攝王不宜作樂南史梁王雖在𫎇塵齋戒不廢隋書李宻曰昬主𫎇塵播吳越歴尋往牒誰敢以兩字施扵臣下者和乃舉屬丞相丞相若非隂共勸進則為體昧尊卑謂之能言不亦謬乎世説又曰和詣王丞相丞相對之疲睡頋謂同坐曰昔公協賛中宗保全江表體小不安令人喘息丞相大喜以此而觀和直巧言令色取恱容身者也
難裴
魏明帝
裴松之三國志注校練精宻可謂勤矣然亦有濶處攷魏志景初三年正月明帝崩時年三十六注曰魏武以建安九年八月定鄴文帝始納甄后明帝應以十年生至此年整三十四耳時改正朔以故年十二月為今年正月可彊名三十五年不得雲三十六也
難曰按志稱叡封武徳侯年十五時為延康元年則叡蓋以建安十一年生計黃初太和青龍合年十七而景初彊為三年凡二十年則裴雲強名三十五者良是若以為建安十年生則可三十六矣然以十年生又不得言十五封武徳陳裴皆為舛也
神亭
吳志太史慈到曲阿為劉繇偵視孫策時獨與二騎卒遇策從騎十三慈便前鬪正與策對策刺慈馬擥得慈頂上㦸慈得策兠鍪扵是解散慈入山中稱丹陽太守住涇縣策躬攻討遂見執策解縛捉其手曰寧識神亭時也若卿爾時得我云何慈曰未可量也注引吳厯雲慈於神亭戰敗為策所得裴曰此與本傳大異則疑有繆誤
難曰慈若於神亭見囚則策方解縛而遽雲寧識神亭時何其倉卒不次又當言今日得我云何不宜言爾時也按呂範傳範從孫策攻太史慈於勇里乃知神亭時慈獲策兠鍪而勇里時策致慈縲絏也裴蓋未之深核
箴王
陳驚坐
王僧䖍上古來能書人名啟雲杜陵陳遵後漢人不知其官善篆𨽻毎書一坐皆驚時人謂為陳驚坐
箴曰陳遵字孟公杜陵人哀帝末為校尉有功封嘉威侯性善書與人尺牘主皆藏去以為榮時列侯有與遵同姓字者毎至人門曰陳孟公坐中莫不震動既至而非因號其人曰陳驚坐雲更始時為大司馬䕶軍使匈奴事具漢書而簡穆不審野客叢談雲王僧䖍名書録説陳驚坐異是是不知僧䖍之謬也
王次仲
能書人名啟又雲上谷王次仲後漢人作八分楷法
箴曰水經註上谷人王次仲少有異志弱冠變倉頡舊文為今𨽻書秦始皇時官務煩多以次仲所易文簡便於事要竒而召之三徴不至始皇怒其不恭令檻車送之次仲履真懐道窮數術之美首發於邁化為大鳥出車外翻飛而去落二翮於山故其峯有兩大翮小翮之名張懐瓘書斷亦引陽固北都賦曰王次仲匿術於秦皇落䨇翮而沖天然則次仲與祖龍並世而僧䖍謂之後漢人敷對若此斯亦謬矣
辨劉
叔向
世説新語曰卞令目叔向朗朗如百間屋劉孝標注曰春秋左氏傳曰叔向羊舌𦙝也晉大夫
辨曰世説賞譽品𦸼止扵魏晉兩朝間因蜍李志而及亷藺因讀髙士傳而出井丹長卿若尚論古人羗無義例所謂叔向者予以為望之有叔名向為之題目以相標榜如王大將軍稱其兒類耳且叔向平丘之㑹以威武刼齊以無道脅魯以譎詐懼季孫而又構殺萇𢎞隂謀周室則又何朗朗之有
深公
世説新語輕詆篇深公雲人謂庾元規名士胸中柴棘三斗許注曰深公即殷源也
辨曰世説之稱公者山張羊和溫禇王蔡庾謝郄陶及桓宣武十三人耳皆位登台司巍然公輔者也其也叔夜以名勝共尊安道以髙隠見賞衆譽所歸亦得茲號然皆繫之姓氏無析字而稱之者惟慧逺道安法深道林以方外緇侶取名之半綴之以公猶雲耆宿耳殷在世說中稱殷侯浩殷淵源殷中軍殷揚州至桓公稱阿源盡矣不登台輔望非稽戴顧得稱公於例未允且浩字淵源唐以諱淵改為深源蕭梁之日安得以深代淵乎子謂深公者竺法深也前注云法深道徽髙扇直永嘉亂考室剡縣𡵙山中支道林宗其風範世説法深凡五見而扵此獨以為殷侯必非孝標撰也孝標注多為敬𦙍者所淆敬𦙍蓋唐人此注抑愈下矣雖然世説曰有人道深公謂曰黃吻年少勿為評論宿士昔嘗與元明二帝王庾二公周旋觀此則元規於法深不薄而茲乃發輕詆語夫倚庾之貴以拒誹訾庾之短以鬻重法深豈髙逸沙門哉
析酈
酈道元字善長范陽人後魏御史中丞尚書左僕射撰水經注四十卷
君子濟
酈道元水經注曰漢桓帝十三年西幸榆中東行代地洛陽大賈齎金貨隨帝後行夜迷失道往投津長曰子封送之渡河賈人卒死津長埋之其子尋求父喪發冡舉屍資費一無所損其子以金予之津長不受事間帝曰君子也遂名其津為君子濟濟在雲中城西南二百里
析曰後漢書桓帝再幸函谷一臨雲夣乘輿鹵簿不屇榆中且京雒宅中代畎不為東地元號屢易紀年不得十三濟嘉君子之名必非蠡吾之主按魏収書以猗㐌為桓帝幽并之間水草是逐度沙漠而飲馬據參合以張氊故以榆林為西桑乾為左矣尋厥昆嗣屢㳺斯津則桓即猗㐌差無乖爽但㐌統部止十一年此言十三又非佳證且桑氏已著濟名則事在漢桓之先矣
絳陽
水經注曰晉悼公謀去故絳遂居新田又謂之絳即絳陽也蓋在絳澮之陽漢髙帝封越騎將軍華無害為侯國
析曰故絳猶言故都故宅杜元凱成六年故絳注曰晉復命新田為絳故謂此故絳蓋以新田為新絳也酈氏遂用其説然莊二十六年士蒍城絳杜注曰絳晉所都今平陽絳邑縣而新田注又曰今平陽絳邑縣是夫故絳既今絳邑而新田又復同墟杜之釋地殆自相伐且殷人五遷不稱新亳周京屢徙不帶舊豳齊都臨淄便去薄姑之號楚移湫鄀豈仍故郢之思矧絳本非嘉名不過以水氏縣晉人何取而三以命都哉又史記越將絳陽侯無害司馬貞考地理志無絳陽而漢表作終陵則史之絳陽未足以證新田也
鑿臺
水經注曰榆次縣南側水有鑿臺韓魏殺智伯瑤於其下刳腹絶腸折頸摺頥處也
析曰戰國策曰三晉氏分智氏趙襄子最怨智伯將其頭以為飲器韓子難三曰智伯國亡身死頭為飲杯呂氏春秋曰趙襄子與韓魏期而擊智伯㫁其頭以為觴史記智伯醉以酒灌擊毋䘏又豫譲傳襄子怨智伯漆其頭以為飲器淮南人間訓曰智伯身死髙梁之東頭為飲器又道應訓及説苑曰智伯與襄子飲而灌襄子之首處十月圍襄子於晉陽襄子擊之大敗智伯漆其首以為飲器據此乃知漆頭之謔實報灌首之辱諸家解同虎子已屬厖言而水經注曰韓魏殺智伯刳腹絶腸折摺頸頥蓋所未聞尋史記及新序載黃歇上秦王書曰智氏信韓魏從而伐趙韓魏叛之殺智伯瑤於鑿臺之下又曰韓魏父子兄弟接踵而死於秦者十世社稷壊宗廟隳刳腹絶腸折頸摺頥身首分離暴骨於草澤之中此春申極言韓魏之怨秦而酈氏誤以為智伯見屠之酷可謂䟽鹵矣鑿臺之下新序作叢臺之上郡國志作鑿壺字書以為壺古臺字故獻帝紀注臺崇山陽公載記作壺崇禮記敗於臺鮐鄭𤣥曰臺當為壺字之誤也陸徳明曰臺音胡謝𤫊運撰征賦曰覽石橋登鑿臺策馬釣渚息轡城隅則亦讀為壺折頸新序作折顙字
丹水
水經注曰上黨郡丹水出長平北山東南流注丹谷即劉越石扶風歌所謂丹水者也
析曰劉琨扶風歌曰朝發廣莫門暮宿丹水山文選李善注引晉宮闕名曰洛陽城廣莫門北向漢書上黨髙都縣莞谷丹水所出也蓋即酈氏之説子按上黨去雒千五百里朝發洛城暮宿髙都雖有乘風之翼躡景之足不能如是之疾且其詩曰顧瞻望宮闕寧有天井闗頭可睇徳陽殿角乎倘曰寓言則安得以髙都寔之考地理志𢎞農有丹水縣丹水出上雒嶺山東至析入鈞者斯為近之耳
壺關三老
水經注曰黎亭縣有壺口闗故曰壺闗漢有壺關三老公乘興上書訟衞太子即邑人也
析曰漢書戻太子傳作壺闗三老茂顔師古曰荀恱漢紀作令狐茂檢今漢紀無而白帖引上黨郡記曰壺闗闗城都尉治令狐徴君隠城東山中令狐終即為冡焉諸生尊師法陪𦵏者三百餘人松千樹皆大數十圍髙四五十丈俗名其山為令狐墓漢史所稱壺闗三老令狐茂上書訟戻太子者也然漢武故事曰治隨太子反者外連郡國數十萬人壺闗三老鄭茂上書上感悟赦反者拜鄭茂為宣都校尉持節徇三輔赦太子太子欲出疑弗寔吏捕急自殺此作鄭茂未知誰信又漢書王尊傳有湖三老公乘興上書訟王尊治京兆功效善長以茂為興大誤
五公
水經注曰易水逕五大夫城南昔北平侯王譚不同王莽之政子興生五子並隠西山故其舊居世以為五大夫城子荘溪水南流逕五公城西五公即王興之五子也光武即位封為五侯元才北平侯益才安喜侯顯才蒲隂侯仲才新市侯季才為唐侯所謂中山之五王也俗又以五公名居矣
析曰漢書無北平侯惟元後弟譚字子元河平二年封平阿侯薨子仁嗣初莽幼孤平阿侯譚多稱莽久之封莽新都侯仁素剛直莽憚之為安漢公廹仁自殺諡刺侯子述嗣按此則譚亦憐愛莽矣所不同於莽者平阿侯仁也興豈仁之同生乎考兩漢書譚諸子董賢傳有去疾哀帝時侍中有閎亦見張歩傳莽東郡太守隗囂傳有向安定大尹馬嚴傳注有仁子術即譚傳之述也莽九江連率馬援傳有仁子磐憑爵土擁富貲東觀記以為術子者凡此皆介恃同根盤跨維城彼九旅之降心若四體之無骨獨譚父子自竄北鄙絶意閏朝澗泉共清林風愈引若非酈注㡬於無聞矣檢太平御覽兩引河北記曰易縣有五公城王譚不從王莽譚子興生五子避隠於此世祖並封為侯所謂中山五侯也其西三十里有五大夫城水經注蓋引其説若此言非爽王氏再世有二五侯出矣
金臺
水經注曰金臺陂東西六七里南北五十歩陂北十餘歩有金臺
析曰文選注引上谷郡圖經曰黃金臺在易水東南十八里燕昭王置千金於臺上以延天下之士又王隠晉書曰段匹磾討石勒進屯故安縣故燕太子丹金臺據此金臺蓋有兩也酈氏以為長廡被浦間館連都昭創扵前丹踵扵後然則曲榭鋪金虎臣畢擥髙臺蓄寳駿骨先來豈亦昭貽孫謀丹䋲祖武者乎
寡婦城
水經注曰夏屋城東側因河仍墉築一城世謂之寡婦城賈復從光武追銅馬五幡於北平所作也世俗音轉故有是名矣
析曰注説非也考地理志太原廣武縣有賈屋山注曰即史記雲趙簡子登夏屋者按此則夏蓋讀作賈故夏屋轉而賈屋賈屋又變為賈復而賈復更譌為寡婦也考古證之此城蓋只夏屋城耳酈謂賈復築之亦穿鑿之甚
捍虎圖
水經注曰如渾水南逕虎圏東季秋之月聖上親御圏上勅虎士効力於其下事同奔戎生制猛獸即詩所謂袒裼暴虎獻扵公所者故魏有捍虎圖也
析曰後魏書曰王叡字洛誠晉陽人姿貌偉麗領太史文明太后臨朝叡見幸為侍中吏部尚書愛寵日隆太和二年髙祖及太后率百僚臨虎圈有逸虎登門閤道㡬至御座侍御驚靡叡執㦸禦之虎乃退親任轉重進爵中山王叡薨太后親臨哀慟𦵏城東髙祖登城樓望之立祠都南又詔褒叡圖其捍虎狀於諸殿髙允為讃京師士女造新聲而絃歌之名曰中山王樂善長托喻奔戎蓋晦其事㣲露捍虎亦紆其詞也
牽招
水經注曰雁門水逕髙栁縣城北昔牽招斬韓忠於此䖏
析曰魏志牽招字子經觀津人太祖辟為從事太祖討袁譚而栁城烏丸出騎助譚乃遣招詣栁城值遼東太守公孫康使韓忠齎單于印綬往假峭王峭王大㑹忠與招爭辯招捉忠頭頓築㧞刀將斬之峭王驚怖徒跣抱招救請招乃還坐峭王便辭遼東之使按此則韓忠之頭非斷子經之手善長誤也又地理志髙栁縣屬代郡栁城縣屬遼西相去懸矣酈氏又誤
茅茨
水經注曰天淵池南直魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黃初中所立也
析曰洛陽伽藍記曰蓬萊山有柰林南有石碑魏明帝立題雲苗茨之碑髙祖於碑北作苗茨堂永安中荘帝馬射於華林園百官讀碑疑苗字誤楊衒之曰以蒿覆之故曰苗茨何誤之有衆稱善又魏書任城王傳孝文還洛作茅茨堂東曰歩元廡西曰㳺凱廡命羣臣賦詩據此則碑立於當塗而堂乃元魏孝文帝作注以為皆曹子桓事非也然苗茨字後經諸人研核而水經注魏書並作茅茨正如越絶書茅山吳録作苗山鄭注士相見禮古文茅作苗蓋字通也
榆欓
水經注曰漢明帝發使天竺寫致經象始以榆欓盛經白馬負圖表之中夏
析曰齊民要術榆十五年中為⿱欓者亦⿱類也唐𢎞明集曰梁陳齊魏之前道家唯以瓠盧盛經本無天尊形像此雲榆欓可對瓠盧也
鼮䑕
水經注曰靈臺漢光武所築嘗宴於此臺得走䑕於臺上
析曰竇氏家傳曰竇攸治爾雅舉孝亷為郎世祖逰於靈臺得䑕身如豹文熒熒有光輝羣臣莫有知者惟攸曰此名鼮䑕事見爾雅乃賜絹百疋考爾雅豹文鼮䑕郭氏注曰䑕文彩如豹者漢武帝時得此䑕孝亷郎終軍知之賜絹百疋然則辨鼮賜絹蓋有兩也
陽侯
水經注曰渭水東逕陽侯祠北漲輙祠之此神能為大波故配食河伯也
析曰淮南子曰武王渡於孟津陽侯之波逆流而擊髙誘注曰陽侯陵陽國侯也其國近水溺死於水其神能為大波有所傷害因謂之陽侯之波揚雄賦陵陽侯之素波應劭曰陽侯古諸侯也有罪自投江其神為大波予以為非也論語摘輔象曰伏羲六佐陽侯為江海宋均注曰主江海事也陽侯之波義蓋本此
龍亢
水經注曰濄水又東南逕龍亢縣語曰沛國龍亢至山桑者也
析曰闞駰十三州志曰山桑縣人俗貪偽好持馬鞭行邑故語曰沛國龍亢至山桑詐托旅使若奔喪道遇冦抄遂失資糧酈氏取其一語殊為不偹
武丘
水經注曰潁水東逕丘頭魏書國志曰宣王軍次丘頭王凌面縛水次故號武丘矣
析曰魏志王凌傳曰嘉平三年王凌隂謀廢立太傅司馬宣王乘水道討之大軍掩至百尺窮蹙乘船出迎宣王軍到丘頭凌面縛水次而諸葛誕傳甘露二年誕反於夀春大將軍司馬文王督軍二十六萬討之屯丘頭使王基等四面合圍三年誕窘急突城門出司馬胡奮逆擊斬誕髙貴鄉公紀曰甘露三年司馬文王陷夀春斬諸葛誕詔曰大將軍親縂六戎營據丘頭內夷羣凶外殄冦虜克敵之地宜有令名其改丘頭為武丘明以武平亂後世不忘也按此則司馬懿雖嘗討凌至丘頭而武丘之名則至司馬昭克諸葛誕乃改本注誤矣
負夏
水經注曰瑕丘魯邑春秋之負瑕矣昔衛公叔文子升於瑕丘曰樂哉斯丘死則我欲𦵏焉瑕丘之名蓋因斯以表稱矣曾子弔諸負夏鄭𤣥皇甫謐並言衛地魯衛雖殊土則一也
析曰縣邑同號地誌已多於時魯有瑕丘何知衛無茲壟周之典制國有分土行李所過聚𣝔是防若瑕丘獨為魯田寸壤皆非衛有未聞銜命介使慿覽敵國之墟而終沒大夫卜穸強鄰之陌者也且此處所敘咸在邾魯封域忽入衛事於理殊乖又負夏可謂負瑕則虞所遷豈亦在是乎
白門
水經注曰下邳城有三重南門謂之白門魏武擒陳宮於此中城呂布所守也
析曰魏志建安三年魏太祖征呂布其將侯成縛陳宮降呂布與麾下登白門樓圍急乃下降遂生縛布又獻帝春秋司空攻呂布於下邳布登西北白樓上城陷士禽以詣司空後漢書曰曹操擊呂布至下邳城圍之布與麾下登白門樓圍急下降謝靈運撰征賦曰傷炎季之崩弛長逆布以滔天相魏武以譎誑宄謨奮於東藩桴未譟於東郭身已馘於樓門又伏滔北征記曰下邳城韓信所都也中城呂布所守南臨白門樓據諸書言則白門所禽者乃奉先非公臺也唐太子賢注范書乃引此注曰南門謂之白門魏武禽陳宮於此蓋未知善長之誤也
沔水
水經注曰襄陽城北枕沔水昔張公遇害亡劍於是水
析曰茂先遇害在雒安得亡劍沔流考雷次宗豫章記雷孔章為豐城令於獄掘得兩劍一曰龍淵一曰太阿孔章留其一匣龍淵以進張公及張遇害此劍飛入襄城水中孔章亡其子爽恆以劍自隨後為建安從事經淺瀨劍忽於腰間躍出初出猶是劍入水變為龍郡國志曰南郡在襄陽南千五百里有襄陽縣潁川在雒陽東南五百里有襄城縣酈氏蓋誤以襄城水為襄陽水也
黃鵠山
水經注曰沙羡縣江之右岸有船官浦歴黃鵠磯西南直鸚鵡洲之下尾東即黃鵠山林澗甚美譙郡戴仲若野服居之
析曰宋書戴顒字仲若譙郡銍人衡陽王義季鎮京口長史張邵與顒姻通迎來止黃鵠山山北有竹林精舍林澗甚美顒憇此澗義季亟從之逰顒服其野服不改常度為義季鼓琴並新聲變曲太祖每欲見之嘗謂張敷曰吾東廵日當讌戴公山也按此則仲若所住黃鵠乃京口之山酈氏誤可知
程鄉酒
水經注曰桂陽郴縣有緑水縣東俠公山南屈注於耒謂之程鄉溪郡置酒官醖於山下名曰程酒獻同也
析曰荊州記曰桂陽郴縣東界俠公山下有緑溪源官常取此水為酒又晉書武帝太康元年簡文帝咸安元年並薦淥酒於太廟豈合酃湖淥溪之醖為祼鬯嘗酎之祀與則注緑水宜作淥然梁書曰劉杳在任昉坐有餉楉酒者昉曰酒有千日醉當是虛言杳曰桂陽程鄉有千里酒飲之至家而醉亦其例也昉大驚曰吾實不憶此杳曰出楊元鳳所撰置郡事元鳳魏代人此書載其賦雲三重五品商溪摖里時即檢記言皆不差據此則程鄉酒豈即千里酒乎楊元鳳書酈氏當亦未見
赤松
水經注曰東陽郡長山縣北對髙山山下水際是赤松羽化之處也炎帝少女追之亦俱仙矣後人立廟於山下
析曰神仙傳曰黃初平丹溪人年十五牧羊有道士見其良謹將至金華山石室中四十餘年不復念家其兄初起行索初平歴年不得見市中有道士乃隨求弟至山相見詞畢問平羊何在曰羊近山東兄初不見便俱去平言叱叱羊起於是白石皆起成數萬頭羊金華蓋即此山也初平仙去改字赤松子注箋以為古雨師誤耳
恆水
水經注曰崑崙山中有五大源枝扈黎大江出山西北流東南注大海枝扈黎即恆水也恆水東南流逕拘夷那竭國云云又逕波麗國又東到多摩梨帝國即是海口也
析曰崑崙墟河出東北陬恆出西北隅恆繞西域達於大秦河入中國注於東海沔流小渚絶不通波善長敘恆於河之下蓋因崑崙而及之乎若其括地脈川抽竒甄異六合之外宛在目中三竺之流如瀠足下神州地誌斯為最瓌矣然皆躡法顯之行蹤想恆流之洄洑其間水陸未辨道里難明計所差池厥類亦衆予為兩兩較之法顯傳雲渡新頭河至毗荼國東南行八十由延到摩頭羅從此東南行十八由延到僧伽施國又東南行七由延到罽饒夷城城接恆水度恆水南行三由延到呵梨林又東南行十由延到沙祗又南行八由延到舍衛城又東南行十二由延到那毗伽又東北行減二由延到迦維羅衞又東行五由延到藍莫又東行十九由延到拘夷那竭又東行五由延到毗舍離又東行四由延到五河合口度河南下一由延到巴連弗邑從此東南行九由延到小孤石山又西行二由延到王舍新城從此西行四由延到伽耶城復南行二十里到六年樹從此還向巴連弗此皆顯踰原越隰瞻曦晷以遐徂尋途投扉觸風塵而備歴者也水經注因之乃雲新頭河逕中天竺毗荼國又逕摩頭羅渾流恆水恆水東南流逕拘夷那竭國又東逕毗舍利城又東南流逕僧伽施又東逕罽賔饒夷又東南逕沙祗恆水又東南逕迦維羅衛北又東逕藍莫恆水又東至五河合口度河南下一由延到巴連弗邑恆水又東南逕小孤石山又西逕王舍新城又西逕伽耶城南二十里到六年樹法顯從此東南行還巴連弗邑皆以原野之遄征為波流之所屆焉且拘夷毗舍在藍莫之左水經注乃居伽施之西舍衛毗伽去伽維北劣一由延恆水若南必逕茲土而善長遺之度雪山過沙河經鳥萇佛足跡曬衣石即得陀衛尸羅國水經注乃置蔥嶺之東黃河之所逕凡此俱與法顯傳大致相違若夫顯東西䟦渉所約各㡬由延者其中定多瑰異直為不能具述善長亦失羅都無補綴但改雲恆水東南流耳恆水又東逕耳佳麗僧城敘多支複空荒夷野事極寂千里而遙一言便畢不令好古之士恨作者之踈乎又法顯從六年樹還巴連弗順恆水西下至曠野波羅奈蓋循西岸行也又還巴連弗順恆水西下東行得瞻婆梨帝蓋沿東滸去也此邑恆水下流左右諸國盡此矣水經注乃先於巴連弗處雲恆水又東南逕孤石山又西逕王舍伽耶廣袤計之安得有兩恆河乎是知縱翰畧記者忘准之地道快意成書者罔研乎舊史予今乃證其諸長拾其一短俾知積璧崑圃一片是衛武之圭濯錦蜀流數尺乃楚丘之服若曰鴻致自有所指歸細趣不足以擊難立言之㫖吾亦烏乎測之哉
巵林卷一
欽定四庫全書
巵林卷二 明 周嬰 撰續顔
顔師古字籀雍州萬年人唐中書侍郎兼秘書監𢎞文館學士太子承乾命刋正漢書集解音義以為漢書注儒者服其精博
史儋
漢書郊祀志曰周太史儋見秦獻公曰周始與秦國合而別別五百嵗當復合合七十年而伯王出焉音義應劭曰始周孝王封非子為附庸邑諸秦平王遷洛襄公以兵衛之嘉其勲烈列為侯伯與周別五百載矣昭王時西周君自歸盡獻其邑三十六城此復合也孟康韋昭咸自立解顔師古以為諸家説皆非應氏言非子至周獻邑凡六百五十三嵗韋氏説自秦仲至周顯王二十六年獻公稱伯止四百二十六嵗皆不合五百之數也按史記秦本紀及年表並雲平王時襄公始立為諸侯於是始與諸侯通又周本紀及諸系家言幽王為犬戎所殺秦始列為諸侯與此志符㑹是乃為別至昭襄王五十二年西周獻邑凡五百一十六年是為合也五百者舉其成數耳七十年當為十七今史記皆作十七年伯王者指為始皇始皇初立政在太后嫪毐未得稱伯自昭王滅周後至始皇誅嫪毐正十七年也
續曰按史記司馬貞索隱亦用此説予讀而心疑之考本志雲七十年而伯王出出者非其初生則其即位也必誅嫪毐始可稱伯則前此者始皇為未出乎且五百一十六年僅言五百於嵗太差而十七年之數獨得不爽豈繁者可踈而簡者當宻耶六國表昭王取西州嵗在丙午至嫪毐為亂其嵗癸亥則計十八年若以昭襄五十一年西周君獻邑為合至始皇九年又計十九年俱不得言十七也又周紀及封禪書雖稱合十七年而秦本紀則作合七十七嵗年代既逺編簡易訛必欲強同失之愈甚也顔傅㑹求勝未必此是勝塲嬰以為秦本紀孟増得幸扵周成王造父又幸扵周繆王而非子亦幸於周孝王此所謂始與周合也周宣王即位乃以秦仲為大夫裴駰案毛詩序秦仲始大有車馬禮樂侍從之好則此為與周別之日也當宣王元年為秦仲之十八年自此至秦恵文君十四年據本紀為五百七嵗而依年表凡五百二年於時秦始稱王更為恵文王元年是別五百嵗復合之時也自恵文王元年至始皇立之載復得七十七年又秦紀所云合七十七年而伯王出之謂也以此證數稍無差池史儋之言於是乎可深信矣
更造
卜式傳詔曰齊相隨牧畜蕃輒分昆弟更造不為利惑師古曰言畜牧滋多則與昆弟而更自營為也
續之曰按傳卜式有少弟弟壯式獨取畜羊百餘田宅財物盡與弟式入山牧羊至千餘頭買田宅而弟盡破其産式輙復分與弟者數矣顔雲更自營為亦稍近之然百官表爵一級曰公士二上造三簮裊四不更九五大夫十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十八大庶長二十徹侯而食貨志自文帝從鼂錯言已令民入粟邉六百石爵上造稍増至四千石為五大夫萬五千石為大庶長元鼎五年令民得買爵置武功爵級十七萬式蓋以畜牧所贏為昆弟輸財於邉贍國家經費以得更造之爵故天子顯之若自更營為何益於縣官而武帝亟稱之乎且牛羊蕃息何得以造言之又武功爵即大庶長徹侯之爵臣瓉不引百官表而引茂陵書顔氏誤信其語遂至誤解更造耳
施屠渾都
周勃傳盧綰反勃以相國將擊下薊得綰大將抵丞相偃守陘太尉弱御史大夫施屠渾都擊綰軍沮陽師古曰姓施屠名渾都沮陽縣名屬上谷
續之曰按抵偃陘弱皆不著姓而此獨書其施屠之氏渾都之名繁簡不倫豈史體乎使腐儒以春秋書法䋲之彼去氏者罪浮於御史大夫耶子以為御史大夫名施耳屠者屠其城也渾都地理志作軍都亦上谷縣軍都之為渾都猶本傳蓨侯之為條侯也
天漢
武帝紀天漢元年注應劭曰時頻年苦旱故改元天漢以祈甘雨師古曰大雅有雲漢之詩周大夫仍叔所作也以美宣王遇旱災脩徳勤政而能致雨故依以為年號也
續之曰五行志武帝元光六年夏大旱四將軍征匈奴元朔五年春大旱六將軍征匈奴元狩三年夏大旱穿昆明池自此至太初四年二十年不聞恆暘至天漢元年夏又大旱則在改年之後而以為頻年苦旱思欲勤政致雨亦不考其時事矣按本紀太初元年築受降城貳師將軍李廣利征大宛二年將軍趙破奴擊匈奴不還三年築五原寨外列城路博徳築居延匈奴入定襄雲中四年李廣利斬大宛王首天漢元年三月匈奴歸漢使者使使來獻時戎軒屢駕醜獲納降改元之意直為漢誅夷狄非復人力威靈赫濯如雷如霆故稱天以屈之尊大漢也
姓名
漢書髙祖紀師古注曰媼女老稱也史家不詳著髙祖母之姓氏無得記之故取當時相呼稱號而言也皇甫謐等妄引䜟記好竒騁博強為髙祖父母名字皆非正史所説蓋無取焉漢書又曰漢興有東園公綺里季夏黃公甪里先生師古曰四皓稱號本起於此更無姓名可稱蓋隠居之人匿跡逺害不自標顯秘其氏族故史傳無得而詳後代皇甫謐圈稱之徒及諸地理書競為四人施安姓名自相錯互語又不經班氏不載於書諸家皆臆説今並棄畧之蓋一無取焉
續之曰覽一家者必博徴扵文獻注一藝者必旁采乎闕遺故王貢龔鮑傳曰谷口有鄭子真蜀有嚴君平師古曰地理志謂君平為嚴遵三輔決録雲子真名樸君平名遵則君平子真皆其字也此亦廣引博證之效不然嚴鄭之傳僅得其半矣班氏髙祖賛曰渉魏而東遂為豐公豐公蓋太上皇父亦不著其名寧有當髙祖世而所生姓名曽不敘述乃令史臣無得而稱乎予以為漢史尚質著作時只列母媼夣與神交太公往視以竒其事耳若謂湮沒無存則陸賈叔孫通軰珥筆赤墀豈世系便從闕文也又四皓雖自晦氏族然侍太子宴時前各對言其姓名必有真敷奏若如史記言自稱東園公綺里季夏黃公甪里先生不但非名非姓且草野而倨侮甚矣著書者不能拾遺補闕成一代之典而顧謂旁通者為不知而作異哉且非遷固所書即為異説便在刋除似矣髙後紀亦只稱髙皇后呂氏而注曰荀恱曰諱雉之字曰野雞師古曰呂后名雉字娥姁故臣下諱雉也郊祀志野雞鳴師古曰野雞亦雉也避呂后諱故曰野雞子觀本志言神常以夜光輝若流星從東方來若雄雉其聲殷殷雲野雞夜鳴又五行志言殷髙宗祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊劉向以為雉雊鳴者雄也以赤色為主於易離為雉雉南方鳥近赤祥也則屢斥雉字矣倘果為呂氏名者孟堅何諱之於郊祀而不諱之於五行且郊祀志中下從諱而上從名何與至娥姁為字尤詭誕不經不知顔氏何家之依而快傳之以忘其矛盾也且荀恱趙岐與皇甫謐相去不二三十年安在荀趙為惇史而皇甫必竒妄乎
非馬
惠後
史記趙世家武靈王十六年吳廣內其女娃嬴有寵於王是為惠後二十五年惠後卒司馬貞以為惠後乃太子章之母惠文王之嫡母也惠後卒後吳娃始當正室至孝成二年稱惠文后卒是也而下文雲吳娃死後娃子何寵衰太史公誤也貞又以下對左師自稱老婦之惠文后即吳娃年六十左側故稱老婦而束廣㣲言太后纔三十有竒者亦失
非之曰按子長既雲是為惠後又雲二十七年立王子何為王是為惠文王惠後吳娃子也又雲吳娃死後子何寵衰反覆著明則此二十五年卒者其為孟姚無疑不得以為子章母也若恵文後卒者是惠文之後故稱恵文後耳自春秋夫人及歴代帝王妃後諡皆從夫或別自易諱未有從其子諡者而獨子何之母仍子徽稱歴撰古今未聞斯典且以惠文后為吳娃則長安君主父之子也至是時已三四十嵗矣尚需其母愛憐之乎吳娃以主父十六年入宮子何之生應在十七年則二十七年恵文為王已得齡十一二矣惠文王三十三年上去東宮時十二年下至孝成元年合得四十六年使王后長於惠文理亦有之即與惠文並嵗亦已望五十矣素問女子六七面皆焦髪始白七七形壊無子何得不稱老婦以此而觀廣㣲謂三十有竒果未為得也
五牛
索隠田單傳述賛曰羣鳥惑衆五牛旌
非之曰宋書臧質傳栁元景書八鑾揺響五牛舒斾又謝晦傳尚書符荊州曰警蹕前驅五牛整斾梁書王僧辯表雲解五牛扵冀州秣六馬扵譙郡魏収魏書外國序雲五牛一指六師騁路又太昌三年詔曰五牛警斾七萃按部皆六朝麗語司馬效之也考晉輿服志五牛旗平吳後所造以五牛建旗車設五牛青赤在左黃在中白黒在右元帝後但以五色木牛象五時車竪旗於牛背使人輿之旗常纒而不舒斾所謂徳車結旌者也惟天子親戎五旗舒斾所謂武車綏旌者也故十六國春秋劉曜攻陳倉南陽王保將楊曼王連謀曰諜雲有五牛旗建多言胡主自來遂盡衆背城而陣為曜所敗今按田單傳單守即墨収城中得千餘牛為絳繒衣畫以五采龍文束兵刄於其角而灌脂束葦其尾燒其端夜縱牛壯士五千人隨其後牛尾熱怒而奔燕軍燕軍大駭敗走賛乃雲五牛何也且單出詭襲之計未嘗建旗鼓接兵刃也而賛雲旌不亦誣乎以後代之制侈安平之功不惟虛美使事殊謬
季厯
史記龜筴傳紂殺周太子歴囚文王昌投之石室索隠曰案殺周太子歴在囚文王昌之上則近是季歴不被紂誅其言則近妄無容周更有太子名歴也
非之曰呂氏春秋王季歴囚而死文王苦之有不忘羑里之醜時未可也武王事之夙夜不懈亦不忘玉門之辱立十二年而成甲子之事竹書紀年文丁十一年周公季歴伐翳徒之戎獲其三大夫來獻捷王殺季歴沈約注曰王嘉季歴之功錫之圭瓉秬鬯九命為伯既而執諸塞庫羈文王於玉門鬱尼之情辭以作歌其傳久矣晉書束晳傳曰太甲殺伊尹文丁殺季歴㨿諸書言則季歴在商蓋不得正其終矣但文丁紂之祖父而以為紂殺之者豈所謂天下之惡皆歸乎
望諸澤天柱山
史記趙封樂毅於觀津號曰望諸君索𨼆曰望諸澤名在齊蓋趙有之故號焉戰國策望作藍也又平陽侯世家柱天侯反於衍氏索隠曰柱天侯不知其誰封衍氏魏邑地理志柱天在廬江灊縣
非之曰周禮青州其藪澤曰望諸鄭𤣥曰望諸明都也在睢陽則是時應屬魏氏非趙有也且望諸美號耳既食觀津何必更以齊藪為名乎又燕策亦言樂毅奔趙趙封以為望諸君不雲藍諸藍諸者中山策有之乃中山之相非樂毅也柱天侯亦猶建成侯奉春君之類假以徽稱不必指其食邑且漢書地理志廬江灊縣天柱山在南復非柱天也是時王武反外黃程處反燕柱天侯反衍氏服䖍雲皆漢將則漢王所封也漢元年廬江屬楚又安得以楚地封其將軍哉
説孔
人十月生
毛詩誕彌厥月傳曰誕大彌終也孔頴達正義曰大戴禮及春秋元命包皆云人十月而生周本紀雲姜嫄踐巨人跡身動如孕及期而生子則終一年矣此言終月必終人之常月馬遷之言未可信也
説曰淮南子云麋鹿六月而生虎七月而生魏畧曰黃牛羗種孕身六月生廣志曰獠民皆七月生蜀郡記曰諸山夷獠娠七月生生時必臨水兒生便投水中浮則取養沉則棄之豈羗獠之性走獸不殊故處腹中月惟六七乎淮南子大戴禮元命包並稱人十月生往徃有不然者前趙録曰劉淵母呼延夣服日精十三月而生淵遁甲開山圖曰都觀於三河隂風四合赤龍感之十四月而生堯於丹陵又曰女狄汲石鈕山下泉得月精吞之十四月生禹拾遺記曰簡狄懐卵一年而有孕十四月生契漢武內傳王夫人夣吞日十四月而生武帝漢書鈎弋夫人十四月而生昭帝蜀録李雄母羅氏夣大蛇繞身有孕十四月生雄太平廣記女仙崔少𤣥十四月生前趙録又曰劉聰母張夫人十五月生聰又曰范隆字𤣥嵩孕十五月而生太平廣記葉法善母劉孕十五月而生法善又有異者論衡曰傳言黃帝姙二十月而生生而神𤫊帝王世紀曰電光繞北斗樞星光照郊野感附寳而孕二十五月生黃帝於夀丘一曰二十四月生脞説曰供奉官郭坦二十二月生初以為妖百計鍼藥不動生亦無他數自有久近耳嵩髙山記曰昔陽翟有婦人姙身三十月乃生子從母脅上出五嵗便入山學道神明為母立祠因號曰開母祠世本及大戴禮曰陸終娶鬼方國君之女曰女嬇孕而不育三年啟其左脅三人出右脅三人出山海經炎帝孫伯陵同呉權之妻阿女縁婦縁婦孕三年是生鼓延殳注曰三子名也異苑曰太原溫盤石母懐身三年然後生墮地便坐而笑髪覆面牙齒皆具復有異者寳櫝記曰帝女逰華胥之洲感蛇而孕十二年生庖羲拾遺記亦曰華胥之洲神母逰其上青蛇繞之有娠歴十二年生庖羲緯書則曰華胥履雷澤之跡孕十有二載生伏羲括地記曰大人國其民孕三十六年而生兒兒生長大能乘雲蓋龍類凡若此者不為神聖則為妖孽生之靡定固其宜也其尤異者百縁經曰王舍城有長者婦欲産子然不肯出尋重有身滿十月生一子先懐姙者住在右脅如是次第滿姙九子各滿十月而産惟先一子故在胎中母湯藥自療病無降損母終眷屬請大醫蓍婆破腹㸔之得一兒形狀故小頭鬢皓白四向顧視言由我先身惡口故處此生熱蔵中經六十年受是苦惱時諸親屬將老兒養育長大放令出家又止觀輔行傳曰脇比丘在胎六十年生而髪白誓不屍臥名脇比丘乃至暗室中放光明神仙傳曰老子母懐之七十嵗乃生生而白首故謂之老子賴鄉記曰李母祠門左有碑文曰老子始起乘白鹿下托於李母胎中七十二年産於楚淮陽苦縣賴鄉曲仁里前涼録索綏曰老聃父乾字元杲胎刵無耳一目不明孤單年七十二無妻與隣人益夀氏老女野合懐胎八十年乃生老子𤣥妙內篇雲李母懐胎八十一載逍遙李樹下乃剖左腋而生此丈夫之最異者也鄭語曰夏之衰也褒人之神化為二龍曰予褒之二君也夏後卜而策告之龍亡而漦在櫝而藏之及殷周莫之發也厲王末發而觀之漦流扵庭化為元黿以入王府府童妾未既齔而遭之既筓而孕當宣王時生女不夫而育懼而棄之為弧服者哀其夜號取之以逃於褒褒人褒姁有獄以入於王王嬖是女使至扵為後孔頴達詩白華䟽曰帝王世紀以為幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然則宣王立四十六年崩是先幽王之立十二年生其生在宣王三十六年也厲王流彘遂為共和十四年而後宣王立自宣王三十六年上距流彘之嵗為五十年流彘時童妾七嵗則生女時母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕後尚四十二年而生作為妖異故不與人道同此則婦人之最異者然孔氏信五十年䖏胎之褒姒而不信期月離裏之聃公何與抑羅苹曰老聃以宣王四十二年乙夘二月十五日生宣王於周號稱賢主而今古人妖並生其世將天時為之乎
賛劉
宋孝王王劭
劉子𤣥史通言語篇曰王劭齊志宋孝王闗東風俗傳抗詞正筆務存直道方言世語由此畢彰而今之學者皆尤二子以言多浮穢語傷淺俗夫本質如此而推過史官猶鑑者見嫫母多媸而歸罪於明鏡也直言篇曰王宋敘述當時務在審實於時河朔王公箕裘未隕鄴城將相薪構仍存而二子書其所諱曽無憚色剛亦不吐其斯人與補注篇曰志存該博而才闕倫敘除煩則意有所恡畢載則言有所妨遂乃定彼榛楛列為子注若宋王王劭是也
賛曰夫史以直書為正以詳贍為美如子𤣥則宋王蓋兼之矣而李舍人北齊書雲廣平宋孝王好臧否人物時論甚疾之為北平王文學求入文林館不遂因非毀朝士撰別錄二十卷㑹平齊改為關東風俗傳更廣見聞勒成三十卷言多謬妄篇第冗雜無著述體魏鄭公隋書曰王劭撰齊書為編年體二十卷復為齊書紀傳一百卷或文詞鄙野或不軌不物駭人觀聽大為有識所嗤鄙又曰王劭既撰齊書兼脩隋典好詭怪之説尚委巷之談文辭鄙穢體統繁雜直媿南董才無遷固徒煩翰墨不足觀光按魏李之評則宋王遺編直穢史耳劉之美言既綢繆史之貶詞復契闊惜二書已亡不得審其梗概也蓋末世史臣謟媚者謂之隠惡依違者謂之微詞徒貴華文無闗實録昔在尼父已致慨於勝質矣且五行掇拾細瑣皆委巷之談也禮志援引鬼神皆詭怪之説也見人之細故迷已之大疵類如斯矣公羊語半青齊事多鄙累漢世尊為六經列學宮置博士若以魏李之旨推之公羊之可廢久矣夫蘭臺載筆之臣未有不掎摭前史之謬者也班氏不滿於司馬蔚宗亦有憾於孟堅豈獨魏李之譏宋王哉史通之論曰李氏撰齊書廟號犯時諱者稱諡變世祖為文襄改世宗為武成或以武定佐命降在成朝或以河清事跡擢居襄代使讀者瞀亂而不測驚駭而多疑隋書王劭袁充兩傳唯録其詭辭妄説遂盈一篇又申以詆訶尤其謟惑既以無益而書孰若遺而不載至譏王君懋齊隋二書敘録煩碎如劉臻還宅訪子方知王劭思書為奴所侮此而畢載其失更多二公之見訾又如此可謂黃雀之利觜不知童子之挾彈也
司馬子長
史通論漢史曰司馬遷敘傳巨細備陳而不書其字豈墨生所謂大忘也乎如班固之為遷傳也宜云遷字子長馮翊陽夏人其序云云至於事終則言其自敘如此著述之體不當如是乎
贊曰今人相承以子長為司馬遷字諸史傳無之文選報任少卿書作司馬子長李善注以為史遷然未嘗明列出處呂向遂為漢書雲司馬遷字子長河內人可謂欺妄矣張衡應間有雲子長諜之爛然有第章懐注司馬遷字子長作史記亦不言出何書按論衡曰范張寃屈太史公列記其狀鄒衍見拘雎儀之比也子長何諱不言又曰司馬子長紀黃帝以至孝武漢紀太史公司馬遷上言李陵功下腐刑下文雲司馬子長既遭李陵之禍發憤著史記此二書稍覺有緒亦最先出然竟無直書司馬遷字子長者終為不暢豈非孟堅作始之𡚁歟
録崔
犀角刀子
紀聞曰牛騰字思逺唐朝散大夫郟城令常慕五栁先生之號自稱布衣公子即中書令河東侯裴炎甥也少挺異操徳業過人王勃等四人皆出門下侯遇害公子謫牂牁建安丞時中丞崔察用事貶官皆亂行誅殛甚衆素與炎不協欲陷之公子將見察懼不知所為忽衢中遇一人形狀偉問公欲過中丞得無懼死乎公子驚曰然異人曰公有犀角刀乎曰有異人曰甚善今授公神呪見中丞時但俯伏掐訣〈註曰言帶犀角刀子掐手訣乃可以誦呪其訣左手中指第三節橫文以大指爪掐之〉而宻誦呪七遍當有所見可無患矣呪曰吉中吉迦戍律提中有律陁阿婆迦呵公子俯而誦之既得仰視異人不見大異之即詣察同過三十餘人公子名當二十前十九人呼名過絞斬且半次至公子如其教誦呪久不見察仰視之但見有一神人長有丈餘自西階至察前右拉其肩左捩其首面正當背諸人但見察低頭手註定字而已公子遂得脫比至屏迴顧神人亡矣公子後宰數邑精內教
録曰唐書及宋史藝文志紀聞十卷牛肅撰崔造注也此條太平廣記一百十二卷摭之守正者以為語怪謏聞者謂之欺誕未可一一為曲士言也崇禎癸酉公孫疆之國有來令吾邑者以筆札屬予往往墨而無禮予慨然曰昔人不能為王門伶人對使者打破琴予安能作公門胥史哉亦對𨽻人擲筆謝之令震電憑怒仇家竊知因而搆予與令謀所以陷予積嵗矣乙亥六月學使者行部至令遂與仇以他事羅織予十一日膚愬既行誣章遽上使者下其事郡黌移牒往來勢如霹靂所為罪狀予者蓋千古未有之惡予方偃息荔牀自謂無患既不與外事而忽得此城中大小驚沸予未之知也十四日始詣趙學師自覺夷然不屑師謂予溺人必笑怒予太癡十九日傳至臺憲對簿使者頗悉予寃頻為昭雪復下邑令重讞令磨牙厲吻欲嚼我而甘心見予則意如餓豺有為予請者則聲如吼虎予謂命乃在天耳不能屈下也上司催促案牘檄五六至令故為遷延留訟十一月二十七日始具兩造於庭予引友人方翊祚為證既上予憶郟令事偶有象牙刀子以代犀角者掐訣誦呪如異人指是日雖無神人捩首事然爭辨時予奴視仇家訽辱之復批其首令嘻笑而已初無所言觀者數百人皆疑其故訊罷明日爰書上事方得解不數月二憾俱斃三郡無不為予快者以為天道之昭昭然此呪之力不可誣也故詳録之世之君子值無妄之禍者得斯説而存之以保其身庶乎
繹李
薫蕕
文選沈休文奏彈王源嫁女與富陽滿氏雲非我族類往哲格言薫蕕不雜聞之前典李善注引家語顔囬曰聞薫蕕不同噐而藏
繹之曰世説新語王丞相初在江左欲結吳人請婚陸太尉陸曰培塿無松柏薫蕕不同噐吾雖不才義必不為亂倫之始休文所稱葢用此事耳
南浦
江文通別賦春草碧色春水綠波送君南浦傷如之何李善注引楚辭曰予交手兮東行送美人兮南浦
繹曰宋釋慧琳作竺道生誄雲風肅流清雲髙林素送別南浦交手分路語出楚辭則琳公已先之矣今浦城有地名南浦傳謂文通作吳興令送客處此甚可笑三閭之別美人慧琳之送髙僧亦何所指乎
於嚴
劉孝標辨命論於公髙門以待封嚴母掃地以望喪此君子所以自強不息也李善注引漢書嚴延年傳
繹曰荀悅漢紀丞相於定國父於公為東海決曹掾決獄甚明凡罹於法者皆無恨於公里門閭壊父老方共治之於公曰少髙大令容駟馬髙蓋我治獄多隂徳子孫必興嚴延年為河南太守為治嚴酷母從東海來適見報囚怒延年曰天道神明人不可獨殺行矣去汝東歸除掃墓地待汝後嵗餘而誅故人為之語曰於公髙門以待封嚴母掃地以望䘮此東海人風謡漢書不載孝標蓋全用之
泥首
陸倕石闕銘曰嚴鼓未通凶渠泥首李注引張溫表曰臨去武昌庶得泥首闕下
繹曰李善不釋泥首之義不若劉良注云泥其頭面以降差為明暢予友詹修之謂其非是泥者叩頭蟲也泥首即叩首耳予謂范𣋌公孫述論曰述謝臣屬審廢興之命與夫泥首銜玉者異日談也注引干寳晉紀吳王孫皓將其子瑾等泥首面縛泥首不當言泥首面縛泥首銜玉也又任彥昇讓表泥首在顔輿棺未毀如曰叩首不得復言在顔矣按甄鸞笑道論曰塗炭齋者黃土泥面驢蹍泥中晉陸脩靜猶以黃土泥額欲反縛懸頭衆望同笑然則泥首是以泥塗首自示汚辱耳比於謝豹豈求新而反失之乎予復憶五六嵗先大父抱著膝上坐客有酩酊者先大父問予曰俗説醉如泥何義也予妄對曰泥者淖埿之物如泥蓋爛醉之雲耳客皆謂予夙慧先大父曰不然泥者蚑行蟲名掁之則卷縮顛仆一日不齋醉如泥以為如此蟲也予後閲蔡夢弼杜詩注曰禆官小説南海有蟲無骨名泥在水則活失水則醉如一堆泥然説與張邦基墨莊漫録同漫録又雲偽閩王延慶為長夜之飲以銀葉作杯柔弱為冬𤓰片酒既盈不可置杯惟盡乃已名曰醉如泥若修之所示則泥之為蟲又有兩矣然吳道元與天公牋曰小婢從成南方之奚復被狗咋困熟如泥斯又不知何所指也
佛生
王巾頭陀寺碑雲周魯二莊親昭夜景之鑒李善注引顧㣲吳地記曰佛法詳其始而典籍亦無聞焉魯莊七年夜明佛生之日也
繹曰如來出世之辰經記參差然以恆星不見時生其説殊誕按因果經摩耶夫子往藍毗尼園於四月八日日初出時園中有樹名無憂葉即舉左手牽摘之菩薩漸漸從右脅而出瑞應經太子四月八日夜明星出時生長阿含經香姓婆羅門問阿闍世王曰何等時佛生何等時道成何等時滅度荅曰沸星出時生沸星出時出家沸星出時成道沸星出時滅度薩婆多論曰佛以二月八日沸星出時生又佛所行讃曰三月八日菩薩從右脇出凡茲經論皆出秋方仲春孟夏月令既乖暾出星暉昬昕又異矣至釋𤣥惲雲世代既遙難可論辨考求外典如似可知春秋魯莊公七年即莊王十年四月辛亥恆星不見星隕如雨釋內外典以四月為正也又泥洹經雲佛初出得道並四月八日今以為正予案春秋莊公七年夏四月辛夘夜恆星不見左氏曰夜明也星隕如雨與雨偕也何休公羊學曰列星者天之常宿周四月夏二月昬參伐狼注之宿當見參伐主斬艾立義狼注主持衡平也皆滅者天子㣲弱諸侯背叛也范甯榖梁集解曰衆星列宿諸侯之象不見者諸侯棄天子禮義法度也葢皆以夜明隕星為王室陵夷諸侯逆命故耳予謂五石之霣六鷁之飛咸在宋都則恆星不見魯不見也星隕如雨隕於魯也齊衛晉楚不必盡然而榖梁䟽引感精符曰恆星不見夜中星隕如雨而王不懼使榮叔改𦵏桓王冢奢麗太甚也公羊䟽亦引春秋緯雲恆星不見夜明周人榮奢改𦵏桓王冢死屍復擾終不覺宋氏注曰七年恆星不見夜明者正由三年榮奢改𦵏桓王也此皆鑿空傅㑹之説矣若必援為悉達篤生之繇則迦維羅越亦夜光乎亦星隕乎自非然者果天竺聖人知中國是夕之夜明乎抑中國聖人知天竺是夕之誕佛乎為三傳者皆謂周之四月夏之二月西方之書以為二月八日者以夏正定之邪以為四月八日者以周厯審之邪浄飯之宮兼用夏周二厯其時已奉正朔邪杜預左傳注曰恆常也謂常見之星辛夘四月五日月光尚微蓋時無雲日光不以昬沒正義曰夏之仲春是月昏弧中弧在輿鬼南則於時南方之星盡當列見常見之星者謂南方星也杜以長厯校之知辛夘是四月五日也辛夘為五日則辛亥在二十五日惲又安得以八日為正乎夫沸星為弗沙即鬼宿也鬼在南宮南方七星既皆隠沒沸星何以獨見春秋星變比於日食河濟之間時有落石如雨何謂休徴耀靈隆照宵出萊夷東暆之城至今垂號夜明何謂瑞應昭公二十五年有鸜鵒來巢公榖咸曰夷狄之鳥不當來入中國如隕星夜光為婆伽之生所致其為異也奚啻鸜鵒矣彼宋均何休服䖍鄭𤣥杜預之流生其後者宜有所聞茍謂星之宵墜同於鬼之夜哭則當旌其異以明佛教通中國之始若謂天之不夜均於日之再中則當列其禎以著法王肇象教之初而都不一及劉歆則僅謂晝象中國夜象夷狄夜明故常見之星皆不見象中國㣲耳路史曰川地震動天夜有光而恆星不見星隕如雨變有大於斯者乎歴考前代天夜有光者四恆星不見者三星隕如雨者十四皆非佳事況諸妖叢夜今古獨此使佛果因此變而生固非家庭之令噐矧年庚日甲無一之可合耶子因廣尋諸家之説大有剌謬者南齊書袁粲駁夷夏論曰白日停光恆星隠照誕降之應事在老先沈約答陶隠居難均聖論曰釋迦初誕惟空中自明不雲星辰不見瑞相又有日月星辰停住不行又雲明星出時墜地與春秋恆星不見意趣永乖釋道安二教論曰慧光遐照莊王因覩夜明注引左傳魯莊公七年甲午四月辛夘夜恆星不見星隕如雨即周莊王之十年也莊王別傳曰遂即易筮之雲西域銅邑人出所以夜明非中國之災案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成道皆放光明周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺周正與夏同杜預用晉厯筭辛夘二月五日也安共董用忠用魯厯筭即二月七日用前周厯筭即二月八日也又依什法師年紀及石柱銘如來周桓玉五年嵗次乙丑生桓王二十二年嵗次癸未出家莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申滅度也後魏書僧曇謨最與道士姜斌對論最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日滅度隋書曰釋迦當周莊王之九年四月八日自母右脇而生釋法琳辨正論曰調御誕昭王甲寅之年終穆王壬申之嵗法琳又對傅奕廢佛僧事引周書異記周昭王二十四年甲寅嵗四月八日江河泛漲井泉溢出大地震動其夜五色光氣入貫太㣲遍於西方王問太史蘇由曰是何祥也對曰有大聖人生於西方故現此瑞一千年外聲教被及此土昭王即遣鐫石記之埋南郊天祠前當此之時佛初生王宮也穆王即位三十二年見西方數有光氣先聞蘇由所記知西方有聖人處世恐非周道所宜即與相國呂侯西入㑹諸侯於塗山以禳光變至五十三年壬申嵗二月十五日暴風折樹大地震動西方有白虹十二道連夜不滅穆王問太史扈多曰是何徴也對曰西方大聖人滅度衰相見耳穆王大悅當此之時佛入湼槃也又雲考校普曜本行等經並雲佛是周時第十五主莊王九年癸巳之嵗四月八日乗檀樓閣現白象形從兠率降中天竺浄飯王夫人摩耶之胎至十年甲午二月八日夜鬼宿合時從摩耶右脇而生放大光明照三千世界本行虛空無雲自然而雨左傳雲星隕如雨信知佛生時也十九出家三十成道四十九年處世説法至周匡王四年壬子二月十五日後夜於拘屍城入般湼槃又雲齊時統上法師答髙麗使雲佛是西周第五主昭王二十四年甲寅嵗生又貞觀十三年勅尚書劉徳威侍郎令狐徳棻問法琳法師曰依辨正論雲姚長謙厯言佛是昭王甲寅嵗生穆王壬申之嵗滅度因何法顯傳雲聖殷王時生推像正之記言佛周平王時出依道安作論確執桓王費長房為録固言莊王何故傳述乖紊無的可依對曰依魏國曇謨最法師及博士姚長謙等據周穆天子三傳衆書准阿含經等細推依實佛是周第五主昭王瑕二十四年甲寅嵗四月八日剖右脇而誕即周書異記之雲也法顯雖外逰諸國傳未可依又像正之記罕見依憑安之為論據羅什記羅什記者承安世髙又循翻經學士費長房言佛莊王時生但據恆星為驗未悟恆星別由他事長房又以佛四月八日下托胎者亦非也凡人正月胎即十月生四月胎即正月生佛俯同世七月胎故乃四月生長房之録定可不依也又裝法師西域行傳曰臘伐尼林有無意華樹佛本誕處雲當此土二月八日上座部雲當此土三月十五日路史曰謝承漢書以佛為周莊王癸丑嵗七月十五日託於摩耶之腹十年甲寅四月八日始生然莊王十年乃甲午非甲寅也腐儒習於妄説屬意牽合而不知考耳元金履祥通鑑前編昭王元年己丑二十二年庚戌釋氏生引周書記異詞也然則高僧覈論既聚訟之莫憑即一人紀載亦齟齬而自貳昭平桓莊未定何主仲春孟夏未審其時而中華儒生乃欲多方牽綴以求其合不亦迂哉按竹書紀年昭王元年庚子十四年四月夜恆星不見是年則為癸丑謂佛生昭王甲寅者葢亦竊恆星不見之事不能深核而誤以癸丑為甲寅又誤以十四年為二十四年也帝王世紀謂昭王在位五十一年而竹書昭王十九年南征不復故沈約於穆王即位注云自武王至穆王享國百年葢武為西伯者十一年為天子者六年成三十七年康二十六年昭十九年合計百年若昭王五十一年在位則百三十餘矣休文何以稱焉又穆王之元年嵗次己未若壬申則在十四年僅十九載耳法琳所爭可謂不知而作矣羅泌曰恆星不見雖非必佛之生然稽其變亦為後來之有佛謂孔子有為書之庸有之矣此又以二莊之語為確自陷於牽合而不知也孔子逆知秦之繼周者為秦誓存於尚書末簡耳今據恆星之書而揣釋氏必以是夕生是道安法琳繁詞都贅而孔子一言足以定之矣多見羅氏之謬悠也
復杜
杜鵑
杜甫杜鵑行曰君不見昔日蜀天子化為杜鵑似老烏寄巢生子不自啄羣鳥至今為哺雛又杜鵑詩曰我昔逰錦城結茅錦水邊有竹一頃餘喬木上參天杜鵑暮春至哀哀叫其間我見常再拜重是古帝魂生子百鳥巢百鳥不敢嗔仍為餧其子禮若奉至尊鴻雁及羔羊有禮太古前行飛與跪乳識序又知恩聖賢吾法則付與後世傳
復之曰蜀有王曰杜宇者出於天隳山蓋天精也朱提有梁氏女利出自江源宇納為妃遂王於蜀號曰望帝荊有人曰鼈靈出自井中身死泝流而上至汶山復生宇用為相靈有開巫峽之功刺史西州望帝滛於其妻慙而讓國焉去隠西山後以失勢悔恨而死魂化為鳥名曰杜鵑亦曰子規此揚雄應劭許慎説也它書或言氷泮嘷而百草奮興亦説春分鳴而衆英摧落倒懸以寄其苦北向以喻其思巢鳥為之飼雛田家𠉀以舉趾周公謂之嶲師曠謂之鸐屈平謂之鵜鴂宋玉謂之鳾歸呂不韋謂之雋燕戴徳謂之瑞雉馬遷謂之秭鴂揚雄謂之子𪆳王逸謂之置⿰張揖謂之鷶⿰沈榮謂之鷤䳏張華謂之怨鳥許慎郭璞謂之子雋常璩謂之子鵑徐廣謂之子鴂李士謙謂之鶗鴂韓愈謂之催歸顧況陸龜𫎇謂之謝豹大抵因其自呼之聲以為斯禽之目字雖異義語諒同音矣惟杜宇自帝已在周餘爾雅既周公所作時無杜主安得啼鵑常璩亦曰子鵑之鳥今雲是雋四海有之何必在蜀且刺史秦官蜀世未具以此反訊揚許之説躓矣按爾雅雋周燕燕鳦舍人注曰雋周名燕燕又名鳦孫炎曰別三名也謂雋周是燕其説又異自禽經華陽志以雋周為鵑著書者遂爾相仍而羅願讀為雋又為周燕蓋本説文矣意者杜鵑為帝當如蜀王本紀之言望帝亡去時適二月子規方鳴故蜀人悲子規而思望帝也文士好竒往往證成其説如劉淵林稱蜀記曰王姓杜名宇死化子規左思雲鳥生杜宇之魄鮑昭雲鵑是蜀帝之魂溫庭筠陸龜𫎇羅隱胡曽諸人咸見賦詠不獨少陵固以變化非常神怪㒺測杜宇既化而生何必不化而死然則一生摧悴難忘黃屋之尊四海翻飛竟思玉壘之樂啼夜之悲未歇亡國之主非誣焉耳但寄巢餔鷇説出拾遺宻樹深篁事當親見而旋作後杜鵑行又雲古時杜宇稱望帝魂作杜鵑何㣲細跳葉竄枝樹木中搶佯瞥捩雌隨雄毛衣慘黒而憔悴衆鳥安肯相尊崇隳形不敢棲華屋短翮惟願巢深叢穿皮啄朽嘴欲禿苦饑始得食一蟲誰言養雛不自哺此語亦足為愚𫎇則棲無幕燕之安啄有飛鴷之困與向所稱仍為餧子若奉至尊者貴賤忽殊矛盾太甚按鮑昭行路難雲舉頭四顧望但見松柏園荊棘鬱蹲蹲中有一鳥名杜鵑言是古時蜀帝魂聲音哀苦鳴不息羽毛憔悴似人髠飛走樹間逐蟲蟻豈意往日天子尊然則博物所稱生子寄他巢百鳥為飼之蓋虛説也子美西川之作詩史謂何下筆有神言不可逝也
疑白
蘇小
芥隠筆記引白樂天詩揚州蘇小小人道是夭斜〈音伊邪切〉
疑之曰余在晉安遇陳士𫝊將為西湖之隠作詩送之中雲釃酒頻逰蘇小墓載書時泛議曹湖既去偶見白公此語深悵使事之誤更憶樂府錢塘蘇小小歌妾乘油壁車郎騎青騘馬何䖏結同心西陵松柏下解題曰小小南齊時錢塘名娼也才調集溫飛卿蘇小小歌雲家在錢塘小江曲香奩豔語蘇小小墓或雲湖曲或雲江干今西陵在錢塘江之西雲江干近是沈原理蘇小小歌西陵墓下錢塘潮潮來潮去夕復朝則予非誤矣又繙春渚紀聞司馬才仲槱初在洛下晝寢夣一美姝牽帷而歌曰妾本錢塘江上住花開花落不管流年度云云且曰後日相見錢塘江上及才仲中第為錢塘幕官廨舍後唐蘇小墓在焉頃之才仲復夣美姝迎笑謂曰夙願諧矣遂同寢自是毎夕必來同寀咸曰蘇小小墓妖也不踰年才仲疾卒按此則蘇小寔錢塘人白樂天楊栁詞蘇州楊栁任君誇更有錢塘蘇小娃若解多情尋小小緑楊深䖏是蘇家則亦以為武林人知揚州為杭字之誤也宋陳子兼牕間紀聞嘉興縣西南六十步地記雲晉歌妓蘇小小墓今有片石在通判㕔曰蘇小小墓徐凝寒食詩嘉興郭裏逢寒食落日家家拜掃歸只有縣前蘇小小無人送與紙錢灰則小小墓又在嘉禾豈麗媛妖姬兩地爭以為重乎劉禹錫送裴䖏士詩云憶得當年識君䖏嘉禾馹後聨墻住垂鈎釣得王餘魚踏芳共登蘇小墓夣得詠已及此紀聞又非誣耳
巵林巻二
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷三 明 周嬰 撰問歐
歐陽修字永叔廬陵人新唐書宗室宰相世系表皆歐陽作
崔表
唐書崔氏表曰崔意如為秦大夫封東萊侯二子業仲牟業字伯基漢東萊侯居清河東武城生太常信侯昱昱生襄國太守穆侯紹云云仲牟生融融生石石生廓字少通生寂云云
問曰嬰向作崔氏緜史小序曰崔氏扵戰國時文獻中湮風徽雲邈迨乎秦漢之際爰有系表可尋系表記崔意如始著承嗣爵列今故以意如為崔氏始祖雖表所詮次不無踳錯而學乎舊史敢附傳疑按唐書宰相表云云竊謂秦去公侯之爵無尺寸之封意如乃不如例致邑獨得分壤稱孤此所未觧一也漢氏芟除秦舊論次軍功業又得保東萊居然南面此所未觧二也馬班兩表記載無遺功臣恩澤中無封東萊亦無侯崔業而唐表有之漢郡名無襄國而雲紹為太守此所未觧三也陳留志夏黃公姓崔名廓字少通齊人隱居夏里故號夏黃公今世表所次少通者非即四皓之夏黃乎夫意如青土錫采既在嬴氏之年少通皓首茹芝亦當祖龍之運而表雲意如生仲牟仲牟生融融生石石生廓豈有相承五葉並萃一時又豈有高祖方立本朝而元孫翻避其世者乎若謂意如在荘襄之前則子業不得在絳灌之列且始皇二十六年乃滅齊東萊果封當在𬨨黃腄登之罘以後此所未觧者四也凢茲蓋與雲笈七籖所稱崔仲牟秦時封汶陽侯者皆屬茫昧耳但歐陽逺擅文宗唐史髙視金匱難以蠡管測其𤣥深榖梁子不云乎聽逺聲者聞其疾而不聞其舒望逺人者察其貌而不察其形允矣輙承歐公之表以紀崔氏之先偶料廢簏得緜史簡端數紙蠧籍尚存郢質已逝執書反復不勝悵然有今曩之懐敝帚未忘聊識扵此
魏論
歐陽永叔明正統論曰魏與吳蜀為三國陳夀不以魏統二方而並為三志今黜二國進魏而統之作魏論魏論曰新與魏皆取漢者新輙敗亡魏遂傳數世而為晉不幸東漢無賢子孫而魏為不討之仇今黜新而進魏疑者謂與姦而進惡此不可以不論也昔三代之興皆以功徳積數世而後王其亡也衰亂之跡亦積數世而大壊然後有起而代之者自秦以來興者以力故直較其跡之逆順功之成敗而已彼漢之徳自安和而始衰至桓靈而大壊衰亂之跡積之數世故豪傑並起而爭而強者得之故魏之取漢無異漢之取秦而秦之取周也夫得秦正統者漢也得漢者魏也得魏者晉也晉當統天下矣故推其本末而言之則魏進而正之可不疑
問曰三代積功徳而王秦人積勇力而帝漢之先功徳無聞力亦何有而謂之得正統者非以其混一宇內乎至曹氏又不然宦騰蟊賊宮禁嗣嵩乞丐攜養孟徳窮兵不已豈有徳澤及人之恩子桓小道可觀安有累葉相承之績徒以權奸世濟鼎祚坐移曹叡凶虐𬨨其祖父然忍死之際國命已歸之司馬氏矣昔秦之承運也二周既燼六國俱移始建皇帝之號漢髙崛起所取者獨有一秦軹道繫組版圖皆入劉氏故漢稱正統而不愧也當丕叡時語地則祇半扵吳蜀語力則僅守其中原二三十年間師幽齊芳昭戕髙髦其麼䯢曾不及靈獻而雲強盛可勝乎安和便足上接髙光之統功乎徳乎力乎未之或知也且魏若欲統二方者二方奉筦鑰稟正朔可也今蜀遇曹以賊吳玩弄之如小児魏得而統之乎若謂漢無良苖魏仇不討不得不以正統歸之則漢中即祚白帝崩殂諸葛乃心吞魏伯約志決滅曹義士何嘗無匪風之哀怯夫何嘗無小戎之思迨劉禪出降而曹奐已蹙蜀之為漢真與仇相為終始魏何得靦然而竊統之正也故以為功之成則其𧇊已多以為跡之順則其逆實甚推尋本末當與新俱黜耳若夫安樂歸命作賔王家晉統天下始無可疑者善乎習彥威之言曰今若以魏有代王之徳則其道不足有靖亂之功則孫劉鼎立道不足則不可謂制當年當年不制扵魏則魏未曾為天下之主王道不足扵曹則曹未始為一日之王故以晉承漢功實顯然正名當事情體亦厭又何為虛尊不正之魏而𧇊我道扵大通哉由斯以談陳夀之不敢進魏而並志為三其見猶未為陋也
釐孫
合璧事類孫輿宗名奭博平人舉九經及第為侍講太宗幸國子監奭講尚書説命真宗除奭龍圖待制卒諡宣
隰朋顔淵
孫奭作孟子正義扵不恥章䟽曰凢趙注有所要者雖文段不錄然扵事未嘗敢棄之而不明今有以隰朋不及黃帝佐齊桓公以有勲顔淵慕虞仲尼歎庶幾也案春秋傳隰朋齊大夫也史記注徐廣曰朋或作崩常愧恥不若黃帝之為人後齊桓得之輔佐桓公四十一年經雲顔淵曰舜何人予何人也有為者亦若是孔子曰回也其庶乎是其歎也趙注所以引之為解文焉
釐曰䟽義之學尋聲附和不啻猥庸隨事發眀誰稱淵碩孔頴逹賈公彥所以千載不作也孫奭腐儒也謬任窮經稽古之事間引徃籍蕪舛已多及出胸臆鄙倍尤甚此篇隰朋數語趙注乃無之奭自雲文叚不録則奭翦截之矣而䟽猶存之何與隰朋醜不若黃帝而哀莫已若者語出列子高誘曰醜恥也嵇叔夜與阮徳如詩顔氏希有虞隰子慕黃軒蓋采邠卿語雖然趙氏佳言為奭所變亂多矣奭豈趙氏功臣乎使後人不見古書之全又後世之罪人也
旺相孤虛
趙氏孟子注曰天時為時日支幹五行旺相孤虛之屬也孫奭正義曰支幹所以配時日而用之也五行金木水火土是也金旺在已午未申酉木旺在亥子丑寅夘水旺在申酉戌亥子火旺在寅夘辰巳午土旺在申酉戌亥孤虛之法以一畫為孤無畫為虛二畫為實以六十甲子日定南北東西四方然後占其孤虛實而向背之即知吉凶矣又如武王犯嵗星以伐商魏太祖以甲子破慕容凢用師之道有太史以抱天時太師執同律之類是也
釐曰天生五行氣流萬古旺氣有代得者有年居者有時繫者有日加者旺相所值不可以勝故兵家候之白虎通曰五行言行者為天行氣之義土尊配天木為少陽見寅壯扵夘衰於辰火太陽見於巳壯盛於午衰於未金者少隂見於申壯於酉衰於戌水太隂見於亥壯於子衰於丑木生火火生土土生金金生水水生木是以木旺火相土死金囚水休所勝者死囚故王者休木旺七十二日土旺四季各十八日也太𤣥曰木為東方為春金為西方為秋火南方為夏水北方為冬土為中央為四維五行用事王王所生相故王廢勝王囚王所勝死范望注曰謂春則木王木王而火相木王水則廢蓋水冬已王至木用事則水廢為江河也金勝於木木王故囚金木勝土木王故土死也他皆倣此白虎通蓋采子雲之論也又淮南子木生於亥壯於夘死於未三辰皆木也火生於寅壯於午死於戌三辰皆火也土生於午壯於戌死於寅三辰皆土也金生於巳壯於酉死於丑三辰皆金也水生於申壯於子死於辰三辰皆水也然則五行雖各王於一季要其壯時乃可為王耳若夫節淪衰殺𠉀始萌芽亦不得為王矣如孫氏説五旺各有五辰則十二辰中鹹得半也且午未為金廢之鄉子丑為木囚之日酉戌則水休之位寅夘乃火謝之方指休廢為盛旺豈不謬哉又金水土同旺於申酉戌亥木火均旺扵寅夘金火並旺於巳午水木偕旺扵子亥親仇可以同居輔相又寄何所乎龜筴𫝊日辰不全故有孤虛裴駰集觧曰甲乙謂之日子丑謂之辰六甲孤虛法甲子旬中無戌亥戌亥為孤辰巳即為虛甲戌旬中無申酉申酉為孤寅卯即為虛甲申旬中無午未午未為孤子丑即為虛甲午旬中無辰巳辰巳為孤戌亥即為虛甲辰旬中無寅夘寅夘為孤申酉即為虛甲寅旬中無子丑子丑為孤午未即為虛劉歆七畧有風后孤虛二十卷此觧已明不知奭所云一畫二畫者求之何處也淮南子武王伐紂東靣而迎嵗然其年嵗在鶉火鶉火為周分野武王乘以勝殷何謂犯嵗星乎周禮鄭司農曰大出師則太史抱式以知天時䖏吉凶按史記索隱式即栻也栻形上圓象天下方法地用之則轉天網加地之辰故云旋式若天時安得而抱之又鄭𤣥周禮引兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼太師吹律合音商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威眀此乃聽聲𠉀氣之術非以求天時也
邵公
趙氏盡心章注曰殀若顔淵夀若邵公孫奭不䟽
釐曰鄭𤣥詩譜曰文王受命作豐乃分岐邦周召之地為周公旦邵公奭之采地施先公之教案竹書紀年西伯遷豐在紂三十五年自此至五十二年商亡為十八年而武王在天子位又六年成王在位三十七年至康王二十四年而召公薨計分陜至此合八十五年分陜之時召公年未二十何者説苑謂召公年十九見王而冠冠則可以為方伯諸侯矣周南召南之稱召伯即方伯也箋雲當文王與紂之時然則召公夀一百四嵗也路史雲邵康公封燕康王時復為太保年百有八十蓋別有案據
三命
趙氏曰命有三名行善得善則曰受命行善得惡則曰遭命行惡得惡則曰隨命正義曰行善得善則曰受命者如舜聞一善言見一善行沛然莫禦而終得升於帝是也行善得惡則曰遭命如淮南子伯牛有癩論語伯牛有疾包曰牛有惡疾是也行惡得惡則曰隨命如舜之四凶之類是也
釐曰三命之説肇自緯書而仲任邵公之徒逓相祖述風流所扇趙氏是同按孝經援神契曰命有三科有受命以保慶有遭命以摘㬥有隨命以督行注曰受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之何休左氏膏肓曰人生有三命有受命以保慶有隨命以督行有遭命以摘暴未聞死可祈也論衡曰傳説命有三一曰正命二曰隨命三曰遭命正命謂本稟之自得吉也性然骨善不假操持以求福而吉自至故曰正命隨命戮力操行而吉福至縱情嗜慾而凶惡到故曰隨命遭命者行善得惡非所兾望逢遭扵外而得凶禍故曰遭命邠卿蓋與小異孫氏比類而疏之雖不詭扵大道未知漢儒之同詞也然鄭康成祭法注曰司命主督察三命夫既有督察之矣何得復有行善而得惡者乎此運命定命辨命諸論所以紛紛扵世也
孫子荊詩曰三命皆有極觧者以為上壽中夀下夀蓋與此異
仁鳥
趙氏殺士章注曰惡傷其類視其下等懼次及也語曰鳶鵲䝉害仁鳥增逝此之謂也正義曰史記趙殺鳴犢孔子臨河而不濟乃歎曰剖胎殺天則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不㑹覆巢毀卵則鳯皇不翔君子諱傷其類也今注云語曰鳶䝉害仁鳥増逝是亦史記之文趙注引之
釐之曰語有相類而非者梅福上書曰夫鳶鵲遭害則仁鳥増逝愚者䝉僇則知士深退此雖刳胎殺夭之㫖然非臨河之歎也孫以史記之文當之是猶澄子之亡其紡緇而取償扵禪緇亡其所以為質者矣
公眀儀
趙氏曰公明儀賢者也又曰魯賢人正義曰公明儀人亦未詳禮扵檀弓有公明儀而注亦無所説孟子時事罕有所載學者亦不必規規務求極焉
釐之曰為學之道但患智闕博聞才非強記焉耳苟能目無遺見胸有成書豈可攓塞聰眀守其固陋讀書鄙章句學古遺糟粕世有幾人事所為𫝊良難㝠捜而以為不必規規求極則正義可無作也鄙夫之談賊夫人之子案𢎞明集牟子理惑論曰公眀儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳蹀𨇾而聽儀蓋雍門伯牙之流乎
格鮑
説秦王
戰國策秦有張儀説秦王一章鮑彪定之止作説秦王注曰此上原有張儀字而所説皆儀死後事故刪去又曰彪謂此士論事深切著明孫卿不如也秦所以取天下蓋行其説而史失其人猥以張儀名之惜哉
格曰士由百世之後觧説千載之前文獻不徴夏殷猶闕況其他乎鄭康成觧經富矣人以為多臆説杜元凱注左精矣人以為不見古文尚書然則注書者非胸羅百家目營千載一物之不審一事之不知不無遺憾焉秦策此篇乃韓非上秦王書也彪能辨其非張儀可謂以意逆志然此書在韓子篇端題雲初見秦第一韓子既非僻書彪固不能知何也以此注書難免寡聞之誚彪又曰説秦王者猶西周謂秦王之比嬰觀書中有臣昧死願望見大王言所以伯王之語則非面説也此與范雎之願少賜㳺觀之間望見足下語同通鑑韓非為韓使於秦因上書説王曰今秦地方數千里師名百萬號令賞罰天下不如臣昧死願望見大王言所以破天下從之計大王誠聽臣説一舉而天下之從不破趙不舉韓不亡魏不臣齊燕不親霸王之名不成四鄰諸侯不朝大王斬臣以殉國以戒為王謀不忠者也梅氏書記洞詮以題無書字遂不敢収載竊以為當補入
𡢀張
唐書贊
通判常州賜緋魚袋張表臣珊瑚鉤詩話曰度世古𤣥歌雲始青之下月與日兩半銅鬥合成一大如彈丸黃如橘就中佳味甜如蜜出彼玉堂入仙室子若得之慎勿失退之樊宗師銘效之宋子京唐姦臣贊雲三宰嘯凶牝奪晨林甫將藩黃屋奔鬼質敗謀興元蹙崔栁倒持李宗覆韓宋之文皆宗扵古然退之為之則有餘子京勉之則不足又施扵史辭似非所宜矣
𡢀曰案抱朴子或問真人守身鍊形之術答曰夫始青之下月與日兩半同昇合成一出彼玉池入金室大如彈丸黃如橘中有佳味甘如蜜子能得之慎勿失既徃不追身將滅純白之氣正㣲宻深於幽關三曲折中丹煌煌獨無疋立之命門形不卒淵乎妙矣難致詰此師之口訣也然則詞出稚川而後世膚鄙道士竊勦以為古歌羊質虎皮何足倣擬退之之銘曰惟古於詞必已出降而不能乃剽賊後皆指前公相襲從漢迄今用一律寥寥久哉莫覺屬神徂聖伏道絶塞既極乃通發紹述文從字隨各識職有欲求之使其躅立言如此豈肯傍人藩籬者且鍊形之術舒節緩聲子京之贊比事連類語其體製亦大不侔劉夢得因論儆舟篇雲越子膝行吳君忽晉宣屍居魏臣怠白公厲劒子西哂李園養士春申易歎牛篇雲員能伯吳屬鏤賜斯既帝秦五刑具長平威振杜郵死陵下敵禽鐘室誅斯為似之洪景盧謂本荀子成相按成相亦倣汲書周祝觧法尚未純自栢梁肇詠而此體出矣劉向雖復有作詞亦紆衍惟古辨異博逰歌仰觀天形如車蓋衆星纍纍如連貝江河四海如衣帶差與頡頏又魏文帝燕歌行結撰縝密亦在始青詞之上若謂不宜施於史冊則孟堅蒯伍江息夫𫝊贊作七言十句千秋良史班氏為冠劉宋皆摹此製者張氏豈不聞漢書在前耶
釋王
禽經
長洲王勉夫楙野客叢書曰章茂深嘗得其婦翁石林所書賀新郎詞有曰睡起啼鶯語章疑其誤詰之石林曰老夫嘗考之矣流鶯不觧語啼鶯觧語見禽經予因求之禽經止一卷不載所著人名自漢七畧隋經籍志唐藝文志本朝崇文書目皆不載觀其洞究物理殆非常人所為觀埤雅及諸書述禽經所載而今禽經無之尚數十條如鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔睨鴨以怒瞋雀以猜瞿燕以狂䀪視也鸎以喜囀烏以悲啼鳶以饑鳴鶴以潔唳梟以凶呌鴟以愁嘯鳴也鵞飛則蜮沉⿰鳴則蚓結鸛俯鳴則隂仰鳴則晴陸生之鳥咮多鋭而善啄水生之鳥咮多圓而善唼短腳者多伏長腳者多立凢此在今書皆所不聞疑禽經非全本此語得之鮑夷白余又觀之如鷺目成而受胎鶴影接而懐卵鴛鴦交頸野鵲傳枝此見變化論鶴以聲交鵲以意交鵁鶄以睛交而孕此見爾雅䟽魚瞰鷄睨鳥無肺胃蛤蜃無臓見崇有論此類甚多皆禽經所當収者鮑夷白謂禽經非後人作余考古今羣書類目並無禽經又觀三國志陳長文引牛經馬經鷹經及諸相印相笏等經謂皆出扵漢世獨不聞禽經之説今崇文書目載馬經鶴經駝經鷹經龜經亦無禽經疑後人所作埤雅謂師曠作
釋曰余觀世所𫝊禽經一卷無甚佳談而首有胡孝轅序雲隋藝文志是書不著撰人名氏唐志始作師曠案隋唐志未有此書至鄭氏通志乃有師曠禽經一卷宋史藝文志師曠禽經一卷張華注孝轅論篤者也何宜踈謬如是余謂禽經蓋唐宋間好事者作元豐時陸佃作埤雅淳熈初羅願作爾雅翼多所稱引然所引皆今書所無則勉夫疑為殘缺者是也埤雅引禽經曰師曠禽經青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黃鳯謂之烏白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟又曰乾臯㫁舌則坐歌孔雀拍尾則立舞人勝之也又曰一鳥曰隹二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乗五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰⿰八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰𪅂又曰陸鳥曰棲水鳥曰宿獨鳥曰止衆鳥曰集又曰冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性樂又曰山禽之咮多短水禽之咮多長山禽之尾多長水禽之尾多促又曰鷹好跱隼好翔鳧好沒鷗好浮又曰鵰以周之鷲以就之鷹以膺之鶻以搰之隼以尹之又鵻上無尋鷚上無常雉上有丈鷃上有赤又旋目其名䴉交目其名鳽方目其名鴋又曰鴈曰翁鷄曰⿱鶉曰䳸又曰霜傅彊枝鳥以武生者少雪封枯原鳥以文死者多又鸇鸇之信不如鴈周周之智不如鴻又鴻鴈愛力遇風迅舉孔雀愛毛遇風髙止又曰鵞見異類差翅鳴鷄見同類拊翼鳴又暮鳩鳴即小雨朝鳶鳴即大風又拙者莫如鳩巧者莫如鵲又鷹不擊伏鶻不擊姙又鵲見蛇則噪而賁孔見蛇則宛而躍又曰火為鷮亢為鶴又鶴愛隂而惡陽鴈愛陽而惡隂又曰烏向啼背棲燕背飛向宿又曰雀交不一雉交不再又〈闕〉者不上桑櫻活者不下荏又鴺鳥不登山鶮鳥不踏土又夏鵲生鶉楚鳩生鶚又曰鷺啄則絲掩鷹捕則角弭又曰淘河在岸則魚沒沸波在岸則魚涌爾雅翼引師曠禽經曰鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鷹又烏鳴啞啞鸞鳴噰噰鳯鳴喈喈凰鳴啾啾雉鳴鷕鷕雞鳴咿咿鸎鳴嚶嚶鵲鳴唶唶鴨鳴呷呷鵠鳴哠哠鵙鳴嗅嗅又曰其足鴽謂之跗雞謂之跖鷹謂之骹⿱謂之⿰鵰謂之〈闕〉又卻近翠者能歩卻近蒲者能躑又曰鶴生三子一為鶴鳩生三子一為鶚又曰鶴老則聲下而不能髙近而不能尞又曰鷹鷄多秋生雉鷄多冬死又蜀不獨宿鸝必匹飛鵙必單棲又曰凰以鳴鳴鳯鳯以儀儀凰又曰朱鳶不攖肉朱鷺不吞腥又曰鷙好風鸍好雨鷞好霜鷺好露埤雅引之則作⿰好風鷫惡雨鸘好霜鷺惡露凢此皆今書所闕者至如鶴以聲交而孕鵲以音交而孕鵁鶄以睛交而孕鴝鵒以趾交而孕此已出禽經今書有之勉夫以為見爾雅疏疏何嘗有此語也又魚瞰雞睨出王褒賦中而𫝊之崇有論案埤雅蚌類引裴頠崇有論曰鳥無肺胃蛤蜃無臓蛭以空中而生蠶以無胃而育又螢類引崇有論曰鳥無胃而生螢無胃而育今晉書逸民論無之惟藝文類聚有引埤雅兩稱詞復參錯其誤則已審矣且亦蠕動之類以為可補扵禽經斯不然矣
北堂
野客叢談曰今人稱母為北堂萱蓋祖毛詩焉得萱草言樹之背按注萱草令人忘憂背北堂也北堂幽隂之地可以種萱初未嘗言母也不知何以遂相承為母事借謂北堂居幽隂之地則凢在婦人固皆可以言為北堂矣又何獨母哉
釋曰儀禮有司徹曰主婦北堂士昬禮曰姑洗於北洗鄭𤣥注曰北洗在北堂夫主婦也姑也非母之稱乎李陵書老母終堂潘岳賦太夫人在堂顔延之秋胡詩上堂拜嘉慶固知髙堂之上慈母所居自昔然矣隋侯夫人自傷詩曰偏親老北堂杜甫送許拾遺歸覲詩慈顔赴北堂岑參送韓巽覲省詩北堂倚門望君憶此後代之稱所祖耳若稱母為萱親則是因北堂而牽連及之案孟郊逰子詩曰萱草生堂階逰子行天涯慈親倚堂前不見萱草花後人以萱比母蓋本東野之詩
漢唐酒價
叢談曰歴陽郭次象多聞嘗與僕論唐酒價郭謂前輩引老杜詩速宜相就飲一斗恰有三百青銅錢以此知當時酒價然白樂天與劉夢得沽酒間飲詩曰共把十千沽一斗相看七十欠三年當劉白之時酒價何太不亷哉僕謂不然十千一斗乃詩人寓言此曹子建樂府中語耳唐人引此甚多如李白詩曰金尊沽酒斗十千王維詩曰新豐羙酒斗十千崔國輔詩與沽一斗酒恰用十千錢權徳輿詩十千斗酒不知貴陸龜𫎇詩若得奉君歡十千沽一斗唐人言十千一斗類然一斗三百錢獨見子羙詩所云故引以定當時之價然詩人之言出扵一時又未知果否一斗三百別無可據唐食貨志雲徳宗建中三年禁民酤以佐軍費置肆釀酒斛収直三千此可驗乎又觀楊松玠談藪北齊盧思道嘗雲長安酒賤斗價三百杜詩引此亦未可知僕因謂郭曰曾知漢酒價否郭無以應僕曰漢酒價每斗一千郭問出何書僕曰此見典論曰孝陵末年百司湎酒一斗直千文此可證也
釋曰曹子建名都篇歸來宴平樂羙酒斗十千此詩人筆興所至耳甲觀張筵大官供醴豈無酒酤我者而筭及酒錢也梁元帝長歌行當壚擅㫖酒一巵堪十千簡文帝詩欲袪九秋恨聊舉十千杯皆祖子建者若泥其語則一巵一杯又價齊扵一斗矣王融淥水曲斗酒千金輕庾信雲今朝一壺酒寔是勝千金亦可以為真耶梅聖俞春雪詩三公免責百姓喜斗酒十千誰復慳宋酒價亦復然與唐食貨志又言徳宗貞元二年天下置肆以酤者斗錢百五十建中三年至此僅四年酒價不同如此此詩豈作扵建中時耶然貞元二年嵗饑御膳減半而酒價反廉皆可資一笑也但勉夫知漢靈末酒價斗一千未知桓帝時斗二百昭帝時斗四十也案神仙傳漢桓帝時王逺𬨨吳胥門以千錢與餘杭姥乞酤酒信還得酒五斗許是斗二百也昭帝紀始元六年罷𣙜酤官令民賣酒升四錢杜氏通典始元末丞相田千秋奏罷酒酤賣酒斗四錢此恐升字之誤予嘗為之語曰西京若就壚頭飲一斗惟消四十錢
鸒斯
野客叢談曰毛詩弁彼鸒斯鸒鳥名也斯者衍辭如曰螽斯露斯之類而劉孝標乃謂鳥名鸒斯失矣
釋曰陸徳明毛詩釋文曰鸒斯一名鸒一名鵯居秦謂之雅一雲斯語辭孔頴逹曰此鳥名鸒而雲斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼栁斯毛𫝊或有斯者衍字定本無斯字以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也予案張揖廣雅表曰爾雅之為書也精研而無誤真七經之檢度學問之階路儒林之楷素故孔子曰爾雅以觀於古足以辨言矣今考爾雅曰鸒斯鵯居使斯祇語辭則當與蕭栁之例並削之矣法言曰頻頻之黨甚於鸒斯子雲豈亦有誤與至謂螽斯之斯與鸒斯之斯同為語辭其説益僻按周南螽斯羽七月作斯螽毛𫝊曰螽斯蚣蝑也又曰斯螽蚣蝑也爾雅曰蜤螽蚣蝑舍人曰今所謂舂黍方言曰舂黍謂之𧐱蝑陸璣草木䟽曰幽州人謂之舂箕則安得以為蕭斯栁斯之比乎
以蒲為脯
叢談曰文選潘安仁西征賦曰野蒲變而成脯苑鹿化以為馬張銑注趙高欲為亂恐羣臣不聽先設驗以蒲為脯以鹿為馬獻於二世羣臣言蒲與鹿者隂誅之按今史記但聞指鹿為馬不聞以蒲為脯之説此見漢人雜説臧榮緒晉書嘗引以為言歐陽訽之藝文類聚蒲栁門載趙髙此事謂出扵史記誤矣
釋曰李善文選注引風俗通曰秦相趙高指鹿為馬束蒲為脯二世不覺應氏書此條今亡然風俗通固非雜説也又案禮器曰三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因鄭𤣥注曰素尚白黑尚青也變白黑言素青者秦二世時趙髙欲作亂或以青為黑黑為黃民言從之至今語猶存也然則趙髙扵時不但以蒲為脯鹿為馬矣
㣲管
野客叢談曰語有承襲紕繆者如宋氏詔曰謝𤣥勲參㣲管陳蕭沇表曰功深㣲禹是也取㣲管仲吾其被髮㣲禹吾其魚之謂而曰勲參㣲管功深㣲禹似不當文理前此潘安仁詩嘗曰豈敢陋㣲管謝𤣥暉詩㣲管寄明牧後此如劉義康𫝊臣以頑昧獨獻㣲管傅亮碑道亞黃中功叅㣲管似此用㣲管甚多
釋曰東方朔曰以管窺天魏書曹公令曰論者之言一似管窺虎與扶令育上表救義康雲獨獻㣲管蓋遜言所見㣲小耳若以㣲管仲觧之將何所指義康也是抱薪而救火也若潘岳河陽縣詩云位同單父邑愧無子賤歌豈敢陋㣲官但恐忝所荷呂延濟注曰豈敢以此官為㣲小但恐辱負荷之重也可見從來不作管字王氏殊誤若宋書烈武王傳化被江漢勲髙㣲管顔介觀我生賦曰詠苦胡而永嘆吟㣲管而增傷此則皆用管仲之事者也
板輿
叢談曰世率以用板輿為奉母親事用之如樂天詩朱旛四從板輿行取潘安仁閒居賦太夫人乃御板輿之意不知當時三公告老亦許以板輿上殿如傅祇者是則板輿事不可專為奉母也梁韋叡以板輿自載督厲衆軍則知板輿不止一事
釋曰板輿之為安車猶蒲輪之為軟輪皆欲使老人從容肆體也韋叡素羸每戰未嘗乗馬且其時年已六十故以板輿自載後魏崔挺授本州大中正掖縣有人年踰九十板輿造州自稱少使林邑得羙玉北史畢元賔拜楚州刺史父衆敬以老還鄉每元賔聽政時乗板輿出至元賔所觀其聽斷隋上柱國梁睿謝病髙祖賜以板輿每朝必令三衛輿上殿則知老疾咸乘板輿耳潘時在知命之年其母應七十左右則御板輿宜也若用潘賦語為奉母故實亦文家之常法且後代亦有效之者元徳秀河南人少孤貧事母以孝聞開元中從鄉賦嵗逰京師不忍離親每行自負板輿與母詣長安因話録栁芳掌汾陽書記軍中大燕母趙夫人板輿至棚白詩似用紫芝事耳然漢書王莾子臨朝見挈茵輿行晉灼曰漢儀注皇后媫好乗輦餘人以茵四人舉以行豈今人板輿而鋪茵乎南史宋順帝禪位於齊太后懼帥閹索扶幸板輿杜氏通典梁沈約議元正及大公事御宜乗小輿至太極階仍乗板輿升殿則周遷輿服雜事所云貴賤通乗是矣五代史劉鄩襲破兗州徙葛從周家屬外第親拜其母從周攻鄩鄩以板輿置從周母城上從周為之緩攻此與潘元之御情事又殊也
東道主
野客叢談曰左傳有倚鄭為東道主之言後漢光武謂耿弇鄧晨彭寵等皆曰北道主人後魏孝武謂咸陽王曰昨得汝主簿為南道主人於是乎有南道主人之説史𫝊之間獨不聞西道主人之説耳又觀趙肅𫝊獨孤信東討肅監督糧儲軍用不竭周文帝謂人曰趙肅可謂洛陽主人也又有洛陽主人之説容齋隨筆但引左傳後漢東道主人北道主人語出處而不考其他
釋曰後魏書裴仲規有志節咸陽王禧為司州牧辟為主簿行建興郡事車駕自代還洛次於郡境仲規備供帳朝路側車駕逹河梁見咸陽王謂曰昨得汝主簿為南道主人六軍豐贍元弟之寄實副所望周書趙肅字慶雍洛陽人早有操行大統三年獨孤信東討肅宗人為鄉導授司州治中轉別駕監督糧儲軍用不匱周文帝聞之謂人曰趙肅可謂洛陽主人也叢談簡略多誤北史曰薛辨歸魏位平西將軍東雍州刺史詣闕明元帝謂之曰朕委卿西畨志在關右卿宜克終良算與朕為長安主人此更有長安主人之説北史又曰髙歡入洛之始本有奸謀令蔡雋作牧河濟厚相恩贍為東道主人又陳書魯廣逹假節晉州刺史王僧辨討侯景廣逹資奉軍儲僧辨謂沈烱曰魯晉州亦是王師東道主人則東道之説不特鄭國也北史又曰魏孝武與齊神武有隙令毛鴻賔鎮潼關為西道之寄車駕西幸漿糗乏絶侍官二三日間惟飲澗水鴻賔奉獻酒食迎於稠桑文武從者始觧饑渴武帝把其手曰寒松勁草所望於卿也事平之日寧忘主人此非所謂秋方之典客者乎
餘糧棲畝
叢談曰晉左思賦餘糧棲畝而不収後晉干寳宋劉裕皆有是語近時塲屋用南史劉裕所言出處出餘糧棲畝題詩而不及左思自失所先後矣按此語非始扵思思前蓋有是言矣觀蔡邕集中胡公碑雲餘糧棲於畎畆知左此語祖邕也
釋之曰淮南本經訓曰昔容成氏之時道路雁行列處托嬰兒於巢上置餘糧於畮首此在蔡氏前矣而繆稱訓又曰東戶季子之世道路不拾遺耒耜餘糧宿諸畝首使君子小人各得其宜也許慎曰東戶季子古之人君然初學記帝王部引子思子曰東戶季子之時道上雁行而不拾遺耕耨餘糧宿諸畆首則又在鴻烈之先按荘子胠篋列古十二帝王容成氏為首漢書今古人表容成氏在開闢初而東扈在炎帝神農之際則棲畝羙談宜以容成為先矣路史因提記六十六世東戶在五容成氏為最末代而又以容成之季子為即東戶季子相去千萬載而合為一人豈因餘糧宿畆事而妄搆之耶予又案邕胡廣碑廣遷濟隂太守布愷悌宣柔嘉餘貨委於路衢餘糧棲於畎畆魏都賦餘糧棲畆而不收頌聲載路而洋溢干寳晉紀論太康之中牛馬被野餘糧棲畆沈約羊𤣥保傳論曰自元熈十一年至元嘉末役寛務簡氓庻繁息餘糧棲畆戶不夜扃皆侈言政教既成風俗醇樸昇平逸樂世若天懐故陶淵明詩抑想東戶時餘糧宿中田意可知矣若劉裕所言餘糧棲畆軍無匱乏之憂蓋謂慕容超不知清野師得因糧扵敵非謂承平景象也省試摘此為題必有深意曰漫無先後斯不然矣
附王
浚儀王應麟撰玉海二百三十卷載籍極博余偶有所見略附一二焉
魏天淵池
玉海曰魏紀黃初五年穿天淵池楊暨從行天淵池論伐蜀事也水經注曰天淵池在洛陽池中有魏文帝九花叢殿基宋志曰魏明帝天淵池設流杯石溝宴群臣晉客閣記天淵池有飛龍等舟魏興安二年二月穿天泉池
江總芳林園天淵池銘曉川漾璧夜浪浮金梁武帝有首夏泛天淵池詩
附曰王扵天淵池列梁詩江銘蓋謂即洛園曲沼也夫自晉以來伊洛淪陷鞠為狄場宋齊梁陳畫疆而守長淮難渉安得弭蓋洛邑授簡茲池覧宋齊書建業自有上林苑華林園自有天淵池昆明池蓋宴逰之所輙摹洛都者也宋文帝元嘉數年間天淵池芙蓉咸二花一蒂太始二年明帝泛天淵池白魚入舟齊永明七年得靈石世祖於天淵池親投試之沈約亦有應詔作天淵池水鳥賦若以為魏之天淵則是鑾鑣嵗騖扵洛城而侍從諸臣日珥筆扵敵苑也
街彈
玉海曰周禮里宰嵗時合耦於耡鄭元注曰鋤者里宰所治之處也若今之街彈之室䟽曰昔漢時在街置一室檢彈一里之民也金石録有漢都鄉正街彈碑在故昆陽城中平二年正月也
附曰水經注魯陽縣有南陽都鄉正衛彈碑平氏縣有南陽都鄉正衛彈勸碑衛之與街豈可強𫝊又按鄭𤣥駁許氏慎曰周禮六十五皆征之使為胥徒給公家之事如今之正衛耳又張晏漢書注曰監門里正衛也正衛自是漢魏㣲官秩若封人仕同里宰不得以觧街彈之室也
羊腸
玉海紺珠曰羊腸坂有兩漢書地理志上黨壺關皇甫士安地理書太原北九十里隋崔𧷤問而知之
附曰隋書曰崔𧷤從煬帝登太行山詔問何處有羊腸坂對曰地理志上黨壺關縣有帝曰不是𧷤曰皇甫謐地理書雲太原晉陽西北九十里有羊腸坂帝曰是也予按髙誘淮南注曰羊腸山名今太原晉陽西北九十里通河西上郡關曰羊腸坂是呂氏春秋注其山盤紆譬如羊腸帝王世紀曰羊腸坂在晉陽西北九十里為西通上郡之關即吳起雲夏桀之居羊腸在其北也蓋用髙氏説而壺關者他無聞焉若據煬帝語則有二羊腸予謂太原上黨俱在并州道里不遙封疆如錯晉陽之西北即壺關之東南羊腸蓋自一耳
漢典農城
玉海曰水經河水逕典農城東注世謂之胡城又北逕上河城東馮參為上河典農都尉所治也河水又北逕典農城東注俗名之為呂城皆參所屯以事農
附曰漢書馮參字叔平為上河農都尉百官表曰農都尉武帝置後漢百官志武帝時邉郡置農都尉主屯田殖榖建武六年邉郡徃徃置都尉注引漢官儀曰農都尉不治民御覧引魏略曰曹公置典農中郎將秩二千石典農都尉六百石典農校尉秩比二千石然則漢官無典字至當塗始更耳水經及注作典農皆非梁統𫝊光武拜梁騰酒泉典農都尉蔚宗亦誤王氏引典農城為羙談殊少稽揀
侍其
玉海姓氏急就篇曰侍其氏漢廣野君裔孫賜氏食其後有為武帝侍中者合官與氏而稱焉漢有侍其元矩魏有侍其衡
附曰廣野君在髙祖初至武帝時七十年安得遽至裔孫而又曰後有為侍中者何年寡而世多也水經注侍其衡奏魏武王曰近日路次齊郊瞻望桓公墳壟此曰魏有侍其衡是也伏滔風土人物論稱後漢有侍其元矩與孫賔碩劉公山並敘正當魏武時又為齊人則元矩非即衡字耶
登聞鼓
玉海曰後魏書世祖闕左懸登聞鼓以逹寃水經注闕右置登聞鼓以納諫自注云通鑑神䴥四年十月也
附曰魏書刑罰志神䴥中詔崔浩定律令闕左懸登聞鼓人有窮寃則撾鼓公車上其奏玉海所以知其年月者以太武紀神䴥四年十月詔崔浩定律令故也不知闕左平枉乃在桑乾闕右求言則洛城朱雀闕也案道武天興元年都代郡桑乾之平城下至太武尚屏恆朔及太和十七年始遷洛陽上距神䴥六十餘載雖器同事合而地迥年乖援平城之故實𫝊雒邑之新模非矣
師宜
姓氏急就篇曰師宜氏後漢師宜官善古篆
附曰衛衡四體書勢序曰上谷王次仲作楷法漢靈帝好書時多能者而師宜官為最梁鵠以工書至選部尚書宜官後為袁術將鵠手跡魏武懸著帳中玩之以為勝宜官書斷曰師宜官南陽人靈帝徴天下工書數百人八分稱宜官為最案前志徃徃稱宜官則非姓師宜也且善楷法及八分又非古篆
貝獨坐
姓氏急就篇貝姓出清河貝丘姓苑古有賢者貝獨坐
附曰後漢書貝瑗魏郡元城人桓帝初中常侍定議誅梁冀封東武陽侯與左悺徐璜唐衡四侯轉橫天下為語曰左回天貝獨坐徐臥虎唐兩墮頓使漢祚傾覆海內悲涼乃以為古賢乎
彈髙
劉子𤣥水仙賦
髙似孫字續古作緯略雲餘二十年前作水仙賦自恨筆力乏竒偉五年前楊仲囦自蕭山致水仙花一二百本極盛乃以二古銅洗藝之學洛神賦再作後水仙花賦頗愜人意近讀金樓子云劉子𤣥好學有文才為水仙花賦時人以為不減洛神賦擬古詩時人謂陸士衡之流也
彈曰予謂水仙不及洛神擬古勝乎士衡矣據此則是宋南平王劉鑠也擬古詩今在文選水仙乃水上神女陶𢎞景亦有賦髙氏以休𤣥為子𤣥謂水仙為花名豈不謬與似孫二賦載其騷略中
鄭康成
緯畧又雲鄭康成禮記蒼梧注曰帝嚳立四妃象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而娶不立正妃但三妃耳謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏增以三三而九合十二人春秋説曰天子娶十二即夏制也康成之論本諸帝王世紀耳世紀曰舜長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女宵明燭光是也乃知康成所注為有據依
彈曰按世紀皇甫士安作也士安在康成後五十年謂世紀本扵康成則可安得以康成反依士安乎然紀謂舜只三妃又為未悉何者大戴禮帝繫篇曰帝舜娶於帝光之子謂之女匽氏列女傳堯以二女娥皇女英妻舜離騷所謂湘君湘夫人者此二妃也山海經舜妻登比生二女宵明燭光一曰登北氏又曰羲和之國有女子名曰羲和方浴日於甘淵羲和者帝俊之妻生十日郭璞曰俊亦舜字假借音也又曰天虞有女子方浴月帝俊妻常羲生月十有二此始浴之案此則舜妃見𫝊記者已有六人康成士安續古皆未之考也山海經又曰大荒之中有不庭之山有人三身帝俊妻娥皇生此三身之國姚姓黍食三身生義均義均是始為巧倕是始作下民百巧則謂娥皇無子者又士安之踈也
鰒魚
髙似孫緯畧曰魏志倭國人入海捕鰒魚水淺深皆沉沒取之吳良為齊郡議曹掾諫太守無受正旦賀觴賜鰒魚百枚魏文帝與孫權書曰今因趙咨致鰒魚千枚陳思王求祭先王表曰先王喜食鰒魚前已表徐州刺史臧覇送鰒魚二百足自供事皮日休詩君卿脣舌非吾事且問江南噉鰒魚詩中用鰒魚之典者蓋僅見扵此耳
彈曰乙丑予在鷺門戍主有自彭湖來者餉鰒魚百枚夫此介蟲也而命之為魚蓋不可曉緯畧所引尚多遺者且亦未知鰒魚何物也因與坐客共徴舊事䟽之漢書王莽軍師外破大臣內叛憂懣不能食亶飲酒㗖鰒魚顔師古注曰鰒海魚也後漢書伏隆使青徐招降羣盜張歩遣掾孫昱隨隆詣闕上書獻鰒魚南史褚彥回宋世為中書監時淮北屬江南無復鰒魚或有間關得至者一枚直數千錢人有餉彥回鰒魚三十枚彥回時甚貧薄門生獻計賣之雲可得十萬錢彥回曰我謂此是食物非曰財貨且不知堪賣錢聊爾受之雖復儉乏寧可賣餉取錢也悉與親友噉之少日便盡郭璞注三蒼曰鰒似蛤偏着石廣注曰鰒有殻一靣附石細孔雜雜或七或九陶隱居名醫別録曰石決明俗雲是紫貝又雲是鰒魚甲附石生大者如手明耀五色內亦含珠唐本草注曰石決眀是鰒魚甲也附石生如蛤惟一片無對七孔者良李英公本草注曰石決明生廣州南海畔殻大者如手小者如三兩指其肉南人皆噉之亦取其殻水漬洗眼七孔九孔者良十孔以上者不佳謂為紫貝及鰒魚甲並誤矣夷堅志曰元善與嘗監恵州淡水鹽塲塲在海濵居民數百戶皆漁捕海物雲鰒魚只有一邉殻以自蔽漁者拏舟至所産處以繩繫腰扵柁尾然後沒水或深入五六十丈如出其不覺皆可拾取或知人且至則粘着石上牢不可拔雖椎擊至碎猶不可得迨欲出水則循繩攀緣足躡以升或久而不出有泡沫堆突起水靣妻子則拊膺慟哭蓋已為魚龍攫去矣予按如顔監之説則鰒㳺泳物耳如英國所稱則被甲者不名鰒也若諸家之説則此待石以具體耀采而晃人者其為鰒魚允矣且數魚以尾而此獨以枚亦可知其介類耳玉篇曰鰒魚孫愐從之皆未辨其為介為鱗也但此物殊非珍味而漢魏貴之一枚至數千錢則海人之以利而死也亦何怪乎
削藁
緯畧載削藁事漢孔光周就樊宏皇甫嵩魏陳羣𫝊嘏宋謝𢎞㣲北齊封隆之八人
彈曰東觀漢記張純字伯仁為虎賁中郎將素重慎周宻時上封事削去草荀彧別𫝊曰彧為尚書令常以書諫事臨薨皆焚毀之故竒策宻謀不得盡聞晉書曰羊祜歴職二朝任典樞要嘉謀讜議皆焚其草故世莫聞十六國春秋劉淵黃門郎陳元逹屢進忠言退而削雖子弟莫知後魏書李孝伯為侍郎每朝廷大事有不足必手自書表切言直諫削滅藁草家人不見梁書曰徐勉字修仁為侍中參掌衡石禁省中事未嘗漏洩每有表奏輙焚藁草隋書髙熲字昭元執政二十年所有竒謀熲皆削藁世無知者又唐之髙儉戴胄馬周髙郢陸元方咸有此譽而馬賔王疾甚悉焚草奏陸希仲臨終取焚奏藁與荀令皆於屬纊始命焚毀則其不宻者多矣任彥升為宣徳皇后令梁王曰公文擅雕龍而成輙削藁此蓋用事為褒非其實也緯畧都未之及
本朱
宋朱翌字新仲桐鄉人撰猗覺寮雜記十巻人生如寄
雜記雲人生如寄見髙僧𫝊又南齊劉善明曰人生如寄來㑹幾何樂天感時雲人生詎幾何在世猶如寄秋山雲人生無幾何如寄天地間東坡雲人生如寄爾嶺海亦閑逰每每多用此四字
本之曰四言慨慷酸切逹生之士常以為娛憂生之徒亦以為痛陸佐公思田賦曰感風燭與石火嗟民生其如寄郭景純不死樹贊曰萬物暫見人生如寄不死之樹夀敝天地張茂先逰獵篇曰人生忽如寄居世遽能幾曹子建仙人篇曰人生如寄居潛光養羽翼魏武善哉行曰人生如寄多憂何為古詩曰人生忽如寄夀無金石固古人蓋逓承襲也然尸子引老萊子曰人生天地之間寄也寄者固也淮南子禹南濟於江黃龍負舟禹熈然而稱曰吾受命於天生寄也死歸也何足以滑和諸家皆用老萊夏後語耳北齊書後主於黎陽臨河築城戍曰急時且守此作龜茲國子更可憐人生如寄惟當行樂何用憂為此語悲壯可入宋人曲
長繩
猗覺寮雜記曰太白雲恨不掛長繩於青天繫此西飛之白日李長吉雲長繩繫日樂當年樂天雲既無長繩繫白日二公用太白意也
本之曰太白風流曠逺長繩一語不啻出自其口然余嘗㝷之江總嵗暮還宅詩云長繩豈繫日濁酒傾一杯又非為李公語矣又北史蕭大圜常言人生若浮雲朝露寜俟長繩繫景實所願言執燭夜逰驚其𨑙速沈烱幽定賦謡曰那得長繩繫白日年年日月但如春李鏡逺詠日曰廻戈安得中長繩不可羈蓋相襲久矣按元傳九曲歌曰嵗暮景邁羣光絶安得長繩繫日月竒曠之致實肇自休奕也
九子母
猗覺寮雜記曰應劭漢書成帝生甲觀畫堂雲畫九子母不知佛自後漢方入中國安得元帝時已有九子母也其陋可笑顔師古雖破其説不及此
本之曰漢書曰成帝母王皇后元帝在太子宮生甲觀畫堂應劭曰甲觀在太子宮甲地主甲乳生也畫堂畫九子母師古曰甲者甲乙丙丁之次元後𫝊言見於丙殿此其例也畫堂但畫飾耳豈必九子母乎霍光止畫室中是則宮殿中通有畫彩之堂室據此新仲所云是也但自佛教東來後漢時翻譯尚寡亦無九子母之説此宋涼以後妖僧偽為其名耳且九子母鬼也帝寢皇宮豈宜圖冩鬼魅乎按列女傳魯有九子之母教兒造次於禮魯人以為母師甲觀既燕閒內寢后妃所居則畫九子者取蕃育之義畫其母者取禮法之宗亦何足怪乎仲逺之時去西京未遙其博學多聞扵漢家故實必有𫝊記未可遽為之躗説也若霍光所止畫室乃將相朝時至此籌畫國事入告扵君以為彩畫之室何言之野乎
巵林卷三
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷四 明 周嬰 撰述洪
耆英
容齋四筆曰文潞公留守西京年七十七為耆英㑹凡十有二人侍中富韓公年七十九最長至大中大夫張問年七十唯司馬公方六十四嵗用狄監盧尹故事亦預於㑹狄盧見白樂天集今所謂九老圖者懐州司馬胡杲年八十九衛尉卿吉旼年八十六龍武軍長史鄭據八十四磁州刺史劉真侍御史盧貞皆八十二永州刺史張渾刑部尚書白居易皆七十四時秘書監狄兼謩河南尹盧貞以年未七十與㑹而不及列故溫公紀韓公至張昌言而自不書唐兩盧貞而又同㑹疑字誤
述曰白居易詩序曰㑹昌五年三月胡吉劉鄭盧張六賢皆多年夀予亦次焉於東都履道坊合尚齒之㑹賦詩記之其夏又有二老年貌絶倫亦來斯㑹續書姓名年齒寫其形貌附於圖右題為九老圖仍以一絶贈之葢洛中遺老李元爽年一百三十六禪僧如滿歸洛年九十五也時秘書監狄兼謩河南尹盧貞以年未七十雖與㑹而不及列雲前懐州司馬胡杲年八十九衛尉卿吉旼年八十八前磁州刺史劉真八十七龍武軍長史鄭據八十五侍御史盧真八十三前永州刺史張渾七十七刑部尚書致仕白居易七十四九老之㑹盧真盧貞未嘗同名也又夢溪筆談紀洛社𦒿英雲元豐五年文潞公守洛為耆年㑹命畫工鄭英圖於妙覺佛寺凡十三人守司徒韓國公富弼年七十九守太尉潞國公文彥博司徒郎中席汝言皆七十七朝議大夫王尚恭七十六太常少寺趙丙秘書監劉幾衛州防禦使馮行已皆七十五天章閣待制楚建中七十三朝議大夫王慎言七十二檢校太尉王拱辰七十一大中大夫張問通議大夫張燾皆七十端眀殿學士司馬光年六十四筆談又雲潞公歸洛日年七十八時有中散大夫程昫朝議大夫司馬旦司封郎中席汝言皆年七十八嘗為同甲㑹各賦詩一首潞公詩曰四人三百十二嵗況是同生丙午年按此是後一嵗事不知元豐五年之㑹程馬何以不預四筆又曰至道九老者李文正公昉罷相後居京師至道元年七十一矣思白樂天洛中九老之㑹適交㳺中有此數曰太子中允張好問年八十五太常李運年八十吏部尚書宋琪廬州節度使武允成皆七十九吳僧賛寜七十八郢州刺史魏丕七十六諫議大夫楊徽之七十五水部郎中朱昂與昉皆七十一欲繼其事為宴集㑹蜀㓂起而罷次年李公即世此事竟不成造物豈亦吝此耶嬰按此在㑹昌九老後一百五十二年在洛社耆英前八十八年然戌亥之際於斯為盛雲我明宣徳間湖州烏青鎮亦有九老趙嶬官司班年九十一吳煥年九十趙岐八十九孫孟吉建文中太常博士八十五水宗逹運司八十二漏瑜建文中〈闕〉唐其諒建文中縣丞胡敏錢郁年皆八十漏瑜㑹稽
人唐其諒鳯陽人革除後流寓烏鎮俱能詩結社倡和亦一時之羙正統間杭州亦有之大理正郎子貞八十一封吏部員外郎孔希徳八十禮部郎中蔣廷暉七十八處士項伯臧九十三孫適郭文敏皆七十三又有稽勲郎中鄧林布政使姚肇以寓公與㑹而年不及見宛委餘編〈隆慶己巳莆田有耆老㑹太守鄭弼年七十八少叅雍瀾七十七太守陳敘七十六運使林汝永七十五主事柯維騏七十四太守林允宗七十二尚書康大和年七十一大和賦詩云故里重開耆老㑹七人五百二十三後尚書林雲同年六十九亦與㑹〉
展重陽
容齋一筆曰唐開成元年歸融為京兆尹時兩公主出降府司供帳事繁又俯近上已曲江賜宴奏請改日上曰去年重陽取九月十九日未失重陽之意今上已改取十三日可也上已重陽皆有定日而至展一旬乃知鄭谷所賦十日菊詩云自縁今日人心別未必秋香一夜衰亦未盡也唯東坡有菊花開日即重陽之語故記其在海南蓺菊九畹以十一月望與客泛酒作重九雲
述曰戊辰九月十八日予在晉安陳京兆泰始招集緑笥齋看菊兼餞吳興黃君南昌葉君呼盧聽歌即席探賦予謂唐文宗重陽取十九日則今十八日正可為展重九作詩云登臨佳䖏即重陽九月仍逢二九霜菊綻經旬開倍艷人逢浹日興尤長驚秋談客思吳楚窺笥𤣥言注老莊此夕茱萸應解佩好燃銀燭照霓裳〈宋史黃𣏌字景韋漳州人歴官清介知潮州奉祠歸杞九月十九日生守朱熹與詩云須信九秋饒好景更遲十日作重陽亦用開成事〉
希姓
五筆引風俗通敘希姓日合浦太守虎旗上郡太守邸杜河內太守遇沖北平太守賤瓊東平太守到質沐寵北平太守卑躬雁門太守宿詳五原太守督⿰汝南太守謁渙九江太守荊修東海太守鄐熈𢎞農太守移良南郡太守為昆酒泉太守頻暢北海太守處興巴郡太守鹿旗涿郡太守作顯廬江太守貴遷交阯太守頼先外黃令集一洛陽令諸於單父令即賣烏傷令昔登山陽令職洪髙唐令用蚪此二十君子皆是郡守縣令惟移良之名曽見於史耳
述曰今所傳風俗通十卷氏姓篇亡矣然諸書所引應氏遺編尚多希聞者則有漢太尉超喜丞相冥都渾梁侯僕朋尚書令鞠譚太子太傅瓶守侍中耦嘉鈞喜聊倉大鴻臚招猛光祿勲弓祉少府中京治書御史諫忠諫議大夫塗惲救仁詹事滑典長史真祐司空史御長卿司徒掾府悝騎都尉神曜度遼將軍采皓蜀郡都尉千獻上黨都尉露平趙相行祐兗州刺史過杇一作過栩幽州刺史芳乗冀州刺史巫㨗交阯刺史僮尹越巂太守牧稂漢中太守抗喜南陽太守瞿茂九江太守旗光西河太守垣恭豫章太守函熈南郡太守䜌秘太原太守委進常山太守屯莫如陳郡太守沐寵劇令家羨中牟令池瑗梁令鄴風武陽令㑹栩嬴長糗宗博士食於公沛上計三烏郡不知景盧何以不敘然漢書西南夷傳有越巂太守牧根豈即牧稂之譌乎
嵗月日風雷雄雌
三筆曰虞喜天文論漢太初厯十一月甲子夜半冬至雲歲雄在閼逢雌在攝提格月雄在畢雌在觜日雄在甲雌在子又雲甲歲雄也畢月雄也陬月雌也大抵以十干為嵗陽故謂之雄十二支為嵗隂故謂之雌但畢觜為月雄雌不可曉今之言隂陽者未嘗用雄雌二字也郎顗𫝊引易雌雄秘厯今亡此書宋玉風賦有雄風雌風之說沈約有雌霓連蜷之句春秋元命包曰隂陽合而為雷師曠占曰春雷始起其音栢栢格格甚霹靂者所謂雄雷旱氣也其鳴依依音音不大霹靂者所謂雌雷水氣也見法苑珠林予家有故書一種曰孝經雌雄圗雲出京房易傳亦曰星占相書也
述曰案史記漢武帝詔御史曰十一月甲子朔旦冬至已詹其更以太初元年年名為閼逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半朔旦冬至索隠曰聚音陬案僖公雲天元之始於十一月甲子夜半朔旦冬至日月若連珠俱起牽牛之初嵗雄在閼逢雌在攝提格月雄在畢雌在訾訾則陬訾之宿日雄在甲雌在子在子是陽氣支幹之首也索隱又曰甲嵗雄也月名畢聚謂月値畢及娵訾也畢月雄也聚月雌也予稽爾雅月在甲曰畢為月陽又曰正月為陬邢昺䟽曰正月得甲則曰畢陬若史記厯書雲月名畢聚也然則聚當為陬離騷雲攝提貞於孟陬是也索隱曰漢始以建亥為年首今改以建子葢用周正故稱畢陬如用夏正當曰畢辜也若以畢陬為濁星之畢及娵觜之口失之逺矣月令惟紀日舎中星不及於月葢以月輪行疾一月而周天故不得以恆星定月所在娵訾是亥次之號非十一月日月交㑹之宿也日月一嵗十二㑹其交娵訾之辰葢在孟春之月其㑹實沈之次則在孟夏之中律厯志曰冬至日月在建星孟康曰建星在牽牛間司馬貞既雲起牽牛之初又以為月值畢及娵訾殊自違伐不如邢昺為得景盧亦見未及此也然索隱乃作僖公豈虞喜字譌耶喜有安天論此豈論中語乎惜志林之不傳也詩緯曰陽本為雄隂本為雌物本為魂雄雌俱行三節而雄合物魂號曰太素太𤣥告曰聖人律乎日月雄雌之序經之於無已范望注日為雄月為雌參同契曰雄陽播𤣥施雌隂化黃包又曰陽稟隂受雌雄相須則易隂陽之名為雌雄固有自矣呂氏春秋伶倫取竹於嶰谿之谷制十二筒以聽鳳凰之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六漢書取之淮南記則曰律之數六分為雌雄故曰十二宋玉笛賦曰衡山竒篠師曠取其雄焉宋意得其雌焉亦以竹管之隂陽為雌雄耳大戴禮孔子曰丘聞伯夷曰明孟也幽幼也明幽雌雄也雌雄迭興而順至正之統也日歸於西起明於東月歸於東起明於西史記亦著之是以日為雄夜為雌也廣雅曰太初氣之始也生於酉仲清濁未分太始形之始也生於戌仲清者為精濁者為形注曰八月酉仲為太初屬雄九月戌仲號太始屬雌是以氣為雄形為雌也爾雅郭璞注曰蜺雌虹也音義曰虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺春秋元命包曰虹蜺者隂陽之精雄曰虹雌曰蜺髙誘淮南注亦曰雄為虹雌為蜺蔡邕月令章句曰虹螮蝀也隂陽交接之氣著於形色雄曰虹雌曰蜺蜺常依隂雲而晝見於日衝無雲不見大隂亦不見率以日西見於東方故詩云蝃蝀在東蜺常在旁四時有之唯雄虹見藏有月離騷逺逰章曰建雄虹之采旄又曰雌蜺㛹嬛以曽橈悲回風曰䖏雌蜺之標顛東方朔怨思曰載雌霓而為旌沈約但祖此耳漢書旬始出於北斗旁如雄鷄其帑青黒色晉灼曰帑雌也淮南子曰北斗之神有雌雄十一月始建於子月從一辰雄左行雌右行五月合午謀刑十一月合子謀徳雄以音知雌故為竒辰數從甲子始參同契曰天地亦不能違不獨子與午然則虹蜺星斗皆有雌雄天地亦不能違不獨嵗月日風雷也至如天文志太白在南嵗在北名曰牝牡晉灼曰嵗陽也太白隂也故曰牝牡淮南子丘陵為牡谿谷為牝髙誘曰丘陵髙敞陽也故曰牡谿谷汙下隂也故曰牝又以牝牡代雌雄皆欲隱其詞晦其義古人亦好竒耳隋志有孝經雌雄圗三卷孝經異本雌雄圖二卷丹鉛録載五代廣順中髙麗進書有孝經雄圗說日之環暈星之彗孛宋史藝文志有七曜雌雄圗一卷
李陵詩
隨筆曰文選編李陵蘓武詩凡七篇人多疑俯觀江漢流之語以為蘓武在長安所作何為乃及江漢東坡雲皆後人擬也予觀李詩云獨有盈觴酒與子結綢繆盈字正𠅤帝諱漢法觸諱者有罪不應陵敢用之益知坡公言可信也
野客叢談曰僕觀古文苑所載枚乗栁賦曰盈玉縹之清酒玉臺新詠載枚乗雜詩曰盈盈一水間梁普通間孫文韜所書茅君碑謂太元真君諱盈漢景帝中元間人觀此二字知惠帝之名當時已有不諱者矣然又怪之其時文字間或用此字葢出適然猶為有說至以廟諱為名甚不可曉
丹鉛録曰子瞻雲蘇武李陵詩乃六朝人擬作宋人遂謂在長安而言江漢及盈觴句又犯惠帝諱疑作本詞予案班固藝文志有蘇武集李陵集之目摯虞晉初人也文章流別雲李陵衆作總雜不類殆是假託非盡陵製至其善篇有足悲者以此考之其來古矣即使假託亦是張衡曹植之流始能耳杜子美雲李陵蘓武是吾師豈無見哉子瞻跋黃子思詩云蘓李之天成尊之至矣其曰六朝擬作者鄙薄蕭統之偏辭耳
述曰史通雲李陵集有與蘓武書詞采壯麗音句流靡觀其文體不類西漢人殆後來所為假稱陵作也自子𤣥之論行後世談者復攟摭合離摘發疑殆證其實然案江淹宋世上建平王書有此少卿所以仰天槌心泣盡而繼之以血語則非六朝偽撰矣若録別之詩展轉倣傚真偽相不啻淄澠世無易牙誰能深辨景盧乃以盈觴字定其非出李手狹之甚也尋西京著述漢帝之名徃徃布流而盈字最多韋葢在鄒詩曰祁祁我徒戴負盈路枚乗詩又曰盈盈樓上女古陌上桑曰盈盈公府歩古詩云馨香盈懐袖薄昭與淮南王書臣怙恩徳驕盈淮南子曰今有㫖酒以合歡爭盈酌之間反生鬭又曰沖而徐盈他不能悉舉也大戴禮曰秦王怨毒盈世又曰畢弋田獵之得不以盈宮室也王褒九懐曰羙玉兮盈堂鹽鐵論曰天地不能兩盈說苑曰無以富貴驕盈又引孔子曰日中則昃月盈則食天地盈虗與時消息聖人調其盈虗故能長乆揚雄解嘲曰觀雷觀火為盈為實河東賦曰發軔於平盈法言曰隱隱欲欲乆而愈盈漢書律厯志屢稱盈不盈而溝洫志頻言河盈溢敘𫝊曰監世盈虗又曰武安驕盈漢世不諱盈字可歴言矣髙祖創業諱尤宜嚴而韋孟諷諫詩曰總齊郡邦曰王赧聽譛實絶我邦我邦既絶厥政斯逸在鄒詩曰寤其外邦曰於異邦劉向九歎曰餘思舊邦曰歸骸舊邦曰念予邦之橫䧟曰哀故邦之逢殃刑法志稱新邦平邦亂邦而敘𫝊曰邦家和同不獨此也文帝諱恆史記天官書曰壬癸恆山以北漢書外戚傳立恆山王宏為皇帝景帝諱啟大戴禮引詩亦作東有開明而帝繫乃曰啓其左脅夏小正曰啓灌藍蓼啓者別也鄒陽酒賦曰方金未啓曰緑瓷既啓淮南子匹夫百畮不遑啓處曰商鞅之啓塞曰啓攻有扈曰榮啟期一彈而孔子三日樂感於和王褒九懐曰啟匱兮探筴文紀曰夏啟以光武帝詔見夏後啟母石天文志有啟明星藝文志孔子弟子漆雕啟若說苑稱黃帝西靣啓首案稽讀如啓此䖏正宜為稽而翻作啟豈故觸諱也武帝諱徹漢書既稱避曰通侯而仍書二十徹侯徹侯金印紫綬淮南子天下靡沸螘動雲徹又曰鼛鼓而食奏雍而徹又曰徹於心術之論大戴禮曰太子有司過之吏有徹膳之宰過書而宰徹去膳不徹膳則死匈奴傳揚雄曰雲徹席捲昭帝諱弗陵漢書朱買臣傳買臣故陵折之見張湯坐床上弗為禮宣帝詔令百姓上書多觸諱以犯罪者朕甚憐之其更諱詢是以漢書易荀卿書為孫卿子而司馬相如傳載其書曰詢封禪之事奭字元帝諱而藝文志鄒奭子十二篇雲齊人號曰雕龍奭竇𫝊曰有如兩宮奭將軍驁者成帝諱而田蚡傳諸公稍自引而怠驁大人賦低卬夭蟜以驕驁長卿之作雖在宣成前然班史操觚亦宜稍變其字今皆不然固知臨文不諱漢代所同何獨於盈觴而疑之至若江漢流不息浮雲去無依以喻良友各一方播遷靡有歸作者比興之詞耳小雅滔滔江漢南國之紀豈必在荊所奏曽子稱江漢以濯秋陽以暴何嘗居楚而言安在長安之作必當敘涇渭㶚滻之流也
歌扇舞衣
三筆曰唐李義府詩云鏤月為歌扇裁雲作舞衣同時人張懐慶竊為已作増兩字雲生情鏤月為歌扇出性裁雲作舞衣致有生吞活剝之誚予又見劉希夷代閨人春日一聨雲池月憐歌扇山雲愛舞衣絶相似杜老亦云江清歌扇底野曠舞衣前儲光羲雲竹吹留歌扇蓮香入舞衣然則唐詩人好以歌扇舞衣為對也
述曰王勣詠妓詩早時歌扇薄今日舞衫長此唐風鼻祖也李邕太平公主南莊詩流風入座飄歌扇瀑水當堦濺舞衣陳子良妓詩紅樹揺歌扇緑珠飄舞衣又賦妓詩明月臨歌扇行雲接舞衣李白宮中行樂詞遲日明歌席新花艷舞衣戴叔倫感懐詩歌扇多情明月在舞衣無頼綵雲収張祜詠風揺揺歌扇舉悄悄舞衣輕元稹月詩的的當歌扇娟娟透舞衣許渾夜按歌舞詩舞衫未換紅鉛濕歌扇初移翠黛顰寧僅儲李數家乎按梁陳習尚妖淫詞篇多以取儷隂鏗詠妓詩曰鶯啼歌扇後花落舞衫前徐陵雜曲舞衫廻袖勝春風歌扇當牕似秋月庾信看妓詩緑珠歌扇薄飛燕舞衫長張正見情詩舞衫飄冶袖歌扇掩團紗紀少瑜擬吳均體雲卻匣擎歌扇開箱擇舞衣隋煬帝宴東堂曰清音出歌扇浮香颺舞衣李孝貞春園聽妓曰紅樹揺歌扇緑珠飄舞衣盧思道後園宴曰媚眼臨歌扇嬌香出舞衣葢六代緒風唐人皆效之然韓愈陳言務去而春雪詩已訝陵歌扇還來伴舞腰𤣥宗發言如絲興慶宮詩舞衣雲曵影歌扇月開輪亦不脫脂粉之習佳麗之移人乆矣宋秦國公主薨神宗賜輓詞曰帳深閒翡翠珮冷失珠璣明月留歌扇殘霞散舞衣胡元瑞詩藪謂有唐味未知其拾六朝餘瀋也
呂望非熊
五筆曰自李瀚䝉求有呂望非熊之句後來據以為用然以史䇿考之六韜第一篇文韜曰文王將田史編布卜曰田於渭陽將大得焉非龍非彲〈螭〉非虎非羆兆得公侯天遺汝師文王曰兆致是乎史編曰編之太祖史疇為禹占得臯陶兆史記雲呂尚窮困年老以漁釣干西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲覇王之輔後漢崔駰逹㫖雲漁父見兆於元龜注文乃引史記非龍非彲非虎非羆為證今之史記葢不然也非熊出處惟此而已
述曰竹書紀年注文王將畋史編卜之曰將大獲非熊非羆天遺汝師以佐昌臣太祖史疇為禹卜畋得臯陶其兆類此王至磻溪之水呂尚釣於涯王下趨拜曰望公七年乃今見光景於斯此沈約撰也宋書符瑞志同又約某太尉碑曰卜非熊羆惟人是與則非熊之兆休文三稱之矣又班固答賓戲周望兆動於渭濵張衡東京賦儀姬伯之渭陽失熊羆而獲人李善注並引史記曰太公望以漁釣干周西伯西伯將出獵占曰所獲非龍非虎非熊非羆所獲伯王之師輔果遇太公於渭濵此與章懐注不殊豈宋來史記非復唐世之舊也然善注東方曼倩論及劉越石詩引六韜俱作非熊非羆非龍非彲而唐書酷吏𫝊肅宗時有太子洗馬趙非熊又顧況子秀才顧非熊世系表有黃梅尉孫非熊魏知古從獵渭川獻詩曰非熊從渭水瑞雉想陳倉杜甫贈哥舒翰詩軒墀曽寵鶴畋獵舊非熊用非熊語者何必皆祖𫎇求也
雨水驚蟄
續筆曰厯家以雨水為正月中氣驚蟄為二月節清明為三月節榖雨為三月中氣而漢世之初仍周秦所用驚蟄在雨水之前榖雨在清明之前至於太初始正之雲
述曰月令孟春之月蟄蟲始振鄭𤣥注漢始亦以驚蟄為正月中仲春之月始雨水鄭注漢始以雨水為二月節孔頴逹正義曰漢之時立春為正月節驚蟄為正月中氣雨水為二月節春分為二月中氣至前漢之末劉歆作三統厯改驚蟄為二月節予按漢書律厯志劉歆三統厯曰夏正月娵訾初危十六度立春營室十四度驚蟄班固注曰驚蟄今曰雨水又曰二月降婁初奎五度雨水婁四度春分注曰雨水今曰驚蟄厯又曰三月大梁初胃七度榖雨注今曰清明厯曰中昴八度清明班注曰今曰榖雨而後漢律厯志章帝改用四分厯又引易緯通卦驗乃以雨水先於驚蟄榖雨後於清明則班固所謂今者葢指四分厯也洪氏以為太初始正殊誤即孔氏謂三統厯改之亦非也又周書周月解春三月中氣雨水春分榖雨時訓解尤詳之景盧以為仍周所用不考之過也然章帝朝已用四分厯而蔡邕月令章句曰周天十二次日月所躔也十四日至其初為節至其中為中氣自危十度至壁八度謂之豕韋之次立春驚蟄居之自壁八度至胃一度謂之降婁之次雨水春分居之又曰孟春以立春為節驚蟄為中中必在其月節不必在其月孟春之驚蟄在十六日以後立春在正月驚蟄在十五日前立春在徃年十二月斯又依三統者豈主為月令素臣而不必遵時王正朔乎予又尋呂氏春秋與禮記月令及淮南時則訓以為孟春之蟄蟲振者上言東風解凍下言魚上氷此蟄蟲葢水居之物以水澤涸堅蟄於氷下故凍觧而振或躍而上負氷也仲春之蟄蟲動者上言雷發聲下言開戶始出此蟄蟲葢穴處之蟲以冬隂閉固蟄於地中及震雷激電驚而出戶也是以驚蟄之氣正月二月不妨推移若雨水榖雨清明之氣方春三月或稍晴和或時瀟淅隂陽靡定不甚相逺雖有遷換天道衝然孔氏謂蟄蟲早者孟春乃出晚者二月始出又謂氣有參差事稍變改亦似未盡也
歴代史
容齋四筆曰三國雜史至多有王沉魏書元行沖魏典魚豢典畧張勃吳録韋昭吳書孫盛魏春秋司馬彪九州春秋丘悅三國典畧員半千三國春秋虞溥江表傳今惟以陳夀書為定是為三國志晉書則有王隠虞預謝靈運臧榮緒孫綽干寳諸家唐太宗詔房喬禇遂良等定為百三十卷以四論太宗所作故總名之曰御撰是為晉書至今用之南北兩朝各四代而僣偽之國十數其書尤多如徐爰孫嚴王智深顧野王魏澹張太素李徳林之正史皆不傳今之存者沈約宋書蕭子顯齊書姚思亷梁陳書魏収魏書李百藥北齊書令狐徳棻後周書魏鄭公隋書其他國則有和苞漢趙記田融趙石記范亨燕書王景暉南燕録髙閭燕志劉昞涼書裴景仁秦紀崔鴻十六國春秋蕭方等武敏之三十國春秋李大師延夀父子悉取為南史八十卷北史百卷今沈約以下八史雖存而李氏之書獨行是為南北史稚兒數以為問故詳記之
述曰文士立言莫鉅於史其傳者若星雲麗天春花采不傳者時見於軼書若覩鳳片羽足驗五徳或見虎一毛不知其斑非獨以文之工拙才之優劣故也葢亦有幸不幸焉三國書傳者唯陳夀所撰是矣然九州春秋十卷記漢末事耳王沉書四十四卷典畧八十九卷張録三十卷韋書五十五卷孫春秋二十卷江表傳五卷湮沒不存他尚有王隠蜀記七卷郭沖條諸葛隠事一卷華陽國志十二卷魏武本紀四卷魏武故事三卷吳人曹瞞傳一卷左將軍隂澹魏紀十二卷孔衍漢魏春秋九卷又魏尚書八卷孫盛魏世譜三卷又魏春秋異同八卷魏末傳八卷晉太學博士環濟吳紀九卷胡沖吳厯六卷又吳朝人士品秩狀八卷虞尚吳士人行狀名品二卷及張儼黙記也晉書有干寳紀二十三卷又王隠撰九十三卷虞預二十六卷謝靈運三十六卷齊徐州主簿臧榮緒一百一十卷及唐太宗御撰外復有郭頒魏晉世語十卷陸機晉紀四卷習鑿齒漢晉春秋五十四卷孫盛晉陽秋三十二卷晉中書郎朱鳳晉書十四卷晉著作郎謝沉晉書三十卷晉前軍諮議曹嘉之晉紀十卷晉荊州別駕鄧粲晉紀十一卷晉秘書監傅暢晉諸公讃二十二卷晉下邳太守荀綽晉後畧記五卷宋湘東太守何法盛晉中興書八十卷宋中散大夫徐廣晉紀四十六卷宋中散大夫劉謙之晉紀二十三卷宋永嘉太守檀道鸞續晉陽秋二十卷宋新興太守郭季産續晉紀五卷宋烏程令王偉之隆安記十卷宋吳興太守王韶之晉安帝陽秋三卷又晉紀十卷齊大司馬記室庾銑東晉新書七卷鄭忠晉書七卷沈約晉書一百十一卷蕭子顯晉史草三十卷蕭子雲晉書十一卷宋史自宋中散大夫徐爰宋書六十五卷齊冠軍録事㕘軍孫嚴宋書六十三卷齊司徒㕘軍王智深宋紀三十卷沈約宋書一百卷外尚有裴子野宋畧二十卷梁吳興令王琰宋春秋二十卷歩兵校尉鮑衡卿宋春秋二十卷少府卿謝綽宋拾遺十卷宋中興伐逆事二卷齊書則蕭子顯外有吳均齊春秋三十卷沈約齊紀二十卷江淹齊史十三卷王逸齊典五卷蕭方等齊典十卷劉陟齊紀十卷陳著作郎許亨齊書五十卷梁史則姚思亷梁書五十六卷外有梁中書郎謝吳梁書四十九卷本一百卷姚察梁書帝紀七卷許亨子善心梁書七十卷劉璠梁典三十卷陳始興王諮議何之元梁典三十卷周興嗣梁皇帝實録三卷鮑衡卿乗輿龍飛記二卷臧嚴棲鳳春秋五卷陳征南諮議隂僧仁梁撮要三十卷姚朂梁後畧十卷梁長沙蕃王蕭韶太清記十卷裴政太清實録八卷謝吳梁元帝實録五卷劉仲威承聖中興畧十卷蔡允恭後梁春秋十卷守節先生天啟紀十卷蕭大圜梁舊事三十卷蕭世怡淮海亂離志四卷梁末代紀一卷陳則顧野王姚思亷外有傅縡陳書三卷陸瓊陳書四十二卷陳中書郎趙齊旦陳王業厯一卷北朝則魏収後魏書一百三十卷著作郎魏澹後魏書一百卷北作九十二卷唐初敦煌人張大素魏書一百七卷外有鄧淵魏國記十卷盧彥卿後魏紀三十三卷梁祚魏國統二十卷溫子昇永安故事三卷北齊則李徳林北齊末修書二十四卷子百藥北齊書五十卷外又有崔子發後齊紀三十卷周榮建緒著齊紀三十卷杜臺卿齊記二十四卷王劭北齊志二十卷又齊書紀傳一百卷張大素北齊書二十卷祖孝徴黃初傳天録四卷陸元規文宣帝實録四卷又宋孝王闗東風俗傳三十卷令狐周書五十卷鄭公隋書八十五卷志三十卷其他葢有牛宏周史十八卷王劭隋書八十卷張大素隋書三十二卷又隋後畧十卷呂才隋紀二十卷開元管城尉丘啟期隋記十卷栁䛒晉王北伐記十五卷裴矩開業平陳記二十卷趙毅大業畧記二卷杜寳大業雜記十卷河洛記壺闗録各若干卷僭國之史自劉曜時平輿子和苞撰趙記十四卷偽燕太傅長史田融趙石記二十卷偽燕尚書范亨燕書二十卷燕中書郎趙郡王景暉南燕録六卷記慕容徳事魏侍中髙閭燕志十卷記馮䟦事偽涼從事中郎劉昞涼書十卷記張軌事宋殿中將軍裴景仁秦紀十一卷梁雍州主簿席惠明注及崔蕭武李春秋南北史外又有晉北中郎㕘軍王度二石傳二卷又二石偽治時事六卷徐光等上黨國記及趙書十卷李公緒撰趙記八卷趙語十二卷車頻秦書十卷何仲熈秦書八卷記苻健事魏左民尚書姚和都秦紀十卷記姚萇事偽漢散騎常侍常璩之漢書十卷夏北地張淵等夏國書八卷偽燕尚書郎張銓南燕録五卷董統燕後書三十卷㳺覽先生南燕書七卷魏諮議㕘軍韓顯宗燕志十卷記馮氏事偽涼著作佐郎叚龜龍涼記十卷記呂光事偽燕右僕射張諮涼記八卷記張軌事秀才索綏涼國春秋五十卷張重華䕶國㕘軍劉慶涼記十二卷髙道讓涼書十卷沮渠國史涼書十卷晉侍御史喻歸西河記二卷記張重華事劉昞敦煌實録二十卷又建康太守索暉涼書及拓䟦涼録十卷宋新亭侯叚國吐谷渾記二卷凡此之類或稱正史或名雜史或號覇史載籍雖淪空名猶在景盧且皆遺之況可得該覽乎抑洪氏尚多誤者孫綽雖領著作槩無撰述未嘗有晉記者元行沖魏典拓䟦氏書耳宋藝文志作後魏國典甚明而以屬曹氏丘悅三國典畧三十卷員氏三十卷葢梁北齊周史也而傳之蜀魏吳按文獻通考引崇文總目魏典三十卷唐太常少卿元行沖撰起道武帝終宇文革命凡三十篇孝武入闗則書東魏為東帝並載兩國事行沖以族出於魏尅意論著引魏明帝時西栁谷瑞石有牛繼馬後之象舊史謂元帝本出牛氏行沖以為非因言道武名犍繼晉史受命此其應也又三國典畧二十卷唐汾州司戶㕘軍丘悅撰以關中鄴都江南為三國起西魏終後周而包東魏北齊南總梁陳凡三十篇田融髙閭等敘五胡戰爭事在晉世而以為南北朝時僭偽南史載梁元帝忠烈世子方等貞惠世子方諸愍懐太子方矩始安王方畧而方等字實相乃取西方書命名者作三十國春秋三十一卷隋書譌為萬等二唐宋史皆作蕭方是指等字為軰也以景盧之精辨而蹈斯踳駁過庭之訓倘有未盡乎
石尤
五筆曰石尤風不知其義意其為打頭逆風也唐人詩好用之陳子昂入峽苦風雲故鄉今日友歡㑹坐應同寜知巴峽路辛苦石尤風戴叔倫送裴眀州雲瀟水連湘水千波萬浪中知君未得去慙愧石尤風司空文明留盧秦卿雲知有前期在難分此夜中無將故人酒不及石尤風計南朝篇詠必多用之未暇憶也
丹鉛録以留盧秦卿詩為郎士元作亦曰石尤風打頭逆風也
正楊雲古樂府宋武帝歌願作石尤風四靣斷行旅似非打頭逆風也
胡元瑞藝林伐山曰麟按據唐人詩即以為打頭風似無不可律以晦伯所引當是巨飇之類今江湖間飄風驟起沙折檣則徃來之舟俱繫䌫不行舟人所謂大風三小風七予過淮徐間徃徃遇之唐人語咸出六朝當以宋武歌為據其雲四面斷行旅正指此若以為打頭風則固有可行者矣
藝林伐山又引困學紀聞雲容齋五筆石尤風引陳戴詩作石尤而李義山詩作石郵雲來風測石郵楊文公詩亦作郵雲石郵風惡客心愁余謂作郵字殊勝近以用修拈出瑯琊伯仲亦多用之然俱以為逆風耳餘作六朝小樂府曰惱懼青絲笮凌晨只欲開狂風趂心起四靣石尤來葢用宋武歌中意第尚從舊尤字近得此欣然附録以貽同好
述曰宋孝武帝丁督䕶歌曰督䕶初征時儂亦惡聞許願作石尤風四面斷行旅按此則所謂巨颶盲飇者良是非打頭也但奔𩗗之來自然四面胡元瑞雲四面石尤則意疊詞複耳予又讀元稹洞庭遭風詩曰罔象睢盱頻逞怪石尤翻動忽成災以罔象取嫓而且雲翻動則石尤乃飛亷孟姥之精竒相馬銜之族也義山古意詩去夢隨川後來風竚石郵以石郵對川後益信其為怪族幽妖矣元李之解葢同
羅靖
隨筆曰襄陽有隋處士羅君墓誌曰君諱靖字禮襄陽廣昌人髙祖長卿齊饒州刺史曽祖宏智梁殿中將軍祖〈闕〉父靖學優不仕有名當代碑字畫勁楷類禇河南然父子皆名靖為不可曉拓䟦魏安同父名屈同長子亦名屈祖孫同名魏人無足言者羅君不應爾也
述曰左傳襄三十一年陸徳明音義曰士文伯名匄本作丐解者雲文伯是范氏之族不應與范宣子同名按士文伯字伯瑕春秋時人名皆相配楚令尹陽丐字子瑕即與文伯名字正同又鄭有駟乞字子瑕匄與乞義同則作匄者是又魯有仲嬰齊是莊公之孫又有公孫嬰齊是文公之孫仲嬰齊為從祖同時同名鄭有公孫叚字子石又雲伯石印叚字伯石傳又謂之二子石印叚即公孫叚從父兄弟之子尚同名字則伯瑕與宣子何廢同乎予謂枝葉相殘則葛藟不芘況於名字得不棼同南史孝義傳江泌字士清濟陽考城人族人兗州中從事與泌同名世謂士清為孝泌以別人無怪者則鄭之叚晉之匄魯之嬰齊近古尚質無足議矣左傳哀四年蔡侯申陸徳眀曰案宣公十七年蔡侯申卒是文侯也今昭侯是其𤣥孫不容與髙祖同名正義曰蔡世家文侯申生景侯固固生靈侯般般生隠太子昭侯申是隠太子之子杜世族譜亦然計昭侯是文侯𤣥孫乃與髙祖同名二申必有一誤襄二十五年吳子諸樊伐楚昭二十三年吳太子諸樊入郹正義曰吳子諸樊吳王僚之伯父也僚子又名諸樊乃與伯祖同名理不應然此乆逺之書字經篆𨽻或誤是吳樊蔡申陸孔皆所不信也案鄭𤣥檀弓註曰易說帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命䟽可同名正義曰易說者易緯乾鑿度也紂父稱帝乙而湯名乙其六世孫名祖乙即是六世王也天之錫命䟽可同名者此注易緯語也言帝王之名由天所錫則世䟽可同夫若緯書言則六世以外帝王且可同名諸侯大夫抑其細矣魏書安同傳雲同父屈仕慕容暐為殿中郎將同子屈典太倉盜官粳米欲以養親同大怒奏求戮屈卷盡有史臣題亦笑其祖孫共名予謂簡編既逺魚豕必多以陸孔之㫖推之安知同父屈之非字譌也史記鄭世家犬戎殺桓公鄭人立其子掘突是為武公武公卒子莊公立有三公子太子忽其弟突及子亹也索隠曰譙周雲武公名突滑皆非也葢古史失其名太史公循舊失而妄記之耳按下文其孫昭公名忽厲公名突豈有孫與祖同名乎當是舊史雜記昭厲忽突之名遂誤以掘突為武公之字也此亦委過於史者惟蜀王本紀雲鼈靈即位號曰開明竒帝王盧保亦號開明有五丁力士五婦侯臺之事漢書廣陵孝王子廣平節侯徳子又名徳林邑記曰林邑王曰楊邁能得人情其太子名咄慕先君之徳復改名楊邁酈善長亦笑之此事乃無可疑者然則祖孫聯諱商周以來依稀有之父子同名亦不獨一羅禮也
月中桂兔
續筆曰酉陽雜俎天咫篇記月中蟾桂引釋子書言須彌山髙靣有閻扶樹月過樹影入月中或言月中蟾桂者地影也空處水影也予記東坡鑒空閣詩云明月本自明無心孰為境掛空如水鑑寫此山河影我觀大瀛海巨浸與天永九州居其間無異蛇盤鏡空水兩無質相照但耿耿妄雲桂兔蟇俗說皆可屏正用此說
述曰董逌䟦月宮圗雲或疑月中有兔形考靈憲有此說謂月隂之宗積而成獸象兔蜍而王充謂兔在月中則死乃以兔為月氣予以為月無光而遡日為明世所知也天有十二辰列於方者有神司其位日出在東其對在酉酉為鷄日光含景則鷄在日中及運而西則對在卯卯為兔月光含景則兎在月中月有兎形何足異哉人知日中為烏而不知為鷄知月中有兎不知兎自日以傳形也或曰段成式言月中有桂仙人吳剛斫其根曰不然日行於西與扶桑對則陊景日中月望之明景亦隨之董觧亦可喜然上蒼髙邈孰辨其真屈原有顧兔在腹之問推度災有蟾蜍決鼻之說元命包有蟾兎隂陽雙居之談虞喜有仙人桂樹之論矣釋氏既謂地水所映復謂閻浮提樹之形瑜珈論謂大海魚鱉之影西國傳謂有兔行菩薩行投身火中天帝取焦兔㝠月內事尤鄙俚大抵家立一說競異爭髙者耳子瞻仇池筆記曰玉川子月蝕詩謂蝕月者月中蝦蟇梅聖俞日蝕詩謂蝕日者三足烏此因俚說以寓意戰國䇿日月凋暈於外其賊在內則俚說舊矣葢亦鑒空詩意然中秋看潮詩云定知玉兎十分圎送桂花雲蟾窟枝空記昔年乃屢從俚說何也
土木偶人
四筆曰趙徳甫金石録䟦漢居攝墳壇二刻雲其一上谷府卿墳壇其一祝其卿墳壇墳壇者古未有土木像故為壇祀之兩漢時皆如此按戰國䇿蘓秦謂孟嘗君曰有土偶人與桃梗語桃梗曰子西岸之土也挺子以為人雨下淄水至則汝殘矣土偶曰吾西岸之土也土則復西岸耳子東國之桃梗也刻削子以為人降雨下水至流子而去矣所謂土木偶人非像而何漢寓龍寓車馬皆以木為之像其真形謂兩漢未有不可也
述曰應璩書泥人鶴立於闕里續漢志求雨立土人李斐漢書音義曰武帝時暴利長屯田燉煌作土人持勒靽収馬渥窪論衡曰立春耕為土象人男女各二人秉耒把鋤又曰世間繕治宅舎作畢解謝土神為土偶人以像鬼形名曰解土若夫夜郎雕漢吏之顔匈奴刻郅都之貌縣官效欝壘之容李子長之梧囚能動江充之桐人為蠱丁蘭之木母顰睂薛綜東都賦注曰主木主言刻木為人主神置廟中而祭之則漢世葢祀土木像矣至若金寫范蠡而朝禮者越王勾踐也檀刻迦文而詢仰者波斯匿王也魯般之僕善御化人之伎能歌指南司方記里擊皷固在田蘓前焉又淮南謂魯用偶人𦵏而孔子嘆而鄭𤣥禮記注曰俑偶人也有面目機發似於生孔子善古而非周埤蒼曰木人送𦵏設關而能跳踴故名之周禮冡人有鸞車象人鄭𤣥解為俑葢取孟子之說則周初已有然非惟周也史記曰殷帝武乙無道為偶人謂之天神與之博令人為行天神不勝乃僇辱之正義曰偶對也以土木為人對象於人形也商書曰髙宗夢帝賚予良弼乃審厥象俾以形旁求於天下傳曰審所夢之人刻其形象以四方旁求之於民間也又非惟商也博物志曰黃帝登仙其臣左轍者削木象黃帝帥諸侯以朝之又論衡曰黃帝以度朔之神主大桃人葢土木形骸已興於上世矣
桑榖
三筆曰昔人謂顔師古為班氏忠臣以其注釋紀傳雖有舛誤必委曲為之辨也如五行志與尚書及春秋乖戾為甚桑榖共生於朝劉向以為商道既衰髙宗乗敝而起既獲顯榮怠於政事國將危亡故桑榖之異見武丁恐駭謀於忠賢顔注曰桑榖自太戊時生而此雲髙宗時其說與尚書大傳不同未詳其義或者伏生差謬案藝文志自雲桑榖共生太戊以興鳴雉登鼎武丁為宗乃是本書所云豈不可為明證而翻以伏生為謬何也
述曰史通書志篇曰太戊崩後嗣有仲丁河亶甲祖乙盤庚凡歴五世始至武丁即髙宗也桑自太戊時生非髙宗事斯皆直取胸懐以後為前以虛為實移的就箭揜耳盜鐘者耶葢亦以五行志誤也案志稱書序曰伊陟相太戊亳有祥桑榖共生傳曰俱生乎朝七日而大拱伊陟戒以修徳而木枯劉向以為殷道既衰髙宗承敝而起盡諒隂之哀天下應之既獲顯榮怠於政事國將危亡故桑榖之異見桑䘮也榖生也殺生之柄失而在下近草妖也則本志以為太戊事特因劉向言而依違耳史殷本紀曰太戊立伊陟為相亳有祥桑榖共生於朝一暮大拱太戊懼伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政有闕與帝其修徳太戊從之而祥桑枯死說苑曰殷太戊時有桑榖生於庭昬而生比旦而拱史請卜之湯廟太戊從之乃早朝而晏退三日而桑榖自亡說苑又曰髙宗者武丁也成湯之後王道缺刑法違犯桑榖俱生乎朝七日而大拱相曰聞諸祖已桑榖野草也而生於朝意者國亡乎武丁恐駭飭身修行思先王之政三年蠻夷重譯而朝是以髙而尊之論衡異虛篇亦以為殷髙宗時事語與說苑同而曰桑榖實吉祖已以為凶據此則謂武丁時有之未必盡非也予又觀呂氏春秋曰成湯時有榖生於庭昬而生比旦大拱湯曰祥者福之先見祥為不善則福不至妖者禍之先見妖而為善則禍不至於是早朝晏退務鎮撫百姓三日而榖止髙誘注曰書敘雲伊陟相太戊亳有桑榖祥共生於朝太戊太甲孫太庚之子也號為中宗湯生仲丁仲丁生太甲太甲生太庚太庚生太戊凡五君矣此雲湯時不亦謬乎由此觀之曝咸陽市門無敢増損一字者明畏不韋勢耳故子雲恨不及其時車載其金而歸也髙氏葢以文信侯之言為妄然韓詩外傳亦曰殷時榖生湯之廷三日大拱伊尹曰榖澤野物也今生天子之庭殆不吉也臣聞妖者禍先祥者福先見妖為善禍不至見祥為不善福不臻湯乃齋戒靜䖏夙興夜寐赦過賑窮七日而榖亡然則桑榖生於商朝者三日而皆為興商之禎髙誘顔籕皆所謂不該不徧一曲之士也
碌碌
洪氏三筆曰今人用碌碌字本出老子不欲碌碌如玉孫愐引此句及王弼別本以為琭琭然又為録録娽娽鹿鹿陸陸祿祿凡七字史記毛遂雲公等録録因人成事唐韻以為娽娽漢書蕭何賛雲録録未有竒節顔師古注録録猶鹿鹿言立凡庶中也馬援傳今更共陸陸莊子漁父篇祿祿而受變於俗後生或不盡知
述曰廣韻引者老子注琭琭喻少而郭璞爾雅注曰天下名丘五恐州黎宛營諸丘碌碌未足當之邢昺䟽曰碌小石也碌碌多貌此州黎宛營等五丘碌碌然小耳毛遂謂舎人公等碌碌因人成事者意相類也習鑿齒與桓秘書璅璅常流碌碌凡士葢亦以為庸細者然馮衍顯志賦大人之徳不碌碌如玉落落如石章懐注曰玉貌碌碌為人所貴石形落落為人所賤又易林曰鳥芘茂林君子碌碌又曰輔心湧泉碌碌如山馬第伯封泰山記曰俯視谿谷碌碌不可丈尺說人人殊矣晏子春秋録録彊食進死何傷鶡冠子曰物之始也傾傾至其有也録録灌夫傳帝在即録録師古曰録録言循衆也娽娽說文曰相隨從也莊子司馬彪注曰祿祿猶録録領録也陸徳明曰祿祿謂形見為禮也孔頴逹王制䟽引釋名曰獨鹿也鹿鹿無所依也周禮摝鐸䟽曰鹿鹿然作聲也太子賢後漢書注曰陸陸猶碌碌也潛夫論曰已乃陸陸相將諧辭禮謝此與馬援書類若慕容紹宗檄梁文曰侯景群子陸陸妻姪成行則似為多意然此一語字雖有七㫖趣咸乖不可比而同也又淮南繆稱曰人之憂喜非為蹗蹗焉徃生也說文曰逯行謹逯逯也博雅逯逯衆也楚詞九思曰哀世兮睩睩諓諓兮嗌喔則字復有十變矣予意碌碌如玉自是如虹浮筠之稱易林所云苕亭峻瑋也碌碌不可丈尺是深逺窈邃之意餘皆闒茸猥庸意耳䟽與識者搉之
巵林卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷五 明 周嬰 撰議郎〈郎瑛仁寳七修類藁〉
記里皷
郎仁寳曰本朝嘗以記里皷題試士多有不知何物者知者又不知始於何時何人創也近墨談以楊鐵崖記里皷賦數言通用之辭即以為制度又無時與人殊不知唐元和間金忠義作宋天聖間內侍盧道隆又造之
議曰舊唐紀元和十五年金公亮修記里皷車成唐憲宗於麟徳殿觀之宣和鹵簿記作巧工金忠義三朝志曰天聖五年直昭文館燕肅造記里皷車以獻表曰唐元和時典作金公立〈金公立一作雲亮立〉以記里皷車上之至國朝不聞其制今剏意成之又內侍盧道隆上所創記里皷車大觀元年內侍吳徳仁獻車制天子用之始廢天聖中燕肅盧道隆所製按楊維楨賦曰降炎漢以罕記臻李唐而著稱雲騁長以登進燕匠智以聿成蓋即所謂雲亮立燕肅也柳宗元亦有賦都無佳語亦不紀時與人考晉輿服志記里皷車駕四馬制如皷三級四角金龍銜羽葆其中有木人執槌向皷行一里則打一槌過江亡失劉裕定闗中始獲之古今注曰大章車所以識道里也起於西京亦曰記里車車上為二層皆有木人行一里下層擊皷行十里上層擊鐲尚方故事有作車法四朝志曰吳徳仁記里皷車制車獨轅雙輪箱上為兩重刻木人手執木槌輪一周行地三步其中平輪轉一周車行一里下一層木人擊皷上平輪轉一周車行十里上一層木人擊鐲凡用大小輪八合三百八十五齒逓相鉤鎻犬牙相制周而復始此又詳於崔豹然黃帝內傳曰𤣥女為帝制司南車當其前記里皷居其右則始於軒轅矣
嵇叔夜
七修類藁又雲𥞇康魏人鍾會憾之譖於司馬昭欲助毌丘儉而殺之實景元三年事也未嘗一日事晉晉史有傳康之羞也使以當時心晉而傳之無是理也傳中雲山濤將去選官舉康自代濤為吏部辭官時武帝受禪後事也康死乆矣史可信耶
議曰叔夜自謂不堪流俗非薄湯武心存魏室身死國讐其不當列名晉史宋人亦嘗談之然魏志注裴松之案本傳曰𥞇康以景元中坐事誅而干寳孫盛習鑿齒諸書皆云正元二年司馬文王反自樂嘉殺𥞇康呂安蓋據世語雲康欲舉兵應毌丘儉故謂破儉便應殺康也其實不然山濤為選官舉康自代康書告絶事之明審者也按濤狀雲濤以景元二年除吏部郎耳景元與正元相較七八年以濤狀檢之如本傳為審又鍾會傳雲會作司𨽻校尉時誅康會作司𨽻景元中也干寳雲呂安兄巽善於鍾會巽為相國掾俱有寵於司馬文王故遂抵安罪尋文王以景元四年始授相國位若巽為相國掾時陷安焉得以破毌邱儉年殺𥞇呂此又干寳之自相違伐也予按晉書景帝命司𨽻舉山濤秀才除郎中轉趙相國遷尚書吏部郎文帝與濤書曰足下在事清明雅操邁時云云魏帝賜景帝春服帝以賜濤據所敘次則司馬景王尚存又似在正元時但唐人晉書必不如世期之密要之舉康在魏代耳若濤為吏部尚書會元皇后崩則泰始末矣除尚書僕射領吏部再居選職十有餘年則在咸寧時去為選郎二十餘年矣仁寳不知濤魏世曽為選曹而謂舉康自代疑作僕射領吏部日為之則絶交一書將是為後人偽託耶
論何
何孟春字子元郴州人撰餘冬序錄六十五卷五平五仄
餘冬序錄曰詩有五平五仄體或謂自宋始有之非也顏延之集獨靜闕偶語隂蟲先秋聞李太白集處世若大夢胡為勞其生孟東野集夜鏡不照物朝光何時升
論曰五仄五平六朝詩多有之顧亦永言所至不覺有合非作意為之也然顔延之夏夜詩獨靜闕偶坐臨堂對星分側聽風薄水遙睇月開雲夜蟬當夏急隂蟲先秋聞子元摘去中四句以就此格豈非截趾適履之謂乎予按陸士龍為顧彥贈婦詩美目逝不顧纎腰徒盈盈蘭亭曲水謝繹詩云縱暢任所適回波縈游鱗陶淵明影釋詩人為三才中豈不以我故謝靈運酬惠連詩末路值令弟開顏披心胸宋孝武帝七夕詩葉露滿蕭蕭庭風梁武帝大愛敬寺詩正趣果上果歸依天中天西王母命法嬰歌𤣥靈曲披雲乗靈輿倐忽適下土儲光羲入東坡詩暑雨若混沌晴明如空虛王昌齡送綦母潛詩赤岸落日在空波㣲煙收張籍城南詩曝鱉亂自墜隂藤斜相鉤李白登梅岡詩時聞天香來了與世事絶登峨嵋山雲雲間吟瓊簫石上弄寳瑟夢遊天姥雲半壁見海日空中聞天雞北上行馬足蹶側石車輪摧髙岡寄王主簿詩云幽人停宵征賈客忘早發單父南樓詩白露見日滅經顔隨霜凋泛宴喜亭池雲月色望不盡空天交相宜遊石娥溪雲溪旁饒名花石上有好月杜甫北征雲前登寒山重屢得飲馬窟又曰䲭鳥鳴黃桑野鼠拱亂穴送樊侍御詩徘徊悲生離侷促老一世張旭草書圖雲悲風生㣲綃萬里起古色石櫃閣詩清暉廻羣鷗暝色帶逺客西枝村詩明然林中薪暗汲石底井空靈岸雲青春猶無私白日亦徧照入衡州雲隱忍枳棘刺遷延胼胝瘡吳筠五老峯雲永用謝物累吾將乗鸞龍皆五平五仄若魏文帝歌慊慊下白屋吐握不可失劉楨詩和風從東來𤣥雲升西山杜甫題王宰畫山水歌十日畫一水五日畫一石白居易山雉詩五步一啄草十步一飲水韋應物答崔都水詩亭亭心中人迢迢居秦闗則十仄十平至唐皮陸屢以全篇鬬勝宋梅聖俞皇朝劉寯皆有之予曽叔祖如砥西臯集有訪鄧氏山莊詩云少已厭俗韻卜宅傍五瀨壁取赤石疊瓦伐紫竹蓋探討得月窟賦詠葉地籟尚素著卉服用壯繫革帶近世遁跡士抱守爾獨大二雲全生逃喧卑修真欣幽深桃花縁清溪漁人穿長林牀攤餐霞書爐烹還童金迴廊常鸞棲環堦曽龍吟𥞇康如猶存當來談遐心三雲青巾棲山陽白板掩澗涘開簾謄毛詩斵硯注老子孤雲酬無言獨鶴伴乆視清髙於陵侔樸野鄭圃擬庭除眠黃牛不飲洗耳水四雲避俗欲返樸真從蒼林居適意撫臥鹿忘形觀遊魚斗竭靖節酒毫揮王猷書一劍氣閃爍三花枝扶疎紫霧滿戸外人行求茅蘆亦可稱流利輕便也
朱碧
餘冬序録曰古詩看朱忽成碧言醉眼昏花也李白樂府看朱成碧顏始紅用此而趙徳麟賦簪花詩酒成碧後方堪飲花到白來元自香上句可笑
論曰王僧孺夜愁示諸賔詩簷露滴為珠池水合成璧萬行朝淚㵼千里夜愁積孤帳閉不開寒膏盡復益誰知心眼亂看朱忽成碧此詩何曽一及杯斚而雲彼昏不知且令三酌又多何遽五色不辨武后如意曲㸔朱成碧思紛紛憔悴支離得憶君將謂懐人之際姑酌金罍而至於狂惑乎郭遐叔贈𥞇叔夜詩心之憂矣視丹如緑梁武帝搗衣詩沈思慘行鑣結夢在空床既寤丹緑謬始知丸素傷雖言亂眼之花皆喻愁心之結蓋風人滑稽語乃可以為真耶丹緑為言固王諮議朱碧之祖抑詩蓼蓼者莪匪莪伊蒿箋雲莪己長大視之以為蒿喻憂思心不精辨也郭語又従此導源耳元稹詩云書得眼昏朱似碧則歎老之詞矣徳麟詩意或謂酒色青碧乃佳未必用看朱語
人日
序録曰人日登髙見唐人詩今人但知九日是費長房事耳
論曰唐喬偘韓愈皆有人日登髙詩宋之問有人日軍中登髙詩咸率爾登陟非關勝遊景龍文館記曰中宗景龍三年正月七日上御清暉閣登髙遇雪令學士賦詩李乂李嶠劉憲趙彥昭宗楚客蘇頲六人皆有作而鮑溶人日與范侍御宴詩云莫厭頻頻上此臺則亦登髙也蓋唐人以人日登髙為故事矣然荊楚嵗時記人日造華勝相遺登髙賦詩故北齊陽休之有人日登髙侍宴詩又壽陽記宋王正月七日登望仙樓會羣臣父老集城下令皆飲一爵晉桓溫叅軍張望有正月七日登髙詩李充有人日登安仁峯銘述征以為魏東平王登壽張安仁山刻銘於石曰正月七日厥日惟人策我良駟陟彼安仁則由來舊矣鄴中記石虎正月十五日有登髙之會蓋老子曰衆人熈熈如登春臺楚詞曰目極千里傷春心芳春皆足登臨何必人日也若𥞇含詩七月有七日蠢動思登髙是日登髙者豈以子晉緱山控鶴之辰而思舉手為別乎
能火
序録曰𢎞治戊午夏熊入京師大司馬乞嚴武事備盜賊春曰熊之為兆既當備盜亦須慎火未幾京城災禮部燬焉或問此占出何書春曰宋紹興己酉永嘉災先數日有熊自楠溪渡至城下髙世則謂倅趙允蹈曰熊於字能火宜慎火燭果燒官民舍十有八餘憶此事爾
論曰崇禎壬午嵗杪上猶南鄉民於大林中搏得一熊舁致堂下邑民聚觀咸曰黑虎瑞物也明府善政所致予答言此熊耳亟當慎火半月許為癸未元日朝賀畢次詣學宮忽見城東火光燭天出視之已延燒百餘家幾及縣門而止隨而處處火起廨中亦災禜禳於百神三月乃息余亦偶憶能火之言不知其又騐也
明楊
隱囊
丹鉛録曰晉以後士大夫尚清談喜宴佚始作麈尾隱囊之製今不可見而其名後學亦罕知顔氏家訓曰梁朝全盛之時貴遊子弟駕長簷車跟髙齒屐坐棊子方褥馮班絲隱囊王右丞詩不學城東遊俠兒隱囊紗帽坐彈棊
明曰麈尾有聞開自王樂然埤雅引兼名苑曰鹿之大者為麈羣鹿隨之皆視麈所往麈尾所轉為凖於文主鹿為麈古談者揮焉按李尤銘曰撝成徳柄言為訓辭則始自東京矣隱囊之名宋齊尚未見也王元美以為昔人未知隱囊之制宛委餘編曰古字穏皆隱疑即穏囊也予意隱字如隱几之隱即慿義耳壬戌夏予於荻渚與崔孟起泛舟而下至石硊宻雨連江輕舟凝滯繙南史陳後主時百司啟奏並因宦者蔡臨兒李善度請進後主倚隱囊置張貴妃於膝下共決之予問孟起隱囊何義答雲今京師官坐處常有裁錦為褥形圓如毬或以抵膝或以搘脇蓋是物也
蟪蛄歌
風雅逸篇引詩含神霧孔子歌曰違山十里蟪蛄之聲猶尚在耳言政之尚靜惡譁與碩鼠同意
明之曰用修指此為歌詩紀古樂苑承之詩所又因之按説苑政理篇孔子謂弟子曰違山十里蟪蛄之聲猶尚在耳政事無如膺之矣家語孔子為魯司冦謂宰予云云皆不言歌而丹鉛總錄曰説苑載孔子曰違山十里蟪蛄之聲猶尚在耳言政之惡譁而喜肅也夫蟪蛄之聲必在山林違山十里則朝市矣市有蟪蛄之聲則朝有蜩螗之沸政之譁也甚矣史記雲魯衰洙泗之間齗齗如也齗齗交爭之意即孔子所謂譁也嬰考含神霧歌諸類書未有可見者且丹鉛不引詩緯而取説苑何乃與逸篇自違伐乎至詩歸鍾惺雲妙在歌中似不露題譚元春雲謡歌風刺情理心口之間有妙者矣難得如此悠藴藉二君承唾襲舛任臆品評自謂識曲曽不考其非歌使讀説苑家語當有猴羮之吐矣
列女傳謡
用修風雅逸篇古今諺載列女傳古謡雲食石食金鹽可以支常乆食石食玉䜴可以得長壽馮氏詩紀梅氏古樂苑承之臧氏詩所入仙詩謡
明之曰按列女傳今存並無學長生者安得此謡考神仙服食經曰地榆一名玉札北方難得故尹公度曰寧得一斤地榆不用明月寶珠其實如䜴北方呼豉為札當言玉豉與五加煮石服之可神仙是以西域真人曰何以支長久食石畜金鹽何以得長壽食石用玉䜴此草霧而不濡太陽氣盛也鑠玉爛石炙其根作飲如茗氣其汁釀酒治風痺補腦此經齊民要術引之與煮石經大同用修直顛倒其詞令乆與壽葉而造之為謡諸家乃逓相祖述何也
魯定公記
風雅逸篇古今諺載魯定公記引古語曰寧得一把五加不用黃金滿車寧得一把地榆不用明月寳珠馮氏詩紀梅氏古樂苑臧氏詩所並因之
明之曰東華真人煮石經曰五加異名曰金鹽昔西域真人王屋山人王常言何以得長乆何不食石蓄金鹽母何以得長壽何不食石用玉䜴玉豉即地榆也五加地榆皆是煮石而餌得長生之藥也昔尹公度聞孟綽子董士固相與言曰寧得一把五加不用金玉滿車寧得一斤地榆安用明月寳珠本草證類引此下連魯定公母單服五加酒以致不死臨隱去佯托死時人莫悟張子聲楊建始王叔才幹世彥皆服此酒得夀二百年其字多譌用修乃以為出其記中所謂魯定公者蓋道家借名非大庭之宋父也陳晦伯常譏用修引衝波傳按衝波諸類書多引惟考諸經籍志都無所為魯定公記者此為古語宜從梁元帝金樓子云名山之下生蔥薤者是古種食舌種也故語雲寧得一把五加不用金玉滿車寧得一斤地榆不用明月寳珠五加一名金鹽地榆一名玉䜴此二物可煮石也亦見太平御覽若依東華真人經則此五加四句直是孟董對談耳
列女傳古語
風雅逸篇古今諺載列女傳古語曰力田不如遇豐年力桑不如見國卿刺繡文不如倚市門詩歸従之
明之曰按力田二句乃秋胡謂妻言刺繡兩句則史貨殖傳文並非諺語用修又合兩書而一之殊謬鍾伯敬乃雲葉法甚奇各句中以田年桑卿文門相押譚友夏雲後二語尤感甚真堪捧腹
月令注諺
古今諺載月令注引里諺曰蜻蛉鳴衣裘成蟋蟀鳴嬾婦驚詩所承之作崔實月令農語
明之曰予閲月令注無此語崔氏農語亦無之按爾雅蟋蟀蛬注曰蜻蛚也楊馮梅臧鍾並作蜻蛉不聞蜻蛉而能鳴也鹽鐵論曰月令涼風至殺氣動蜻蛚鳴衣裘成本非里諺又陸璣毛詩疏曰蟋蟀一名蜻蛚幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴懶婦驚亦不直呼蟋蟀用修蓋合桓陸言為一托之僻書以欺湫學也唐庚文錄引詩疏諺語作絡緯鳴嬾婦驚按古今注曰蟋蟀里南呼為嬾婦里語云云蓋借其名以調紅女也古今注又曰促織一名絡緯促織謂其鳴聲如急織絡緯謂其鳴聲如紡績也
鬟河釃湖
丹鉛錄曰賈誼新書鬟河而導之九牧呂氏春秋禹身執虆□剔河而導九岐鑿江而通九路劉向説苑禹釃五湖而定東海鬟本髮名義取環曲剔本梳剔義取疏通釃本漉酒義取澄清古人用字亦甚工矣
明之曰呂覽無身執二言蓋淮南語也考字書無以環曲詁鬟字者惟説文曰鬟緫髮也以緫解疏恐失之逾逺且黃河千里一曲何取廻環髙誘淮南注曰剔洩去也莊子燒之剔之向秀崔譔並作鬄鄭𤣥儀禮注曰今文鬄為剔㨿此則新書當作鬄河而導之九枝正與淮南同字也又釃之為義陸徳明曰𥂖也章懐曰濾也濾𥂖可以解莤酒不可以解濬川且五湖豈容濾滓而漉濁乎若義取澄清人壽幾何之憾矣溝洫志禹導河至大伾釃二渠以引其河孟康釃分也分其流洩其怒也若依以筐曰釃之箋則漢書謂漉二渠以引河可乎河渠書作廝二渠以引其河裴駰引漢書音義曰廝分也索隱曰廝漢書作灑史記舊本亦作灑字從水故云九川既疏九澤既灑何可謂釃同漉義唐書髙士廉傳附故渠廝又引旁出亦用史記之字
左傳引語
古今諺載左傳語曰飛矢在上走驛在下風雅逸篇載籍通引條注曰左傳兵交使在其間今語兩國兵交不罪來使詩紀諸家並承之以為即左傳引古語
明之曰按左氏無此詞唯襄十二年楚人執鄭行人良霄杜氏釋例曰使以行言言以接事舉不以怒則兩國之情通兵有不交而解者行人勲也是以雖飛矢在上走驛在下及其末節遷怒肆忿快意於行人鄭人使伯蠲行成晉人殺之非禮也兵交使在其間可也此杜氏文非古語
春秋緯古語
風雅逸篇引春秋緯古語曰吐珠於澤誰能不含
明之曰春秋保乾圖曰臣功大者主威侵權並族害已姦行吐珠於澤誰能不含注曰君之權柄外假則必競取以為已利猶珠出於澤中誰能不含取以為已寳也又翟酺疏引孔子曰吐珠於澤誰能不含蓋此緯書中文不雲古語
又
風雅逸篇古今諺又載古今緯古語曰月麗於畢雨滂沱月麗於箕風沙
明之曰大宗伯疏曰風師箕也者春秋緯雲月離於箕風沙故知風師箕也雲雨師畢也者詩云月離於畢俾滂沱矣故知雨師畢也洪範正義曰詩云月離於畢俾滂沱矣是離畢則多雨文見於經離箕則多風傳記無其事鄭𤣥引春秋緯雲月離於箕則風沙據此則上句經詞下句緯説非出一簡且非古語也惟大司徒疏引洪範之義曰土為木妻木為金妻從妻所好故月離於箕風沙月離於畢俾滂沱此特孔氏撮合二書為言耳困學紀聞雲周子醇樂府拾遺曰孔子刪詩有刪兩句者月離於畢俾滂沱矣月離於箕風沙矣是也愚考周禮疏引春秋緯雲月離於箕風沙非詩也王氏既他無所見而吾家子醇乃以為逸詩又一異事也
雲根
藝林伐山曰古詩黕黕布雲根森森散雨足雲生於石故名石雲根沈約賦戶接雲根庭流松響裴粲傳棲素雲根餌芝清壑杜詩井邑住雲根賈島詩移石動雲根
明之曰天水趙子櫟杜詩注曰雲根石也蓋取五嶽之雲觸石而出則石者雲之根也用修采其説耳嬰按張協詩曰雲根臨八極雨足灑四溟又𤣥武館賦仰視雲根俯臨天末曺毗請雨文雲根山積而中披雨足垂零而復散沈君攸桂檝泛河中詩曰𦕈𦕈雲根侵逺樹夫曰布曰披曰臨曰侵皆是浮輕去來之意不容以為石也且浪仙之詩移石動石豈成文理天降時雨山川出雲何必皆觸石而出乎尋宋武帝登作樂山詩云屯煙擾風穴積水溺雲根宋之問江亭晚望詩浩渺侵雲根依稀可傅會耳
教殽
山海經補注曰北山經教山教水出焉西流注於河是水冬乾而夏流實惟乾河郭雲今河東聞喜縣有乾河口但有故溝無復水是也溝今在陜州唐名石壕杜子美有石壕吏詩今名乾壕鋪按教即殽也秦晉戰於殽即此地兩山則殽之南北兩嶔夏後臯墓文王避雨陵在焉見公羊傳
明之曰郡國志𢎞農郡有陜縣又澠池縣有二崤河東郡聞喜縣注引史記伐韓到乾河亦引郭璞云云按今澠池屬河南之河南府聞喜屬山西之平陽府自聞喜抵澠池陸道四百七十又水經注曰河水過砥柱有崤水注之水出河南盤殽山北流與石崤水合水出石崤山山有二陵孟明覆秦師於此河水又東千崤之水注焉水導於千崤之山北流纒絡二道注於河東流貫砥柱觸閼流自砥柱以下至五戸三百二十里水流迅急勢同三峽又東過平隂縣北又東至鄧河水又東與教水合教水出河東垣縣北教山歴鼓鐘川分為二澗一澗西北出一百六十許里今聞喜縣東北谷口猶有乾河裡故溝存焉一水歴鼓鐘城西有大泉注澗與教水合伏入石下南至下峽入於河今人猶謂之乾澗㨿此則砥柱之間有崤水有石崤水又有千崤水蓋三崤矣三殽之下五六百里始合教水教固非殽也水經注又曰紫谷水出絳縣東白馬山出紫谷與乾河合即教水之枝川也史記白起傳涉河取韓安邑東至乾河是也證知教水不但瀠流聞喜亦絳翼之通波也左傳晉人禦師必於殽殽有二陵焉其南陵夏後臯之墓北陵文王之所避風雨也公羊掇拾左氏語何休亦不釋土地名惟杜預曰殽為𢎞農澠池縣西北道在二殽間谷深委曲兩山相嶔正義曰是山俗呼為土殽石殽然則今陜州即漢陜縣而子美所云石壕即石殽也杜詩注下圜曰石壕陜東戍也地在新安西即西殽也差為得之殽澠蓋晉邉邑故呂氏春秋三帥曰使臣東邉⿰晉之道且秦師惟摩晉境過周襲鄭故欒枝議欲勿伐而先軫阻之於隘若至聞喜則壓晉都冦實深矣晉得縱敵乎
石經
丹鉛錄石經考曰漢靈帝光和六年刻石鏤碑載五經文於太學講堂前此初刻也蔡邕以熹平四年與五官中郎將堂谿典彈議郎張訓韓説太史令單颺奏求正定六經文字靈帝許之乃自書丹於碑使工鐫刻立於太學門外此再刻也
明之曰後漢書蔡邕以經籍去聖乆逺文字多謬熹平四年與五官中郎將堂谿典光祿大夫楊賜諫議大夫馬日磾議郎盧植張馴楊彪韓説太史令單颺求正定六經文字自書丹於碑使工鐫刻立太學門外而水經注云雲尋用修所稱無他稽究直因善長遺書冩之故其譌誤並同且靈帝熹平七年始為光和元年用修過信酈言以意傅會而雲初刻再刻殆未深思耳又靈帝光和時無刻石經事恐善長亦誤馬日磾字翁叔今止存彈字張馴字子儶今作訓皆承水經注之譌也
主客
風雅逸編載文選注古諺曰越阡度陌互為主客
明之曰文選短歌行注引應劭風俗通曰里語雲越陌度阡更為主客蓋街談巷語聲不必諧韻不必葉而自然髙妙用修改以赴韻亦不必爾
解馮
辟雍
北海馮惟訥字汝言撰詩紀載辟雍逸詩曰舟張辟雍鶬鶬相從八風回回鳯凰喈喈注引困學紀聞曰尚書大傳引樂曰舟張辟雍鶬鶬相從樂樂經也逸詩篇名引虞舜大唐歌而注引尚書大傳曰維五祀奏鐘石論人聲䜎然乃作大唐之歌
解之曰按尚書虞大傳曰惟五祀定鐘石論人聲鳥獸咸變於是勃然興韶於大麓之野執事還歸二年䜎然乃作大唐之歌以聲帝美聲成而朱鳯至故其樂曰舟張辟雍鶬鶬相従八風回回鳯凰喈喈言其和也馮氏既以為辟雍之詩又以為樂經之樂而於大唐歌僅具篇名不知舟張辟雍正大唐之歌也
又
詩紀辟雍逸詩又載周官注詩曰勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍無怠無凶
解之曰按樂師職曰詔來瞽臯舞鄭司農曰來勅也勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍無怠無凶唐賈公彥疏曰瞽人無目而雲勅爾瞽率爾衆工於義不可且奏爾悲誦等似逸詩不知何從而出賈氏蓋以勅爾瞽二句為解詔來瞽臯舞之義而猶疑悲誦三語似逸詩且未曉鄭所案據馮氏乃皆以為辟雍詩誤也
大戴禮
詩紀又載大戴禮逸詩曰東有開明於時雞三號以興庶虞庶虞動蜚征作民嗇執功百草咸淳注曰見四代篇困學紀聞曰開明避景帝諱也庶虞者蓋山虞澤虞之屬馬融廣成頌僅用飛征
解之曰此引詩維東有開明一語耳於時下記者自言也末尚有地傾水流之一句語太參差韻難轉葉皆非詩體又按千乗篇司徒典春禱民命及畜榖蜚征庶虞草又曰方冬三月草木落庶虞藏又誥志篇虞夏之厯正建於孟春於時冰泮發蟄百草權輿卒於冬萬於時雞三號卒明載於青色云云騐此知是章皆著書者一家言也然予謂庶虞猶庶物蟄屬也是以動於春藏於冬蜚征蠉飛蚑行者若山澤虞侯安得言動言藏而司徒為禱之乎
紫宮諺
詩紀載漢諺曰一雌復一雄雙飛入紫宮注引漢書而題雲紫宮諺晉歌謡詞又引晉書而題作苻堅長安歌
解之曰陳晦伯學林雲馮惟訥詩紀引漢書曰李延年善歌能為新聲與女弟俱幸武帝時人語云云漢外戚佞倖傳俱無之此晉載記苻堅寵清河公主慕容沖事也詩紀不知何據云然嬰覽梅氏古樂苑及詩乗亦引漢書承詩紀之誤也詩所依馮氏引李延年事又引苻堅事而雲長安亦以此歌之不載出何書按十六國春秋苻堅二十五年滅燕慕容沖姊清河公主有殊色堅納之寵冠後庭沖年十三有龍陽之美堅又幸之長安歌之云云此事又見魏書考漢書五行志亦無此語惟太平御覽事類賦注並引漢書曰李延年善歌能為新聲與女弟俱幸時人語云云詩紀之誤蓋縁此耳
張君祖庾僧淵
馮汝言詩紀又載陳張君祖贈沙門竺法頵還西山庾僧淵代竺法頵答張君祖諸詩而注之曰張君祖庾僧淵詩皆恬淡雅逸有晉風歴選陳世無此作也考髙僧傳有康僧淵竺法雅者並在晉成帝時疑即此人與廣𢎞明集雲陳張君祖既不能明姑列於此
解之曰按廣𢎞明集多誤如晉桓譚宋孫盛宋羅含之類多矣此作陳張君祖不足怪也世説新語曰康僧淵初過江未有知者忽往殷淵源許值盛有賔客殷使坐遂成義理領畧粗舉一往參詣由是知之又曰康僧淵在豫章立精舎旁嶺帶川閒居研講庾公諸人往看之聲名乃興劉孝標注曰僧淵疑是胡人沈約晉書亦稱其有義學據此馮氏所疑是也但髙僧傳竺法雅河間人立寺髙邑為趙太子石宣所敬是為張康在南竺雅居北風馬不及贈答何繇矣考竇臮述書賦曰君祖馳馭藝忝令譽窮正騐草而罕逮其能作偽亂真而未可為據竇䝉注曰張翼字君祖下邳人晉東海太守穆帝令翼冩王右軍手錶帝自批後右軍殆不能別乆乃悟雲小人幾欲亂真然則張君祖者晉張翼也與康僧淵實並時諸家不考遂使目前佳士千載晦䝉予深惋焉故為訂之雲爾
種羊
詩紀載北齊髙昂征行詩曰壠種千口牛泉連百壺酒朝朝圍山獵夜夜迎新婦注云見太平廣記
解之曰太平廣記引談藪此詩作隴種千口羊詩紀及詩所乃雲千口牛誤也史記正義及太平廣記引宋膺異物志曰大秦國北附庸小邑有羊羔自然生於土中𠉀其欲萌築墻繞之恐獸所食也其臍與地連割絶則死擊皷驚乃驚鳴臍遂絶則逐水草以一二百口為羣豈其類乎然此不言種之也四明孫能傳一之剡溪漫筆曰大漠迤西俗能種羊凡屠羊用其皮肉惟留骨以初冬未日埋著地中至春陽季月上未日為吹笳呪語有子羊從土中出凡埋骨一具可得子羊數隻楚石琦禪師漠北懐古詩云自言羊可種不信繭成絲蓋紀實也吳立夫萊亦有西域種羊皮書褥歌雲波斯國中神異語波斯牧羊俱雜虜當前剚刀羊可食土城留種羊脛骨四圍築垣聞杵聲羊子還欲脛骨生桃洞壽樂郊私語羊可種而生亦異聞也㨿此則隴種千口羊蓋實有是事書之為牛將牛亦可種耶
新林詩
詩紀載釋曇遷新林祖道詩曰生平本胡越關吳各異津聫翩一傾蓋便作法城親淡談解煩累愁眉始得伸今朝忽分手恨失眼中人子向涇河道慧業日當新我住䢴溝側終為松下塵沈浮従此隔無復更來因此別終天別迸淚忽沾巾注云見禪藻臧氏詩所因之
解之曰續髙僧傳曰釋曇遷姓王博陵人周武平齊佛法頺毀將欲保道跡逃金陵遷逹都棲道塲寺彼有沙門慧曉陳朝領袖江表僧望學兼孔釋一見而結友於隋厯告興遂與同侶俱辭建業緇素知友祖道新林各題篇什曉命筆賦詩云爾按𫝊則是詩慧曉作也且遷行曉止故其詩云子向涇河我住䢴溝安得以為遷詩乎
鄭蜀賔
詩紀載隋鄭蜀賔別親友詩畏途方萬里生涯近百年不知何白首何處入黃泉注引詩話緫龜曰隋長壽年有鄭州鄭蜀賔風流名士頗善五言蹉跎鄉閭不求聞達垂掛冠選授江南一尉賔友祖餞至上東門蜀賔留別云云酒酣自詠聲調哀促合坐嗚咽卒於官時人比之劉庭芝
解之曰按南部新書劉庭芝字希夷汝州人作白頭吟曰今年花落顔色改明年花開知誰在既而歎曰此語似石崇白首同所歸乃重作二句曰年年嵗嵗花相似嵗嵗年年人不同復嘆曰死生有命豈復由此乃並留之其舅宋之問愛此兩句懇乞不與以土袋壓殺之鄭蜀賔事亦出南部新書誤以長壽為隋年號阮一閲詩話總龜承之馮氏又承其誤若蜀賔在隋代而時人比之劉庭芝是今日適越而昔至也吳中珩雲蜀賔唐武后時人長壽亦武后時年號馮公誤加隋字收此蓋未考汝言誤收之繇也
異苔
詩紀載郭璞贈溫嶠詩曰人亦有言松竹有林及爾臭味異苔同岑云云
解之曰異苔同岑依藝文類聚錄也太平御覽作異本同岑詩歸譚元春曰異苔同岑新而有采鍾惺雲異苔字如何入想按異本義己難通苔字尤謬余以為應作異谷轉冩訛耳陸士衡贈馮文羆詩出自幽谷及爾同林景純蓋用其語
漢書
詩紀載漢書詩曰四牡翼翼以征不服
解之曰漢書元鼎五年十月行幸雍祠五畤十一月立泰畤於甘泉天子親郊見朝日夕月詔曰詩云四牡翼翼以征不服親省邉垂用事所極李斐注曰極至也所至輙祭也師古曰逸詩也詩紀止引四牡二句按武帝本為咸秩發詔惟取用事所極之義若但摘以征不服亦殊無謂故顔氏統謂之逸詩馮氏誤
古歌
詩紀載古咄唶歌曰棗下何攅攅榮華各有時棗欲初赤時人從四邉來棗適今日賜誰當仰視之〈吳中珩拾遺注之雲賜字疑〉
解之曰按方言賜盡也潘岳西征賦超長懐以遐念若循環之無賜維摩詰經香積如來鉢飯悉飽衆會猶故不賜太平廣記引啟顔錄曰山東人謂盡為賜是也支曜出成具光明經曰善明請佛明士等六百萬人諸天神王即助施飯食已飽足飯不消瀃瀃字蓋與賜同或作棗適今日罄失其佳語矣
注王
鵩鳥
己未在鼂湖與友人夜坐聞松間鴞鳴予曰此鵩耶不能逺飛行不出域乃賈生以為妖鳥而吾邑聞其嘶聲謂豐年之兆俗固有不同矣友人曰賈生所謂妖者以野鳥入舎止於坐隅故耳若夫長林豐枝之中固其宅也當不為異矣因誦王元美哭於鱗詩云春秋麟獲日庚子鵩來年可謂屬句工敵傳情沈痛者也予以為不然
注曰此弇州組語之工而不覺引事之謬也左氏傳哀公十四年春西狩獲麟十六年四月己丑孔丘卒則麟獲非山頺之日明矣後漢書何敞言西狩獲麟孔丘有兩楹之殯蓋傅會其説史記賈生傅長沙王作服鳥賦嵗餘徴見拜梁懐王太傅居數年懐王騎墮馬賈生自傷嵗餘亦卒則鵩來至騎墮之後愈遙二事引喻俱失也且宣尼賈生作對五雀六燕亦不如是杜甫寄李白詩幾年遭鵩鳥獨泣向麒麟弇州豈誦此而誤乎
韻語
藝苑巵言曰宋髙宗每欲除異已必令壯士丁旿拉殺旿即樂府所謂丁都䕶者也時人為之語曰莫跋扈付丁旿蕭齊主道成亦然其所任者桓康也時人亦語曰莫輈張付桓康二事既同而字亦對又皆協韻甚奇晉史載謝安石語亦有韻曰天子有道守在四鄰明公何須屋後著人正可破此二主
注曰宋書諸葛長民將作亂宋公至京長民到門引卻前人閑語宻命壯士丁旿等於坐拉焉死於床側並誅其弟時人為語曰勿跋扈付丁旿南齊書黃回為南兗州部曲數千太祖欲收恐為變召入東府使桓康將數十人數回罪殺之時人為之語曰欲侜張問桓康然晉書謂長民驕縦貪侈多聚珍寳美色不知紀極所在殘虐為百姓所苦及諸葛氏誅士庶咸恨正刑之晚則丁旿此摶自不可少然亦偶於長民試之曰每欲除異己必令拉殺斯為寃矣齊王所殺宋臣數十唯黃回適使桓康耳桓宣武答謝安曰正自不得不爾齊王亦然新亭之役事窮勢極智勇俱困安石聊談笑道之今執守在四鄰一言為真持破二主是以三代之道責世上之君斯腐儒之論也史記人告楚王韓信反髙帝以陳平計告諸侯吾欲遊雲夢欲襲信信謁上令武士縛信械繫至洛陽後舎人弟告信欲反狀於呂后後欲召恐不就乃與蕭相國謀紿信入賀呂后使武士縛信斬之宋齊芟蕩蓋以漢為舊章但漢世少時人二語耳考宋明帝文章志桓公至新亭大陳兵衛謝安入謂曰安聞諸侯有道守在四鄰明公何有壁間著阿堵軰晉書改作明公何須壁後置人耶殊不及向語渾朴若天子有道守在四夷以四鄰系天子何作者之疎乎且宋武帝為髙祖不稱髙宗樂府丁督䕶歌非都䕶也齊書及南史皆云欲侜張問桓康莫付二字並誤凡詩人語無不協韻聊舉其類是者宋書大明中奚顯度為員外散騎侍郎世祖使主領人功苛虐無道動加捶撻人不堪命為謡相戲曰勿反顧付奚度魏書崔楷官中郎將性嚴烈摧挫豪強時人語曰莫𤢒獬付崔楷此酷吏也民語亦如此詎獨丁桓哉
七仄七平
藝苑巵言曰楊用修所載七仄如宋玉吐舌萬里唾四海緯書七變入臼米出甲佛偈一切水月一月攝七平如文選離袿飛綃垂纎羅俱不如老杜梨花梅花參差開有客有客字子美和美易讀而楊不之及按傅武仲舞賦家有古文苑文選皆云華袿飛綃雜纎羅不言垂纎羅也
注曰宋玉大言賦吐舌萬里唾一世此於長短句中偶出七言耳春秋運斗樞三變而粲謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食此句與詞詠益不相闗不當以混風雅文選古文苑舞賦乃作華袿飛綃而雜纎羅不獨非七平亦且八字矣按屈原大招四酎並熟不歰嗌宋玉招魂二八侍宿射逓代此七仄也七平如宋玉魂兮歸來哀江南古紵曲羅裙飄颻昭儀光魏鼓吹第五曲孤魂翩翩當何依謝惠連燕歌行何為淹留無歸聲髙允王子喬行超升飛龍翔天庭皆雅馴流利而王亦不之及且梨花有客二句皆用修所引王乃沒其語而竊之又梨花句出於崔魯謂之老杜何也
解鳥獸語
宛委餘編曰解獸語者介葛盧見左傳解鳥語者公冶長見衝波傳又沈佺期詩不知黃雀語能免冶長災又侯瑾字子瑜見敦煌實錄又廣漢陽翁仲解馬語見論衡季南亦解馬語見抱朴子詹何聞牛鳴知牛黒而白在角見韓非子廷尉沈僧照聴南山虎嘯雲國有邉事當選人丁見梁典
注曰此具餘冬序錄廣言具言之矣宛委後出反不及脩寎之詳贍者序錄記曉鳥語者有謝承漢書魏尚字文仲髙皇帝時為太史曉鳥語又神仙傳成武丁益部耆舊傳楊宣並聞雀聲而知覆車之粟魏志管輅聽雀鳴而知鄰婦之殺夫北齊書張子信聆鵲鳴而信官喚之口舌宋史孫守榮於史嵩門聞鵲噪而知來日晡時之寳物皆王事所遺獨少公冶侯氏二事耳嬰按周禮夷𨽻掌與鳥言貉𨽻掌與獸言列子曰今東方介氏之國人數數解六畜之語葢偏知之所得太古神聖之人悉解異類音聲故先會鬼神魑魅次達八方人民末聚禽獸蟲蟻言血氣之類心智不殊逺也然則通達殊音豈獨葛冶諸人乎蔡邕釋誨曰伯翳宗聲於鳥語晉鼓吹曲曰伯益佐舜禹職掌山與川智周萬物下知衆鳥言是中古亦有此矣後漢唐公昉碑曰王莽居攝二年君為郡吏有神人與期谷口山與君神藥曰服藥以後當移意萬里知鳥獸言東城老父傳賈昌開元元年生七嵗趫捷過人解鳥語音此又王何俱遺者又董遐周吹景集曰公冶長解鳥語用修引嘖嘖唶唶事謂未知所出澹園雲出論語疏張閲邢昺書了無此語此出史記注中兩先生一時輕下筆耳嬰尋史記注亦無引及惟海錄碎事載論語疏公冶長辨鳥雀語雲唶唶嘖嘖白蓮水邉有車覆粟車腳淪泥犢牛折角收之不盡相呼共啄驗之果然王氏以為見衝波傳未得其㨿也敦煌實錄侯瑾解鳥音嘗出門見白雀與睪雀同行慨然嘆曰今天下大亂小人君子相與雜居矣此乃逢占之術然序録引今東方介氏之國數語以為續博物志言而不知出自列子豈溯流而忘源耶又引史記秦仲知百鳥之音與之語皆應則秦記無之又雲成武丁吾郴人神仙傳載其在長沙遇異人授一書遂通天下鳥獸語音按神仙傳武丁隨二人行不止二人出玉函看素書有武丁姓名乃與藥二丸令服之還家明照萬物獸聲鳥鳴悉能解之亦未嘗有授書事也又曰髙緯貽畧和莬有鳥鳴書一卷王喬有解鳥語一卷是事蓋有著之書者矣翰府名談白龜年遇李太白遺書一卷曰讀之可辨九天禽語大地獸言龜年後遊潞州太守召問之庭有二雀啾唧而過守曰彼何言曰城西民家有廩餘粟在地相呼食之守使騐之果然又見廐馬仰首而嘶問此何言曰槽中料熱不可食時近清明將吏驅羊二十餘頭後一羊鞭之不動守問羊不行有説乎曰羊言腹有羔將産然後就死乃留羊月餘果生子此固由師傳哉按唐裴知古長安中為太樂令有乗馬者知古聞其嘶乃曰馬鳴言主必墜死訪之果然杜詩徵聲及禍樞注曰王元聞鹿鳴問樵者曰鹿鳴即死果為獵人所獲元嘆曰為爾徵聲以彰禍機不可免所謂王元者不知何人此注蓋杜撰也遼史宗室人神速姑能知蛇語尤奇龜年者樂天姪
五龍
宛委餘編曰兄弟稱二龍者晉卞粹及溫羨八龍者漢荀儉緄靖燾汪爽肅專唐崔琯珙瑨璪璵玠球珦
注曰後漢書許劭字子將汝南平輿人少峻名節與兄虔並知名汝南人稱平輿淵有二龍注曰平輿縣有二龍鄉南史柳悅字文殊少有清致弟惔字文通好學工製文與悅齊名王儉曰柳氏二龍可謂一日千里元美所記是也然吳志劉繇字正禮東萊牟平人兄岱字公山平原陶丘洪薦舉繇茂才刺史曰前年舉公山奈何復舉正禮洪曰使君用公山於前擢正禮於後所謂御二龍於長途張詮南燕書曰慕容徳以封嵩為左僕射韓𧨳為右二人並年三十又以嵩弟融為西中郎將𧨳弟軌為北中郎將徳臨軒令四人同八拜嵩等升謝徳頋曰躍二龍於長衢騁雙驥於千里朝野榮之南史建安王為雍州刺史以江革為記室叅軍弟觀為征北行叅軍兼記室沈約任昉與書雲雍府妙選英才文房之職總卿昆季可謂御二龍於長途又謝舉為太常博士與兄覽俱預元會江淹忽見曰所謂御二龍於長塗者也梁簡文餞臨海太守劉孝儀蜀郡太守劉孝勝詩兩杜昔夾河二龍今出守新唐書烏承玼字徳潤張掖人開元中與族兄承恩皆為平盧先鋒沈勇而決號轅門二龍則劉氏江氏謝氏烏氏皆有二龍也有三龍者益部耆舊雜記曰李邵字永南弟朝字偉南又有一弟各有才望時號李氏三龍有四龍者漢記曰李膺祖父脩安帝時太尉生子亮淑訓秀號四龍皆為牧守又竇臮述書賦曰張氏四龍名海內張從中長史文塲擢第弟從師監察御史弟從儀灼然有才從申志業精絶是也五龍自竇氏前則南齊書張岱字景山與兄太子中舎人寅新安太守鏡征北將軍永弟廣州刺史辨俱知名謂之張氏五龍張之前則前涼錄曰辛⿰晉尚書郎兄鑒曠弟寳迅皆以才識著名秦雍為之語曰五龍一門金友玉昆在漢則有公沙氏陶淵明聖賢羣輔錄公沙紹字子超紹弟孚字允慈孚弟恪字允讓恪弟逵字義則逵弟樊字義起右北海公沙穆之五子並有令名京師號曰公沙五龍天下無雙亦名士也見魏明帝甄表狀及後漢書其前又有周氏重合令子輿居宋里櫟陽令子羽居東觀里東海太守子仲居宜唐里兗州刺史子明居西南里潁陽令子良居遂興里右郡決曹掾周燕少卿之五子號曰五龍各居一里子孫各以儒業退讓為業天下著聞見周氏譜及汝南先賢𫝊然上古已有五龍遁甲開山圖曰五龍見教天王被跡望在無外柱州崑崙山上榮氏注曰五龍爰皇後君也昆弟五人皆人面龍身長曰角龍木仙也次曰徵龍火仙也次曰商龍金仙也次曰羽龍水仙也次曰宮龍土仙也父與諸子同得仙治在五方春秋元命包曰五龍又謂之五姓兄弟五人曰皇伯皇仲皇叔皇季皇少治在五方司五行繼人皇御世此皆王氏所遺也若夫人非同生居而同郡亦號五龍者淵明集曰膠東令盧汜昭字興先樂城令剛載祈字子陵潁隂令剛徐晏字孟平涇令盧夏隱字叔州別駕蛇丘劉彬字文曜右濟北五龍並少有異才皆稱神童當桓靈之世時人號為五龍見濟北英賢傳又晉書曰索靖敦煌人與鄉人范𠂻張甝索紒索永俱詣太學馳名海內稱敦煌五龍有以同志同功而並稱者新唐書狄仁傑引桓彥範敬暉張柬之袁恕己崔𤣥暐共誅二張中宗復位封為五王呂溫頌之曰取日虞淵洗光咸池潛授五龍夾之以飛是也六龍不獨溫卞華陽國志曰李宓六子皆英挺秀逸號曰六龍長子賜字宗碩汶陽太守少子興字儶碩太傅叅軍㓜子盛碩寧浦太守又晉書溫羨字長卿太原祈人父恭濟南太守兄弟六人並知名於世號曰六龍以為溫羨誤也又最盛者北史王雲北海劇人仕魏南兗州刺史娶清河崔氏學識有風訓生九子並風流藴藉世號王氏九龍昕字元景暉字元旭昭字仲亮晞字叔朗晧字季髙曄字季炎又玉海紺珠唐房諶四子豫坦𮟏熈號四龍崔徵兄弟七人陸㣲兄弟七人俱號七龍後魏崔長瑜子樞等九人號九龍又引伏氏譜伏義兄弟八人號八龍引語林魏張魯有十子時人語曰張氏十龍儒雅溫恭
飛燕
宛委餘編曰趙後名飛燕張平有狗亦名飛燕又紅陽飛燕馬也又曰豫章王蕭嶷馬亦曰飛燕
注曰趙宜主以迅體輕軀得號翔鳦固非名也按晉書輿服志曰漢世祖挺英雄之畧總文景之資電旌翳皮軒記皷橫汾河而祠后土祭甘泉而祭昊天奉常獻儀謂之大駕車千乗而騎萬匹以幸姬趙飛鷰置屬車間豹尾中則武帝時先有一趙飛燕矣典畧曰黒山黃巾諸帥自相號字騎白馬者謂張白騎輕捷者為張飛燕九州春秋曰黃巾賊起張燕聚少年為羣盜性剽悍捷速過人故軍中號曰飛燕蓋與趙皇后同惟宋書劉道濟傳有蜀賊偽衛將軍司馬飛燕杜陽編寳厯二年浙東貢舞女二人一曰飛燕一曰輕鳯舞態艶逸每歌罷上令藏之金屋寳帳此則其名耳張平見十六國春秋馬名者張協七命曰駕紅陽之飛燕驂唐公之驌驦張銑曰紅陽人也有良馬名飛鷰謝靈運會吟行飛燕躍廣途李善注引西京雜記文帝自代還有良馬九匹一名飛鷰騮則馬名盡之矣南齊荀伯玉傳世祖在東宮任左右張景真世祖拜陵荀伯玉宻白之上大怒檢校東宮世祖還至方山日暮將泊豫章王遣飛燕東迎具白上怒之意夫東方棹返豫章騎迎水陸差池何以邂逅宋書袁顗傳劉胡叛走袁顗大怒呼取飛鷰謂衆曰我當自出之至鵲頭步取青林若蕭嶷名馬飛燕則袁顓已擅美於前矣予謂此雙燕皆船名也哀江南賦曰排青龍之戰艦鬬飛燕之船樓可㨿梁元帝詩晨鳬移去舸飛燕動歸橈與子山賦正同陳晦伯控引古今自謂無謬而天中記馬部列蕭袁二事豈未讀梁元之詩子山之賦乎
王母越王
宛委餘編曰仙人名王母函山鳥亦名王母勾踐名越王海味似𧍧者亦名越王仲由字子路熊亦名子路見續博物志
注曰酉陽雜俎曰齊郡函山有鳥足青觜赤素翼絳顙名王母使者世傳山上有王母藥函令鳥守之案此則鳥名王母使者四字為呼非但云王母也又鄴中記石虎園有西王母棗枝葉蔥茂四時不凋九月生花十二月熟三子一尺又石虎皇后浴室有二長生樹葉大如掌八九月白花子赤大如橡世謂之王母長生樹伽藍記曰華林園有仙人桃色赤表裏照澈得霜即熟亦曰王母桃酉陽雜俎曰王母桃洛陽華林園有之十月熟俗語曰王母甘桃食之解勞又曰貝丘南有蒲萄谷谷中蒲萄可就食之取歸即失道世言王母蒲萄也古今注曰虎鬚草江東織為席號曰西王母席又曰苦葴有裹形如皮弁有實正圓如珠長安兒童謂為洛神珠一曰王母珠爾雅觚竹北戸西王母日下謂之四荒郭璞曰西王母在西日下在東後魏書大秦國西有白玉山西有西王母山玉為堂雲凡此果卉荒極山阜皆有王母之名不可悉索者也若夫越王名勾踐而以為勾踐名越王然則闔閭夫差皆名吳王也竺法真登羅山疏曰越王鳥狀似鳶口勾末可受二升南人以為酒器南越志曰䴌⿰一名越王鳥兼名苑曰兩頭蛇一名越王約髮異物志曰擁劍俗謂之越王鈴下又曰椰子有如兩眼俗人謂之越王頭異苑曰〈闕〉 越王餘筭菜白者似骨黑者如肉臨海水土志曰越王筭如笄大正白長尺餘生海邉沙中見便取之即可得心中存來取則縮入沙中南越志曰越王竹根生石上若細荻髙尺餘南海有之又曰安綏縣北有連山昔越王伐木為船俱大千石以童男女三千人牽挽之既而船自飛下水男女共沈於潭風雨之後時聞附船有唱喚督進之聲即有青牛馳回與船俱浮今名越王潭凡此禽蟲卉木江潭多有越王之號不可勝數者也後漢任光傳城頭子路者姓袁名曽字子路起兵盧城頭故號其兵為城頭子路通鑑武徳七年日南人姜子路反交州都督王志逺擊破之唐書開元時瀛州人尹子路直𢎞文館教授亦不止一仲生矣然則何不言虎名李耳老聃亦名李耳䕡藥茹名離婁黃帝臣亦名離婁木名扶蘇秦公子亦名扶蘇藤名丁公項王將亦名丁公雀名嘉賔郗超亦字嘉賔
傅粉
宛委餘編曰梁冀使馬融為飛章奏李固公胡粉飾面搔首弄姿此雖誣語要亦當時風俗亦有之耳何晏粉白不去手又五行志稱其好著婦人衣服為服妖顔氏家訓梁朝全盛之時貴遊子弟無不熏衣剃靣傅粉施朱蓋自唐以後始不復傅朱粉耳
注曰漢書佞倖傳孝惠侍郎侍中皆冠鵔鸃貝帶傅脂粉化閎籍之俗也觀此則知漢初之制凡飛蟬耀鬢豐貂珥首者服飾皆然魏畧曰邯鄲淳詣曹植植呼常從取水自澡訖傅粉遂科頭拍袒胡舞則不但諧臣媚子為之名士亦未免俗矣唐書曰張易之兄弟出入禁中傅朱粉衣紈錦盛飾自喜則自唐以後何獨不然也
李膺張衡
宛委餘編曰李膺蜀記雲張道陵病瘧於丘社中得咒鬼術書遂解使鬼法入鵠鳴山自稱天師漢熹平末為蟒蛇所噏子衡奔走尋屍無所乃假設權方以表靈化生縻鶴跡置石崖頂到光和二年遣信告曰正月七日天師昇𤣥都衡為係師衡子魯為嗣師然則今所傳張道陵者蛇腹餘飡耳李膺非元禮漢蓋有兩張衡兩李膺也
注曰張魯己在曺氏之日記其事者不得為漢人明矣考梁書劉季連傳齊明帝永元二年雍道晞率賊逼巴西涪令李膺破斬之梁髙祖以鄧元起為益州劉季連反書報李膺膺使使歸元起南史曰蜀士以文達者廣漢李膺字公𦙍有才辨西昌侯藻為益州以為主簿使至都武帝悅之謂曰今李膺何如昔李膺對曰今勝昔昔事桓靈之主今逢堯舜之君帝以如意擊席者乆之以為益州別駕著益州記三卷㨿此則作記者梁代人且記以益州為名隋經籍記同蜀記王隱撰也弇州俱誤然梁乃有兩李膺按王僧辯傳承聖二年西魏將襲江陵世祖遣主書李膺徵僧辯於建業尋膺為涪令時即極英妙必過二十自永元二年至承聖三年得五十八載公𦙍若在已八十餘矣展驥之後而處綴衣之役耄耋之叟而奔命數千里之途世無此事故予謂梁元時之主書又非東昏世之公𦙍魏書李苗梓潼涪人父膺蕭衍尚書郎太僕卿可為一証然吳志朱桓傳亦有魏廬江太守李膺又桓譚新論曰陽城子姓張名衡蜀郡人與吾俱為講學祭酒寢疾預買棺槨多下錦繡立被發塜此在平子之前者晉書趙王倫時有省事張衡倫簒位使衡衛惠帝幽之後斬東市隋書張衡字建平煬帝御史大夫出為榆林太守誅朝野僉載周張衡令史出身合入三品因退朝市蒸餅馬上食則天降勅流外文獻通考晁氏曰張衡撰編年通載十五卷熈寧七年表獻之陳氏曰張衡嘉祐二年進士第一人仕至集賢院學士古今蓋有七張衡四李膺也天中記亦載張平子張係師而増雲隋張衡弒文帝武后令史張衡官四品為四張衡李膺二人依宛委説皆為未備
忽雷博勞
宛委餘編琵琶有大小忽雷馬有忽雷駮⿰魚亦名忽雷相馬人名博勞鳥亦名博勞見樂府及謡
注曰洽聞記鱷魚別號忽雷一名骨雷秋化為虎然唐人亦有名忽雷者廣異記庚歐陽忽雷本名紹桂陽人任雷州長史官臨大池常出雲氣居者多死紹令測水淺深別穿巨壑決放天地晦冥雷電大至紹率徒持弓矢排鏘與雷師戰衣並焦卷自辰至酉雷電飛散池涸獲一虵長四五尺狀如蠶杵為粉食之南人因呼為忽雷鳥名者趙岐孟子注曰鴃博勞也月令仲夏之月鵙始鳴鄭𤣥注曰鵙博勞也䟽引通卦騐曰博勞鳴反舌無聲陸徳明曰博又作伯相馬人見唐韻孫愐曰博姓古有博勞善相馬則此人乃姓博名勞耳惟東方朔占朔與弟子俱行朔渇令弟子叩道邊家門不知室令主姓名呼不應朔往見博勞飛集其家李樹上謂弟子曰主人當姓李名博勞汝呼當應室中人果有姓李名博勞出與朔相見即入取飲與之
廬陵官下記秦叔寳所乗馬號為忽雷駮常飲以酒每於月明中試之能竪越三領黒氊
𢷬素賦
藝苑巵言曰班姬𢷬素如閲絞練之初成擇𤣥黃之妙匹準華裁於昔時疑異形於今日又雲書既封而重題笥已緘而更結皆六朝鮑謝之所自出也昭明知選彼而遺此未審其故
注曰𢷬素賦全篇駢麗悲涼自是六朝髙手其非婕妤結撰耶暗中按摸亦可辨也賦若在潘陸鮑謝集中必當與文雪鴙鶴諸篇並入采擷若以為西京妙製而錄之孟堅平子之間則有目者笑之矣此賦漢書列女傳不見而見於唐人所裒疑昭明時尚未出倘已經揀練而置之益知文選之所以傳也
呂應
宛委餘編曰呂安字仲悌君苗姓應㻛從弟俱見文選注
注曰楊用修集曰唐人云君苗無姓呂安無字此言何謂也按文選注呂安字仲悌又應璩有與從弟君苗書則唐人所云者止謂史失其傳耳嬰尋元美之言蓋承用修之論而其實非也𥞇叔夜與呂長悌絶交書曰中間少知阿都志力開悟每喜足下家復有此弟云云𥞇文集錄注曰阿都呂仲悌東平人也呂延濟注曰阿都呂仲悌小名然則呂安不但有字即小字亦傳於今矣若休璉諸從雖亦得姓終於無聞使後代之人徬徨追想甚無謂也案陸雲與兄平原書曰前登城門意有懐作登臺賦極未能成而崔君苗作之又雲君苗文天才中亦少爾雲見其登臺賦及詩頌作愁霖賦極佳頗放雲見兄文輒雲欲燒筆硯曹志苗之婦公其婦及兒皆能作文頃借其釋詢二十七卷當百餘紙寫之又雲今送君苗登臺賦為佳手筆其人推能兄文不可言作文百餘卷不肯出之觀此則君苗清河族也為士龍推服若此定是佳士而流風攸冺遺章闕如特以欲焚筆硯一言附見晉史乃令後來有述唐人所稱蓋謂此人耳休璉與二陸相距且百年其從弟安得猶存而復修少年鉛槧事也又案晉書曹志卒太常奏以惡諡崔褒歎之而諡為定君苖豈即崔褒字乎嬰嘗為君苖作小傳載崔氏緜史中
細腰
宛委餘編墨子云楚靈王好細腰故其臣皆三飯為節脇息然後𢃄緣墻然後起韓非子云楚莊王好細腰國中皆餓死以理言之當是靈王也然謂宮中多餓死則近楚王之好細腰謂女子也其臣何故三飯
注曰此説非墨子始也晏子春秋盆成括曰越王好勇其民輕死楚靈好細腰其朝多餓死墨子兼愛中曰楚靈王好士細腰故靈王之臣皆以一飯為節脇息然後𢃄扶墻然後起比期年朝有黧老何也君恱之故臣能之也兼愛下曰昔荊靈王好細腰荊國之士飯不踰乎一固據而後興扶垣而後行而靈王悅之未踰於世而民可移也韓子二柄曰越王好勇而民多輕死楚靈王好細腰而國中多餓人楚策曰莫敖子華對威王曰昔先君靈王好細腰楚士約食馮而能立式而能起淮南子主術曰靈王好細腰民有殺食自饑也越王好勇民皆處危爭死按韓子亦稱靈王不雲楚莊惟尹文子曰齊桓好衣紫闔境不鬻異采楚莊愛細腰一國皆有饑色荀子道君亦曰楚莊王好細腰故朝有餓人風俗通又作齊王矣然曰朝多餓死曰好士細腰曰朝有黧老曰故臣能之曰荊國之士曰一國有饑色曰國中多餓人曰楚士約食曰民殺食自饑即李彪封事亦曰越王好勇而士多輕死楚王好瘠而國有饑人俱未嘗言及女子者惟管子七篇曰楚王好小腰而美人省食吳王好劍而國士輕死馬廖上疏曰吳王好劔客百姓多創瘢楚王好細腰宮中多餓死御覽引風俗通曰趙王好大眉民間濶半額楚王好廣領國人〈闕〉沒頸齊王好細腰後宮多餓死於是始以婦人耳大招曰姱修滂浩麗以佳只小腰秀頸若鮮卑只此豈楚風所尚耶將懐王耽樂於茲而下化之耶抑靈王之貽謀遠也夫靈雖虐用其民亦不淫於色謂之好內誠無所據春秋繁露曰乾谿有物女水盡則女見水滿則不見靈王舉發其國而役三年不罷楚國大懣然非有髙唐之遊瑤姬之夢也乃以小腰之癖特聞恐好事之謬解也予意靈王方爭雄齊晉志在毒逐兩軍相當雖腰帶十圍無所用之腰細之士燕飛兔猾易以成功此楚靈之所為好與
寄生
宛委餘編曰蟲名寄生軍裝亦名寄生
注曰南齊書宋明帝遣齊太祖討張淹軍容寡闕乃編棕為馬具裝析竹為寄生又東昏紀義師至帝騎馬被銀蓮葉具裝鎧雜羽孔雀寄生寄生當是障泥之類然韶州圖經有馬援門人轅寄生善吹笛宋書檀道濟𫝊盧循冦逆羣盜郭寄生聚作唐孔覬傳沈思仁遣軍主應寄生討晉安太守劉瞻南齊書周山圖傳臺軍主毛寄生與張鳯戰於豫章江後魏穆崇傳穆寄生襲爵建安公外戚傳有李寄生賜爵髙邑子此人名也後漢禮儀志曰強梁祖明共食𣩊死寄生是鬼名也毛詩陸璣疏蔦一名寄生葉似當盧子如覆盆子東方朔傳曰郭舎人覆樹上寄生令朔射之朔曰此窶數也生肉為膾乾肉為脯著樹為寄生盆下為窶數師古曰以盆盛物戴於頭者以窶數薦之今賣白團餅人所用是也寄生者芝菌之類淋潦之日著樹而生形有周圜象窶數者今關中俗亦呼為寄生非為蔦之寄生寓木宛童有枝葉者也張衡思𤣥賦曰桑末寄夫根生兮卉既凋而已育衡自注曰根生寄生也李善曰言桑末寄夫根生桑末既凋而寄生已茂此皆草名也爾雅寓木宛童郭璞曰寄生樹一名蔦易林曰寄生無根本立不固須落去更為枯樹真誥曰良常山東南有寄生樹樹如曲蓋形此木名也東方朔七諫曰便娟之修竹兮寄生於江潭則竹亦可名寄生矣至於蟲名者今南方海中小螺多有蟹生其中所謂璅蛣腹蟹者閩人皆以寄生呼之異苑南州異物志陶隠居本草注俱謂之寄居陳藏器本草曰寄居在殻間而非螺也𠉀螺蛤開當自出食螺蛤欲合已還殻中亦名寄生
巵林卷五
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷六 明 周嬰 撰廣陳
青雲
宋人登科詩用青雲字楊用脩以為誤歴引古事駁之其雲史記曰伯夷叔齊雖賢得夫子而名益彰顔淵雖好學附驥尾而行益顯閭巷之人慾砥行立名者非附青雲之士烏能施於後世哉青雲之士謂聖賢立言傳世者孔子是也附青雲則伯夷顔回是也後世謂登仕路為青雲謬矣試引數條證之京房易占青雲所覆其下有賢人隠續逸民傳𥞇康早有青雲之志南史陶𢎞景年十四五嵗見葛洪方書便有飬生之志曰仰青雲覩白日不為逺矣梁孔穉圭隠居多搆山泉衡陽王鈞往遊之穉圭曰殿下處朱門遊紫闥詎得與山人交耶鈞曰身處朱門而心遊滄海形入紫闥而志在青雲又袁彖贈處士庾易詩曰白日清明青雲遼亮昔聞巢許今覩臺尚阮籍詩抗身青雲中網羅孰能施李太白詩獵客張兎罝不能掛龍虎所以青雲人高歌在巖戶合而觀之青雲豈仕進之謂乎王勃文窮且益堅不墜青雲之志即論語視富貴如浮雲之㫖若窮而常有覬覦富貴之心則鄙夫而已矣自宋人用青雲字於登科之詩遂誤至今不改
陳晦伯以青雲為貴仕正楊雲史記須賈見范雎頓首言死罪曰賈不意君能自致於青雲之上揚雄觧嘲雲當塗者升青雲失路者委溝渠宋書劉瑀荅何偃雲一䠞直造青雲何至與駑馬爭路晉書載記史臣曰劉元海人傑必致青雲之上是以策馬鶱鴻乗機豹變五部髙嘯一旦推雄南史齊衡陽王鈞與會稽孔珪問荅云云見衡陽王道度傳非梁也唐僧廣宣寄賀王起放第二榜詩便致青雲領貢賔
廣之曰青雲葢有數觧二公之爭所謂人知其一耳按琴操許由曰吾志在青雲何乃劣劣作九州伍長乎故胡廣作法喬卿碑曰超越青雲之上徳踰巢許之右孫綽徐君頌曰仰先生之道豈無青雲之懐孫盛何䕫論曰高尚之士抗心青雲之錶王康琚反招隠詩放神青雲外絶跡窮山裏謝靈運石門詩共登青雲梯還舊園詩託身青雲上棲巖挹飛泉呉均詩山中自有宅桂樹籠青雲江淹學騷曰摘江崕之素草窺海岫之青雲杜甫別董頲詩當念著白絹採薇青雲端北征雲青雲動髙興幽事亦可悅寄李白雲白日來深殿青雲滿後塵未負幽棲志兼全寵辱身韓愈送惠師雲日攜青雲客探勝窮崕濵此髙逸也
八公操超騰青雲蹈梁甫兮神仙傳彭祖曰仙人或化為鳥獸游浮青雲揚雄甘泉賦吸青雲之流霞楚辭曰載青雲兮上升郭璞遊仙詩尋我青雲友永與時人絶江淹擬之曰偃蹇尋青雲隠淪駐精魄劉孝標升天行欲訪青雲侶正值丹丘人王筠詩日軒若回駕相待青雲際真誥保命君吟曰朝霞煥晨井九葢傾青雲常建仙谷遇毛女詩祈君青雲秘願謁黃仙翁此遊仙也有以神襟言者陸景典語曰清氣標於青雲之上顧榮謂中宗曰賀生沉潛青雲之士顔延之五君詠曰仲容青雲器實稟生民秀注曰青雲猶高遠也劉璡訟建平王書墨翟夷叔李牧陳蕃皆身棲青雲之上而困塵泥之裏裴松之魏志論曰張子房青雲之士非陳平倫北山移文度白雪以方潔干青雲而直上江淹作袁炳傳曰炳與余青雲之交非直啣杯酒而已常景讃王子淵曰王子挺秀質逸氣干青雲周徐謙短歌行意氣青雲裏爽朗煙霞外北齊書沙門道研蘇瓊每見談問𤣥理研謂弟子曰每見府君徑將我入青雲間何由得論地上事此類是也
有以氣勢言者説苑侯生謂始皇曰陛下之意方乘青雲飄揺於文章之觀自賢自健上侮五帝下凌三王傅子曰劉陶曺爽時為選部郎鄧颺之徒稱為伊呂當此之時其人意凌青雲淮南兵畧訓氣厲青雲疾如馳騖晉鼓吹曲將如闞虎氣凌青雲此類是也
有極無意義者九歌青雲衣兮白霓裳鬼谷遺蘓秦張儀書曰嵩岱之松栢上枝幹乎青雲子虛賦其山上干青雲羽獵賦青雲為紛虹蜺為繯淮南子魏闕之高上際青雲靈光殿賦隆崛岉乎青雲宋玉賦激呌入青雲曺植雜詩悲嘯入青雲阮瑀詠荊軻雲歎氣若青雲嵇康思親詩淚如雨兮嘆青雲傅𤣥詩青雲徘徊為我愁腸又歌聲上徹青雲夏侯湛抵疑鴻鵠一舉出青雲之外而尺鷃不陵桑榆呉均贈周承詩青雲葉上團白露花中蘓頲應制詩飛埃結紅霧遊葢飄青雲劉希夷公子行緑波蕩漾玉為砂青雲離披錦作霞陳陶巫山高雲玉𡶶青雲十二枝白居易長恨歌驪宮高處入青雲此類是也
又有貴仕之類如東方朔客難曰抗之則在青雲之上抑之則在深淵之下傅𤣥曲昔在唐虞朝時見青雲際石崇荅曺嘉詩昔嘗接羽儀俱遊青雲中抱朴子吳失篇曰有才有力者蹊青雲以官躋後魏書宿石等並有將帥之才自致青雲北齊書清河王屬經綸之會自致青雲出將入相隋書文學序曰奮迅泥滓自致青雲荀濟贈隂梁州詩各附青雲逺詎假排虛力陳子昻詩宋侯逢聖君驂馭遊青雲岑參詩曰白髪悲花落青雲羨鳥飛李白詩北闕青雲不可期東山白首還歸去杜甫贈張太常詩碧海真難渉青雲不可梯韓愈江陵途中詩朝為青雲士暮作白頭囚劉禹錫寄毗陵楊給事詩青雲直上無雙地卻要斜飛取勢回唐書袁高曰盧杞作相朋附者欬唾立至青雲陳文惠堯佐以使相致仕年八十有詩云青雲岐路遊將徧白髮光隂得最多此皆晦伯所遺也
至於用之登科者葢亦有説晉書天文志中雲視四方常有大雲五色具者其下賢人隠也青雲潤澤蔽日在西北為舉賢良隋書京房易飛候占與晉志同用修所引京房易占則失其半矣宋梁顥及第表青雲得路多太公之二年當是尋此故實然左傳郯子曰黃帝氏以雲紀故為雲師而雲名服䖍雲黃帝以雲名官春官為青雲氏唐宋登科詩皆用此以為赴春官而得雋耳吹景集曰琴操載許由曰吾志在青雲何乃劣劣為九州伍長乎𥞇康荅向秀難飬生論雲練骸易氣志凌青雲孫拯荅陸士龍詩青雲方乗芳餌可捐逹觀在一萬物自賔裴松之荀攸傳注云張子房青雲之士陶貞白雲仰青雲覩白日俱祖箕山公語少陵詩乃雲青雲猶契濶是羽可為儀直為進賢冠借用失之矣
杜贈崔於二學士詩青雲猶契濶凌厲不飛翻恐董誤
太白猛虎行賢哲棲棲古如此今時亦棄青雲士差中其觧用修錄群書中八則證宋人誤用登科事極當然不知古人語本許由宋人語本少陵也陳晦伯駁用修援證頗博然亦引許由語右董氏說所引據多為余之所遺者故並錄之
疾風知勁草
天中記曰東觀漢記光武為大司馬以王覇為功曺令史從渡河北賔客隨者數百人稍稍引去上謂覇曰潁川從我者皆逝而子獨留始驗疾風知勁草南史庾登字仲逺為宋明帝府尉廢帝景和中明帝疑防賔客故人無到門者惟仲逺朝謁不替明帝即位曰卿可謂疾風知勁草唐書太宗曰武德六年已後太上皇有廢立議我當此日不為兄弟所容實有功髙不賞之懼蕭瑀不可以厚利誘不可以刑僇懼真社稷臣也因賜詩曰疾風知勁草板蕩識誠臣〈一作昬日辨誠臣〉李絳論古今宦官統帥憲宗動容曰卿告朕以人所難言疾風知勁草卿寔有可以當之矣
廣之曰漢紀桓帝詔曰太尉黃瓊數有忠謇不阿權貴疾風知勁草朕甚嘉焉晉書泰始之初安平王司馬孚內𢎞道義外闡忠貞語曰疾風知勁草獻王其有焉南史曰袁粲執履之跡近乎仁勇古人云疾風勁草此之謂乎北史魏孝武帝與齊神武有隙令毛鴻賔鎮潼關車駕西幸鴻賔奉獻酒肉迎於稠桑武帝把其手曰寒風勁草所望於卿也北齊書傅伏田敬宣雷顯和賛曰傅子之軰逢茲不造未遇烈風誰知勁草後周書曰裴寛為齊文襄所禽遁還見周文帝帝曰披堅執鋭或有其人疾風勁草嵗寒方騐裴長寛冒死歸我竹帛所載何以加之隋書煬帝賜楊素手詔曰疾風知勁草世亂有誠臣公得之矣唐書則天璽書勞姚璹曰嚴霜之下識貞松之擅竒疾風之前知勁草之為貴卿嵗寒無改良深嘉尚又𤣥宗勑姜皎曰士之生代命有泰山之重義徇則為輕草有疾風之力節全則知勁楚國公皎戴於朕躬憂存王室補朕之闕斯人孔臧又裴諝字士明署侍御史為史思明所得諝隂疏賊短長以聞賊平諝赴行在代宗見謂曰疾風知勁草果信史異聞錄曰貞元中大儀縣鬼贈獨孤穆詩曰白刄汙黃屋邦家遂因傾疾風知勁草世亂識忠臣哀哀獨孤公臨死乃結纓此皆忠良䝉褒不獨王庾蕭李也若虞願定命論曰疾風知勁草嚴霜識貞木葢非有所指然天后之詔寔采其言
元二
陳晦伯學林曰金石錄雲鄧隲拜為大將軍時遭元二之災人士饑荒死者相望盜賊羣起四夷侵畔章懐注按元二即元元也古書字當再讀者即於上字之下為小二字言此字當兩度言之後人不曉遂讀為元二或同之陽九或附之百六良由不悟致斯乖舛今岐州石皷銘凡重言者皆為二字明驗也今按漢司𨽻楊厥開石門頌碑有雲中遭元二西戎虐殘橋梁斷絶孔躭碑雲遭元二坎軻人民相食若讀為元元則不成文理疑當時自有此語漢書注未必然也陳忠傳雲自安帝即位以後頻遭元二之厄百姓流亡盜賊並起陳忠以為憂上䟽云云容齋隨筆曰論衡恢國雲孝明天崩今上嗣位元二之間嘉德布流三年零陵生芝草五本四年甘露降五縣五年芝復生六年黃龍見大小凡八此葢章帝時事考之本紀所書建初三年諸瑞皆同則知所謂元二者謂建初元年二年也既稱嘉德布流以致祥瑞其非為災眚之説益可決疑安帝永初元年二年先零潰羗冦畔郡國地震大水鄧隲以二年十一月拜大將軍則知所謂元二者謂永初元年二年也野客叢談雲陳忠仕於永初中與鄧隲同時則益可信元二之為元年二年矣鄧後本紀延平之際海內無主元二厄運危於累卵此亦作元元字殊於義未安宛委餘編曰元二之厄不可曉或雲即元元也其楊孔碑元二字趙明誠明作元元不成文理然徧考厯書無之竊謂恐即入元百六而為陽九次為隂九詞人深晦陽九隂九之語為元二耳此葢穿鑿之論按元元字多見於兩漢書武紀燭幽隠勸元元元紀元元安所歸命光武紀下為元元所歸章紀誠欲元元去末歸本葢即指元元為民也又文帝紀全天下元元之民師古曰善意也宣紀元元之民勞於耕耘嚴安傳元元黎民得免於戰國東方朔傳元元之民各得其所匃奴傳元元萬民夫此以元元加民安上則鄧隲傳元元之災人士饑荒陳忠傳元元之厄百姓流亡皆重複矣
廣之曰洪氏𨽻釋亦引金石錄云云而按漢刻如北海相景君及李翊夫人碑之類凢重文皆以小二字贅其下此碑有蒸蒸明明蕩蕩世世勤勤亦不再出上一字非若元二遂書為二大字也又孔躭碑雲遭元二轗軻人民相食若作元元則下文不應言人民洪注之非明矣王充論衡曰今上嗣位元二之間云云所謂元二者葢即位之元年二年也鄧君𫝊雲永初元年夏涼部叛羗揺蕩四州詔隲將羽林五校士擊之冬徵隲班師迎拜為大將軍帝紀班師在二年十一月傳有脫字也又雲時遭元二之災人民荒饑盜賊羣起四夷侵叛隲崇節儉罷力役進賢士故天下復安則此𫝊所云元二者亦謂元年二年也安帝紀書兩年之間萬民飢流羗貊叛戾又與𫝊同此碑所云西戎虐殘橋梁斷絶正是鄧隲出師時則史𫝊碑碣皆與論衡合建初者章帝之始年永初者安帝之始年乃知東漢之文所謂元二者如此二洪淵源所漸塤箎迭吹晦伯采前言深信景盧之説予竊謂不然何者永初禍故既在元年二年此則改年之初石門頌何以雲中遭一往之運陳忠𫝊何以雲頻值頻之與中豈漫為之辭乎且元年二年可合為元二則在三年四年而曰中遭三四曰時遭三四之災在五年六年而曰遭五六轗軻曰頻遭五六之厄可謂成文理乎帝王即位改元誰不歴載年祀而獨永初之元二為東漢之謎談青史鴻篇金石雕篆以讔為謔予所未安水經注石門在漢中之西褒中之北漢明帝永平中司𨽻校尉犍為楊厥之所開靈帝建和二年太守王升琢石頌德自永平至永初四十餘年安得謂元二為永初元年二年也永初二年羌始入益州雖殺漢中太守董炳然地去漢中尚三千六百里四年羌乃攻褒中太守鄭勤與主簿叚崇俱死則非元二之年也若謂西戎殘虐在殺董炳時則止可言二載何為以元配二乎孔躭碑人民相食事在永初三紀而以𫝊之元二移復於前又非寔錄鄧後詔既言延平之際又曰元二厄運此果為元年二年抑何所指恭陵元二雖加以師旅因之饑饉而㓜君享御輦轂無虞何以謂危如累卵此不過欲析言求異而不顧理之不可通也考安帝紀永初元年叛羌冦掠冀並郡國十八地震四十一雨水二十八大風雨雹二年四十大水大風雨雹十二地震萬民饑流羌貊叛戾此二載中大災大厄良曰不誣然尚未若三年叛羌破沒臨洮京師並涼大饑民相噉食郡國九地震四十一大雨水雹也四年三輔冦亂人庻流冗海賊殺縣令叛羌殺太守杜陵園火郡國九地震六州蝗三郡大水也五年郡國十二地震八雨水九州蝗先零冦河東至河內詔曰災異蜂起冦賊縱橫夷狄猾夏戎事不息百姓匱乏也七年郡國十八地震南陽七郡民饑也未若元初元年郡國五旱蝗十五地震郡蜀郡夷殺縣令羌絶隴道敗刺史也二年郡國十九旱蝗詔稱災異不息被蝗七年地裂日食十餘地震羌戰丁奚三軍敗沒也若斯災厄亦孔之醜而獨舉元年二年咎徵動為口實何與予以為觧詁如調絃不容膠柱元年二年之説唯論衡之㫖為然陽九百六之義則鄧隲傳楊厥碑近之其他字狀致誤悉當讀作元元元元之訓諸家殊指戰國策蘓秦曰子元元髙誘注元元善也顔師古文帝詔注亦曰善意史記索隠曰姚察雲古者謂人云善言善人也因善為元故云黎元言元元者非一人也顧野王雲元元猶喁喁可憐愛貎章懐太子光武祝文注曰元元謂黎庶也元元猶喁喁可矜憐之辭文選陳琳為袁紹檄曰割剝元元呂向注謂衆人也鍾會檄蜀以濟元元之命呂延濟注謂百姓也予按髙顔語約濶於事情二呂詞膚凋於藻色若漢書元元之民元元黎民元元萬民宜取希馮之譬武元世祖章紀應從姚監所箋若王莾𫝊無使百僚元元失望釋道恆道標荅秦主書伏願鑒其元元之情又曰不勝元元之至真誥楊君荅靈蕭曰濟某元元宿夜所願則當采章懐之言金匱曰天道無親常與善人今海內陸沉於殷久矣何乃急於元元哉則可用髙顔之觧又西都賦曰元元本本殫見洽聞章懐注曰元其元本其本李善注謂得其元本漢書敘𫝊曰元元本本數始於一張晏曰數之元本也潘尼乗輿箴元元遂初芒芒太始又似悠悠之意盧鴻洞元室歌曰談空空兮覈元元葢本北山移文談空空於釋部覈元元於道流乃以𤣥𤣥代元元耳隻字單詞固已一致百慮矣
蠱冶通用
楊用脩雲易冶容誨淫太平廣記引之作蠱容誨淫左傳女惑男曰蠱國語蠱女縱欲張平子西京賦妖蠱豔夫夏姬美聲暢於虞氏南都賦侍者蠱媚巾㡚鮮明五臣注作冶媚馬融廣成頌古冶作蠱字可證陳晦伯正楊雲廣記引易見第幾卷何不明言意謂廣記繁富人難徧閲故每藉以欺人耳七脩類藁曰海觀張天錫作文敏㨗而用字率杜撰人有質者則髙聲應曰出太平廣記葢其書世所罕也公引廣記無亦天錫之故智而沿以誤人乎
西湖志張錫字天錫號海觀錢塘人天順壬午鄉薦山西教諭
西京賦良注曰蠱豔美也
南都賦良注曰蠱媚美容也並無冶字
廣成頌田開古蠱注音冶不雲古字
夫一冶字也欲野則野欲蠱則蠱為子字者不亦難乎使公冶長有知又將有用脩大橫之誚矣
廣之曰維摩詰經有妖蠱語唐沙門𤣥應音義曰蠱周易作冶冶容誨淫劉瓛曰冶妖冶謂姿態之貌也㨿此蠱冶通用葢一證也西京賦妖蠱豔夫夏姬注曰蠱音野傅武仲舞賦貌嫽妙以妖蠱五臣作妖冶張衡思𤣥賦咸妖麗以蠱媚章懐注亦曰蠱音冶謝惠連詩酈生無文章西施整妖冶胡為空耿介悲哉君志𤨏冶果鄔切則謝又讀冶為蠱至晏子春秋古冶子廣成頌作古蠱章懐注曰蠱與冶通二字通用灼然覩矣又易冶容鄭𤣥陸績虞翻姚信並作野容雲野言妖野也且野葛鉤吻論衡作冶葛則冶通於野抑有前模用脩按㨿歴歴晦伯空劾無驗固知文囿之中忌能者多虛襟者少
靺鞨
楊用脩曰靺鞨國名古肅慎地其地産寳大如巨栗中國謂之靺鞨文與可朱櫻歌雲金衣珍禽弄深樾禁籞朱櫻班若纈上幸離宮促薦新藤籃寳籠貂璫發凝霞作丸珠尚軟油露成津蜜初割君王午坐鼓猗蘭翡翠一盤紅靺鞨葛魯卿西江月詞雲靺鞨斜紅帶柳琉璃嫩緑平橋人間花月見新妖不數江南蘓小二公詩詞皆用靺鞨事人罕知者
陳氏正楊曰唐代宗時楚州尼真如李氏者得天寳曰紅靺鞨大如巨栗赤爛若朱櫻見楚州刺史鄭輅記
唐書外國𫝊靺鞨附勿吉國下亦不雲出此寳也瀛涯勝覧雲靺鞨國西𤓰一枚二人舉之今紅子西𤓰可雲靺鞨乎
廣之曰韻會雲唐黑水靺鞨古肅慎地唐寳記有紅靺鞨大如巨栗以靺鞨地産寳石也用修説本取黃氏按杜陽編曰尼真如得八寳二曰紅靺鞨大如巨栗赤爛若朱櫻視之可應手而碎觸之則堅重不可破此有朱櫻字故與可歌用之廣異記曰乾元中江淮度支率商旅五分之一有波斯胡人率一萬五千貫腋下小瓶如拳問其所貯詭不寔對揚州長史鄧景山問之胡云瓶中是紫靺鞨得之者為鬼神所䕶入火不燒渉水不溺有其物而無其價非明珠雜寳能及也又率一萬貫瓶中有珠十二顆二書所稱似皆類珠而韻會謂之石舊唐書肅宗紀曰上元二年楚州刺史崔侁獻定國寳玉十三枚七曰紅靺鞨大如巨栗赤如櫻桃則又以為玉然曰如栗則為珠類近之而太平廣記三百四十卷載李景亮作李章武傳曰李章武字飛中山人生而敏博時人比之張華貞元三年詣華州恱其舍人家婦而私焉既別八九年自京師訪之婦沒矣章武具飲饌呼祭二更婦至迎擁攜手欵若平生至五更仰望天漢嗚咽悲怨於裙帶上觧錦嚢取一物贈之其色紺碧堅宻似玉而冷狀如小栗章武不識婦曰此所謂靺鞨寳出崑崙𤣥圃中彼亦不可得妾近於西嶽與玉京夫人戱見此物於衆寳璫上愛而訪之夫人遂解以相授雲洞天羣仙每得此一寳皆為光榮以郎奉𤣥道有精識故以投獻願常寳之此非人間所有遂贈詩而別後章武至東平丞相府因召玉工視所得靺鞨寳工不知不敢雕刻及使大梁又召玉工因其形雕作槲葉象奉使上京每貯懐中至市偶見胡僧近馬叩頭曰君有寳玉在懐乞一見僧捧玩移時雲此天上至物非人間有也則又非玉非珠矣隋書曰波斯國出琴瑟呼洛羯呂騰火齊所謂呼洛羯疑靺鞨之類又女國王姓蘓毗字末羯末羯當與靺鞨同葢亦以異寳為字也晦伯譏用脩言出挹婁而不能証其産自𤣥圃亦目睫之論乎且肅宗以崔侁之獻改元寳應謂在代宗時亦誤
勑
學圃藼蘓曰談苑曰千字文題雲貟外散騎侍郎周興嗣次韻勑字乃梁字𫝊冩誤耳當時命令尚未稱勑至唐顯慶中不經鳯閣鸞臺不得稱勑勑之名始定於此
金石録曰後周河瀆碑雲琅邪王褒字子淵造華岳廟碑雲萬紐于謹撰趙文淵字德本奉勑書後周距梁時未逺又隋薛道衡撰老子碑唐初虞世南撰孔子廟堂碑歐陽詢書九成宮碑皆作奉勑書此類甚衆要不始於顯慶大年之説非也晦伯以為梁髙僧傳宋元嘉時求那䟦摩至南海文帝勑州郡全資發下京及至建業勑住祗洹寺南史鬱林時恩倖呂珍之營宅材官相語曰寧拒至尊勑不可違舎人命徐龍駒常住含章殿南靣向案代帝畫勑北齊書樂陵王百年嘗作數勑字武城斬之梁書范雲卒禮官請諡宣而勑諡曰文文選有任昉奉答勑示七夕詩廣𢎞明集有梁武勑答臣下神㓕論公王朝貴客在宋齊已稱勑矣
廣之曰此論宛委餘編亦有之陳與王相為水火藼蘓豈捃摭故實以高之乎然詔勑之名不自宋齊始也晉八王故事張方逼上出謁宗廟上以青筒詔勑中書曰朕體中不佳不堪出也晉故有勑矣蜀志亦屢稱勑後漢書光武之讓吳漢徵鄧禹還皆以勑書劉歆七略雲孝武皇帝勑丞相廣開獻書之路則漢代咸施勑也故釋名曰勑飭也使自警飭不敢廢慢也獨斷曰戒書戒勑勑史太守及三邉營官被勑文曰有詔勑某官是為戒勑也文心雕龍曰漢初定儀則命有四品一曰冊書二曰制書三曰詔書四曰戒勑書稱勑天之命本經典以立名目者也武帝選言𢎞奧勸戒淵雅逮光武造次喜怒時或偏濫勑責侯霸稱黃鉞一下實乖憲章明帝每為詔勑假乎外請夫王言崇秘百辟其刑勑戒恆誥則筆吐星漢之華明罰勑法則辭有秋霜之烈戒勑為文實詔之切者周穆命郊父受勑憲此其事也魏武稱作勑戒當指事而誥勿得依違曉治要矣及晉武勑戒偹告百官勑都督以兵要戒州牧以董司有訓典焉若漢髙祖之勑太子顧命之作也歴觀前載勑之為名已起中古豈獨宋齊乎龍魚河圖翠媯之川大龜負圖堯勑臣下寫取告瑞應史冊中往往靣傳帝命便名為詔口銜天憲即稱曰詔亦不必一札十行鸞章鳯采也
匡徐
藁砧破鏡
徐渭青藤山人路史曰破鏡獸而飛者然飛不能上但能下故登木以窺物飛而下食之破鏡飛上天是比夫出無還期猶馬生角與烏白頭之謂也砧是砆石以諱夫似矣而藁者禾稭也豈古時穏砧故以藁故連稱之耶
梟食母破鏡食父俱詳見於楞嚴經及封禪書
匡曰齊梁樂府多取異名之物指喻其意如以春蠶為思芙蓉為憐黃蘗黃連為苦空局為無期方相為欺人牛跡為啼痕投壺為作嬌空織殘機為無匹石闕石版為悲木棲床為坐相思往往而然是詩藁砧為砆謎夫字也山上山謎出字也大刀頭本李陵傳謎環字也破鏡象新月形謎月也舊説出許彥周詩話原自允當文長偶讀封禪書輙標新解不知其為笑於閨婦也國風思夫喻之杲日又比之殷雷半月之言頗合風人之旨且方何為期六日不詹優柔思悲日月以冀即葛生蘝蔓之詠錦衾角枕之詞亦自歎就木之時持為同穴之誓未有以為無還期者若指為烏白羝乳之類是明謂無定河邊之骨春閨夢裡之人思婦忍為此言哉且銀閨托喻自有比翼鴛鴦諸禽而取譬食父之獍何太不倫桓譚新論曰男子畢康殺其母詔焚燒其屍暴其罪於天下予上章言宣帝時公卿朝會丞相問次曰聞梟生子長且食母乃能飛然乎有賢者應曰但聞烏子反哺耳丞相大慙君子之於禽獸尚諱之況人乎推此而言以梟獍歌其夫豈情也哉按郊祀志孟康曰梟鳥名食母破鏡獸名食父破鏡如貙而乕眼未聞其解飛也周書無為乕傅翼將飛入宮擇人而食破鏡若飛食人何必以所生充一飽乎楞嚴經雲破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食則又為羽族能飛者何不更指此乎何遜望新月詩曰初宿長淮上破鏡出雲明今夕千餘里雙蛾映水生李白荅裴侍御書憶昨新月生西簷若重鈎今來何所似破鏡懸清秋錢起送夏侯校書詩破鏡催歸客殘陽見舊山元稹決絶詞曰感破鏡之分明睹淚痕之餘血錢以殘陽作對元以分明為詞與彼出雲懸秋者豈亦傅翼之貙抱果之禽耶王融代藁砧詩花蒂今何在亦是林下生何當垂雙髻團扇雲間明又雲鏡䑓今何在寸身正相隨何當碎聯玉雲上璧已花蒂柎也說文花下萼也亦夫之謎林下生亦出也雙髻鬟也團扇本班姬詩明月隠語也鏡䑓跗也聯玉連環也碎則環矣雲上璧月之下也元長解已如此徐君殆未見與又藁砧是打藁之砧亦非藉砧之藁如用藉物助語藁字為虛設矣
少兒子夫
青藤路史曰衛青字仲卿鄭季所生而冒衛姓母衛媼長子字長君長女名衛孺嫁太僕公孫賀次女名少兒又名子夫少兒既通陳掌又通霍仲孺生去病其後始從平陽主家得幸漢武帝立為皇后歩廣史記所稱子夫男弟者是也此又非鄭季所生不知媼更通何人而亦冒衛姓者也
鄭季平陽人為吏給事平陽侯曺壽家霍仲孺亦平陽人以縣吏給事平陽侯家霍光乃去病之弟仲孺後娶所生也其後去病既貴知為仲孺子而父仲孺焉衛青則終不父鄭季青衛媼所生去病少兒所生則去病乃青之甥也平陽侯曺壽尚平陽公主而封侯公主漢武之妹也衛媼曺壽婢妾軰也鄭季先固有嫡妻史失其姓愚按衛媼既雲平陽侯之婢妾與鄭季通而生青既不從鄭姓又不從曺姓而顧從其母姓豈當生時媼歸其家而青留長於曺耶如此則知之者衆矣安得終不聞於曺壽耶且長子長君長女衛孺次女子夫季子歩廣俱不從曺姓而從衛姓又何耶
匡之曰漢書衛青傳曰青父鄭季平陽人以縣吏給事侯家平陽侯曺壽尚武帝姊陽信長公主季與主家僮衛媼通生青青有同母兄衛長君及姊子夫子夫自平陽公主家得幸武帝故青冒姓衛氏衛媼長女君孺次女少兒次女則子夫子夫男弟歩廣皆冒衛氏霍去病傳曰去病大將軍青姊少兒子也其父霍仲孺以縣吏給事平陽侯家與侍者衛少兒私通生去病仲孺吏畢歸家娶婦生光久之少兒女弟子夫得幸武帝立為皇后去病以皇后姊子貴幸衛皇后𫝊曰後字子夫為平陽主謳者武帝過平陽主子夫侍尚衣軒中得幸主因奏子夫送入宮上車拊其背曰行矣即貴無相忘入宮有身尊寵元朔元年生男據遂立為皇后
夫少兒則子夫姊也先通霍仲孺生去病而後嫁陳掌嫁陳掌在子夫冊立之後諸傳歴歴言之文長乃雲少兒又名子夫既通陳掌復通仲孺生去病後從平陽主家得幸漢武立為皇后是謂衛皇后已為陳霍所淫而後入宮既生霍冠軍而末乃生太子據為皇后是驃騎為後園同母兄也豈不悖哉且曺壽少列侯尚主非尚主而封列侯也侯家富溢盛滿家童數千邪淫自恣配合無忌生男為圉生女為妾如鷄鶩之成羣長雛育子飛棲隨意主豈問其所生哉而以為何不聞於曺壽夫壽以惡疾公主更為長平侯妻已不得庇其伉儷而亡之而暇知婢妾之淫子乎抑顔師古雲衛者舉其夫家姓也果爾則衛長君君孺少兒子夫歩廣皆媼夫衛某所生特間一淫於鄭季而生青遂不得不冒姓衛耳又青歸而民母之子不以為兄弟數後因皇后貴幸故冒衛姓則安得父鄭季乎然青傳謂皆冒衛氏則衛媼未必為衛家婦顔籕之言亦未可信也雖然公主既嫁而鄭季始與主婢通生青則主於青不啻倍年仳離之日黽勉歸青此與館陶主之牡董偃無異老婦得其士夫武帝都不以為魗甚矣漢法之陋也然公主得配大將軍為夫正頼皇后為言是亦可以酬前日拊背之祝矣
蔡琰
青藤山人路史曰羊祜蔡邕外孫如此則邕之女又嘗嫁羊姓矣一嫁衞仲道一嫁董祀一嫁羊一適單于凡歴四男子或邕更有一女耶非女琰耶或伯仲之女耶
匡曰蔡琰傳曰陳留董祀妻者同郡蔡邕之女也名琰字文姬明嫁董氏而終故繫之董祀如更適羊則史當稱太山羊衜妻者陳留蔡邕女矣且琰沒於南匈奴左賢王非單于也若事單于則琰為閼氏可得而贖乎又羊衜前取孔融女生發後妻生承及祜發承俱病祜母以不能兩存乃悉心養發發得濟而承竟死若承為文姬所生則母子永別悲歌傷懐而承在殤宮恩勤曾不及他人之子漢恩何淺此何深也按羊祜傳祜蔡邕外孫景獻皇后同産弟羊後傳曰後父衜上黨太守母陳留蔡氏漢左中郎將邕女也司馬景王納之無子武帝受禪號𢎞訓太后泰始九年追贈蔡氏濟陽縣君邑曰穆㨿此則非文姬審矣然則徽瑜及祜葢文姬姊妹所育以為歴四男子者非以其生命不辰異域是居也耶至伯仲之女不得謂其子為外孫也抑又論之羊祜討吳有功將進爵土乞以賜舅子蔡襲詔封襲關內侯襲非邕之孫乎又世説新語注引蔡充別傳曰充祖睦蔡邕孫也而晉書蔡謨傳曰蔡睦魏尚書睦生德樂平太守德生充為東曺掾充生謨至司徒謨生邵系等世系昭然邕未嘗為廷堅之不祀也而史言曺操痛邕無嗣遣使者以金璧贖琰還豈為其早凋故乎琰之詩曰家既迎兮當歸寧則邕妻尚存也疑是時羊氏婦亦亡故操贖及胡妃然羊祜卒於咸祐五年年五十八計以黃初元年生則於時濟陽君猶在胡為間關而贖文姬又豈為才女能傳業故與然蔡豹傳曰豹髙祖質漢衞尉左中郎將邕叔父也祖睦魏尚書父宏陰平太守㨿此則睦為邕叔父之孫與世説注不同未知孰是又按是時有二羊衜一祜父上黨太守一孫權太子登中庶子有人倫之鑒識至桂楊太守兩人葢同時而各仕一國也
通焦
崔浩
焦氏筆乗雲魏太武殺崔浩雲刋所撰國史於路暴國惡遂族誅浩夫浩修國史直筆乃其職耳惟是刋石衢路若為可罪何至赤其族哉及閲宋書柳元景傳虜主南冦汝頴浩宻有異謀泄被誅然後知浩受禍之酷自有其故特因史事發耳
通之曰天啟壬戌春予為崔孟起撰緜史於白馬公事洗練特詳時有彈駁今猶記其畧 其一曰廣𢎞明集曰太武滅佛法時太子晃監國頻上表陳刑殺沙門之濫再三不許有沙門𤣥髙者晃師之崔浩得幸於帝恐晃攝政或見危逐宻讒於帝雲晃有異圗若不先慮後悔何及又晃結納𤣥髙髙通靈鬼物善得人心可不猜耶帝初不從且幽之帝夢其祖父執劔怒曰太子仁孝如何信讒帝寤集朝臣論之咸雲太子仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又譛雲太子前事實有謀心但結𤣥髙道術故令先帝降夢如此勿論事跡難明若不早除必為巨害帝遂幽死晃於禁中縊髙於郊南崔浩讒詞既深能令父猜其子乃至幽死況沙門乎嬰按太平真君十一年六月浩被誅夷明年六月晃遭摧殞則晃之禍不由浩興也讀魏收魏書收葢不平於浩者浩之細瑕輒加曲筆況茲大事能無直書收於浩傳雲太武以浩輔導東宮之勤賜繒絮布帛各千叚於閹官傳雲東宮為宗愛所構以憂薨凡收書太武連嵗行幸晃亦彌年監撫而於愛傳忽露其事若以浩之浸潤而釀晃之旤故收寧能為浩貸乎𤣥髙事慧皎髙僧傳大同但云偽太平五年九月髙就禍於平城之東隅是宋元嘉二十一年不言殺晃道宣所記殆為厚誣顧浩之署人不讓副主銅龍之貴視等弁髦金馬之慈藐諸紈袴人之多言葢亦有自矣 其一曰宋書曰北魏以柳光世為折衝將軍河北太守封西陵男光世姊夫偽司徒崔浩魏之相也元嘉二十七年魏主拓䟦燾南冦汝頴浩宻有異圗光世要河北義士為浩應浩謀泄被誅河東大姓坐連謀夷滅者甚衆光世南奔得免嬰按浩之在魏佐命運籌固無遺策躍馬䟦扈葢非其人髙歡宇文泰之徒並嚄唶宿將屈身弱主故能淪移鼎祚手奪神器不遭傾頺之運而事猜禍之君七十老公反欲何為異時李孝伯卒太武悼之曰李宣城可惜又曰朕失言崔司徒可惜李宣城可哀若浩名列叛人豈宜追悼魏收作魏書齊文宣敕曰好直筆朕終不作魏太武誅史官文宣魏之臣吏聞見不遙造次一言必非飾説明矣異圗不宻或魏人諱其國惡而以浩反聞於南朝故匹敵史官樂書其事乎又浩本傳言浩妻並郭逸女而此雲光世姊夫未知何謂恐沈約之説為非雖然魏書曰浩非毀佛法妻敬好釋典浩怒取而焚之捐灰厠中及浩幽執檻中衛士數十人溲其上自宰司之被戮辱未有如浩者世以為報應之騐髙僧傳曰博陵崔浩猜嫉釋教與天師冦氏説偽主燾以偽太平七年毀滅佛法梟斬沙門太平末有釋曇始為説法燾大生慚愧遂感癘疾崔冦次發惡病燾以過由於彼於是誅翦二家門族都盡續髙僧釋曇曜傳曰太平真君七年司徒崔浩邪佞䛕詞令帝珍敬老氏䖍劉釋種至庚寅年太武感致癘疾方始開悟兼有白足禪師來相啟發帝心悔誅夷崔氏按若此言則浩於謗佛得罪已深釀禍莫禱即令日行萬善亦宜偹極五刑刋史謀叛皆其㣲咎耳抑自作之孽者乃西方聖人奪其鑒而速其殃耶附論以快夫佞佛者
紫葢黃旗
焦氏續筆乘雲吳書曰太常陳化使魏魏文帝酒酣問曰呉魏峙立誰將平一海內者乎化曰易稱帝出乎震加聞先哲知命舊説紫葢黃旗運在東南帝心竒其辭江表傳曰丹陽刁𤣥使蜀得司馬徽與劉廙論運命厯數事𤣥詐増其文以誑國人曰黃旗紫葢見於東南終有天下者荊揚之君乎但知其為符瑞未明言其為氣也及見薛道衡隋髙祖功德頌雲談紫葢黃旗之氣恃龍蟠虎踞之險又宋書符瑞志雲漢世術士言黃旗紫葢見於鬥牛之間江東有天子氣始知其所出
通曰按選注司馬徽與劉恭嗣書曰黃旗紫葢恆見東南終成天下者揚州之君子乎此豈刁𤣥詐増者耶陳化稱先哲之説沈約舉術士之談葢即司馬徽之前語通鑑作刁𤣥詐稱䜟文豈別有㨿乎鮑照河清頌曰黃旗西映紫葢東輝謝朓詩黃旗映朱邸李周翰注曰黃旗瑞氣也魏書梁范胥與李諧接對曰亦金陵王氣兆於先代黃旗紫葢本出東南江左文人以斯藉口久矣又魏收五胡傳敘曰指言井絡假上帝之祉妄説黃旗雲人君之氣徐陵太極殿銘曰紫葢黃旗都之王氣長久虎踞龍蟠金陵之地體貞固薛頌文亦本此之謂也
繇
筆乘曰繇有六義黃履翁雲漢髙帝繇咸陽則與徭同文紀無繇教訓其民則與由同百官表咎繇則與陶同李尋傳繇俗則與謡同韋孟詩犬馬繇繇則與悠同班固賦謨先聖之大繇則與猷同一字凡六用
通曰此字六用並存漢書諸美雖臻逸義未究案爾雅繇喜也郭璞曰禮記曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶即繇也古今字爾則與猶同趙充國上書臣恐國家憂累繇十年數不二三嵗而已此同猶字當訓尚與詠斯猶之義又述異記元賛賔禮故老優繇亮直則與游同地理志曰南郡髙成縣洈山洈水所出東入繇繇水南至華容入江而水經曰油水出孱陵縣注曰縣有白石山油水所出東與洈水合水出髙成縣洈山東至孱陵入油水則繇與油同左傳昭二十六年齊子淵㨗射中楯瓦繇朐汰輈杜預曰繇過也則與尤同鄭𤣥周禮追師注曰副之遺象若今歩繇疏曰漢之歩繇謂在首時行歩繇動也則與揺同説文曰繇草盛貎夏書曰厥草惟蘨今禹貢作繇則與蘨同又左傳其繇杜預曰卜兆辭陸德明音直救反顔師古文紀注曰本作籀則與籀同山海經共工臣曰相繇郭璞曰相柳也語聲轉耳則亦與柳同
離有十六義
筆乘曰離字有十六義黃離倉庚也見説文離麗也離也者明也見易雉離於羅見毛詩大琴謂之離見爾雅釋樂流離鳥名見詩注前長離而後矞皇長離鳯也見相如賦纎離馬名見李斯書離麗參差也見文選侏離夷語也見漢南蠻傳株離西夷樂名又設服離衛注陳也見左傳又雒離木名塋冢中之樹見孔子世家又水名零陵離水東南至廣信入鬰林見地理志又姓離婁見孟子又轉去聲不離飛鳥不可須離也見禮記又轉力爾切輪囷離竒又離靡廣衍見漢書
通曰王逸離騷序曰離別也又注曰近曰離逺曰別夫離之為義貳之散之觧而析之乖而分之沮而駭之畔而逷之無所不可然尚有異者易疇離祉九家注曰離附也詩月離於畢正義曰厯也晉語郭偃曰非天不離數韋昭注離厯也非有天命佑助不能厯數長久也詩亂離瘼矣毛傳曰離憂也周語聴滛日離其名韋昭曰離失也儀禮大射司射西靣命曰中離維網鄭𤣥注離猶過也獵也又士冠禮離肺實於鼎鄭𤣥曰離割也又鄉飲酒禮肺皆離鄭𤣥注猶㨒也又士虞禮離肺膚祭鄭注離肺舉肺也少儀注曰離𠝥離之也曲禮曰離坐離立鄭注離兩也䟽曰易明兩作離是離為兩也公羊傳二國會曰離何休注二人議各是其所是非其所非道不同不足採取故謂之離會莊子曰天下有大葘子獨先離之陸德明音義離著也招魂曰離榭脩幕王逸注離列也方言曰羅謂之離離謂之羅郭璞注曰皆行列物也又王融注璯弁星離玉帛雲聚皆此義也淮南子隂陽相桷離者必病髙誘注離遭也又曰皆離其童䝉之心髙誘説離去也方言曰物邈離也楚謂之越或謂之逺吳越曰伆又曰參蠡分也齊曰參楚曰蠡秦晉曰離又曰斯掬離也齊陳曰斯燕之外郊朝鮮冽水之間曰掬呂覧形性相離髙誘注離違也後漢書劉盆子曰無所離死太子賢注離避也又章帝策東平王曰非我憲王其孰離之注離被也劇秦美新曰非新室其疇離之李善曰離應也思𤣥賦離朱脣而㣲笑張衡自注曰離開也吳都賦曰百室離房呂延濟注曰離猶異也陸機連珠百官恪居以赴八音之離劉良注離猶節也左傳葉公子髙曰偏重必離杜預注譬如物偏重則離敗是觧離為敗也山海經離耳國郭璞注鎪離其耳分令下垂王褒洞簫賦鎪鏤離灑則訓離為鎪者任彥升表閉門荒郊載離寒暑呂延濟曰離經也然詩載離寒暑箋曰至今則更夏暑冬寒又觧為更矣釋名曰詈離也以此掛離之也則亦可訓詈廣雅曰靡麗離也則又可訓靡謝惠連鞠歌行南荊璧萬金貲卞和不斵與石離則似當觧為同矣復有兩字成文者周禮形方氏正其封疆無有華麗之地鄭注正之使不𠇗邪離絶也魏都賦飾華離以矜然禮記明堂位垂之和鐘叔之離磬鄭注和離謂次序其聲懸尚書虞大傳曰東岳陽伯之樂舞株離鄭注株離舞曲名言象物生株離也明堂位䟽引白虎通樂元語曰西夷之樂曰禁東夷之樂曰朝離萬物㣲離地而生也又曰朝離即株離也詩雅南周禮鞮鞻氏注並雲西夷之樂曰株離葢出鉤命決與此異者詩正義謂物生與成皆有離其根株之義也嬰案今白虎通作株離而東都賦僸佅兠離罔不俱集則株侏朝兠四字皆聲轉而字通耳蔡文姬詩曰言兠離兮伏窈停太子賢注兠離匃奴言語之貎此與樂舞又別九章曰妬被離而障之嚴忌哀時命曰劔淋離而從橫王逸注淋離長貎王褒洞簫賦和紛離其四溢李善曰紛離聲四散貎風賦曰被麗披離善又曰四散之貎琴賦豐融披離張銑注則曰披離通暢而清也太𤣥疑曰陰陽相磑物咸雕離後漢書郭后以衰離見貶夏侯湛山路吟曰丘陵兮連離爾雅曰覭髳茀離也郭璞曰謂草蒙木之茸翳薈也茀離即彌離彌離猶䝉茸耳又古樂府木蘭詞雄兎腳撲朔雌兎眼迷離迷離亦作彌離莊子曰支離䟽者頥隠於齊肩髙於頂會撮指天五管在上兩髀為脅司馬彪注形體支離不全貎䟽其名莊子又曰闉跂支離無脤說衛靈公崔譔注曰闉跂偃者也支離傴者也莊又曰支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘李頥注支離忘形滑介忘智謝靈運詩曰曰余支離劉良注曰毀瘁也左傳哀二十五年衛侯為支離之卒杜預曰支離陳名魯靈光殿賦曰支離分赴呂尚注謂椽一一分布也魏都賦朱桷森布而支離法言何五經之支離注曰分散也孔叢子曰詞氣支離喻取多端是支離有數義也廣雅曰陸離參差也淮南子流漫陸離髙誘注陸離美好貎楚詞玉佩兮陸離王逸注衆多而美也九章曰帶長鋏之陸離呂尚注劍低昻貎招魂曰長髮曼鬋艷陸離劉良注美色貎甘泉賦聲駍隠以陸離呂向曰奔馳貎揚雄校獵賦牢落陸離郭璞注羣奔走也賦又曰先後陸離張銑注分布貎賦更曰鮮扁陸離劉良注陳列貎而史記相如賦前陸離而後潏湟注曰皆神名也劉向九歎曰薜荔飾而陸離薦王逸注陸離美玉也古樂府姑恩曲曰前導陸離獸後來朱鳥粦鳳凰則又為獸名是陸離亦有諸義矣李陵書流離辛苦上林賦曰流離輕禽張楫曰放散也顔師古注曰困苦之也長門賦涕流離而從橫劉良曰涕垂貎洞簫賦曳虹采之流離又曰優游流離劉良曰流離分散聲孫炎觧大琴謂之離曰聲多變音流離也淮南子紛琳浪以流離路溫書死人之血流離於市陸機文賦終流離於濡翰李善注流離津液流貎李周翰曰水墨染於紙貌崔光表䝉曝塵日渙汗流離羽獵賦椎夜光之流離西域傳曰罽賔國出珊瑚虎魄流離孟康曰流離青色如玉魏畧曰大秦國出黒白赤紅青緑縹紺黃紫十種流離顔師古曰此自然之物采澤光潤踰於衆玉顔色不恆此則流離之異義也詩其桐其椅其實離離毛傳曰離離垂也䟽雲垂而繁多也韓詩曰離離長貎南都賦結朱實之離離呂向曰茂盛貎荀子勞苦事業之中儢儢然離離然楊倞注離離不親事貎劉向九歎曾哀悽欷心離離兮王逸注離離剝裂貎尚書大傳曰書之論事離離若參辰之錯行李鏡逺詩簾影復離離釋名曰籬離也以柴竹作之䟽離離也左傳昭十三年蔡藩為軍杜預注藩離也陸德明曰離依字應作籬今作離假借也思𤣥賦曵雲旗之離離張銑曰飛貎摯虞思遊賦曰眺懸舟之離離梁武帝詩飛鳥起離離栁惲詩離離出塞禽沈約八詠鴈門早鴻離離度又秋夜詩離離鴈度雲又詩白雲復離離何晏景福殿賦離離列錢張銑注分別貎謝朓詩雜石下離離梁簡文詩離離細磧浄河東記元和時江陵鬼詩秋天雲靜月離離此皆疊字成文而義乃殊別者也易曰離為日故天問曰陽離爰死思遊賦曰尋凱風而南暨兮謝太陽於炎離支道林五月長齊詩朱離吐凝陽葢謂夏日也梁昭明太子詩刻桷映晨離謂朝旭也而傅咸贈王何詩二離清暉李善曰二離日月也則離亦謂月矣又為星名隋天文志秦代東三星南北列曰離瑜離袿衣也瑜玉飾皆婦人之服星也班媫妤賦申佩離以自思師古曰離袿衣之帶也女子適人父親結其離而戒之又人名左傳桓七年鄧侯吾離來朝文八年宋殺公孫鍾離襄十四年范宣子執戎子曰昔秦人廹逐乃祖吾離於𤓰州史記李離者晉文公之理也華陽國志李雄亦有太尉李離呂氏春秋吳王臣有要離吳越春秋吳有大夫被離大戴禮曾子弟子單居離韓非子有魏相馮離又史記燕有髙漸離秦有尉斯離將王離驃騎傳有大當戶銅離亦作稠離漢書濟東王彭離西域傳烏孫小昆彌拊離車師後王須置離後漢西羗傳燒當種那離南夷傳卭都大牛種封離蜀志張嶷傳旄牛夷種狼離益部耆舊記有廣漢王離字伯元後趙錄有大將軍張離京兆太守劉季離前秦有䕶羗將軍髙離隋書周時突厥可汗歩離是也有為字者華陽志江原人美陽令王皓字子離是也又人姓離朱後載記有北燕髙雲幸臣離班也又複姓莊子朱泙漫學屠龍於支離益司馬彪曰支離益人姓名世本嬴姓之後為鍾離氏列女傳有無鹽女鍾離春戰國策齊處子鍾離子史記楚鍾離昧後漢鍾離意論衡有鍾離產公會稽典錄鍾離緒鍾離⿰魏志吳將鍾離茂吳志鍾離牧是也又經野名管子曰方六里命之曰暴五暴曰部五部命之曰聚聚有市四聚為一離五離為一制是也又縣名地理志太原之予離九江之鍾離沛郡之符離是也又郡名晉書蘓峻平後於漢故九江郡界置鍾離郡是也又山名山海經支離之山淯水出焉水經作攻離山海經又曰合離山在酒泉會水縣東北後漢南蠻傳巴郡五姓蠻出於武落鍾離山山有赤黑二宂水經注河南有澗水出離山東南流注於離山澗水也又丘名越絶書勾踐馳於離丘也水名尚有之漢書鬱林臨城縣有侵離水行七百里水經注瓦亭水南逕成紀縣歴長離川謂之長離水也亦湖水名水經注子胥瀆水東入離湖湖在華容縣東亦城名左傳舒鳩有離城形地誌斛城縣有扶離城也亦地名世本〈闕〉居篇曰孰哉居畨離孰姑徒勾吳漢書路慱德封邳離侯表雲在朱虛路史曰離本舒鳩地今通利軍之黎陽有故東離城漢鄧弱封離侯於此魏志夏侯淵傳略陽有長離諸羌所屯又涼記呂纂討業沮渠𫎇遜屯臨洮為業聲戰於合離是也亦關名後漢班勇傳馬耆國有爵離關是也亦以號寺釋道安西域記龜茲國北山上有寺名雀離大清浄又北齊書宣城公叡至永巷被執送華林園雀離佛院拉殺此在鄴者亦以字塔伽藍記乾陀羅城東南有雀離大浮圖是也至於國名則地理志自合浦船行數月有諶離國西域傳烏弋山離國烏貪訾離國後漢西域傳東離國在天竺東南扶餘北夷有索離國論衡作槖離魏略作槀離魏志韓在帶方南有古離國一離國楚離國畢離國又有牟盧卑離監奚卑離諸國晉書禆離國在肅慎西北馬行可百二日維摩詰經有毗耶離國鳩摩羅什注曰毗言稻工之所宜耶離言地平廣莊嚴也長阿含經作毗舎離方等泥洹經作維耶離拾遺記有泥離之國而前趙錄劉聰子約死於不周山見䝉珠離國等是也亦軍名杜氏通典北庭節度使管墨離軍在晉昌郡西北千里唐書張守珪為𤓰州刺史墨離軍使而王忠嗣伐吐谷渾於墨離是也又驛名唐地理志自振武軍經尉遲川苦㧞海九十里至莫離驛又營名魏志帶方郡有﨑離營又戍名魏常景傳安州有石離戌是也亦官名魏志倭人大官副曰卑奴母離是也若漢書武紀有李息衞青出雲中至髙闕西至符離而衞青傳討蒲泥破符離崔浩以符離為漠北塞名如淳以蒲泥符離為二王號未審誰真耳又親黨亦名之爾雅姊妹之子為出出之子為離孫劉熈曰言逺離己也野服亦名之酉陽雜爼武寧蠻好著芒心接離名曰亭綏幞頭亦名之張彥逺論畫雲幅巾傳於漢魏幕離起自齊隋幞頭始於周朝是也貧衣亦有之釋名曰繭幕也貧者著衣以幕絡以絮或謂之牽離煮熟爛牽引使離散如綿也甲帳亦有之洞㝠記漢武帝置麗娟於明離之帳是也樂器又名之陸鴻漸武夷山記幔亭之宴命謝英妃撫長離長離者大箏也詩篇亦名之毛詩序曰黍離閔宗周也歌曲亦名之襄陽耆舊傳楚有善歌者曰陽春白雪朝日魚離漢鼔吹鐃歌有翁離曲其詞曰𢹬離址中可築室何承天作雍離篇詞曰雝士多離心吳邁逺作長別離曲江淹作古別離梁簡文作生別離又有䨇燕離是也唐摭言元相公在淛東時幕府有薛書記酒醉後擲注子擊傷公猶子遂出幕既去作十離詩以贈十離者犬離主筆離手馬離廐鸚鵡離籠燕離巢珠離掌魚離池鷹離鞲竹離亭鏡離䑓也賦頌亦名之魏文帝有感離賦北齊書魏收病甚放二姬及疾瘳追憶作懐離賦是也著書亦名之梁蕭圓肅撰淮海亂離志是也又榖名拾遺記背明國有傾離豆見日葉垂覆地食者不老不疾又淮南泰族訓曰離先稻熟而農夫耨之髙誘注稻米隨而生者為離與稻相似耨之謂少實也又草名本草曰防癸一名爵離離騷曰扈江離與辟芷王逸曰江離香草名子虛賦江離蘪蕪注引張勃曰江離出臨海縣海中色青似亂髮郭義恭雲江離赤葉藥對曰蘪蕪一名江離博物志曰芎藭苗曰江離根曰蘪蕪也又古今注牛亨問將離別相贈以芍藥者何董仲舒荅曰芍藥一名可離故將別以為贈又東方朔傳文帝莞蒲為席師古曰莞夫離也今謂之蔥蒲又抱朴子仙方有合離草一名離母根如芋魁亦木名子虛賦檗離朱楊張楫曰檗皮可染者離山梨也又西京雜記上林苑有流離樹十株亦鳥名詩流離之子毛傳曰鳥也少好長醜陸璣疏曰梟也關西謂之流離大則食其母廣雅曰⿰離怪鳥屬也又獸名史記牧誓曰如豺如離徐廣曰此訓與螭同班固典引曰虎離其師又周書及北史突厥之先狼種故旗纛上施金狼頭侍衞之士謂之附離夏言亦狼也又魚名上林賦䱎䲛漸離司馬彪注漸離魚名史記作螹離亦蟲名古今注蜻蜓小而黃者曰胡離然則十六義外尚得百六十弱侯之説葢出黃公紹直翁韻會隘矣更案郭璞爾雅注曰鶹鷅猶流離詩所謂流離之子則字異也郭又曰黃鳥俗呼黃離留説文曰離黃倉庚也皆不雲黃離惟呂覧仲春蒼庚鳴髙誘注曰蒼庚黎黃楚人謂之黃離雲見說文誤也又荀子曰驊騮騹驥纎離綠耳古之良馬也李斯葢傳其師説耳
苴有十四音
焦氏筆乘曰苴字有十四音七閭切麻也子閭切苴杖也又子旅切履中薦也又布交切天苴地名在益州見史記注又天苴與巴同又子邪切菜壤也一曰獵塲又似嗟切苴咩城在雲南又鉏加切詩傳曰水中浮草也水草曰苴字一作⿱又作浾今作渣非又都賈切土苴不精細也又側下切糞草也又則魚切説文曰酢菜也酢古醋字又莊俱切姓也漢有苴氏又則吾切茅藉祭也又將預切糟魄也又子餘切苞苴嚢貨也
通之曰此説多本黃氏而案㨿不審予為再考之有當從子餘聲者毛詩孔子曰吾於木𤓰見苞苴之禮行箋曰以果實相遺者必苞苴之曲禮凡以弓劍苞苴簞笥問人鄭𤣥注苞者苞裹魚肉或以葦或以茅疏曰苴以草藉器而貯之物也內則炮取豚編萑以苴之陸德明曰苴苞裹也禹貢孔安國傳曰王者封五色土為社建諸侯則割其方色土與之使立社苴以白茅陸德明曰苴苞褁也史記司馬穰苴者田氏庶孽齊景公尊為大司馬說文曰苴履中草也廣雅蘘荷蓴苴蓴普各切苴子魚切有從子都聲者周禮鄉師共茅蒩鄭𤣥注曰苴即士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者又司巫共蒩館杜子春雲蒩讀為鉏書或為租茅褁肉也鄭𤣥亦引儀禮作苴藉也儀禮主人取黍稷祭於苴鄭𤣥曰苴所以藉祭也孝子將納屍以事其親為神疑於其位設苴以定之或曰苴主道也此葢蒩苴同也陸氏讀又則魚反又子徐反又將呂反又曰劉昌宗音緅有從七餘聲者詩叔苴傳曰苴蔴子曰疏曰拾取麻實以供羮菜也禮記閒傳何以服苴苴惡貎也疏曰苴是黎黑色故為惡貎又從七須聲禮記苴杖竹也疏曰苴者黯也心如斬斫貎必蒼苴自然苴惡之色惟有竹也功臣表荻苴邑名在渤海管子曰苴多螣蟇此與菹同趙岐孟子注曰菹澤生草者也臻魚切有倉胡切者莊子顔闔苴布之衣陸德明曰苴音麤有七加聲者詩如彼棲苴傳曰水中浮草也箋曰樹上之棲苴䟽曰苴是草木之枯槁者在樹未落及已落為水所漂皆稱苴也此則字與槎同匈奴傳出九原二千餘里至浮苴井亦當作此讀耳有子與切者漢書終軍傳苴以白茅於江淮服䖍曰苴作席也師古曰苴音沮又子豫反非苞苴之苴也又有同咀字者枚乗兎園賦選擇純熟絜取含苴注曰苴與咀通廣韻曰子與切又慈呂切有從才古聲者爾雅蓾蔖郭璞曰作履苴草疏蔖即蒯類中作履底字苑雲⿰苴履底故云作履苴草是則字與蔖同也有從才野聲者荀子大略篇曰藍苴路作似知而非注曰苴讀為姐謾也趙㽔注長短經知人篇曰苴者類智而非智或讀為姐伺也〈唐藝文志趙㽔字大賔梓州人開元召不赴有長短要術十卷〉有從側雅聲者莊子土苴以治天下司馬彪曰和糞草也李頥曰糟魄也陸德明曰土苴無心之貎又有從知雅聲者髙誘呂氏春秋注曰土瓦礫也苴草蒯也土鼔蒯桴伊耆氏之樂也孝經曰安上治民莫善於禮移風易俗莫善于樂故可以治天下苴音同鮓矣至於如人姓者廣韻子魚切貨殖傳平陵苴氏為天下髙訾又列子有蒲苴子無切莊俱者説文苴酢菜側魚切黃氏雲臻魚切字與苴字不關又廣韻蒩楚葵生水中側加切渣與溠同浾為棠汁皆與苴字大異強傅成音殊為成蛇足若張儀傳苴蜀相攻擊徐廣曰譙周曰益州天苴讀為包黎之包音與巴相近以為今之巴郡索隠曰苴音巴謂巴蜀之夷自相攻擊也今作苴者按巴苴草名今論巴遂誤作苴也或巴人巴郡本音芭苴得名所以其字遂以苴為巴也注引天苴即巴苴也譙周蜀人知天苴之音讀為巴黎之芭按芭黎即織木苴所以為葦籬也今江南亦謂葦籬曰芭籬嬰按華陽國志曰蜀王別封弟葭萌於漢中號苴侯因名其邑曰葭萌苴侯與巴王為好巴與蜀讐故蜀王怒伐苴侯苴侯奔巴求救於秦周慎王五年秦張儀司馬錯伐蜀因取苴巴焉㨿此則史記所云苴蜀相攻擊者乃蜀王伐葭萌而苴侯奔巴時事司馬貞以苴字為誤是不知有苴侯也夫苴邑葭萌巴都江州裂疆分土各守其疆號苴何得有芭音若隣壤同好而國名不殊逺怒邦交近惑民聽千八百國未見此倫尋允南所謂天苴讀如褒中之褒當是益州別邑地名乃聲與巴近非謂苴即巴也徐野民疑為巴郡已非小司馬之説愈背焦信為伯加聲過矣且子虛賦諸柘巴苴文頴曰巴苴草名一名巴蕉南方草木狀芭焦或曰巴苴則苴無乃有即消之切乎又唐書地理志安南通天竺道自羊苴咩城西至永昌故郡三百里又曰雲南八十里至白崖城又八十里至龍尾又四十餘里至羊苴咩城宋董衝釋音雲苴鋤駕切咩迷遮切則焦氏以苴為似嗟切者葢因咩字而誤也羊苴咩城今在大理府史炤曰苴音酢又徐嗟切咩音養又彌嗟切薛能聞官軍破吉浪詩越巂通遊客苴咩閙聚蚊又西縣塗中詩野色生肥芋鄉儀搗散茶梯航經杜宇烽火徹苴咩新唐南詔傳曰王都羊苴咩城又曰夷語瞼若州有苴咩瞼㨿此苴咩有兩也又曰王親兵曰朱弩佉苴佉苴韋帶也擇鄉兵為四軍羅苴子戴朱鞮鍪走險如飛百人置羅苴子統一人又曰望苴蠻者在蘭蒼江西男女勇健馳突若神凡出兵以望苴子前驅
詩用坐字
筆乗曰北齊劉逖詩無由似𤣥豹縱意坐山中坐字甚竒張説樹坐參猿嘯杜甫楓樹坐猿猱黃鶯並坐交愁濕又巫山秋夜螢火飛踈巧入坐人衣薛能花欄鳥坐低葢皆出逖然黃鶯螢火二語風致逺勝可謂青出於藍矣
通之曰豹本能蹲猿更觧坐此原物性何足為竒且潛坐山中逖以自況非指文豹而言張説之樹坐參猿嘯沙行入鷺群坐參行入亦寫人遊非為猿鳥詠也至黃鸝丹鳥用之雖曰清新亦渉纎巧劉逖既非作者子美曷為相師予案古樂府鳥生八九子端坐秦氏桂樹間漢人所唱杜薛葢祖之耳
巵林卷六
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷七 明 周嬰 撰洗梅
宣城梅鼎祚禹金撰書記洞詮百十六卷又有詩乘古樂苑諸編暇日披覽使人忘疲間有疎違稍為洗練故題曰洗梅
呉陸景
書記洞詮載吳陸景答從兄安成王書曰奉告清言溢目眷逮周委炎光已盛願此勝宜仰承發止已次新林引邁務殷無妨怡賞三湘奧區九疑形勝浮州動浪聞眠鷗之舊說安流洞浦憶采若之遺風昔景伯出蕃髙風振古叔英之部清約見稱兄政譽平宣威和兼濟加以夏石竒雲秋江迥月翰飛紙落理豐詞富賞末興餘時希憶逮暌離方逺川塗修曠炎涼方改願加珍勗綠字可傳白雲終間心傷淚灑投筆無宣梅氏雲安成王疑有誤
洗之曰藝文類聚友悌門有吳陸景與兄書下連又景答從兄安成王書云云梅氏憑之予謂此書詞條綺蔚乃齊梁人語其體裁駢麗亦三國未有尋思久之因考梁書安成康王秀梁太祖順之之子吳平侯蕭景太祖弟崇之之子也實為從兄弟秀天監元年封六年都督荊湘九州諸軍事安西將軍荊州刺史立學校招隱逸討蠻叛贍災民簡貧老百姓甚悅景亦以髙祖踐祚封七年使持節督秦郢州之竟陵軍事寧蠻校尉雍州刺史書中皆言荊湘事葢即是時也此當吳平侯蕭景答從兄安成王書藝文類聚脫平侯蕭三字耳梅氏不疑吳陸景之譌而疑安成王之誤殆未繹書中語乎叔英者吳書孫峻字叔英堅族孫也性度恢𢎞才經文武為定武中郎將屯戍薄落書葢以宗室故實喻且為孫氏事益知此書非出士仁也然呂祖謙臥遊錄及尺牘清裁並雲吳陸景士仁筆則數公先不能辨矣
至尊
洞詮周瑜與孫權牋曰當今天下方有事役是瑜乃心夙夜所憂願至尊先慮未然然後康樂今既與曹操為敵劉備近在公安邊境宻邇百姓未附宜得良將以鎮撫之魯肅智略足任乞以代瑜隕踣之日所懷盡矣梅氏雲按權是時行車騎將軍領徐州牧牋安得即稱至尊此吳史氏追稱之文耳
洗之曰孫權稱帝後羣臣俱呼陛下自稱吳王以前遡其承兄始據江東之日羣下皆呼至尊如劉備伐吳陸遜疏雲伏願至尊髙枕此黃武元年權稱王時也呂𫎇當襲南郡說權曰至尊以征虜能宜用之以𫎇能宜用𫎇此建安二十四年也權征合肥為張遼所襲賀齊曰至尊人主常當持重則建安二十年也自十四年劉備表權行車騎將軍領徐州牧而瑜遂隕嗣後權未進號也曹公破走權迎魯肅肅曰願至尊威徳加於四海已在建安十三年權征黃祖時甘寧曰至尊當早規之又在十二年權直為討虜將軍領㑹稽太守耳容齋續筆嘗以吳書稱孫權至尊為疑予謂此或虞溥陳壽謬相推與然漢書樓䕶傳主簿諫王商將軍至尊不宜入閭巷是將軍曾稱至尊也黃羲仲十三州記曰郡之言君也改公侯之封而言君者至尊也是郡守亦可稱至尊矣權既假討虜守會稽雖稱至尊亦不足怪
杜書
洞詮杜預與子貺書曰知汝頗慾念學今因還車致副書可案錄受之當別置一室中勿復以借人梅氏曰預子錫無名貺者
洗之曰予謂貺義與錫同將撰書者諱錫而假之乎然李濟翁資暇集曰惜借書籍俗曰惜一癡借二癡索三癡還四癡案玉府新書杜元凱遺子書曰書勿借人古人諺雲借書一嗤還書二嗤後更生其詞至三四因訛為癡也洞詮無古諺兩語而尺牘清裁載王樂道與穆四書雲出師頌絶妙古語借書一瓻還書二瓻在何遜上洞詮仍之亦載梁七卷末在王次道後而注云唐韻古之借書盛酒瓶名瓻楊用修六書索隱雲瓻借用鴟揚雄酒箴所謂鴟夷也唐詩金錢百萬酒千鴟嬰考聞見錄曰俗語借書與人為一癡還書為一癡常疑借書還書理也何癡之雲後見王樂道與錢穆四書云云乃知今人訛以瓻為癡也按說文瓻酒器唐韻亦曰瓻酒器大者一石小者五斗古借書盛酒瓶葢唐時所解已然則作瓻者近是但以瓶盛書殊乖於義尋孫愐意當是謂借書時餉酒一瓻還書時復餉酒一瓻庶可通也又段成式廬陵宮下記曰今人云借書還書等為二癡㨿杜荊州書告貺雲知汝頗慾念學今因還車致副書可按錄受當別置一宅中勿復以借人古諺雲有書借人為嗤借人書送還為嗤也則本作嗤字以瓻代嗤後人之鑿也洞詮有譌此書差可相證穆四不審其人當是如中郎第五之類或錢穆叔之譌乎王樂道者王荊公有和其烘蝨詩宋史王陶字樂道英宗太子詹事神宗拜樞宻御史中丞力攻韓琦徙知陳州正與穆叔同時此宋代人洞詮系之於梁豈梁有與同姓字者乎梅氏考摭𢎞博彈駁精核此條似覺未確宜更詳之
陸書
洞詮陸雲答兄書曰髙門降衡修庭樹蓬梅氏引選注沈約彈王源文曰髙門降衡雖自已作顏延年詩幽門樹蓬黎本此
洗之曰予按陸雲答兄平原詩曰華堂傾構廣宅頽墉髙門降衡修庭樹蓬感物悲懷愴矣其傷選注中作答書葢字譌耳梅氏不覺宜刪
又
洞詮陸雲與兄平原書曰一日案行並視曹公器物琉璃筆一枚所希聞景初三年七月劉婕妤折之見此期復使人悵然注引周處風土記案魏武帝於漢為相不得有婕妤又景初是魏明帝年如此則文帝物也與曹公器玩同處故致舛錯矣
洗之曰予覽荊楚嵗時記曰陸士衡雲魏武帝劉婕妤以七月七日折琉璃筆葢即風土記中語案雲書但謂魏武物至景初時為宮人所折耳二記並誤又雲是士衡書亦舛然謂魏武不得有婕妤尤非也魏武遺令曰吾婕妤伎人著銅雀臺於臺堂上施六尺牀張繐帳朝晡上脯□之屬月朝十五輙向帳作伎據此則曹公當時頗奪漢宮嬪御不覺於遺令露之耳
又
雲再拜爾乃使熊羆之士虓闞之將雄聲泉湧逸氣風亮超三軍以奔厲賈餘勇以成壯兆洪音於寂寞先無聲而髙唱元兵時紛若屯雲煥若積波授教斯謐靜言勿譁嚴鼔隱其雲戒〈當作雷駴〉萬夫翕而咸和治安步以止立應金奏而靡戈進總干以乘言退揮旅而成羅及至景陵禮既畢歸旅將振尋縈員轉因瀨葢旋若疾流之繞駿沈驚飈之靡狂塵羊腸轉時命屏翳以夕降式飛亷而朝興塗蒙雨而後清景帶天而先澄陪俊臣於雕輅列名僚於後乘猛將起而虎嘯商風肅其來應士憑勢而響駭馬𭊌天而景凌梅禹金曰此有韻之文頗大類賦不知首何以雲再拜為書也前書有雲此中語於諸賦中何如且篇內有羊腸轉時之語則此為賦明甚然特言兵旅豈所謂羊腸轉者或是陣法如率然邪當以此附書後並呈平原後人混寫耳
洗曰嬰按陸雲南征賦序曰太安二年秋八月羊𤣥之皇甫商敢行稱亂遷逼乘輿大將軍身統三軍以謀國難四方之㑹衆以百萬軍旅之盛自古未之有也十月軍次朝歌講武治戎觀兵於殷𭏟於是作南征賦觀此首所載命屏翳十句與熊羆之士至成羅十八句並在賦中但無元兵時三字與及至景陵至羊腸轉時七語耳中間章次字法亦微異同葢此屬草未定先呈平原也所謂靜言勿譁景陵禮畢陪俊臣於雕輅列名僚於後乘皆非征伐之容乃是説講武事雲更有與兄書雲欲作講武賦逺言大體獻之大將軍才不便作大文得少許佳語不知此可出否故鈔以白兄推尋始末正謂此篇數行所謂少許佳語也禹金注云雲集無講武賦予謂雲易講武為南征耳然此首非書在洞詮中宜刪予又按晉書帝紀及八王二陸傳成都王頴為大將軍都督中外諸軍事轉陸雲大將軍右司馬前鋒將軍頴恃功驕奢百度廢弛憚長沙王乂在內與河間王顒表誅後父羊𤣥之左將軍皇甫商以平原內史陸機為前鋒都督與顒將張方伐京師惠帝遣皇甫商距方於宜陽九月癸巳羊𤣥之奉帝旋於城東頴次朝歌機列軍自朝歌至於河橋鼔聲聞數百里漢魏以來出師之盛未之有也十月戊申長沙王乂奉天子與機戰於鹿苑機軍大敗頴収斬之並収雲夷三族㨿此葢與雲南征賦序同雲兄弟皆在頴軍也委身非所以臣伐君天人不與長沙忠於帝室羊及皇甫帝所倚仗而謂之稱亂諂頌成都以及孔懷謂逆為順祗為詞費且臨事而懼此正其時而游情文墨以百萬之師為謔曾未浹日身死族殱於盧志何尤於孟玖何恨乎此賦葢雲之絶筆也
苻丕書
洞詮苻丕致謝𤣥求救書曰欲假途求糧還赴國難須援軍既接以鄴與之若西路不通長安陷沒請率所領保守鄴城乃覊縻一方文降而已注云晉書苻丕鎮鄴為慕容垂所攻請救於𤣥書稱云云
洗之曰此首詞理舛錯不全按書似苻丕在鄴進退路窮司馬楊膺倡歸順之計丕不從及為王師所敗乃請救於𤣥崔史謂之書稱葢約畧其詞且發露其詐耳須援軍二語述丕二端之意乃覊縻兩語則笑丕偽降之情按王莽傳𤓰田儀文降未出師古注曰上文書言降而身未出也後漢書皇甫規傳貨賂羣羌令其文降後秦録姜紀說姚碩徳曰呂隆孤城無援大軍臨之勢必請降然彼徒文降而已未肯遂服也葢與此同梅氏皆以為丕書誤矣
謝書
洞詮謝靈運與弟書曰聞惡溪道中九十九里有五十九灘王右軍遊此惡道嘆其竒絶遂書突星瀨於石注引李白詩逺尋惡溪去不憚惡溪惡途聞李北海灘聞謝康樂
洗之曰按御覽引處州圖經曰麗水縣有惡道有突星瀨謝靈運與弟書曰聞惡道溪中九十九里有五十九灘永嘉記曰王右軍遊惡道灘竒絶遂書突星瀬於石又書部引永嘉郡記曰昔王右軍經於惡道右軍書南邊大石今猶見墨跡而字不甚了了尋靈運書只聞惡道二語耳王右軍二語乃引永嘉記也洞詮依尺牘清裁刪永嘉記曰四字而並以為謝書非也又惡道溪作惡溪道亦倒矣
王徽
洞詮王徽與何偃書曰吾與義興真恨相知之晚每惟君子知我者若夫嘉我小善矜余不能惟賢叔耳梅氏雲徽琅邪臨沂人歴廷尉為交州刺史何偃叔父悠之為義興太守侍中太常與徽相善悠之卒徽與偃書尺牘作王微與偃書葢亦誤也
洗曰按宋書吏部尚書江湛舉王微為吏部郎論者雲微見舉何偃亦參其議偃慮為微所咎與書自陳微報偃言書首雲卿昔稱吾於義興吾嘗謂之見知則何尚之傳所云弟悠之與琅邪王徽相善者葢即王微特字譌為徽耳史以王微名士故引其與偃書示悠之雅人深致也良吏傳雲太祖元嘉四年以廷尉王徽為交州刺史其人非有才聞何足重悠之而休文著其寥寥數語耶微傳雲年十六舉秀才元嘉三十年卒時年二十九予謂亦譌也當作二十九年卒時年三十何者江湛為吏部尚書元嘉二十七年也微卒遺令以常所彈琴置牀上何長史來以琴與之何長史者偃也偃為始興王濬北征長史元嘉二十九年也上距四年二十六載矣王交州尚無恙乎考異苑曰王徽之宋文帝元嘉四年為交州刺史在道有客命索酒炙炙至取自割之終不入怒投地顧視向炙變為徽之頭又覩其首在空中至州便殞又幽冥記曰元嘉中交州刺史太原王徽始拜椉車出行聞其前錚錚有聲見一輀車當路而餘人不見至州遂亡二事太平廣記並載太平御覽引異苑太原玉徽之字伯猷亦言對客割炙事據此則是時徽亡久矣微又有與從弟僧綽書勸以持盈畏滿而僧綽傳亦曰元嘉末參與朝政從兄徽清介士也懼其太盛勸令損抑此與微書事合則微字亦譌為徽矣又謝莊傳元嘉二十七年索虜㓂彭城虜尚書李孝伯與鎮軍張暢共語孝伯訪問莊及王徽此徽字亦微之誤若交州刺史所謂車載斗量名聲何足達於異域洞詮謂徽琅邪臨沂人葢誤以尚之傳譌字之徽為即王交州不知交州乃太原人也史冊轉冩帝虎日增論世考時梗槩自得僧綽傳雲元㓙収害之時年三十一若微卒於三十年而年二十九則僧綽為從兄矣此題王氏為得梅氏失之當改從尺牘
詔報
洞詮魏太武帝詔報太子曰朕有一孝伯足以治天下何用多為假復求訪此人輩亦何可得注曰李孝伯為髙祖所任遇太子奏請徴賢詔報之見孝伯子豹子䟽
洗之曰按豹子上書曰於時儲後監國奏請徴賢詔報曰朕有一孝伯足以治天下何用多為此無假復求訪兩語惟孝伯本傳恭宗曾啓世祖廣徴俊秀世祖曰朕有一孝伯云云葢面相往復之語非詔板也又魏収之書魏主問答通謂之詔豹子書意或同耳
勑
洞詮魏宣武勑奚康生果者果如朕心棗者早遂朕意注云梁直閤將軍徐𤣥明戍郁州以城內附詔遣康生迎接賜細御銀纒槊並棗柰果面云云
洗之曰按面勑者面諭耳非勑書也洞詮収之非是
崔元
洞詮盧璩與崔元書曰豈有亂首抗巾以入都城衣不在體而以適人昔戴叔鸞箕坐見邊文禮此皆衰世之慢行也注曰元散騎常侍鴻子秘書郎謀反逃竄赦免
洗之曰按太平御覽簡傲門應璩與崔元書元傳在晉書上洞詮乃列之後魏為盧璩書盧璩於魏無所見若崔鴻子則名子元與此不合惟崔寔字子真一名台字元始寔不拘細行休璉差及同時或與書箴之乎
李弼莊弼
洞詮載魏孝靜帝答李弼詔注云弼字輔𤣥中山曲陽人仕魏中書令性好名理探味𤣥宗帶并州驃騎府長史表上注老子道徳經詔答之又載莊弼遺張普惠書注曰弼字輔𤣥中山曲陽人歴膠州刺史忤顯祖誅普惠魏諫議大夫時靈太后父司徒胡國珍薨贈相國太上秦公普惠疏陳不可太后召五品以上博議普惠不屈弼遺之書普惠美之
洗之曰按北齊書杜弼字輔𤣥中山曲陽人注老子表上帝答詔洞詮作李弼誤矣又魏書張普惠傳莊弼與普惠書莊弼杜弼不知是一是二清裁作杜弼洞詮仍作莊弼而又注云字輔𤣥中山曲陽人且並以與邢邵書者為一人按魏孝靜詔及與邢邵書並見北齊書中杜弼傳洞詮一以為李弼一以為莊弼而杜臺卿之父反沒其姓名誤亦甚矣
髙隆之
洞詮齊文襄帝密與髙隆之書曰仲密枝黨與之俱西者宜悉収其家屬以懲將來注云右出資治通鑑隆之字延興髙平金鄉人魏太保入齊録尚書事領大宗正髙仲密之將叛隂遣人扇動冀州豪傑使為內應東魏遣髙隆之馳驛慰撫由是得安澄密書與隆之
洗之曰按北齊書有髙隆之封隆之二人同名也封隆之字祖裔渤海蓨人魏孝靜帝時尚書侍中興和元年拜右僕射武定初北豫州刺史髙仲宻將叛遣使隂通消息於冀州豪望詔隆之馳驛慰撫遂得安靜世宗密書與封隆之雲仲密枝黨同惡向西宜悉収其家累以懲將來隆之啓髙祖事遂得停據此文襄書與封祖裔也司馬誤以為與髙延興梅氏承之奚啻千里
答贈詩
梅鼎祚詩乘載邯鄲淳答贈曰我受上命來隨臨淄與君子處曾未盈期見召本朝駕言趣期羣子重離首命於時餞我路隅贈我嘉辭既受德音敢不答之餘惟薄徳既局且鄙見養賢侯於今四祀既庇西伯永誓沒齒今也被命義在不俟瞻戀我侯又慕君子行道遲遲體逝情止豈無好爵懼不我與聖主受命千載一遇攀龍附鳳必在初舉行矣去矣別易㑹難自強不息人誰獲安願子大夫勉簣成山天休方至萬福爾臻注曰此淳應召別臨淄侯詩也
洗之曰按文選三山詩注引行矣去矣別易㑹難兩句以為邯鄲湛贈伍處𤣥詩尋詩中稱西伯聖主者葢主曹瞞而賢侯我侯謂子建也君子羣子子大夫之稱皆呼同僚則選注所云答伍處𤣥為得梅氏葢臆説之謬然以㑹畧考之是時曹瞞為漢丞相子桓五官中郎將耳門生下吏便己擁戴推崇至雲聖主受命曰附鳳攀龍而眀目張膽曾不有所顧忌當塗之臣吏皆如此則漢祚安得久長
歌闋
詩乘載青溪小姑歌二首一曰日暮風吹葉落依枝丹心寸意愁君未知二曰歌闋夜已久繁霜侵曉幕何意空相守坐待繁霜落
洗之曰續齊諧記曰㑹稽趙文韶為東宮扶侍住清溪中橋與尚書王叔卿家隔巷秋夜佳月悵然思歸倚門唱西烏夜飛其聲哀怨忽有青衣前曰王家娘子逐月遊𭟼聞君歌聲故遣相聞文韶便邀相過女年十八九行步容色可憐將兩婢自隨曰聞君歌聲豈能為一曲耶文韶為歌草生磐石下音韻清暢深㑹女心女曰但令有瓶何患不得水顧婢子取箜篌為扶侍鼓之約兩三彈泠泠楚絶乃令婢子歌繁霜自解裙帶繫箜篌腰抽簪扣之以倚歌歌曰日暮風吹葉落依枝丹心寸意愁君未知歌繁霜侵曉幕何意空相守坐待繁霜落歌闋夜巳久遂相佇燕寢四更別去脫金簪贈文韶文韶報以銀椀白琉璃𠤎既明文韶出偶至清溪廟歇神座中見椀疑之屏風後則𠤎在焉箜篌帶宛然如故廟有女姑神像及青衣婢在前皆夜所見者宋元嘉五年也按此歌本是一章紀作二首詩乘因之而歌繁霜侵曉幕句乃作歌闋夜已久繁霜侵曉幕予按歌闋句乃記者之言述其留連光景意耳覽齊諧志自明且既雲歌闋豈可入詞乎禹金識曲者也顧亦草草如是若詩歸止選日暮四句乃棄其半也
詩乘又雲此歌本在宋而小姑晉人晉清商有青溪小姑曲因附晉予謂此叔庠假託為詩何暇辨其真晉宋且黃能之魄晉世始聞白馬之神五季方著亦可附之虞日魏年乎異苑曰青溪小姑蔣子文第三妹子文孫氏時人母乃當復附吳耶按齊諧未嘗言是青溪小姑之為説乃諸家俱失之矣
陸凱
詩乘載陸凱贈范𣋌詩曰折梅逢驛使寄與隴頭人江南無所有聊贈一枝春梅氏注引荊州記曰陸凱與范𣋌善自江南寄梅花一枝來詣長安兼贈之詩陸凱字智君代北人梅曰按范𣋌未嘗至長安此當有誤
洗之曰予按陸智君仕孝文之朝孝文立三年而齊已受禪與蔚宗生不同時若詩果智君所作則陸出代北范産江南范宜以梅寄陸而陸乃折花貽范何其倒也吳志陸凱字敬風吳郡人為孫皓左丞相而御覽十九卷引荊州記作凱與路𣋌為友寄梅贈詩其詩作折花逢秦使所謂路𣋌者史未有見而所稱陸凱亦未曉是敬風否也詩藪雲吳有丞相陸凱集一卷非折梅之陸凱也然有集傳於隋則詩文固非所短矣此亦持其兩端焉耳
李那
梅氏詩乗載李那有適重陽閣詩曰銜悲向玉闕垂淚上瑤臺舞閣懸新網歌梁積故埃紫庭入緑草丹墀染碧苔金扉晝常掩珠夜暗開方池含水思芳樹結風哀行雨歸將絶朝雲去不迴獨有西陵上松聲薄暮來
梅禹金注曰徐陵與李那書曰獲陪駕終南入重陽閣詩昔魏武虗帳韓王故臺自古文人皆為詞賦未有登茲舊閣歎彼幽宮標句清新發言哀斷豈止悲聞帝瑟泣望羊碑一詠歌梁之言便掩盈懷之淚正指是詩也舊題作重適陽閣乃倒置之誤庾信宇文昶並有陪駕終南詩李那當與同時又曰按周書武帝保定元年遣治御正殷不害使陳文苑英華徐陵與李那書雲殷儀同至止那答書雲殷御正啣命來歸正謂不害其稱那雲雍容廊廟獻納便繁則仕周者也
洗之曰按周書明帝武成二年三月重陽閣成㑹郡公列將卿大夫於芳林園賜錢帛四月帝崩然則閣葢周明之雀臺那亦經賜物者故詩皆悲慟語文苑英華題作重適陽關諸家皆承其誤今從梅氏
嬰又按周書北史李昶頓丘臨黃人小名那祖彪名重魏朝父遊有才行爾朱之亂遊奔江右昶幼解屬文十嵗為明堂賦周文以為丞相府記室叅軍轉黃門侍郎封臨黃伯奏為御史中尉賜姓字文氏拜內史明帝初行御史中大夫保定初進驃騎大將軍開府轉納言進爵為公昶於周文世已當樞要兵馬處分專以委之詔冊文筆皆昶所作常曰文章不足流後世經邦政治庶及古人故文筆了無藁草惟留心政事此頗與陵書合文苑英華李那答徐陵書曰僕世傳經術才謝劉歆家有賜書學非班嗣弱齡有意頗愛雕蟲嵗月三餘無忘肄業此與昶傳又合則李那即是李昶耳然徐陵賛美那終南陽閣二製而今傳陪駕終南者乃宇文昶作庾信既和宇文內史終南篇又有和宇文內史入重陽閣之作竊謂昶以賜姓宇文故稱宇文昶何者庾子山撰周將相文如田𢎞段永辛威陸逞鄭常諸人功在伯朝名書周史即松楸掩隧碑表在阡咸從賜姓之榮舍因生之本且陸通之女遂襲步孤竇熾之娃亦承紇豆市朝亟革李和始變其名覊旅無歸髙賔仍傳其嗣雖國史存其舊徳而朝典守其憲章湮沒雖多梗概猶在外此唯唐瑾遺傳萬鈕靡稱崔訦殘碑屬籍不綴此例差寡葢有之焉以是而推則宇文內史又即李那也宇文昶騰於朝列示不違君李那行於隣交示不誣祖況那父在江南則徐陵所居父母國也與書稱名安可不從父所命反覆論世灼然可憑庾信重陽閣之詩亦殊覺甚為愴惻葢即和此篇雲
原謝
知星
五雜組天部引習鑿齒謂星人曰君嘗聞知星宿有不覆之義乎大凡占星者皆於中天野外窺之故云不覆
原曰知星宿衣不覆古之遺諺也晉陶侃宅無吉凶攝生論引之謂術彌精而窮益甚也是以桓宣武以絹一疋為戱在杭不悟晉書有字為衣字之譌遂至燕説矣
奔牛
五雜組雲丹陽有奔牛壩相傳梁武帝時有人於石城掘得一僧瞑目坐土中奏於帝帝問誌公公曰此入定耳令人於傍擊磬則出定矣帝命試之果開目問之不答誌公乃説其前事僧一視誌公即起南向奔去帝遣人逐之至此地化為牛因名近時樵陽子亦類此
原曰按南齊書全景文與沈休之出都到奔牛埭有人相之曰君等皆方伯也景文孝建初以功封漢水侯宋書曰孔覬反㑹稽太守遣建威將軍沈懷明東討至奔牛築壘自固又元兇劭之立世祖入討遣顧彬之劉季之合勢與劭將燕欽等相遇於曲阿奔牛塘欽等大敗據此則奔牛之名宋齊前已有雲梁僧化謬也
申董
灄字
董遐周吹景集曰古音畧灄字音書涉切引董仲舒頌舟輿浮灄章樵注灄浮栰之類此字諸書不収張按荊州記灄陽縣東有鳳岡江乘記木廬山上有鍾乳流出灄河上思村山𢎞君舉食檄雲灄河獨穴之鯉水經注江水左得湖口水通大湖又東合灄口水考兩漢地理郡國志俱逸之惟沈宋書劉粹灄陽縣男又荊州有灄陽子相晉安陸人朱伺求分安陸東界為此縣則縣創宋時此前宜無聞也又溫公通鑑姚弋仲據灄頭胡三省註雲此清河之灄頭也水經注郝昭營陳倉城成諸葛亮圍之今灄水對亮城是與昭相禦處也則南北之內有二灄水矣
申曰廣韻灄水名在西陽水經注溳水東通灄水又曰江水東合灄口水上承沔水於安陸縣而東逕灄陽縣北晉書愍帝記建興二年杜𡸅別帥王真襲荊州刺史陶侃於林障侃奔灄中又曰朱伺字仲文安陸人為郡將督張昌之逆太守弓欽走灄口伺率部黨攻昌滅之伺部曲以諸縣附昌惟本部倡義討逆逆順有嫌求別立縣因此遂割安陸東界為灄陽縣而貫焉又宋符瑞志晉簡文帝時甘露降隨郡灄陽縣界桑木而劉粹傳粹封灄陽是平劉毅後在義熙八年固晉時事耳載記冉閔攻襄國石祇遣使詣姚弋仲乞師弋仲遣子襄率騎三萬八千至自滆頭何超音義曰滆音鬲通鑑似誤然十六國春秋及魏書咸作灄頭又未知誰是搜神記曰諒輔字漢儒廣漢人時夏枯旱輔以五官掾出禱山川曰輔為郡股肱不能和調隂陽令天下否灄萬物枯焦此灄字似有閉塞之義然或字譌以藝文所引聊燕説之耳陳倉之灄疑亦誤書也
泰誓今文 湯武逸書
吹景集曰河內女子所獻泰誓一篇亦與古文不同按史記武王渡河中流白魚躍入王舟中武王俯取以祭既渡有火自上復於下至於王屋流為烏其色赤其聲魄雲索隱曰此己下至流為烏見今文泰誓馬融曰王屋王所居屋流行也魄然安定意也鄭𤣥曰書説雲烏有孝名武卒父大業故烏瑞臻赤者周正色也索隱曰按今文泰誓流為鵰鵰鷙鳥也然則今文泰誓唐初猶有存者即河內女子本也惜無從見之又詩䟽引泰誓曰師乃鼔譟前歌後舞格於上天下地咸曰孜孜無怠又引泰誓曰司馬在前漢書引泰誓雲立功立事劉歆三統厯論引今文泰誓雲丙午還師〈以上四則見玉海〉説苑引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑與聞國政而無益於民者退在上位而不能進賢者逐墨子引泰誓曰小人見姦巧乃聞不言也發罪鈞又引泰誓去發篇曰惡乎君子天有顯徳其行甚章惟我有周受之上帝毛詩註疏鴻雁小序注引書曰天將有立父母民之有政有居疏雲今泰誓文言天將有立聖徳者為天下父母民之得有善政有安居安居為重也漢郊祀志引泰誓曰稽古立功立事可以永年丕天之大律注今文泰誓也〈以上二則見學齋佔畢史慶長䋲祖〉此皆古文不載者史記載湯征亦逸書其詞雲湯征諸侯葛伯不祀湯始伐之湯曰予有言人視水見形視民知治不伊尹曰明哉言能聽道乃進君國子民為善者皆在王官勉哉湯曰汝不能敬命予大罰殛之無有攸赦作湯征又周本紀雲九年武王上祭於畢東觀兵至於盟津為文王木主載中軍武王自稱太子發言奉文王以伐不敢自專乃告司馬司徒司空諸節齊栗信哉予無知以先祖有徳臣小子受先功畢立賞罰以定其功遂興師師尚父號曰總爾衆庶與爾舟檝後至者斬按此文語極爾雅今書不載豈亦書之逸篇耶並錄於此
申曰孔頴達虞書疏曰按尚書伏生所傳三十四篇謂之今文則夏侯勝夏侯建歐陽和伯所傳及蔡邕所勒石經是也鄭𤣥承其後所注皆同賈馬之學賈題曰古文尚書雲又書序疏曰史記伏生得尚書二十九篇以教於齊魯之間則今之泰誓非初伏生所得按馬融雲泰誓得後鄭𤣥書論亦云民間得泰誓別錄曰武帝末民有得泰誓書於壁內者獻之與博士使讀説之數月皆起傳以教人則泰誓非伏生所傳而言二十九篇者以司馬遷在武帝世見泰誓出而得行入於伏生所傳內故史總謂之也但伏生雖無此篇而書傳有八百諸侯俱至盟津白魚入舟之事與泰誓同不知為是泰誓出後後人加增此語也案王充論衡及後漢史獻帝黃門侍郎房宏說宣帝時河內女子壞老屋得古文泰誓三篇奏之今史漢書皆云伏生傳二十九篇則雲宣帝時女子所得亦不可信而古今文不同者或於先有張霸之徒譌造泰誓以藏壁中故後得而惑世耳嬰按今論衡惟言得逸尚書一篇而疏雲河內女子出古文泰誓伯厚必以今文泰誓出一女子是刻舷之論也又史記武王渡河之上其聲魄雲之下各十餘語皆今文泰誓詞伯厚以小司馬之言遂不敢掇入矣詩疏在大明篇引司馬在前王肅曰司馬太公也漢書引立功立事者郊祀志王商等議泰誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律師古曰今文泰誓周書也丕奉也律法也言正考古道而立事則可長年享有天下是則奉天之大法也又平當上書引書曰正稽古建功立事可以永年傳於無窮師古亦曰今文泰誓之辭墨子引泰誓皆本古文於兼愛下引泰誓曰文王若日若月乍照光於四方顯於西土非命上曰泰誓曰紂夷處不肯祀上帝鬼神禍厥先神禔不祀乃曰吾民有命無廖其務天亦棄之縱而弗葆非命下曰太誓之言也於去發曰惡乎君子天有顯徳其行甚彰為鑑不逺在彼殷王謂人有命謂敬不可行謂祭無益謂暴無傷上帝不常九有以亡上帝不順祝降其䘮惟我有周受之大帝昔者紂執有命武王為泰誓去發以非之既稱太誓又雲去發未得其解然此皆在孔氏所傳中但或細衍其義或剪截其詞或錯綜其語以為古文不載非也至所採周本紀則正今泰誓前段文裴駰集注於諸節下錄馬融曰諸受符節有司也於號曰下錄鄭𤣥曰號令之軍法重者葢馬鄭亦皆注今文也嬰按坊記疏曰漢時別有尚書逸篇四月太子發上祭於畢以下三篇之事今更尋之復得數則並疏之
詩思文正義引曰惟四月太子發上祭於畢下至於孟津之上太子發升舟白魚入於王舟王跪取出涘以燎之至於五日有火自上復於下至於王屋流之為鵰其色赤其聲魄五注以穀俱來注曰白魚入舟天之瑞也魚無手足象紂無助今尚仁人在位未可伐也得白魚之瑞即變稱王應天命定號也涘涯也王出於岸上燔魚以祭變禮也五日燎後日數王屋所在之舍上流猶變也鵰當為鴉鴉烏也燎後五日而有火為烏天報武王以此瑞書説曰烏有孝名武王卒父業故烏瑞臻赤周之正穀記后稷之徳以上皆鄭𤣥注也又鄭注合符後雲五至猶五來
杜篤論都賦注引今文泰誓曰太子發升舟中流白魚入於王舟王跪取出以燎羣公咸曰休哉休哉
漢書董仲舒對策曰書曰白魚入於王舟有火復於王屋流為烏周公曰復哉復哉顔師古注曰今文尚書泰誓之辭復歸也周公視火烏之瑞乃曰復哉復哉復報也言周有盛徳故天報以此瑞也春秋繁露引尚書傳言周將興之時有大赤烏銜穀之種而集王屋之上者武王喜諸大夫皆喜周公曰茂哉茂哉
周禮大祝疏引泰誓雲周公曰都茂哉予聞古先哲王之格言太子發拜手稽首又引今文泰誓〈得火烏之瑞〉使上附以周公書報誥於王王動色變又李善注范尚書來引周書曰武王將渡河中流白魚入於王舟王俯取出涘以祭不謀同辭不期同時一朝㑹武王於郊祀者八百諸侯
史記齊太公世家曰武王即位九年欲東伐以觀諸侯集否師行師尚父左杖黃鉞右把白旄以誓〈以誓論衡作號其衆〉曰蒼兕蒼兕摠爾衆庶與爾舟楫後至者斬遂至盟津諸侯不期而㑹者八百諸侯諸侯皆曰紂可伐也武王曰未可還師與太公作此泰誓索隱曰按馬融曰蒼兕主舟楫官名此文上下並今文泰誓
幽通賦注引周書武王觀兵於盟津諸侯皆曰帝紂可伐矣武王曰汝未知天命未可也乃還師又魯頌正義雲泰誓説十一年觀兵盟津之時八百諸侯皆曰受可伐王曰爾未知天意葢有所未可也
論衡武王將誅紂哀而憐之故尚書曰予惟率夷憐爾詩譜序正義曰泰誓説武王伐紂衆咸曰孜孜無怠天將有立父母民之有政有居讀此則知大明疏之引泰誓與鴻雁注之引書葢連語也然嬰以為此篇人各斷章家為摘句即鳩而合之未得成全璧也要是史臣記事之體誓衆之詞惟説苑稍見一斑
南雲東雲西雲北雲
吹景集曰晏元獻公詞雁過南雲行人迴淚眼根溪引南雲北雁語誤以江總為文通陸士龍贈曼季詩聲播東汜響溢南雲又真誥東華靈妃歌雲彈璈南雲扇香風鼔錦波江令詩亦其餘唾然不獨南雲可紀也阮嗣宗大人先生傳來東雲駕西風陶徴士答龎參軍詩依依南楚邈邈西雲文通詩北雲竦征人讀書不半袁豹妄甲乙古人諺所云少所見多所怪見槖駞言馬腫背也余昔有西雲詩曰誰其俟公弋延領留西雲但懷徑寸璜日與漁子羣客繆謂此語可陵江匹阮殊過情差或免杜撰耳又閔康公引呂覽有雲雲氣西行水泉東流
申之曰心逐南雲逝形隨北雁來江總揚州九日詩也然不獨一再見沈滿願昭君歎詩情寄南雲反思逐北風還魯秀奉辭南平王曰近係南雲傾屬東日謝靈運勸伐河北書注心南雲為日已久宋太祖北伐詩不覩南雲隂但見胡風起陸雲九愁雲眷南雲以興悲濛東雨而涕零陸機思親賦曰指南雲以寄欵望歸風而效誠又袁豹檄蜀文豈不遡誠南凱延首東雲此皆昔人之緒言也唯西雲北雲作者罕及謝朓曲池歌曰浮雲自西北江海思無窮梁簡文帝樂府浮雲西北起孔雀東南飛虞世基初渡江詩無復東南氣空隨西北雲王胄酬陸常侍詩何言西北雲復覿東南美則合西北為詠也楊乂雲賦曰東西絡繹南北油裔鄭𤣥箋東門之詩曰如雲者如其從風東西南北也墨子曰夏後開使翁難雉乙卜於白若之龜乙言兆之繇曰亨矣逢逢白雲一南一北一西一東九鼎既成遷於三國則四方之雲形矣然此語起於夏啓之時厥亦古哉
五觀
吹景集曰左傳夏有觀扈國語楚士亹雲啟有五觀韋昭注五觀啟子太康昆弟也酈道元水經注因之按書五子歌惓惓先訓此五子者啟賢𦙍也何得以商均管蔡況之王伯厚已有辨考竹書帝啟十一年放王季子武觀沈約注武觀即五觀也十五年武觀復叛彭伯夀征之乃來歸觀誠朱均之亞矣按漢東郡有畔觀縣當由據觀以畔而名之耶
申之曰韓子亦曰啟有五觀云云武王所誅者皆父子兄弟之親以其害國傷民敗法圯類也古今人表太康兄弟五人號五觀夫此五觀者由歌詩考之則賢由史傳求之則不肖且五人中固應有一人徇義守正者而胡淪胥以逝耶竹書啟十一年放王季子武觀於西河謂之季子則武觀一人耳善長巨洋水注以五觀為啟子名曰名則非五人矣且未有五人而並封一邑者也啟十五年武觀來歸間一年太康畋於洛表五子之歌應在此時豈三年之內五人乍悖而乍賢耶又墨子非樂引武觀曰啟乃淫溢康樂野於飲食將將銘莧磬以力湛濁於酒渝食於野萬舞翼翼章聞於天天用弗式此逸書也不知何指矣
毦字義
吹景集既徧搜毦字又廣推其義曰筆亦可名毦魏辛毘雲御史簪筆以奏不法如今者直偹位毦筆耳隋志令文官七品以上通毦之是也貂亦可名毦董巴輿服志雲內常侍加黃金附蟬毦尾謂之惠文冠隋志雲侍臣毦豐貂是也拂亦可名毦張敞晉東宮舊事雲皇太子納妃有白毦拂二枚南史婆利國主坐金髙座侍女持白毦拂及孔雀扇是也珠亦可名毦北史吐谷渾得夸呂椎髻毦珠以皂為帽是也色絲亦可名毦梁書貞惠世子以五色毦辮鮑泉鬚是也〈按梁書無此事出南史耳〉鳥羽俱可名毦沈佺期詩鸚鵡林中彩毦分栁絮荻花亦可名毦內典飜譯名義集雲兠羅棉亦翻楊華或稱兠羅毦梁元帝春荻詩云非秋無有毦未燒不生煙是也藤亦可為毦齊民要術雲毦藤大小如萍蒿蔓衍生人採取剝之以作毦是也據服䖍通俗文曰毛飾曰毦則凡絲羽華草之下垂者並可以毦名矣毦之義於是乎大備
申之曰説文曰毦羽毛飾也毦為物飾而作毦之物與所飾之物豈可據以毦名試舉吹景所遺難焉後漢書宧者傳金銀罽毦施於犬馬又西南夷傳冉駹夷有旄牛無角一名童牛肉重千斤毛可為毦宋書江夏王義恭傳有司奏槊毦不得孔雀白氅則孔雀旄牛犬馬統可名毦耶蜀志姜維每出北征羌胡每出馬牛羊氈毦及義糓禆軍糧東宮舊事皇太子初拜有石山安車四馬有毦幢鹵簿有黃旄南齊魏虜傳黒氊行殿輦邊三郎曷刺真槊多白真毦梁書狼牙修國王出乗象有幡毦旗鼔罩台葢蠕蠕傳賜阿那環露絲銀纒槊二張並白毦赤漆槊十張並白毦〈吹景集誤讀〉隋禮儀志齊永明制永露上施重屋樓棲寳鳳皇綴金鈴鑷珠璫玉蜯佩四角金龍銜五綵毦帝皆省之唐禮儀志屬車左右廂第十一行大鋋白毦青地雲花襖冒又夾轂隊三十人胡木鍪毦蜀鎧懸鈴𤣥武幢次細矟十二孔雀為毦則玉輅氊輦幢幡塑鋋鍪鎧鈴矟俱可以毦名耶南齊輿服志玉輅斗葢結仙人綬雜色真孔雀毦隋音樂志大業時端門外列為戱場伎人為婦人服鳴環佩飾以花毦者殆三萬人南蠻傳赤土國居僧祇城有門三重圖畫飛仙仙人菩薩之像懸金花鈴毦則仙人伎人菩薩咸可名毦也隋食貨志煬帝修旄旗羽儀之飾課天下州縣凡皮革毛羽堪為氅毦者皆責焉〈氅昌兩反作𣰉非〉吳時外國傳黒白毦出天竺國古今注昔有神巫名曰寳毦能符劾百鬼則豈獨毛羽可以毦名即皮革不可名毦乎予博考數者中惟華蘤得名為毦何者郭璞江賦皜毦擢紫茸皆花也此為可證陳子良看羣公朝還詩迎風綵毦轉照曰綬花開毦花作儷葢亦此解餘毦字皆當説為纓緌流蘇之類至於毦筆毦貂毦蟬當與珥金珥銀同作珥字文選六臣注珥挿也戴也執也又服也作毦字並誤書耳後漢書注毦如志反從耳從毛廣雅㲨而恭反從茸從毛梁簡文山池詩飛艫飾羽㲨長慢覆緹油此應為羽毦㲨字亦譌若武夷志慢亭之宴肴有名㲨者注云音軟水苔也葢作上聲予觀嵇叔夜集向子期阮徳如皆有相難文故為遐周申之遐周聞此將無一大噱乎
商艾
四凶
艾千子評墨曰堯不誅四凶而舜誅之以是為堯舜之優劣陳大士章大力常言之此量天測海之論也考之於書舜生三十徴庸三十在位所謂在位言居攝也孟子亦曰舜相堯二十有八載記舜之居攝三十年中其間人才之用舍奚止如漢文帝唐貞觀開元宋仁宗享國久而事多興廢沿革史不絶書者比乎鯀之績用勿成僅九載耳九載之外堯能待舜之即位至於三十年民之為魚也久矣而後堯之殂落而乃不用之耶然則四凶之用也四凶之誅也皆在堯之朝舜居攝之年堯總其成舜相之而已矣邇年邪説盛行乃有此論真世道人心之憂也不容不辨子有駁堯不誅四凶論刻出與海內共見之
商曰案國語太子晉曰有崇伯鯀播其淫心遂稱共工之過堯用殛之於羽山左傳太史克曰舜臣堯賔於四門流四凶族又子産曰昔堯殛鯀於羽山大戴禮孔子曰堯流共工於幽州以變北狄放驩兠於崇山以變南蠻殺三苗於三危以變西戎殛鯀於羽山以變東夷莊子曰堯於是放驩兠於崇山投三苗於三危流共工於幽都此不勝天下也荀子議兵曰堯伐驩兠舜伐有苗禹伐共工韓非子曰堯欲傳天下於舜鯀諫曰不祥哉孰以天下傳之匹夫乎堯不聽舉兵而誅殺鯀於羽山之郊共工又諫曰孰以天下而傳於匹夫乎堯不聽又舉兵而誅共工於幽之都於是天下莫敢言無傳天下與舜淮南修務訓曰堯立孝慈仁舜使民如子弟放驩兠於崇山竄三苖於三危流共工於幽州殛鯀於羽山説苑曰堯誅四凶以懲惡漢書鮑宣書曰堯放四罪而天下服後漢書樊鯈曰唐堯大聖尚優游四凶之獄使天下咸知然後殛罰又何休左氏膏肓曰孔子云蕩蕩乎唯天為大唯堯則之今如左氏堯在位數十年久抑元愷而不能舉養育凶人為民害而不能去則孔子稱堯虗言也桀紂為惡一世則誅四凶歴世而無誅放易雲積不善之家必有餘殃虗言也曹植賛堯亦曰克平
共工萬國同塵〈闕〉 又何孟春餘冬序錄曰傳謂舜誅共鯀非也鯀之誅堯之命也事非出堯則禹於舜為父讎禹事讎哉韓非有言云雲韓書不足據以理而斷之吾深然其言據此則古以四凶為堯所去者多矣艾子豈從其説乎然孔氏書四罪䟽雲洪範曰鯀則殛死禹乃嗣興左傳僖三十三年舜之興也殛鯀其舉也興禹襄二十一年又雲鯀殛禹興此皆言殛鯀而後用禹是四罪在治水之前明是徴用時所行也鄭𤣥以為禹治水事畢乃流四凶王肅難雲若用禹功成而後以鯀為無功殛之是舜用人子之功而流放其父則禹之勤勞適足使父致殛舜失五典克從之義禹陷三千莫大之罪矣而於左傳文十八年正義曰聖主莫過於堯審官王政所急大聖之朝不才總萃雖曰帝其難之復何甚也此四凶者才寔中品雖行有不善未為大惡故能仕於聖世致位大官自非聖舜登庸大禹致力則滔天之害未或可平以舜禹之成功見此徒之多罪勲業既謝愆釁自生為聖所誅其咎葢大此似以元圭既告四憝乃除即孔氏亦不能明也夫謂禹已奏功彼乃蔽罪誠為躗説顧謂徴用時事則為不然何者虞書舜受終文祖類禋望徧巡狩方岳始有四凶之誅孔安國曰終謂堯終帝位之事孔頴達曰類禋望徧告受禪也夫禪則以位受矣孔子曰唐虞禪自孟子而始言攝其後孔安國司馬遷之徒不得不從不知孟以辨博折羣言與尼父虞史之論不合也魏晉宋齊梁陳六代即祚咸作禪文欲以比徳唐虞遡隆舜禹未聞禪後而漢獻魏奐晉恭宋順齊寳融梁方智猶得干預新政也即以攝言之百官總已國命獨持周公之制禮作樂何曾復關孺子孔子卻萊夷誅少正曷嘗必告季桓宋繆之攝也宋之政與夷不與聞魯隱之攝也魯之事桓公不得問倘此既履藉聽斷而彼猶拱手畫諾是為佐命之臣又非攝代之義矣相之與攝正不可同日而語孟子既言舜攝又言相堯亦自矛盾耳史記雲堯薦舜於天堯辟位凡二十八年而崩據此則舜雖執權堯已巽位矣又雲舜巡狩歸而言於帝請流四凶按堯求禪之年耄期逾六舜四巡而歸堯年九十有一矣豈少壯寛慈至此而乃慘礉少恩乎且既已避位又聞其政孟氏所謂二天子也鄭𤣥雲舜不刑四人者以為堯臣不忍刑之此猶為舜解嘲亦可見四夷之投堯不與聞矣王粲難太平論亦曰聖莫盛於堯而四族凶佞帝舜因之而三苗叛戾而陸徳明莊子音義乃曰堯六十年放驩兠於崇山六十四年流共工於幽州六十六年竄三苗於三危與虞書孟子史記又異不知復何案據也夫古今之言六藝者折衷於仲尼之徒論語曰舜有天下舉臯陶不仁者逺矣臯陶即八愷之庭堅也不仁者逺非四凶之誅乎予反覆其事尚有可徴者史記稱堯仁如天智如神其人葢寛蕩意多嚴烈氣少故熈績若采必咨臣岳蒐慝雖集山藪自𢎞朝無刑辟之官國無纓鞞之典及舜召試日隂未移娥英已降三載始竟天下胥遷可謂悅賢如加膝去佞如㧞山各有當也至舜而英毅之風漸開精嚴之道兼用御大寳兮守金鏡操太阿兮握魁柄故孔頴達以為舜自受終後萬事皆自主之但行巡狩不稟堯命予謂不但是也踐位之後勅命二十二人惟禹益垂夷岳牧咸薦其他十有八人獨斷獨命不復詢謀至總師歸禹受神宗僅遣征苗餘權弗假年百十餘蒼梧零陵翠華躬狩其聰明神武古今莫並也自孔孟之書推美虞夏其後百家之言如竹書雲舜囚堯偃塞丹朱不使與父相見故拔地誌鄄城縣有囚堯城又有偃朱城史通引𤨏語雲舜放堯於平陽其地有城曰囚堯韓非雲瞽瞍為舜父而舜放之象為舜弟而舜殺之放父殺弟不可為仁妻帝二女而取天下不可為義越絶雲堯有不慈之名舜有不孝之行孔頴達又按世本堯是黃帝𤣥孫舜是黃帝八代之孫堯女於舜之曾祖為四從姊妹以之為妻於義不可世本之言難信或者古道質故也此等書在今皆為誹謗聖人得罪名教學者口噤於誦耳畏於聞憤悱之徒懷疑滿腹雖有喙三尺不敢更端若此非一矣竊案呂氏春秋堯以天下讓舜鯀為諸侯怒於堯曰得天之道為帝得地之道為三公我今得地道而不為三公以堯為失論欲為亂比獸角為城舉其尾為旌召之不來仿佯於野舜於是殛之於羽山副之以吳刀書疏雲舜以側微起升上宰初來之時天下未服既行四罪故天下咸服用刑之當也予因思舜畎畝共驩之徒相與目攝不行意表之事不足奪天下之情諸人素宦於朝威名久著附麗擁佑實繁有徒是時二八既登羽翼已備且羣牧羣後奉之於外五刑五宅裁之於內於是而四人分崩播越裔土矣咸服者葢懾其用威未必欽其不濫也夫共工靜言象恭罪安所據驩兠舉人不用反與同辜崇伯績用弗成顧猶能障洪水為禹修功之地乃皆使之流離囚錮畢命無人之鄉三苗之行孔頴達雲堯典無文先儒以左傳相考知是饕餮此亦以臆疑人案博物志及郭璞山海經注堯以天下讓舜三苗之君非之帝殺之有苗之民叛入南海為三苗國葢亦以議沮揖讓得戾新朝由此言之四罪之施當乎否與且兠惟以保任共工一言攖罪則鯀之用也四岳彊請言愈切至海宇愁墊實岳之由是宜先為羽淵波臣而終偃然南面豈非否徳之讓意存媯汭克諧之對恩不可㤀特蓋其罪而不以宣與暮世加恩舉主至同㒺極四岳之貸實為濫觴也巳太公始封於齊誅狂矞華士營蕩潘阯亦四罪而齊人之豈其效舜之英威乎抑諸家言禹治洪水三載功成於時已有八議之法矣流沙既被羽山可返而不聞舜施議功之恩禹陳議親之請者豈羽泉之熊已化遼東之鶴無歸與後世暱其門生故吏又不同者亦千載之疑端也請更一搉之
增姚
莆中方言
吾鄉姚旅字園客作露書數十卷內載莆中方言數條余覺其未偹聊因筆墨之間采諸所見而增之
增曰先王畫疆分野邦域既異語音必殊而岐海之聲傖人每笑為閩語此不知音者也予閲經史言多有與敝邑同者故掇拾以貽好事
莆人遇意外事而駭動者發聲輒雲夥移史記陳勝故人見殿屋帷帳曰夥頥涉之為王沉沉者索隱引服䖍曰楚人謂多曰夥又言頥者助聲之辭也謂涉為王宮殿帷帳其物甚多驚之偉之故稱夥頥也
莆閨人嬌其稚子者發聲輒雲詡畜按漢書京兆眉憮孟康注曰憮音詡北方人謂媚好為之詡畜此二語葢閭巷恆言其出處乃爾雅如是且夥頥詡畜更可作一佳對也
人物瘦瘠謂之眚本周禮大司馬職馮弱犯寡則眚之鄭𤣥注曰眚猶人眚瘦也亦作省謝承漢書曰袁閎面貎省瘦是也
掘土地中謂之竁本周禮小宗伯鄭氏注今南陽名穿地為竁聲如腐脺之脺
縶維人獸謂之傒淮南本經訓傒人之子女髙誘注傒音鷄繫囚也
羮縻多湆謂之滒淮南子甚淖而滒髙誘曰饘粥多瀋者曰滒
淅米渟水謂之潘鄭𤣥王制注曰湯沐曰潘陸徳明曰芳袁反米汁也
炙物於火謂之別北齊書侯瑱任約攻郢州城中食少人有死者即取其肉火別分噉
垢汙所觸謂之黦廣雅曰墨也於物反
單家呼父謂之爸廣雅曰步可反父也
謂寒涼憀戾為淒其本詩絺兮綌兮淒其以風語也謂縱任游𭟼曰達挑葢亦本詩挑兮達兮在城闕兮也幼穉謂之侲本史記秦使徐福入海求神異物遣侲男女三千人資之徐廣注引西京賦侲子萬童裴駰案薛綜曰侲子童男女也
天從鐵因聲本周易毛詩讀也屈原九歌亦沖天與愁人葉語來如釐本儀禮來女孝孫也漢書亦曰莫説詩匡鼎來呼空如康盡也徐幹室思詩摧且傷與常飢空葉年從禰因聲漢書武帝敘傳永年與百神葉馬從母果聲潘岳西征賦為馬與寄坐葉
詮鍾
鼔缶
詩歸載逸詩云君子有酒小人鼔缶雖不見好亦不見醜鍾惺曰孔子刪詩不入三百篇者非必盡以詞理之佳惡為去取亦自有單詞錯簡不能成篇者存此以志其凡
詮曰嘗讀淮南子説林文有此非詩也又文子上徳篇曰君子有酒小人鞭缶雖不可好亦可以醜鴻烈特取辛氏言耳何據以為尼父刪也
古諺古語
詩歸載古諺曰將飛者翼伏將奮者足跼將噬者爪縮將文者且朴鍾伯敬雲大好勝人所為譚元春雲將文者且朴至理也句法之妙妙在不與上三句相同
詮曰蔡洪化清經文也且朴下尚有伏龍非我馬白日非我燭藏之埋之保此𤣥樸四語意林載化清經爪縮下有將言者口黙一句安在句法之不同也鍾以為古語不知其出自松滋耳
松果
水經注河水南流潼溵關山因謂之潼關灌水注之水出松果之上鍾伯敬鈔雲水出松果之上竒境竒語
詮曰山海經曰太華山東六十里曰松果之山濩水出焉北流注於渭則灌水當作濩水而之上當作之山松果山名伯敬評㩁云然豈以為懸泉樹杪激波木末乎
巵林卷七
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷八 明 周嬰 撰諗胡
王褒
胡元瑞玉壺遐覧雲漢有二王褒一字子淵武帝時人即上聖主得賢臣頌者末謂奚必偃仰屈伸若彭祖呴噓呼吸如喬松哉葢諷武帝之學仙其識趣非道家者流也一字子登元帝時人遇華山異人得道至王屋山號清虛真人然後漢郊祀志又有王褒姓名非武元二帝以文學道術顯者是漢自有三王褒也又後周王褒字子淵亦能文章工詩詩藪曰北周文士王褒為冠西漢王褒同姓名同以才學顯世所共知以予考之古今有五王褒一唐人字士元亦能文即補𫝊亢倉子者一見漢郊祀志一見神仙通鑑
諗曰漢書宣帝時修武帝故事益州刺史王襄奏王褒有軼才上詔為聖主得賢臣頌云云是時上頗好神仙故褒對及之本𫝊甚明胡氏以為諷武帝誤哉又漢書為郊祀志東漢書稱祭祀志雲後漢郊祀志何邪郊祀志雲神爵時遣諌大夫王褒持節求金馬碧雞之神此即子淵傳中語惟五行志成帝綏和二年鄭通里男子王褒衣絳衣帶劍入北司馬門上前殿入非常室中解帷組結佩之則又一王褒耳三洞珠囊曰王褒字子登前漢王陵七世孫服青精䭀飯趨步峻𡶶如飛鳥無津梁直渡積水又服雲碧晨飛丹膄視見甚逺太上大道君賜王君素明瓊紋玗丹錦旌號清虛真人神仙𫝊同茅君傳曰清虛王真人漢元帝時辭家入華隂山九年又登陽洛山平帝時修行道成太上賜錦旌為太素清虛真人又集仙録茅盈字叔申王褒字子登張道陵字輔漢皆朝王母於崑陵之闕按既雲前漢陵七世孫又雲元帝時道成又雲與道陵同時則非武帝時人也但周書王褒字子淵為梁元帝尚書左僕射江陵䧟入長安仕周封石泉縣子然梁書作字子漢也魏時亦有一王褒博物志文帝黃初三年武都西都尉王褒獻石膽二十斤晉時更有二王褒王隱晉書曰王褒字偉元少立操尚以父儀為司馬文王所殺絶世不仕霍原傳雲原與王褒等同以賢良徴也晉書又曰元帝鄭夫人妺適長沙王褒帝召為尚書郎隋亦有一王褒北史宇文述討蕭瓛瓛遣王褒守吳州述遣兵襲褒褒衣道士服棄城遁按胡氏得五予得其八而路史發揮曰王褒有十一人九見前録一漢〈闕〉工見孝成鼎一真人自有內𫝊
洪厓先生
玉壺遐覽曰洪厓先生傳雲洪厓先生者或雲黃帝之臣伶倫也得道仙去姓張氏堯時已三千嵗矣陶宏景真誥雲洪厓先生今為青城洞真故青城山有洪厓洞司馬天師五嶽朝儀雲青城山洞周圍二千里皆洪厓先生服琅玕花隱去代為青城真人㨿此則古洪厓治青城山甚明然𫝊又雲洪厓山在豫章之西山有仙壇臨井上為洪厓煉丹處五舂臼色渥如丹各圓深二尺餘為洪厓煉丹臼則又似言豫章何耶葢青城為古洪厓所理無疑而豫章則唐張氳先生隱處也或疑洪州是開皇時改號在唐前然則豫章固舊有茲山張氳隱焉而井臼則氳之遺跡無惑也且帝堯前安有張姓其謂張姓者斷因唐之洪厓而訛矣
諗曰雷次宗豫章記曰厭源山西北余侯村五六里有洪井俗説洪厓先生之井又謝莊有逰豫章觀洪厓井詩水經注曰散原山西北五六里有洪井飛流懸注其深無底舊説洪厓先生井也西有鸞岡洪厓先生乗鸞所憇泊也梁元帝吳平侯誌曰遷豫章內史洪井鸞峰甘露嵗下簫厓鶴嶺連理成隂古洪厓托跡豫章審矣安得以井臼屬唐人按集仙録晉武帝時豫章吳猛許遜居洪厓山築壇立靜𫝊所云仙壇臨井者豈吳許所築與而太平廣記引逸史萬年縣南山有洪厓澗則不止青城厭源也又真誥曰吞琅玕之華而方營丘墓者洪厓先生也洪厓先生墓在武威郡姑臧縣則姑臧又為先生屍解地安往不化何必青城哉然郭有道碑雲將蹈鴻涯之遐跡陶丘一薦管寧曰追跡洪厓參蹤巢許則似為隱士西京賦曰洪厓立而指麾薛綜曰三皇時伎人則祗為伶官與升仙者豈別一人乎陳子昻詩序曰鸞鳥篇者晉人洪厓子作也洪厓子矯跡汾水乗白驢衣羽褐云云按張氳在晉州神山縣洪州大疾疫氳來施藥病者立愈𤣥宗驛召之果氳也常服紅蕉衣跨白驢此與伯玉所敘合氳時一至豫章耳安用煉丹井臼為然能和墨灑翰則張洪厓亦一文人
王喬
玉壺遐覽曰王喬尤易舛淆古今未有了此者楊用修王元美巵言俱以為有二人余別考得三人自謂足㨿近復憶之誤也仙家王子喬傳子喬即太子晉字子喬一雲名喬字子晉遇浮丘公授以至道於緱山乗鶴上昇時人觀者咸曰王子登仙遂言曰王即吾姓因遂稱王子喬並葉縣為令飛舄之王喬柏人為令食芝之王喬其為三人無疑余舊嘗載之史書佔畢中然三代前以子系字者尚希而是時即太子亦稱王子其為王子喬者猶雲太子晉耳未必字為子喬也既周太子自應姬姓何得以為氏王傳中王即吾姓之雲葢不得王子二字之義而強為茲説以傅㑹之耳今詩家稱子晉者亦非二王喬偹載於後叅閲自明
王喬河東人也漢明帝時為尚書郎出為葉縣後天下玉棺於堂前吏人推排終不揺動喬曰天帝獨召我耶乃沐浴服飾寢其中葢便立覆宿昔𦵏城東自成墳其夕縣中牛皆流汗喘乏而人無知者百姓為立廟號葉君祠吏人祈禱無不如應
元瑞上言飛舄而此乃不紀録踈也按後漢書喬為葉令每朔望自縣詣䑓朝帝怪其來數而不見車騎令太史伺望之言其臨至輙有䨇鳬從東南飛來舉羅張之但得一䨇舄則四年所賜尚書官屬履也每當朝時葉門下皷不擊自鳴聞於京師
王喬犍為武陽人也武陽有北平山在益州南一百四十七里髙一千二百丈上有白蝦蟇謂之肉芝食者長生非仙材靈骨莫能致也喬好道望山朝拜積十餘年登山感致因得食之身輕力倍行及走馬後為栢人令遂於東巏山得道今武陽有喬仙祠王喬有三同姓名有太子晉王喬有葉令王喬食肉芝王喬乃蜀中神仙也又見太平廣記其謂三人亦不詳考王子喬非王姓也名疑雲即封禪書王伯僑麟按封禪書作正伯僑非王姓
又御覽劍解門引道經雲王子渤海之冡劍鳴空槨王喬景陵之墓劍飛沖霄王子者曽詣鍾山獲九化十變經以隱遁日月遊行星辰後一旦疾終營渤海山夏襄時有發王子墓者一劍在北寢上自作龍鳴人無敢近後亦失所之王子喬墓在景陵戰國時復有發其墓者見一劍人適欲取視其劍忽然上飛去王子喬事舊説浮丘公攜與乗鸞鶴共登嵩山此事又不同解化時年正十五六雲按此子喬劍解事頗新僻並著之所稱王子不知何人其劍解亦與子喬相亂不可不知路史雲王子喬名超古字開山尤為竒僻並附載
諗曰蔡邕集有王子喬碑雲王孫子喬者上世之真人也聞其仙舊矣不知興於何代博問道家或言潁川或言産蒙斯丘傳曰王氏墓永和元年臘夜上有哭聲甚哀附居者登而察焉洪雪下無人跡見一大鳥跡後有人絳衣大冠呼樵孺子尹禿曰我王子喬也爾勿復取吾先人墓前樹也忽不見碑詞但稱其乗螭駕鶴並不及監撫世榮水經言在梁國蒙縣碑題雲仙人王子喬碑正載中郎文稽周室墳陵無在梁國者而此子喬姓王固非王子晉也髙允王子喬行曰王少卿王少卿超升飛龍翔天庭少卿必子喬字此亦姓王者王逸楚辭注曰崔文子學仙於王子喬子喬化為白蜺而持藥與文子文子驚怪引戈擊蜺中之因墮其藥俯而視之王子喬之屍也置之室中覆以敝筐須臾而化為大鳥開而視之翔飛而去葢王子喬已有三矣真誥衆真集洞宮有桐栢真人領五嶽司侍帝晨王子喬注曰此稱真人之字也則元瑞疑未必字子喬者殆未考耳文選別賦注引南越志曰長沙郡劉陳東有王喬山山有合丹處杜氏通典曰昆陽城有古墓在東俗雲王喬墓也斯復不知何真當與栢人葉令又別一人則王喬亦有三也雖然葉令當顯宗時栢人令未審在何世顧為令長則亦漢中葉矣屈平逺遊曰吾將從王喬而娛戱賈誼惜誦曰乃至少原之野兮赤松王喬皆在旁淮南子曰王喬赤松子吹嘔呼吸上通雲天又曰王喬赤松吸隂陽之和食天地之精蹀虛輕舉乘雲遊霧屈生戰國之世二子皆産漢初所稱果何指也蔡澤説應侯曰世世稱孤而有喬松之夀注曰喬王子晉松赤松子案汲周書師曠謂子晉曰汝聲清汗汝色赤白火色不夀子晉果十七而卒秦去髭王未逺傳聞宜真乃雲喬之夀何也且亦未聞子晉之吐故納新躭慕方術者以王喬即子晉豈彭殤可齊乎而諸敘王喬者皆與赤松並稱且不雲松喬而雲喬松予意必先赤松而出者疑上古已有一王喬而書傳不詳其事耳武陽王喬太平廣記無之胡氏誤也御覽所引道經葢出真誥真誥曰玉子者帝俈也曽詣鍾山獲九化十變經以隱遁日月遊行星辰後一日疾崩營在渤海山夏中衰時有發玉子墓者室中無所有唯見一劍在北寢上自作龍鳴虎嘷之聲人遂無敢逐者後亦失所在也〈帝俈則堯父外書作嚳字〉王子喬墓在京陵戰國時復有發其墓者惟見一劍在人正欲取視忽飛入天中也按此則營墓渤海者當作玉子非王子也玉子即帝嚳名號亦竒御覽字多譌
王僑王子喬
楊用修雲史記封禪書注引裴秀冀州記雲緱氏仙人廟者昔有王僑犍為武陽人為栢人令於此登仙非王子喬也唐詩王子求仙月滿䑓又雲可憐緱嶺登仙子猶自吹笙醉碧桃葢世以王僑為王子喬誤也久矣
元瑞新録曰史記封禪書宋母忌王伯僑充尚羨門子髙索隱注司馬相如雲王伯僑古仙人下復引裴秀記緱氏仙人廟者昔有王喬云云余案史記王伯僑自是一仙人名注再引王喬已誤然裴記王喬喬字偏傍無立人用修作僑字從人葢因史文王伯僑而誤也藝苑巵言云仙人有兩王喬其一即太子晉其一栢人令天降玉棺者也此與用修説同但楊誤加偏傍耳
嬰按天降玉棺者是葉縣令非栢人令也元瑞何不彈駁且用修説與王不同
余意王喬為太子者汲書師曠稱晉為王子故樂府稱王子喬非姓王氏也喬當是晉別名唯為葉縣令而飛鳬與為栢人令而食芝者則名姓俱同又同為令最易相亂王子喬斷當從余此説余向以為三王喬亦襲取舊時之説未妥
諗曰嚴忌哀時命曰比王僑而為耦王褒頌曰呴噓呼吸如僑松顔師古注僑王僑仙人也大人賦廝征伯僑而役羨門張揖曰伯僑仙人王子僑也師古曰仙人姓征名伯僑非王子僑也劉向九歎譬若王僑之乗雲兮載赤霄而凌太清又曰驅子僑之奔走王逸曰子僑王子僑也王莽傳仙人掌旁有白頭公青衣莽曰是乃予之皇祖叔父子僑欲來迎我也偏傍作立人多有之矣作僑亦何害也獨尋劉向列仙𫝊王子喬者周靈王太子晉也好吹笙作鳳凰鳴遊伊雒間後見桓良曰告我家七月七日待我於緱氏山顛至時果乗白鶴駐山頭擧手謝時人而去遂立祠於緱氏山下柏人令復於此登仙而立廟於麓何事之巧合若是髙誘淮南注曰王喬蜀武陽人為栢人令得道而仙華陽國志曰犍為郡北接蜀郡王喬升其北山又曰武陽縣有王喬祠郡國志武都西有王喬谷即王喬隱處谷有王喬堂嵗常祀之則栢人令乃於桑梓登遐而顔氏家訓曰栢人城東北有一孤山俗呼瓘務山城西門碑是漢桓帝時栢人民為縣令徐整立銘雲土有壦務山王喬所仙又北夢𤨏言韓定辭為鎮州王鎔書記聘燕燕幕客馬彧贈曰別後壦堥山上望羨君時復見王喬則是於宦遊飛舉裴秀謂在緱山亦誤也然則唐詩所云緱嶺吹笙正指子晉以為栢人令殆見其流而未溯其源耳至其人之同異野客叢談引類説亦謂有三皆未備也
楊泉
胡元瑞九流緒論雲太𤣥經十四卷晉楊泉撰鄭氏通志畧作太𤣥葢泉以子雲同姓故此書亦擬子雲而作也今第馬氏意林所鈔百餘言存馬氏注云梁國楊泉字徳淵而不言何時鄭藝文畧及隋藝文志俱雲晉人唯舊唐書作唐人然唐人諱淵泉字徳淵其為晉人無疑舊唐書字誤也馬氏意林又有物理論十六卷所采頗衆而不題名字按隋志亦泉所撰韓非鄧析流也
諗曰北堂書抄引晉録㑹稽相朱則上書言楊泉清操自立徴聘終不移心詔拜泉郎中隋經籍志晉處士楊泉集二卷在薛瑩下閔鴻上是吳人而入晉者物理論屢稱𫝊子葢與休奕善也藝文類聚又載楊泉賦數首皆稱吳時人
衛元嵩
胡元瑞四部正譌曰元命包四卷周衛元嵩述本緯書春秋孝經各有元命包故好事勦為此書而附諸大易其文率學太𤣥用字竒僻過之厥義則甚淺此書崇文縂目稱唐衛元嵩通志通考並因之按元嵩後周人所撰述有齊三教論七卷見通志又隋志釋氏類稱蜀郡沙門衛元嵩上書言僧徒猥濫周武帝下詔一切廢毀即其人也而王堯臣以為唐人考唐世諸傳記絶無名姓同者其誤瞭然此書楊楫本序以元嵩獻策後周賜爵蜀郡公武帝尊禮不敢臣之頗與隋志合必元嵩先為沙門後還俗上書請汰僧徒故周武亟暴顯之以風天下序稱元嵩有𫝊考北史無之恐楊楫誤也
諗曰續髙僧𫝊釋衛元嵩成都人少出家至京上廢佛法事自此還俗周祖納其言嵩制千字詩並符䜟緯事後知之㩀此則與元瑞所疑先為沙門後還俗者合然元嵩乃上書而後還俗非還俗而始上書也廣宏明集雲衛元嵩本河東人逺祖從宦遂家於蜀梁末為益州野安寺僧佯狂浪宕周氏入蜀因爾入關天和二年上書請造平延大寺夫平延寺者無選道俗罔擇親䟽以城隍為寺塔即周主是如來用郭邑作僧坊和夫妻為聖衆推令徳作三綱尊耆老為上座選仁智充執事求勇畧作法師行十善以伏未寧示無貪以斷偷刼是則六合無怨紂之聲八荒有歌周之詠嵩此上言則興佛法而安國家非滅三寳而危百姓也有十五條總是事意勸行平等非滅佛法此與隋志又異文獻通考衛元包十卷崇文總目元嵩唐人武功蘇源明傳趙郡李江注包以坤為首因八純之宮以生愛極於六十四自繫其辭言外卦體不設爻位以謂易首乾尚文包首坤尚質夏連山商歸蔵周易唐包其實一也困學紀聞雲舘閣書目雲周易元包十卷唐衛元嵩撰今按楊楫序雲元嵩益州成都人明隂陽厯筭獻策後周賜爵持節蜀國公武帝尊禮不敢臣之北史藝術傳衛元嵩好言未來事不信釋教嘗上疏極論之書目以為唐人誤矣嬰又考元嵩書頗行於世但號元包不雲元命包也通志作元包胡氏並誤
薛仁貴
丹鉛新録曰用修雲後周韋孝寛參麟趾殿學士考校圖籍唐薛仁貴著周易新注本義十四卷二子勇將而精意經術如此元瑞以為唐薛氏文士最衆周易注見鄭氏藝文畧唐書藝文志葢別有其人非為將者也唐書仁貴𫝊並不言其涉獵經史即史傳中不盡載著述然仁貴以武人有此斷所不遺今新舊唐書無及此者則此書非其撰述無疑也韋孝寛雖為名將未嘗以勇力聞仁貴雖以勇聞然將畧亦自翹楚用修説俱失之宋人墨池編有薛仁貴碑雲名禮字仁貴其人在天寳間則非唐初將帥明矣又史書佔畢曰唐有兩薛仁貴一武將見唐書一文人注周易見唐書藝文志次第在王勃前陸徳明後葢亦髙宗時人當與征遼建功者相去不逺而傳絶不言其能文著書考之唐世河東之薛文學最盛葢一時名姓相同決非為將之仁貴也楊用修執此以仁貴為文武兼才與韋孝寛並稱按唐書張仁願𫝊雲唐初才兼文武僅郭元振唐休璟裴行儉及仁願未嘗一齒仁貴則注周易者非其人必矣藉令史𫝊中於著述或不盡載亦當稍稍及其文義大端而仁貴本𫝊第稱力田起家傳末竟不畧槩好文博雅等語用修之誤瞭然無疑續考宋朱長文墨池編第八卷碑刻類有唐薛仁貴碑注云天寳二年名禮字仁貴河東汾隂人按新舊𫝊唐書薛傳並無此文惟通鑑有之以僻甚故特附記此
諗曰班氏書所列將相儒生之行事往往不載於本傳而附著之他篇者葢作史之法且如其人所論譔一一具列𫝊末則藝文不必志矣按新唐書本𫝊雲仁貴少貧賤以田為業而世系雲仁貴父軌隋襄城郡賛治又雲仁貴名禮松漠道大總管子訥相𤣥宗楚玉左羽林將軍汾陽縣伯本傳不言以字行亦不言松漠道葢皆互見也何謂唐書無此文乎墨池編碑文云云則所謂薛禮者正三箭定天山免胄示突厥之將軍耳其言天寳二年必訥若楚玉始為其父追立之者觀仁貴討賀魯疏簡潔而盡事情又知西方得嵗不宜用兵皆博學有文豈力田起家者所能諳解乎張仁願諸人雖稱才具文武而論著都不見於篇衛公問對反為操觚者所鄙又烏知其兼才也哉且薛氏望出河東無別支於他郡者其世系表有二嵩二朗二植二𠈉二溫二岸二戡二巖二嶷二𫎇二諤二華二承規三薛紹三薛岑三薛三薛廣而獨無二禮二仁貴則䥴虜注易立功立言者其為一人無疑矣通鑑貞元十九年龍門人薛仁貴安都六世孫名禮以字行元瑞既知通鑑有之而必守墨池之説以為天寳時人葢徒見用修之論輙思所以勝之不知其自陷於掛漏而乖僻也
河圖要元論
四部正譌又雲楊氏譚苑醍醐曰茅山志引河圖要元篇雲勾金之壇其間有陵兵病不起洪波不登又曰乃有地肺土良水清勾曲之山金壇之陵可以度世上昇曲城要元篇葢漢世䜟書後漢書注不載其目僅見此焉此用修語予未敢深信然他無可考姑録此以廣異聞
諗曰按真誥稽神樞引河圖中要元篇第四十四捲雲勾金之壇其間有陵兵病不往洪波不登又引河圖內元經曰乃有地肺土良水清勾曲之山金壇之陵可以度世上昇曲城陶隱居注曰此河圖者舜禹所受及洛書之屬今猶有四十餘卷存據此則用修所記葢有之矣茅山志大都皆采真誥文
金雌詩
元瑞藝林伐山曰用脩雲隋經籍志郭文著金雄記金雌詩按隋志緯書小注有金雄記無所謂金雌詩也麟按南齊書郭文舉金雄記雲當復有作肅入草見髙帝紀末並諸䜟甚詳
諗曰按南齊書髙祖紀末無當復有作肅入草之句惟祥瑞志引金雄記曰鑠金作刀在龍里占睡上人相須起又雲當復有作肅入草又雲草門可憐乃當悴建號不成易運沸則金雄所存不僅一語也洞仙𫝊郭文舉書箬葉上著金雄記金雌詩後人於其所住牀席下得之次第尋看䜟緯相似乃𫝊於世宋世符瑞書太史令駱達奏陳符䜟引金雌詩云大火有心水抱之悠悠百年是其時金雌詩又曰云出而兩漸欲舉短如之何乃相岨交哉亂也當何所唯有隱巖殖禾黍西南之明困桓父達説之曰兩雲元字也短者祚短也巖隱不見唯應見殖入禾穀邊則聖諱炳明也㩀此則金雌之作亦有之矣但不見隋志耳夫用修雖窮捜韋塜博討穆陵然所稱引皆非怪僻元瑞以為出自成都便不深信至有目前載籍斥不推尋賤今之意亦云隘矣髙都孫居相筆叢序曰世有正元瑞者乎元瑞聴之矣予亦聴之矣嬰敢謂正胡乎
鹽澤醋溝
丹鉛新録曰用修雲唐岑參詩鴈塞通鹽澤龍堆接醋溝方囘雲鹽澤人皆知之醋溝人所未知也非惟人未知方囘葢亦不知此言以揜後人耳考闞駰十三州志山氏城北為髙踰淵又東北醋溝水出焉水在中牟鹽澤見漢書元瑞以為鹽澤見穆天子傳戊子天子至於盬注盬鹽池也今在河東解縣及竹書紀年王觀於鹽澤是也漢書逺出其後且醋溝方但言未知未嘗自以為知也用修逆探譏之得毋以己度人乎
諗曰岑參天寳中充安西節度判官其北庭詩鴈塞通塩澤龍堆接醋溝孤城天北畔絶域海西頭北庭地近輪臺在龜茲烏壘之間矣漢書蔥嶺河東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤去玉門陽關三百餘里水經注泑澤即蒲昌海亦有塩澤之稱地里志朔方縣有金連塩澤者青塩澤鴈門郡沃陽縣塩澤在東北然則塩澤有五一在中國嘉州所詠以地道尋之當是蒲昌海也鴈塞未詳何郡梁州記曰梁州縣界有鴈塞山山有大池水鴈棲集之因名荊州記鴈塞北接梁州汶山郡其間東西岑屬大巖無際雲飛風翥望崖𢌞翼唯一處稍下朔鴈達塞矯翼裁度故名此非岑詩所指聊舉異名然塩澤之説則用修得之而元瑞謬言也又西域𫝊徐普欲開道避白龍堆之阻揚雄亦言康居烏孫豈能踰白龍堆冦西邊地理志敦煌郡正西關外有白龍堆沙有蒲昌海孟康曰龍堆形如土龍髙大者二三丈在西域中據此則醋溝必在瓜州之外考水經注髙榆淵東北為酢溝韻㑹雲酢今作醋闞駰十三州志山氏城北為髙踰淵又東北醋溝水出焉水在中牟郭縁生述征記醬魁城至醋溝凡十里唐岑參詩鴈塞通塩澤龍堆接醋溝縁酢溝而引岑詩以證此黃直翁之誤用修全述之也按郡國志雒陽與中牟比縣河東在雒陽西北五百里敦煌在雒陽西五千里若鴈塞越四千五百里而內與河東之澤連龍堆越五千里而東與中牟之水接作詩者毋乃太憒憒乎黃楊胡徒執於形似之間而不究道里之不可至恐嘉州為之大噱也
湖隂
丹鉛新録曰用修雲陽虎將殺季孫不克取寳玉大弓以叛明年乃得之堤下晉明帝覘王敦遁歸湖隂以七寳鞭獲免按晉書明帝紀雲王敦將謀簒下屯於湖帝乃乗駿馬㣲行至於湖隂察敦營壘而出隂字當屬察為句以上文湖下原無隂字而下句隂察與㣲行相應也自溫庭筠作湖隂曲後人往往承訛惟王懋叢書得之又明帝自湖遁歸遇旅嫗與七寳鞭此雲遁歸湖者尤非敦既屯兵於湖帝自湖歸則歸於石頭耳
諗曰升菴集雲王敦屯於湖隂察營壘而去此晉紀本文於湖今之歴陽也帝至於湖為一句隂察營壘為一句溫庭筠作湖隂曲誤以隂字屬上句也張耒作於湖曲以正之案此則湖隂之觧發自用修矣元瑞拾用修牙慧以反譏用修而又雲自湖遁歸又雲遁歸湖則以於湖於字為於此於彼之於而不知其為縣名也且單舉湖字元瑞抑何所指晉書地理志丹陽郡有於湖蕪湖姑熟諸縣接壤聫疆觀王敦傳雲敦移鎮姑熟明帝將討敦㣲服至蕪湖察其營壘又世説新語雲王大將軍頓軍姑熟明帝以英武之才著戎服騎巴賨馬齎一金馬鞭隂察軍形勢則湖隂之訛自湖之謬已可知矣然於湖屬丹陽郡在江南歴陽屬淮南郡在江北楊雲於湖今之歴陽則非也
萬城
四部正譌曰楊用修以鬼谷區為即鬼谷其可笑正與方城作萬城切對
諗曰宛委餘編曰用修以方城為萬城其可笑不待言晦伯引史記阻之以鄧林縁之以方城又我悉方城外及服䖍杜預之説以闢之似矣然不如盛𢎞之荊州記之明切也其雲葉東界有故城始犨縣東至瀙水逹泚陽界南北聫聫數百里號為方城一謂之長城南北雖無基築皆連山相接而漢水流其南故屈完云云何其易曉也郡國志葉縣有方城郭仲産曰苦萊於東俱有方城又楚狂接輿耕於方城之南葢皆傍此長山方城而名者也正譌笑楊葢附於此嬰按楊王二先生之説皆本酈善長用修所論畧舉一隅陳王爭之則欲掇楊所短而反揜其所長耳考水經潕水注曰潕水出黃城山東北逕方城郡國志曰葉縣有方城郭仲産曰苦萊於東之間有小城名方城東臨溪水尋此城致號之由當因山以表名也苦萊即黃城也及於東通為方城矣世謂之方城山故地里志曰南陽葉方城邑西有黃城山是長沮桀溺耦耕之所尸子曰楚狂接輿耕於方城葢於此也盛宏之雲葉東界有故城始犨縣東至瀙水逹泚陽界南北聫聫數百里號為方城一謂之長城雲酈縣有故城一面未詳里數號為長城即此城之西隅其間相去六百里雖無基築皆連山相接而漢水流其南故屈完答齊桓公雲楚國方城以為城漢水以為池郡國志曰葉縣有長城曰方城指此城也元美所稱本此然汝水注曰醴水逕北縣故城北春秋昭公十五年許遷於葉者也楚盛周衰控覇南土爭強中國多築列城於北方以逼華夏故號此城為萬城或作方字唐勒奏土論曰我是楚也世覇南土自越以至葉華宏境萬里故號曰萬城也余按春秋屈完對齊侯曰楚國方城以為城杜預曰方城山名也在葉南未詳孰是用修所執又在此條元瑞以為可笑是未知用修之言更有據也宛委説亦不如潕水注之詳備元瑞述之此猶侏儒度髙於天者也嬰又觀元瑞華林博議曰讀書大患在好詆訶昔人夫文字煙埃紀籍淵藪引用出處或有叅商意義重輕或有權度加以魯魚亥豕訛謬萬端凡遇此類當博稽典故細繹旨歸統㑹殊文釐正脫簡務成曩美毋薄前修今偶覩一斑便為竒貨恐後視今猶今視昔矣又曰昔人之説無當於吾心務審其是非而駁之毋先入毋遷怒毋作名毋徇名今明知其得而掩為已有未竟其失而輙恣譏彈壯夫不為大雅當爾耶此論可謂公溥然每於用修遺言輙疏剔小疵乖謬大美以丹鉛當竒貨以伐山資遷怒博議云云豈慮後人之攟摭後人也
鬼方
楊用修曰髙宗伐鬼方事惟見易鬼方極逺之國即靡莫之屬也蒼頡篇曰鬼之為言逺也世本黃帝娶於鬼方氏漢匡衡疏雲成湯化異俗而懐鬼方意者湯時鬼方已內屬式圍之中而復叛於中衰之日故髙宗伐之以中興殷道也又西𦍑𫝊曰殷室中衰諸侯皆叛至於武丁征西戎鬼方三年乃克故其詩曰自彼氐𦍑莫敢不來王是其證也竹書紀年周王伐西落鬼戎
胡元瑞丹鉛新録曰鬼方事見竹書髙宗二十二年伐鬼方次於荊三十四年王師克鬼方氐𦍑來賓甚明鬼戎之語絶無所出史稱陸終氏娶於鬼方生六子即昆吾大彭五覇迭王者見鄭氏通志畧楊雲黃帝未知何所㩀也鬼方前輩有以為楚者以楚俗尚巫故謂鬼方竹書伐鬼方上有次荊之文則此説宜可證楊雲極逺恐未然又一説雲即貴黔中殷世何能至此葢當時楚地亦極為蠻落春秋始㑹盟中國耳以鬼方為楚蔡介夫𫎇引
諗之曰大戴禮帝繫曰陸終氏娶於鬼方氏之妺謂之女嬇氏産六子一曰昆吾二曰參胡三為彭祖四曰萊言五曰安六曰季連風俗通曰陸終娶於鬼方氏是謂女清索隱引系本亦同楊雲黃帝良誤詩大雅覃及鬼方毛傳曰鬼方逺方也孔頴逹曰鬼方逺方未知何方也匡衡傳應劭注亦曰逺方楊曰極逺亦非臆説西羗傳曰武乙暴虐犬戎冦邊古公踰梁山而邑於岐下及子季歴遂伐西落鬼戎太子賢注引竹書紀年武乙三十五年周王季伐西落鬼戎無俘二十翟王語胡謂絶無所出謬矣此與王㑹解湯時正西有鬼親國揚雄作趙充國頌遂克西戎還師於京鬼方賓服罔有不庭師古曰鬼方言其幽昧也李善引世本注曰鬼方於漢則先零戎是也章帝紀有司言明皇帝克伐鬼方開道西域用修稱靡莫之屬似鬼方乃西戎也海內北經曰鬼方在二負之屍北注曰貳負之屍在上郡干寳易注曰髙宗殷中興之君鬼北方國也髙宗當伐鬼方者離為兵戈故稱伐坎當北方故稱鬼也此説則為北狄唐書韋臯𫝊雲南欵邊約東蠻鬼主驃傍苴絶吐蕃盟而南蠻𫝊曰夷人尚鬼謂主祭者為鬼主又曰南詔俗尚巫鬼大部落有大鬼主百家則置小鬼主又有兩林部地狹而諸部推為長號都大鬼主又有夷望鼓路湯谷阿醯阿鶚鉀蠻等十二鬼主皆𨽻雋州此豈古所云鬼方者耶則與黔楚之説近即以為南蠻可也然尚書大𫝊文王受命二年伐鬼方三年伐宻湏四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇按文王未嘗南征則謂在楚之陽者或未然也虞翻易注曰髙宗伐鬼方三年乃克旅人愬勞衣服皆敗鬼方之民猶或冦竊故終日戒陳琳為曹洪與文帝書鬼方聾昧髙宗有三年之徵伐邈道悠聾昧愬勞之辭豈有承受按韓非子文王説紂而紂囚之翼侯炙鬼侯臘史記正義引括地誌相州谷陽縣西南五十里有鬼侯城然則鬼方直在冀州耳又班固典引威靈行於鬼區章和元年詔威霆行乎鬼區斯又易方為區矣
鏡殿
藝林伐山楊用修雲唐髙宗造鏡殿武后意也四壁皆安鏡為白晝秘𭟼之需帝一日獨坐其中劉仁軌奏事入驚走下階曰天無二日土無二王臣見四壁有數天子不祥莫大焉帝立命剔去後聞之不悅帝崩後復建之楊亷夫詩鏡殿青春秘戱多玉肌相照影相磨六郎酣戰明空笑隊隊鴛鴦𣻌淥波
元瑞曰按此本隋煬帝故事迷樓記帝設銅屏四周殿上白晝與宮人戱樂纎毫皆入屏中髙宗時武曌用事中外謂之二聖劉仁軌葢假此以諷故武聞之不悅也老鐡詩六郎謂昌宗明空即曌字
諗曰通鑑少府監裴匪舒為上造鏡殿成上與劉仁軌觀之仁軌驚趨下殿上問其故對曰天無二日土無二王適視四壁有數天子不祥孰甚上遽令剔去此無武后不悅及秘戱之言豈司馬惡其宣淫而削之乎以髙宗之頑㝠不靈二聖之稱猶以為未盡豈滑稽隱語所能揺動武后亦不以二日之擿為恚數天子在壁亦有數皇后在宮仁軌可自解於武后前也
過秦論
丹鉛新録曰用修擬過秦論雲六王初畢四海始一雄圖既溢武力未畢方架黿鼉以為梁廵海石以送日俄而祖龍魂斷於沙丘鮑魚腥聞乎四極云云元瑞曰竹書紀年穆王大起九師架黿鼉以為梁此雲秦始恐誤論擬過秦實宋人塲屋體此叚又本唐人阿房宮賦然小杜首四語甚竒而楊四語中再用畢字殊失檢用修自謂弱冠時作葢其後未嘗刪潤也
諗曰江淹恨賦曰秦帝按劍諸侯西馳削平天下同文共規華山為城紫淵為池雄圖既溢武功未畢方駕黿鼉以為梁廵海石以送日一旦魂斷宮車晚出楊論皆抄文通語也此其少作自宜付之一炬而乃享以千金亦不自見之患乎但江賦載文選中憙事小史輙能諷誦胡氏不知何也紀年曰周穆王大起九師東至於九江架黿鼉以為梁遂伐越列子曰穆王駕八駿之乗乃西觀日所入三齊畧記曰秦始皇作石橋欲過海看日出有神人驅石下海石去不速神輙鞭之皆流血夫穆王叱黿而秦帝驅石穆王車轍窮於濛汜而秦帝馬跡向於扶桑似不可同江賦雲爾者葢得意疾書忽成佳語陸機所謂隨手之變難以辭逮者抑其借穆王之事以喻秦皇雄心四據百鬼驚奔而用修襲之固非妙製廣搜博採元瑞恐未得與於斯文故不覺其言之過
巵林卷八
欽定四庫全書
巵林卷九 明 周嬰 撰諗胡
文宣王武安王魯哀公平原君
史書佔畢曰世知仲尼文宣王而蕭子良長孫稚亦皆文宣王也延岑號武安王在壯繆前劉嘉封漢中王在昭烈前今但知𤣥徳雲長劉仲諡魯哀公朱建稱平原君皆在後尤僻也文宣見路史餘並見兩漢書又李光弼岳飛俱諡武穆岳與諸葛又俱諡忠武
諗曰漢書元帝時孔覇以帝師賜號褒成君奉孔子後平帝元始初追諡孔子曰褒成宣尼公〈呂元善聖門志雲東漢和帝永元四年封孔子為褒尊侯今考范書無〉後魏書孝文太和十六年改諡宣尼曰文聖尼父後周宣帝大象二年詔曰孔子幽贊天人裁成禮樂作範百王垂風萬乗可追封鄒國公隋文帝贈為先師尼父唐貞觀十一年尊為宣父髙宗乾封元年追贈太師中宗神龍元年以鄒魯邑百戶為太師隆道公宣尼采邑〈通典作崇道公冊府元龜王欽若曰時封孔子為隆道公按㑹要武后天授元年封隆道公〉至開元二十七年追贈孔宣父為文宣王後嗣褒聖侯改封文宣公通典通鑑以為諡文宣而唐書雲贈封若果為諡子孫豈可以為封爵乎且自尼父前以王諡文宣者有後魏宜都王穆夀任城王澄安豐王延明汝南王悅王亶〈李先𫝊曰正光中文宣王亶嗣位〉濮陽王陸子彰北齊常山王斛斯椿不獨竟陵長孫也又魏書長孫稚北史諱稚與治嫌名而改為㓜雲長孫㓜字承業封上黨王諡文宣惟隋書長孫覽𫝊稱祖稚魏太師上黨文宣王耳延岑自號武安王長生則於宋徽宗大觀二年封武安葢是徽號然隱太子子承訓李寳臣子惟簡皆封武安王也光武兄仲初追諡魯哀公未久進爵為王復曰魯哀王矣平原有兩固然而史記景帝立王夫人為後尊其母臧兒為平原君則一為婦人抑又竒矣春明退朝録曰樞宻副使曹瑋使相髙懐徳皆諡武穆此固在李岳間若忠武之諡何必岳葛魏司馬師宋沈慶之栁世隆苻登雍州刺史徐嵩梁始興王憺魏廣陽王琛裴叔業齊髙昻劉豐破六韓常劉貴叚韶周王勵唐尉遲敬徳郭子儀李晟渾瑊韋臯五代徐溫宋李繼隆郭守文皆諡忠武豈獨孔明鵬舉乎〈楊萬里揮麈録曰北齊顯祖髙洋晉陽公李元忠南齊竟陵王蕭子良隋長孫覽俱諡文宣孔子葢出四諡之後者予按髙洋稱帝元忠孫覧俱不為王楊説非也〉
夫子
史書佔畢曰西京雜記有杜陵杜夫子三十國春秋有舞陽杜孔子稱名之類一至於此記謂杜奕棋天下第一葢其徒尊之若抱朴子所稱棋聖之類然拾遺素稱詩聖又稱集大成又自稱杜陵曷若奪此稱還吾子美不尤稱情耶又莊忌稱夫子是字
諗曰西秦録乞伏熾盤將有徵西將軍孔子後魏書天平元年蕭衍將軍紀耕入冦⿰嵣都督曹仲尼破走之此夷狄侮聖之甚者也宋書世祖以沈伯玉容貌似圖畫仲尼像常呼為孔丘王景文陪輦出指伯玉曰孔丘竒形容唐書王起字舉之文宗引入翰林講論經史詔畫象便殿號當世仲尼此中國君臣侮聖之尤者也然唐書表漢有薛方丘字夫子則夸誕之風已始於此而朝野僉載周則天朝同州魯孔丘為拾遺郎中張元一目為鶖入鳯池者則尤可哂矣金石録有魏鎮東將軍劉乾碑雲諱乾字天比於孔子仲尼孔丘尚為末減耳若乃夫子之稱原非至極之號端木之對棘成僕夫之詢濯孺豎牛之斥叔孫栁下之妻之誄其夫孟津之誓武王於千夫長百夫長而皆呼之夫子則亦貴賤通稱之詞又班彪之劇蒙恬韓愈之祭田橫李白之贈秋浦少府咸以夫子屬之奚必弟子之嚴吾師學士之阿所好雲爾而已哉且韓愈調張籍詩曰李杜文章在光燄萬丈長惟此兩夫子家居率荒涼則子美在唐世業有夫子之稱固不必奪彼予此即太白亦稱李夫子矣杜夫子自是人姓名若𤣥怪録有朔方節度使張彧兩男一名曽子一名夫子俱為刺史通鑑唐僖宗時蜀人羅夫子聚衆應阡能敗自剄者是也玉堂閒話有長道縣豪士張夫子名行儒則與前漢薛方丘同而司馬相如𫝊顔籀注曰嚴忌本姓莊當時尊尚號曰夫子則又非字也御覽引文士𫝊曰杜育童孺竒才博學能著文章心解性逹無所不綜一時稱為舞陽杜孔子此如關西孔子楊伯起之類亦非名也
顔回
佔畢曰顔囘為羌帥曽參為市人已見前載稱顔子者黃憲外謝尚徐陵周續之皆六代人也稱曽子者張覇外宗元卿蔡曇智滕曇恭皆南齊人俱見南史列傳又陸雲亦稱顔子
諗曰仲尼神人髙不可仰顔淵亞聖士所能睎故賞譽之家持相推許古今若此者衆矣禰衡曰仲尼不死孔融曰顔囘復生事雖悲痛言亦可喜者也按黃叔度外稱顔子者尚不乏人荀彧別傳曰鍾繇以為顔子既沒能偹九徳不貳其過惟荀彧然或問繇曰君雅重荀君比之顔子可得聞乎魏志太祖稱荀攸曰公逹外愚內智外怯內勇不伐善無施勞顔子不能過也晉書曰文立師事譙周門人以立為顔囘又曰羊祜蔡邕外孫太原郭奕見之曰此今日之顔子也梁書曰伏挺字士標齊末舉秀才梁髙祖謂為顔子引為征東行叅軍時年十八隋書李士謙字子約事母以孝聞伯父魏岐州刺史瑒每曰此兒吾家之顔子也若前乎黃生者張璠漢紀曰朱穆之年二十為郡督郵迎太守太守問曰君年少為督郵將因族世自有令徳穆之曰郡中瞻仰明公以為非顔淵不敢使迎孔子太守竒其才歎曰吾非仲尼督郵所謂顔囘也濟北先賢𫝊戴宏字元襄年二十二為郡督郵府君欲撻之宏曰鄙郡遭明府咸以為仲尼之居國以宏為顔回豈聞仲尼有撻顔回之義府君異其對即署主簿此皆令譽也然後漢許暹字顔回見顔氏家訓彼豈有長卿慕藺之思乎後代曽子亦不一人南齊書劉瓛祖母病疽經年手持膏藥漬指為爛母孔氏謂親戚曰阿稱便是今世曽子阿稱瓛小名也梁書謝藺字希如五嵗父母未飯食終不進阮孝緒歎曰此兒曽子之流北史裴叔卿博涉有孝行時人號曰裴曽子然北史和士開𫝊有一人士曽參為士開嘗黃龍湯此又出市人下矣〈文中子或曰董常何人也子曰其動也權其靜也至其顔氏之流乎唐髙僧𫝊僧一行姓張氏名遂道士尹崇見所撰大衍𤣥圖甚嗟伏之曰後生顔子也亦見酉陽雜俎六帖曰海東王義慈事親孝於弟兄友時號海東曽子唐書權徳譽門生七十人推沈𫝊師為顔子又賈㑹華原人有髙節不荅辟署里中號一龍親亡負土成墓廬其左手蒔松栢時號關中曽子〉
四友
史書佔畢曰四友有四周文王外吳太子孫登四友諸葛恪張休顧譚陳表晉王敦王澄庾敳胡母輔之唐李嶠杜審言崔融蘇味道
諗曰胡王庾阮迭為賓主深有曠逹之致按八王故事曰胡母輔之少有雅俗鑒識與王澄庾敳王敦王夷甫為四友世説新語王大將軍下庾公問聞卿有四友何者是荅曰君家中郎我家太尉阿平胡母彥國也而晉書王澄𫝊王敦謝鯤庾敳阮修為王衍所親善號為四友胡母輔之𫝊輔之與王澄王敦庾敳為太尉王衍所昵號曰四友諸説不同似五人各有一四友實當以夷甫為領袖耳然何獨之數君者陶潛聖賢羣輔録曰顔回子貢子路子張孔子四友也文王有胥附奔奏先後禦侮謂之四隣孟懿子曰夫子亦有四隣乎子曰吾有四友焉自吾得囘門人益親是非胥附乎自吾得賜逺方之士日至是非奔奏乎自吾得師前有光後有輝是非先後乎自吾得由惡言不至於門是非禦侮乎見孔叢子也又莊子大宗師子祀子輿子黎子來四人相與語曰孰以無為首以生為脊以死為尻吾與之友矣四人相視而笑莫逆於心遂相與為友漢書王莽始建國三年為太子置師友各四人尚書令唐林為胥附博士李充為犇走諫大夫趙襄為先後中郎將㢘丹為禦侮是為四友又太原郇相稚賓王莽時徴為太子四友陶録又曰晉宣帝河南司馬懿字仲逹魏司空潁川陳羣字長文中領軍譙朱鑠字彥才侍中濟隂吳質字季重魏文帝四友也見晉紀又宋書曰謝靈運東還與族弟恵連東海何長瑜潁川荀雍太山羊璿之以文章賞㑹共為山澤之遊時人謂之四友又南齊書宋昇明初褚以清尚與劉俁謝朏江斆入殿侍文義號為四友梁書謝朏傳亦曰齊髙帝輔政選朏為長史勅與河南褚濟陽江斆彭城劉俁俱入侍宋帝時號天子四友又續髙僧傳隋攝山僧詮法師大乗海嶽釋慧布道辨慧勇法朗從之聴論洞逹清𤣥時人語曰詮公四友法句朗悟語辨文章勇得意布二偶作朋張顧崔蘇之外又何藹藹也然有廣而為六者晉公卿禮秩曰愍懐立東宮置六𫝊省尚書事時號太子六友顔之推觀我生賦曰及荊王之定覇撫軍鎮於夏汭濫充選於多士在㕘戎之盛列慙四白之調護厠六友之談説有多而為七者聖賢羣輔録曰雄陶方囘續牙伯陽東不訾秦不虛靈甫者舜七友也並為歴山雷澤之遊戰國策顔斶雲堯有九佐舜有七友是也有倍而八者魏志在東宮涼茂為太傅注引英雄記曰茂名在八友中吳録曰髙岱字孔文所友八人皆世之英偉南史曰齊竟陵王子良開西邸招文學梁武帝與沈約謝朏王融蕭琛范雲任昉陸倕並遊焉號曰八友有滿而為十者新唐書曰陸餘慶趙貞固盧藏用陳子昻杜審言宋之問畢構郭襲㣲司馬承禎釋懐一雅相善時號方外十友黃休復益州名畫記載石恪畫陳子昻盧藏用宋之問髙適畢構李白孟浩然王維賀知章司馬承禎為仙宗十友圖與書小異又李白詩序曰歴陽壯士勤思齊神力出於百夫則天太后召見授遊擊將軍賜錦袍玉帶大臣慕義結十友燕公張説舘陶公郭元振為首有汎而十二者韓詩外傳曰周公踐天子之位所友見者十二人又曰子賤治單父所友者十有二人是也有六之為二十四者晉書賈謐開閤延賓海內輻輳勃海石崇歐陽建滎陽潘岳吳國陸機陸雲蘭陵繆徴京兆杜斌摯虞琅邪諸葛詮宏農王粹襄城杜育南陽鄒㨗齊國左思清河崔基沛國劉汝南和郁周恢安平索秀潁川陳聄太原郭彰髙陽許猛彭城劉訥中山劉輿劉琨皆傅㑹於謐號曰二十四友是也
三傑五老
史書佔畢曰三傑有三漢蕭何張良韓信外唐吳少㣲富嘉謨谷倚皆文人宋璟張説源乾曜皆宰執又曰五老有二唐曹松等五人登第皆年七十餘號五老榜在宋耆英前
諗曰蜀志傅幹曰劉備寛仁有度諸葛亮逹治知變而為之相關羽張飛勇而有義皆萬人之敵而為之將三人皆人傑也以備之畧三傑佐之何為不濟歙州圖經陳武帝受梁禪程靈銑以佐命功臣與周文育侯安都為三傑淵源録曰朱光庭調萬年主簿時程顥主鄠縣簿張山甫主武功簿皆以才名稱闗中號為三傑又黃魯直贈髙荷子勉詩云張侯海內長句晁子廟中雅歌髙郎少加筆力我知三傑同科張謂文潛耒無咎補之也然則三傑葢有七耳〈金雷淵字希顔文詩喜新竒與友人髙廷玉李純父號中州三傑鄭曉今言曰山西三傑喬宇王鳯雲王瓊也宇德量鳯雲氣槩瓊才畧然瓊有功於民社矣〉然明皇集左丞相說右丞相璟太子少傅乾曜同上官命燕東堂賜詩云赤帝収三傑黃軒舉二臣許景先送張說巡朔方雲漢主知三傑周官統六卿葢皆用張蕭事未嘗即以為張宋源號也蘇晉序雲天子作三傑詩以宴亦摘其首句為題同於三百篇之㫖耳論語䜟曰堯率舜等升首山觀河渚有五老遊河迭歌一老曰河圖將來告帝期二老曰河圖將來告帝謀三老曰河圖將來告帝書四老曰河圖將來告帝圖五老曰河圖將來告帝符歌訖五老飛為流星上入昴拾遺記曰虞舜在位十年有五老遊於國都舜以師道尊之言則及造化之始舜禪禹五老去不知所從舜乃置五星之祠祭之又曰老聃居反景日室之山有黃髮老叟五人或乘鴻鶴或衣羽毛耳出於頂瞳子皆方面色玉潔手握青筠之杖與聃談天地之數五老葢五方之精也家語曰荊公子年十五攝荊相事孔子使人觀之視其堂上有五老焉其廊下有二十壯士焉太上飛行羽書曰南極老人丹陵上真西極老人素靈子期北極老人元上仙皇東極老人扶陽公子中元老人上元子此五老葢五星之真人也又異乎雲牙五方之老路史曰道州營道北有五老人祠昔唐國子司業為道至襄陽遇五老人來迎自雲舂陵人與之帛與幞問所居州城西北五里至訪之無有惟五龍井遺縑在焉乃立五龍祠貞元十九年也是五老有八矣然耆英㑹十三人元豐中在洛陽五老則至和中在睢陽葢致政宮師相國㑹稽杜公〈衍〉燕申睢陽與賓客太原王公〈渙〉故衛尉河東畢公世〈長〉兵部沛國朱公〈貫〉駕部始平馮公〈平〉俱年八十餘掛冠優㳺鄉梓暇日燕集為五老㑹賦詩酬唱宋人形於繪事以紀其盛此至和丙申中秋日錢明逸敘胡氏誤也〈摭言天復元年杜徳祥榜放曹松王希羽劉象柯崇鄭希顔等及第松舒州人希羽歙州人皆七十餘象京兆人崇希顔閩人俱年踰耳順時謂五老榜〉
七子
史書佔畢曰七子不始建安鄭公孫黒強與六大夫盟謂之七子
諗曰薫隧之盟太史無南董之筆既書黒名且稱七子事在昭公元年然則七子昉於此乎曰前此矣前此則曷為始乎此元瑞之踈也襄二十七年鄭伯享趙孟於垂隴子展伯有子西子産子太叔二子石從趙孟曰七子從君以寵武也請皆賦武亦以觀七子之志此其先一也僖十年晉七與大夫左行共華右行賈華叔堅騅歂纍虎特宮山祁杜預注亦謂之七子二也毛詩皇父卿士畨維司徒家伯宰仲允膳夫棸子內史蹶維趣馬楀維師氏豔妻煽方處鄭𤣥箋曰厲王淫於色七子皆用後嬖寵方熾之時並處位言妻黨盛女謁行之甚也後漢書李郃上書曰妃後用事七子朝令左雄疏曰褒艷用權七子黨進注亦引詩為説三也何為托始於薫隧乎且漢景帝時亦有七子陸機五等諸侯論曰六臣犯其弱綱七子衝其漏網呂向注曰七子謂吳王濞膠西王卬楚王戊趙王遂濟南王辟光淄川王賢膠東王雄渠皆謀反是也然建安七子陳夀之志殊誤按魏志文帝為五官將及平原侯植皆文學王粲徐幹陳琳阮瑀應瑒劉楨並見友善自邯鄲淳繁欽等亦有文采而不在此七人之列其評曰昔文帝陳王以公子之尊博好文采同聲相應才士並出惟粲等六人最見名目夫傳言七人而名僅列其六即評語亦惟言六人可謂自違伐矣尋典論曰今之文人魯國孔融廣陵陳琳山陽王粲北海徐幹陳留阮瑀汝南應瑒東平劉楨斯七子者於學無所遺於辭無所假葢以文舉為七人之領袖也〈楊用修集曰吳髙河懋常以楊宏山士雲王純菴廷表胡在軒廷祿張半谷含李中溪元陽唐池南錡為楊門六學士以擬蘇門秦黃晁張廖略雲余曰得非於子而七乎七子文藻皆在滇雲一時盛事余固不敢當也又近代詩家亦以李於麟攀龍王元美世貞宗子相臣徐子與中行梁公實有譽吳明卿國倫謝茂秦榛為七子〉
七賢
史書佔畢曰七賢不始竹林後漢書袁祕等七人以身扞刄救郡守皆死褒曰七賢又七賢過闗是李白張九齡王維鄭䖍張説李華孟浩然
諗曰黃巾起汝南太守趙謙擊之軍敗功曹封觀主簿陳端門下督范仲禮賊曹劉偉徳主記史丁子嗣記室史張仲然議生袁祕七人擢刃突陳與戰並死謙以得免詔表其門閭號曰七賢此汝南七賢也然亦不始此東京之初已有之矣隋經籍志有廬江七賢𫝊今雖不𫝊諸類書多引之七賢者其一為陳衆辟州從事劇賊淳于臨數千人攻縣光武遣司空李通擊之州牧惶怖恐獲罪衆自請以恩信降之乗單車駕白馬到賊所以義告諭臨素服名徳即降民生立祠號曰白馬從事其一為文黨文黨未學之時與人俱入叢木謂侶人曰吾欲逺學先試投我斧髙木上斧當掛乃仰投之斧果上掛因之長安受經其一為陳翼翼字子初一字春卿廬江舒人到藍鄉見道邊馬旁有一病人呼曰我長安魏少公聞廬江樂土來遊今病不能前倘可相救翼迎歸養視積日病困曰我有金十餅素二十疋死則賣以殯殮餘謝主人既死翼賣素買棺衾以金置棺下騎馬出入後其兄長公見馬告吏捕翼翼具言之棺下得金長公叩頭謝以金十餅投其門中翼送長安還之翼後為魯陽尉號魯陽金尉又光武出淮陽到舒不覽鄉問此鄉何名陳翼對曰鄉名不覽上曰萬乗主以問不祥耶命舉燔之翼曰臣言不欺佩刀當生毛視之刀有毛長寸乃不燔
七貴
佔畢曰七貴有二已見名疑
諗之曰潘岳西征賦曰窺七貴於漢庭疇一姓之或在李周翰注曰漢庭七貴呂霍上官丁趙傅王並後族也任昉為王思逺讓侍中表曰金遷七貴之茂王粲三公之孫隋牛宏為吏部尚書蘇威宇文述張瑾虞世基裴藴裴矩參掌選事時人謂之選曹七貴又元文都等尊立越王侗改元皇泰以叚逹為納言王世充吏部尚書元文都盧楚俱內史令皇甫無逸兵部尚書郭文懿內史侍郎趙長文黃門侍郎委以機務於時雒陽稱為七貴國史補御史故事亦有七貴之號則七貴固不僅於二也不知陳胡所指為何然此類尚有可數者北齊書韓鳯與髙阿那肱穆提婆共處衡軸號曰三貴戰國策范雎説秦王曰今太后擅行不顧穰侯出使不報華陽涇陽擊斷無諱髙陵進退不請四貴備而國不危者未之有也為此四貴者下乃所謂無王也又宋書王粲徙尚書令與齊王褚淵劉秉入直平決萬幾時謂之四貴北齊書曰魏太保孫騰依附齊神武在鄴與髙岳髙隆之司馬子如號為四貴隋書觀徳王楊雄髙祖時貴寵冠絶與髙熲虞慶則蘇威稱為四貴則四貴亦有四也隋煬帝初蘇威宇文述裴矩裴藴虞世基叅掌朝政時人稱為五貴南齊書東昬即位江祏參掌選事與弟衛尉祀右衛將軍劉暄始安王遙光尚書令徐孝嗣領軍蕭坦之六人更日帖敕時呼為六貴北齊書胡長粲以外戚起家給事中與領軍婁定逺録尚書趙彥深和士開髙文遙領軍綦連猛髙阿那肱僕射唐邕同知朝政時人號為八貴晉人之賦曰狐裘䝉茸一國三公吾誰適從此之謂也
八王八逹
史書佔畢曰唐虞八元八愷周八士晉八王外漢八俊八顧八及各二詳黨錮傳晉則八逹有三並見名疑然晉又有八伯郗鑒為方伯阮孝為宏伯卞壼為裁伯蔡謨為朗伯胡母輔之為逹伯阮孚為誕伯劉綏為委伯羊曼為䵬伯見曼傳
諗曰國語胥臣曰文王即位詢於八虞賈逵唐固並雲八虞周八士皆在虞官是八士又稱八虞也周書和寤解有尹氏八士在武王十三年計文王即位至此已五十〈闕〉年則八士有二也後漢書永和六年詔遣八使廵行風俗拜周舉杜喬周栩馮羨欒巴張綱郭遵劉班並守光祿大夫分行天下八使同時俱拜天下號曰八俊是漢有二八俊也然隋末亦有之舊唐書浚儀格徳仁隋剡縣丞與同郡人齊王文學王孝逸文林郎繁師元羅川郡戶曹靖君亮司𨽻從事鄭柤咸宣城縣長鄭師善王世充中書舎人李行簡處士盧恊等八人以辭學擅名當時號為陳留八俊合璧事類岑長倩少孤為文本鞠愛孫號陳留八俊陶淵明集曰王祥字休徴王戎字濬沖王澄字平子王導字茂宏王綏字萬子王衍字夷甫王敦字處仲王𤣥字眉子右瑯琊八王聞之於故老晉書曰西晉政亂朝危而速其禍者咎在八王八王者汝南王亮楚王瑋趙王倫齊王冏長沙王乂成都王頴河間王顒東海王越詩所謂誰生厲階八王之謂矣佔畢所云八王者不知何指然魏書曹公令曰漢之異姓八王與髙祖俱起布衣剏定王業按漢書髙祖定天下功臣異姓而王者八國張耳吳芮彭越黥布臧荼盧綰與兩韓信鹹得裂土南面稱孤耳趙王芮長沙王越梁王布淮南王荼綰俱燕王兩信者一楚王一韓王也隋書長孫覽傳贊曰漢代八王無以方其茂績即此又後魏書臨淮王傳冀州人張孟都張洪建馬潘崔獨憐張叔緒崔醜張天宜崔思哲等八家皆屯保林野不臣王命州郡號曰八王唐書昭宗乾寧四年華州將花重武告睦王以下八王謀殺韓建建奏今日睦王濟王韶王通王彭王韓王儀王陳王等八人到臣治所意不可測昔晉室八王撓亂天下請依舊制不合典兵乃囚八王於別第是漢晉魏唐有五八王也晉書安平王司馬孚字叔逹孚長兄朗字伯逹宣帝字仲逹孚弟馗字季逹恂字顯逹進字恵逹通字雅逹敏字幼逹俱知名於時號曰八逹魏志盧毓傳曰諸葛誕鄧颺等馳名譽有四聰八逹之誚世語曰夏侯元諸葛誕鄧颺之徒共相題表以元疇四人為四聰誕備八人為八逹魏畧曰明帝禁浮華而李勝黨有四聰八達各有主名陶淵明集曰陳留董昶字仲道琅邪王澄字平子陳留阮瞻字千里一雲阮八百即瞻弟孚字遙集朗識多通大將軍王敦雲方瞻有減故云八百潁川庾敳字子嵩陳留謝鯤字幼與大山胡母輔之字彥國沙門於法龍樂安光逸字孟祖右晉中朝八逹近世聞之故老而晉書光逸傳曰逸與胡母輔之謝鯤阮放畢卓羊曼桓彛阮孚散髪裸袒閉室酣飲不捨晝夜時人謂之八逹是八逹有三其二在魏一在晉耳然晉尚有八公百官志曰晉受禪以安平王孚為太宰鄭沖為太傅王祥為太保義陽王望為太尉何曽為司徒荀顗為司空石苞為大司馬陳騫為大將軍凡八公世所謂八公同辰攀雲附翼者也神仙傳漢淮南王已有八公而葛氏晦其名髙誘以為蘇飛李尚左吳田由雷被毛技伍被晉昌八人倘非也後魏書神瑞元年春置八大夫官大夫下置三屬官總理萬機故世號八公又曰長孫嵩爵鉅鹿公太宗即位與山陽侯奚斤北新侯安同白馬侯崔宏等八人坐止車門右聴理萬幾世號八公是八公亦有三也八伯中黯字誤義在顔氏家訓〈新唐書常袞為相窒賣官之路一切以公議格之非文詞者皆擯不用世謂之濌伯以其濌濌無賢不肖之辨雲〉然堯舜時亦有八伯崧髙䟽引鄭元堯典注曰堯末年庶績多闕羲和之子則死於是分四岳置八伯淵明集曰伯夷為陽伯樂舞侏離歌晢陽羲仲之後為儀伯樂舞鼚哉歌南陽棄為夏伯樂舞武漫哉歌祈慮羲叔之後為羲伯樂舞將陽歌朱華咎繇為秋伯樂舞蔡俶歌零落和仲之後為和伯樂舞元鶴歌歸來垂為冬伯樂舞丹鳯歌漫漫〈冬伯後闕一人〉右八伯自羲和死後分置舜即位元祀廵狩每至其方各貢兩伯之樂十有五祀又百工相和而歌慶雲八伯稽首而進者也見尚書大𫝊殷時亦有八伯王制曰二百一十國以為州州有伯八州八伯鄭注曰殷之州長曰伯又魏書王凌等勸進曰周公八子並為侯伯則八伯已見於虞商周矣又拾遺記帝嚳之妃鄒屠氏之女也常夢吞日則生一子凡經八夢生八子世謂八神亦謂八翌翌明也亦謂之八英亦謂八力其神力英明翌成萬象也此更竒僻者
孝女
筆叢曰後漢書雲孝女叔先雄犍為人父泥和永建初為縣功曹縣長遣泥和拜檄謁巴郡太守乗船墮湍水屍䘮不歸雄感念號泣心不圖存常有自沉計家人防閑之經百日稍懈雄因乗小船於父墮處慟哭自投水死弟賢其夕夢雄告之卻後六日當共父同出至期伺之果與父相持浮於江上按此事與曹娥同出後漢范史同傳娥以蔡氏邯鄲賞識盛𫝊而此事絶無知者故特詳之
諗曰曹娥年方總角父死安歸投衣洪流從之鮫室至情沉痛可質天吳叔先雄者其傳雲雄所生男女二人並數嵗乃各作嚢盛珠環以繫兒數為訣別之辭家人每防閑之元瑞削此數言便繫以與曹娥同慼予案范書所載依益部耆舊𫝊而水經注采華陽國志之言作先絡雲符縣長趙祉遣吏先泥和以永建元年十一月詣巴郡沒死成濡灘子賢求喪不得女絡年二十五有二子五嵗以還至二年二月十五日尚不得喪絡乃乗小船至父沒處哀哭自沉見夢告賢曰至二十一日與父俱出至日父子果浮出江上夫絡既辭家適人長孤育子則義屬他姓身非父有雖甚痛疾宜割私恩泥和𦙍子不弱赴淵有人絡安得死之而安得亡之茍懷小諒女而不婦以是為竒吾所不取且絡孝誠雖至和直尋常吏耳成灘之淪日月寖逺不入魚腹亦作腐胔乃與六日之屍相持而出死不速朽未之曽聞作書者徒欲為絡飾異不知其説之難持也又按華陽國志及益部耆舊傳其時人為語曰符有先絡𭶚道張帛黃帛𭶚道人張貞妻也貞受易於韓子方去家三十里船覆死求屍不得帛乃自徃沒處灘頭仰天而歎遂自沈淵積十四日帛持夫手於灘下出灘故名鴛鴦圻縣長韓子冉嘉之召帛子為縣股肱予謂黃帛汎彼栢舟得正而斃范史既逸世誠罕知先雄字異曹娥不成為孝從非𭶚道不得為貞鬻子之閔斯可歎也已
戴諒
筆叢曰諒輔字漢儒仕郡為五官掾時旱太守祈禱山川連日無所降輔乃自暴庭中期日中不雨乞以身塞無狀於是積薪柴聚茭茅以自環搆火將自焚焉未及日中天雲晦合須㬰㴻雨一郡沾潤此亦與戴封同世而人罕知並録之輔時為掾尤難也
諗曰按戴封諒輔同在蔚宗獨行傳封𫝊者必及五官人何為罕知乎元瑞標榜漢儒而不詳戴事反有罕識戴封者矣據𫝊封字仲平濟北剛人為西華令時大旱封禱請無獲乃積薪坐以自焚火起大雨暴至此戴封之行也然漢世非特二子長沙耆舊𫝊曰祝良字劭卿為洛陽令時亢旱天子祈雨不得良乃曝身階庭告誠引罪自晨至中紫雲齊起甘雨登降要此自曝耳未及燒身也桂陽先賢畫讚曰臨武張熹字季智為平輿令時天大旱熹躬雩未獲嘉應乃積柴自焚主簿崇小史張化從熹焚焉火既燎天即㴻雨此則長令簿史一時赴燄其視諒戴不亦合而一乎
異聞記
胡元瑞二酉綴遺曰陳太丘絶不聞著書而易林所引抱朴子載陳仲弓異聞記雲同郡人張廣遭亂有女四嵗不能行棄塜中後開塜女復活問之曰見塜角有一物伸頸吞氣乃效之轉不復飢尋看乃大龜將女還飲食之初小腹痛久乃習雲按此書太平廣記及御覽俱不載葢其亡已久然仲弓之言或當不妄因識此
諗曰抱朴子曰故太丘長潁川陳仲弓篤論士也撰異聞記雲郡人張廣定者遭亂避地有女年四嵗不能歩渉又不可擔負計棄之固當餓死不欲令其骸骨之露村口有古大塜上顛先有穿穴乃以器盛縫之下此女於塜中以數月許乾飯及水漿與之而捨去候世平定其間三年廣定得還鄉里欲收塜中所棄女骨更殯埋之廣定徃視女故坐塜中見其父母猶識之喜甚而父母初疑其鬼也入就之乃知其不死問從何得食女言糧初盡時甚飢見塜角有一物伸頸吞氣試效之轉不復飢日日為之以至於今父母去時所留衣被自在塜中不往來衣服不敗故不寒凍廣定索女所言物乃是一大龜耳女出食榖初小腹痛嘔逆久許乃習此又足以知龜有不死之法及為道者效之可與龜同年之騐也史遷仲弓皆非妄説者也按此在稚川書對俗篇元瑞乃搜之於易林又雲後開塜女復活此似於景升家婢皆非也又予覽北戶録引陳仲弓異聞記曰東城池有王餘魚池決魚不得去將死或以鏡照之魚看影謂其有雙於是比目而去則此書唐尚存也
扶老
華陽博議曰困學紀聞雲策扶老以流憇扶老藤名以為杖也見蔡順𫝊注扶老尤僻非伯厚不能知然亦讀漢書偶得之又古今注禿鶖一名扶老扶老亦見太平御覽草木類
諗曰王元美雲杖名扶老鳥亦名扶老按易林曰鳩杖扶老衣食百口淵明此語取易林之意猶引詩友於詒厥之類非以杖即名扶老也孔光𫝊曰太后賜太師靈夀杖服䖍曰靈夀木名孟康曰扶老杖也師古曰木似竹有枝節長八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治也山海經曰龜山多扶竹郭璞曰卭竹也髙節實中中杖也名之扶老竹西京雜記曰上林苑有扶老木十株晉宮閣名曰華林園扶老三株汝南先賢傳曰蔡順字君仲至孝所居井桔橰嵗久欲易之為在母生年上不敢一旦忽生扶老藤繞之遂堅固有鳩巢其上葢二種木及竹藤皆堪作杖故咸名扶老耳詩其檉其椐陸機疏曰椐節中腫似扶老今人以為馬鞭及杖此扶老不知何所指也古今注曰漢成帝顧成廟有三玉鼎二真金鑪槐樹悉為扶老拘欄斯亦不知何物廣志曰扶老華黃如金名金草則又草類也李尤靈夀杖銘乃製為杖扶危定傾郭璞桃杖贊杖以扶危任昉荅餉杖詩扶危復防咽事歸薄暮人庾信竹杖賦將以養老將以扶危春秋説題辭曰酒之言乳也所以䇿身扶老也然則酒正可以扶老名矣漢武內傳曰王母謂武帝曰太上之藥乃有太真虹芝天樸神草尚宮大碧西鄉扶老紫虬童子九色鳯腦有得食之後天而老以此觀之元美謂杖名良謬而元瑞謂淵明之所䇿即君仲之井藤亦狹之甚也
荊軻延周
史書佔畢曰刺大亂之道也燕社稷旦莫墟矣丹思所以濟之而萬無䇿也僥倖於一刺詎得已哉政殛蘇嗣可以息黔黎延周脈燕亦未至遂亡軻之垂中而弗中也天也世人燭成敗弗燭為笑資悲夫
諗曰秦師日深燕境日急太子丹之與軻謀也不過曰刼秦王刺殺之彼大將擅兵於外而內有大亂君臣相疑以其間諸侯得合從償秦必矣元瑞乃謂政殛蘇嗣可以息黔黎延周脈此葢以扶蘓為賢也假使當時政死軻手扶蘇嗣位不復讐不討賊與燕約和外愧夫差內慙秦襄亦何賢之與有然則燕視秦王死亦亡不死亦亡而曰未至遂亡過矣且丹思自雪見凌之怨非為周恤不祀之悲也吾友黃若木雲西周亡於秦昭襄五十一年東周亡於莊襄元年河洛之又見黍離久矣胡氏欲扶蘇重立周之社稷乎
伍伯
胡元瑞莊岳委談曰巵言謂前導為伍伯所引賈充及崔豹語當矣然晉唐間官中行鞭杖者亦謂之伍伯南北史多載尚未明審唐書蘓世長為刺史因民不率教責躬引咎自撻於都街伍伯疾其詭鞭之見血世長不勝痛大呼走觀者無不笑之又太平廣記某人慾知未來〈戎幕閒談畼璀年六十餘為河北一宰在縣惟尋術士雲〉或曰公部中伍伯判㝠者也具簮笏召問之荅曰某非幽冥主者亦㝠中伍伯能於杖數量人之死生凡人將有厄皆先受杖數二十以上皆死二十以下但重病耳據二事則伍伯固有兩義
酉陽雜俎載伍伯三四處如語資類載某公〈即魏收〉欲題名岩石偶無筆以伍伯杖畫之則伍伯或前導而兼行杖者正猶今之皁人行則呵辟罰則用刑耳又按宋程氏演繁露載後漢虞詡𫝊注續漢志伍伯公八人中二千石六人千石六百石皆四人自百石以下皆二人黃綬武官伍伯六人辟車鈴下侍閤門闌部署衙走卒皆有程品多少隨所典領率皆赤幘絳褠即今行鞭杖者然則伍伯之名漢世已有矣續考後漢曹節傳節弟見越騎校尉營五百妻有色從求之五百不敢違注引韋昭雲五百字本伍伯伍當也伯道也使之導引當道也按今俗呼行杖人為五百右皆注中語據此説最為明了余所謂二義兼者信矣
又禰衡𫝊黃祖怒衡不遜令五百將出杖之亦見後漢書則知二字漢世通用也今俗稱皁𨽻亦有所本皁人葢古司牧者𨽻則輿𨽻本不並言考張湛列子注己見則疑起於晉然義未必同
諗曰漢書鼂錯言事曰古之制邊縣以備敵也使五家為伍伍有長十長一里里有假士四里一連連有假五百十連一邑邑有假侯皆擇其賢材有護習地形知民心者居則習民於射法出則教民於應敵服䖍曰五百帥名也是古謂連帥為五百周禮鄭𤣥司服注曰今時伍百緹衣古兵服之遺制疏曰伍行也伯長也謂宿衛者之行長則衛士又名伍伯又八職注曰如今侍曹伍伯𫝊吏朝也疏曰漢時五人為伍伯長也是五人之長傳在朝羣吏諸官事務於朝也則𫝊事者亦為伍伯神仙𫝊曰王敦誅郭璞璞謂伍伯曰吾年十三時於柵塘脫袍與汝吾命應在汝手中伍伯銜涕行法則劊子手行刑者亦呼伍伯也禰衡𫝊注曰五百猶今之問事也問事豈刺閨之類乎晉輿服志曰車前五百者卿行旅從五百人為一旅漢氏一統故去其人留其名則五百宜讀如字此又數義也
皁𨽻字昉自左氏以為十等之官貨殖傳注皁養馬者𨽻之言著繫著於人也然班氏謂至於皁𨽻抱闗擊柝則猶賤官耳方言櫪皁也郭璞注曰皁𨽻之名於是乎出葢古祗以為牧圉之役自茲而後漸以卑辱抱朴子曰皁𨽻之巷不能紆金銀之軒沈約彈事曰既壯而室竊貲莫非皁𨽻宋書孫處等論諸將起自豎夫出於皁𨽻芻牧之下柳元景檄臧質雲郭伯西門遺出自皁𨽻寵越州郡隋書李宻數宇文化及曰卿本匈奴皁𨽻破野頭耳此如罵人臧獲其非卑宦可知若宋太祖詔徐羨之傅亮荼酷備加顛沛皁𨽻之手張太后廢少帝令居帝王之位好皁𨽻之役親執鞭撲敺擊無辜則即今行杖人矣
張萬福
胡元瑞九流緒論曰道家有五等朝儀一卷題張萬福撰崇文總目雲未詳何人按唐張萬福抗言救陽城即世主謂江淮草木皆聞爾名者而崇文憒憒如此允宜張睿譏之然萬福武人著書或非其事酉陽𮦀俎又有名毉張萬福則此書固未知出誰手或更有一人不可知崇文誠足譏東觀亦未審也又史書佔畢曰唐有三張萬福一徳宗朝救陽城人所共知者一與柳芳同時見酉陽𮦀俎第七卷末以毉名非武將也一撰五等朝儀見通志略乃道家者流
諗曰冦謙之𫝊太上老君賜天中三真太文録有五等一曰隂陽太官二曰正府真官三曰正房真官四曰宿宮散官五曰並進録主壇位禮拜衣冠儀式各有差品凡六十餘卷號曰録圖真經五等朝儀豈此謂耶然謂唐有三張萬福則甚不然何者酉陽𮦀俎曰柳芳為郎中子登疾重時名毉張萬福初除泗州與芳故舊芳賀之具言子病張詰旦候芳遽引視登萬福遙見登頂曰有此頂骨何憂也因診脈五六息曰不錯夀且踰八十乃留藥數十字謂曰不服此亦得後登為庶子年至九十胡葢以此萬福善醫者耳但新舊唐書張萬福𫝊皆云徳宗以萬福為濠州改泗州刺史召拜左金吾將軍大言救陽城曰吾年八十與見盛事則萬福曽為泗州與𮦀俎言合也栁芳大厯元年為太常博士撰皇室永泰新語見代宗紀至萬福除泗州時可三十年及萬福八十芳可七十餘正同時也胡豈以唐書不載其有和緩之術便謂為兩人乎本傳言其三世明經而萬福以業儒不顯乃學騎射則五等朝儀何知非張尚書著述且其年九十未嘗一日言病非道家何以得此然則萬福葢文士習武有道術而善醫又善相人者胡云有三予謂直是一人黃長睿雲唐人有傳盡之矣
李文悅
史書佔畢曰唐有兩李文悅一見安史叛時一見憲宗修麟徳殿時通鑑所載又古今説海趙合𫝊有李文悅葢即安史叛時者
諗曰安史之亂賊將姓李者如立節欽湊廷堅史魚歸仁廷訓竭誠令崇懐仙抱忠輩紛紛委質不見有所謂李文悅者通鑑元和元年劉闢綿江柵將李文悅以城降髙崇文二唐書髙霞寓從髙崇文擊劉闢下鹿頭城降李文悅以兵三千自歸李而髙崇文傳阿跌光顔軍鹿頭西斷賊糧道其將李文悅以兵三千自歸李文悅始見是時耳通鑑又雲元和十三年修麟徳殿右龍武大將軍李文悅白宰相論諌自門諸衛遷南牙諸衛充威逺營使十四年吐蕃圍鹽州刺史李文悅拒守凡三十七日吐蕃不能克唐書吐蕃囘紇二傳並同二傳又雲長慶元年六月吐蕃犯青塞堡䀋州刺史李文悅發兵擊之按李文悅於唐書無𫝊無以知其首末但以三書尋之文悅葢蜀川降將入朝仕至龍武將軍以抗直欲諌左轉遂出為鹽州卒能立功非兩人也又太平廣記引傳竒張合𫝊曰合太和初遊五原路經砂磧見紫衣丈夫謂曰我李文悅尚書也元和十三年曽守五原犬戎圍城吾與相持三十七日羗酋卷甲而去其敘守城時力戰甚苦固明言元和十三年則安得以為安史時人乎然鹽州苦戰乃在十四年合傳作十三年亦稗官之舛也
李伯禽
佔畢雲唐有兩李伯禽一太白子一嘉興監與神㛰見通幽記
諗曰太平廣記引通幽記雲貞元五年李白子伯禽充嘉興監徐浦下塲糴鹽官塲界有蔡侍郎廟伯禽謁廟見廟中神女戱之後數日蔡侍郎來與論親伯禽遂卒據此則糴鹽官之伯禽即太白子也特廣記訛作李伯子元瑞遽以為兩人且監字屬下徐浦下場讀元瑞雲嘉興監俱謬也范𫝊正作李學士碑載李白孫女二人言父伯禽以貞元八年不祿而卒父存無官父歿為民所云無官者雖監糴䀋固非官也雲貞元八年葢即其時與幽通記之言合矣
誤鳴戰鼓
史書佔畢曰晉桓溫伐李勢戰於笮橋不利將退兵適軍中誤鳴進鼔士殊死鬭遂克之宋世祖伐元兇劭戰不利劭將魯秀誤鳴退鼓遂克之
諗曰宋書魯秀𫝊曰元兇劭配秀精兵五千使攻新亭壘將戰秀命打退軍鼓因此歸順南史亦曰義軍至新亭劭將士力戰將尅而魯秀打退皷軍乃止故大敗此秀之倒戈未嘗誤伐皷也元瑞増飾之以與笮橋為對耳按世語曰張魯遣弟衛築陽平城以拒王師太祖將還夜有野麋數千突壊衛營軍大驚夜髙祚等誤與衛衆遇祚等多鳴皷角㑹衆衛懼以為大軍見揜遂降此亦因誤成功稍與桓宣武事相類
易水
胡元瑞甲乙剰言云乙未春夢冕服人坐殿上召試忽飛下一紙有晉元帝㳟黙思道七字為易水生爭攫去遂覺及入闈題是司馬牛章而第一人則湯賔尹葢以易水為湯也書法以水從昜音陽非昜也觀此則天上主司且不識字何尤於濁世司衡者乎
諗曰尚書中𠉀曰𤣥鳥翔水遺卵娀簡昜拾吞生契封商後萌水易注云昜起洛娀簡在水中浴而吞卵生契後人當天應嘉乃以水昜為湯據此則天上主司葢取緯候僻書言以謔元瑞非不識字也
凍雀
詩藪曰宋欽宗詩紇干山頭凍死雀何不飛去生處樂當時情況如此豈止令人酸鼻紇干山雀詩或以為唐昭宗
諗曰紇干山或作紇真山隋書曰馬邑郡雲內縣有紇真山初學記引水經注曰紇真山夏積雪鳥雀死者一日千數唐昭宗紀天復三年朱全忠請上遷洛書促東行車駕至華州謂侍臣曰鄙語曰紇干山頭凍殺雀何不飛去生處樂朕今漂泊不知竟落何所事在通鑑乃雲或以為唐昭宗何也然郡國志曰紇真山數百里內夏恆積雪故彼人語云云則元魏時已有此諺矣
劉令𡢃
詩藪曰洗馬徐悱妻劉氏集二卷悱妻唐世尚存故唐選亦收
諗曰徐悱妻劉孝綽妹所謂劉三娘者也文尤清㧞悱卒妻為文祭之按梁書悱在東宮厯稔以足疾出為湘東王友遷晉安內史卒父徐勉荅客喻曰普通五年春悱喪之問至悱始踰立嵗著述盈笥據此則悱卒已過三十劉亦豈幼艾者自普通五年至隋亡一百三年劉若入唐未死不己百三四十嵗乎此時尚髙詠不能自休是老婦而修進士之業也覽隋經籍志已有梁太子洗馬徐悱妻劉令𡢃集三卷安得唐世尚存哉新寧髙棅輯唐詩品彚內載令𡢃詩而注曰劉令𡢃徐悱妻也隋末唐初人此廷禮之誤因以誤元端耳
巵林卷九
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>
欽定四庫全書
巵林卷十 明 周嬰 撰諗胡
二名
史書佔畢曰世率以東漢無二名者亦不盡爾第以不甚顯故人罕知余讀後漢書及通鑑得數十人識於後又曰東漢諸侯王無表故宗室二名者無考紀𫝊附見者得數人
諗曰二名之禁始自新室近裁㑹子逺諷外夷故其時翕然遂以成俗今史𫝊所載二名者大抵以字稱耳行流既久他無可據爰以為真矣佔畢所記足資談諧然謬誤頗多遺闕不少予以疢劣之次繙覽自娛誤者釐之闕者補之不足可觀聊以蕩吝焉耳
佔畢原列東漢一百一人誤二十一
鄧仲覽
佔畢雲延岑將見通鑑建武五年 嬰按蘇竟𫝊作鄧仲況
彭子厚
彭寵姪
彭蘭卿
亦彭寵姪並見後漢書寵𫝊 嬰按後漢書帝遣寵從弟子後蘭卿往喻寵寵留子後蘭卿遂反又雲寵疑子厚蘭卿質漢歸故不信之又雲記告城門將軍今遣子密至子後蘭卿所又雲其尚書以子厚蘭卿為將軍子後蘭卿蓋止一人又寵弟也文頴解卿子冠軍曰卿子時人相褒尊之辭猶言公子也子後蓋卿子之類蘭卿其字耳子後亦非為子厚也
蘇不偉
見蘇章𫝊 按𫝊作不韋
陳文矩
見列女傳 按𫝊是程文矩
劉景宗
見華陀傳注 按景宗廣陵人青龍中山陽太守
冷夀光
華陀傳 按靈夀光扶風人不作冷
封君達
甘始傳 嬰按神仙傳封衡字君達
士師郎
獲索賊帥 按郎姓右師亦非士
鄭居業
衆之曾孫附傳 嬰按鄭泰字公業衆曾孫自有傳
徐匡鈎
吳良傳 嬰按後漢書信陽侯隂就干突禁衞車府令徐匡鈎就車收御者送獄詔書遣匡匡乃自繫注曰鈎留也嬰謂車府令皆執㦸守官匡蓋以兵鈎掛其車佔畢謂匡鈎何由成語且下文稱匡名者不一以匡鈎為名亦可笑事也
楊光憲
鄭𢎞𫝊 嬰按𢎞𫝊洛陽令楊光憲之賔客憲者竇憲也洛陽令楊光耳
劉文松
左雄傳 按劉文河在法雄𫝊及安帝紀
郝孟節
方術𫝊 嬰按博物志郗儉字孟節陽城人
臨孝存
孔融𫝊 嬰按范曄孔融𫝊融為北海相郡人然臨孝行知名早卒融命配食縣社魏志注引續漢書融為北海相郡人甄子然孝行知名融令配食縣社此無孝行事恐皆誤也佔畢改為孝存尋鄭𤣥𫝊有臨孝存而伏滔青楚人物論曰後漢時鄭康成周孟玉劉祖融臨孝存侍其元矩孫賓碩劉公山皆青土有才徳者此槩以字稱耳鄭志康成弟子有臨碩者余嘗疑即其名覽周禮序雲臨孝存以周官為末世瀆亂之言作十論七難以排之鄭𤣥徧覽羣經知周禮乃周公致太平之跡故能答臨碩之論難予始曠若發矇
駿馬少伯
見盧芳𫝊夷人也 按𫝊作駁非駿
王君公
避世牆東者 嬰按聖賢羣輔録引嵇康髙士𫝊曰平原王遵字君公
嚴彭祖
顔安樂
並見儒林董鈞𫝊 嬰按前漢書嚴彭祖字公子下邳人與顔安樂俱事眭孟彭祖為宣帝博士至左馮翊顔安樂薛人官至齊郡太守丞二人之去東京逺矣
劉𢎞世
先主父 按蜀志先主祖雄父𢎞世仕州郡雄舉孝廉官至范令華陽國志亦云父𢎞此雲世者蓋累世也若讀為𢎞世乃可先言子仕州郡而後記父孝廉為縣令乎
友通期
梁冀妾見𫝊 按漢紀美人姓友字通期
今補東漢遺人
宗室
劉歸生
營陵侯更始中為兵所殺 漢書燕王𫝊
劉它人
伯升孫卞博侯
劉元夀
廣陵思王子
劉千秋
明帝孫新平侯
劉無忌
伯升曾孫封齊王
劉萬歲
和帝弟廣宗王
劉阿奴
彭城靖王子竹邑侯
劉伏胡
改封樂安王
劉常保
清河王慶弟封廣川王
劉安國
陳敬王孫耕亭侯與濟北王安國各一人
劉虎威
清河王慶子
劉延平
樂安王寵子封清河王
庶姓
田終術
莽長安令
張長叔
俱洛陽人莽羲和命士食貨志
韓持弓
龍頟侯莽敗乃絶 韓王信𫝊
國遊先
隗囂拒蜀侯 漢紀
言城生
吳人劉聖公時武當都尉 真誥
楊子阿
馬援表
王元才
王興子光武封北平侯
王益才
安喜侯
王顯才
蒲隂侯
王仲才
新市侯
王季才
唐侯所謂中山五侯也 河北記
張仲師
潁川人長一丈二寸
鄒伯奇
周長生
㑹稽人作洞厯
袁文術
臨淮人
龎少都
陳留人
董仲綬
東成令
蔡伯偕
扶風人
張孟嘗
鬰林太守
李子長
大理 以上俱論衡
劉廣世
作七興
陳正叔
魯國人光武時大官令謝承後漢書載
李仲芳
馮衍𫝊
杜子春
緱氏人永平初年九十周禮註
黎伯卿
吳漢𫝊
王堅石
王梁𫝊
耿文金
耿況孫
耿無禁
弇曾孫
隂萬全
隂興曾孫
鄧甫徳
廣徳弟
鄧廣徳
訓孫
鄧廣宗
悝子
竇萬全
融曾孫
竇會宗
萬全子
右師細君
包咸𫝊
鄭石讐
宦者鄭衆曽孫
夏長思
李章傳
魏伯陽
會稽人
徐景休
青州從事
淳于叔通
俱參同契
薛安期
侍御史 唐書世系表
郅伯夷
惲孫
張漢直
俱風俗通
李文徳
越雋太守 延篤𫝊
諶仲文
字亹漢荊州刺史 豫章記
臯仲通
字奉卿漢議郎 吳地記
劉智茂
延熹時 五行志
薛山塗
安期孫馬邑都尉
鄭子賤
李固𫝊 華陽國志作趙子賤
夷長公
趙孝𫝊
楊春卿
鄭伯山
楊厚𫝊
陳堅卿
元子
虞長卿
湖陽大姓見馮魴𫝊
鄧荊鳳
彪弟
劉千秋
安帝時越騎校尉
樊長孫
百官志
鄧萬世
河南尹 陳蕃𫝊
羊元羣
黨錮𫝊
范延夀
廷尉 謝承後漢書
杜季貢
漢陽人
呂叔都
並西羌𫝊
劉徳升
字君嗣潁川人桓靈世以行書擅名 書斷
郭伯道
書品
師宜官
南陽人
薛文伯
山塗孫龍丘令
張曼成
黃巾 朱儁傳
張子禁
桓帝美人外親 襄楷𫝊
傅道流
北地人靈帝殿中將軍
劉道恭
張兆期
皆後漢時人學道在黃屋山
張禮正
漢末在衡山 俱真誥
張平仲
盧奴人光和中上谷太守
劉定興
蕭縣人 熹平時 俱水經注
張季札
陳留人 劉翊𫝊
董彥興
橋𤣥時卜術士 風俗通
成武丁
桂陽人
虞偉髙
何顒𫝊
蘇正和
武都人 蓋勲𫝊
辛𤣥子
字延期隴西人漢明帝時建議大夫 真誥
范幼沖
漢尚書郎 真誥
周文光
安帝時平原賊
趙安世
魯相 郭躬傳
廖孟舉
廖偉舉
扶子
石敬平
戴封𫝊
張道陵
神仙𫝊
趙商子
字子聲河內溫人博學有秀才 鄭𤣥自序
張孟成
肥如侯 唐世系表
張恭祖
東郡人 鄭𤣥𫝊
蔣子文
廣陵人漢末秣陵尉 捜神記
樂長治
咸陽人桓帝中書郎 真誥
左喬雲
綿竹人
楊文芳
武陽人漢中太守
王延世
字長叔資中人光祿大夫
張亮則
字元修南鄭人靈帝時牂牁太守
劉巨公
大鴻臚南鄭人
秦宜祿
秦朗父呂布將 獻帝紀
侯武陽
焦先𫝊
史堅元
陳留人
相仲華
陳郡人 並陶謙時名士
袁元長
紹族
袁春卿
元長子魏郡太守 魏志董昭傳
崔巨葉
眭元進
鮮于仲簡
韓莒子
呂威璜
俱袁紹將 曹瞞𫝊
劉緯臺
卜師
李移子
販繒
樂何富
賈人 並公孫瓚客 英雄記
東方安世
漢末彈棊工 典論
𫝊石甫
隋經籍志
劉武良
建安時石工 樊敏碑
劉雄鳴
藍田人建安中小將 魏畧
周不疑
字元直零陵人 先賢𫝊
龎徳公
字尚長見宋書
王偉卿
長安令 華陽國志
張遷夀
漢榖城長東平有碑
趙建章
河南人年十二拜童子郎 臧洪𫝊
李相如
隴西太守
董君雅
卓父
北宮伯玉
湟中義從 董卓𫝊
崔元平
太尉烈孫州平兄 梁祚魏國統
韓子方
學士𭶚道人
赫伯都
列士閬中人
婦人
郭聖通
郭后諱
隂麗華
隂後諱
劉義王
武陽公主
劉中禮
湼陽公主
劉紅夫
館陶公主 俱世祖女
劉小姬
平臯公主
劉小迎
樂平公主
劉小民
成安公主 俱肅宗女
劉侍男
湼陽長公主
劉別得
舞隂長公主
劉久長
濮陽長公主
劉直得
平侍長公主 並清河孝王女弟
劉成男
冠軍長公主 順帝女
梁女瑩
桓帝后
馬宗姜
敦女
李羽生
中山簡王婢 樂成王𫝊
胡金盈
胡廣女 蔡邕碑
劉泰瑛
劉巨公女楊元珍母
韓樹南
趙子賤妻
楊禮珪
元珍女
張禮修
趙伯髙婦
杜泰姬
南鄭人趙宣母
陳順謙
陳惠謙
張亮則妻
曹貞玦
字瓊玉牛鞸人 俱華陽國志
黃景華
司空黃瓊女
周爰支
安成人河南尹周暢女
趙素臺
幽州刺史趙熙女
竇瓊英
武妹
趙愛兒
劉虞別駕漁陽趙該姊
張桃枝
沛人司𨽻校尉朱寓母
張姜子
西州人張濟妹
郭芍藥
度遼將軍郭騫女 俱真誥
張玉蘭
張衡靈真女 集仙録
佔畢曰陳心叔名疑考據精洽然亦謂東漢三國無二名者蓋因襲前人之說余讀三國諸紀傳二名頗不乏第多東漢末人至鼎足後則誠罕覩而𫝊有周生烈朱建平等固不盡無也又陳夀多以字為名今第録其灼然者
周生烈朱建平並魏志有𫝊三國志𫝊中二名者惟此二人
佔畢原列三國二十八人誤八
周生烈
嬰按王肅𫝊末雲魏初徵士敦煌周生烈亦歴注經𫝊頗𫝊於世則未嘗有𫝊也又注曰臣松之案此人姓周生名烈何晏論語集解有烈義例餘著述見晉武帝中經簿裴氏之說甚明元瑞可謂鹵莽而芸矣
張平世
先主𫝊 按先主𫝊張世平中山人非平世
祝公道
閻溫𫝊注 嬰按魏畧祝公道在郭援軍引出賈逵而魏志雲郭援謀人祝奧公道蓋奧字猶孫嵩字賓碩魏畧只記賓碩而不雲名嵩也
陳承祐
華長駿
佔畢雲見管輅𫝊注 嬰按閻纘作管輅𫝊雲前長廣太守陳承祐口受城門校尉華長駿語雲昔其父為清河太守召輅作吏考晉書華廙字長駿為城門校尉時太康末也輅卒於正元三年即長駿非字不得為魏人且承祐亦晉人
趙君安
龎烈婦父
龎子夏
附龎淯𫝊注龎烈婦夫也
龎娥親
即樂府龎烈婦名附註甚悉
以上並佔畢 嬰按魏志龎淯字子異表氏人外祖父趙安為李夀所殺母娥刺夀於都亭據此則趙名安女名娥耳注引烈女傳作趙君安龎娥親蓋皆其字也子夏即淯父胡氏知娥親為子夏之妻而不知淯為子夏之子子夏於子傳名雖不附然可知其是字矣娥親姓趙且為龎氏婦而急報父之仇不繫之趙而繫之龎抑何與
今補三國時遺人
郭攸之
南陽人侍中 出師表
李意期
蜀人 神仙𫝊 先主時
許叔龍
費禕𫝊
上官子修
姜維𫝊
司馬勝之
字興先綿竹人景耀末孝廉 華陽國志
曹吉利
太祖名 魏志注
呂伯奢
成臯人 魏書
髙元呂
太祖時善相人 魏畧
王九真
馮翊人善圍棊 博物志
宗子卿
南陽功曹 曹瞞𫝊
陳叔山
東陽人 華陀經
左延年
杜䕫𫝊
張𤣥賓
定襄人魏武時舉茂才
范叔勝
北地人魏文黃門郎 俱真誥
宋士宗
清河人黃初時母化為鼈 宋書
王伯綱
魏明帝時城門校尉 真誥
王惠陽
明帝時酒泉太守 黃明𫝊
尹更生
明帝時 古今注
田彭祖
豫子
劉望之
廙兄
張翁歸
既子關內侯
劉寳賢
齊王芳冗從僕射 晉景帝紀
孔晏乂
正始八年諫議大夫
王周南
中山人正始中襄邑長 宋五行志
尹大目
曹爽時殿中校尉
鄭小同
髙貴鄉公侍中五更
孫廣田
即孫登 真誥
楊文宗
元皇后父魏通事郎 晉外戚𫝊
王飛梟
王金虎
俱王凌子 魏氏春秋
劉𤣥石
魏都賦注
滿長武
寵孫大將軍掾
郭𤣥信
陽翟人
趙元儒
沛國人鄴市長 石苞傳
楊元鳳
梁書劉杳𫝊
王𢎞直
列人典農
劉長仁
勃海人安徳令
紀𤣥龍
並管輅傳
鄧𤣥之
呂蒙傳
王盧九
琅邪人孫權夫人父
曹不興
善畫 吳録
王文雍
南陽人孫權夫人弟封亭侯
吳太文
夀春人 王凌時 神仙𫝊
倪彥思
嘉興人 録異𫝊
陳世京
孫休侍郎
晏賢生
步隲外甥
徐宗度
呂悌司馬 俱真誥
孫彭祖
皓名
婦人
鄭天生
鄧芝母
薛靈芸
魏文帝美人常山人後改名曰薛夜來 拾遺記
莫瓊樹
田尚衣
段巧笑
並魏文帝宮人 古今注
郭叔香
王修母
張春華
司馬懿夫人
李惠姑
夏侯𤣥婦
羊徽瑜
司馬景王師夫人後稱太后
王魯連
范陽人王伯綱女李子期婦
王元姬
肅女司馬文王昭夫人後為太后
孫魯班
字大虎
孫魯育
字小虎俱孫權女
施淑女
山陽人施績女
孫寒華
孫賁孫女 真誥
劉桃樹
下邳劉方女華穆妻 列女後𫝊
同姓名
佔畢曰梁元帝有同姓名録丘光庭有同姓字録其書各一卷皆不𫝊雖唐以前時代較近要不足以盡之唐以後絶無踵作者予嘗欲為一書續之未能也頃屏居郭外蕭然半榻僅唐史一編在案頭日取閱之其中姓氏相同者頗自不少而世第共傳李益韓翃數人因益取稗官雜說凡唐一代名姓相同者數十百人類而録之以為廣見洽聞之助其已見王長公藝苑巵言附録及陳心叔名疑者亦不復入然名疑引載僅李光進盧貞五人卮言及郎氏類藁相同也
諗曰古史質簡士之不能流芳遺臭者鮮列於編故姓名雖同表見者少時世益近紀載漸繁至唐史而爛然矣佔畢所録唐世諸人其單名而同者宗室得一百三人庶姓則三十耳於中二名同者僅二十五人而猶多譌舛予既稍為辨析又意一字命名徑而易犯兩字為諱支而罕同顧其同者亦復不少因捜唐書中二名之相襲者得二百五十餘人著之於後以濟元瑞之師若單名同者不復更采亦為不勝收也然李氏所以最多者蓋其盤根之大世系獨詳而賜姓又時有之庶姓非宰相之族不載系表間得之列𫝊中以是不免寥寥焉耳
二李道宗
一江夏王字承範有𫝊 一趙郡李氏長洲丞錫子 又北齊直閣將軍駙馬都尉
二李建成
一髙祖太子 一郇王後宣州士曹參軍
二李元吉
一髙祖子巢刺王 一建中四年李希烈䧟汝州執州將李元吉去
二李元方
一髙祖子封周王 一睿宗惠莊太子𤣥孫醴泉令
二李元禮
一髙祖子徐康王 一僖宗時李琢行營將
二李元則
一髙祖子彭思王 一武安公後并州刺史又後魏清河太守見孫綱𫝊
二李元慶
一髙祖子道孝王 一昭陵令
二李孝慈
一淮南王神通子廣平王 一趙郡功曹士瑜子
二李孝本
一神通子河間郡公見世系表 一刑部郎中權知中丞有𫝊
二李義璉
一澤王上金子 一髙宗相義琰弟
二李義琛
一髙宗孫澤王子 一工部侍郎
二李義珪
一上金子 一趙州別駕希彥子
二李隆業
一睿宗子彭城王羽林大將軍 一雍王友太沖子藍田令
二李守禮
一章懐太子子封邠王 一東祖勰後損之子
二李守義
一章懐太子子桂陽王 一猗氏尉逖子
二李繼宗
一嗣武陽王降澧國公金吾將軍 一天祐中秦州連帥見儆戒録
二李知禮
一滕王元孫金山公 一隴西人少矯捷能騎射攻放彈者見㝠報記
二李茂宗
一嗣滕王 一蔣王裔
二李恭禮
一寧王孫彭原令 一雲夢主簿大衍孫
二李延之
一右衞將軍 一坊州刺史
二李延年
一嗣淮南王餘杭郡司馬 一陵水令徳紹子
二李行周
一嗣紀王光祿少卿 一昭宗時蜀州刺史叛附王建
二李景悞
一江夏王道宗子相州刺史 一畢王曾孫蔡國公
二李少和
一紀王孫王屋主簿 一梁王後江西觀察使亦見孔戣𫝊
二李湛然
一嗣滕王殿中監從𤣥宗至蜀 一屯田郎中
二李承嘉
一蔣王子祭國公煜子 一中宗時鞫五王功擢光祿大夫襄武郡公朝野僉載雲不識字不解書
二李承𦙍
一祭國公煜子 一長水主簿知讓子江州別駕
二李景融
一淮陽王道明子 一尚書左丞崇基子
二李景仁
一江夏王道宗子字宗楚子為潞城令 一寧王後登進士第容管經畧使左庶子
二李思順
一中山王 一嗣趙王
二李承休
一郇王曾孫 一吳房令見子泌𫝊
二李思忠
一襲郇國公婺州刺史 一武宗時嗢沒斯歸化封王賜姓名
二李思誨
一揚州㕘軍即林甫父 一潁州司馬
二李匡逺
一道王孫字聖父 一曹王孫
二李仁濟
一道王孫鴻臚卿紹封子 一櫟陽令
二李從簡
一寧王後濠復等州刺史 一勃海王後榖城令
二李𢎞度
一勃海王房洛交主簿 一寧王房榮州刺史
二李季真
一越王孫髙平令 一劉季真髙祖時石州都督賜姓李
二李仁鈞
一梁王後渭南令房子 一南昌令鹽鐵侍御史見異聞録
二李僖伯
一勃海王後鳳州刺史 一隴西人元和九年溫縣令見乾𦠆子
二李公輔
一征虜將軍士髙子 一大鄭王後河東節度使說子
二李若思
一蔣王孫廣州司馬 一櫟陽令仁濟子
二李方叔
一蔡王後右金吾大將軍 一紀王後商州録事參軍
二李餘慶
一國子祭酒隴西郡王 一嗣濮王
二李友諒
一讓皇帝後 一蜀王後延州司馬
二李承規
一蜀王後六局丞 一嘉興尉漸子
二李士詹
一宗正丞 一都官員外郎尚徳子
二李延祐
一許州司馬宣徳子信王府功曹參軍 一東光令仁緯子益州司士參軍
二李楚珪
一江王孫隴西郡公太常卿 一象州司法參軍
二李處約
一蔣王後 一處義兄
二李仁軌
一李孝伯之裔仁則兄 一王屋主簿少和子
二李餘福
一蜀王孫 一尚書乾祐子監察御史
二李師素
一畢王後殿中侍御史 一殷州刺史得璉子
二李若水
一右金吾將軍 一太子文學
二李義方
一蜀王房 一遼東李氏
二李維城
一蔣王裔 一監門衞帥府兵曹參軍
二李宗師
一髙宗相安期子鄄城令 一檢校工部員外
二李尚義
一桂州長史 一潤州刺史𤣥乂子右庶子揚州刺史
二李少連
一宗正少卿 一郡州司戶參軍
二李𢎞慶
一宗室洺水主簿 一金州刺史
二李從古
一蔣王後 一城父令龢子
二李𤣥同
一宗室淄州刺史陳國公 一度支員外郎
二李昭業
一梁王後字延章 一冀州士曹參軍
二李思慎
一郇國公孝協子 一嶺南俚戸殺都䕶劉延祐者
二李承祐
一曹王後 一乾符時天平軍都將
二李宗禮
一蔡王後 一楊行密牙將
二李行餘
一紀王後榖熟尉幼直子 一蘇州刺史應子
二李克勤
一渤海王後沅江令 一李克用弟
二李仙童
一蔡王後 一武安公後蔚州司馬君武子
二李元宗
一蔣王後 一邕州刺史以州印奔黃洞見通鑑長慶二年
二李從師
一蔣王後 一襄邑王神符後太子左贊善大夫
二李言思
一郇王後宗正少卿 一蜀王後渠江令
二李元度
一紀王後 一安南經畧參佐見李復𫝊
二李元道
一宗室為大理司直兼監察御史 一大師孫
二李公佐
一千牛備身 一楊府録事參軍見宣宗紀
二李承緒
一渤海王後為南陽令 一李懐光外孫燕八八貞元五年賜姓名
二李上善
一宗室尚輦直長 一𤣥宗女楚國公主為道士賜名
二李𤣥貞
一郇王後宜春令 一女道士即越王貞𤣥孫
二李仲文
一髙祖時太常卿真卿公并州總管 一遼東李氏周太宮伯衍子
二李行敏
一隋司徒長史徳珪子左威衞長史 一諫議大夫叔度子
二李安世
一大師子 一字徳合相州刺史趙郡公
二李知隠
一宗室為祁王傅 一伊闕丞與弟夏津令同𫝊
二李知本
一貞觀初夏津令有𫝊 一遂州司馬
二李文立
一右衞翊衞 一九門令俱魏黃門侍郎李希騫後
二李正禮
一渤海郡主簿大師子 一江陵令徳瑞子
二李元儉
一工部侍郎義琛父 一中書侍郎友益子潞州司功參軍
二李𤣥明
一齊州刺史成紀縣公 一潭州司倉參軍
二李積善
一本州主簿 一大理評事璘子
二李慶業
一館陶令 一陜州司兵㕘軍
二李損之
一長平王叔良後虢州參軍 一洛州總管府典籍
二李𤣥道
一秦府學士常州刺史 一開元三年右驍衞將軍
二李乾祐
一武后相昭徳父刑部尚書 一建州刺史
二李思孝
一丹陽郡公客師孫夏州都督 一昭宗時保大節度使
二李中庸
一申州刺史尚詞子 一臨濮令鎮子祕書少監
二李孟嘗
一趙州人貞觀時右威衞大將軍 一睦州司倉泱孫
二李君則
一曲沃人數世同居 一即墨人貞觀初王君操仇家俱見孝友𫝊
二李𤣥慶
一陽武主簿 一大中時兗州牙官見列女𫝊
二李紹先
一雍王友太沖子 一承嗣子洛州司戸參軍
二李仁頴
一華州文學 一都水丞
二李延喜
一兵部郎中 一潭州司戶參軍
二李興公
一貞觀中冀州刺史見地理志 一肅宗相揆子侍御史
二李延昌
一金吾大將軍涼國公 一平遙令延載弟
二李去惑
一治水人武徳五年據城來降 一團練使文通孫隋縣令死王仙芝
二李延祚
一蓨令 一觀察使李庾子
二李客師
一靖弟幽州都督丹陽郡公 一富水令
二李行偉
一曹王後 一髙宗時國子司業見禮儀志
二李崇貞
一髙宗光宅益州長史見廣古今五行志 一貞元時趙州柏鄉民見五行志
二李崇鼎
一雲都令緷孫 一江州刺史體仁子字重周
二李希倩
一中宗時右臺監察御史見子憕𫝊 一朱泚驍將即李希烈弟
二李延嗣
一櫟陽令仁濟子 一薦子字耀卿
二李日知
一宗室永王府參軍 一𤣥宗相
二李從一
一天寳時羅希奭黨 一大厯後袁台二州刺史即詩人李嘉祐別名
二李元紘
一宰相昭徳子 一字大綱𤣥宗相
二李正辭
一六合令 一憲宗時刑部郎中貶荊州刺史
二李審言
一丹山簿𤣥素子 一萬夀中長安百姓變為羊見瀟湘録
二李光逺
一大師孫元徳子 一開元中館陶令因旱暴卒見廣異記
二李景伯
一中宗時散騎常侍 一豐城丞
二李懐讓
一蓨人景龍中御史後歴給事中見李尚隠𫝊一同華節度使廣徳元年自殺見代宗紀
二李松年
一常熟尉 一光啓二年邠寧奏事判官
二李彭年
一景伯子天寳時吏部侍郎有傳 一開元時樂工善舞即龜年弟
二李鶴年
一和州司馬即京兆參軍龜年弟 一樂工龜年弟亦有才學能歌見明皇雜録
二李若虛
一太子文學若水弟 一安國觀道士御史李光交致其罪流嶺南見朝野僉載
二李延福
一光山丞 一偽蜀豐資院使
二李慶逺
一秘書監令問從弟 一中郎狡詐輕險見僉載
二李思安
一魏令徳範孫 一朱全忠將陳留人
二李長倩
一成武令岡子 一合肥令琰子
二李惠登
一雲夢主簿太衍子 一平盧將安祿山反輕師與鬬貞元初隋州刺史有傳
二李商隠
一開元中幽州節度使見孫逖傳 一檢校工部員外郎有傳
二李光弼
一東祖後隰州刺史咺子 一晉絳等州節度使中書令臨淮王有𫝊
二李光顔
一雞田李氏河東節度使守司徒有𫝊 一柳城李氏即臨淮王弟鴻臚卿 佔畢雲唐兩李光進一光弼弟一光顔兄不知有兩光弼兩光顔也
二李敬道
一敬業弟 一臨濟司馬玘子
二李𤣥度
一𤣥成弟 一君儀子
二李𤣥珪
一隋儒林郎延夀後 一衞尉寺主簿見孫渤𫝊
二李忠順
一周王府隊正南容子 一㑹昌二年以金吾上將軍為振武節度使
二李正元
一散騎常侍休古子 一李載義子見通鑑
二李思義
一中書侍郎友益族 一文宗賜習黙啜姓名
二李思貞
一蔚州司馬君武子 一文宗賜阿歴支姓名
二李思禮
一長城令 一文宗賜烏羅思姓名見回鶻𫝊
二李思言
一倉部員外郎繼州子 一堂邑令
二李正範
一大理丞震孫 一浙東推官仕至九江太守見雲溪友議
二李彥芳
一陽武主簿𤣥慶孫 一李靖五代孫太和中鳳翔司録參軍有𫝊
二李克讓
一雲夢令 一李克用弟為南山寺僧所殺
二李元平
一汝州別駕李希烈縛去以為宰相貞元初希烈平元平流死 一睦州刺史伯誠子大厯五年東陽寺與女子遇十六年為縣令則在貞元三年二人蓋同時
二李安期
一百藥子髙宗時東臺侍郎三品有𫝊 一順州髙和縣人元和時與何首烏鄉里親善得其方服之得長夀見本草注
二李昌符
一李程曾孫字巖夢 一昌言弟鳳翔節度使光啟三年薛知籌滅之
二李盡忠
一武后時營州契丹松漠都督 一僖宗時沙陀首領
二李忠義
一淮南降將李憲李愬更其名曰忠義用以破蔡一太和中江淮人傭於湖城死見沈恭禮見廣記
二李繼昭
一天復元年同平章事靜海節度使本孫徳昭賜姓名 一李茂貞將蔡州人本苻道昭改姓名在天復二年
三李孝恭
一河間元王有𫝊 一懐柔父 一僖宗時鄜延節度使
三李承訓
一建成子武安王 一李多祚子衞尉少卿一杭州司功參軍
三李承業
一巢王元吉子梁郡王 一蔣王孫 一絳州刺史
三李孝節
一淮南王神通子清河王 一三原令見李義府𫝊 一亳州譙人榖州長史
三李希言
一嗣鄭王太子詹事 一南祖後禮部侍郎一肅宗時吳郡太守江南采訪使
三李承義
一隠太子建成子鉅鹿王 一曹恭王後
一蔣王裔吏部常選
三李希逺
一字景衝散騎侍郎新豐公 一襄武公承嘉子同州司兵參軍 一趙郡人晉陽尉
三李懐讓
一蓨人景龍中御史歴給事中見李尚隠傳 一梁王孫溫州刺史蔣國公 一同華節度使廣徳元年自殺見代宗紀
三李少康
一紀王孫唐興主簿 一髙平王道孫宋州刺史見子涵𫝊 一畢國公景淑子睢陽郡太守
三李少微
一紀王孫雷澤令 一郇王後江陵令 一李絳深之孫
三李知柔
一雍王後御史中丞 一郇王後滑州觀察巡官
一嗣薛王相昭宗
三李元恭
一中書侍郎友益子工部郎中 一吏部侍郎〈闕〉婚者見廣異記 一大理少卿分掌
選事岑羲𫝊
三李思文
一武后時潤州刺史 一同官丞 一大牟令
三李文舉
一紀王孫 一國子祭酒仲思父 一宣宗大中七年以宗正卿貶睦州刺史
三李承慶
一蔣王後吏部常選 一李成式將降於永王璘
一昭宗時定難軍節度使
三李元輔
一紀王房常州司兵參軍 一蔡王後 一全椒令正議子
三李承光
一曹王後 一江王後 一哥舒翰守潼闗時步將
三李處厚
一蔣王後 一東祖房 一太湖令彥子
三李守一
一宗室開封令 一敬𤣥子成都郫令 一大亮子庫部員外郎
三李紹宗
一蔣王曾孫嗣王 一蔣王裔孫 一江王孫桂州長史尚義子 佔畢録二人
三李若愚
一鄭惠王孫 一建徳尉洙孫 一蜀州司兵參軍
三李士衡
一蔡王後 一武徳末鄒州刺史為人所殺一趙州刺史
三李長卿
一武徳時岷州總管 一子真子 一建中二年李納守棣州將以城降
三李嗣真
一𤣥宗子封棣王 一字承胄武后時潞州刺史有𫝊 一太常卿
三李公敏
一武后相懐逺父 一北海太守邕曾孫 一河東節度使說子太子通事舍人
三李嗣業
一髙陵人衞尉卿有傳 一雍王友太沖子同州司功參軍 一王師範副使降朱全忠
三李知古
一李密子右臺監察御史李行 一睿宗初巂州刺史為諸蠻叛殺 一李泌族
三李光庭
一姑臧房泉州刺史構族 一肅代時滑濮節度使 一廣明元年汝州募軍過東都作亂見通鑑
三李承嗣
一鳳州刺史 一楚州刺史有子禪居廣陵宣平里見稽神録 一李克用榆次鎮將雁門人後奔楊行密
三李仁表
一濟陽長君昻子 一薛能壻王蜀刑部侍郎見録異記 一雲安民多積金為蜀將張彥所攫見北夢瑣言
三李守節
一東王子 一隰州令嘉子光化令 一神䇿軍使見楊復恭𫝊
三李元素
一武后相附敬𢎞傳 一希猷子 一字太朴元和時戶部尚書有𫝊
三李敬業
一敬節弟 一李勣子 一汲令
三李敬𤣥
一髙宗相 一平陽令 一堂邑令思言子
三李仁則
一仁方弟 一山夀子 一仁軌弟
三李惟岳
一華隂太守懿子監察御史 一趙人字謨道元徳秀門弟子 一李寳臣子反𫝊首京師
三李元規
一慈丘令元楷弟 一監察御史元道弟盩厔尉一與兄文會皆在李師古幕下元規辭去
三李師旦
一新豐人任會稽尉為御史蘇味道所按見廣記嗤鄙類 一桐廬令見李尚隠𫝊 一右領軍録事
三李行修
一江西廉使王仲舒壻官至諫議大夫見續定命録一淮西將李祐子年三十餘為南海節度使見
獨異志 一長慶中殿中侍御史舉費冠卿孝節見摭言
三李敬彞
一宣城令 一蘇州刺史應子 一鄭注鳳翔節度使司馬
四李龜年
一京兆府司戸參軍 一開元中樂工能歌善羯鼓見明皇雜録 一與魏仍同選得蘄縣丞見定命録 一廣明時嗣曹王為宗正少卿使南詔見通鑑
四李元立
一蔡王後青州司法參軍爰子 一蔣王後松滋令樅子 一紀王後同州司馬文通子 一鳳翔節度使惟簡子興平尉
四李文通
一紀王孫同州司馬 一郇王孫夀州團練使破蔡州有功 一河南府參軍琳子 一貞元十二年昭義將率洺州兵民奔田緒
四李全交
一江王孫 一監察御史武后時酷吏與李嵩王旭號三豹全交又號人頭羅剎 一開元初御史糾張鷔 一東祖勰房忠州司馬
四李公度
一紀王房吉州文學 一朔方節度使 一陽翟尉 一李師道親近將
五李思恭
一李晟祖金吾 一韶州刺史 一君夀子一僖宗廣明元年夏州將 一乾寧三年蜀州
刺史節度參謀見廣異記
五李𤣥乂
一潤州刺史 一洛陽尉仁方子 一許州司功參軍徳矩子 一𤣥操弟 一諫議大夫叔度父俱見世系表通典載永徽元年御史大夫李乾祐奏有少監主簿李𤣥乂
五李思敬
一宗室襲濟南公 一武安公後 一討契丹大將胡人也見薛訥傳 一肅宗時內侍宣慰思明者 一昭宗時保定節度使思孝弟武定節度使降王建
二王嗣宗
一江都人善書見張懐瓘書斷 一國子司業宰子肅宗相璵族
二王同人
一武后相璿子泗州刺史 一亳州刺史光祿少卿
二王徳本
一西臺舍人 一髙宗相徳真兄鄧州刺史
二王守一
一貞觀初洛城布衣自稱終南山人常負壺賣藥後乘蛇去見大唐奇事 一特進仁皎子與𤣥宗王皇后雙生封晉國公太子少保
二王行本
一武徳元年蒲州帥二年降 一世充兄子封荊王
二王重榮
一順宗後弟官至〈闕〉 一河中節度使太尉琅邪郡王有𫝊
二王仙客
一太原人太常博士 一襄陽人富平縣尹竊劉無雙以逃者
二王士則
一國子司業宰子為挽郎 一武俊子神策大將軍邢州刺史
二王承慶
一西臺舍人徳本孫駙馬都尉 一承宗弟為李師道親將
二王魯卿
一集州刺史沼子 一太學生第進士有名見陽城傳
二王元士
一天寳時襄陽處士補亢倉子 一憲宗時李師道遣殺武元衡人名畫評宋初有汝南人王士元品入神妙
三王知古
一琅邪人會稽令潨子 一昭宗樞密使 一太原人成周貢士與張涉方共獵者見三水小牘
二崔慎微
一汾水令 一復州刺史
二崔𤣥亮
一字晦叔虢州刺史 一屯田郎中釋之祖
三崔貞固
一太原榆次尉見子戎傳 一肅宗相圓祖武功主簿 一亳州刺史神鼎子
三崔敬嗣
一則天初房州刺史 一中宗時益州長史俱見崔光逺傳 一淮南節度使從孫太子詹事
二張𤣥素
一蒲州人太宗太子右庶子潮州刺史有𫝊 一洛陽人天授初任黃梅宰年七十見報應經
二張𤣥靖
一許紹壻追蕭銑將復其兵 一陜人自左衞倉曹拜監察遷殿中見廣記鄙
二張萬歲
一武徳時劉武周將張萬歲與尉遲敬徳降唐初太僕掌廐牧 一安祿山腹心張通儒父俱見通鑑
二張仲綽
一挾子 一挹子
二張仲文
一始興九齡族孫 一太宗時茂州俚童自稱天子見張亮𫝊
二張仲連
一端州刺史捷子 一南安都䕶應子
二張仲清
一始興張氏殿中監九臯孫 一文宗時鳳翔監軍使
二張仁願
一武后相有傳 一存敬子仕梁唐晉常為大理司見五代史
二張守珪
一陜州河北人節度使羽林大將軍有𫝊 一九隴種茶仙君山遇陽平謫仙見仙𫝊拾遺
二張文蔚
一仁化令端子 一天平節度使楊子字在華相哀帝
二張𢎞讓
一循州録事參軍 一元和末夀州小將娶兵馬使王暹女重疾自額鼻手股中分半者見乾𦠆子
二張克勤
一大尉茂昭子長慶中左武衞大將軍有傳 一舉明經登第為利州葭萌令見廣記悟前生類
三張守一
一貞觀中御史時董雄李敬𤣥俱縶張守一宿直守之見法苑珠林 一乾元時大理少卿有鬼報徳為竊士人家女武后時流嶺表見廣異記 一滄州景田裡人來廣陵髙駢以真仙待之者見妖亂志
二陳子良
一解文章太子學士貞觀六年東海公取為記室一同時綿州人不識文字見㝠報記
二陳季卿
一江南進士乗竹葉舟還家見纂異記 一劉從諫部將見仇士良傳
二陳正儀
一陳少遊子見竇參𫝊 一大理評事見趙博宣𫝊俱徳宗時人
二盧嗣業
一河東節度使簡求子字子通禮部郎中 一河南參軍士瓊子
二盧居簡
一薊國公𤣥卿子 一金吾兵曹參軍
二盧萬石
一司農卿昌平公 一監察御史昌平縣侯
三盧知逺
一資州刺史 一宣宗相裔子 一青州參軍行嘉子
二朱敬則
一冬官侍郎 一庫部員外郎皆誅二張功臣見通鑑注
二劉仁軌
一髙宗時宰相封樂城公有傳 一僖宗中和末洪州刺史時李智脩燒銀易衣仁軌好其事為人所告遁去稽神録
三劉從諫
一與許叔冀降史思明見李光弼傳 一劉悟子一上元二年岐王珍謀逆同謀右羽林大將軍劉
從諫斬決見睿宗諸子𫝊 佔畢載許叔冀將及劉悟子二人
二杜思古
一懐州參軍 一吉州刺史
二楊志誠
一武后時吏部郎中見李嗣真𫝊 一河東牙將文宗擢節度副大使進尚書右僕射有傳
二楊崇禮
一汾州刺使譽之子 一尚衣奉御正道子太府卿戶部尚書
二裴光庭
一雙虎𤣥孫𤣥宗宰相 一萬虎後和州刺史旭子戸部侍郎延齡兄
二鄭光庭
一海州倉曹參軍 一貝州參軍
二鄭過庭
一鞏洛府別將 一蓨令
二唐嗣宗
一朝請大夫茂言子 一巴隆參軍貞諒之子
二唐抱一
一魏令文㑹子 一河南令簡子字𤣥珍
二唐思忠
一左翊衞 一宋城令讓徳子
二唐籯金
一南鄭丞去俗子 一金部員外侍郎不占之子
卮林卷十
欽定四庫全書
卮林補遺 明 周嬰 撰疑白
蘇小
徐凝劉禹錫皆元白同時人又羅隠蘇小小墓詩魂兮檇李城猶未有人耕則蘇小墓在嘉興信矣然杜牧悲吳王城詩吳王宮殿柳含翠蘇小宅房花正開則蘇小家似在蘇州李商隠送李郢之蘇州詩蘇小小墳今在否紫蘭香徑與招魂黃滔寄蔣先輩在蘇州詩夫差宮苑悉蒼苔㩦客朝遊夜未回塜上題詩蘇小見江頭酹酒伍員來千載三吳有髙蹟虎丘山翠益崔嵬則其墓又在蘇州地也
釋王
北堂
遊子吟洪邁萬首唐絶以為孟郊而文苑英華作華隂尉聶夷中詩夷中字坦之咸通十二年間進士
附王
貝獨坐
華嶠譜敘曰華歆能劇飲至石餘不亂衆人微察常以其整衣冠為異江南號為華獨坐伯厚所謂古賢者豈因獨坐而誤以華為貝乎然華子魚亦惡得賢
彈髙
鰒魚
續博物志曰石決明亦名九孔螺蘇子瞻鰒魚行雲漸臺人散長弓射初噉鰒魚人未識西陵衰老繐帳空肯向北河親饋食兩雄一律盜漢家嗜好亦若肩相差每食對之先太息不因噎嘔縁瘡痂中間霸據關梁隔一枚何啻千金直百年南北鮭菜通往往殘餘飽臧獲東隨海舶號倭螺異方珍寳來更多磨沙瀹瀋成大胾剖蚌作脯分餘波君不聞蓬萊閣下駞碁島八月邊風備胡獠舶船跋浪黿鼉震長鑱鏟處崖谷倒膳夫善治薦華堂坐令雕俎生輝光肉芝石耳不足數醋芼魚皮真倚牆中都貴人珍此味糟浥油藏能逺致割肥方厭萬錢廚決眥可醒千日醉三韓使者金鼎來方奩餽送煩輿臺遼東太守逺自獻臨菑掾吏誰為材吾生東歸收一斛苞苴未肯鑽華屋分送羮材作眼明卻取細書妨老讀此歌浩衍奚僅襲美之片辭也
削藁
蔡邕集楊賜匡輔本朝忠言嘉謀造膝危辭言聽計納亦不敢宣密識潛功貽於帝躬家無遺草論者不見
本朱
人生如寄
髙僧𫝊謝安與支遁書曰人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日戚戚觸事惆悵惟遲君來以晤言消之一日當千載耳又陶淵明榮木詩曰人生若寄顦顇有時
述洪
耆英
米元章十老燕集敘曰十老㑹後更名耆英又名真率元豐間章岵守郡與郡之長老游各飲酒賦詩余以杭州從事罷經由為作序曰中散大夫河間公靜鎮吳國闢郡齋㑹九俊老惟內閣清河公正議大夫廣平公大中大夫濮陽公朝議大夫清豐公朝議大夫彭城公朝議大夫徐公朝散大夫鄭公承議郎崇君奉議郎黃君咸頎碩徳天賜難老於是羽觴屢酬雅章迭作以襄陽米芾倦遊四海屬為序引 此序只稱官閥姓氏不著其名然可知元豐間吳郡又有十老也
舞衣歌扇
王勃春思賦曰斂態調歌扇迴身正舞衣錢起宴東亭詩舞衫招戱蝶歌扇隔啼鶯崔備西亭宴陸郎中詩塵隨歌扇起雪逐舞衣迴王建田侍郎宴席詩整頓舞衣呈玉貌動揺歌扇露金鈿
石尤
楊用修外集石尤江中蟲名此蟲出必有惡風舟人目打頭風曰石尤猶嶺南人曰𩗗母黃河人曰孟婆也按用修此解似得之但亦未見所出且以為水蟲太麼麽矣
論何
五平五仄
孔平仲有還鄉展省道中寄豫章僚友四聲詩載宋文鑑但惜佳語無多
朱碧
維摩詰經曰解脫是道塲能背捨故肇注曰觀青為黃觀黃為青捨背境界從心所觀謂之背捨此又一別解也惟蘇子瞻金山醒詩我醉都不知但覺紅緑與太白意合
注王
解鳥獸語
梁髙僧傳曰漢雒陽沙門安世髙鳥獸之聲無不綜達嘗見有羣䴏語謂伴曰䴏雲應有送食者頃之果有致焉續髙僧𫝊釋慧成姓段陳人專志𤣥寂久久遂解衆生語言三昩
李膺
國清百録隋煬帝為晉王使迎智顗顗次石城稱疾晉王遺書遣醫李膺往處治按此則有五李膺也
忽雷
五燈會元有北宗門人忽雷澄撰匾擔山曉了禪師碑則忽雷又人姓也
匡徐
破鏡
王昌齡詩漫道閨中飛破鏡猶看陌上別行人若以為卑飛之獸可畜之閨中乎李程破鏡飛上天賦曰何新月之嬋娟如破鏡之上天微茫而桂樹猶短彷彿而菱花不全皓色減去清光獨懸開玉匣而尚在指金波而未圓漸明海澨逺掛關山載重輪而易缺思鞏帶而莫攀霽景澄寂泬寥凝碧非迴輝而照膽徒向晦而淪魄洞房未揜過臺上而不歸斜漢微低入牕中而猶隔正當殘夜偏稱髙秋似逃秦殿聊上庾樓疑熠熠以從革類纎纎而若鈎坐惜雲曙行愁漏促暈猶未合無陳方士之灰㸃不可磨空負先生之局若如徐解則此賦應被黜矣
洗梅
杜書
蘇軾和陶詩不持兩鴟酒肯借一車書一瓻之解已見於斯
諗胡
短人
竫人列子作諍人 嵇康答難養生論曰務光以蒲韭長耳其非身長七寸亦一顯證
女官
後漢書順帝詔賜沛王祖母周光祿大夫贈以妃印綬則婦人又大夫之秩漢紀琅邪女母為子報怨聚衆類百人自號將軍宋書顧琛母孔氏年百餘歲晉安帝隆安初琅邪王廞於吳中為亂以女為貞烈將軍悉以女人為官屬以孔氏為司馬女將軍女司馬偉矣年百餘而能服軍政又振古之奇婦人也
八達
髙僧𫝊支孝龍淮陽人少以風姿見重陳留阮瞻潁川庾敳並結知音之友世人呼為八達聖賢羣輔録作於法龍蓋故老之傳聞異辭
徐匡鈎
續漢書荊州牧北歸隨馬武遮擊之鈎牧車屏泥殺其驂乘徐匡之鈎隂就車蓋同此義
卮林補遺
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