廬山遠公話

敦煌變文集•卷二•廬山遠公話

廬山遠公話

蓋聞法王蕩蕩，佛教巍巍，王法無私，佛行平等。王留玫（政）教，佛演真宗。皆是十二部尊經，總是釋迦梁津。如來滅度之後，眾聖潛形於像法中。有一和尚，號曰旃檀。有一弟子，名曰惠遠。說這惠遠，家住雁門，兄弟二人，更無外族。兄名惠遠，舍俗出家；弟名惠持，侍養於母。惠遠於旃檀和尚處，常念正法，每睹直（真）經，知三禪定如（而）樂，便委世之不遠。遂於一日，合掌啟和尚曰：「弟子伏事和尚，積載年深，學藝荒蕪，自為愚鈍，今擬訪一名山，尋溪渡水，訪道參僧，隱遁於嵒谷之邊，以暢平生可矣。」師曰：「汝今既去，擬往何山？」惠遠曰：「但弟子東西不辯（辨），南北豈知，只有去心，未知去處。」師曰：「汝今既去，但往江佐（左），作意巡禮，逢廬山即住，便是汝修行之處。」惠遠聞語，喜不自勝，既蒙師處分，而已丁寧，豈敢有違。遂即進步向前，合掌鞠窮（躬），再禮辭於和尚，便登長路。

遠公迤邐而行，將一部盤之經，來往廬山修道。是時也，春光揚艷，薰色芳菲，淥（綠）柳隨風而尾婀娜，望雲山而迢遞，睹寒雁之歸忙。自為學道心堅，意願早達真理。遠公行經數日，便至江州。巡諸巷陌，歇息數朝，又乃進發。向西行經五十餘裏，整行之次，路逢一山。間（問）人曰：「此是甚山？」鄉人對曰：「此是廬山。」遠公曰：「我當初辭師之日，處分交代，逢廬即住，只此便是我山修道之處。」且見其山非常，異境何似生？嵯峨萬岫，疊掌千層，崒岏高峰，崎嶇峻嶺。猿啼幽谷，虎嘯深溪。枯松□萬歲之藤蘿，桃花弄千春之色。遠公貪玩此山，日將西遇，遂入深山，覓一居止之處。便於香廬（爐）峰頂北邊，權時結一草菴。腰間取其火石，叩其火石，遂焚無價寶香，結跏敷座，便念盤經，約有數卷。是經聲朗朗，遠近皆聞，法韻珊珊，梵音遠振。敢（感）得大石搖動，百草亞身，瑞鳥靈禽，皆來贊嘆。是時也，山神於廟中忽見有此祥瑞，驚怪非常，山神曰：「今日是阿誰當直？」時有堅牢樹神，走至殿前唱喏，狀如豹雷相似，一頭三面，眼如懸鏡，手中執一等身鐵棒，言云：「是晻乙當直。」山神曰：「既是你當直，我適來於此廟中，忽覺山石搖動，鳥獸驚忙。與我巡檢此山，有何祥瑞。恐是他方賢聖，至我此山。又恐有異類精靈，於此山中迴避。若與我此山安樂，即便從伊。若與我此山不安，汝便當時發遣出此山中。」樹神唱喏，遍歷山川，尋溪渡水，應是山林樹下，例皆尋遍，不見一人。卻至香爐峰北邊，見一僧人，造一禪菴，結跏敷座，念經之次。樹神亦見，當時隱卻神鬼之形，化一個老人之體，年侵蒲柳，發白葉（桑）榆，直至菴前，高聲：「不審和尚！」遠公曰：「萬福。」老人漸近前來，啟而言曰：「弟子未委和尚從何方而來，得至此間，欲求何事？伏願慈悲，乞垂一說。」遠公曰：「但貧道從雁門而來時投此山，住持修道。」老人又問：「適來聞和尚妙響，是何之聲？」遠公曰：「商（適）來之聲，便是貧道念經之聲。若有眾生聞者，總願離苦解脫。」老人聞語，頻稱善哉！又問和尚：「和尚既至此間，所須何物？」遠公曰：「但貧道若得一寺舍伽藍住持，已（以）兌（免）尾（風）霜，便是貧道所願也。」老人曰：「若要別事即無，若要寺舍伽藍，即當小事。弟子只在西邊村內居住，待到村中與諸多老人商量，卻來與和尚造寺。」老人言訖，且辭和尚去也。於是老人辭卻和尚，去菴前百步已來，忽然不見。當時變卻老人之身，卻復鬼神之體，來至山神殿前，鞠躬唱喏：「臣奉大王處分，遍歷山川，搜尋精靈狐魅，並不見一人。行至香爐峰頂北邊，見一僧人，立一禪庵，結跏敷座（坐），念經之次。雲道從雁門而來，時投此山，住持修道。」山神聞語，惟稱大奇，我從無量劫來。守鎮此山，並不曾見有僧人，來投此山，皆是與我山中長福穰（禳）災。山神又問：「僧人到此，所須何物？」樹神奏曰：「商（適）來問他，並不要諸事。言道只要一寺舍伽藍居止。」山神曰：「若要別事即難，若要寺舍住持，渾當小事。汝亦不要東西，與我點檢山中鬼神，與此和尚造寺。」樹神奉敕，便於西坡之上，長叩三聲，雲露（霧）陡闇，應是山間鬼神，悉皆到來。是日夜揀煉神兵，閃電百般，雷鳴千種，徹曉喧喧，神鬼造寺。直至天明，造得一寺，非常有異。且見重樓重閣，與切利而無殊；寶殿寶臺，與西方無二。樹木藂林，擁（蓊）郁花開，不揀四時；泉水傍流，豈有春冬斷絕。更有名花嫩綠，生於覺悟之傍；瑞鳥靈禽，飛向精舍之上。於是遠公出菴而望，忽見一寺造成，嘆念非常，思惟良久，遠公曰：「非我之所能，是他大槃經之威力。」睹此其希，遠公次成偈曰：

修築（竹）蕭蕭四序春，交橫流水凈無塵，

緣墻弊例（薜荔）枝枝淥（綠），赴（鋪）地莓苔點點新。

疏野兌（免）交城市鬧，清虛不共俗為鄰，

山神此地修精舍，要請僧人轉法轉（輪）。於是遠公自入寺中，房房巡遍，院院皆行，是事皆有。只是小（少）水，無處投尋。遠公曰：「此寺甚好如法，則無水漿，如何居止？久後僧眾到來，如何有水？」遂下佛殿前來，見大石一所，共（其）下莫有水也。遠公遂已（以）錫杖撅之，方得其水，從地而湧出，至今號為錫杖泉，有寺號為化成（城）之寺，寺下有水流註，號為白蓮池。

遠公入寺安居，約經數月，便有四遠聽眾，來奔此寺。遠公是日為諸徒眾廣說大槃經之義。前後一年，聽眾如雲，施利若雨。所有聽人，盡於會下，說此會中有一老人，聽經一年，道這個老人，來也不曾通名，去也不曾道字，自從開講即坐，講罷方始歸去。遠公深有所怪，豕今（遂令）同行與我喚此老人。老人蒙喚，直至遠公面前。遠公曰：「老人住居何處，聽法多時，不委姓名，要知委的。」老人曰：「弟子雖聽一年，並不會他槃經中之義，終也不能說得姓名。」老人言訖，走出寺門，隨後看之，並無蹤由，是何人也？便是廬山千尺潭龍，來聽遠公說法。遠公見老人去後，每自思惟，心生梅（悔）責，此個老人前後聽法來一年，尚自不會槃經中之義理，何況卒牾（悟）眾生，聞者如何得會。我今縱須制槃經之疏抄。言訖，啟告十方諸佛，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘。今擬製造槃經疏抄，令一切眾生心開悟解，得佛法及（既）明，舍邪政（舍邪歸正），永斷蹤疑（疑蹤）。遂於佛殿前，將紫雲毫神筆，啟告十方諸佛，如來土地神祇，鹹願證知，若諸賢聖不許，願筆當時卻下。言訖焚香度過，啟告虔心，遂將其筆望空便擲，是時其筆空中訖（屹）然而住。遠公知契諸佛如來之心，遂乃卻請其筆空中而下。爭得知？至今江州廬山有擲筆峰見在。遠公便制疏抄，前後三年，方始得成，猶恐文字差錯，義理名通，將其疏抄八百餘卷，至寺東門外夾置疏抄於火中，廣積香火，重重啟告十方諸佛菩薩賢聖，弟子今者為諸眾生迷心不解，未悟大乘，欲悟疑情，故修疏抄，若經與義相同，願火不能燒之，若與疏抄經（疏抄與經）相同，水不能溺。言訖便燒疏抄。是時火焰連天，黑煙蓬悖（勃），經在其中，一無傷損。遠公知疏抄遠契於佛心。猶自未稱其心，遂再取疏抄俯臨白蓮華池畔，望水便擲，其疏抄去水上一丈已來，紇（屹）然而住，遠公知遠契佛心。後取其疏抄將入寺內，於經藏中安置。於後徒眾不少，聽人極多。遠公便為眾宣揚大槃經義，直得諸方來聽，雨驟雲奔，競來聽法。前後開啟，約近數年。

忽然壽世（州）界內，有一群賊，姓白名莊。說其此人，少年好勇，常行劫盜，不顧危亡，心生好煞。白莊耳內，忽聞人說江州廬山有一化成之寺中，甚是富貴，施利極多，財帛不少。遠結徒黨五百餘人，星夜倍程，來至江州界內，當即屯軍而便即住。於是白莊語諸徒黨，莫向人說，恐怕人知，來日齋時，劫此寺去。諸人唱喏。故知俗彥（諺）雲有語：人發善願，天必從之；人發惡願，天必除之。白莊只於當處發願，早被本處土地便知，蜜（密）現神通，來至廬山寺告報眾僧。房房告報，院院令知。地神於空中告其僧曰：「來日齋時，有群賊來劫此寺，請諸僧人切須迴避。」於是眾僧聞知，心懷驚怖，各自東西迴避，盡謀走計。是時眾僧例總波逃走出，惟有遠公上足弟子雲慶和尚，為師禮法，緣情切未敢東西迴避。直至和尚庵前，啟和尚曰：「商（適）來有一神人報來雲：言有賊徒來劫此寺。伏願和尚慈悲，且往東西迴避。」遠公曰：「只如汝未知時，吾早先知此是（事）。若夫槃經之義，本無恐怖；若有恐怖，何名為槃。汝與眾僧，火急各自迴避。吾在此間，終不能去得。」雲慶見和尚再三不肯迴避，兩（雨）淚悲啼，自家走出寺門，隨眾波逃。遠公見諸僧去後，獨坐禪庵，並無恐怖。須臾白莊領諸徒黨來到寺下，於是白莊捕（布）陣於其橫嶺，排兵在於長川。啖（喊）得山崩石烈（裂），東西亂走，南北奔沖，齊入寺中。唯稱治（活）捉。白莊比入寺中，望其大收資財，應是院院搜集，寺內都無一物。白莊道：「大奇，我昨日商量之時，並無人得知。阿誰告報寺中，盡交東西迴避。」白莊處分左右：「與我寺內寺外，處處搜尋，若也捉得師僧，速領將來見我。」左右唱喏，諸處搜尋，並無一人。行至寺東門外，見一僧人於禪庵之內，安然而坐。左右不敢驚怖，抽身卻入寺中，直至白莊面前，啟而言曰：「商（適）來奉將軍處分寺內寺外，搜尋僧人，處處並總不蓬（逢），行至寺門外，見一僧人，不敢不報。」白莊曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見在寺東門外禪庵中坐。」於是白莊攬轡攀鞍，直至寺東門外，果見一僧人菴內結跏敷坐。白莊高聲便喚，令交左右擁至馬前。問遠公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運出來！」遠公進步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來貧虛，都無一物。縱有些些施利，旋總盤纏齋供，實無財帛，不敢誑妄將軍。」於是白莊子細占視遠公，心生愛慕。為緣遠公是菩薩相，身有白銀相光，身長七尺，發如塗漆，唇若點朱。白莊一見，乃語左右曰：「此個僧人，堪與我為一驅使之人。」白莊曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠公進步向前，願舍此身，與將軍為奴，情願馬前驅使。遠公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當要貧道身？為當要貧道業？」白莊曰：「甚是身？甚是業？」遠公曰：「貧道一念經為業。若要貧道驅使，只是此身。若要貧道，只須莫障貧道念經。」白莊曰：「我但得你驅使，阿誰鄣你念經。」遠公唱喏，便隨他後。去寺百步已來，遠公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來至此，願隨將軍旌旗。」白莊曰：「卻即早來，勿令我怪。若也來遲，遣左右捉來，只向馬前腰斬三截，莫言不道。」遠公唱喏，入寺中於殿前而立。時有上足弟子雲慶在於高峰之上，望見本師，在於寺內，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來狂寇奔沖，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，助和尚喜。」遠公曰：「若夫槃經義，本無恐怖，若有恐怖，何名為槃。汝自今已後，切須精進，善為住持。吾今與汝隔生永別。」雲慶問和尚曰：「何以發如此之言？」遠公曰：「我商（適）來於門外設誓，與他將軍為奴。來更久住不得，汝在後切須努力。」雲慶聞語，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來，乃成偈曰：

我等如飛鳥，和尚如大樹，

大樹今既移，遣眾棲何處。

化身何所在，空留槃勾（句），

願乘智惠燈，莫忘迷去路。雲慶言訖，轉更悲啼。遠公曰：「恐將軍怪遲。」走出寺門，趁他旌旗，隨逐他後。日來月往，相隨數年。

雲慶見和尚去後，再集僧眾，將槃經疏抄開啟講莚（筵），應是聽眾，悉皆雨淚，如見大師無異。於是雲慶見和尚數年並無消息，遂將槃經疏抄分付與道安和尚。道安既收得槃經疏抄，便將往東都福光寺內開啟講筵。不知道安是何似生，敢（感）得聽眾如雲，施利若雨。時愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。敢（感）得五色雲現，人更轉多，無數聽眾，踏破講筵，開啟不得。道安遂寫表奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內講槃經。聽人轉多，有亂法筵，開啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮。」是時有敕：「若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日。」當時緣愚（遇）清平，百物時賤，每月納絹一疋，約有三二萬人。寺院狹小，無處安排。又寫表奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內開講。切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉多，難為制約，伏乞重賜指揮。」當時有敕：「要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。」如此隔勒，逐日不破三五千人，來聽道安於東都開講。

遠公還在何處？遠公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝遊川野，暮宿山林，兀發眉齊，身掛短褐，一隨他後。數載有餘，思念空門，無由再入。況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠公向西坡上止宿。是時也，秋風乍起，落葉飄颻，山靜林疏，霜霑草木。風經林內，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦。長流水邊，心懷惆悵。朦朧睡著，乃見夢中十方諸佛，悉現雲間，無量聖賢，皆來至此。喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取槃之位，何得不為眾生念槃經。遠公夢中瞻禮無休，遠公是具足凡夫，敢（感）得阿閦如來受記，喚遠公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來計會，債主不遠，當朝宰相，常鄰相公身，是已後卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來廬山，與汝相見，遠公夢中驚覺，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念槃經數卷。白莊於東嶺上驚覺，遂乃問左右曰：「西邊是甚聲音。」左右曰：「啟將軍，西邊是擄來者賤奴念經聲。」白莊聞語，大奴（怒）非常，遂喚遠公直至面前，高聲責曰：「你若在寺舍伽藍，要念即（既）不可。今況是隨逐於我，爭合念經！」遠公曰：「將軍當日擄賤奴來時，許交念經。」白莊曰：「我早晚許你念經？」遠公當即不語，被左右道：「將軍實是許他念經。」白莊曰：「念經即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經之聲。」遠公曰：「既不許念經，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當時擄許你將來，一為不得錢物，二為手下無人，所得惡發，擄你將來。我今身數不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行。」遠公曰：「捨身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名捨身。阿郎若且要伏侍，萬事絕言。若不要賤奴之時，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問（聞）語，呵呵大笑：「你也大錯，我若之處買得你來，即便將舊契券，即賣得你。況是擄得你來，交我如何賣你。」遠公曰：「阿郎不賣，萬事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無契卷（券）。」白莊曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠公曰：「若要賣賤奴之時，但將往東都賣得。」白莊聞語，懍然大怒，這下等賤人心裏不改間無。自擬到東都，見及上下經臺，陳論過狀，道我是賊，令捉獲我。」遠公曰：「賤奴若有此意，機謀阿郎，願當來當來世，死墮地獄，無有出期。但請阿郎勿懷優（憂）慮，的無此事。」白莊聞語，然而信之。遂便散卻手下徒黨，只留三、五人，作一商客，將三五個頭疋，將諸行貨，直向東都，來賣遠公，向口馬行頭來賣。是時遠公來至市內，執標而自賣身。是時萬眾千人，無不嘆念。且見遠公標身長七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，發如塗漆，唇若點朱。行步牛王，手垂過膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無不愛念。是時看人三三作隊，五五成行，我今世上過卻千萬留賤之人，實是不曾見有。嘆念之次，看人轉多。是時遠公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來，作一個崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此個量口，並不得諸處貨賣，當朝宰相崔相公宅內，只消得此人。若是別人家，買他此人不得。牙人聞語，盡言實有此是（事）。遂領遠公來至崔相宅。是時白莊亦隨後而來，遠公曰：「阿郎但不用來，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時，所得錢物，一一阿郎領取。」白莊曰：「前頭事，須好好祗對，遠公勿令厥錯。」遠公唱喏。便隨他牙人，直至相公門首。門人問牙人曰：「甚人交來。」奉親隨喚來，緣此個生口，不敢將別處貨賣，特來將與相公宅內消得此口。」門官曰：「且至在此，容我入報相公。」門官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領一賤人見相公，不敢不報。」相公曰：「交引入來。」於是門官得相公處分；牙人引入遠公，直至廳前，遂見相公，折身便拜，立在一邊。相公一見，唯稱大奇，我昨夜夢中見一神人，入我宅內，今日見此生口，莫是應我夢也。相公問牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復別處買來。」牙人啟相公：「是白莊家生冢兒。」相公曰：「既是白莊家生冢兒，應無契卷（券）。」相公問牙人曰：「此個冢兒，要多小（少）來錢賣？」牙人未言，遠公進步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，只要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。至甚不多，略說身上伎藝看。」遠相公（遠公）對曰：「但賤奴能知人家已前三百年富，又知人家向後二百年貧。摺藝衣服，四時湯藥。傳言送語，無問不答。諸家書體，粗會數般。疋馬單槍，任請比試。鋤禾刈麥，薄會些些。買賣交關，盡知去處。若於手下驅使，來之如風，實不頑慢。相公不信，賤奴自書，書賣身之契，即知詣實。」相公處分左右，取紙筆來度與，遠公接得紙筆，遂請香爐，登時度過，拜謝相公已了，聽（廳）前自書賣身之契，不與凡同。遠公啟曰：「晻年晻月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。若也中路拋棄（棄），當當來世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生。搭鞍垂鐙，口中銜鐵，已負前愆。若也盡阿郎一世，當來當來世，十地果圓，同生佛會。」書契既了，度與相公。相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當即分付與白莊。白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內。

相公買得賤奴，便令西院佳（家）人領於房內安下。遠公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。出入往來，一任鞭鐙驅；使。遠公忽目（因）一日，獨坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見天河閒靜，月朗長空，久坐多時，矇矓睡著。又乃夢中見十方諸佛，悉現虛空，無量之聖賢，皆來雲集，喚言菩薩起，莫戀無明睡，證取槃之位，何得不為眾生念經。遠公遂乃驚覺，起坐念槃經，直至天明。是時相公於廳中，忽聞念經之聲便起，漸漸獨行，來至西院門前，聽念經聲。遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來至西門前，相公與夫人來廳（聽）念經，直至天明。來日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院家人將來。是時三十家人齊至廳前，相公問昨夜西院內，阿那個佳（家）人念經之聲。時有佳（家）人團座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經，更不是別人，即是新買到賤奴念經之聲。」相公聞道新來賤奴念經，相公問遠公曰：「昨夜念經，是汝已否？」遠公曰：「是賤汝念經之聲。」相公問曰：「是何經題？」遠公對曰：「夜昨念者，是大槃經。」相公問汝念徒多小（少）卷數？遠公對曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜總念過。」相公曰：「汝莫慢語。」遠公曰：「爭敢誑妄相公。」相公遂令遠公重坐念槃經。於是遠公重開題日（目），再舉既經聲。一念之終，並無厥錯。相公見之，頻稱善哉。遂喚宅中大小良賤三百餘口，總至廳前，相公處分，自今已後，新來賤奴，人不得下眼看之。兼與外名，名為善慶。

相公每日下朝，常在福光寺內廳（聽）道安講經，納錢一百貫文。又於來日，將善慶隨逐來至寺內。緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽經，只在寺門外邊與他看馬。須臾之間，見聽眾雲奔雨驟，皆至寺內。須臾鐘聲已罷，便舉經題，梵音遠鄉（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。遠公曰：「不知甚生道安，講贊得爾許多能解。願我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災。有邪無邪，有相無相，皆因槃而滅度。」須臾之間，便□下講，男女齊散。相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「只如相公數年，於福光寺內，聽道安上人講槃經，還聽得何法。見說槃經義，無量無邊，相公記得多少來經文，何得默然而不言，並不為妾說一句半句之偈。」相公曰：「夫人眾（曾）讀法華經已否？」夫人曰：「曾讀法華經。」相公曰：「經中道不請說之，聞必不聽。」夫人曰：「願相公為宅內良賤略說多少，令心開悟解。」相公言道：「得為夫人說槃經中之義。」夫人便處分家人灑掃廳館，高設床座，喚大小良賤三百餘口，齊至廳前，請相公說槃經中之義，應是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說其八苦交煎。第一說其生苦。生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。九十日內，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。慈母之恩，應無兩種。母吃熱飯，不異鑊湯煮身；母吃冷物，恰如寒冰地獄。母若食飽，由如夾口之中；母若饑時，生受倒懸之苦。十月滿足，生產欲臨，百骨節開張，由如鋸解。直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。千生萬死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問是男是女。若言是女，且得母子分解平善。若是道（道是）兒，總忘卻百骨節疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內，令母不安，蹴踏阿孃，無時暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無處不到。十月滿足乃生，是時手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。從此阿孃大命轉然，其母看看是死，叫聲動地，似劍到（剜）心。兄弟阿孃，莫知為計，怨家債主，得命方休。既先忍子，還須後死，即此為生。相公是也（夜）又為夫人說其老苦。老苦者，人受百歲，由如星火。須臾之間，七十八十，氣力衰微。昔時聲少，貌似春花，今既老來，阿（何）殊秋草。筋（雞）皮鶴發，當欲枯乾，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠，去地應近。夜臥床枕，千轉萬回，是時不能世間之事。如由夢裏。君不□（見）路傍桃李年年花發，曜日江（紅）顏，伏今何在。若也老病來侵，白髮無緣再黑。昔時壯氣，隨八節而彫（雕）殘；舊日紅顏，隨四時而改變。是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過世。大須用意，便乃修行，一失身無由再復，此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說其病苦。夫人又聞（問），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實，眾緣假合，地水火風，一脈不調，是病俱起。忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）乾舌縮，腦痛頭疼，百骨節之間，由如鋸解。曉夜受苦，無有休期？求生不得，求死不得。世間妙術，只治有命之人，畢（必）死如何救得。能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來，無能勉（免）得。世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。如是之人，墮於地獄。大限不過百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時。人生在世，若有妙術，合有千歲之人。何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（哧）。此即名為病苦。相公是夜為夫人說其死苦。其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風摧，兄弟長辭，耶孃永隔，妻兒男女，無由再會，交期朋友。往還一別，無由再見。金銀錢物，一任分將，底（邸）店莊園，不能將去，貪愛死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。三寸去斷，即是來生，一人死了，何時再生。生聞英雄，死論福得（德）。隨業受之，任他所配。或居地獄，或在天堂，或為畜生，或為餓鬼，六道輪回，無有休期。再得人身，萬中希一，即此名為死苦。相公是也（夜）又為夫人說五蔭（陰）苦。五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內，七孔常流，內懷糞穢之膻腥，遊血骨外。且看膿囊涕唾，日夜長流，處處不堪，全無實相。所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈：

薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭，

從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。

如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。相公是夜又為夫人說求不得苦者。人生在世，各有所有（求），願有福者，求無上菩提。且三世之中，求得人生天之福。幾個能受世榮，求得人間資財，中路便遭身夭。若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。耶孃兄弟，各自救療。生男養女，分頭自求。前生不種，累劫不修。欲得世上榮，須是今生修福。今朝苦勸聽眾；，總知衣食是宿生註定，所已（以）師有偈：

今年定是有來年，如何不種來年穀，

今生定是有來生，如何不修來生福。

多如是般，此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說怨憎會苦。怨憎會苦者，人生在世，貪欲在心，見他有妻，便欲求妻。既得妻子，不經三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預探。若採花胡蝶般（盤）旋，只在虛空，忽見一窠牡丹，將身便采芳蕊。不覺蜘蛛在於其上，團團結就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬計無由出得。此者預苦。凡夫愛色，亦復如是。見他年少，便生愛慕之心，歲月年深，遂便有男有女。既乃長大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。出語不解三思，毀辱六親，兼及尊長。若在家中，便即費人心力。或若出外，常須憂懼。此即多名生冤家，世世無休期。善因苦勸，聽眾便知。欲得後世無冤，不如今生修於凈行。冤家永隔，不繞心服（腹），男女因緣，其中多少。所已（以）大師有偈：

自從曠劫受深流，六道輪回處處周，

若不今生猛斷卻，冤家相報幾時休。

此即名為冤憎會苦。相公是也（夜）又為夫人說其愛別離苦者。如是家中養得一男，父母看如珠玉，長大成人，才辯（辨）東西，便即離鄉別邑。父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。從此意念病成，看承眠（服）藥，何時得見。忽至冬年節歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。相公是也（夜）說八苦交煎已了，應是宅中大小良賤三百餘口，悉皆拜謝相公。為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在廬山之日，初講此經題目，便敢（感）得大石搖動，百草亞身，瑞鳥靈禽飛來，滿似祥雲不散，常遊紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側。諸天聞法，十類聞經，有形無形，有相無相，皆為槃而行滅度。善慶思惟既畢，滿目是淚。相公怪之。問善慶曰：「吾與你講經，有何事裏（理）頻啼泣。汝且為復怨恨阿誰，解事速說情由，不說眼看吃杖。」善慶進步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，只為道安上人說法，總不能平等。」相公曰：「是他道安上人，自到京中講贊，王侯將相，每日聽他說法。汝且不曾見他說法，爭得知道他講贊不能平等。」善慶進步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經，便知道安上人說法，不能平等。賤奴身雖居下賤，佛法薄會些些，緇眼（服）不同，法應無二。從此道安說法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類。」相公曰：「何者名為四生十類，及三等之人耳，與我子細說看，令我心開悟，解得佛法分明。」善慶曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒系閉，第三不自由人。法師高座上不解方便，遍達傳說入三等之人耳，有如是之過，是以說法不解平等。」相公曰：「何者是四生十類？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。十類者：是有形、無形、有相、無相、非有相、非無相、四足、二足、多足、無足，此者名為十類。」相公語善慶曰：「我緣不會，與我子細說看，我便舍邪歸政（正）。」善慶曰：「胎生者，是法之人。北（比）來兩人入寺聽經，一人無是，入得寺中聽經，一人是有貪性，當即卻回而去。其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。忽憶不來之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽受，悶悶不已。如母胎中之子，被浮雲之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。卵生者，亦是聽法之人，故來入寺聽經，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說外緣。便將甚生法說，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說向之人，貪愛潤己，不解為眾宣揚。以是因緣，便墮在濕生之中。化生者，北（比）入寺中聽法，得一句妙法，分別得無量無邊，宣義文牽教化，而恆河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。」於是相公問：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見泥龕塑像，便即虛心禮拜，直雲佛如須彌山，見形發心，此即名為有形。第二、是無形者，不立性處不見性，如水中之月，空裏之風，萬法皆無，一無所有，此即名為無形。第三、是有相者，著街衢見端正之人，便言前境修來，來入寺中聽法。見法師肥白，便即心生愛戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有無明；既有無明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。第四、無相者，萬法皆虛，何曾有實。東西無跡，南北無蹤。是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無相。第五、非有相者，當說即有，說罷還無；當立即有，不立即還無，當信即有，不信即還無。萬法不於心身，此即名為非有相。第六、非無相者，無言無語，無去無來，無動無念，不生不滅，即是真如。無去無來，便為佛性，此即名為非無相。第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無知（智），或即有智而無身，只此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。所已（以）大師有偈：

身生智未生，智□（生）身已老，

身恨智生遲，智恨身生早。

身智不相逢，曾經幾度老，

身智若相逢，即得成佛道。

有此身智，此即名為二足。第八、四足者，人生四大，屬地水火風，四方四海，此即名為四海。第九、多足者，萬法皆通，是無不會，世間之事，盡總皆之（知）。一切經書，問無不答，十二部尊經，記在心中。此即名為多足。第十、無足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無異，此即名為無足。上來十類，各各不同，更若有疑，任相公所問。」相公聞語，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。相公喚善慶近前：「適來據汝宣揚，也不若（弱）於道安。與我更說少多，令我心開悟，解得佛法分明。」於是善慶為相公說十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優（憂）悲苦惱。無名（明）滅，即行滅，即識滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。相公聞之，頻稱善哉。夫人此時嘆念，得無量福田。善慶此時遂下高座啟相公：「只如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。臨欲成就，還當墮落。賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無兩種。賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時故義。」相公曰：「汝若有心，吾也不障。」於是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴，重換衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來日侵晨，別有處分。善慶既歸房中，澄心凈意，直至天明，更無睡眠。須臾入朝之時，善慶亦從相公入內。相公朝卻，退歸宅內歇息，遂喚善慶。相公曰：「是他道安是國內高僧，汝須子細思量。」善慶啟相公曰：「俗彥（諺）雲有語：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。入水不避蛟龍者，是魚（漁）父之勇也。但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請相公高枕無憂。」只時（待）講降時便去。

須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然後將善慶來入寺內。其時聽眾如雲，施利若雨，鍾（鐘）聲既動，即上講，都講舉□，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會上。於是道安手把如意，身座寶臺，廣焚無價寶香，即宣妙義，發聲乃唱，便舉經題云：「大槃經如來壽量品第一。開經已了，嘆佛威儀，先表聖賢，後談帝德。伏願今皇帝道應龍駼，德光金園，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。願諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恆春。公主貴肥（妃），貞華永曜。朝廷卿相，盡孝盡忠。郡縣官寮，唯清唯直。座下善男善女，千災霧卷，瘴逐雲霄。災害不侵，功德圓滿。三塗地獄，悉（息）苦停酸。法界眾生，同霑此福。嘆之已了，擬入經題。其時善慶亦其堂內起來，高聲便喚，止住經題。四眾見之，無不驚愕。善慶漸近前來，指云：「道安上人，大能說法，闍梨開經講贊，渲（宣）佛真宗。廣度愚迷，宣揚聖教，文詞璨爛，城（域）內無雙，利益眾生，莫知其數。長於苦海，如作法船，結大果因，渡人生死。未審所講是何經文，為眾諸生（諸眾生），宣揚何法？誰家章疏，演唱真宗。欲委根元。乞垂請說。法師講贊，海內知名，人主稱傳，國中第一。相公在此，聊述聲揚，暖道場將為法樂，上人若垂大造，立儀將來，不棄芻蕘，即當恩辛。」於是道安聞語，作色動容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來妙典，義裏（理）幽玄，佛法難思，非君所會。不辭與汝解脫（說），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤，頑石無由入得。汝見今身，且為下賤，如何即得自由。佛法付囑國王大臣，智者方能了義。汝可不聞道外書言，堪與言即言，不堪與言失言。夫子留教，上遣如思。不與你下愚之人解說。維那檢校，莫遣喧囂。聽經時光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語，用意專聽。上座講筵，聽眾宣揚，普皆聞法。不事在作一個問法之人。」但知會下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰怕你。於是善慶聞語，轉更高聲，遙指道安怒聲責曰：「闍梨去就，也是一個誌道宵像，所出言問，不合聖意。我如來留教，經乃分明，蠢動含靈，皆霑福性。公還誦金剛經以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無形，有相、無相，皆得槃而言滅度。我乃是人，豈得不合聞法。我為下賤，佛性無殊。緇眠（服）不同，法應無二。不見道孔丘雖聖，著久迷對曰之言。大覺世尊，上（尚）有金槍之難。維摩居士，由（猶）遭光嚴童子喝責。忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。君子不欺闇室，蓋俗事之常談，賤奴擬問經文，座主忘空便額。只如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。彼布袋裏有明珠，錦袋裏成（盛）糠，何用座主。莫望山采木，以貌取之；若作如思（斯），還失其子羽。只如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤。不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫殺，彼我之心，一切無異。不見藥王菩薩，皆標四時；五果桃李，皆從八節。因地而生藥草，喻中分明。乃說大根大樹大枝大葉，各逐根基，因地而所有。不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。雨元（原）一味，受性自殊。但行平等之心，法界自然安樂。相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來願好相祇對。」於是道安被數<面摩>難，非常恥見相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來，怒聲責曰：「善慶，汝豈不聞道，鬥不著底，死亦難當。豈緣一鼠之謙（愆），勞發千均（鈞）之弩。汝欲見吾之鼓，不辭對答往來，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥，如同飛對。汝虛拋氣力，解事低頭莫語，用意專聽。這遍若不取我指捴，不免相公邊，請杖決了，趁出寺門，不得聞經。謾說狂詞，悔將何及。」善慶聞語，轉為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經。合興無量之心，具六波羅蜜行，發菩提心，利益眾生，出於三界。何得心無慈湣，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請杖。據思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。闍梨自稱鵬鳥，直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟，棲宿常居小草，不見道心。（粗）者失欺，敲者忘意。況今朝莫語，便須用意，莫謾（粗）疏。詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。若也祗對一字參差，卻到賤奴向相公邊請杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚，莫言不道。」道安備（被）難，度（杜）口無詞，恥見相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來言語，總是共汝作劇，汝也莫生頗我之心，吾也不見汝過。初見汝說，實載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽眾。吾今知汝實是能人，若問經題，吾能奉答。」善慶曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來留教隨經，皆因阿闍世尊談定，是人總會。今言許問，不敢有違。但知且問經名，後乃必當有問。」道安曰：「適來問貧道所講經文，當是大槃經。善慶聞之，分明記取。」善慶問曰：「何者名為大？何者名為？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。者是不生之義，不生不滅，即契真如，無去無來，便為佛性。槃之一字，般運眾生，出於三界，令達彼岸。」善慶曰：「上來三字義七般。」「善慶聞之，切須記當。一者，喻若春楊（陽）既動，萬草皆生，不論淺谷深谷，處處盡皆也發。妙法經名記（既）立，如來宣說流行，眾生不揀高低，聞經例皆發善。二者，喻如繩木之義，便即去邪歸正。三者，喻湧眾之義，湛湛不滅不流，經文長在世間，流轉無休無歇。四者，喻如江海，能通萬斛之船。眾生欲過江潮，第一須憑高掉（棹）。經文流轉於世間，能超出離之人，欲擬進道修行，第一須憑經力。五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無，萬像憑何如（而）立。槃經文，既有眾生，於此修行，若若也經法全無，憑行何如（而）出世。六者，喻如經緯，能成錦采羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經緯。妙法經名既立，修道者因此如（而）成，直至無上菩提，盡總憑他經力。七者，喻如路逕，解通往來之人。欲行千里之人，起發因他道路。眾生發心修道，先須讀誦經文。所已（以）後聖道從資取眾。上來七義，各各不同，共識（釋）經之字，善慶聞之，還須記取。」善慶曰：「經之一字，還有多般，更有經名已否？」道安答曰：「槃之義，無量無邊，卒說經名，如何得盡。譬如世間百姓，萬戶千門，憑何而處理。遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。經之一字，分宣萬法。因此各異州縣，要藉官長，妙法須立經名。州縣若無官人，百姓憑何而理。經文制其疏抄者，梳也。譬如亂發獲其梳理，萬法既立經名，眾聖因茲成道。上來所答，並總依經，更若有疑，任君再問。」善慶曰：「經之七義，且放闍梨，更問少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若湧泉，法如流水，汝若要問，但請問之，今對與前疑速說。」善慶曰：「若夫佛法師書，總歸依經塵足嶽，墜露添流，依之莫惻（測）其馮，敬之罕窮其濟。但賤奴今問法師，似螢光競日，螗螂巨（拒）轍。自知鴻鳥，敢登於鳳臺。雷音之下，有鼓難鳴；碧玉之前，那逞寸鐵。只如佛性，遍滿有情，再問我佛如來，以何為體？」道安答曰：「善慶近前，莫致謙詞，我佛以慈悲為體。」善慶又問曰：「既言我佛慈悲為體，如何不度羼提眾生？」道安答曰：「汝緣不會，聽我說者。羼提眾生，緣自造惡業。譬如人家養一男，長大成人，竊盜於鄉黨之內。事既彰露，便被州縣捉來，遂即送入形（刑）獄，受他考（拷）楚，文案既成，招伏愆罪，領上法場，看看是死。父母雖有恩慈，王法如何救得。我佛雖有慈悲，爭那佛力不以（似）他業力，如此之難為救度。」善曰（慶）問曰：「羼提眾生，雖造惡業，我佛慈悲，亦合救之。上來所說，總屬外緣。我佛如來，以何為性？」道安答曰：「以平等為性。」善慶問曰：「既稱平等為性，緣何眾生沈輪（淪）生死，佛即證無餘槃？」道安答曰：「眾生沈輪（淪）惡道，從無明妄想而生；佛證無餘槃，從一切皆盡。」善慶又問曰：「眾生無明有煩惱，與佛性如何？」道安答曰：「無明煩惱是眾生，一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛，色不離眾生。上來所說言詞，謹答例皆如是。」善慶曰：「闍梨適來所說言詞，大遠講贊，經文大錯，總是信口落荒。只要悅喻門徒，順耳且聽。如江潮大海，其中有多少眾生，或即是黿鼉，或若是蝦蟹龍魚，如是多般，盡屬於水。雖然魚水相同，於其中間有異，魚不得水，如（魚）便死，水不得魚湛然。眾生離佛即有沈輪（淪），佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨尊，一相之中迥起三界，為慈悲之故，救度眾生。若佛與凡同，所說例皆不是。槃之經，甚處譬喻幽玄，今對眾前，略請上人一說。」道安答曰：「槃經譬喻，其數最多，大喻三千，少喻八百，於其中間。」善慶問曰：「黑風義者何？」道安答曰：「黑風義者，是眾生無明之風。眾生從無量劫來，彼此風搖動不定。將此風分為八股，引義臺友（教），卒說不盡。」於是善慶知道道安不解，解說不能。善慶問曰：「闍梨既稱國之大德，即合問一答十。雖有髑髏，還無兩眼。凡人渡水，第一須解怕（拍）浮，不解徒勞入水。黑風之義，誰人所講，經文阿誰章疏？」於是道安心疑（擬）答，口不能答；口擬答，心不能答。手腳專顒，唯稱大罪。願汝慈悲，與我解說。善慶說曰：「槃經義，大無恐怖，但請安心，勿令懷憂慮。不問別餘，即問上人，槃經疏抄，從甚處得來？」道安答曰：「從廬山遠大師處得來。」善慶曰：「如今者，若見遠公，還相識已否？」道安曰：「如今若見遠公，實當不識。」善慶曰：「既言不識，疏抄從甚處得來。筰道安答曰：「向遠公上足弟子雲慶和尚處得來。」善慶曰：「若覓諸人，實當不是；若覓遠公，只這賤奴便是。」道安聞語，由身自懷疑惑。「我聞大師身有異相，腕有肉環，若是大師，現出其相。」於是遠公為破疑情，宣（揎）其左膊，果然腕有肉環，放大光明，聽眾皆普見。於是道安起下高座，舉身自撲，七孔之中，皆流鮮血，步步向前，已（以）懺前悔。擬將尖刀剜眼，自恨生盲，不識上人。雨淚悲啼，伏願上人慈悲懺悔。遠公曰：「汝莫心懷疑慮，不用苦賜（切）悲啼。汝是具足凡夫，如何得識於吾所講槃之義。早是入吾師位，待我拜謝相公，回來與汝宣揚政（正）法。」於是遠公直至相公面前，啟相公曰：「但賤奴伏事相公日未淺（淺，未）施汗馬之功。輒入寺中，有亂於法會。蒙相公慈造，未施罪愆，今對眾前，請科痛杖。」於是相公聞語，舉身自撲，匐面在地，更不再起。良久乃甦，進步向前啟上人曰：「但弟子雖宰相，觸事無堪，濟舉三願，朝定漿（廷獎）用，凡夫肉眼，豈辯（辨）聖賢，負罪彌天，且放免尤，六載為奴，驅使常在宅內，或即（粗）語嗔喝於上人，如是罪愆，如何懺悔。」遠公曰：「緣貧道宿世曾為保見（兒），有其債負未還，欲得今世無冤，合來此處計會。一常（償）百了，事且無疑。自今已後，前眼相看，更不用憂慮。」於是相公聞語，轉更悲啼，伏願上人慈悲，與說宿生果。遠公曰：「相公前世作一個商人，他家白莊也是一個商人，相公遂於白莊邊借錢五百貫文。是時貧道作保，後乃相公身亡，貧道欲擬填還，不幸亦死，輪回數遍，不愚（遇）相逢，已是因緣，保債得債。」於是相公聞語，進步向前，雨淚悲啼，自責愆過：「弟子自負他人債，即合自己常（償）填，勞使上人之身，弟子若愚（遇）此身死後，必沈地獄。」遠公曰：「今債已常（償）了，勿致疑。從今已後，更不復作苦。勸門徒弟子欠債，直須還他。貧道為作保人，上（尚）自六載為奴不了。凡夫淺識，不且罪愆，廣造眾罪，如何懺悔。」是時聽眾雨淚悲啼，嗟念遠公，盡懷惆悵，千人瞻禮，萬眾咨嗟，是日聽眾悉斷慳貪。是時遠公由未了，遂被會下諸眾及相公，再請遠公重昇高座。是日遠公由（猶）如臨崖枯木，再得逢春。亦似鉤錮（溝洄）之魚，蒙放卻歸江海。天生意氣，不與凡同，骨貌神姿，世人之罕有。重聲鐘罄（磬），再舉經題，為眾宣揚。其時道安亦在會下而座。是時遠公才開經之題目，便感得地皆六種震搖，五色常（祥）雲，長空而遍。百千天眾，共奏宮商，無量聖賢，同聲梵音，經聲歷歷，法韻珊珊，大眾睹此其希，聽眾言鶒有。是時相公再在連（蓮）宮之會，重開香積之筵，大集兩街僧尼，遂將金刀落發。相公是日只於福光寺內，具將此事，寫表奏上晉文皇帝。皇帝攬表大悅，龍顏頻稱善哉，惟言鶒有。當時有敕：令中書門下，排比釋、道、儒三教，同至福光寺內，迎請遠公入其大內供養，是時續有敕旨：賜遠公如意數珠串六環，錫杖一條，意著僧依（衣）數對，兼將禦轝，來迎遠公入內。敕既行下，內外鹹知。卿宰相排比，何銖（殊）鼎沸威儀，直入寺中，便請大師上轝。是時遠公再三不肯，貧道是一界（介）凡僧，每謝君王，請命尼僧，卻擬歸山，即是貧道所願。崔相公進步向前啟言和尚：「伏願慈悲，莫違所請，皇帝於大內顒顒專望，瞻仰上人，一為法界眾生，二願莫違皇帝清命。」遠公既蒙再三邀請，遂乃進步而行，百般伎藝仙樂前迎，群宰喜賀當今萬歲。遠公出得寺門，約行百步以來，忽然騰空而去，莫知所在。相公憂懼，作禮天空，虔誠啟告，大師有無邊之力，伏願乞舍慈悲，且依君王請命。行行啟告，迤邐而行。是日也，遠公早先至閣門謹取敕旨。於是皇帝知道遠公到來，便出宮門，千回瞻禮，萬遍虔恭。亦（一）見遠公，龍顏大悅，喜也無盡。於是帝曰：「朕之少（小）國，喜遇上人降臨，國人安泰，皆因和尚。」只於大內供養數年，六宮領仰，五院虔恭。皇帝於和尚處受三皈五戒，無不依從。自從遠公於大內見諸宮常將字紙穢用茅廁之中，悉嗔諸人，以為偈曰：

儒童說五典，釋教立三宗，

視禮行忠孝，撻遣出九農。

長揚並五策，字與藏經同，

不解生珍敬，穢用在廁中。

悟滅恆沙罪，多生懺不客（容）。

陷身五百劫，常作廁中蟲。是時大內因遠公說偈，盡皆修福。遠公忽因一日，憶得阿閦如來有言，遂便辭皇帝：「臣僧於大內，蒙陛下供養數年，今擬卻歸廬山，伏乞陛下進旨（止）。」皇帝聞語，滿目淚流，良久乃言和尚曰：「朕之小國，總無供養。上人數年，在其內中，朕且無心輕慢。朕雖為人主，濫處乾坤，每謝上人，來過小國。伏願和尚慈悲，更住三、五日間，得之已否？」遠公曰：「若夫槃之義，本無攀緣，若有攀緣，皆屬忘（妄）想。伏願陛下，莫懷惆悵，貧道有願歸山。」皇帝見他遠公語切，便知情意難留，有敕先報六宮，闇裏排比祖送。是時皇帝慕戀，辟宰沖沖，合國大臣，同時祖送。

遠公上路，離宮闕，別龍樓，望廬山而路遠，睹江河以逍遙。是日遠公能涉長路而行，遂即密現神通。遠公既出長安，足下雲生如壯士展臂，須臾之間，便至廬山。遠公亦也不歸舊寺，相去十里已來，於一峻嶺上，權時結一草菴。彼中結跏敷坐，便即重尋舊卷，再舉經聲。荏苒之間，又經數月，遠公忽望高原，乃喚（援）此上，其境峰峰鶴鳴，澗下龍吟，百穀千峰，例皆花發。地平長流之水，園開不朽之花，是如來修行之處。於是遠公正坐，入其三昧。然凈意澄心，思唯佛道，念浮生不久，想凡世而無堪，便將自性心王，造一法船，歸依上界。遠公造船，不用凡間料物，也不要諸般，自持無漏大乘，已為攬索，菩提般若，用作拘（勾）欄，金剛密跡，已為（下闕）開寶五年張長繼書記（原卷抄至此止）