廣弘明集 (四部叢刊本)/卷第二十七上
| 廣弘明集 卷第二十七上 唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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廣弘明集卷第二十七上
唐 釋 道 宣 撰
戒功篇第七〈情寄懲約縱則驕陵欲階聖檢匪斯不震〉
序
夫羣生所以久流轉生死海者良由無戒德之舟檝
者也若乘戒舟鼓以慈棹而不能橫截風濤逺登彼
岸者無此理也故正教雖多一戒而為行本其由出
必由戶何莫由斯戒矣是以創起道意先識斯門於
諸心境籌度懐行其狀如何故論雲夫受戒者慈悲
為務於三千界內萬億日月上至非想下及無間所
有生𩔖並起慈心不行殺害或盡形命或至成佛長
時𩔖通統周法界此一念善功滿虗空其德難量惟
佛知際不殺既爾餘業例然由斯戒德故能逺大所
以上天下地幽顯聖賢莫不憑祖此緣用為基趾經
不云乎戒如大地生成住持出有心發是曰生也聖
道良資是曰成也法延六萬是曰住也保住三業是
曰持也諸餘善法蓋闕此功有入此門便稱聖種乖
斯妄立是謂凡流長沒苦海出濟無日自法移東夏
千齡過半在魏嘉平方聞戒法自爾迄今道俗流布
然大聖垂教知幾厥先故使俗士憲章則有具有𡙇
道人律儀有小有大所以五戒八戒隨量制開對境
無非戒科約分在其力用是謂接俗之化不可定其
時緣出家據道異於俗流備足時緣無開階級雖復
位分大小兩學就行齊均上下五衆約過品𩔖乃殊
結正同存一戒戒者警也常御在心清信所存聞諸
視聽故撮舉數四知奉法之有人焉
與隱士劉遺民等書〈彭城劉遺民以晉太元中除宜昌柴桑二縣令值廬〉
〈山靈邃足以往而不反遇沙門釋慧遠可以服膺丁母憂去職入山遂有終焉之志於西〉
〈林澗北別立禪坊養志閒處安貧不營貨利是時閒退之士輕舉而集者若宗炳張野周〉
〈續之雷次宗之徒咸在㑹焉遺民與羣賢遊處研精玄理以此永日遠乃遺其書〉
釋慧逺
每尋疇昔遊心世典以為當年之華苑也及見老莊
便悟名教是應變之虗談耳以今而觀則知沈冥之
趣豈得不以佛理為先茍㑹之有宗則百家同致君
諸人竝為如來賢弟子也䇿名神府為日已久徒積
懐遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿
心哉意謂六齋日宜簡絶常務專心空門然後津寄
之情篤來生之計深矣若染翰綴文可託興於此雖
言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喻亦
何必遠寄古人〈於是山居道俗日加䇿勵遺民精勤徧至具持禁戒宗張等所不及專念〉
〈禪坐始涉半年定中見佛行路遇像佛於空現光照天地皆作金色又披袈裟在寶池浴出定已請僧讀〉
〈經願速捨命在山一十五年自知亾日與衆別已都無疾苦至期西靣端坐歛手氣絶年五十有七光作〉
〈篤終誡曰皇甫謐遺論佩孝經示不㤀孝道蓋似有意小兒之行事今即土為墓勿用棺槨子雍從之周〉
〈續之等築室相次各有芳績如別所云〉
與蕭諮議等書 梁元帝
蓋聞圓光七尺上映眞珠之雲靣門五色㫄臨珊瑚
之地化為金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩
豈不有機則感感而遂通有神則智智而必斷故碧
玉之樓升堂未易紫紺之殿入室為難必須五根之
信以信為首六度之檀以檀為上故能捨財從信去
有即空率斯而談良可知矣竊以瑞像放光倐將旬
日蹈舞之深形於寤寐抃躍之誠結於興寢稍覺十
字之蒸嗤何曾之饌五鼎之味笑主偃之辭黿羮麟
脯空聞其
羊酪猩脣曷足雲也困於酒食未若過
中不餐螺蚳登俎豈及春𬞞為淨欲吾子三日潔齋
自寅至戌一中而已自有米如玉銳鹽類虎形雲夢
之芹遼東之藻十斤之梨千樹之橘青筍紫薑固栗
霜𬃷適口克腸無索弗獲八功徳水並入法流四王
俱至偕讓弘道同志為友豈不盛歟蕭繹䟽
答湘東王書 梁簡文帝
十八日晚於華林閤外省中得弟九月一日書甚慰
懸想秋節淒清比如常也州事多少無足疲勞濠梁
之氣不異恆日差盡怡恱時有樂事遊士文賔比得
談賞終宴追隨何如近日注漢功夫轉有次第思見
此書有甚飢惄吾𫎇受菩薩禁戒簉預大士此十二
日便於東城私懺十七日旦早入寶雲壁門照日銅
龍吐霧紅泉含影青蓮吐芳法侶成羣金山滿座身
心快樂得未曾有昨旦平等寺法會中後無礙受持
天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣剃頂之時
此心特至心口自謀併欲剪落無疑馬援遣蝨之談
不辭應氏赤壺之諷僧璡典議不異昔日竟日問璡
殊均子路探鉤取名名曰因理皇情印可今便奉行
昨晡後方還所住徐摛𢈔吾羌恆日夕鏡遠在直時
來左右但不得倜儻殊異盤下之時稍習節文欲避
酒泉之職尹王相去既爾彌伸款對臨汝侯比多屬
疾來宮小稀其間信使差得其簡曄兼詹事暕為洗
馬時伸話言數語論辯句之侯東撫復成離闊衡山
九嶷尋應引邁臨歧有歎望水興嗟但吾自至都已
來意志忽怳雖開口而笑不得眞樂不復飲酒垂二
十旬次公醒狂自成無理知耆艾數信述吾經過適
憶途遵江夏路出西浮日月易來已涉秋暮而韋述
有長沮之弊必笑之災術異
仙形均荀序弟復資
其糧餼特為經營轉禍為福事均北叟分別已來每
増慨憶歎因月積想逐時旋每有西郵事同撫䏶相
見之期未知何日瞻言玉嶺靜對金闗懐勞之深未
常弭歇善自保惜及此不多綱䟽
與梁朝士書 釋曇瑗
光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約
事三千內陳律儀八萬誠復楷訓異門無非懲惡孔
定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教別
有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科
例不同或內律為輕外製成重或內法為重外
更
輕凡情僶俛肆其阿便若茍欲利已則捨內重而附
外輕若在陷他則棄內輕而依外重非唯
黷時宰
便為頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和爕隂陽舟
檝大乗柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道忝居僧
例頗曾採習毗尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具
切戒國有憲章絓僧家諍執未審依何折斷謹致往
牒佇奉還㫖庶成約法永用遵模釋曇瑗呈
與瑗律師書 釋惠津
惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹
過𫎇優接昔鄒陽上書乃可引爲上客宋玉陳賦則
一賜以良田且復康會來吳才堪師表摩騰入漢行
合律儀者哉故知道寄人弘徳不孤立儔今訪古並
非其例豈可虛佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽
超身表但法輪初啓請業者如雲非
四海同風天
下慕義遂令負笈之徒排肩自遠歸仁之士繼踵來
儀華隂成市曾何足雲舉袂如帷豈得獨髙前代況
乃闡禪定之初門開智慧之燈炬信實傾河倒海宣
不窮先進者陷於金城後生者摧其利齒可號熏
修戒善能令十地瓔珞守持身行則使八正莊嚴允
穆聖凡葉和幽顯加有懐
握錐之好聚螢流麥之
勤或剖蜯求珠開河出寶而惠津一介無取內外靡
聞學謝懸鍾言慚散枌同斯曲木空廁直蘭𩔖此蒹
葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫滴之珠華嶽穹
崇寧俟遊塵之壞譬茲秋鳳如彼春林墜獨葉不預
百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸途慿累區
區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘致使虧
贊講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披所冀難靜障
除更敦諮受不任戀結行遣祇承惠津和
答淨律師書 釋曇瑗
信來枉告良用撫然余學慚技癢人非準的中間雖
曾講授不異管內闚天豈足作範後昆踵武前哲蓋
身疾弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年
忽焉將至長夜永懷惆悵何已每有好事者日相請
逼遂以罷老復成自勵如法師數子本出名家洛下
竒才當今利齒必欲探覈論部任持律藏方為美器
日見絶塵復有海表竒僧聚中開士皆學無常師不
遠而至訪道質疑足稱一時之樂不意胡兵犯蹕虜
馬飲江塔廟焚如義徒道殣即日京華故老倚席不
談乃復爰訪幽阿令其訓導久廢無次何以誨人故
乃荊棘生乎口中雌黃謬於舌杪矣煎水求冰未足
為喻佇能近顧方陳寸款瑗白
天台山顗禪師所受菩薩戒文 隋
帝
弟子基承積善生長皇家庭訓早趨胎教夙漸福履
攸臻妙機須悟恥﨑嶇於小徑希優遊於大乗笑息
止於化城誓舟航於彼岸開士萬行戒善為先菩薩
十受專持最上喻造宮室先必基址徒架虛空終不
能成孔老釋門咸資鎔鑄不有軌儀孰將安仰誠復
能仁奉為和尚文殊㝠作闍黎而必藉人師顯傳聖
授自近之遠感而遂通波崙罄髓於無竭善財亾身
於法界經有明文非徒臆深信佛語幸遵時導禪
師佛法龍象戒珠圓淨定水清澄因靜發慧安無礙
辯先物後已謙挹成風名稱遠聞衆所知識弟子所
以䖍誠遙注命檝遠迎每慮緣差值諸留難亦既至
止心路豁然及披雲霧即銷煩惱以年月日於
州
金城設千僧㑹敬受菩薩戒戒名為孝亦名制止方
便智度歸宗奉極作大莊嚴同如來慈普諸佛愛等
視四生猶如一子〈雲 雲〉既受戒已便舉法名詺帝為
總持菩薩也帝頂受已白曰大師禪慧內融導之以
法澤可奉名為智者斯同梁髙舉約法師之徽號矣
統略淨住子淨行法門序 釋道宣
夫淨住之來其流尚矣祖述法王開化導達之方綂
引羣生履信成濟之務也是以正法存沒畢乗信毀
之功神用昏明終藉惰勤之力竊聞輪王興運肇於
有劫之初法主膺期開於濁惑之始其故何耶良有
以也諒由淳薄結於夙心故使機感隆於視聽自教
流震土六百餘年道俗崇仰其蹤可悉至於知機明
略弘贊被時垂清範於遺黎導成規於得信者斯文
在斯可宗鏡矣昔齊司徒竟陵王文宣公蕭子良
者崇仰釋宗深達至教注釋經論鈔略詞理掩邪道
而闢正津弘一乗而士衆世稱筆海時號智山或
通夢於獨尊諡天王之嘉稱或冥授於經唄傳神度
之英規其德難詳輒從葢闕以齊永明八年感夢東
方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門因其開
衍言淨住者即布薩之翻名布薩天言淨住人語或
雲増進亦稱長養通道及俗俱稟修行所謂淨身口
意如戒而住故曰淨住也子者紹繼為義以三歸七
衆制御情塵善根增長紹續佛種故曰淨住子也言
淨行法門者以諸業淨所以化行於世了諸法門故
有性相差別始於懐鈆終於絶筆凡經七旬兩袠都
了遂開筵廣第盛集英髦躬處元座談敘宗致十衆
雲合若赴華隂之𭏟四部激同謁靈山之㑹咸曰
聞所未聞清心傾耳故江表通德體道乗權綜而習
之用開靈府陳平隋綂被及闗河傳度不虧僃於藏
部後進學寡識昧前修曾不披尋任情抑斷號曰偽
經相從捐擲斯徒衆矣可為悲夫余以暇景試括檢
之文寔菁華理存信本矣故知今所學教全是師心
心何可師一至如此是以智度論雲佛滅度後凡所
製述弘贊佛經者並號阿毗達磨即十二部經之所
攝也聖教明訣理絶凡謀但以初學惑昧未能瞻及
輙又隱括略成一卷撮梗概之貞明摘扶疎之茂美
足以啓初心之跬步標後銳之前蹤又圖而讚之廣
於寺壁庶使愚智齊曉識信牢強萬載之道遐開七
衆之基成立敬而信者是稱淨行之人宗而行之不
亾淨住之目貽厥諸友知其意焉
淨住子淨行法門〈三十一條並王融頌〉 蕭 子良
皇覺辨德門一
九十六種道而佛道為最上勝者非無其義夫立名
所以表德非德無以顯名有名未必具德有德名非
虛唱是知名有眞假德有虛實豈可道俗混同竊名
假實而不辨析者乎今覩殊教異軌分衢舛跡未嘗
不有其名而闕其德不無其稱而求其用是知有名
無德者外道也有德有名者佛道也譬若濟海託舟
踐途寄足故經雲心是道場無虗假故發行是道
場能辦事故如是四弘六度俱稱道場藉如此之勝
因獲若斯之妙果所以解脫去其累般若窮其照相
好表其容法身顯其德語其至仁則三念齊想言其
自在則無畏獨步談其累功則十力爲用仰其妙極
則不共之法神通方便無量法門洞達三世了照萬
有卓然明顯英聖超羣故號如來十號具足既自覺
於生死昬夜又復起於未覺悟者斯可謂有其名徳
無不包具其美德無不僃故知形端則影聲調則
響和未見貌醜鑒鏡有悅目之華體矬照水發溢羣
之觀書雲不登山無以知天之髙不測水無以知地
之厚也凡如斯之異學皆漏於佛之大道矣故經雲
世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間者有
名無義出世者有名有義故六師結誓經問佛名德
佛答雲最正覺自得不染一切法一切智無畏自然
無師保至獨無等倫自獲於正道如來天人尊一切
智無畏今各既知至德有歸邪正異趣善惡分逕凡
聖路隔幸得信因果悟非常順智流入正道諸聖並
能悼川上之不追悟交臂之潛往病生滅之無窮慕
我淨之恆樂凡我咸已仰風餐化割愛辭榮豈得不
懍然增到形命相競者乎故當清和其性哀愍有形
等心存濟以法惠施不犯不取有求不逆常志大乗
內外相副是名具足清淨度門
頌曰紫實昧朱狂斯濫哲舛逕鑣分源競枻麗景
或幽澄舒每缺水激波生煙深火滅情端徒總理向
空徹不有明心誰驅聖轍
開物歸信門二
如來愍念衆生愛同一子何嘗不以善權方便弘濟
益之津乎所以垂形丈六表現靈儀隨方應感法身
匪一及其金容託體相好莊嚴顯發衆生欣樂瞻覩
行則大千震動衆魔懾伏住則洞達諸定外道歸化
坐則演示方等釋梵諮仰臥則開一實道三乗稟徳
言則三塗靜苦笑則四生受樂聞聲者證道見形者
解脫當此之時豈不盛哉今者雖稟精靈昬惑障重
進不覩分衛國城退不聞八音辯將由罪業深厚
煩惱牢固非唯恐不見前佛後佛來聖近賢深憂惡
道無由可絶發如此意實有切情之悲運如是想不
覺痛心之苦豈容順默使流晏安苦海沈淪沸火而
不自拔者乎當須慷慨凜厲挫情折意生增上心懺
悔滅罪去諸塵累乃可歸信自不堅強其志亾身捨
命捍勞忍苦衘悲惻愴者將恐煩惱熾火無由而滅
無明重闇開了未期譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長
枷牢大械帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀膿瘡爛周遍
形骸臭惡纏帀而欲以此狀求見國主貴臣雖復一
心無怠懇誠嘉到恐升髙殿踐王筵亦無由而果假
令愍念欲覩為難何以故以其具諸罪惡不離苦具
故若去枷脫鎻洗垢嚴服王不我礙自然而現今欲
歸信亦復如斯將見如來相好光明者先當淨身口
意洗除心垢六塵愛染永滅不起十惡重障淨盡無
餘業累既除表裏俱淨方可運明想於迦維標清心
於寶剎去諸塵勞入歸信門必然仰覩法身無礙如
囚脫枷鎻自然見於王我今除煩惱亦必覩諸佛若
不如是雖復慇懃倍切直恐障礙難通豈可不五體
投地如太山崩一心歸信無復疑想奉為至尊皇太
子七廟聖靈龍神八部一切劇苦衆生敬禮十方一
切三世諸佛求哀懺悔既悔已後常行柔軟調和心
堪受心不放逸心寂滅心眞正心不雜心無貪恡心
勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守䕶衆
生心無我所心如來心發如是等廣勝妙心專求多
聞修離欲定奉戒清淨念報恩徳常懷悅豫不捨衆
生
頌曰生浮命舛識罔情違業雲結影慧日潛暉逶迤
修道極夜無歸登山小魯泛海難沂參珉見璧辨礫
知璣迷其未逺匪正何依
滌除三業門三
身口意三禍患之首故經雲有身則苦生無身則苦
滅既知其患苦則應挫而滅之滅苦之要莫過懺悔
懺悔之法先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其
身肅其容內懐慚愧鄙恥外發書雲禮無不敬敖不
可長又曰過而能改是謂無過經雲於一切衆生敬
之如親想各自省其過然後懺悔衆等從無始世界
巳來至於此生由於身意造諸苦業並緣愚癡多違
至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行動輕傲
或入出僧坊登上堂殿禮拜旋遶形不卑恭或於父
母師長上中下座善友知識前服用不端動止乖法
非禮而觀用違體製或盜三寶財及親屬物一切他
有抄掠強奪欺誑增減非分相陵或婬佚恣縱非時
非處罔隔禽獸不避親族或造五逆水火焚澆攻略
坑陷加毒無罪或剠劓刖刵考掠斫射傷毀斬截殘
害剝裂屠割炮燒煑炙燖瀹諸如此罪或為婬欲或
為財利或為慳貪或為癡我無慚賢愚不愧聖達今
思此過若影隨形怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已
有相加害者從今已去為眞善友生生相向以法示
誨願十方佛特加攝念悔身業障永更不造次懺口
業此是患苦之門禍累之始書曰一言可以興
一
言可以喪國又曰言行君子之樞機樞機一發榮辱
之主經雲不得離間惡口妄言綺語諂曲華詞構扇
狡亂故知有言之患招報實重廣如自愛經彰斯業
相又如經雲失命因緣尚不妄語何況戲笑構扇是
非常以心懺悔口業次懺意業意為身口之本罪
福之門書雲檢七情務九思思無邪動必正七情者
喜怒憂懼憎愛惡欲者也九思者視思明聽思聰色
思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思
義此皆所以洗除胷懐去邪務正經雲不得貪欲瞋
恚愚癡邪見故知萬惡川流事由心造何以知其然
若瞥緣心起故口發惡言言由意顯便行重罪今欲
緘其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故
經雲制之一處無事不辦既心㑹於道身過不遏而
止意順於理口失不防而滅然身口業麤易可抑絶
意造細微難可壑盡廣如諸經其相狀
頌曰樂由生滅患以身全業資意造事假言筌利衰
畢倚榮辱茲纏燕驥匪躡周錯徒鐫惑端夙緒愛境
旌懸不勤一至何階四禪
修理六根門四
經雲罪無定相隨因緣造既是因緣而生今亦隨因
緣而滅前已懺其重惡則三業俱明又欲莊嚴容體
則須六根清淨同知心之驅役諸識亦猶君之總䇿
諸臣故書雲君人者懍乎如朽索之御六馬言其畏
敬御物不及於亾驗之此事曉然俱了但以萬境森
然感發內外更相因倚構接心識故經雲心王若正
則六臣不邪須各慚愧制馭根識如法句經心意品
昔有道人河邊學道但念六塵曽無寧息龜從河
出水狗將噉龜龜縮頭尾四腳藏於甲中不能得便
狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放恣六情
不知死至輪轉五道皆由意根故須總明六根罪業
我從無始已來眼根因緣隨逐諸色見勝美之事不
能修學見不善之業隨順履行獲此𩀱眼其淨甚少
惟見無慚無恥之色不見賢聖神通方便作用之色
雖有𩀱目與盲不異是大可恥一也我從無始已來
耳根因緣隨逐外聲聞正善信忠勸美不能修學
反生憤結聞邪惡事歡然順行緣此因故唯聞一切
不善音聲不聞清淨正法之聲十方諸佛常妙法
我今不聞生聾不異是大可恥二也我從無始已來
鼻根因緣若聞正教戒德妙香初不樂聞反生妨礙
聞諸惡欲邪媚之香深心耽著由此業故墮大地獄
生在邊地不聞賢聖五分之香不聞三乗四攝等香
使我輪迴常與善隔是大可恥三也我從無始已來
舌根因緣造過特多貪著厚味不淨法致此罪緣
常淪生死是大可恥四也我從無始已來身根因緣
多造衆罪自重輕他增長癡愛由此業故得下賤報
於佛勝緣無由攀附是大可恥五也我從無始已來
意根因緣僃造衆惡至人經教拔苦出要心不希行
更生違拒乃學異論規圖罪種致無正信求名求利
増長我見乖僻尤重臨死之時方悔虛過此大可恥
六也
頌曰傾都麗佳繞梁之曲肥馬輕裘蕙肴芳醁晦黑
滋生昬嚚競欲貌蕩魂浮身甘意觸靈龜攝根晴葵
衛足蟲草或虞人如不勗
生老病死門五
尋夫遠劫已來三業所纏六根所惑染愛潤業沈沒
迄今生老病死實為大苦故經雲一身死壞復受一
身生死無數盡天下草木斬以為籌計吾故身不能
數矣所以達人興厭髙升界繫之表愚夫貪生恆淪
死生之獄故須識過可得長辭如胞胎經雲衆生受
胎冥冥漠漠狀若浮塵在胎十月四十二變識微苦
毒楚痛難忍臭處迫迮劇於牢獄飢渇寒熱過於餓
母飽急塞母飢悶絶食冷如冰食熱如火飲多如
漂大海行急如墮險谷坐久如土鎮笮立久如懸廁
屋下熏上壓無時不苦及將欲生倍復艱難如赤身
赴刃叫聲震烈雖具此苦復多不全若一日百日一
月十月或在胞胎墮落或出生母子喪命當思此生
實是大苦次思老苦經雲年耆相熟形變色衰坐起
苦極餘命無幾𣵀槃經雲譬如燈炷唯賴膏油膏油
既盡光炷非久人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老
之炷何得久住又如折軸無所復用如遭霜花人不
欲視又經雲是日已過命亦隨減如少水魚斯有何
樂當思此老復爲大苦次思病苦皆由風寒冷熱食
飲不節四時變改則水石乖扶況此假合之體危脆
之形望免四大不虧百一無惱豈可得也及至苦患
切身心煩愁塞求生不差求死不絶痛楚百端窮憂
自結屎尿臭處妻子爲之改容形骸不攝𠊓人爲之
變色況單身寄病誰肯提攜故經雲慈父孝子至病
時不能相救此至言也實爲大苦次思苦經雲
死者盡也氣絶神逝形體蕭索人物一綂無生不終
又經雲去處懸遠而無伴侶無所破壞見者愁毒等
經又雲獨生獨身自當之幽冥幽冥會見無期是
以聖人以身為患豈復以死更受生乎往來五道勞
我精神誓斷貪源絶其生本是故死苦實由此身如
來出家立言此意
頌曰穠華易遷繁蕉不實星髮鮐肌鄰光愒日二豎
潛言十�空術生之往矣髙松蕭瑟即化翻靈從緣
墜質噬臍有譏嗟然何汨
剋責身心門六
身為苦本自所造集於生死中復增惡業不能改悔
隨順佛語是故特須深自剋責經雲見人之過口不
得言已身有惡則應發露書雲聞人之過如聞父母
之名耳可得聞口不得言又雲君子顯其過經雲讚
人之善不言已美書雲君子人之美不伐其善經
雲恕已可為譬勿殺勿行杖書雲已所不欲勿施於
人今以經書交映內外之教其本均同正是音殊名
異若使理乖義越者則不容有此同致所以稱內外
者本非形分但以心表為言也經雲佛為衆生法
斷除闇惑猶如良醫隨疾授藥書雲天道無親唯仁
是與若出家之人觀空無常厭離生死行出世法是
則為內乖此為外在家之人歸崇三寶持戒修善奉
行禮義是則為內乖此為外今內外道俗共知內美
之稱由心外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善
若欲修行先自剋責當知求進是假名退檢是實法
欲渉千里者必裹糧衛足而致也欲升彼岸者必聚
智糧具戒足而登也所以能果者實由退檢覺察校
試輕重故能卻斷無明退截老死愚闇滅則慧光發
四相遷則戒德顯故知廉退者進之兆也貪進者退
之萌也夫求而獲者虗則實愛情深故有傾危墮墜
之苦此外道之法也退而獲者實則意無深戀故得
常安𣵀槃之樂斯佛道之法也今者但應退檢不及
以自責躬若志求進必損我傷物退檢檢失則彼我
兼利當知剋責心口是八正之路檢察身行是解脫
之蹤是故如上善自剋責則無善而不歸也
頌曰瞻彼進德莫敢惑遑顧咨小智徒以太康豈無
通術跋此榛荒雖有重離跡照螢光循情內負撫事
外傷層羅一舉空念髙翔
檢覆三業門七
剋責之情猶昧審的之旨未彰故以事檢心校所修
習既知不及彌増悚恧何謂檢校檢我此身從旦至
中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一
念一頃有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾
心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常
幾心念報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念
菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心
欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難
行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾
心欲作佛化度羣生上已檢心次復檢口如上時刻
從旦已來已得演幾句深義已得披讀幾卷經典
已得理誦幾許文字已得幾過歎佛功德已得幾過
稱菩薩行已得幾過稱讚隨喜已得幾過迴向發願
次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得
幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得
幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具
已得幾過懸幡表剎合掌供養已得幾過遶佛恭敬
幾十百帀如是檢察㑹理甚少違道極多白淨之業
裁不足言煩惱重障森然滿目闇礙轉積解脫何由
如上檢察自救無功何有時閒議人善惡故須三業
自相訓責知我所作幾善幾惡
頌曰渾風𬗟沒旅俗膠加競文內疾誰靦心瑕再惟
情反三省身華貴危窮濫貧懾豪奢邅迴六蔽紛綸
七邪不圖厥始逸馬難罝
訶詰四大門八〈四大謂地水火風也〉
上已檢校所行多諸廢惰由此四大招致懈怠是故
訶詰令其覺悟夫三界遐曠六道繁滋莫不依因四
大相資成體聚則爲身散則歸空然風火性殊地水
質異各稱其分皆欲求適求適非一所以乖忤易動
故一大不調四大俱疾乍増乍損痾疹續生風輕而
地重水冷而火熱互相煎惱無時得安經喻四虵信
哉可患又此四大無慚無恥無恩無義我今恐其不
安所以資給所須然彼四大初無愧感何以知之至
如悲風霜殞嚴冬雪零便須綿纊衣裘臥褥溫室若
季夏鬱蒸熇赫炎烈復須輕絺廣室風扇牙簟春秋
改節氣候清爽復須輕輭服御乃至食則甘肥珍餚
𠑽滿飲則瓜果溫漿冷水隨時資給安苦求樂此皆
四大所須而我供贍未曽拒逆而此四大求索無慚
不知有無有則𠑽給不厭無則恐迫令得如飢須食
不可暫闕脫致乖違內愁外戰増發火大不知我艱
辛不恕我空乏唯欲貪求無有休息是名無慚云何
無恥汝之所須無窮我隨給汝不少雖然當受初無
愧容我既役智盡謀以相資贍而汝初無矜念於我
於少日中不須衣食云何無恩今既得我如此供給
未嘗為我造作善事獲我衣食飽暖怡懌反更思念
作一切惡少時禪誦禮拜即生懈怠云何無義此四
大身不可期懐不可委信我今為汝種種供須反復
橫起種種愛著驅逼於我行殺盜婬我既愚癡不能
製革還相隨順生諸疾病或遭王法牢獄鞭杖為汝
所招我既嬰苦汝亦無利猶復不知更求更索從今
日去不復隨汝流轉老病生死大海汝當隨我行道
作諸善業方可給汝隨病衣食𧼈得支身以除飢渇
汝當善自驅䇿令我早得五分法身常化遊行自在
無礙
頌曰迅矣百齡綿茲六入出沒昬疑興居愛習矻矻
予求營營爾給匪德日歸惟殃斯集貪人敗𩔖無厭
自及昭回不希玄𭏟何泣
出家順善門九
上已檢校所行知乖道實遠剋責自咎則進趣有途
前雖道俗總論混知其過然在家罪重出家罪輕但
出家之人行業階差生熟難辨然阡陌而觀亦粗見
其跡今出家者未登聖境而期望之人恆引聖責凡
良由大教勝遠尊之者責重法律精微信之者望深
何以知然今欲見雅形妙相之體當覩儀容端麗之
人慾觀仁義盛德之風當尋有禮有義之行何常見
衆多之口競譏棄諸外道正以不足及言所以息議
在於衆僧動為論端實由我法清勝嫉之者多我法
髙逺毀之者衆書雲城髙則𧘂生道尊則魔盛今乍
聞詰誚之言乃足驚怪就理而尋非無義而發試為
檢其所修比其所習福之深濃罪之厚薄可加意察
之夫父母是孝戀難遣而能辭親妻子恩染難奪而
能割愛勢位物情所競而能棄榮飢苦是人所難忍
而能節食滋味是人所貪嗜而甘厭𬞞澀翹勤是人
所厭怠而能精苦七珍是人所恡惜而能捨離錢帛
是人所蓄聚而能棄散奴僮是人所資侍而自給不
使五色是人所欣覩而棄之不顧八音是人所競聞
而絶之不聽飾玩細滑人所保著而能精麤無礙安
身養體人所共同而能忘形捨命眠臥是人所不免
而晝夜不寢為業恣口朋遊人所恆習而處靜自檢
白衣飲饌不知紀極而進食如毒白衣日夜無所不
甘而已限以晷刻虗腹白衣則華屋嫓偶而已塚間
離著又行住坐臥如是法禮拜圍遶如是法讀誦講
如是法食飲便利如是法受供行施如是法修道
習行如是法略如上無非有法數則三千威儀廣
則不可盡餘如出家功德經
頌曰澡身浴德晦跡埋名將安寶地誰留化城道場
曠謐禪逕閒清風瓢弗響震轍徒驚嘯傲焉慮脫落
何營長捐有結永寘無生
廣弘明集卷之二十七上