廣弘明集 (四部叢刊本)/卷第二十六
| 廣弘明集 卷第二十六 唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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廣𢎞明集卷之二十六
唐 釋 道 宣 撰
慈濟篇第六
序
若夫慈濟之道終古式瞻厚命之方由來所重故蠢
蠢懐生喁喁哨𩔖莫不重形愛命増生惡死即事可
覩豈待言乎然有性涉昏明情含嗜欲明者恕已為
喻不加惱於含靈昏者利已為懐無存慮於物命故
能安忍苦楚縱蕩貪癡以多殘為聲勢以利慾為功
徳是知坑趙六十餘萬終伏劒於秦
膳必方丈為
常窮刑戮於都市至如禍作殃及方悔咎原徒思顧
復終無獲已然則釋氏化本止殺爲先由斯一道取
濟羣有故慈爲佛心慈爲佛室慈善根力隨義而現
有心慈德通明起慮而登色界況復慈定深勝兵毒
所不能侵慈徳感徴蛇虎爲之馴擾末代門學師心
者多不思被忍辱之衣示福田之相縱恣饕餮以酒
肉爲身先飲啖異於流俗踐陟同於賢聖經誥明示
不得以佛爲師譏醜塵
滅法在於斯矣沉復
衣
肉食聞沈侯之極誡醖釀屠宰見梁帝之嚴懲觀其
勸勗之文統其慇懃之至足令心寒形懐豈臨履之
可擬乎故上士聞之足流涕而無已下愚詳此等長
風之激空林且夫生死推遷匪旦伊夕隨業受報淪
歷無窮不思形神之疲勞而重口腹之快利終糜碎
於大地何所補於精靈乎所以至人流慟常慘慼於
狂生大士興言慨怨魂於煩惱撫膺弔影可不自憐
一旦苦臨於何逃責既未位於正聚何以抵於三途
行未登於初地終有懐於五怖輒舒事𩔖識者思之
究竟慈悲論 沈約
釋氏之教義本慈悲慈悲之要全生為重恕已因心
以身觀物慾使抱識懐知之𩔖愛生忌死之羣各遂
厥宜得無遺失而俗迷日久淪惑難變革之一朝則
疑怪莫啓設教立方每由漸致又以情嗜所深甘腴
為甚嗜深於情尤難頓革是故開設三淨用伸權道
及𣵀槃後
立言將謝則大明隱惻貽厥將來夫肉
食衣為方未異害命夭生事均理一瀹繭爛蛾非
可忍之痛懸庖登俎豈偏重之業而去取異情開抑
殊典尋波討源良有未達漁人獻鮪肉食同有其緣
枲妾登絲衣共頒其分假手之義未殊通閉之詳
莫辯訪理求宗未知所適外典雲五畒之宅樹之以
桑則五十者可以衣帛矣雞豚犬彘勿失其時則七
十者可以食肉矣然則五十九年已前所衣宜布矣
六十九年已前所食宜𬞞矣輕煖於身事既難遣甘
滋於口又非易
對而為言非有優劣宜枲麻果菜
事等義同攘寒實腹曾無一異偏通繒纊當有別途
請試言之夫聖道隆深非思不洽仁被羣生理無偏
漏拯麤去甚教義斯急繒衣肉食非已則通及晚
大典弘宣妙訓禁肉之㫖載現於言黜繒之義斷可
知矣而禁淨之始猶通革蓋是敷之儀各有次
第亦猶闡提二義俱在一經兩參差各隨教立若
執前迷後則闡提無入善之途禁淨通則含生無
頓免之望難者又以闡提入道聞之後革宜禁
曽無槩理大聖弘㫖義豈徒然夫常住宻奧傳譯遐
阻泥洹始度咸謂已窮中出河西方知未盡闗中晚
說厥義彌暢仰尋條流理非僃足又案𣵀槃初阿
闍世王大迦葉阿難三部徒衆獨不來至既而二人
並來唯無迦葉迦葉佛大弟子不容不至而經無至
文理非僃盡昔𣵀槃未啓十數年間廬阜名僧已有
𬞞食者矣豈非乗心闇踐自與理合者哉且一朝裂
帛可以終年烹牢待膳亘時引日然則一嵗八已
驚其驟終朝未肉盡室驚嗟拯危濟苦先其所急敷
次序義實在斯外聖又雲一人不耕必有受其飢
者故一人躬稼亦有受其飽焉桑野漁川事雖非已
炮肉裂繒咸受其分自𣵀槃東度三肉罷緣服膺至
訓操槩彌遠促命有殫長𬞞靡惓秋禽夏卵比之如
浮雲山毛海錯事同於腐鼠而繭衣纊服曾不懐疑
此蓋慮窮於文字思迷於弘㫖通方深信之客庶有
鑒於斯理斯理一悟行迷克反斷肉之因固𬞞枲
之業然則含生之𩔖幾於免矣
與何胤論止殺書 齊周顒
普通年中何胤侈於味食必方丈後稍欲其甚者使
門人議之學士鍾岏曰䱉之就晡驟於屈伸蟹之將
糖躁擾彌甚仁人用意深懐如怛至不悴不榮曽芻
蕘之不若無馨無臭與瓦礫其何筭有汝南周顒貽
胤書曰丈人所以未極遐蹈惑在於不全菜耶剉折
之升鼎俎網罟之興載冊其來實遠誰敢干議觀聖
人之設膳羞乃復為之品節蓋以茹毛飲血與生民
共始縱而勿裁將無崖畔善為士者豈不以恕已為
懐是各靜封疆罔相陵轢況乃變之大者莫過死生
生之所重無過性命性命之於彼極切滋味之於我
可賒而終身朝晡資之以永嵗彼就怨酷莫能自伸
我業長久吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱
麑顧歩宜愍觀其飲啄飛沈使人憐悼況可甘心撲
搋加復恣意吞嚼至乃野牧成羣閒豢重圏量肉揣
毛以俟支剝如土委地僉謂常理可為愴息事豈一
途若雲三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受
形未息一徃一來生死常事雜報如家人天如客過
客日少在家日多吾修信業未足長免則傷心之慘
行亦自念丈人於血氣之𩔖雖不身殘至於升鳧沈
鯉不能不取僃屠門財貝之一經盜手猶為廉士所
棄生性之一啓鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自
之草不食聞其風豈不使人多愧恥〈胤獲書納之遂絶血味注〉
〈百論十二門論行於法俗〉
敘梁武斷殺絶宗廟犧牲事〈並表請〉
梁髙祖武皇帝臨天下十二年下詔去宗廟犧牲修
行佛戒𬞞食斷欲上定林寺沙門僧祐龍華邑正栢
超度等上啓雲京畿既是福地而鮮食之族猶布筌
網並驅之客尚馳鷹犬非所以仰稱皇朝優治之㫖
請丹陽琅瑘二境水陸並不得蒐捕勑付尚書詳之
議郎江貺以為聖人之道以百姓為心仁者之化以
躬行被物皇徳好生協於上下日就月將自然改俗
一朝抑絶容恐愚民且獵山之人例堪跋涉捕水之
客不憚風波江寧有禁即達牛渚延陵不許便往陽
羨取生之地雖異殺生之數是同空有防育之制無
益全生之術兼都令史王述以為京邑翼翼四方所
視民漸至化必被萬國今祈寒暑雨人尚無怨況去
俗入眞所以可悅謂斷之為是左丞謝幾卿曰不殺
之禮誠如王述所議然聖人為教亦與俗推移即之
事跡恐不宜偏斷若二郡獨有此禁更似外道謂不
殺戒皆有界域因時之宜敬同議郎江貺議尚書臣
亶僕射臣昂全瑩已下並同貺議帝使周舍難貺曰
禮雲君子遠庖廚血氣不身翦見生不忍其死聞聲
不食其肉此皆即目興仁非闗及遠三驅之禮向我
者舍背我者射於是依王述議遂斷又勑太醫不得
以生𩔖合藥公家織官紋錦並斷仙人鳥獸之形以
為褻衣截剪有乖仁恕至廼祈告天地宗廟以去殺
之理被之含識郊廟皆以麪為牲牷其饗萬國用菜
𬞞去生𩔖其山川諸祀則否乃勑有司曰近以神實
愛民不責無識所貴誠信非尚血膋凡有水旱之患
使歸咎在上不用牲牢止告知而已而萬姓祈求諂
黷為事山川小祇難期正直晴雨或乖容市民怨愚
夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以
身賽咎事自依前前臣曰夫神道茫昧求諸不一或
尚血腥之祀或歆藴藻之誠設教隨時貴其為善其
誠無忒何往不通若祭享理無則四代之風為爽神
明實有三世之道為弘語其無不待牲牷之潔據其
有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣茍有明徳神
其吐諸而以麪為牲於義未達方之紋錦將不矛盾
乎
誡殺家訓 顔之推
儒家君子離庖廚見其生不忍其死聞其聲不食其
肉髙柴曽晳〈一作折像〉未知內教皆能不殺此皆仁者自
然用心也含生之徒莫不愛命去殺之事必勉行之
見好殺之人臨死報驗子孫殃禍其數甚多不能具
錄耳且示數條於末
梁時有人常以雞卵白和沐雲使髮光每沐輒破二
三十枚臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之聲
江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具是鱓自頸已
下方為人耳
王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲醼而羊繩解來投
一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請
須
宰羊者爲炙先行至客一臠入口便下皮內周
行遍體痛楚號叫方復之遂作羊鳴而死
梁時有人爲縣令經劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住
民將牛酒作禮縣令以牛繫剎柱屛除形像鋪設牀
座於堂上接賔未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令
大笑命左右宰之飲噉飽酒便臥簷下投醒即覺體
癢爬搔
疹因爾成癩十餘年
楊思達爲西陽郡值侯景亂時復旱儉飢民盜田中
麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十
餘人部曲後生一男自然無手
齊國有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則噉之不美
年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終
江陵髙偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病
每見羣魚齧之而死
斷酒肉文〈四首〉 梁 武帝
弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
夫匡正佛法是黑衣人事廼非弟子白衣所急但經
教亦云佛法寄囑人王是以弟子不得無言今日諸
僧尼開意聽受勿生疑閉內懐忿異凡出家人所以
異於外道者正以信因信果信經所明信是佛經
言行十惡者受於惡報行十善者受於善報此是經
教大意如是若出家人猶嗜飲酒噉食魚肉是則為
行同於外道而復不及何謂同於外道外道執斷常
見無因無果無施無報今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪
因不畏苦果即是不信因不信果與無施無報者復
何以異此事與外道見同而有不及外道是何外道
各信其師師所言是弟子言是師所言非弟子言非
𣵀槃經言迦葉我今日制諸弟子不得食一切肉而
今出家人猶自噉肉戒律言飲酒犯波夜提猶自飲
酒無所疑難此事違於師教一不及外道又外道雖
復邪僻持牛狗戒既受戒已後必不犯今出家人既
受戒已輕於毀犯是二不及外道又外道雖復五熱
炙身投淵赴火窮諸苦行未必皆噉食衆生今出家
人噉食魚肉是三不及外道又外道行其異學雖不
當理各習師法無有覆藏今出家人噉食魚肉於所
親者乃自和光於所疎者則有隱避如是為行四不
及外道又外道各宗所執各重其法乃自髙聲大唱
雲不如我道眞於諸異人無所忌憚今出家人或復
年時已長或復素為物宗噉食魚肉極自艱難或避
弟子或避同學或避白衣或避寺官懐挾邪志﨑嶇
覆藏然後方得一過噉食如此為行五不及外道又
復外道直情逕行能長已徒衆惡不能長異部惡今
出家人敢食魚肉或為白衣弟子之所聞見內無慚
愧方飾邪雲佛教為法本存遠因在於即日未皆
悉斷以錢買肉非己自殺此亦非嫌白衣愚癡聞是
僧謂眞實語便復信受自行不善増廣諸惡是則
六不及外道又外道雖復非法法法非法各信
經書死不違背今出家人噉食魚肉或雲肉非已殺
猶自得噉以錢買肉亦復非嫌如是者是事不然
𣵀槃經雲一切肉悉斷及自死者自死者猶斷何況
不自死者楞伽經云為利殺衆生以財
諸肉二業
俱不善死墮叫呼獄何謂以財肉陸設罝罘水設
罟此是以肉若於屠殺人間以錢買肉此是
以財肉若令此人不以財肉者習惡律儀捕害
衆生此人為當專自供口亦復別有所擬若別有所
擬向食肉者豈無殺分何得雲我不殺生此是灼然
違背經文是七不及外道又復外道同其法者和合
異其法者苦治令行禁止莫不率從今出家人或為
師長或為寺官自開酒禁噉食魚肉不復能得施其
教戒裁欲發言他即譏刺雲師向亦爾寺官亦爾心
懐內熱默然低頭靣赤汗出不復得言身既有瑕不
能伏物便復摩何直爾止住所以在寺者乖違受道
者放逸此是八不及外道又外道受人施與如已法
受烏戒人受烏戒施受鹿戒人受鹿戒施烏戒人終
不覆戒受鹿戒施鹿戒人終不覆戒受烏戒施今出
家人云我能精進我能苦行一時覆相誑諸白衣出
即飲酒開衆惡門入即噉肉集衆苦本此是九不及
外道又外道雖復顛倒無如是衆事酒者是何臭氣
水穀失其正性成此別氣衆生以罪業因緣故受此
惡觸此非正眞道法亦非甘露上味云何出家僧尼
猶生耽嗜僧尼授白衣五戒令不飲酒令不妄語雲
何翻自飲酒違負約誓七衆戒八戒齋五篇七聚長
短律儀於何科中而出此文其餘衆僧故復可可至
學律者彌不宜爾且開放逸門集衆惡本若白衣人
甘此狂藥出家人猶當訶止雲某甲汝就我受五戒
不應如是若非受戒者亦應雲檀越酒是惡本酒是
魔事檀越今日幸可不飲云何出家人而應自飲尼
羅浮陀地獄身如段肉無有識知此是何人皆飲酒
者出家僧尼豈可不深信經教自棄正法行於邪道
長衆惡根造地獄苦習行如此豈不內愧猶服如來
衣受人信施居處塔寺仰對尊像若飲酒食肉如是
等事出家之人不及居家何故如是在家人雖飲酒
噉肉無犯戒罪此一不及居家人在家人雖復飲酒
噉肉各有丘窟終不以此仰觸尊像此是二不及居
家人在家人雖復飲酒噉肉終不吐泄寺舍此是三
不及居家人在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌出家
人若飲酒噉肉使人輕賤佛法此是四不及居家人
在家人雖復飲酒噉肉門行井竈各安其
出家人
若飲酒噉肉臭氣熏蒸一切善神皆悉遠離一切衆
魔皆悉歡喜此是五不及居家人在家人雖復飲酒
噉肉自破財産不破他財出家人飲酒噉肉自破善
法破他福田是則六不及居家人在家人雖復飲酒
噉肉皆是自力所辦出家人若飲酒噉肉皆他信施
是則七不及居家人在家人雖復飲酒噉肉是常業
更非異事出家人若飲酒噉肉衆魔外道各得其便
是則八不及居家人在家人雖復如此飲酒噉肉猶
故不失世業大耽昏者此則不得出家人若飲酒噉
肉若多若少皆斷佛種是則九不及居家人不及外
道不及居家略出所以各有九事欲論過患條流甚
多可以例推不復具言今日大徳僧尼今日義學僧
尼今日寺官宜自警戒嚴淨徒衆若其懈怠不遵佛
教猶是梁國編戶一民弟子今日力能治制若猶不
依佛法是諸僧官宜依法問京師頃年講大𣵀槃經
法輪相續便是不斷至於聽受動有千計今日重令
法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常
聽𣵀槃經為當曽聞此為當不聞若已曾聞不應
違背若未曾聞今宜憶持佛經中究竟斷一切肉
乃至自死者亦不許食何況非自死者諸僧尼出家
名佛弟子云何今日不從師教經言食肉者斷大慈
種何謂斷大慈種凡大慈者皆令一切衆生同得安
樂若食肉者一切衆生皆為怨對同不安樂若食肉
者是遠離聲聞法若食肉者是遠離辟支佛法若食
肉者是遠離菩薩法若食肉者是遠離菩提道若食
肉者是遠離佛果若食肉者是逺離大𣵀槃若食肉
者障生六欲天何況𣵀槃果若食肉者是障四禪法
若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉
者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信
根若食肉者是障進根若食肉者是障念根若食肉
者是障定根若食肉者是障慧根舉要為言障三十
七道品若食肉者是障四眞諦若食肉者是障十二
因緣若食肉者是障六波羅蜜若食肉者是障四弘
誓願若食肉者是障四攝法若食肉者是障四無量
心若食肉者是障四無礙智若食肉者是障三三昩
若食肉者是障八解脫若食肉者是障九次第定若
食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昩若食
肉者是障一切三昩若食肉者是障海印三昩若食
肉者是障首楞嚴三昩若食肉者是障金剛三昧若
食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是
障四無所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者
是障一切種智若食肉者是障無上菩提何以故若
食肉者障菩提心無有菩薩法以食肉故障不能得
初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地
以無菩薩法無菩薩法故無四無量心無四無量心
故無有大慈大悲以是因緣佛子不續所以經言食
肉者斷大慈種諸出家人雖復不能行大慈大悲究
竟菩薩行成就無上菩提何為不能忍此臭腥修聲
聞辟支佛道鴟鴉嗜䑕蝍蛆甘螮以此而推何可嗜
著至於豺犬野犴皆知嗜肉人
有知勝諸衆生近
與此等同甘臭腥豈
常懐殺心斷大慈種凡食肉
者自是可鄙諸大德僧諸解義者講𣵀槃經何可不
慇懃此句令聽受者心得悟解又有一種愚癡之人
雲我止噉魚實不食肉亦應開示此處不殊水陸衆
生同名為肉諸聽講者豈可不審諦受持如說修行
凡食肉者如前此皆是遠事未為近切諸大徳僧
尼當知噉食衆生者是魔行噉食衆生是地獄種噉
食衆生是恐怖因噉食衆生是斷命因噉食衆生是
自燒因噉食衆生是自煑因噉食衆生是自炮因噉
食衆生是自炙因噉食衆生是自割因噉食衆生是
自剝因噉食衆生是斷頭因噉食衆生是斷手因噉
食衆生是斷足因噉食衆生是破腹因噉食衆生是
破背因噉食衆生是刳腸因噉食衆生是碎髓因噉
食衆生是抉目因噉食衆生是割鼻因噉食衆生是
截耳因噉食衆生是貧窮因噉食衆生是下賤因噉
食衆生是凍餓因噉食衆生是醜陋因噉食衆生是
聾因噉食衆生是盲因噉食衆生是瘖因噉食衆生
是瘂因噉食衆生是跛因噉食衆生是蹇因噉食衆
生是瘡因噉食衆生是
因噉食衆生是疥因噉食
衆生是癬因噉食衆生是瘤因噉食衆生是癭因噉
食衆生是瘑因噉食衆生是疵因噉食衆生是癰因
噉食衆生是癤因噉食衆生是痔因噉食衆生是疽
因噉食衆生是瘻因噉食衆生是癩因噉食衆生是
致蚤因噉食衆生是致虱因噉食衆生是致蚊因噉
食衆生是致䖟因噉食衆生是遭毒蟲因噉食衆生
是遭惡獸因噉食衆生是病瘦因噉食衆生是寒熱
因噉食衆生是頭痛因噉食衆生是心痛因噉食衆
生是腹痛因噉食衆生是胷痛因噉食衆生是背痛
因噉食衆生是手痛因噉食衆生是足痛因噉食衆
生是髓痛因噉食衆生是腸痛因噉食衆生是筋縮
因噉食衆生是胃反因噉食衆生是脈絶因噉食衆
生是血流因噉食衆生是咽塞因噉食衆生是㗋痛
因噉食衆生是風病因噉食衆生是水病因噉食衆
生是四大不調適因噉食衆生是五臓不調適因噉
食衆生是六腑不調適因噉食衆生是癲因噉食衆
生是狂因噉食衆生乃至是四百四病一切衆病因
噉食衆生是熱因噉食衆生是惱因噉食衆生是受
壓因噉食衆生是遭水因噉食衆生是遭火因噉食
衆生是遭風因噉食衆生是遭偷因噉食衆生是遭
劫因噉食衆生是遭賊因噉食衆生是鞭因噉食衆
生是杖因噉食衆生是笞因噉食衆生是
因噉食
衆生是罵因噉食衆生是辱因噉食衆生是繫因噉
食衆生是
因噉食衆生是幽因噉食衆生是閉因
噉食衆生是生苦因噉食衆生是老苦因噉食衆生
是病苦因噉食衆生是死苦因噉食衆生是怨憎會
苦因噉食衆生是愛別離苦因噉食衆生是求不得
苦因噉食衆生是五受隂苦因噉食衆生是行苦因
噉食衆生是壊苦因噉食衆生是苦苦因噉食衆生
是想地獄因噉食衆生是黒繩地獄因噉食衆生是
衆合地獄因噉食衆生是叫喚地獄因噉食衆生是
大叫喚地獄因噉食衆生是熱地獄因噉食衆生是
大熱地獄因噉食衆生是阿鼻地獄因噉食衆生是
八寒八熱地獄因乃至是八萬四千鬲子地獄因乃
至是不可說不可説鬲子地獄因噉食衆生乃至是
一切餓因噉食衆生乃至是一切畜生因當知餓
有無量苦當知畜生有無量苦畜生暫生暫死為
物所害生時有無量怖畏死時有無量怖畏此皆是
殺業因緣受如是果若欲具列殺果展轉不窮盡大
地草木亦不能容受向來所説雖復多途舉要為言
同一苦果但苦中自有輕重所以今日致衆苦果皆
由殺業惱害衆生略舉一隅粗言少分諸大徳僧尼
諸義學僧尼諸寺三官復當應思一大事若使噉食
衆生父衆生亦報噉食其父若噉食衆生母衆生亦
報噉食其母若噉食衆生子衆生亦報噉食其子如
是怨對報相噉食歷劫長夜無有窮已如經説有一
女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有女
人五百世斷命根亦五百世斷其命根如此皆
是經説不可不信其餘相報推例可知諸大德僧尼
諸義學僧尼諸寺三官又有一大事當應信受從無
始已來至於此生經歷六道僃諸果報一切親緣遍
一切處直以經生歷死神明隔障是諸眷屬不復相
識今日衆生或經是父母或經是師長或經是兄弟
或經是姊妹或經是兒孫或經是朋友而今日無有
道眼不能分別還相噉食不自覺知噉食之時此物
有靈即生忿恨還成怨對向者至親還成至怨如是
之事豈可不思暫爭舌端一時少味永與宿親長為
怨對可為痛心難以言説白衣居家未可適道出家
學人被如來衣習菩薩行宜應深思諸大德僧尼諸
義學僧尼諸寺三官又復當思一事凡噉食衆生是
一切衆生惡知識是一切衆生怨家如是怨家遍滿
六道若欲修行皆為障難一理中障難二事中障難
何者是理中障難以業因緣自生障難令此行人愚
癡無慧不知出要無有方便設值善知識不能信受
設復信受不能習行此是理中障難事中障者此諸
怨對或在惡中或在毒獸中或在有大力神中或
在大力龍中或在魔中或在天中如是處處來作留
難設令修行遇善知識深心信受適欲習行便復難
起或引入邪道或惱令心亂修戒修定修慧修諸功
徳常不清淨常不滿足皆是舊怨起諸對障此是事
中障難如是之事又宜深思但以一噉食衆生因緣
能遠離一切佛法有如是種種過患貪毒亦如是瞋
毒亦如是癡毒亦如是三毒等分皆同過患相與宜
深自覺察善思方便
又
弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺
三官北山蔣帝猶且去殺若以不殺祈願輒得上教
若以殺生祈願輒不得教想今日大衆已應聞知弟
子已勒諸廟祝及以百姓凡諸羣祀若有祈報者皆
不得薦生𩔖各盡誠心止修𬞞供蔣帝今日行菩薩
道諸出家人云何反食衆生行諸魔行一日北山為
蔣帝齋所以皆請菜食僧者正以幽靈悉能鑒見若
不菜食僧作菜食往將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子
是諸法師當見此意
又
弟子蕭衍又敬白大德僧尼諸義學者一切寺三官
弟子蕭衍於十方一切諸佛前於十方一切尊法前
於十方一切聖僧前與諸僧尼共伸約誓今日僧衆
還寺已後各各檢勒使依佛教若復有飲酒噉肉不
如法者弟子當依王法治問諸僧尼若披如來衣不
行如來行是假名僧與盜賊不異如是行者猶是弟
子國中編戶一民今日以王力足相治問若為外司
聽察所得若為寺家自相糺舉不問年時老少不問
門徒多少弟子當令寺官集僧衆鳴犍槌捨戒還俗
著在家服依𣵀槃經還俗筞使唯老舊者最多門
徒者此二種人最宜先問何以故治一無行小僧不
足以改革物心治如是一大僧足以驚動視聽推計
名徳大僧不應有此設令有此當依法治問其餘小
僧故自忘言今日集會此是大事因緣非直一切諸
佛在此非直一切尊法在此非直一切聖僧在此諸
天亦應遍滿虛空諸仙亦應遍滿虛空護世四王亦
應在此金剛蜜跡大辯天神功徳天神韋䭾天神毗
紐天神摩醯首羅散脂大將地神堅牢迦毗羅王孔
雀王封頭王富尼跋陀羅伽王阿修羅伽王摩尼跋
陀羅伽王金毗羅王十方二十八部夜叉神王一切
持呪神王六方大護都使安國如是一切有大神足
力有大威德力如是一切善神遍滿虛空五方龍王
娑竭龍王阿耨龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那滿
龍王如是一切菩薩龍王亦應遍滿在此天龍夜叉
乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽
王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八
部神王皆應在此今日土地山川房廟諸神亦應仄
塞虛空如是幽顯莫不鑒觀唯無瑕者可以戮人唯
自淨者可以淨人弟子今日唱言此事僧尼必當有
不平色設令刳心擲地以示僧尼丏數片肉無以取
信古人有言非知之難其在行之弟子蕭衍雖在居
家不持禁戒今日當先自爲誓以明本心弟子蕭衍
從今已去至於道場若飲酒放逸起諸婬欲欺誑妄
語噉食衆生乃至飲於乳蜜及以酥酪願一切有大
力神先當苦治蕭衍身然後將付地獄閻羅王與
種種苦乃至衆生皆成佛盡弟子蕭衍猶在阿鼻地
獄中僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過一切大力
神亦應如此治問増廣善衆清淨佛道若未爲幽
司之所治問猶在世者弟子蕭衍當如法治問驅令
還俗與居家衣隨時役使願今日二部僧尼各還本
寺匡正佛法和合時衆皆令聽經法者如修行不
可復令斷大慈種使佛子不續若有犯法破戒者皆
依僧制如法治問若有容受不相舉治者當反任罪
又僧尼寺有事四天王迦毗羅神猶設鹿頭及羊肉
等是事不可急宜禁斷若不禁斷寺官任咎亦同前
科別宣意〈是義論竟宣意如此〉
又
弟子蕭衍敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官
向已粗陳魚肉障累招致苦果今重復欲通白一言
閻浮提壽雲百二十至於世間罕聞其人遷變零落
亦無宿少經言以一念頃有六十剎那生老無常謝
不移時暫有諸根俄然衰滅三途等苦倐忽便及欲
離地獄其事甚難戒德清淨猶懼不免況於毀犯安
可免乎雖復長齋菜食不勤方便欲免苦報亦無是
處何以故爾此生雖可不犯衆罪後報業強現無方
便三途等苦不能遮止況復飲酒噉食衆生諸僧尼
必信佛語宜自力勵若雲菜食為難此是信心薄少
若有信心宜應自強有決定心菜食何難菜𬞞魚肉
俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是
臭
下食所以𣵀槃經言受食之時令作子肉想如
俱非惑豈須此法且置遠事止借近喻今已能𬞞食
者厭惡血腥其於不能𬞞食者厭惡菜茹事等如此
宜應自力迴不善惑以為善惑就善惑中重為方便
食菜子想以如是心便得決定凡不能離魚肉者皆
雲菜𬞞冷令人虛乏魚肉溫於人補益作如是皆
是倒見今試復粗言其事不爾若久食菜人榮衛流
通凡如此人法多患熱榮衛流通則能飲食以飲食
故氣力充滿是則菜𬞞不冷能有補益諸苦行人亦
皆菜𬞞多悉患熱𩔖皆堅強神明清爽少於昬疲凡
魚為生𩔖皆多冷血腥為法増長百疾所以食魚肉
者神明理當昬濁四體法皆沈重無論方招後報有
三途苦即時四大交有不及此豈非惑者因心各有
所執甘魚肉者便謂為溫為補此是倒見事不可信
復有一種人食菜以為冷便復解素此是行者未得
菜意菜與魚肉如水與火食菜纔欲得力復噉魚肉
魚肉腥臊能滅菜力所以惑者雲菜為性冷凡數解
素人進不得菜𬞞之力退不得魚肉邪益法多羸冷
少有堪能是諸僧尼復當知一事凡食魚肉是魔境
界行於魔行心不決定多有留難內外衆魔共相嬈
作所以行者思念魚肉酒是魔漿故不待言凡食魚
肉嗜飲酒者善神遠離內無正氣如此等人法多衰
惱復有一種人雖能菜食恃此憍慢多於瞋恚好生
貪求如是之人亦墮魔界多於衰惱又有一種人外
行似熟內心麤惡見人勝已常懐忿嫉所行不善皆
悉覆相如是等人亦行魔界雖復菜𬞞亦多衰惱若
心力決正𬞞食苦到如是等人多為善力所扶法多
堪能有不直者宜應思覺勿以不決定心期決定人
諸大德僧尼有行業已成者今日已去善相開導令
未得者今去皆得若已習行願堅志力若未曽行願
皆改革今日相與共為菩提種子勿怪弟子蕭衍向
來所白〈右牒僧尼合一千四百四十八人並以五月一十二日五更一唱到鳳莊門二十三日旦〉
〈光宅寺法雲於華林殿前登東向髙座為法師瓦官寺慧明登西向髙座為都講唱大𣵀槃經四相品四〉
〈分之一陳食肉者斷大慈種義法雲解釋輿駕親御地鋪席位於髙座之北僧尼二衆各以次列坐講畢〉
〈耆闍寺道澄又登西向髙座唱此斷肉之文次唱所傳之語唱竟又禮拜懴悔普設中食竟出〉
敘梁武帝與諸律師唱斷肉律
二十三日會其後諸僧尼或猶雲律中無斷肉事及
懴悔食肉法其月二十九日又勑請義學僧一百四
十一人義學尼五十七人於華林華光殿使莊嚴寺
法超奉誠寺僧辯光宅寺寶度等三律師升髙座御
席地施座餘僧尼亦爾制旨問法超等三律師曰古
人云止沸莫若去薪息過莫若無言弟子無言乃復
甚易但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法
教兼即事中亦不得默已故今集會於大衆前求律
中意聞諸僧道律中無有斷酒肉法又無懴悔食肉
法諸律師從來作若為聞導使人致有此疑法超奉
答律教是一而人取文下之旨不同法超所解律雖
許噉三種淨肉而意實欲永斷何以知之先明斷十
種不淨肉次令食三種淨肉末令食九種淨肉如此
漸制便是意欲永斷法超常日講恆作如此制又
問僧辯法師復作若為開導僧辯奉答僧辯從來所
解大意亦不異法超但教有深淺階級引物若論噉
三種淨肉理當是過但教既未極所以許其如此制
又問寶度法師復若為開導寶度奉答愚短所解只
是漸教所以律文許噉三種淨肉若𣵀槃究竟明於
正理不許食肉若利根者於三種淨肉教即得悉不
食解若鈍根之人方待後教制又問法超法師向答
是文外意若依律文作若為判奉答常日解義只作
向者所說制問僧辯法師意復云何同超法師不奉
答同法超所鮮制問法超法師從來作此解律諸律
師並皆噉肉爲不噉肉法超奉答不知餘人並若爲
法超從來自不食肉制問僧辯法師復食肉不僧辯
奉答昔恆不食肉中年疾病有時暫開制問寶度法
師復云何奉答本住定林未移光宅二處不得進肉
若在餘處爲疾病亦不免開問講律時噉肉不奉答
講時必有徒衆於徒衆中不敢問不敢有兩義爲不
敢食爲不敢不食制又問僧辯法師常日講律時爲
當許徒衆食肉爲當不許若不許噉肉有食肉者應
驅遣去若許者作若爲説奉答若約教解不全言不
許若論其意未嘗開許問今正問約教時為許為不
許答約教不遮問不遮是許為是不許答引其向理
許其得食三種淨肉問見殺亦可不見聞殺亦可不
聞疑作若為得免答若見因緣不假疑聞因緣亦不
假疑唯遇得者疑問以錢買魚肉是疑不答若理中
理自是疑問不得以理中見答若理中為論衆僧不
應市魚肉今所問事中是疑不答若約教非疑問市
中人為誰殺答乃為買者殺但買者不作此想問買
肉者此人既不昬亂豈得不知是為買者殺而不作
此想答於時作現死肉心問為自死詺作死為殺詺
作死答此㫖是理中言約教辯只得如此問法師既
為人講為人明導為人法城云何言只得如此但
問作意使人買時作若為意答買自死者意問若自
死者處處應有寺中亦應有自死者何假往屠肉家
買答理中居然是疑問若理中居然是疑者云何得
不疑肉食僧辯無復對制又問此肉為當作肉味為當
作菜味僧辯奉答猶作肉味問為是慈心故食肉無
慈心故食肉答此非慈心問若非慈心豈得非殺耶
答理中常應不得約事故如此問律教欲使人出離
不答令人出離問食肉得出離不答不得問若爾雲
何令食肉答為淺行者引其令深問為具足戒者
説為不具者説答為具足者説問既為具足者説不
為童𫎇云何今答食肉而是引其令深答初教如此
非是極教問云何初教教具足戒人答僧辯所解正
自齊此制又問律教起何時僧辯奉答起八年已後
至𣵀槃問若如此𣵀槃經有斷肉楞伽經有斷肉央
掘摩羅經亦斷肉大雲經縛象經並斷肉律若至𣵀
槃云何無斷肉事答律接續初教所以如此問律既
雲接續初教至於𣵀槃既至𣵀槃則應言斷肉答若
制教邊此是接續初教通於五時不言一切皆同僧
辯解正齊此問法師既是大律師為衆開導今日大
衆取判法師不得言齊此齊此亦不得住不齊此亦
不得住只問此是優波離律不答是問佛般泥洹時
優波離既親在座云何律文不斷食肉答此是接續
前近教問若言接近教近教亦不明食肉且𣵀槃前
迦葉巳持修行不食肉法律若異此則非優波離律
是異部家律云何用此講以化羣僧僧辯不復奉
答制問寶度法師説既同德同行云何解此語寶度
奉答若律中事是優波離所出經事悉是阿難所出
問若爾律中事便當皆不出經答若經中事牽律律
中事牽經問佛説經時有所制約便集以為律何處
方復牽律若經皆牽律是則説經應在律後答只言
經中有明戒處愚謂應相闗涉問若論相涉三藏義
何嘗不相涉修多羅中亦有毗尼與毗曇毗尼中亦
有修多羅與毗曇毗曇中亦有修多羅與毗尼不言
無此義但問法師今所講律是優波離律義不違經
不答今所講是優波離律與經不違問若是優波離
律不違經者則斷肉義不應異𣵀槃答𣵀槃經顯斷
肉律文雖不明而優波離意未嘗開肉問律既是具
教優波離既不開肉律何得無文法師此解殊為進
退只可為寺中沙彌式叉摩尼說不得以此答弟子
答寶度愚解止自極此制又問下座諸律師復云何
解龍光寺道恩奉答律文不斷𣵀槃經方斷肉問法
師所講是誰律答是佛律問所引乃極弘曠只未知
此律是優波離律不答優波離仰述佛律問優波離
悉集佛所不答集前四時不集𣵀槃時問若爾迦
葉那得語阿難道佛從何處説法至𣵀槃時集修多
羅藏語優波離道佛從何處説法至𣵀槃時集毗尼
藏云何得言唯取前四時不取𣵀槃答𣵀槃時不復
制戒問湼槃雲夫食肉者斷大慈種我從今日制諸
弟子不得復食一切肉一切悉斷及自死者如此制
斷是戒非戒道恩不復奉答制又問諸律師親自講
律諸大法師盡講大𣵀槃經云何有時解素素是何
義若不解是素解則非素素若使得不素戒既是淨
亦可得使淨為不淨不諸經律師親違此教外書所
雲自踰短垣竊簡書法正是此義宣武寺法寵奉答
閉門稱為素開門稱不素問若爾衆僧云何開
門答實自不應得開但貪欲情深所以如此問雲
何懺悔答懇惻至心是為懺悔若能懺悔是大丈夫
問諸學人即時懺悔不故如弟子請諸法師動至千
數導師唱導令懺悔者於時諸法師懺悔已不答那
得不懺問若懺竟出寺更食肉不答居然不食但其
中有無明多者或亦不免更食問出寺更食何如發
初作者輕重答一種問云何一種初直爾而食後已
經於諸佛前誓方復更噉云何一種答初人無慚愧
後人有慚愧乃得有勝初人義問若爾但先道慚愧
痛打前人而道我慚愧汝我打汝我慚愧汝我食汝
答如大邪見人無慚愧其既知慚愧故知羞不慚者
問先道慚愧而猶噉食此是知而故犯非謂慚愧若
使先時不知或是過誤後方起愧乃是慚愧豈非知
而故犯其罪大於不知又復慚愧不得重犯如其重
犯復是違破初心論此為罪所以彌大答經有成文
耆婆雲汝有慚愧故罪可滅慚愧即是清白法問法
師是得經言不得其意此明若作罪後方知慚愧此
為白法不言發初慚愧而故作罪以為白法答經又
道慚愧為上服若爾便有非上服義問義亦如此若
正作罪雖雲慚愧終無所益若作罪後能生慚愧者
乃是上服法寵無復答法寵奉答事畢三律師並下
又敕始興寺景猷升高座讀楞伽央掘摩羅經所明
斷肉經文今載如左
大般𣵀槃經四相品上第七曰〈此品今月二十三日㑹已唱此文法雲法〉
〈師解説今二十九日不復重唱〉爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之
人不應施肉何以故我見不食肉者有大功德佛讚
迦葉善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當
如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀
越信施之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復白佛
言世尊云何如來不聽食肉善男子夫食肉者斷大
慈種迦葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉迦
葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩薩復白佛言世尊
何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽佛告
迦葉亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義迦葉
菩薩復白佛言云何如來稱讚魚肉為美食耶善男
子我亦不説魚肉之屬為美食也我説甘蔗粳米石
蜜一切榖麥及黑石蜜乳酪酥油以為美食雖應
畜種種衣服所應畜者要是壊色何況貪著是魚肉
味迦葉復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪
漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮
革金銀盂器如是等物亦不應受善男子不應同彼
尼乾所見如來所制一切禁戒各有異意故聽食三
種淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死
者迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦
葉其食肉者若行若住若坐若臥一切衆生聞其肉
氣悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子
臭亦生恐怖善男子如人噉蒜臭所惡餘人見之
聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉者
亦復如是一切衆生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想
水陸空行有命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨
是故菩薩不習食肉為度衆生示現食肉雖現食之
其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食況
當食肉善男子我𣵀槃後無量百嵗四道聖人悉復
𣵀槃正法滅後於像法中當有比丘似像持律少讀
誦經貪嗜飲食長養其身其所被服麤陋醜惡形容
憔悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚髮爪悉皆
長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如貓伺䑕常唱
是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞外現賢善內懐
貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見
熾盛誹謗正法如是等人破壊如來所制戒律正行
威儀説解脫果離不淨法及壞甚深秘密之教各自
隨意反經律而作是言如來皆聽我等食肉自生
此論言是佛説互共諍訟各自稱是沙門釋子善男
子爾時復有諸沙門等貯聚生榖受取魚肉手自作
食執持油瓶寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星
宿勤修醫道畜養奴婢金銀琉璃硨磲碼碯玻�眞
珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏學諸𠆸藝畫師泥
作造書教學種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡𠆸
樂香花治身摴蒲圍碁學諸工巧若有比丘能離如
是諸惡事者當説是人眞我弟子爾時迦葉復白佛
言世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若
乞食時得離肉食云何得食應清淨法佛言迦葉當
以水洗令與肉別然後乃食若其食器爲肉所汙但
使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一
切現肉悉不應食食者得罪我今唱是斷肉之制若
廣者則不可盡𣵀槃時到是故略是則名為能
隨問答
楞伽阿跋多羅寶經卷第四曰爾時大慧菩薩以偈
問言
彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥飲食為云何
唯願無上尊哀愍為演愚夫所貪嗜臭無名稱
虎狼所甘嗜云何而可食食者生諸過不食為福善
唯願為我食不食罪福
大慧菩薩偈問已復白佛言唯願世尊為我等
食不食肉功德過惡我及諸菩薩於現在未來當為
種種希望肉食衆生分別法令彼衆生慈心相向
得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提
聲聞緣覺自地止息已亦得速成無上菩提惡邪論
法諸外道輩邪見斷常顛倒計著尚有遮法不聽食
肉況復如來世間救䕶正法成就而食肉耶佛告大
慧善哉善哉諦聽諦聽善思念之當為汝大慧白
佛唯然受教佛告大慧有無量因緣不應食肉然我
今當為汝略謂一切衆生從本已來展轉因緣常
為六親以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人
獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長故
不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等
狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉又令修行者慈心
不生故不應食肉凡愚所嗜臭不淨無善名稱故
不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生者
見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所棄
故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不應
食肉空閒林中虎狼聞香故不應食肉令飲食無節
故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我常
言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉
聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名師子蘇
陀婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀反斷其
俸祿以食肉者有如是過故不應食肉復次大慧凡
諸殺者為財利故殺生屠販彼諸愚癡食肉衆生以
錢為網而捕諸肉彼殺生者若以財物若以鉤取
彼空行水陸衆生種種殺害屠販求利大慧亦無不
殺不求不想而有魚肉以是義故不應食肉大慧我
有時遮五種肉或制十種今於此經一切種一切
時開除方便一切悉斷大慧如來應供等正覺尚無
所食況食魚肉亦不教人以大悲前行故視一切衆
生猶如一子是故不聽令食子肉爾時世尊欲重宣
此義而偈言
曽悉爲親屬鄙不淨雜不淨所生長聞氣悉恐怖
一切肉與蔥及諸韮蒜等種種放逸酒修行常遠離
亦常離麻油及諸穿孔牀以彼諸細蟲於中極恐怖
飲食生放逸放逸生諸覺從覺生貪欲是故不應食
由食生貪欲貪令心迷醉迷醉長愛欲生不解脫
爲利殺衆生以財諸肉二俱是惡業墮叫呼獄
若無殺想求則無三淨肉彼非無因有是故不應食
彼諸修行者由是悉遠離十方佛世尊一切咸訶責
展轉更相食死墮虎狼𩔖臭可厭惡所生常愚癡
多生旃陀羅獵師譚婆種或生陀夷尼及諸肉食性
羅剎貓狸等遍於是中生縛象與大雲央掘利摩羅
及此楞伽經我悉制斷肉諸佛及菩薩聲聞所訶責
食已無慚愧生生常癡冥先見聞疑已斷一切肉
妄想不覺知故生食肉處如彼貪欲過障礙聖解脫
酒肉蔥韮蒜悉為聖道障未來世衆生於肉愚癡
言此淨無罪佛聽我等食食如服藥想亦如食子肉
知足生厭離修行行乞食安住慈心者我常厭離
虎狼諸惡獸恆可同遊止若食諸血肉衆生悉恐怖
是故修行者慈心不食肉食肉無慈慧永背正解脫
及違聖表相是故不應食得生梵志種及諸修行處
智慧富貴家斯由不食肉
央掘摩羅經第一卷曰上座迦葉捨種種甘膳之食
捨肉味食受持修行不食肉法第二捲雲文殊師利
白佛言世尊因如來藏故諸佛不食肉耶佛言如是
一切衆生無始生死生生輪轉無非父母兄弟姊妹
猶如𠆸兒變易無常自肉他肉則是一肉是故諸佛
悉不食肉復次文殊師利一切衆生界我界即是一
界所食之肉即是一肉是故諸佛悉不食肉文殊師
利白佛言世尊珂貝蠟蜜皮革繒綿非自界肉耶佛
告文殊師利勿作是語如來遠離一切世間如來不
食若言習近世間物者無有是處若習近者是方便
法若物展轉來者則可習近若物所出處不可習近
若展轉來離殺者手則可習近文殊師利白佛言今
此域中有一皮師能作革屣有人買施是展轉來佛
當受不復次世尊若自死牛牛主從旃陀羅取皮持
付皮師皮師用作革屣施持戒人此展轉來可習近
不佛告文殊師利若自死牛牛主持皮用作革屣施
持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非慈
悲然不破戒
唱經竟制又語諸僧道諸小僧輩看經未遍互言無
斷肉語今日此經言何所道所以唱此革屣文者本
意乃不在此正為此二十三日法雲法師講𣵀槃斷
肉事於時僧正慧超法寵法師難雲若經文究竟斷
一切肉乃至自死不得食者此則同尼乾斷皮革不
得著革屣若開皮革得著革屣者亦應開食肉法雲
法師乃已有通釋而二法師難意未了於時自仍通
雲若是聖人故自不著此物若中行人亦不著此著
此皆是下行人所以不同尼乾者語有所含若無麻
紵之鄉亦有開皮革義論有麻紵處大慈者乃實應
不著但此事與食肉不得頓同凡著一革屣經久不
壊若食噉衆生就一食中便害無量身命況日日餐
咀數若恆沙亦不可得用革屣以並斷肉於時諸僧
乃無復往復恐諸小僧執以為疑方成巨弊所以唱
此不受革屣文正欲釋一日所疑非闗前制凡噉肉
者是大罪障經文道昔與衆生經為父母親屬衆僧
那不思此猶忍食噉衆生已不能投身餓虎割肉貿
鷹云何反更噉他身分諸僧及領徒衆法師諸尼及
領徒衆者各還本寺宣告諸小僧尼令知此意制説
此語竟僧尼行道禮拜懺悔設會事畢出其晚又勑
員外散𮪍常侍太子左衛率周捨曰法寵所言慚愧
而食衆生此是經中所明羅剎婦女雲我念汝我食
汝法寵此心即是經之羅剎又勑捨雲僧辯所道自
死肉若如此說鴟鴉鳩鴿觸處不死那不見有一自
死者麞鹿雉兔充滿野澤亦不曽見有一自死者而
覓死肉其就屠殺家覓死魚必就罾處若非殺生
豈有死肉經言買肉與自殺此罪一等我本不自為
正為諸僧尼作離苦因緣又勑捨雲衆生所以不可
殺生凡一衆生具八萬戶蟲經亦說有八十億萬戶
蟲若斷一衆生命即是斷八萬戶蟲命自死衆生又
不可食者前所附蟲雖已滅謝後所附蟲其數復衆
若煑若炙此斷附蟲皆無復命利舌端少味害無量
衆生其中小者非肉眼能觀其中大者灼然共見滅
慈悲心増長惡毒此實非沙門釋子所可應行又勑
捨雲衆僧食肉罪劇白衣白衣食肉乃不免地獄而
止是一罪至於衆僧食肉既犯性罪又傷戒律以此
為言有兩重罪若是學問衆僧食肉者此為惡業復
倍於前所以如此既親達經教為人講口稱慈悲
心懐毒害非是不知知而故犯言行既違即成詭妄
論學問人食肉則罪有三重所以貴於解義正爲如
修行反復噉食魚肉侵酷生𩔖作惡知識起衆怨
對墜墮地獄疾於䂎矛善惡報應必也不亡凡出家
人實宜深思又勑捨雲聲聞受律儀戒本制身口七
支一受之後乃至睡眠悶等律儀恒生念念得未曽
有律儀所以爾者睡眠等非起惡心故不損不失乃
至常生若起欲殺心於聲聞法雖不失身口戒而於
戒有損非唯損不殺戒亦兼汗餘戒至於手挾齒齧
動身口業則失身口戒爾時律儀無作即斷不續既
失不殺戒亦損汚餘戒所以爾者旃陀羅人為屠肉
時為何等人殺正為食肉者若食肉者即有殺分於
不殺戒即成有缺若謂於善律儀受殺生分於不殺
戒無所缺者是不善律儀人持八戒齋是惡律儀猶
應相續若惡律儀人持八戒齋惡律儀不復相續者
是知善律儀人受諸殺分是不殺戒即時便缺別解
脫戒不復解脫惡律儀人無論持八戒齋但起一念
善心惡律儀即斷若一念不斷多念亦應不斷若多
念斷是知一念時斷善律儀人其事亦爾無論受諸
殺分有少殺分不殺律儀即時亦斷菩薩人持心戒
故自無有食衆生理若缺聲聞戒終不免地獄等苦
廣弘明集卷之二十六