廣西通志 (四庫全書本)/卷039

廣西通志　卷三十九

　　欽定四庫全書
　　廣西通志卷三十九
　　學校
　　樂器名義
　　闕里誌曰樂器皆古聖人之所制聖人非以其意而制之乃以其理制之理者天而已矣天有八方之氣聖人以金石絲竹匏土革木八方之物而該括八方之氣乃於樂中奏之奏之可以宣八風之氣者以有八方之物在也故八者欲其全器欲其備不全則氣缺不備則氣微缺固不足以為樂之全微亦不足以言樂之善知微未足言樂之善乃知八音之器不可不備矣備也者合大與小之謂也小者合律呂之倍數故有一倍之器有二倍之器有三倍之器又有四倍之器倍至於四其氣始全是故鏞鐘特磬者四倍之器也鎛鐘編磬者三倍之器也頌鐘頌磬者二倍之器也歌鐘歌磬者一倍本數之器也以是琴有大琴小琴瑟有大瑟小瑟簫有䇾簫筊簫笛有大笛小笛笙有竽笙巢笙塤有頌塤雅塤鼓有路靁相鞀是皆倍數為之也蓋本數其聲清倍數其聲濁單清失之輕單濁失之重輕重之間乃天地之所以合德四象之所以合氣中聲之所以妙用故必合大小器而並奏之一合於律呂之和而不見其乖戾此樂之大成所以為妙焉若單器者小成之用也是故知倍數之理則律呂可求其端樂器可求其始名器雖多皆為樂中之妙用而不可無者也
　　麾旛周官巾車掌木路建大麾以田以封藩國後世協律即執之以導樂焉
　　旌節爾雅雲和樂謂之節蓋樂之聲節之以鼓樂之容節之以節舞師執之為綴兆行列進止疾徐之則又曰節制也謹始之意也
　　革部古人取牛馬之革以冐鼔故謂鼓為革革之為名去故意也　羣音首其卦坎其方北其時冬其風廣莫其律黃鐘其聲一其音讙冬至之氣也蓋萬物勞乎坎則革而趨新且坎居子位陰革而一陽生故為革而首羣音其聲坎坎如雷坎之為卦一陽陷於二陰之間雷則陽在陰內不得出奮擊而為雷革之冐木陽氣在內故屬坎而雷聲也其氣屬水其用兼土蓋水土同宮而同旺於子是以鼓有二用先鼔以警戒象水居五行之先擊鼓以收宮象土居五行之終故曰鼓無當於五聲五聲弗得弗和猶水無當於五味五味弗得弗調凡祀天神地示宗廟樂有六變八變九變之不同而必用鼓以收宮焉　案先儒序八音以金石絲竹匏土革木為次周禮則以金石土革絲木匏竹為次漢律厯志以土匏皮竹絲石金木為次律呂精義以竹匏土絲金石革木為次今闕里誌以革音為首
　　鼉鼓一名晉鼔又曰臯陶周禮以晉鼓鼓金奏考工記韗人為臯陶是也又曰鼛鼔鼔人以鼛鼓鼓役事故凡作樂先用之以警戒乃堂下之樂瞽矇司之詩曰鼉鼓蓬蓬矇瞍奏公陶當作𩋃
　　懸鼓詩應田懸鼓儀禮謂之建鼓北齊宮懸之制建鼓在四隅又樂記宗廟用九變之樂鼓用四面以收宮謂之路鼓即建也
　　楹鼓商之制也亦謂之建鼓周禮大僕建路鼔於大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南楹鼓蓋為一楹而四稜焉貫鼓於端則建之義也隋制棲鷺於上則路之義也以其先倡故又謂之朔鼔足鼔亦曰應鼓夏后氏之制所以應楹鼓也禮記雲夏后氏之鼓足殷楹鼔周懸鼓蓋鼓則一或加以足或貫以楹或懸以架故皆得以建鼓路鼓名焉
　　鞉鼓一名鞀月令曰修鞀鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀為鞞爾雅曰大鞀謂之麻小者謂之料儀禮大射鞀倚於頌磬西紘周官播鞀瞽矇眡瞭掌之記曰賜諸侯樂以柷將之賜伯子男樂以鞉將之蓋柷以合樂鞉則兆鼓而已凡樂事先播鞉𣌾則引大鼔者也又孔頴達曰柷所以節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鞀所以節一倡之終其事狹故以將伯子男之命詩言鞉磬柷敔言鞉必及磬是鐘磬作則鞉作矣禮書謂鞀常在前𣌾常在後實用編又謂鼓鞀四面所以收宮蓋凡鼓皆用以收宮其起宮者惟警戒之鼉鼓而已大成樂加鞉鼓於楹鼓之前所謂兆鼓也然又前句之終實開後句之始而𣌾止於收一字之終豈非鞉在前而𣌾在後乎舊制謂鞉鼓制似鼓司之者掛於項兩手拊之以節樂蓋悞以搏拊為鞉鼓矣案紘儀禮注紘編磬繩也設鞀於磬西倚於紘也𣌾讀為引
　　搏拊書傳謂以韋為鼓謂之搏拊實之以糠白虎通所謂拊革著以糠是也其設在堂上其用則先歌周禮所謂登歌合奏擊拊是也大戴禮曰縣一磬而尚拊荀卿曰縣一鐘而尚拊則拊在一鐘一磬之東也子夏曰紘匏笙簧會守拊鼓則衆樂待其動而後作用以取宮即用以起宮也書謂之搏拊明堂位謂之拊搏蓋其用左右手或搏或拊莫適先後也通典謂之撫拍撫之以節樂也實用編曰若拊鼔應鼓皆鼔之小者堂上用以節歌拊之為器韋表糠裏狀則𩔖鼓其聲和柔倡而不和故可施於堂上蓋堂上門內之治以拊為之父堂下門外之治以鼓為之君堂上之樂待以作者在拊堂下之樂待以作者在鼓鼓小鼓也又謂之應鼓田鼓亦曰應鼓以其應拊鼔也通典謂應鼓在大鼓側和大鼓者此堂上之足鼓也實用編曰鼓之小者為應本堂下之樂而亦謂之應者當堂上擊拊之時則堂下擊鼓以應之所以然者拊聲和柔而不鏗鏘聞於堂上不能聞於堂下得應鼓以應之則聲聞堂下人皆知歌之起止故曰應施於擊拊又施於歌徹以其應拊也詩曰應田懸鼓先儒解田為𣌾𣌾小鼓也應亦小鼓爾雅曰大鼓謂之鞀小者謂之應周禮大祭祀皆鼓𣌾擊應大射有朔鼙應鼙禮書謂應鼓號應鼙朔鼔號朔鼙詩以應配𣌾則朔鼙乃𣌾鼓也以其引鼓故曰𣌾以其始鼓故曰朔大射應鼔在東朔鼓在西朔作則應應之是堂下之樂貴西也朔鼙即田鼓應鼙即應鼔田與應制皆小鼓而設在門外有東西之分故其名異蓋不止應堂上之拊而二鼓亦各自為倡應也
　　相鼓又謂之節鼓樂記雲始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅蓋為文武治亂之節也爾雅雲和樂謂之節節即相也晉傅休奕節賦曰口非節不詠手非節不拊江左清樂有節鼓唐雅樂聲歌用之通典謂鼓制如博局中開圓孔適容其鼓擊之以節樂也　案周制有六鼓曰雷鼓曰靈鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晉鼓以雷鼓救日月以靈鼓鼓社祭以路鼓達窮者與遽令以鼖鼓止軍事以鼛鼓止役事以晉鼓止金奏今細考之晉鼔者即建鼓是也長六尺六寸兩面各徑四尺中間徑六尺六寸六分繪以風雲雷雨之象曰雷鼓繪以麟鳯龜龍之象曰靈鼓繪以飛鷺之象曰路鼓懸鼓者建鼓兩旁所懸朔應二鞞也楹鼓亦名鼛鼔鼛鼓長一丈二尺楹者柱也鼓甚大不可用趺但埋其柱而堅築之故曰楹足鼓者鼖鼓也亦曰賁足者趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼓鞉鼓四名一曰朔鞞二曰𣌾鼓三曰懸鼓四曰相鼓是也田鼓即懸鼓乃一器二名搏拊古以熟皮縫成袋實以糠今用木為腔冐以革相鼓即雅鼓亦名節鼔與摶拊相似古亦實以糠
　　金部實用編雲凡金皆有音惟黃銅之音為正蓋銅之為物至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於君子之行若黃金則雖華美而其音易變故鑄鐘以銅為上不特示儉且以埀逺僉載雲金生於土而別於土其卦則兌其方則西其時則秋其風閶闔其聲羽其音鏗立秋之氣也其制有大有小小成此理大成亦此理蓋大成不過用小成之法積之耳
　　鏞爾雅雲大鐘謂之鏞考工記鳬氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚間謂之景於上之攠謂之隧單穆公曰先王制鐘大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生則樂器待律然後制而律度又待鐘然後生故所制有等而無髙下厚薄之偏所容有量而無還回侈弇之過其聲一歸正緩之中聲鏞者特懸之鐘非十六器之編鐘也與大鼓相配迎送神則擊之詩所謂鼓鐘送屍者是也書曰笙鏞以間其設蓋在門外詩曰賁鼓維鏞鏞鼔有斁其與鼓配也先儒謂凡樂先撃鐘次擊鼓各處擊鼓鐘皆如之
　　鎛鐘亦曰頌鐘舊制編鐘差小今制次於鏞鐘倍編鐘而為之者周禮鎛師掌金奏之鼓韋昭釋國語杜預釋左傳皆以鎛為小鐘鄭康成曰鎛如鐘而大孫炎許慎沈約之徒亦以為大鐘通典曰鎛如鐘而大儀禮宮懸四面設鎛鐘十二虡各依辰位擊為節檢而無合曲之義開元禮鎛鐘在編懸之間各依辰位今設於宮懸東西編鐘磬之間而南北以鎛磬代之
　　編鐘爾雅雲大鐘曰鏞中者曰剽小者曰棧通典曰棧鐘小而編次曰編鐘周禮雲凡懸鐘磬半為堵全為肆注曰編懸二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆宮懸者謂編鐘編磬之屬懸於筍虡四面環繞象宮墻也謂之四廂金石樂歴代設虡十六架二十四架三十六架不等然皆以編鐘磬為主也
　　歌鐘鐘之至小者登之於堂上兩楹之間所以和歌與編鐘無異唐段安節雲雅部十二鐘毎架各編十二各依律呂蓋古凡懸鐘磬不過十二而旋宮備矣實用編曰歌懸在北取近於堂上以和歌四懸之鐘各以十二應十二律至掛於架也又各有半聲於頌鐘取歌鐘為半聲以次而推之毎懸皆有二十四鐘乃能旋相為宮而君臣民事物之間乃不相凌犯惟歌鐘無清聲以合歌蓋歌聲至十二律而窮若加清聲則歌不去矣今歌章有六字是為黃鐘清聲若止十二鐘則不能成章要當依編鐘制以十六枚為准十二為正四為清乃無遺音也通典雲鐸大鈴也周禮以金鐸通鼓三禮圖雲其匡以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸牙鐸振文事書言狥以木鐸是也樂記雲天子夾振之鄭氏謂王與大將夾舞者振鐸以為節鐸雖用之於樂然非王與大將振之也晉茍氏得趙人牛鐸然後能諧樂則古人之為鐸鐲鐃錞施於聲律皆有當也今大樂有二鐘鐸以導舞木為柄者謂之單頭鐸金為柄而兩鐸相屬者謂之雙頭鐸非古制也　案周禮大司徒之屬有鼓人掌敎六鼓四金以節聲樂以和軍旅以正田役以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享以鼖鼓鼔軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏以金錞和鼓以金鐲節鼔以金鐃止鼓以金鐸通鼓此四金軍旅中所用非樂中所用故不屬春官宗伯
　　石部凡玊𩔖皆石而真玉為最美其製法與金異金之聲以圓出石之聲以方出圓用其全參天之數也方用其半兩地之數也鐘制自小而倍大磬制自大而倍小自小而倍大者順其聲韻之發揚以為一音之始所謂金以聲之也自大而倍小者順其聲韻之收歛以為一音之終所謂玉以振之也鐘以定其高磬以節其永故曰歌永言又曰依我磬聲蓋言歌聲與八音皆依磬聲而止乃別起一音也是轉音之間惟依磬聲以為之遲速磬若急則無永緩則過永無永則佻過永則靡故舜命䕫擊石拊石百獸率舞又戞擊鳴球以合琴瑟而致神人之昭格蓋磬於八音之條理猶乾綂八卦於西北故石之為物堅實而不動其卦則乾其時則秋冬之交其方則西北之維其風不周其聲角其音辨立冬之氣也蓋乾有君之道焉後世鐘磬同擊殊失始終條理之意則磬聲一依於鐘聲不能為八音之所依石音失權何以配乾位而為衆音綱紀樂無終條理猶人力之不造於聖也故大成樂以金玉為始終乃聖學知行兼盡之至理乾道綂天之大權也
　　特磬亦曰離磬樂書曰磬之為器編之則雜而小離之則特而大叔之離磬則專虡之特磬非十二器之編磬也實用編應笙之磬謂之特磬即離磬也特懸者謂一磬之在懸也與鎛鐘同義凡鄉射先擊鐘以宣聲俟其音將闋則擊特磬以收之祭祀大合樂則用於宮懸南北編鐘磬之間大戴禮曰懸一磬而尚拊則堂上亦有特磬矣今亡之編磬與編鐘同上下共十六枚編懸於架也歌磬與歌鐘同亦編懸於架為歌聲一音之終條理其架鐘磬俱同詩曰虡業維樅賁鼓維鏞又曰設業設虡崇牙樹羽明堂位雲夏后氏之龍簨虡商之崇牙周之璧翣三代之器盡在是矣禮書曰植者為虡橫者為筍筍之上有崇牙虡上設業業之上樹羽而端有璧翣鐘虡餙以臝屬磬虡餙以羽屬而筍皆餙以鱗屬若筍文然故謂之筍其所植者蓋中虛焉故謂之虡先儒曰筍峻也虡舉也又曰虡神獸也詩曰虡業維樅樅之為木松葉柏身身葉皆直則虡業者皆以直木為之也
　　絲部琴瑟絲餙物而成聲其卦則離其方則南其時則夏其聲尚宮其律㽔賓其風景其音哀夏至之氣也絲必附於木者絲屬火火不離母故也其屬有琴有瑟古聖以絲加桐而為琴瑟者以之堅直可以象乾之動直桐之虛受可以象坤之動闢八音獨置琴瑟於堂上者取其撰乾坤之德而合律呂之妙也
　　琴白虎通曰琴禁也禁止於邪以正人心也廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日五象五行大絃為君寛和而溫小絃為臣清廉不亂文武加二以合君臣之恩也琴操曰琴制長三尺六寸六分象期之日廣六寸象六合也有七象五音之函二少也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也徽有十二象十二律也餘一極清不用象閏也中虛含象外響應徽律有長短故徽有餘促當徽則鳴差徽則否亦猶氣之灰飛時移律應也抑揚之際上取泛聲則輕清而屬天下取散聲則重濁而屬地中取按聲則清濁遍均而屬人刳其中則太虛之理具其外則妙用之應彰兼三才而備九德眞大聖之遺音也
　　瑟樂書曰瑟者閉也所以懲忿窒慾正人之德也世本曰庖羲氏作瑟五十絃黃帝使素女鼔之悲不自勝帝損之為二十五絃具二均聲其首曰岳山其尾曰武後有二竅曰越中絃不動曰君承絃各有一柱游移前後以和其音者也樂記曰清廟之瑟朱絃而䟽越尚書大傳曰大琴練達越大瑟朱絃達越蓋越底孔也䟽達通之也朱練而朱之也蓋絲不練則澁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故䟽越以遲其聲然後不致於太急練絲以濁其聲不至失之太清宗廟之奏鼔瑟必鼓琴以和其音樂記獨言清廟之瑟鄉飲酒燕禮亦獨言瑟者舉其大者故也
　　竹部周官笙師掌敎吹籥簫篪篴管五者皆出於笙師所敎俱竹音之雅樂也竹音乃律呂之本其節直而有制其心虛而能通其卦則震其方則東其時則春其聲尚義其律姑洗其風明庻其音濫春分之氣也其制度長短不同大抵不離三九之數蓋律主聲氣屬陽三九陽數也截竹以較黃鐘取冬至一陽之氣以為樂本故竹器為樂之原也鳯簫釋名曰簫肅也爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊廣雅曰籟謂之簫莊周曰人籟比竹是已荀卿曰鳯凰於飛其翼若干其聲若簫蓋簫比竹為之其狀鳯翼其聲鳯聲鄭氏曰簫象鳥翼鳥火禽也蔡邕曰簫編竹有底長則濁短則清以宻蠟實其底而増損之博雅雲簫大者二十四管小者十六管有底書於簫言九成詩於簫言備舉禮凡言簫多在笙竽之後則簫之奏蓋後於笙矣
　　洞簫鳯簫有底洞簫者言其空洞無底也樂考雲衆樂之祖也本六律六呂而成所以宄極中和遂萬物之情者也中呂之氣夏至之音和琴瑟以定黃鐘非此不為功也
　　管爾雅曰長尺圍寸併漆之有底大曰簥中曰篞小曰𥰚蔡邕章句曰管形長尺圍寸有孔無底説文曰管如篪六孔十二月之音明堂位曰以禘禮祀周公於太廟升歌清廟下管象書曰下管鞀鼓詩曰嘒嘒管聲磬管鏘鏘簫管備舉則管之用重於笙矣故鄉飲鄉射燕禮皆以管配歌而今則為堂下之樂鄭氏曰管如笛而小併兩而吹之蓋鳯凰雌雄各六聲也
　　篪釋名曰篪嗁也聲從孔出如嬰兒嗁也其聲與塤相和庖犧氏竅竹為之舊志以篪為管非也篪春分之音管乃十二月之音爾雅大篪謂之沂沂讀如銀
　　笛古曰篴杜子春曰竹篴五孔馬融笛賦稱此器出於羌謂之羌笛今所用者即周禮笙師所敎之篴也有七孔謂之大樂雅笛謂之長笛又有短笛有橫笛梁所作橫吹曲者有鵝嘴笛笛而加嘴皆一時之偶作非雅器也
　　籥爾雅曰大籥謂之産其中謂之仲其小謂之箹廣雅雲籥七孔毛氏曰籥六孔鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短明堂位曰土鼔葦籥周禮笙師掌敎籥籥師掌敎國子舞羽吹籥籥章掌土鼔豳籥蓋籥三孔主中聲而上下之律呂於是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆執籥以聲音之本在是故也
　　匏部匏之為物其性輕而浮其中虛而通笙以匏為母象植物之生焉國語曰匏竹利制蓋匏竹相合而成聲得清濁之適故也今太常以木代匏而漆其音雖可聽但非古制古人以匏為笙者非取其華美所以備八風之氣而周八卦之用也蓋匏於卦屬艮其方東北之維其時春冬之交其聲尚義其律大呂太簇其風融其音啾立春之氣也且笙象德匏象君子之名節難持而易失是以君子之執匏也拳拳如執玊恐一墮碎而不可收拾亦猶君子之行已也戰兢惕勵顧守名節恐其一失而不可復完焉以木為笙是徒取其聲而無尚德之心豈古人制八音意乎
　　笙爾雅雲笙十九簧者曰巢十三者曰和説文雲笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳯之身列管匏中施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也古鄉飲射禮有歌有間歌有笙有間笙有合樂而祭享則特為堂下之樂衆樂有笙而得繹如之致焉
　　土部埏埴以為器而沖氣出焉庖犧氏灼土為之其來尚矣蓋一三五為九二四為六九者陽數之窮六者陰數之中故塤六孔用其方色以應六律出中聲也土王於四季為中央之位所以達中聲也其卦則坤其方西南之維其時夏秋之交其風涼其聲尚宮其音則濁立秋之氣也
　　塤爾雅雲大塤謂之嘂白虎通曰壎坎音也在十一月陽氣於黃泉之下薰蒸而明樂志曰塤曛也立秋之音萬物將曛黃也周禮小師掌敎塤瞽矇掌播塤古塤有雅有頌大者聲合黃鐘大呂小者聲合太簇夾鐘孔雖有七有八之不同要之稟中聲之和而得其正者惟六而已周官以塤為德音立秋之音也平底六孔水之數也中虛上銳火之形也以水火相合而成器以水火相和而成聲詩云伯氏吹塤仲氏吹箎和之至也衆音得塤而有純如之致焉
　　木部八音之中惟木聲質樸不合五音但五音非木無以起止五音者華美之音也柷以始之由質樸而始也　以止之由質樸而終也凡五音之華美皆歸於質樸如木之生由根本而蕃鮮由蕃鮮而又歸根本所以木音獨為五音之起止其卦則巽其方東南之維其時春夏之交其風清明其律夾鐘其聲一其音直立夏之氣也其器有二謂之椌楬一合一止所以為樂之終始出虛而歸之於實也
　　柷樂記曰聖人為椌楬後謂之柷敔柷之為器方二尺四寸深一尺八寸陰始於二四終於八十陰數四八而以陽一主之所以作樂則於衆樂先之而已非能成之也居宮懸之東象春物之成始也鼓柷謂之止古聖人恐樂勝則流戒之於蚤也敔形如伏虎西方之陰物也齟齬二十七陽數也樂作陽也以陰數成之樂止陰也以陽數成之控以空然後可擊及其止則歸於實也居宮懸之西象秋物之成終也鼓敔以籈欲修潔於其後也翟亦曰羽籥師掌敎國子舞羽吹籥祭則用羽籥通義曰以文德之先文樂持羽毛而舞文王世子秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟通典曰樂之在目曰容容藏於心難以貎觀故聖人假干戚羽旄以表其容發揚蹈厲以見其意人之動而有節者莫若舞肆舞所以動陽氣而導物也
　　手板即笏也或以牙或以木臣子執之拜颺取書思對命敬其事之義今以槐木為之粉餙其面書樂章於上歌工秉之於以歌功頌德焉
　　樂器造法
　　麾幡舊制高七尺上餙以龍首綴纁帛畵升降龍今易絳繪長七尺濶一尺一寸上下綴板粉質上板繪雲下板繪山前面金繪升龍一後面金繪降龍一有雲繞之皆五彩朱竿髙八尺五寸上安銅龍首啣其麾升龍向外降龍向內以木為架朱髹之間則植其上後増為二一繪升龍一繪降龍植於殿之左右升龍起樂降龍止樂
　　鼖鼓即晉鼓冬官考工記韗人為臯陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正或又雲鼉鼓即鼖鼔考工記鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓今制鼓大而短安於架中其面上仰乃俯而擊之凡冐鼓以桑木為體冐以馬牛革必於起蟄之日應雷聲也占日之陰晴隂則聲緩緩則不變晴則聲急急則無恆凡制大鼓俱准此法以差而増減之
　　懸鼓周之制其大小視楹鼓腹加銅環懸之簨虡在宮懸西隅其簨虡並如鐘磬架
　　楹鼓殷之制木身高三尺五寸皮面濶二尺二寸兩旁用四銅環冐皮用銅泡釘二行通身漆以朱橫施於木柱柱高六尺六寸以重斗建之柱貫鼓上出高又半之頂上安彩鳯作來儀狀方蓋並繚以紅羅銷金雲花雙簷四角有褁金囚牛首皆啣璧翣毎串各五末綴以縧結柱下方趺如十字俱髹以朱刻臝屬四如獅安於趺俱頭向外
　　足鼓夏后氏之制較楹鼓稍長獨木為架髙七尺上端木刻為雲橫鼓於上其下施四足如十字鞉鼓面廣六寸髙厚相等橫腹加柄長一尺九寸貫中上出五分許兩傍當鼓之半安銅鈕繫以紅絲繩繩末丸蠟為珥其長短稱鼔面之中用木為架兩縱兩橫相比下各施方趺橫木上開圓孔下開半孔植鼔柄於中
　　搏拊狀如革囊以韋為之若鼓然中實以糠今制以桑為𣞙長尺有咫兩頭冐以韋徑六寸腹㣲大采繪餙以金環二並直列之以繫襻焉間則臥置於架其架如鞉鼓之架上安二荷葉以承之田鼓亦為應鼓其制以木為筩長一尺二寸韋面五寸鼓之最小者臥於架擊之其架如搏拊之制相鼓小而匾或雲懸繫於胸前或謂相鼓即拊鼓韋表糠裏者皆非今制匾鼓安柄擊而執之大鐘即鏞鐘以銅鑄造四倍歌鐘之數而為之者特懸於架與鼖鼓相配
　　鎛鐘即頌鐘二倍歌鐘之數而為之者舊為鎛為小鐘今制在宮懸東西乃大鐘也三倍歌鐘之數而為之特懸於架與特磬配鐘用六陽律磬用六陰呂
　　編鐘二八十六枚按十二律呂又有四清聲三倍歌鐘之數而為之者今制在宮懸四面較歌鐘稍大乃二倍歌鐘而為之者兩層列於架與編磬配其簨虡並歌鐘
　　歌鐘考工記六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍三分其甬長二在上一在下以設其旋鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞編鐘在懸上下各八其懸橫曰簨直曰虡詩虡業維樅業乃大板安於簨之上以為餙錯落如鋸齒也樅即崇牙其懸鐘之處以采色為大牙狀樅樅然也今制簨上加業繢博山以為餙簨之上業之下橫安崇牙牙之端施銅鉤以懸鐘角又刻龍蛇鱗物於上簨兩端謂之龍簨上列鳯或翟五樹羽其上考工記臝屬恆有力而不能走其聲大而宏則於鐘宜若是者以為鐘虡雕刻必雄其狀深其爪出其目作其鱗之而其制方趺藉地木刻臝屬如狻猊猙獰可畏伏於趺上穴其背虡貫於中而植之其龍簨兩端頷下各施環以懸翣曰啣璧璧下有氂毛尾周制璧翣於簨上畫繪為翣載之以璧垂五采羽其下掛於簨之角以為餙焉今制為串纍纍然頂首施以璧璧下為層五毎層鏇木為蓋塗緑朱唇唇下綴以綵線為旞各長五六寸層各一色間而簇之貫以紅縧縧末有纈懸於龍簨頷下磬虡及鼓罩四埀皆然俗呼為流蘇
　　特磬即離磬四倍歌磬而為之者今制三倍歌磬而為之又謂之中磬與頌磬同設一架特懸之在宮懸南北亦謂之特磬其架與鎛鐘同
　　編磬次中磬也倍歌磬而為之者上下數十六與編鐘同在宮懸四面
　　歌磬小磬也考工記磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑古者尚象制器鐘圓中規磬方中矩鄭註股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也股外面鼓內面則擊者為前而在內在下不擊者為後而在外在上其大小長短雖殊而其厚均也必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也宋明道製新樂特磬十二黃鐘大呂股長二尺博一尺鼔三尺博六寸九分寸之六三尺七寸五分太簇以下股長尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸三尺三寸七分半其聲各中本律黃鐘厚二寸一分大呂以下第加其厚至應鐘厚三寸五分此制即大磬乃視鄭司農之數而倍之者范鎭所謂特磬則四倍而為之者是矣減一倍則為中磬即頌磬也今乃所為特磬者再減一倍則為編磬再減一倍則為歌磬今制歌磬一以此法遞減之取材於靈璧近水浮生受水多土少者即古所謂泗濵浮磬也琢磨敲試依律為其短長厚薄磬聲太上則磨其旁使薄而廣則濁磬聲太下是聲濁而薄薄不可使厚故磨其耑使短短則形小形小而厚則聲清矣凡鐘磬椎俱以堅棗木為之削竹作柄後埀縧結其架亦兩層編列與鐘同考工記梓人以羽屬為磬虡恆無力而輕其聲清揚而遠聞以為磬虡故擊其所懸而由其虡鳴其制方趺藉地木刻羽屬如鵝狀伏於趺上穴其背以虡貫穴中植之磬簨與鐘簨同但崇牙之端不施銅鈎䟽雲以其卷然可以掛懸故磬用可掛懸於上也今以紅絨縧穿磬孔中懸崇牙上頂簨樹羽以凰兩端亦刻如鳯首項下設環為翣懸其璧翣俱與鐘同
　　琴伏羲制琴長三尺六寸六分法朞之數太史公曰琴長八尺一寸合正度也風俗通曰琴長四尺五寸法四時五行各家所説不同今取伏羲所制又取各家之琴合於古者叅攷為式取材用桐與梓蓋天下之材良柔莫如桐堅剛莫如梓以桐為面梓為底虛實相配陰陽之義也其材以東南向陽者為美琴絃只用白色柘絲為上原蠶次之非此二絲則擇其生繰者若鹽藏繭其絲打絃脆而易斷陰雨則濕而不鳴也琴體無病全在桐桐得水則無焦裂之音得砂則無重滯之音得石而清得金而厲得寶藏之物則有非常之音得灘瀬鐘鼓之聲則有洪亮之音取材所貴者四曰輕鬆脆滑而必以東南者為優投於水則陽浮於上陰沉於下取當陽者而斷之聲自不同又必使木液竭而濁性盡收藏之法先刳其中圓其外投之瀑水之中周歳埀之烈日之下經年而又加諸㸑上者累月然後盡材之美也
　　瑟雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃樂書曰八尺一寸宮數也七尺二寸商數也樂議曰八尺一寸者九黃鐘律之長也一尺八寸者倍黃鐘律之長也七尺二寸者八黃鐘律之長也其制桐面梓腹九梁二越越者瑟兩頭底下穴也其岳用桑不必異産且絲聲與桑宜案儀禮孔䟽瑟首廣而尾狹近首鼓處則寛近尾不鼓處則狹故首欲近前以就一尺八寸之廣令可容二十五絃近尾不鼓而尾之底有越故尾狹於首而長倍之以容越也首之越上當其鼓處宜橫尾之越餘絃所歸越宜縱其武崇寸有八分四隅刻雲以縁其武蓋取諸雲和漆其璧與首尾腹不漆其背恐柱之蹶也柱崇二寸七分肩厚二分足底濶一寸三分厚四分上邉承口厚三釐雅瑟頌瑟其制長短不同而皆廣一尺八寸其瑟之長以其一為首之長而尾倍之又四分其尺有八之廣去一以為尾之廣八尺一寸之瑟隱間五尺五寸七尺二寸之瑟隱間五尺凡瑟之長皆用九惟隱間用五天地之數也五十者大衍之數也二十五者半其數也首與尾俱繪以錦彩昭其文也隱間用粉素存其質也餘皆漆之俱如漆琴法面上兩頭各有小眼二十五孔䟽通以繫長一丈內外各十二練絲為之舊用朱取朱䟽越之意然不若純白者聲全練絲欲熟熟則色瑩透纒法欲緊緊則聲髙朗中一絃君絃也設而不動染黃色較之他絃稍麤所謂太音希聲也
　　笙大者十九簧謂之巢小者十三簧謂之和儀禮雲笙一和而成聲今制以小紫竹為之一攢十七管先安山口毎管內面方孔是也開取有髙低以定其音律以配其清濁尺字山口最髙以次而低為工凡合四一上句凡小尺小工小一小六小五開至小五而孔最低矣開山口完以黃楊木接竹為腳腳內旁開半竅施簧簧用響銅打成薄片用方剛鏟剷之如雀舌様看厚薄適宜平正嚴宻常於耳邉彈試其聲中律而已否則再修之用黃蠟和栗青作點頭隨時寒暑而調和之點輕則聲清重則聲濁安簧既畢按序植於斗中內外管各有按孔外孔十四內孔三其管篐有竹𥰒古制斗用匏多難周正且易破碎今鏇堅木為之內安頂柱以撐其蓋蓋用牛角循邉鑽孔十七要必管腳相稱若氣漏而不動簧則聲不應矣斗用漆布灰髹以黒如必用匏以備八音選椰匏圓正者為之更妙又製堅木為項狀如壺嘴刻通透漆兩合之匏邉端有短嘴以項挿置其中如吹某字則按某孔呼吸簧動而聲發是謂吹笙鼓簧也如不按孔吹之即作聲者謂之游簧當去其壅塞塵垢則准矣用黃錦囊盛之凡點笙用銅盤貯點料以五色石子研之其石謂之五音石
　　塤陶土為之形如稱錘有七孔八孔者形如鴈子謂之雅塤如雞子謂之頌塤今廟中俱用雅塤其制通髙四寸中虛髙三寸六分空圍八寸一分徑二寸七分四圍及底俱厚四分吹口圍九分徑三分中虛上銳平底圓體前三孔如倒品字様上二下一後二孔並列除吹口前後共五竅皆徑二分前下一孔去底皮一寸前上二孔去底皮一寸二分後二孔去吹口一寸四分前上二孔去吹口一寸八分前後二孔並列者其中各開五分造法舊用白綿花和黃土為之今制以米湯和灰為模曝乾用磨石搗研極爛以水澄細取上好生漆調和如飴𩛿而冐塑於模於銳處留一竅待乾將內土從上竅中穵出穴前後竅畢更加漆布細灰磨光髹以朱色戧金雲龍為餙開前後孔俱往來容一米許內要圓淨如拭乃協律又法以小長線堆成比鴈子畧小三分以線端向上乃用美潤之土和綿紙舂極熟糊於線堆鴈子様外厚二三分既成塤留吹口以線端向口外陰之量頗乾依作塤分數開前後取音之孔完美遂將線端仔細抽出內堆之線淨盡則中虛外宻而不洩氣其音乃全堆線之法層數自下而上凡遇陽數自內而外遇陰數自外而內條理欲分明不可雜亂塤土未乾可以抽線乾則難抽
　　篪古有六孔七孔八孔之異今制以竹為之長一尺四寸圍五寸二分面上吹竅徑五橫四分形如酸棗後一孔前四孔橫底一孔共六孔皆徑二分有半正面尾上開二小穿繩眼相並中聲所寓失於大則過濁失於小則過清必大小適中僅容一米許而後中聲出吹竅至後一孔離二寸五分後一孔至　一孔離一寸一分餘三孔皆然末孔至繩眼離九分通身髹以朱繫以紅絨縧其竹之竅厚薄不齊大小有度然皆以心權度若大則宻竅取之小則踈竅就之而清濁髙下得矣
　　鳯簫以比竹為之又名排簫其制截竹為筒古有二十三管今制十六管協十二律之數又有四清聲第一黃鐘管長九寸第二大呂管長八寸四分二釐七毫第三太簇管長八寸第四夾鐘管長七寸四分九釐一毫五絲第五姑洗管長七寸一分第六仲呂管長六寸六分八釐九毫一絲三忽第七㽔賓管長六寸三分二釐第八林鐘管長六寸第九夷則管長五寸六分二釐八毫第十南呂管長五寸三分第十一無射管長四寸九分九釐四毫三絲第十二應鐘管長四寸七分四釐第十三清黃鐘管長四寸五分第十四清大呂管長四寸一分八釐八毫第十五清太簇管長四寸第十六清夾鐘管長三寸七分一釐八毫六絲零此聲氣之元五音之正皆黃鐘以本之也然竹竅有厚薄大要管長則聲濁短則聲清斟酌其長短毎差一分為一管管口各開半竅乃以其管權為九寸而度其圓徑如黃鐘之法而更迭以吹以審中聲若過於清則易以長過於濁復截而短要必適中聲合黃鐘之宮而後已黃鐘之聲信而依次以漸而短而清取之無不中度十六管編列置於櫝中上齊其端露一寸五分下則長短不齊㕘差如鳯翼其櫝以木為之濶一尺二寸高一尺髹以朱兩面皆戧金鳯凰紋藻為餙
　　洞簫今制紫竹為之長一尺九寸五分圍三寸前五孔後一孔俱徑二分八釐管口半竅名山口徑二分深半分吹竅至後孔離六寸六分後孔與前五孔俱離一寸一分下有穿繩孔離二寸二分繫以紅縧長與簫等以黃錦囊盛之
　　雙管以二竹相比為之各長周尺九寸圍一寸二分毎管六孔孔各離二分用膠漆固如一兩端以錫束之髹以朱剪二荻筒為頭長二寸薄則聲濁厚則聲清斟酌製之用銅絲縛固安於二管之端吹荻頭以發聲而按管孔以應律焉
　　龍笛以文竹為之長一尺六寸圍二寸二分上開一大竅曰吹竅徑三分半下開六孔各徑二分吹竅至前一孔離三寸二分餘孔皆離五分尾有穿繩二小眼相對末孔至穿繩眼離一寸二分吹竅至末共六寸通身髹以朱用木雕龍首金餙之安於上端尾孔繫以紅絨縧下垂若龍尾
　　柷以桑木為之狀如漆筩上方二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虛有底柷之中東方圖以青隱而為青龍南方圖以赤隱而為丹鳯西方圖以白隱而為騶虞北方圖以黒隱而為靈龜中央圖以黃隱而為神螾外三面繪山東一面繪水水上穿一大圓竅徑四寸五分象日之浮於海止如椎以梓木為之柄長二尺四寸
　　敔以梓木為之狀如伏虎身長三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背刻二十七鉏鋙繪黃色黒文載以方趺朱髹籈以竹為之長二尺四寸中破一尺二寸為十莖上未破一尺二寸用篾作篐木鐸鑄銅鐵為鐸上安木柄鐸內施鈎懸埀木舌節舞者執柄而揺之
　　旌節簇紅纓為之加塗金銅雲寶蓋於其上又用綠斜皮刻花為蓋覆纓上其頂處用皮金縁為七層長七尺貫以紅纓縧下綴以結竿長八尺五寸朱髹上塗金銅龍首口啣寶蓋下垂紅纓
　　籥古用葦籥今制以竹為之長一尺五寸三竅朱餙
　　翟長三尺五寸朱餙柄金龍谷口上綴雉羽五層




　　廣西通志卷三十九