跳至內容

弊魔試目連經

維基文庫,自由的圖書館
弊魔試目連經 三國
譯者:支謙

弊魔試目連經

(一名魔嬈亂經)

吳月支國居士支謙譯

聞如是:

一時,佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時,賢者大目乾連,夜於冥中經行,由於平路經行往返。於時,弊魔往詣佛所,自化徹景入目連腹中。

賢者大目乾連:「吾腹何故而作雷鳴?猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧,觀察其源。」於是目連即入其室三昧觀身,即時覩見弊魔作化徹景入其腹中,即謂之曰:「弊魔!且出且出!莫嬈如來及其弟子,將無長夜獲苦不安墜於惡趣。」

魔心念言:「今此沙門,未會見我亦不知我,橫造妄語:『弊魔!且出且出!勿嬈如來及其弟子,將無長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊,尚不知吾,況其弟子?」

目連報曰:「吾復知復知卿今心所念:『其師大聖尚不能知,況其弟子,知吾所在耶?』」魔即恐懼:「今此沙門已覺我矣!」即化徹身出住其前。

目連告魔:「乃往過去久遠之世,拘樓秦佛時,我曾為魔,號曰瞋恨。吾有一姉,名曰黤黑,爾時汝為作子,以是知之,是吾姉子。爾時有佛出於世間,號拘樓秦如來、至真、等正覺,有二弟子,一曰洪音,二曰知想,最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音?住於梵天謦揚大聲,聞於三千大千世界。何故賢者名知想?若處閑居,坐於樹下、曠野山中,如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人,見之如此,各相謂言:『於此命過,吾等各各輦薪負草,共蛇維之。』如其所言,即共蛇維。知想比丘從三昧起,奮迅衣服去其埃灰,更整法服,持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人,心懷驚愕各各相謂:『吾在曠野閑居,見此比丘,坐於樹下而不喘息,謂之命過,共積薪草而蛇維之。』今者知想,以是之故曰想識。

「於是瞋恚魔心自念言:『此輩沙門自謂持戒,寂然默聲思惟而行,譬如狗貓思欲捕鼠,靜然不動鼠出即搏,沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚,默靜聲潛思魚出則吞,諸沙門等亦復如是,潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極,飢渴潛思欲得食飲,諸沙門等亦復如是。』

「時,魔心念:『我寧可化於此國土長者梵志,取諸持戒沙門道人,撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。令起瞋恚,吾因是緣得其方便。』尋如所念,即化國中長者梵志,取諸沙門持戒奉法,撾捶罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此諸沙門,如貓捕鼠如鶴吞魚,譬如鵄梟於樹間捕鼠,諸沙門坐禪亦復如是,如驢飢疲。時諸比丘,皆被毀辱低頭直行,至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍鬼神廣說經道,見諸比丘被毀辱來,告諸比丘:『比丘!今瞋恨魔化諸國中長者梵志,取諸持戒奉法沙門,撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其衣服,令心變恨起瞋恚意,吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此,當行四等:慈、悲、喜、護,不懷怨結,無瞋恨心,廣大難限普安無邊等於十方,雖求汝便終不能得。』比丘受教,所在閑居曠野一心禪思,行四等心意無增減。時瞋恚魔,雖求持戒奉法沙門之便,永不能得。

「爾時長者梵志從受魔教,毀辱持戒奉法沙門,壽終之後皆歸惡趣,勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身,譬如大樹,其廣大如大曠野,在燒鐵地裸形自投,各自謂言:『吾等薄祐殃暴弊惡,乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈,吾等於此歸命呼嗟,不能得見持戒奉法沙門,欲求其便因緣相見,已自造此自獲其殃,坐隨魔教不能護身。』

「爾時,瞋恚魔心自念言:『因是方便,求諸沙門持戒人便,永不能得;必當變行,化諸長者梵志,供養奉侍持戒沙門,衣被飯食床臥醫藥,使貪供養,因是之緣吾得其便。』尋如其計,即化國中長者梵志,所在行路四徼道中,若在街曲,見諸持戒沙門道人,布髮著地令行其上,皆口稱曰:『持戒沙門,修身勤行,難值難遇,唯蹈吾髮,使我長夜得福無量。』持擎衣服,往造其所,稽首長跪:『願見愍傷,受此衣服。』笥籢盛食,詣就精舍,若街巷裡頭供奉上供養:『持戒沙門難值難遇,願受此供,使我長夜得福無量。』抱之擎之,若負擔之輿之,歸於其舍,坐著好床,出諸飯食衣服袈裟金銀七寶,而著其前,長跪白曰:『持戒沙門難值難見,願受此供,唯見愍傷,恣意所欲,使我長夜得福無量。』

「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神,見諸持戒沙門道士,為諸長者梵志所見供養敬事無量。告諸比丘:『今瞋恚魔!化諸長者梵志,使供養持戒沙門道士,衣被飯食床臥醫藥,恣意所欲使著供養,吾因是緣得其方便,壞其善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野,念諸萬物所在無常,雖著衣食莫以貪樂,苦空非身,魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘樓秦如來、至真、等正覺教,行之如法,魔雖求便永不能得。

「魔所教化長者梵志,使令供養持戒沙門,由此之德皆生天上。生天上已,各心念言:『吾等供養奉法沙門持戒清淨,自獲是福,不由他人,非天所與。』

「爾時,拘樓秦佛如來、至真、等正覺,飯食之後以日昳時,與大弟子洪音俱行遊於郡縣。於時,弊魔化作大人為勇猛士,手執大棒住於道側,竊舉大棒擊洪音頭,破頭灑血其血流離,爾時辟[雨/對]在世尊後,如影隨形默聲無言。時拘樓秦如來無極大聖,還顧歎息,口演此言:『今瞋恚魔!不知節限所造大過。』時瞋恚魔,即以此身墮沒地獄,宛轉地獄,如魚蝌蚪出水在於陸地,譬如生剝牛皮,宛轉在地痛不可言。時魔波旬,在於地獄宛轉毒痛,又過於此億千萬倍,譬若如人,身得狂病走不安處。

「時魔波旬,墮大地獄苦痛無量,時泥梨傍往語之言:『子欲知之,若有一籌,一鳥飛現,知過十千萬歲,如是之比亦復難限。弊魔!吾在地獄壽數如是,然後乃從大地獄出,更復遭厄二萬餘歲。』爾時,弊魔甚大愁毒。」

佛為目連說此偈言:

   「瞋魔所受罪,其地獄何類?拘樓秦佛時,化眾及弟子。
   所可受患惱,一切見考治。
   火然自燒身,其㷿面繞形,其地獄如斯,瞋恚魔所在。
   拘樓秦佛時,洪音大弟子,假使在佛前,及觀比丘眾,因由緣受罪,斯須得動擾。
   設有喜評相,比丘佛弟子,必當獲此殃,趣於極苦患。
   如人投深淵,捨於天宮殿,不在玉女間,棄於天上樂。
   其有曉了此,比丘佛弟子,自興從已出,危害墮苦患。
   魔當知吾身,倚於解脫門,不天處天人,忉利名聞天。
   假使分別此,比丘佛弟子,自身犯非法,因此歸惡趣。
   其以一足指,動搖最勝宮,所處神足力,目連大感應。
   其有曉了此,比丘佛弟子,身自為興立,安能墮惡趣。
   設端正有百,微妙好玉女,見比丘禪思,彼不住園觀。
   假使分別此,比丘佛弟子,比丘自造行,或能歸惡趣。
   假使等和同,詣帝釋問事,天帝為解不?何因獲解脫?
   釋應時發遣,隨其所問答,若自無所著,然後得解脫。
   假使曉了此,比丘佛弟子,隨己所作行,自到歸惡趣。
   或有至梵天,難問梵天王,何因致是處,得立于梵天?
   梵天即答曰,隨問而發遣,今吾所立處,未曾懷邪見。
   從梵天普見,光明有退轉,吾今當何說,我身長存乎?
   假使曉了此,比丘佛弟子,身自犯非法,自然歸勤苦。
   其火無想念,我當燒愚癡,愚騃自興火,還自危燒身。
   波旬當解此,用意向如來,還自危其身,如火燒癡人。
   人憙為眾惡,長夜為己身,命來不自覺,無得嬈比丘。
   魔慎莫試佛,無嬈諸弟子,長夜不安隱,必當歸惡趣。」
   於時魔降伏,坐恐比丘故,彼聞此憂愁,應時忽不現。

佛說如是,諸天龍神莫不歡喜。

弊魔試目連經