弘明集/02

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卷二[編輯]

○明佛論(晉·宗炳)[編輯]

夫道之至妙,固風化宜尊;而世多誕佛,咸以我躬不閱,遑恤於後。萬里之事,百年以外,皆不以為然,況復須彌之大,佛國之偉,精神不滅,人可成佛,心作萬有,諸法皆空,宿緣綿邈,億劫乃報乎!此皆英奇超洞,理信事實。黃華之聽,豈納雲門之調哉?世人又貴周孔書典,自堯至漢,九州華夏曾所不暨,殊域何感漢明?何德而獨昭靈彩?凡若此情,又皆牽附,先習不能曠以玄覽,故至理匪遐,而疑以自沒。悲夫!中國君子明於禮義,而闇於知人之心,寧知佛之心乎?今世業近,事謀之不臧,猶興喪及之,況精神作哉!得焉則清升無窮,失矣則永墜無極,可不臨深而求,履薄而慮乎?夫一局之奕,形算之淺,而奕秋之心,何嘗有得。而乃欲率井蛙之見,妄抑大猷,至獨陷神於天阱之下,不以甚乎?今以茫昧之識,燭幽冥之故,既不能自覽,監於所失,何能獨明於所得?唯當明精暗向推夫善道居,然宜修以佛經為指南耳。彼佛經也,包五典之德,深加遠大之實;含老莊之虛,而重增皆空之盡。高言實理,肅焉感神,其映如日,其清如風。非聖誰說乎?謹推世之所見,而會佛之理為明。

論曰:會自撫踵至頂,以去淩虛心往而勿已,則四方上下,皆無窮也。生不獨造,必傳所資,仰追所傳,則無始也。奕世相生而不已,則亦無竟也。是身也,既日用無限之實,親由無始而來,又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠,無始無終之久,人固相與淩之以自敷者也。是以居赤縣,於八極曾不疑焉。今布三千日月,羅萬二千天下,恆沙閱國界,飛塵紀積劫。普冥化之所容,俱眇末其未央,何獨安我而疑彼哉?夫秋毫處滄海,其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛為藐,胡可言哉!故世之所大,道之所小;人之所遐,天之所邇。所謂軒轅之前,遐哉邈矣者。體天道以高覽,蓋昨日之事耳。書稱知遠,不出唐虞,春秋屬辭,盡於王業。《禮》《樂》之良敬,《詩》《易》之溫潔,今於無窮之中,煥三千日月以照麗,列萬二千天下以貞觀,乃知周、孔所述,蓋於蠻觸之域,應求治之粗感且寧,乏於一生之內耳。逸乎生表者,存而未論也。若不然也,何其篤於為始形,而略於為終神哉。登蒙山而小魯,登太山而小天下,是其際矣。且又墳典已逸,俗儒所編,專在治跡。言有出於世表,或散沒於史策,或絕滅於坑焚。若老子莊周之道,鬆喬列真之術,信可以洗心養身,而亦皆無取於六經。而學者唯守救粗之闕文,以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠化,炫目前而永忽,不亦悲夫!嗚呼!有似行乎層雲之下而不信日月者也。今稱一陰一陽,謂陰陽不測之謂神者,蓋謂至無為道,陰陽兩渾,故曰一陰一陽也。自道而降,便入精神。常有於陰陽之表,非二儀所究,故曰陰陽不測耳。君平之說「一生二」,謂神明是也。若此二句皆以明無,則以何明精神乎?然群生之神,其極雖齊,而隨緣遷流,成粗妙之識。而與本不滅矣。今雖舜生於瞽,舜之神也,必非瞽之所生。則商均之神,又非舜之所育。生育之前,素有粗妙矣。既本立於未生之先,則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同,愚聖則異,知愚聖生死不革不滅之分矣。故云:精神受形,周遍五道,成壞天地,不可稱數也。夫以累瞳之質誕於頑瞽,嚚均之身受體黃中,愚聖天絕,何數以合乎?豈非重華之靈,始粗於在昔,結因往劫之先,緣會萬化之後哉!今則獨絕其神,昔有接粗之累,則練之所盡矣。神之不滅,及緣會之理,積習而聖,三者鑒於此矣。若使形生則神生,形死則神死,則宜形殘神毀,形病神困。詎有腐敗其身,或屬纊臨盡,而神意平全者?及自牖執手,病之極矣。而無變德行之主,斯殆不滅之驗也。若必神生於形,本非緣合,今請遠取諸物,然後近求諸身。夫五嶽四瀆,謂無靈也,則未可斷矣。若許其神,則嶽唯積土之多,瀆唯積水而已矣。得一之靈,何生水土之粗哉?而感托岩流,肅成一體,設使山崩川竭,必不與水土俱亡矣。神非形作,合而不滅,人亦然矣。神也者,妙萬物而為言矣。若資形以造,隨形以滅,則以形為本,何妙以言乎?夫精神四達,並流無極,上際於天,下盤於地。聖之窮機,賢之研微,逮於宰、賜、莊、嵇、吳劄、子房之倫,精用所乏,皆不疾不行,坐徹宇宙,而形之臭腐,甘嗜所資,皆與下愚同矣。寧當復稟之以生,隨之以滅耶?又宜思矣。周公郊祀後稷,宗祀文王,世或謂空以孝,即問談者,何以了其必空,則必無以了矣。苟無以了,則文、稷之靈,不可謂之滅矣。齋三日,必見所為齋者,寧可以常人之不見,而斷周公之必不見哉?嬴博之葬,曰:「骨肉歸於土,魂氣則無不之。」非滅之謂矣。夫至治,則天;大亂,滔天。其要心神之為也。堯無理不照,無欲不盡,其神精也;桀無惡不肆,其神悖也。桀非不知堯之善,知己之惡,惡已亡也。體之所欲,悖其神也。而知堯惡亡之識,常含於神矣。若使不居君位,千歲勿死,行惡則楚毒交至,微善則少有所寬,寧當復不稍滅其惡,漸修其善乎?則向者神之所含,知堯之識,必當少有所用矣。又加千歲而勿已,亦可以其欲都澄,遂精其神如堯者也。夫辰月變則律呂動,晦望交而蚌蛤應,分至啟閉,而燕、鷹、龍、蛇,颯焉出沒者,皆先之以冥化,而後發於物類也。凡厥群有,同見陶於冥化矣。何數事之獨然,而萬化之不盡然哉?今所以殺人而死,傷人而刑,及為縲絏之罪者;及今則無罪,與今有罪而同然者,皆由冥緣前遘,而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽,而醜發於顯,既無怪矣。行兇於顯,而受毒於幽,又何怪乎?今以不滅之神,含知堯之識,幽顯於萬世之中,苦以創惡,樂以誘善,加有日月之宗,垂光明照,何緣不虛已鑽仰,一變至道乎?自恐往劫之桀、紂,皆可徐成將來之湯、武。況今風情之倫少,而泛心於清流者乎?由此觀之,人可作佛,其亦明矣。夫生之起也,皆由情兆,今男女構精,萬物化生者,皆精由情構矣。情構於己,而則百眾神,受身大似,知情為生本矣。至若五帝三後,雖超情窮神,然無理不順。苟昔緣所會,亦必俯入精化,相與順生,而敷萬族矣。況今以情貫神,一身死壞,安得不復受一身,生死無量乎?識能澄不滅之本,稟日損之學,損之又損,必至無為無欲。欲情唯神獨映,則無當於生矣。無生則無身,無身而有神,法身之謂也。今黃帝、虞、舜、姬公、孔父,世之所仰而信者也,觀其縱轡升天,龍潛鳥瑽,反風起禾,絕粒弦歌,亦皆由窮神為體。故神功所應,倜儻無方也。今形理雖外,當其隨感起滅,亦必有非人力所致而至者。河之出圖,洛之出書,蓂莢無栽而敷,玄圭不琢而成,桑穀在庭,倏然大拱忽爾以亡,火流王屋而為烏,鼎之輕重大小,皆翕變化感靈而作,斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈,感妙眾而化見,照神功以朗物,復何奇不肆,何變可限,豈直仰陵九天,龍行九泉,吸風絕粒而已哉?凡厥光儀符瑞之偉,分身踴出,移轉世界,巨海入毛之類,方之黃、虞、姬、孔,神化無方。向者,眾瑞之晻曖顯沒,既出形而入神,同惚恍而玄化,何獨信此而抑彼哉?冥覺法王清明卓朗,信而有徵,不違顏咫尺,而昧者不知,哀矣哉!夫《洪範》庶征休咎之應,皆由心來。逮白虹貫日,太白入昴,寒穀生黍,崩城隕霜之類,皆發自人情,而遠形天事,固相為形影矣。夫形元無影,聲元無響,則亦情元無報矣。豈直貫日隕霜之類哉!皆莫不隨情曲應,物無遁形。但或結於身、或播於事,交賒紛綸,顯昧渺漫,孰睹其際哉?眾變盈世,群象滿目,皆萬世以來,精感之所集矣。故佛經云:「一切諸法,從意生形。」又云:「心為法本,心作天堂,心作地獄。」義由此也。是以清心潔情,必妙於英麗之境;濁情滓行,永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰,微明有實理,而直疏魂沐想,飛誠悚誌者哉?雖然,夫億等之情,皆相緣成識,識感成形,其性實無也。自有津悟已來,孤聲豁然,滅除心患,未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照,而無思營之識者,由心與物絕,唯神而已。故虛明之本,終始常住,不可凋矣。今心與物交,不一於神,雖以顏子之微,微而必乾。乾鑽仰,好仁樂山,庶乎屢空。皆心用乃識,必用用妙接,識識妙續,如火之炎炎,相即而成焰耳。今以悟空息心,心用止而情識歇,則神明全矣。則情識之構,既新故妙續,則悉是不一之際,豈常有哉?使庖丁觀之,必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法,法識之性空,夢幻、影響、泡沫、水月,豈不然哉?顏子知其如此,故處有若無,撫實若虛,不見有犯而不校也。今觀顏子之屢空,則知其有之實無矣。況自茲以降,喪真彌遠,雖復進趨大道,而與東走之疾,同名狂者,皆違理謬感,遁天妄行,彌非真有矣。況又質味聲色,復是情偽之所影化乎?且舟壑潛謝,變速奔電,將來未至,過去已滅,已在不住,瞬息之頃,無一毫可據,將欲何守而以為有乎?甚矣!偽有之蔽神也。今有明鏡於斯,紛穢集之,微則其照藹然,積則其照朏然,彌厚則照而昧矣。質其本明,故加穢猶照,雖從藹至昧,要隨鏡不滅以之辯,物必隨穢彌失,而過謬成焉。人之神理,有類於此。偽有累神,成精粗之識,識附於神,故雖死不滅。漸之以空,必將習漸至盡,而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言云富從而豁以空焉。夫岩林希微,風水為虛,盈懷而往,猶有曠然,況聖穆乎?空以虛授人而不清心樂盡哉?是以古之乘虛入道,一沙一佛,未詎多也。

或問曰:神本至虛,何故治受萬有而與之為緣?又本虛既均,何故分為愚聖乎?又既云心作萬有,未有萬有之時,復何以累心使感而生萬有乎?

答曰:今神妙形粗,而相與為用,以妙緣粗則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙,要能處今識昔,在此憶彼,皆有神功,則練而可盡,知其本均虛矣。心作萬有,備於前論。據見觀實三者,固已信然矣。但所以然者,其來無始,無始之始,豈有始乎?亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰:「未有天地,可知乎?」仲尼曰:「古猶今也。」蓋謂雖在無始之前,仰尋先際,初自茫眇,猶今之冉求耳。今神明始創,及群生最先之祖,都自杳漠,非追想所及,豈復學者通塞所豫乎?夫聖固凝廢,感而後應耳,非想所及,即六合之外矣。無以為感,故存而不論。聖而弗論,民何由悟?今相與踐地戴天,而存踐戴之外,豈有紀極乎?禹之弼成。五服,敷土不過九州者,蓋道世路所及者耳。至於大荒之表,易穀濛汜之際,非復人理所豫,則神聖已所不明矣。況過此彌往,渾沌冥茫,豈復議其邊陲哉?今推所踐戴,終至所不識,故一體耳。推今之神用,求昔之所始,終至於聖人之所存而不論者,亦一理相貫耳。豈獨可議哉!皆由冥緣隨宇宙而無窮,物情所感者有限故也。夫眾心稟聖以成識,其猶眾目會日以為見,離朱察秋毫於百尋,資其妙目,假日而睹耳。今布毫於千步之外,目力所匱,無假以見,而於察微避危,無所少矣。何為以千步所昧,還疑百尋之毫乎?今不達緣本,情感所匱,無以會聖,而知取至於致道之津,無所少矣。何為以緣始之昧,還疑既明之化矣哉!

或問曰:今人云,不解緣始,故不得信佛。此非感耶?聖人何以不為明之?

答曰:所謂感者,抱升之分,而理有未至。要當資聖以通,此理之實感者也。是以樂身滯有,則朗以苦空之義;兼愛不弘,則示以投身之慈。體非俱至而三乘設分,業異修而六度明,津梁之應無一不足,可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲,天人咸暢,造極者蔚如也。豈復遠疑緣始,然後至理哉?明訓足如說修行,何所不備,而猶必不信,終懷過疑於想所不及者,與將隕之。疾饋藥不服,流矢通中,忍痛不拔,要求矢藥造構之始,以致命絕,夫何異哉?皆由積道自昔,故未會無言,致使今日在信妄疑,豈可以為實理之感哉!非理妄疑之惑,固無以感聖而克明矣。夫非我求蒙,蒙而求我,固宜虛己及身,隨順玄化,誠以信往,然後悟隨應來,一悟所振,終可遂至冥極。守是妄疑,而不歸純,斂衽者方將長淪惑網之災,豈有旦期?背向一差,升墜天絕,可不慎乎?

或問曰:孔氏之訓,無求生以害仁;有殺身以成仁,仁之至也,亦佛經說菩薩之行矣;老子明無為之至也,即泥洹之極矣,而曾不稱其神通成佛。豈孔、老有所不盡與?明道欲以扇物,而掩其致道之實乎?無實之疑,安得不生?

答曰:教化之發,各指所應,世蘄乎亂,洙泗所弘,應治道也。純風彌凋,二篇乃作,以息動也。若使顏、冉、宰、賜、尹喜、莊周,外讚儒玄之跡,以導世情所極;內稟無生之學,以精神理之求,世孰識哉?至若冉季、子遊、子夏、子思、孟軻、林宗、康成、蓋公、嚴平、班嗣、楊王之流,或分盡於禮教,或自畢於任逸,而無欣於佛法,皆其寡緣所窮,終無僭濫。故孔、老發音指導,自斯之倫,感向所暨,故不復越叩過應。儒以弘仁,道在抑動,皆已撫教得崖,莫匪爾極矣。雖慈良無為,與佛說通流,而法身泥洹,無與盡言,故不明耳。且凡稱無為而無不為者,與夫法身無形,普入一切者,豈不同致哉?是以孔、老、如來,雖三訓殊路,而習善共轍也。

或問曰:自三五以來,暨於孔、老,洗心佛法,要將有人,而獻酬之跡,曾不乍聞者,何哉?

答曰:余前論之旨已明,俗儒而編專在治跡,言有出於世表,或散沒於史策,或絕滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書,謂之《三墳》,言大道也。爾時也,孝慈天足,豈復訓以仁義;純樸弗離;若老、莊者復何所扇?若不明神本於無生,空眾性以照極者,復以何為大道乎?斯文沒矣,世孰識哉!史遷之述五帝也,皆云生而神靈,或弱而能言,或自言其名,懿淵疏通,其知如神,既以類夫大乘菩薩,化見而生者矣。居軒轅之丘,登崆峒,陟凡岱,幽陵蟠木之遊,逸跡超浪,何以知其不由從如來之道哉?以五帝之長世,堯治百年,舜則七十,廣成大隗鴻崖,巢、許、誇父、北人、姑射四子之流,玄風畜積,洋溢於時。而《五典》餘類,唯唐、虞二篇,而至寡闕。子長之記,又謂百家之言黃帝,文不雅訓,搢紳難言,唯采殺伐治跡,猶萬不記一。豈至道之盛,不見於殘缺之篇,便當皆虛妄哉?今以神明之君,遊浩然之世,攜七聖於具茨,見神人於姑射,一化之生,復何足多談!微言所精,安知非窮神億劫之表哉?廣成之言曰:「至道之精,窈窈冥冥。」即《首楞嚴》三昧矣。得吾道者,上為皇下為王,即亦隨化升降,為飛行皇帝,轉輪聖王之類也。失吾道者,上見光下為土,亦生死於天人之界者矣。感大隗之風,稱天師而退者,亦十號之稱矣。自恐無生之化,皆道深於若時,業流於玄勝,而事沒振古,理隨文翳,故百家所摭,若曉而昧。又搢紳之儒,不謂雅訓,遂令殉世而不深於道者,仗史籍而抑至理,從近情而忽遠化,困精神於永劫,豈不痛哉!伯益述《山海》:「天毒之國,偎人而愛人。」郭璞傳:「古謂天毒,即天竺,浮屠所興。偎愛之義,亦如來大慈之訓矣!」固亦既聞於三五之世也。國典弗傳,不足疑矣。凡三代之下,及孔、老之際,史策之外竟何可量?孔之問禮,老為言之;關尹之求,復為明道。設使二篇或沒,其言獨存於《禮記》,後世何得不謂柱下翁,直是知禮老儒?豈不體於玄風乎?今百代眾書飄蕩於存亡之後,理無備在,豈可斷以所見,絕獻酬於孔、老哉?東方朔對漢武劫燒之說,劉向《列仙》敘七十四人在佛經,學者之管窺於斯,又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯,結誠幽微者寡而隱,故潛感之實不揚於物耳。道人澄公,仁聖於石勒、虎之世,謂虎曰:「臨菑城中,有古阿育王寺處,猶有形像承露盤,在深林巨樹之下,入地二十丈。」虎使者依圖搜求,皆如言得。近姚略叔父為晉王,於河東蒲阪,古老所謂阿育王寺處,見有光明,鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中,光曜殊常,隨路迎睹於霸上比丘,今見在新寺。由此觀之,有佛事於齊、晉之地,久矣哉。所以不說於三傳者,亦猶幹寶、孫盛之史,無語稱佛,而妙化實彰有晉,而盛於江左也。

或問曰:若諸佛見存,一切洞徹,而威神之力,諸法自在,何為不曜光儀於當今,使精粗同其信悟,灑神功於窮迫,以拔冤枉之命?而令君子之流於佛無睹,故同其不信,俱陷闡提之苦?秦趙之眾,一日中,白起項藉坑六十萬,夫古今彝倫,及諸受坑者,誠不悉有宿緣大善,盡不睹無一緣而悉積大惡,而不睹佛之悲一日俱坑之痛,憖然畢同,坐視窮酷而不應,何以為慈乎!緣不傾天,德不邈世,則不能濟,何以為神力自在,不可思議乎?魯陽回日,耿恭飛泉,宋九、江虎違江而蝗避境,猶皆心橫徹,能使非道玄通,況佛神力,融起之氣,治籍之心,以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥子,甚仁於毀身乎一虎一鴿矣!而今想焉而不見,告焉而不聞,請之而無救,寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者,有絕人理而剪六情者,有苦力役傾資寶而事廟像者,頓奪其當年,而不見其所得。吁!可惜矣!若謂應在將來者,則向六十萬,命善惡不同,而枉滅同矣。命善惡雖異,身後所當,獨何得異?見世殊品,既一不蒙甄別,將來浩蕩,為欲何望?況復恐實無將來乎?經云:「足指按地,三千佛土皆見,及盲聾瘖瘂,牢獄毒痛,皆得安寧。」夫佛,遠近存亡,有戒無戒,等以慈焉。此之有心,宜見苦痛,宜寧與彼一矣,而經則快多是語,實則竟無暫應。安知非異國有命世逸群者,構此空法,以脅異翼善交,言有微遠之情,事有澄肅之美,純而易信者,一己輸身,遂相承於不測而勢無止薄乎?

答曰:今不睹其路,故於夷謂險,誠瞰其塗,則不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法道,故德與道為一,神與道為二。二故有照以通化,一故常因而無造。夫萬化者,固各隨因緣,自於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在,不可思議者,非曰為可不由緣數,越宿命而橫濟也。蓋眾生無量,神功所導,皆依崖曲暢,其照不可思量耳。譬之洪水、四凶,瞽、頑、象、傲,皆化之固然,堯、舜弗能易矣。而必各依其崖,滌水流凶,允若克諧,其德豈不大哉!夫佛也者,非他也,蓋聖人之道,不盡於濟生之俗,敷化於外生之世者耳。至於因而不為,功自物成,直堯之殊應者。夫鍾律感類,猶心玄會,況夫靈聖以神理為類乎?凡厥相與冥遘於佛國者,皆其烈誌清神,積劫增明,故能感詣洞徹,致使釋迦發暉,十方交映,多寶踴見,燈王入室,豈佛之獨顯乎哉?能見矣!至若今之君子,不生應供之運,而域乎禹績之內,皆其誠背於昔,故會乖於今,雖復清若夷、齊,貞如柳、季,所誌苟殊,復何由感而見佛乎?況今之所謂,或自斯已還,雖復禮義熏身,高名馥世,而情深於人,誌不附道,雖人之君子,而實天之小人。靈極之容,復何由感應?豈佛之偏隱哉!我弗見矣!若佛或有隨緣來生,而六度之誠發自宿業,感見獨朗,亦當屢有其人。然雖道俗比肩,復何由相知乎?然則粗妙在我,故見否殊應,豈可以己之不曜於光儀,而疑佛不見存哉?夫天地有靈,精神不滅,明矣!今秦、趙之眾,其神與宇宙俱來,成敗天地而不滅,起、籍二將,豈得頓滅六十萬神哉?神不可滅也,則所滅者身也。豈不皆如佛言,常滅群生之身,故其身受滅,而數會於起、籍乎?何以明之?夫乾道變化,各正性命,至於雞彘犬羊之命,皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身,暴同蛛蟱為網矣。鷹虎非搏噬不生,人可飯蔬而存,則虐己甚矣。天道至公,所希者命,寧當許其虐命,而抑其冥應哉?今六十萬人,雖當美惡殊品,至於忍咀群生,恐不異也。美惡殊矣,故其生之所享固可實殊;害生同矣,故受害之日固亦可同。今道家之言,世之所述,無以云焉。至若於公、邴吉、虞怡,德應於後,嚴延年、田蚡、晉宣,殺報交驗,皆書於漢、魏,世所信睹。夫活人而慶流子孫,況精神為殺活之主,無殃慶於後身乎?殺活彼身,必受報己身,況通塞彼神,而不榮悴於己神乎?延年所殺,皆凡等小人,竇嬰、王陵,宰牧之豪,賢否殊、貴賤異,其致報一也。報之所加,不論豪賤將相,晉王不二矣。豈非天道至平,才與不才亦各其子,理存性命,不在貴賤故耶?然則肫魚雖賤,性命各正於乾道矣。觀大鳥之迴翔,小鳥之啁噍,葛廬所聽之牛,西巳所感之鹿,情愛各深,於其類矣。今有孕婦稚子於斯,而有刳而剔之,燔而炙之者,則謂冤痛之殃,上天所感矣。今春獵胎孕,燔菹羔雛,亦天道之所一也,豈得獨無報哉?但今相與理,緣於飲血之世,畋漁非可頓絕,是以聖王庖廚其化,蓋順民之殺以減其害,踐庖聞聲,則所不忍。因豺獺以為節,疾非時之傷孕,解罝而不網,明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鍾,知王德之去殺矣。先王撫粗救急,故雖深其仁,不得頓苦其禁。如來窮神明極,故均重五道之命,去殺為眾戒之首。萍沙見報於白兔,釋氏受滅於黃魚,以示報應之勢,皆其窈窕精深,迂而不昧矣。若在往生,能聞於道,敬修法戒,則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜,信法能徹,必超今難,若緣釁先重,難有前報,及戒德後臻,必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫,以拔冤枉之命者,其道如斯,慈之至矣。今雖有世美,而無道心,犯害眾命,以報就迫,理之當也。佛乘理居當而救物以法,不蹈法則理無橫濟,豈佛無實乎?譬之扁鵲,救疾以藥,而不信不服,疾之不瘳,豈鵲不妙乎?魯陽、耿恭、遠祖九江,所以能回日飛泉,蟲虎避德者,皆以列誠動乎神道,神道之感即佛之感也,若在秦、趙,必不陷於難矣。則夫陷者,皆已無誠,何由致感於佛,而融冶起、籍哉?夫以通神之眾,萃窮化之堂,故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎、鴿,昔或為人,嘗有緣會,故值佛嘉運,投身濟之,割股代之。苟無感可動,以命償殺,融冶之奇,安得妄作?吹萬之死,咸其自己,而疑佛哉?夫誌之篤也,則想之而見,告之斯聞矣。推周、孔交夢,傳說形求實至,古今悠隔;傅岩遐阻,而玄對無礙,則可以信。夫潔想西感,睹無量壽佛,越境百億,超至無功,何云大空無別哉?夫道在練神,不由存形,是以沙門祝形燒身,厲神絕往,神不可滅,而能奔其往,豈有負哉?契闊人理,崎嶇六情,何獲於我而求累於神;誠自剪絕,則日損所情,實漸於道,苦力策觀,傾資敻居,未幾有之。俄然身滅,名實所收,不出盜跨。構館棲神象,淵然幽穆,形從其微,神隨之遠。微則應清,遠則福妙,盜跨與道,孰為優乎?頓奪其當年所以超升,潛行協於神明,福德彰於後身,豈能見其所得哉?夫人事之動,必貫神道,物無妄然,要當有故而然矣。若使幽冥之報,不如向論,則六十萬命何理以坑乎?既以報坑,必以報不坑矣。今戰國之人,眇若安期,幽若四皓;龍顏而帝,列地而君,英聲茂實不可稱數,同在羿之彀中,獨何然乎?豈不各是前報之所應乎?既見福成於往行,則今行無負於後身,明矣。見世殊品,既宿命所甄,則身後所當,獨何容濫?經之所奇,自謂當佛化見之時,皆由素有嘉會,故其遇若彼;今曾無暫應,皆咎在無緣。而反誣至法空構,嗚呼!神鑒孔昭,侮聖人之殃,亦可畏也。敢問空構者,將聖人與?賢人與?小人與?夫聖無常心,蓋就物之性,化使遂耳。若身死神滅,但當一以儒訓,盡其生極,復何事哉!而誑以不滅,欺以成佛,使燒祝髮膚,絕其牉合,所遏苗裔,數不可量。且夫彥聖育無常所,或潛有塞矣,空構何利而其毒大苦,知非聖賢之為矣。若人哉,樊須之流也,則亦斂身周、孔,畏懼異端,敢忘作哉!若自茲以降,則不肖之倫也。又安能立家九流之外,增微老、莊之表,而昭列於千載之後?龍樹、提婆、馬鳴、迦旃延法勝山,賢達摩多羅之倫,曠載五百,仰述道訓;《大智》《中》《百論》《阿毗曇》之類,皆神通之才也。近孫綽所頌耆域、健陀勒等八賢,支道林像而讚者竺法護、於法蘭、道邃、閼公,則皆神映中華。中朝竺法行,時人比之樂令,江左屍梨蜜,群公高其卓朗,郭文舉廓然邃允,而所奉唯佛。凡自龍樹以還,寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎?然則黃面夫子之事,豈不明明也哉?今影骨齒發,遺器餘武,猶光於本國,此亦道之證也。夫殊域之性,多有精察黠才,而嗜欲類深,皆以厥祖身立佛前,累葉親傳世祗,其實影跡遺事,昭化融顯,故其裔王則傾國奉戒,四眾苦徹死而無悔。若理之詭曖,事不實奇,亦豈肯傾已破欲,以尊無形者乎?若影物無實,聲出來往,則古今來者何為苦身離欲,若是之至?往而反者,宜見其沮懈,而類皆更篤乎?粗可察矣。

論曰:夫自古所以不顯治道者,將已存其生也;而苦由生來,昧者不知矣。故諸佛悟之以苦,導以無生;無生不可頓體,而引以生之,善惡同,善報而彌升,則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海,小無不津,大無不通,雖邈與務治存生者反,而亦固陶潛五典,勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者,類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉?稱積善餘慶,積惡餘殃,而顏冉夭疾,厥胤蔑聞;商臣考終,而莊則賢霸。凡若此類,皆理不可通。然理豈有無通者乎?則納慶後身,受殃三塗之說,不得不信矣。雖形有存亡,而精神必應,與見世而報,夫何異哉?但因緣有先後,故對至有遲速,猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓,資釋氏而通,可不曰玄極不易之道哉?夫人理飄紛,存沒若幻,籠以百年,命之孩老,無不盡矣。雖復黃發鮐背,猶自覺所經俄頃,況其短者乎?且時則無止,運則無窮,既往積劫,無數無邊,皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年,曾何難及,而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者,類無清遐之實矣,何為甘臭腐於漏刻,以枉長存之神,而不自疏於遐遠之風哉?雖復名法佐世之家,亦何獨無分於大道,但宛轉人域,囂於世路,故唯覺人道為盛,而神想蔑如耳。若使回身中荒,升嶽遐覽,妙觀天宇清澄之曠,日月照洞之奇,寧無列聖威靈尊嚴乎其中,而唯唯人群,匆匆世務而已哉?固將懷遠以開神道之想,感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五經於魯,以化天下,及其眇邈太蒙之顛,而天下與魯俱小。豈非神合於八遐,故超於一世哉!然則五經之作,蓋於俄頃之間,應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉?請問今之不信,為謂黔首之外,都無神明耶?為之亦謂有之,而直無佛乎?若都無神明,唯人而已,則誰命玄鳥降而生商?孰遺巨跡感而生棄哉?漢、魏、晉、宋,咸有瑞命,知視聽之表,神道炳焉。有神理必有妙極,得一以靈,非佛而何?夫神也者,依方玄不應,應不豫存,從實致化,何患不盡?豈須詭物而後訓乎?然則其法之實,其教之信,不容疑矣。論曰:群生皆以精神為主,故於玄極之靈,咸有理以感。堯則遠矣,而百獸舞德,豈非感哉?則佛為萬感之宗焉。日月海嶽,猶有朝夕之禮,祑望之義,況佛之道眾,高者窮神於生表,中者受身於妙生,下則免夫三趣乎?今世教所弘,致治於一生之內;夫玄至者,寡順世者眾;何嘗不相與,唯習世情,而謂死則神滅乎?是以不務邈誌清遐,而多修情寸陰,故君子之道鮮焉。若鑒以佛法,則厥身非我,蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也,廓長存而無已。上德者,其德之暢於己也無窮;中之為美,徐將清升以至盡;下而惡者,方有自新之迥路,可補過而上遷。是以自古精粗之中,潔己懷遠,祗行於今,以擬來業,而邁至德者,不可勝數,是佛法之效矣。此皆世之所壅,佛之所開,其於類豈不曠然融朗,妙有通塗哉!若之,何忽而不奉乎?夫風經炎則暄,次林必清,水激則濁,澄石必明,神用得喪,亦存所託。今不信佛法,非分之必然,蓋處意則然。試避心世物,移映清微,則佛理可明,事皆信矣。可不妙處其意乎?資此明信以往,終將克王神道。百世先業,皆可幽明永濟,孝之大矣;眾生沾仁,慈之至矣;凝神獨妙,道之極矣;洞朗無礙,明之盡矣。發軫常人之心,首路得轍,縱可多曆劫數,終必徑集玄極,若是之奇也。等是人也,背轍失路,蹭蹬長往,而永沒九地,可不悲乎?若不然也,世何故忽生懿聖,復育愚鄙,上則諸佛,下則蜎飛蠕動乎?皆精神失得之勢也。今人以血身七尺,死老數紀之內,既夜消其半矣,喪疾眾故又苦其半,生之美盛,榮樂得誌,蓋亦幾何?而壯齒不居,榮心懼辱,樂實連憂,亦無全泰。而皆競入流俗之險路,諱陟佛法之曠塗,何如其智也?世之以不達緣本,而悶於佛理者,誠亦眾矣!夫緣起浩汗,非復追想所及,失得所關,無理以感,即六合之外,故佛存而不論,已具前論。

請復循環而申之。夫聖人之作《易》,天之垂象,吉凶治亂,其占可知。然原其所以然之狀,聖所弗明,則莫之能知。今以所莫知廢其可知,逆占違天而動,豈有不亡者乎?不可以緣始弗明,而背佛法,亦猶此也。又以不憶前身之意,謂神不素存,夫人在胎孕至於孩齠,不得謂無精神矣。同一生之內耳,以今思之,猶冥然莫憶,況經生死、曆異身,昔憶安得不亡乎?所憶亡矣,而無害神之常存;則不達緣始,何妨其理常明乎?子路問死,子曰:「未知生,安知死?」問事鬼神,則曰:「未知事人,焉知事鬼?」豈不以由也盡於好勇,篤於事君,固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本,雖曰有問,非其實理之感,故性與天道,不可得聞佛家之說。眾生有邊無邊之類十四問,一切智者皆置而不答;誠以答之無利益,則墮惡邪?然則稟聖奉佛之道,固宜謝其所絕,餐其所應,如渴者飲河,挹洪流以盈己,豈須窮源於崑山哉?凡在佛法,若違天礙,理不可得,然則疑之可也,今無不可得然之礙,而有順天清神之實,豈不誠然哉?夫人之生也,與憂俱生,患禍發於時事,災厲奮於冥昧,雖復雅貴連雲,擁徒百萬,初自獨以形神坐待無常,家人嗃嗃,婦子嘻嘻,俄復淪為惚恍,人理曾何足恃?是以過隙宜競,賒謗冥化,縱欲侈害,神既無滅,求滅不得,復當乘罪受身。今之無賴群生,蟲豸萬等,皆殷鑒也。為之謀者,唯有委誠信佛,托心履戒,以援精神。生蒙靈援,死則清升,清升無已,徑將作佛。佛固言爾,而人侮之,何以斷人之勝佛乎?其不勝也,當不下墜彼惡,永受其劇乎?嗚呼!六極苦毒而生者,所以世無已也。所聞所見,精進而死者,臨盡類多神意安定,有危迫者,一心稱觀世音,略無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援,死則清升之符也。夫萬乘之主,千乘之君,日昃不遑食,兆民賴之於一化內耳。何以增茂其神,而王萬化乎?今依周、孔以養民,味佛法以養神,則生為明後,歿為明神,而常王矣。如來豈欺我哉!非崇塔侈像,容養濫吹之僧,以傷財害民之謂也。物之不窺遠實而睹近弊,將橫以詬法矣!蓋尊其道,信其教,悟無常空色,有慈心整化,不以尊豪輕絕物命,不使不肖竊假非服,豈非導之以德,齊之以禮,天下歸仁之盛乎!其在容與之位,及野澤之身,何所足惜,而不自濟其精神哉?昔遠和尚澄業廬山,余往憩五旬,高潔貞厲,理學精妙,固遠流也。其師安法師靈德自奇,微遇比丘,並含清真,皆其相與素洽乎道,而後孤立於山,是以神明之化,邃於岩林。驟與余言於崖樹澗壑之間,曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論,亦和尚據經之指云爾。夫善即者,因鳥跡以書契,窮神與人之頌;緹縈一言而霸業用遂,肉刑永除;事固有俄爾微感而終至衝天者。今蕪陋鄙言,以驚其所感,奄然身沒,安知不以之超登哉? {{footer| previous=卷一|next=卷三ˌ