弼雲稿/冊五

弼雲文稿
冊五
作者：金令行
1747年

祭季母文

壬午十二月初一日丁丑。淑人坡平尹氏。以宿恙考終于楓溪正寢。越明年二月初八日。將權窆於維楊先隴之側。其從子令行。受育於平日者。至深厚矣。不忍拘於身服衰麻而終闕千古之訣。玆於正月二十五日丁未。謹以庶羞之具。哭奠於靈筵。而告之以文曰。嗚呼。凡人之命。各稟於有生之初。而皆有一定之限。則其壽夭禍福。固當一聽之於天。而生不必喜。死不必慽者。乃達理者語也。然其至痛所結。有不能諉諸天命。哀傷慘怛而不忍自已者。是亦人情然也。今吾季母之喪。實有所天之難諶者。而不得其所以致此之由也。仁厚之德。溫柔之質。宜享壽福於百禩。而年不滿五旬。一子遘疾。季女未笄。而半生憂患。竟至此境。是豈天所定命者止此。而倘使達理者觀之。果不慽慽於斯耶。古人云仁者必得其壽。又曰。天道福善禍淫。信斯言也。以季母之至德深仁。宜壽而短。宜福而嗇。此所以不能無憾於報施之理也。嗚呼痛哉。季母之敀吾季父。殆三十年於茲矣。從子之所依仰於季母者。何異所生。而季母之愛育從子者。亦何間於己出哉。由是而情同母子。恩深河海。凡於欣慽甘苦。未甞不與同。而中間睽離。猶不勝悵戀之情。則今玆死生之訣。非比向來別耳。其所哀慟摧裂者。欲形諸言語。則聲呑而氣塞。將若何而瀉此悲乎。若何而洩此寃乎。嗚呼痛哉。季母氣質脆虛。而中歲以後。轉嬰痼疾。居常呻楚。寧日絶鮮。而重以從弟之病。焦煎罔措者。亦有年所。何辜於天。而使我季母。飽喫憂苦。殆無一日之安。而終至奄忽耶。季母甞謂不肖曰。子病尙篤。而伯女於敀屬耳。凡事多有關心。而況又季女之婚。未有攸定。抑恐吾先死。而子女輩無依。將爲不瞑之鬼也。不肖輒以理寬譬。而猶不知此言之爲可悲也。今乃思之。必自知其疾病之已無奈何。而先有以深憂後事也。嗚呼。慈愛之情。不以幽明而有間。則精靈鑑臨。何忍聞其叫叩之聲。而亦何忍見其深墨之形。昧昧冥冥。終莫之恤。嗟嗟已矣。此何事耶。子焉而無恃。女焉而靡托。寒於何待衣。飢於何待哺。念及於此。余心如割。嗚呼痛哉。尙忍何言。季母平日。撫愛姪子輩。有踰尋常。而於不肖尤篤焉。蓋以季母之敀吾家已久。而不肖之受育者最深故爾。季母每憂不肖之病尫。輒憂形於色曰。此兒之羸弱。誠非細慮。宜必自愛服藥。逮夫不肖遭罔極之禍。季母適在於鴻山衙。而哀傷慘憐之極。殆廢寢食。以書遙慰。其眷眷辭意之懇至。尙令人感泣。而伊後自楸下歷拜於鴻衙。則季母顚倒出迎。握手長號曰。豈意今日。汝服衰麻耶。此何變也。相持慟哭。涕淚如雨。遂乃戒之曰。汝生而後。宗祀可奉。家緖不墜。而汝若徑情直行。以至滅性。則非所以終孝之道。而奈偏慈何。仍又撫軆而泣曰。汝身無一片肥肉。誰謂汝尙能支保。而不至於毀鑠耶。憂念之言。遇人輒發。而未忍少須臾忘不肖。雖慈母之於乳孩。何能加此乎。嗚呼。獲拜季母於經年眹阻之餘。則昔疾轉痼。精華頓減。腹脹而不能屈伸。軆浮而不能行步。察其症候。似入難瘳之域。竊自以爲病源已痼。而久委鄕醫之手。刀圭之昧其方。調將之失其時。以至乎此。此不肖輩之罪也。乃敢以待春和西上。廣試瞑眩之意。申申勸告。則季母頗以爲然。卽日促裝。捲還於洛裡。蓋從不肖計也。沈沈諸症之膏肓。危兆疊出。而顧此企望之心。猶謂季母年尙富氣尙旺。又旣入城。醫治以時。則必當不日而有勿藥之喜矣。曾豈料舁疾就醫之行。纔還舊宅。奄忽長逝而不復返乎。天乎天乎。痛矣痛矣。不肖之羸毀。季母甞念之切。而乃戒以滅性。季母之篤疾。不肖亦憂之深。而乃勸以就醫。其所以叔姪間眷愛之情。靡不用極。今乃不肖之頑喘尙延。而季母先逝矣。不肖於斯世。極知其不如死之久矣。天何不勦絶我命。而獨殘椓我季母。使我寸斷之腸。復抱無涯之慽乎。嗚呼。季母仁惠之德。淑哲之行。雖擬之於古之女士。可無愧色。抑何待不肖之一二談。而有所輕重也。若其與吾天只。情志之融洽。親愛之切至。實踰於親昆弟之間。未有私財。不分物我。有事相質。有懷相告。和氣藹然。人無間焉。宗黨之所欽服。隣里之所艶歎。而疾病雖篤。每念吾天只。獨居嘷號之狀。常往來扶護。或信宿而不忍去。情話亹亹。殆若沉痾之去體矣。嗚呼。季母於去冬。偶感寒疾。數日而卽瘳。旋又再感。而症涉危谻。腳浮自拆。元氣益陷。竟至於不淑。方其病革也。欲語而不能達意。屢呼不肖之名。只曰憐惻憐惻。而不復有所道。竊意憐惻雲者。必以不肖之早孤爲深憐。而猶不忍忘之於臨歿之際者也。不肖俯首而聽。只自掩泣濡睫。而益感其愛恤之意。出尋常萬萬。倘所云情同母子。恩深河海者。於此而驗之矣。嗚呼。病裡思想我天只。輒語人曰。吾病劇矣。娣氏胡不亟來訣我乎。及天只來而不能出一言。惟執手泫然而已。嗚呼痛哉。從弟之臂病。季母之所憂。而終無悶念之言。李妹之脆弱。季母之所慮。而亦無眷戀之意。至於季妹之未笄而失恃。尤是人理之慘毒。以季母慈愛之情。胡乃恝然而棄之如遺耶。嗚呼。季母中身。未抱孫兒。晩而後婦始有娠。心常喜悅。幾忘寢食。天乎鬼乎。胡不假以數月之命。使得見兒生。而乃反奪之如不及耶。嗚呼。病之劇也。從弟刲股進血。能續九日之命。此可見其誠孝之格天。而不忝爲吾王考孫矣。嗚呼。季母死有子矣。亦復何恨。然其惟疾之憂。想掩抑於冥漠之中。悠悠彼蒼。曷有其極。痛矣痛矣。人孰無父母之喪。而醫藥以時。殯殮以身。則庶無無窮之悔寃。而可恔於人心矣。惟我季母之歿。醫藥殯殮。可謂無遺憾矣。夫豈有如我之慘毒而寃酷者耶。久滯南土。旣不得盡情於醫藥。深繫畫地。終未克面訣於生前。鮮生至痛。天地罔涯。常羨吾從弟之刲股效誠。而尤覺頑喘之不如死矣。欲以此聊慰長逝者魂。而仍紓從弟罔極之情。不知季母其能聞此而自慰耶。抑冥冥無所知耶。嗚呼。季父身世。日覺單孑。廓處空室。鮮有佳緖。不肖有時就候。仰察顔色。雖若寬慰理遣。而由中之痛。輒見於外。不肖於此。安得不摧心痛骨。愈久而愈切也。嗚呼。尙忍言哉。孤露餘喘。所仰恃而苟活者。獨吾季父存耳。今其踽踽暮年。無復有人世之樂。則小子其將爲誰而頑然偸生乎。嗚呼。去歲之冬。日旣寒沍。室亦踈冷。季母以調攝之有妨。請得寢屛。不肖拜命而奉獻。則季母得之喜甚。貽書以戱曰。如爾姪子。世所罕見。今纔五旬。奄成陳跡。反以斯屛。庸備靈筵之設。觸目疚懷。有淚而已。嗟乎痛矣。季母今其逝矣。維楊之距暉谷。不甚遼遠。則魂氣揄揚。必無所不之。今季母敀泉下。果能與我先君團聚歡樂。有如斯世耶。其或魂飄魄散。茫然冥然。而了無一分知覺耶。如果相會。則須爲我詳報人間消息也。禍變之後。門庭蕭索。家緖零替。而惟我天只。形毀骨立。實無支保之望。家季正行。則重阽死疾。轉入凘綴之域。獨不肖令行。頑忍無恙。尙保軀命。而皦皦然哀叫。睘睘焉血泣。聞人之呼爺。輒增孺慕之慟。見人之盡孝。祗切寃悔之情。形影孑孑。終未遂下從之願。今若賴神之靈。倖延縷命。則謹當奉母率弟。自盡其道。而仰遵遺志。萬萬哀情。一一細傳。則先君不昧之靈。想必聞此而惻然。顧戀於陟降之際也。嗚呼。我季母其能傳此乎否乎。方今春日載陽。萬物含澤。一草一木。無不發榮。而何獨逝者之魂。永無可返之日耶。死而無知則已。如其有知則先君之棄不肖。歲將三周。季母之捐從弟。月已再圓。而以平日止慈之情。惟疾之念。恝然相忘於冥漠之中。苫塊叩擗。而未有憂悶之敎。纕絰叫號。而亦無應答之辭者。此曷故哉。宵寐之際。終未得從容承訓。實緣誠意之淺薄。而晨昏之間。彷彿精靈。雖有申申提耳之命。或莫能聞之耶。幽明永隔。志意莫通。而逝者之不察悲辭。一如生人之未聞冥誨耶。苟然則操文費說。告哀訴悲。只自寫滿腔子慟寃情耳。亦何望神明之或諒也。痛矣痛矣。尙復何言。到今情理之可伸者。惟在於不離喪次。躬參祭奠。而顧念先君之喪制未畢。夙宵號隕。一身靡暇。耿耿傷念。莫之自售。季母之靈。雖或俯諒。而悠悠此痛。庸有極乎。日月不淹。靈輀將啓。萬事都休。此生永辭。嗚呼。不肖謹當愛護從弟。視如同氣。式相好矣。永久無替。嗟嗟季母。其安泉塗。凡人之有行。必有贐別之言。則今吾於季母。情何如義何如。而況且九原一去無廻。則何忍終闕一言乎。雖然古人曰。至情無文。且念以文解義。自是婦女之所難。則神道雖異於生時。恐難保其洞察寸悃。玆以諺字謄諸一通。納於筵前。以冀默領。嗚呼。文辭雖陋。積哀是寓。觴豆雖薄。至誠可格。靈若有知。庶幾來歆。

祭仲妹文

余之第二妹朴氏婦。始得疾於癸未復月之初七。竟殞命於甲申元月之十九。越三月初四日。將權窆於其舅家先隴之側。前一月辛未朔二十六日丙申。伯兄令行。含哀忍淚。畧具淸酌庶羞之奠。來哭於柩前。而文以告訣曰。嗚呼。汝奚爲而至於斯耶。汝之逝若是其亟。則始何以降於世。而與余爲同氣之親歟。顧念平昔。吾所以愛汝者何如。而汝所以恃吾者亦何如哉。汝何忍一朝遽棄余。而使余抱此無涯之慽耶。汝病而吾未效爇鬚之誠。汝死而吾未遂面訣之願。嗚呼。此何忍耶。以吾愛汝之情。想汝恃吾之心。臨歿而思余者。庸有其極。而見余而欲言者。凡有幾何耶。顧余之所愛汝者。反爲負汝之敀。汝將何所恃。而古所云死喪之威。兄弟孔懷者。殆虛語耳。嗚呼。吾兄弟凡六人。而汝於序爲余第二妹。余與汝年較以六歲。而受父母鞠育之恩。各至於成長。憂樂欣苦。靡不與共。眷愛篤恤。出於天得。相見以愉。相離以慽。爲昆弟二十八年。未甞一日相忘。而汝且孝於父母。友於兄弟。常侍在吾天只之側。起居服勞。一如嬰兒。一家皆稱之曰孝。此所謂人無間於父母昆弟之言者非耶。粵在癸酉。嚴府在北靑任所。爲汝擇對。延美伯而作汝之配。美伯又爲其伯父後。兩家之相望。唯在於多産子姓。享以壽祿矣。柰之何。旣無子而又無壽。身後事。已無地可托乎。嗚呼。辛巳之禍。尙忍言哉。不吊昊天。永失所怙。寃酷瞿皇。生不如死。兄弟相對。且慰且悲。而汝甞在舅家。寄余書曰。女人不及男子。生而不得上嚴府之丘壠。徒羨吾伯兄之常往松楸。以洩痛毒之懷爾。余每聞而悲之。而汝亦哀余之情事。有倍於他兄弟。輒以理寬。譬戒之以滅性。而相與之隱忍偸生。奄終喪制。茫茫人世。更誰瞻依。竊念余不孝之罪。上通於天。自速邦憲。未救親癠。訃聞囹圄。恨結幽明。當此時也。直欲引刀自刎。以從嚴府於地下。而徒以吾天只之在堂。不忍重貽至慟。叩心搥胷。泣血三年。尙祈自今以後。上奉天只。兄弟無故。而見汝自經巨創。神彩消爍。語音低弱。又以其久不懷娠。過自憂悶。祈或利於産。而多服益母草等毒藥。余每力止之。而猶不聽余言。甞泫然謂家人曰。人無子女。寧死之爲愈。又請余以詢諸知命之人。以決其無子有子。而曩者癸未之春。楊師再春。自南中來宿吾家。汝又懇乞於我。要質於蓍龜。其情可謂慽矣。余入謂汝曰。汝之懷脤。必在於亥子月雲尒。則汝乃微哂而答曰。是欺余之言乎。將信將疑。日夜凝企。逮夫去冬之疾篤也。或雲懷脤者。例有此等症。故救病人以此慰汝。則汝不之信。無乃汝知其疾之必危。不復以常日之所望者。爲企而然歟。嗚呼慘矣。嗚呼痛矣。汝自幼時。素無痼恙。中歲以後。神氣漸健。每以爲兄弟中得壽者。必在於汝。故今雖得偶感之疾。意必速臻於蘓甦。而無可憂矣。始余攻業於山寺。聞汝之病。敀見於東村。則汝在枕褥。神皃幻脫。已令人驚心。而汝乃喜余之來。執余手而言曰。妹今得恠疾。證似感寒。而腹痛甚谻者。已七日矣。吾伯兄幸而來。此可得醫治之道。倘服醫人許坫之藥。則病必少愈矣。余笑而應之曰。思見許醫者。必欲知受胎與否乎。方今所治之醫。不下於許坫。則何必更求他醫。仍與戱劇。以慰汝意而罷矣。伊後連日往見汝。汝謂余曰。源源來見。實莫如兄弟之情。而但恨吾久未拜母氏。思想之懷。冞切於病篤之中。而以吾之故。又貽母氏之憂慮。吾病有一分之減。則願往調治於北洞之舍耳。然念汝不可以風。旣不能從其願。及病之漸危也。余陪天只。往視汝病。汝聞天只之來。一喜一悲。情話眷眷。而或恐敀期之在卽。預垂涕泣而挽之。又勸余以柑子曰。吾不能喫此。願見吾兄之少甞。且出五花糖而入吾袖曰。此乃岳兒之所甞嗜者。請以余意往遺之也。蓋其愛兄之情。戀侄之意。至病篤而猶未已也。天只仍留汝病所。竭誠救療。全廢寢食者。凡幾月矣。閱朔沉淹。有增無歇。知舊輩勸離房舍。以遵俗忌。不得不循其言。負汝軀於婢背。將出次于越房。汝恐其平日器用之見失。親自看檢。不少遺漏。嗚呼。汝則若將久於世。不忍任其偸竊。苟知奄忽如此。汝亦何以留心於斯乎。至今思之。有淚而已。自離舊房。病間有乍歇之時。金醫自光之藥。亦不無少效。余心之喜。已不可言。而適又値正朝之迫近。先壠節祀。將事無人。余方啓行。而謂汝曰。天只方且留此。而余當遄返。須存少愈之戒。益自愛護可矣。汝亦不以爲悵然。而勸我發行。余於是往留松楸。意汝病日漸入差。且以親命入於庇仁島。尋得叛僕之蹤跡。經紀凡百。時日漸延。不聞汝消息亦久矣。悵望天末。憂思多端。夜夜之夢。連見汝顔。心竊爲異。勤訪推命之士。卜汝病加歇。則推命者。勸吾速還。蓋其意必以汝病爲危也。卽趣駕取途。凡日行一百二十餘里。四日之程。未三日而到江上。繫船將渡之際。有一僕相語曰。東村朴婦之喪。出於今日矣。余聞而氣塞。徐又尋思曰。此必妄傳也。余向於南也。見病之少蘓。想渠之妙年。亦豈遽至於斯。仍駈策駑馬。直向東村。則哭聲遠聞。弔客盈門。今而後。果知吾妹之死矣。此何事也。此何變也。倘其夢耶。抑其眞耶。苟能前一日入來。則庶復相見永訣。而余乃誠淺慮短。不能揣知其危兆。遽尒啓程。又不能遄敀。死生之間。乃遺此無窮之恨。莫非餘罪深惡盈。苟然假息於天壤之間。天又疾之。而故淹延於遠道。使不得來見我妹氏。益彰其愆尤也。始焉而不得訣嚴府。終焉而又不及訣我妹氏。悠悠蒼天。此何人斯。聞汝臨沒時。思見諸兄弟。各自招見。仍語人曰。伯兄則遠在松楸。雖思一見。何可得也。嗚呼痛哉。余於此言。何忍爲情。啓汝顔而長嘷。撫汝屍而悲涕。魂若有知。亦必掩泣於冥冥之中矣。曾余自山寺來也。汝喜而忘其疾。今余自南而返也。何寂然冥然。無一言之相接。向余所謂恃吾者。都敀虛地。旣不能盡情於救病之時。又不得相訣於屬纊之際。天乎痛哉。此何人也。況吾天只之血淚未乾又哭汝。此實人理之慘毒。而綿綴之氣。更無餘地。疚心摧膓。夙宵號擗。雖行路猶必爲之潛然而涕也。矧以汝之至孝。其何忍使吾天只。復抆前歲之血。而莫之恤乎。平生血願。不越乎生一男子。以續朴氏之宗祀。而未副其誠。飮恨冥漠。命之窮矣。天亦何心。汝甞以城西吳氏婦之有産。而身逝爲欽羨曰。吾若如此。雖死亦榮。到此思惟。汝年不滿三十而夭。又無一塊肉。此汝命。果不及於吳氏婦。而汝之向所欽羨者。亦不妄耳。嗚呼。記壬午之冬。請余以求買田土。余笑曰。汝旣無子女。買土何爲耶。汝不樂聞而語諸人曰。伯兄之言。恐爲不好之兆。無子女益可悲矣。余念其言。雖出於無心。亦不無感悔之心。卽訪問買田於內浦。汝又慮作耕者之不實。貽書於余。勤托備至。嗚呼。汝不知溘盡之期在今年。而有意於産業。思補日用之資矣。其土之所出。汝不能用。前秋之舡卜。亦將爲汝營窆之需。慘矣慘矣。尙復何言。汝雖死。而吾當遵汝之志。勅勵莊僕。俾不至荒癈。作汝祭需之資矣。嗚呼。汝死而成服。卽奉天只敀本第。而汝舅家亦方寓居他所。汝之柩獨留空舍。私情之慘怛。已不可言。而況汝設枕之具。餙首之髢。盡爲綠林兒所偸去。痛矣痛矣。悲夫悲夫。汝病而出避越房也。恐器用之見偸。眷眷不能忘矣。汝死而盡失焉。此固人家所罕有之變。將何以慰汝魂耶。當偸兒之穿窬也。不昧之靈。其所驚動而危怖者。當如何哉。念之及此。肝腑欲裂。嗚呼。汝舅家先山穴盡。念汝旣無嗣續。恐爲他日之孤魂。姑欲敀葬於朝暉谷嚴府之墓側。而待汝舅家之卜山。更營遷窆之計者。寔余志也。若遂此計。以汝戀親之誠。必有孔邇之喜。四載永訣之恨。庶可以少舒。且可慰生人之懷。而僉議攜貳。竟未之諧。汝若有聞於此。必當惕然而傷。衋然而歎也。今乃占穴於汝舅家先隴之內。將以葬汝之身。地家之說。雖不可盡信。至情所廹。猶或恐汝軆魄之不安。而美伯言於余曰。吾曾與亡人有言。吾當更求山移葬。而死將同穴。使不爲孤孑之鬼也。嗚呼。美伯豈欺余。而亦豈忍負汝哉。已矣我妹。信此安敀。余亦當時時往嘷於汝墓。四時之節。倘有事故。不赴先隴。則可以參汝墓祀。少洩寃結之情矣。嗚呼。美伯之救汝病。經六朔而不懈。汝舅氏亦盡意救療。惟恐其或死也。及其死。而凡係送終之具。一以誠周旋。有足以感動人者矣。汝之美質嘉行。至今日而益彰內外。夫黨莫不憐其死而哭之哀。苟非汝之仁德。能如是乎。嗚呼。吾先死而饗汝之奠。固理之順。而今胡不然。吾反哭汝之亡。酻汝之逝耶。吾之寸膓斷矣。淚血枯矣。辛巳失所怙。壬午喪季母。今又見汝之夭。俯仰天地。默數愆殃。益恨辛巳之夏。不卽死滅。薦罹毒禍耳。謂之何哉。謂之何哉。嗚呼。晨昏之際。每省天只。見汝平日坐臥之所忽。忘汝之逝已久。而回顧欲語。錯呼汝名。時或往汝舅家。遠望汝室之窓簾。隱映於外。若復見汝之儀容。而入則無談笑之好。出則無挽止之言。玄木徒存。素帷虛垂。天只曁諸兄弟。迭來設奠。次第相訣。而哭之無聞。呼之不應。嗚呼。要之死日。然後此慟可釋。吾則奉天只於人間。汝則拜嚴府於泉下。幽明路隔。消息永阻。爲問嚴府之軆魄。果能安於土中。而得無係戀於不肖輩。一如在世時否乎。轉輾思繹。只羨汝之敀侍。天乎天乎。此慟曷極。嗚呼。日月幾何。靷期將廹。汝甞有泉源之思。願侍吾天只。而今何棄之如遺。遠就於荒山蔓草之中。孤魂飄散。一去而不復返耶。然而當俟返哭於東村。請汝舅氏而奉汝木主。來余之家。則庶可副平日願來之心矣。嗚呼。弟兄千古之贈言。其止於此乎。汝若有知。可以察此寸悃。而汝若無知。吾當自敘自悲而已。嗚呼。顧此籩豆之羞。皆汝生時所喜嗜者。其尙顧我而來格乎。聲有盡而淚不渴。辭有窮而慟無涯。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡妹文

維歲次丙戌正月十八日丁丑。伯兄令行。略具薄奠。哭於亡妹朴氏婦之靈曰。嗚呼。明日是汝再朞也。日月之迅速。果若是其忽忽耶。汝之几筵。權留余家者。奄三載於今矣。其所以憑依髣像。若復續兄弟之樂者。無異平昔。而時不省其存歿之感矣。今將送木主於東村。驚悼遑遑。若喪之初。汝若有知。能不疚懷。記汝生時。恆念吾天只之獨留增悲。東村往覲之際。必泣而告訣。寔出汝孝思之不匱。則何忍於來日之永訣。冥然無識。而莫之顧貽慽於母氏耶。嗚呼。美伯之改娶。汝其知未。從今以後。余之蹤跡。益踈於東村。雖然。每年來日。庶可就與於將事之末。以追悲哀之萬一。而念余之在世。亦難以久期。則惟余兒曹。將不得記汝於久遠之後也。余於是。安得不痛恨於汝無一塊肉而使陳跡如掃也。嗚呼。余心之悲怛。若是其切者。寔汝平日愛余特至。臨死益惓惓。故顧此頑然如木石者。亦不忍忘之於死生之際。此乃汝使余悲怛之切也。自汝之亡。何忍向東村路乎。汝雖亡。而若留汝典刑。則生人之悲庶可慰。而義遽絶矣。尙何言哉。嗚呼。去年今年。往哭汝墓。而來不迎我。去不送我。叩墳長號。漠無聞知。草已宿於荒壠。烏悲啼於空山。悠悠我懷。彼蒼曷極。嗚呼。方今春氣載陽。萬物向榮。而何獨逝者之魂。一去而不返。永作千古之人歟。木主往矣。魂勿永傷。情雖無窮。而禮不可越。哭訣筵前。有淚而已。不昧者靈。庶幾來格。

祭仲舅文

維歲次己丑八月己亥朔。十八日丙辰。甥安東金令行。謹以酒餚之奠。來訣於第五舅氏參奉沈公之靈筵。文以告哀曰。嗟乎。皇天之降割於餘外門。何若是不少延耶。吾舅氏凡六人。而不幸相繼早世。今舅氏奄又長逝矣。顧今在世者。只吾伯舅與季舅而已。曾謂以吾外王考積善之德。不克蒙其澤。而乃反夭其嗣。無復餘幾耶。余於是。竊不能無惑於報施之道。而古人所云福善禍淫之理。亦無所可驗矣。嗚呼尙忍言哉。人孰無一死。而未有如我舅氏之悲且酷也。雖使行路人聞之。亦當惻然而隕涕。況余骨肉之情乎。以舅氏寬平之度。贍足之才。窮經而不得致用。擧業而未能大鳴。白屋生涯。契活無策。挈孥攜幼。敀耕於先隴之側者。殆十有年所。猶不以貧窶累其志。固守常分。處之怡然。雖謂之安貧可也。況舅氏明於去就之際。棄寢郞如脫屣。㓗己而以終其身。於此可見操履之深篤。而亦豈非人所難能處耶。嗚呼甚矣。癘氣之毒也。叔母曁賢從。次第染痛。而舅氏僑居於山寺。猶不得免焉。終至於三遘其毒焰。而奄忽不淑。此豈天命有定。不容人力之致歟。抑或傍無侍人。醫藥不得以時而然歟。嗚呼。小子之負舅氏多矣。病焉而不得躬護。沒焉而又未卽奔哭。今始越三朔而來哭於筵前。舅氏平日之視小子。不啻若己子。而小子之待舅氏。乃反後人。悠悠此恨。曷有其已。嗚呼。鮮生之不如死久矣。自遭辛巳之禍。含哀茹痛。苟活至今。所恃而爲生者。徒以吾天只在耳。自舅氏長逝後。天只之日夜涕泣。忽忽焉尤無人世之意。更將何辭而可以寬譬耶。矧伊伯舅違和之候。閱累朔而不瘳。瞑眩未效。床蓆爲隣。今我舅氏之㐫音。尙未得以告知。人理到此。更忍何言。嗚呼。昔小子失怙。煢煢返櫬於湖西也。舅氏出逆於路傍。操文以訣。哭之甚哀。仍與小子輩。同宿於逆旅。翌曉啓殯之際。舅氏嗚咽而語不成聲。撫余背而泣下曰。汝曹必毋犯滅性之戒。以慽我姊氏之心也。辭意懇惻。出於至誠。竊甞藏諸心中。而以爲沒齒之感焉。奈之何天不祜善人。使吾舅氏旣不得成名。而又不得享年耶。人孰無舅甥之情。而獨吾所以摧怛於舅氏之喪者。蓋其受恩於平昔者。有踰尋常故尒。嗚呼。小子來矣。舅氏知否。幽堂將閉。音容莫接。今當千古之訣。顧不可無一言。而菲薄之羞。恐無足以歆格。然慘怛之誠。哀悼之情。有足以感幽冥矣。惟我舅氏。烱烱之靈。其肯俯假否乎。嗚呼哀哉。尙饗。

祭鄭載文_龍河文

烏川鄭君載文沒踰朞。而其友安東金令行子裕。啜啜而泣。踽踽而行。日愈久而慟愈篤。每語及其夭椓。輒流涕交頤。知舊曁一家人。叩其由曰。凡儕友之喪何限。而曾未見君之悲哀太過矣。何獨於載文之喪。痛悼之哀憐之。若是之甚歟。余拭淚而應之曰。顧瞻一世。豈無友生。余之於載文。則情同膠㓒。義則兄弟。結髮而託交者。於今二十有餘載。氣味相合。死生以之。凡所許與之誼。不啻若管鮑之知心。則今其沒也。曷不使我失聲長號也。詩社之風流。從此寂矣。士林之淸議。從此熄矣。非夫人之慟而誰爲慟乎。問之者耳此說。亦嗚唈不復叩矣。嗚呼。凡人之有遠行。必有餞而有文。則今載文之逝也。乃一去而不復返矣。趁靈柩未發之前。漬綿告訣者。情豈可量。而顧余守制堊室。不敢自比於人。終未遂區區之願。及今縷命尙延於世。釋衰絰如恆人。則一哭筵前。文以敘哀者。烏可徐乎。玆於癸未八月甲戌朔。二十六日己亥。謹具菲薄之奠。悉陳悲苦之辭曰。嗚呼載文。此何變耶。死生之理。吾不得以詳知矣。原始返終。故知死生之說。雖載於大易。而顧余矒昧。旣不能原始而知所以生。則其不能返終而知所以死者固也。然而抑甞見先儒之書。有曰死生者。不過天地間陰陽聚散。聚則生。散則死。有聚則必有散者。理之自然。非微昧不可究詰之事也。信斯言也。載文之死。卽理也命也。吾復何恨焉。然其所以深哀至慟。結於中心。而終不能以抑遣者何也。竊念載文。有淸峻之質。通敏之才。強礭之操。明透之見。忠信絶人之德。孝友出天之行。凡人之所謂德美者。蓋無所不備焉。其受於天者至厚。而所以生之者非偶然矣。如使少假之年。必能入而勉勵學問。日有進益。出而黼黻王猷。展布素蘊。而天之報施。亦宜享之以壽考福祿矣。奈之何。旣生矣而旋又奪之。不得充其賦與之姿。旣學矣而乃反閼之。不得展其致澤之志。旣有室而又絶嗣續。不得纘世德。嗟其生世之跡。掃地而泯焉。韓昌黎所云天不可諶。理不可推者。益知其眞的也。嗚呼。自余齠齔。聞君之高名。願與交而未得其便矣。君適贅於隣。而訪余于楓磵之居。余見君容皃峻爽。言論警發。自信其夙所聞者不虛。而吾先君。亦甞命余曰。朋友不可不擇。汝宜與鄭某結交也。於是乎相與而相期者。常在於勖之以道義。照之以肝膽。烱然寸心。靡有緇磷。越阡度陌。無日不就。余有詩。君輒欣然曰。如君詩。可謂天然秀色。不染塵臼。非俗子所企及。余每笑而不敢受。君有詩。余亦許之以無讓於古人律格。固知君之所許余者。或過其宲。而顧余之所許君。則非一毫浮溢之語也。是豈余之私語。雖當世以詩聞者。亦皆以君詩謂之逼唐。此蓋詞林之公誦也。然此特文章小技耳。若言君爲學之精明。持論之高爽。則蓋有自焉。君本以松江老先生之後裔。親炙丈嵓公之敎訓。又受業於三淵先生。窮經兀兀。闇然日章。甞看古史。必先卞別邪正。蓋其慷慨激昂之志。一出於天性。而造詣見識之明。亦可以推知也。嗚呼。君於人少許可。而獨不以余爲鄙。察之於衆惡之中。結之以知心之交。有事而靡不咨。有懷而靡不告。曾當甲戌之夏。當國者討賊不嚴。殊乖春秋之義。君喟然嘆曰。彜倫將斁。君肯與余招會衆士。合章請討乎。余曰。敬諾。君卽籲集同志於昭格村舍。幾脫䟽藁。事方有緖而忽有異議。人皆渙散。終至於未就。君自是以後。心懷憤惋。跡屛庠舍。每見余來往靑衿之塲。爲之愍歎。繼以箴䂓。又常勉之以學問。思欲致余於無過之地。雖余之志不篤學不明。不能副君之厚責。然其服膺而警畏者。尙耿耿於中耳。嗚呼。君以有家於忠鄕。一年之內。敀覲強半。恨不與之終年相合。以孤仁里之望矣。歲在丙丁。君經營小屋於嶽麓下幽蘭之洞。竊庶冀百年相依。無復有向來之離索。而春府丈亦筮仕於朝。中心之喜悅。有不可道者。伊後余隨先君而之完營任所。君贈余以數百餘言。顧其言。無不中余病而激余頑。余之所得於君者多矣。奚但書紳而已哉。嗚呼。曩者丈岩公之知府南漢也。君謂余曰。南漢之距京城。乃莾蒼地。而美哉山河之固也。登高遐矚。亦足以娛心目而寫悁欝也。盍與我往遊乎。余素慕丈岩公之氣節。而常願一承警誨。重以君之有請。遂與之卽日而行。於時風日淸麗。綠樹成陰。相攜於將壇之上。騁望東西。淸江白沙。縈帶遠近。極目無際。信可娛也。暮投於松寺之間。極一宵之團欒。美酒盈樽。歌詠迭唱。悠然有舞雩之趣。自不覺其忘返也。到今追思。直轉眄間事。而存沒之變。乃至於此。有時向風灑涕。已不勝其嗚唈。而況余不孝無狀。獲戾乎天。身繫囹圄。終抱至痛。天乎哀哉。此何人哉。寡助之至。嗔謗溢世。而君獨察余之心。哀余之情。其所以慰撫訊唁者。終始罔怠。又以余之羸弱善病。常憂其不能扶將。諷余以順變。戒余以滅性。豈意冥然餘喘。尙此苟全。而君乃棄我而先逝耶。嗚呼。君歿之前三日。訪余而做半晷話。溫溫其容。亹亹其說。講討魯論。開我茅塞。語未究而客又至。謂當更來。以續未罄之意。悢悢而罷矣。忽一日自北麓之間。有哭聲帶風而至。余卽使人而問之。則使者還報曰。鄭措大喪矣。余心甚驚惑。竊自語曰。載文之訪余屬耳。察其神彩。未見有凋瘁之色。聽其語言。未知有短促之兆。則此言奚爲而然哉。是必妄耳。又使人問之。則其所報又復如前。余乃惝恍噎塞。莫知其所以曰。嗚呼天乎。使吾生而吾友死耶。豈以吾載文而遽棄我耶。當君之亡也。我心靡定。如癡如夢。殮殯旣久。而未覺君之已棄我也。及至葬日旣卜。祖載將發。始知君眞棄我而捐世矣。亟欲掇文告哀。寫此襞積。而甞聞曾子。以齊衰往哭子張之喪。而猶且見疑於或人。則其不宜經情直行。重犯禮防。而然念余之於載文。則非朋友也。便兄弟也。雖不得以文而告訣。何忍不撫棺一哭乎。玆不免從其情而畧於禮。乘昬奔哭。則一片玄木。戢其淸儀。數字丹㫌。書以學生。啚書委塵。猶看墨蹟之存。卉木盈庭。空餘手植之根。觸境潸潸。余悲曷已。昔余之訪君。君輒倒屣而迎。今余之哭君。何無一言之接乎。掩泣敀來。寤寐難忘。君常入吾夢而敘慇懃者。一如平日。故不省君之已死。而不能叩其臨沒之遺恨者。凡幾何耶。嗚呼。生人之夭札者固多。而猶或有可諉者矣。於君之死。則終不得其所以然者。君雖有疾恙。而猶不至於澌頓危痼之域。則謂可以善加將攝。以延其壽。而誰料數宵之間。猝至於不淑耶。甞見人之一生抱疾。而得其天年者多矣。豈以君而獨死於病哉。脩短之限。雖係於運命。是或緣人事之未盡歟。鬼神之戱劇歟。何若是其奄忽反覄。思惟終未究厥由。凡人喪朋類者。非不夥矣。而若余之恨則終不得其可解者矣。君之志業。百不一布。此則世道所關。而身後事極其悲涼。足令人隕涕。且使白髮兩親。靑年孀婦。抱此無涯之極痛。而了了靡依於世命之窮矣。天胡不仁。嗚呼。君沒之後。春府丈卽取君伯氏子。爲君之嗣。若其周旋於彼此。克成君之遺志者。宲權友調元之力也。君之嗣以先之故。輒來訪我。我見其爲人。穎悟明敏。若將有爲。而亦足以不墜君之緖業。斯可爲之慰耶。嗚呼。浮世交情。死生懸異。洎君之逝矣。昔日知舊。散如雲煙。而獨我調元。經紀君初終之具。悼傷之極。每赴君靈筵。而痛哭之不足。又甞屬余以裒集君之行蹟。求得諸君子之文。以啚不朽之傳。善哉。爲亡友之誠。若斯之勤也。君雖死。有友如此。亦可以瞑目而無憾否耶。念余禍故以來。神思銷落。形存心死。於君之嘉言善行。不能得其萬一。將孤調元之勤托。而亦恐負亡友於冥漠之間矣。嗚呼。君甞不屑於擧子業。而旣工於科詩。至於騈儷。素不經意。而若奮筆成句。靡不𮢶𮢶中䂓。蓋其優於才者若此。倘少延數歲。則早晩一第。卽其茶飯。君亡之後。余欲鳩聚君所著。訪問篋笥中所藏者。則散失遺佚。而存者僅十餘篇耳。顧君孝友卓絶之行。自可傳諸後而照人耳目。區區文詞之傳否。固不足爲君重輕。而然於神思之所覃。言語之所發。將不得使後人倣像而觀誦。吁可惜已。嗚呼。自君新舍之成。纔周一歲。奄卽長夜。人事之不可期。有如是耶。每引領瞻望。只有棟宇之突兀。不見主人之影響。徒吟生存華屋。零落山丘之句。而涕不勝抆。況溪楓谷蘭。跡已掃於遊賞。山鳥林花。恨空紆於景物。想君淸明之精神。上而爲日星。下而爲江河。窮宇宙不泯。而其將飄揚乎嶽麓之下。眷顧乎平昔之伴否耶。嗚呼。琅琅之音。嶷嶷之儀。常如入吾耳而接吾目。蓋無時而不思。無地而或忘。猶疑君之從師遠遊。待之而如有返也。招之而如有應也。逮玆陰陽推敓。鑽燧改移。而君之逝遽已閱朞。則茫茫斯世。余將疇依。聽山陽之暮笛。冞增淒咽。撫峨洋之斷絃。只自掩泣。而荒涼故宅。鞠爲茂草。依俙樑月。如見舊容。嗚呼哀哉。春府公自哭君。無意仕䆠。已敀菟裘。而君之木主。亦將隨行。如不及今一酹。則滿腔悲恨。恐無可攄之日。而君甞愛吾之文。輒賜評論嘉奬。則今當永辭。可闕吾言乎。高山流水。遶仙莊而依舊。三秋茱菊。方且向爛。今我來斯。勸君一觴。想彷彿於平素。慨容音之永閟。一字一涕。情不可窮。而千古之訣。其止於此矣。靈若有知。其尙哀憐而顧我乎。嗚呼痛哉。尙饗。

祭吳季直_履周文

吳君季直之柩。將以己丑五月初六日。發靷於陽城。前二日甲戌。安東金令行子裕。謹具薄奠。文以告訣曰。嗚呼季直。而稟之粹兮而行之卓。生旣非偶兮死何以促。鬼神之惡耶。天之癡耶。豈人謀之不臧耶。其亦莫之爲而爲耶。嗚呼。記與子而識面兮。粵自屠維之仲春。托深契於瓜葛兮。情卽同於弟昆。露一片之肝膽兮。共卄載之悲歡。吾與子永以爲好兮。期百歲而追遊。何皇天之奪速兮。奄冥寞乎夜臺幽。吁嗟乎秀而不宲兮。卒蘊蓄而莫施。欸顔回之短命兮。慨伯道之無兒。然余甞聞韓子之言兮。生而不淑。孰謂其壽。死而不朽。孰謂之夭。諒斯言之有味兮。惟以自寬而勿永惕。嗚呼。日月告期兮遠於卽。飛旐出江兮故山側。誰知忠臣之子宜福而不獲兮。已矣哉。儘天理之難測。陳薄羞而薦誠兮。想平昔之容光。嗟知己之永閼兮。立窮途而倀倀。嗚呼哀哉兮。何日夜而可忘。尙饗。

祭第三兒文

維歲次辛卯八月戊午朔。十五日壬申。六歲兒齊華之父。負衰麻越江漢。畧具薄奠。趁節日。操文來哭曰。嗚呼慟哉。汝何爲而至於斯耶。余今來矣。汝豈不知耶。抑或知耶。來而不迎。去而不送。吾固知夫幽明路異。永斷父子之緣。而不復見汝面於斯世矣。汝何忍棄我而長逝乎。吾何忍失汝而獨存乎。汝死而孑孑孤魂。吾生而煢煢單形。泉下人間。寃悔一般。嗚呼。吾年殆四十矣。薦罹酷禍。至慟貫心。精神日益消。筋力日益衰。頭童齒豁。形存心死。自今以往。吾幾何在世。而反爲此無益之悲乎。雖然。舐犢之戀。自不能遣於懷。而愛少之心。亦固人情之同然。吾有五箇子男。而汝於余爲第三子也。生而眉目秀朗。語音弘深。愛父母特至。坐而同食。臥而同寢。未甞離父母懷也。父母亦愛汝。最甚於諸子中。不啻若掌中珠矣。汝甞有驚凮之症。有時昏窒。輒迎醫救療。不一日卽痊。故亦未甞以此病爲慮。矧汝素無夭瘥之相。其容如畵。其重如石。人之見之者。無不期以遠到。則曾不料年纔六歲。遽夭於一疾矣。此豈汝之命也。蓋由於汝父。行負神明。獲罪天祗。移禍於汝身。以至於此耳。汝有何罪焉。嗚呼。去冬之事。欲言則氣先塞矣。汝叔父先得感寒之疾。証似可疑。而猶未能明知。天只躬自救護。而且以齊崙之病。在於人鬼關頭。首尾殆數十日矣。余與汝母。率阿崙出避閭家。而汝亦隨往焉。汝父母救治崙病。不暇念汝。汝所欲喫之物。一未甞備而喫之。汝所欲服之衣。一未甞製而着之。凮雪焉任其凍寒。草具焉忘其飢餒。而東西奔遑。終汝之身。嗚呼。此可忍耶。汝甞曰。吾祖母髮已種種白矣。苟有避亂之擧。則吾將負吾祖母而走耳。一家人皆笑汝言。而余則固已服汝之誠孝。出自天性尒。汝自㝢所。徒步往候於天只。日以爲恆。余恐汝之觸冒凮寒。輒呵以止之。而終不聽從。及汝叔父之病。少尋差境。汝仲叔母繼遘此病。余乃憂遑焦煎。寢食俱癈。汝雖幼。猶有憂悶之心。朝夕之飯。必待我而共食。余或出外。則必牽衣而問之曰。父今何之。一日汝隨余而往謁於天只。則天只見汝欣甚。沽餠而饋之。汝亦坐我天只之側。侍晤欵洽而罷。其翌日。乃汝之初度日也。汝甚喜悅。與汝小妹。嘻戱笑談。又與汝對床而喫飯矣。汝忽曰。少有腹痛。不可盡喫。余且謂汝曰。余將暫往於天只㝢所。汝姑少待也。汝曰諾。余卽就拜天只。翣時奉話之際。有一童指疾來告急曰。華氏氣塞矣。余於是倒屣而亟往視之。則汝不通言語。而恰似驚風舊証。故不致深憂。使醫人砭𮀥於頭部。而猶復昏塞。口戰目搖。慘不忍見矣。雜試藥物。不見寸效。於是焉遑遑莫知攸爲。人或雲病不利於㝢次。故卽移避於他舍。當是時也。人之畏忌者。有若仇讐。余亦昧於醫理。雖是可生之疾。尙何得以救活耶。余不忍坐待其死。獰凮積雪。奔走醫家。輒不問夜禁而往來焉。每路由鍾街之時。微月朦朧。曉鼓初動。余於馬上。仰天祝月曰。天兮月兮。活我齊華。而殄絶我命。其所以代死之願。有足以感動天心。而汝病日益沉篤。自得疾之初。終不通一言。覄以豹衾。塔然欹臥。奄奄欲絶。每於進藥之時。閉口揮手。強而飮之。朴醫重樑。乃以爲明是驚凮。而且針且灸。則汝乃不耐其痛。只發呻楚數聲而止。余與汝母。不交睫。已三𣅯夜。忽一夜暫假睡。旋覺而見之。則只聞汝之痛聲。而燈火已滅矣。余謂汝母曰。燈滅之徵何如耶。汝母慰而答之。自翼曉漸臻危域。計沒奈何。汝於垂絶之時。開睫見余。涕淚盈眶。余乃執汝手而呼汝名。汝終不得一通語言。百軆搐搦。面目俱纈。慘慘之容。咽咽之聲。不忍見不忍聞。余出戶外。彷徨祝天。而痰氣忽升。命隨而盡矣。嗚呼。遘疾於庚寅臈月十七日。而暴化於二十日午初。此乃汝疾病死亡之始終。而汝父爲之泚筆詳錄。俾汝兄弟輩知之。嗚呼。此何事耶。此何變耶。汝病前三日。余於夜夢。忽遇被髮者。手一釰逐余於大道中。余驚㥘不知所出矣。適逢蓮洞李相於街上。號泣訴哀。則李相延我而坐轎上曰。若同我坐此則無患矣。余對曰。吾則賴大爺將免彼鋒。而吾之家屬。則將奈何。李相曰。此則在遠末如何矣。覺後心竊恠訝。言於汝母。則汝母雲夢中事何足信。余意亦然。置之忘域矣。到今思之。則其夢信非虛也。余當得汝病以死。而賴相府獲免焉。反移禍於六歲可憐之身。余於是乎益信夫汝之夭折。非汝之命而坐余之殃也。彼蒼者天。胡寧忍此。嗚呼。吾愛汝特甚。不得訓書。而汝能聦慧。稍解字義。未死前一日夜。汝臥余側。願自受學。指狗而語曰狗字。指彘而語曰彘字。音響深遠。夜深不寐。豈意汝猝遘毒疾於其翌朝。暴化於四日之內哉。余欲暫忘於懷。形容森森於眼中。聲音依依於耳邊。日愈久而思益深。俗所云歲月爲藥者。亦知其虛說也。嗚呼。降日得疾而能生者。十無一二。人固慮汝病之適得於降日。而然念汝天賦甚厚。氣宇弘遠。決知其不死於是病矣。苟知汝必死。則余何忍苦勸汝厭喫之藥飮。而強試其無效之針灸乎。汝於平日素畏者針。奄奄之中。猶畏針灸。至發痛聲。思之膓裂。汝甞酷愛父母。琅琅語音。終日不絶。處處追隨。無時暫捨。而病未一言。至死不通。未知汝所欲言於父母者多。而終未之一宣耶。臨絶而見余有淚盈眶者。此是汝告訣之意也。天乎天乎。何奪之速耶。汝死而親自斷爪。開衾視之。則形容宛如生時。而身膚已冷如氷矣。撫屍長號。猿膓寸斷。汝旣六歲而化矣。襲斂棺槨。固當一如成人。而拘於俗忌。不得斷然行之。畧治片木。而戢汝之身。余之負汝忘汝。到此而益多矣。父子骸骨。同敀一土。雖死後。固可有團聚之樂。而念余先隴。道里夐遠。不可往矣。區區此計。亦末由從心。哀汝煢獨之魂。將何所可托耶。嗚呼。衿陽新林。寔余先君子外王考丘墓也。距京師僅莾蒼地。玆卜其左麓而埋之。於時也天寒地凍。掘土不深。用是爲憂。後四月。出汝柩而改窆於玆。土穴六尺餘。玆爲汝萬世之宅。古人云死後魂氣。無所不之。汝父母沒後。當敀葬於洪陽先隴。洪之於衿。固不至如千里之遠。則泉下團聚。固當如人世。而況玆衿陽又非客土。則亦可作不餒之鬼。汝其毋復慽慽於斯也。嗚呼。余之來哭者。前後至三。而寂寂空山。蕭蕭白楊。中有一抔。扣之不應。汝於生平。不離汝母之膝下。未甞少須臾暫捨矣。今何忍若是恝而別母九朔。終無戀戀之意耶。汝父每自外至家。則汝輒挽鬚索果。盡其嬌愛之情矣。今之來也。亦何無一言半辭接其慇懃之懷耶。嗚呼痛哉。嗚呼寃哉。何日何時。可復見汝而復續父子之緣耶。勤斯育斯。至於六年。而遽失之於一朝。汝若早夭於乳哺時。而使汝父母。不見汝豊盈之姿。不鍾其慈愛之情。則其所以慟惜者。豈有如今日之甚者乎。汝之棄余。余之訣汝。今已九易月矣。寒暑已換。節序屢變。吾所以思汝之情。寧有其極。風淸月白之夜。桃熟杏黃之時。何甞不思汝而戀汝也。見兒曹之與汝同齒者。則輒惕然生悲。對餠果之曾汝所嗜者。則必潸然出涕。擧著而忽然忘食。對人而時或忘言。怳怳焉恍恍焉。無復有在世之念矣。甞讀古人書。至卜子夏哭子而喪明。竊以爲過矣。今當此境。始知其至情之所不能自已者爾。雖古之賢者。猶不能以理寬遣。況余素非達於死生之理者。則將何以抑其情而節其哀乎。嗚呼。凡人之遭逆理慽者固多矣。寧有如余之慘毒而哀矜者乎。余本貧窶。子女且繁。不能以一珍味適汝之口。又不能以一美服及汝之身。此汝母所以結恨於死生之際者也。若能食汝以所欲食之物。衣汝以所欲衣之服。以迄於六年。而無餘憾焉。則汝雖死而復何恨也。嗚呼。汝兄弟左右余側。宜用是寬譬。然其觸境而難忍。遇事而增悲者。抑又甚焉。此亦何故也。每見齊岱之擧止容貌。彷彿乎汝。時聞季女之言語聲音。酷似乎汝。而回顧思之。則汝之死已久矣。每想汝臨絶之容。有不忍寬遣。永夜孤燈。對影爲隣。或泣或涕。如狂如醉。汝亦哀余之情。而時復顧戀於冥冥之中乎。嗚呼。汝死之日。天只聞而慟甚。竟日叫號。長牋短幅。慰余甚切。亡何天只繼而遘癘。遽不淑於一望之間。慟矣慟矣。皇天之降割於吾家。胡至於此極。汝叔父宿恙未蘓。不分人鬼。惟余之誠孝淺薄。用藥多失其方。延醫亦不以時。不得奉吾天只於百年。此固余之罪也。宜卽引分自滅。以贖不孝之愆。而顧余頑忍苟活。人理盡矣。踽踽人世。余將疇依。茫茫天地。余尙曷敀。以余之生。反有羨於汝之死者。蓋以餘十年之間。永失怙恃。瞻仰無所。而慟毒貫骨。餘生而誰復恤。余死而誰復哀乎。每一念至。但自長吁。汝則不見汝父母之逝。先自冥然長往。使汝父母。哭汝而奠汝。此豈非汝之死。不猶愈於余之生乎。嗚呼。以吾之積誠茹痛。宜見汝於宵寐之中。而終不得了了一接其顔面。此尤余之慟也。甞於夏初。夢見汝。則兩鬂垂髫依舊。弊衣侍余天只側。而飮食遊戱。天只撫汝頂。而特加愛恤。余亦在其傍而團樂融融矣。夜睡未闌。倐然驚起。疑以爲眞。而若將復見矣。魂氣飄散。影響俱邈。撫枕潛泣。轉輾不寐。嗚呼。汝甞憂天只之白髮。而至以遇亂負走。形諸言語矣。今乃思之。汝必先知其同時捐世。而預自期於九泉下陪待矣。是何余頑忍不死。不得從吾父母於地下。反使汝夭化。而獨自替侍耶。生人至痛。寧有甚於此。而化者魂魄。其不至於孤煢否乎。幽堂一閉。消息兩阻。悵顧悲號。無處告訴。嗚呼。汝母氏自汝死。忽忽無生意。疾入膏肓。長在枕褥。抑哀忍痛。強自慰余。而余亦不欲慽汝母氏。收淚而排遣者多矣。雖然。吾死而後。此痛可釋。而吾生之前。無非思汝之日也。汝兄齊岳齊嵩。𠃥皆哀汝之夭。有時垂涕而道之。余方告諭兒曹。俾軆汝父母之意。而修汝墓供汝祭。汝豈餒餓於土中耶。此所以寬余懷而忘余悲者耳。嗚呼。今日卽秋夕也。去歲此日。汝在余側。投之梨栗。搖頭爭食。而今歲此日。乃備奠汝之具。跋涉遠來。酹汝孤魂。人事之不可期。有如此者。華兮華兮。汝不知汝父之來耶。何無欣欣之容。彷彿於窅冥之間耶。塡臆之恨。徹泉之哭。汝豈聞而知之乎。凡生天地間者。皆有血氣。烏鳥牴犢。俱是微物。而子母相失。則越月踰時。翔回鳴號。踟躕蹢躅。不忍去其故所。此其一端天理之猶存者也。嗟汝生存華屋。死敀丘山。則雖冥漠之魂。豈不能顧戀乎舊居。而佳辰令節。亦豈不往來乎父母兄弟之所耶。痛矣痛矣。慘矣慘矣。吾於汝千古之別。豈忍無一言。而其慘毒寃酷之情。有不忍一一寫出。今始收聚精魄。略述悲哀。而一字一涕。言出血心。嗚呼。汝母氏以汝平日所嗜之物。躬備遠遣。汝其一來而甞之也。汝父汝母。汝兄汝弟。今皆善飯無恙。哀哀汝魂。無復悵戀人世未盡之緣。其將復續於地下乎。所欲言者。何止於斯。而神思消落。百不記一。父子千古之贈言。唯此而已。嗚呼痛哉。

祭亡兒初朞文

維歲次辛卯十二月乙卯朔。二十日甲戌。齊華之父。含哀忍痛。力疾治文。痛哭來祭於墓曰。此何事耶。此何變耶。汝豈今日棄我而長逝乎。余則猶不知汝之棄我而長逝矣。汝甞愛我。而未或少須臾離側矣。汝豈忍棄我。不少顧戀乎。古人云至情不在文。至哀不在淚。自汝之亡。今已周一朞矣。忽忽焉恍恍焉。痛毒貫心。終不能以理自遣。曾於仲秋之望。操文來哭矣。今當初朞之辰。血淚竭矣。汝豈知我之又來乎。抑不知乎。誠若不知。則宜乎冥然昧昧。無一言之相接。而倘或有知。則見余來而何無欣欣之容。聞余聲而何無眷眷之語耶。始知汝永絶我而不復續父子之緣矣。此何事耶。此何變耶。余則不忍忘汝。汝之降日。旣已來矣。汝之亡日。又復來矣。汝終不知我乎。何若是忘余之多乎。痛矣痛矣。慘矣慘矣。余旣積此悲恨。心性太半喪失。鬚髮日益變衰。自知其不久於世矣。何爲此無益之悲乎。然而鍾情之哀。牽於心而不能忘。舐犢之戀。弸於中而不能釋。人之見之者。或以余爲過哀。而汝母氏亦甞寬譬余曰。人有獨子而夭折者。或有無子而絶嗣者。而今日情境。則大有異於此者。宜毋復慽慽也。此言誠亦有理。而雖然余若忘汝。則人孰復有思汝者耶。此所以不能忘汝。而至今日則尤有甚焉。蓋汝得疾於降日。不得通一語而暴化於四日之內。今日是何日耶。卽汝棄父母之日也。汝父母獨何忍苟活至今耶。嗚呼。汝甞屈指待其降日。思得一美服一珍味。及其降日之前夜。臥余側而語曰。明日寔吾初度日也。當以一器饌。進於吾父。仍請學字耳。夜半不寐而乍就寢。日已曙矣。汝之阿保沽餠以來。則汝乃欣然誇矜於余曰。得此足矣。然而有腹痛。待少間當喫矣。有頃而症漸危谻。余自外而來視。則欲言未言。百軆搐搦。雜試驚凮之藥。終不得以少瘳。而奄奄其容。咽咽其聲。不忍見不忍聞。今日之午。命將盡矣。見余而有淚盈眶。仍奄忽而逝。天乎天乎。胡寧忍此。弊衣弊袴。纔掩汝身。惡食惡饌。以充汝腹。六年之間。悔恨無窮。轉輾思繹。寤寐警惕。嗚呼痛哉。吾天只哭汝甚哀。纔過旬餘。繼汝長逝。天乎天乎。此何變也。洪陽之距衿川。道里雖濶。魂氣流通。無遠不屆。則汝必奉吾天只於今日。克盡嬌愛之情。而無復係戀於人世也。余亦何爲無益之悲乎。汝死後來見於汝母氏夢中曰。吾旣倐然而逝。將爲他人之兒。願無復思吾也。余聞此夢。蹶然而起。惕然而寐。不欲更思汝而置之於忘域矣。居諸迅速。亡日已至。汝之形容。森森於目中。汝之聲音。依依於耳邊。若將復見汝於斯世。而終不果忘於懷也。降日之朝。冒雪跋涉。長路號哭。一酌躬酻。不忍辭敀。一覺日之將暮。還到南城。城門閉矣。露宿村閭。寒氣徹骨。汝若知余此時之情境。則必爲之悶憐於冥冥之中矣。況今日之此行。尤是掩泣而不忍言者。雖使路人見之。亦豈不嗟咄而哀傷之也。嗚呼。汝死而無神主矣。遑遑焉求神不得。設祭於汝平日所遊之處。仍又來奠於汝墓。汝或知我之情乎。慘矣慘矣。哀哉哀哉。汝兄齊岳。悲憐汝最甚。永夜潛泣。自作哀章。以訣汝於千古矣。汝亦知此乎否乎。汝果還生於斯世。將作他人之兒。則何其生時。愛父母特至。不忍暫捨以結六年之情。而今何忍恝然於我乎。哭徹重泉。孤魂無應。今而知夫九原難作。永斷父子之緣矣。此何事耶。此何變耶。嗚呼。汝母氏以汝平昔之所甞嗜者。親自供設。雪涕以遣。汝若眷愛汝母氏如常日。則豈不來格於斯乎。辭已窮矣。淚已盡矣。天崩海渴。此限曷已。哀哀汝魂。歆餘一觴。嗚呼痛哉。

祭鄭聖應_一河文

鄭聖應之柩。將以戊戌十月十七日。啓靷於鎭川先壠之側。前二日己未。友人安東金令行。謹以觴豆之奠。哭訣於柩前。文以告哀曰。夙台聞夫聖訓兮。仁必壽而必祿。固天理之昭昭兮。亙古今而不忒。唉吾黨之聖應兮。稟旣厚而命何薄。請陳子之平生兮。儘氣槩之落落。繼故家之遺風兮。獨無朋而孤特。言議凜而凮生兮。陋俗子之齷齪。賢父兄之樂有兮。繩丈岩之準則。獨恨夫一第之未拾兮。而半世之落拓。苟致用於王庭兮。豈小補於匡辟。嗟有才而無命兮。故士友之恫惜。子與我而論交兮。兩心照而莫逆。越阡陌而從遊兮。幸相居之接屋。訪凮景於西磵兮。伴書榻於北郭。當豪興之激發兮。必呼觴而滿酌。看醉後之氣岸兮。志遙凌夫山嶽。然吾有所箴警兮。子輒喜其忠告。篤兩家之世好兮。期百年之娛樂。不幸二竪之沉沉兮。彌一載而不釋。精旣渴而神脫兮。觀者危而變色。猶牽情於相愛兮。冀遄臻於勿藥。何皇天之奪速兮。奄一朝之不淑。魂已招於旅舘兮。返孤櫬於舊谷。親知會而嗚唈兮。行路爲之亦慽。而京邸之不可久留兮。忽靷期之已廹。瞻湖海之渺渺兮。曷運柩於山之側。貧不能以助喪兮。愧古人之匍匐。對棘人之欒欒兮。話疇昔而淚落。想鶴髮之鍾情兮。幾猿膓之寸折。音容杳而永隔兮。慨重會之難得。聊以備夫薄奠兮。㝢悃臆於一哭。倘靈魂之不昧兮。庶此酌之歆格。

祭海昌都尉文

近故海昌都尉首陽吳公之柩。將以丙申十一月二十八日。發靷於廣州。前三日壬午。安東金令行。僅爲文若干言。瀝酒長嘷而送之曰。嗟呼。余乃天地間一孤惸人耳。泯泯而處。踽踽而行。不知有在世之樂。而時或被襟而語。開口而笑者。惟吾公在耳。公不以我爲卑鄙。接之以朋友之禮。余亦忘己之貧賤。猥托以知心之交。勖之以道義。照之以肝膽者。於今二十有八年矣。公今棄余而逝。余安得不失聲而慟哭。愈久而愈悲也。嗚呼。余讀王荊公文。至生有聞於當時。死有傳於後世。苟能如此足矣。亦又何悲之語。未甞不三復而興歎矣。今於公之逝。益知其言之有味也。恭惟我公。氣粹而質厚。識明而行高。才諝足以經世。文章足以華國。夙膺儀賓之選。遂享禁臠之貴。先後當寧之所嘉愛。公卿士類之所慕悅。其眷遇隆矣。榮耀極矣。而公一念謙抑。持躬儉約。侈泰之習。痛戒於心。驕矜之意。不形於色。人之卒然遇之者。只知爲蕭然一布衣。不知是王家之貴駙馬。何其卓也。自己巳禍故之後。常爲沒身之慟。衣不華餙。食不兼味。語默動靜之間。隱然處以一罪人。事伯兄如事父。撫諸弟如撫子。貧族之望哺者。不啻交頂而接踵。公輒置館而接之。傾囷而周之。疾病也死喪也。靡不盡力而救助。此皆出於誠心惻怛。而曾無一毫假餙。其仁聲德意。有足以感動遠邇。及公之喪也。上自朝士大夫。下至吏胥賤隷。皆曰賢都尉死矣。莫不奔走相吊。咨嗟隕涕。大小親戚。亦皆感其德而哭之甚哀。苟非至仁厚德之浹洽人心。能如此乎。內焉而孝友克彰。外焉而稱慕不衰。倘所云生有聞於當時。死有傳於後世者。豈非公之謂。而亦不可以公今日之死爲公悲也。然而所可恨者。以公之卓識高材。局於邦制。不能棟樑廟堂。黼黻王猷。以裨我聖上休明之治也。嗚呼。自惟不佞。早處門屛。覿公德而服公義者有素。則或知公之萬一。而且甞受恩於公者厚矣。不謂余之淟劣無可取。一善焉奬之。一失焉戎之。必欲置余於無過之地。而每以余少時讀書不成一名。爲慨然曰。以君之才。坎軻乃爾。豈非命耶。仍憂余家世淸寒貧。無以料生。當春夏呼庚之際。特施其周急之惠。亦何可一二數也。余本自幼善病。而庚午之歲。病入膏肓。幾不得復起爲人。公以珍劑良藥。鎭日問遺。賴此而不死。以至有今日者。寔公之賜也。及今春一命之除。公之喜益甚。而勖余以遄出應命。勅余以隨分盡職。此蓋由於恤貧之厚意。而顧余得公之明訓。尙不墜職業者。亦公之惠。前後感佩之心。輒耿耿於中。而此特其小節耳。若言其大者。則糜身粉骨。不足以報其恩。隆天厚地。不足以喩其德矣。記昔辛巳。受人齮齕。自速邦憲。橫罹縲絏之厄。竟抱蓼莪之痛。惟余不孝之罪。上通於天。而公獨察之於衆惡之中。哀余之酷禍。有倍於人。而或恐其不能扶持。諷之以順變。戒之以滅性。來往候問。日以爲常。逮夫辛卯。天又降割。不得奉老母於餘年。變出毒癘。人皆卻顧而畏走。公猶哀憐之不替。自棺槨衣衾。以至葬需祭奠。無不待公而拮据。人之見之者。孰不歎服其高義。而其恩輕重。在不肖宜如何報也。公之所惠於余者如此。而余所以負公者多矣。公之疾沉綿一歲。而余乃拘攣乎職事。一月之內。滯直強半。終未能源源而候視。公之柩將靷於畿郊。而又將持被於禁廬。莾蒼之地。奮身無由。亦不克臨穴一慟。撫躬慚悼。此何人哉。自知其辜恩背德。無以贖其罪。此余之深哀隱慟。結於膓肚。而有不能自已者矣。嗚呼哀哉。君子何惡於天。天反仇之耶。以公仁厚之姿。儉約之德。宜享遐壽。而年未滿五旬。遽至於斯。吾知夫蒼蒼之無徵。漠漠之無神。而天所以福善禍淫之理。一何謬盭耶。溫溫之儀。不可復見。諄諄之誨。不可復聞。從今以往。有懷而誰與討。有疑而誰與質耶。痛知己之無人。哀我生之靡托。時過舊宅。門舘閴寂。架上之散帙零落。庭畔之孤鶴哀鳴。目擊心惟。觸境難聊。嗚呼。外姑之墓草宿矣。今公之幽兆。將密邇於此。則想其敀侍之樂。無間人世。而不落莫否。聊以是慰長逝者魂。而抑以寬後死之悲尒。噫。余之於公。義均骨肉。情同弟昆。而又申之有不可忘之厚恩。則今此告訣之辭。宜不可以文餙。言出肝膈。一字一涕。公如有知。必能諒余。勿謂菲薄。庶歆斯斝。嗚呼哀哉。尙饗。

祭宗弟學古_明行文

惟靈。稟性端雅。秉心介耿。卓卓其才。皎皎其行。居家孝友。出自天性。嘐嘐古人。所學孔孟。爲親赴擧。詞華孰競。妙年含英。高占蓮榜。門闌漸耀。宗族咸慶。願違題柱。寔坐畸命。中年禍椓。慟纏風樹。苫塊盡禮。戚易中度。血泣終制。冞增孺慕。晩從蔭補。於彼齊陵。隨分盡職。小心兢兢。屬在淸齋。訊子安不。雖謂有痾。意必速廖。夫何一曙。㐫音遽至。夢耶眞耶。惝恍如醉。親知落落。孰肯臨視。襲斂諸節。一委陵僕。人孰無死。在君最酷。孤櫬載塗。復入京洛。飄飄粉旌。草草數字。平生所期。豈曾止此。言念後事。怛然增唏。伯道無兒。孰屍其祀。瞻彼鰲頭。鞠爲茂草。幽園竹偃。碧浦湖浩。琴書徒存。陳跡如掃。父母同穴。孝子所祈。經營未就。朝露先晞。爰卜幽宅。靑松之崗。先隴雖邇。故土杳茫。今君長逝。能不徊徨。然聞古語。魂氣悠揚。無遠不之。寔君所知。願安泉途。毋或永噫。玆陳薄奠。聊㝢我誠。靈其不昧。庶歆斯觥。