弼雲稿/冊八

弼雲文稿
冊八
作者：金令行
1747年

書道峰院壁_丁丑

洛城東有萬丈峰。峰以道名。其下有書院。院卽靜菴趙先生妥靈之所。而尤菴宋先生繼以合享。蓋其道學氣節。前後相望。而士林一辭控章準請。信乎不泯之公議。不待百世而定也。嗚呼。城東道峰。可徵吾道之東。而兩先生嵓嵓壁立之氣像。屹然若萬丈峰。則後學之景仰遺躅。不啻如泰山喬嶽。是院之有補於世道也何如哉。院有六任。一曰兩有司。一曰兩掌議。一曰兩色掌也。主錢糓出納者誰。有司是也。主齋中議論者誰。掌色是也。先輩一視太學。而另擇士林中名流。授是任者。尊書院而重事軆也。第今人物渺然。如我碌碌者。亦濫與焉。其貽辱士類大矣。謀與洛中諸君子。負笈出來。時丁丑陽月生魄也。以巾服祗謁廟庭。討論經籍。竊自期不負吾兩先生開來之遺意。而旣不得辭避院任。則院中可祛之弊。可護之道。固當竭力殫誠。以塞吾責。而顧余跡忝末僚。不足有無。故尙無一言。至於今嘿然。非所以設院任之意也。嗚呼。是院之創建。已百餘年。而一以待士爲重。例置守齋生五人。朝夕供飯。此乃公糧雲。近因凶歉。廢其四而置其一。吾未知自何年廢此美䂓也。人或曰。歲雖不登。稅糓尙多。春秋大祭費用之外。剩餘優裕。則只可爲院屬賑救之資。而獨於齋生。惜其守直之糧乎雲爾。則將何辭而解之。記昔農嵓爲此院任。一意修廢。以收稅之糓。廣貿書籍。延接多士。每於月朔。備供別饌。待士之道至矣。何今日待士。與此相反也。枕流堂。乃是諸生講學之所。而頹落廢仄。更無餘地。風雨之所壞。鳥鼠之所掘。棟宇漸仆。牎壁盡破。一年二年。任其鞠草。宲有乖於修舊起廢之道。寧不慨然。東講堂。卽院長休息之房。而今爲諸生居處之所。旣以齋任房。斷不許諸生之入處。則院長房事軆尤自別。其爲未安甚矣。凡我同任僉執事。毋曰年㐫而因循。莫謂財竭而姑息。召匠計直。速修廢堂。以接諸生。幸甚幸甚。嗚呼。朔望焚香。何等重大。而院任六員。互相稱病。一不躬參。只委之於諸生。是何道理。是何事軆。從今以後。六院任以次輪回朔望焚香後。仍與諸生講論十五日所讀之書。永爲定式。是區區望也。噫。庫直則何爲而設也。鄕庫直則專主收稅及院中使役也。京庫直則只爲釋采時酬應。而且於院中有事時。不可無太學往復。故以泮僕定出者耳。一自年凶以後。收稅等事。京庫直幻弄操切。無所顧忌。而院中不知一年所收之幾何。或因公用事而督納稅糓。則威喝院人。罔有紀極。大抵斗益者悍惡無比。自爲京庫直。盜竊稅糓。不可勝數。院人莫不曰斗益曷日死乎。本院之疲弊。斗益之罪也。主稅糓。本非京庫直之所掌。而斗益囑院任。替行鄕庫直事。其流之弊。歲甚一歲。使百年設立之院。將至於莫可扶持之境。愚意則汰去斗益。一依院䂓收稅事。專責於鄕庫直。而當初有司之受囑移定。宜施重罰也。嗚呼。春秋大祭。每月朔望。院任諸生。當服院中之圓領。而所謂圓領。弊綻百結。汗汚莫甚。以此服將事廟中。不但觀瞻之可駭。其不㓗又何如哉。若限十年。隨弊隨改。則必不至若是破裂。此亦有司之責也。凡此數弊。究厥所由。由於有司之數易。未遑修擧耳。顧捄㢢之道。宜有司之久任。幸今居是任者。乃有志之士。竊有望於今日有司焉。

病中誌哀_辛巳

嗚呼。天地間鮮民之痛。寧復有如我之慘毒而寃酷者耶。不如死久矣。猶且含淚茹痛。苟全視息於今日者。抑何故歟。惟以天只在耳。終不忍引刀自刎。使吾天只益抱無窮之痛。而無以自全於世也。以是隱忍尙今偸生。泯泯而處。踽踽而行。忽焉若不知至痛之在己。其亦可哀之甚也已。嗚呼。惟我嚴府之棄不肖。凡五改朔矣。夢謁非不數矣。然儀容猶未能記得。而敎誨亦未得從容。痛矣痛矣。若果積誠。得見我嚴府儀形於夢寐之間。而欵洽從容。一如平日。則此痛可訴。此寃可洩。而顧此罪積惡盈。自知其無以贖。何能得其冥會乎。重犯邦憲。名登臺章。身繫縲絏。乃於嚴府之病。救療無托。刀圭失方。終遭無涯之痛。永失反面之訣。天乎天乎。此何人哉。嗚呼嚴府之病。蓋自有所由矣。平生素無疾恙。而氣常強健。每祈以百年。此豈獨一家子弟之私情。蓋其知舊之所期待亦然也。嗚呼。嚴府早登科第。歷剔華要。而西塞北邊。鞅掌王事。及夫己卯之歲。授鉞湖南。啚報殊遇。一心殫竭。公務靡滯。三年瘴海。不廢巡宣。風土之攸祟。卑濕之所傷。駸駸然不自覺其病入膏肓。以至辛巳之春。疾始作於湖南營凝淸堂。閱五朔而不見瘳。嚴府常欲解任西敀。延醫治療。而久於南非素志也。連章丐免。聖恩許遞。六月亢暑。力疾撼頓。入京以後。諸症倍劇。而諫院之㐫啓忽發。至請以父子幷拿。慘矣酷矣。當此時嚴府之病。已無可爲。浮脹遍軆。屈伸須人。坐而不能安。臥而不能穩。常以手掌貼席而坐。手浮之後。則尤無以轉側。以此病而就囚。將晷刻難保。擧家遑遑。憂泣度日。則嚴府以理自遣。敎諭不肖曰。何爲泣也。死生有命。非所憂也。況聖人有言曰。君子厄窮而不悶。汝方在厄窮之中。何爲泣也。唯當對以實。或蒙速放而父子相面。則是固幸也。因命取紙筆來。呼成供草而畢搆後。手自刪增曰。手浮書澁。不得盡意改之。而唯以不欺君爲主耳。終無憂慽之色。泰然若常時。不肖於此。益見嚴府之平日所守者確。而雖在憂患禍變之中。不撓其素志也。嗚呼。尙忍言哉。臺啓蒙允之後。不肖當就拿於王府。乃拜辭床下。則嚴府敎曰。營門子弟之借騎立待之馹者。自有䂓例。曰豈曰濫乘。而今此父子幷拿之啓。蓋其意搆捏我也。我以不才。驟擬副學。則宜時人之媢嫉擠排。而幸賴天日之俯賜。得免犴獄之徑死。且汝之就囚。不於典獄。而自王府問。莫非君恩也。但余病日劇。惟望出塲之速耳。醫藥諸節。專委於汝。汝今就理。是固關心。然亦命也。更何言。適有客來。未得畢辭。遂乃拜辭而入畫地。咫尺千里。憂欝欲狂。書來則或慮患候之添加。不忍開緘。書不來則益切心肝之焦灼。未能自抑。公故多端。府坐未易。一旬圓扉。脫出無期。嚴府亦於沈綿之中。猶念不肖之處濕受傷。輒問家人曰。某之安否如何。其所係戀之意切矣。所幸者。聖上以父子幷拿爲已甚。故其啓卽寢耳。不肖見放。亦在朝夕間。豈意一曙。㐫訃忽至。獄中披髮。號天叩地。彼蒼彼蒼。胡忍爲此。獄吏禁我哭擗。而有死耳何忍不叫號。若以王府中哭擗爲罪。而卽刻殺我。則萬萬願也。金吾上聞。則特許奔哭。不肖則生出獄門。而嚴府獨不暝矣。豈曾料草草床下之拜別。終爲千古之永訣乎。敀視侍病之所。則遺軆在床。音容永閟。呼之而不應。哭之而無聞。天壤之間。我獨生乎。嚴府之魂。姑未飛散。則以平日慈愛之至情。其能喜我蒙放而欣迎乎。抑冥然漠然。無知無覺者。若知禍變之斯亟。則可啚保放。訣我嚴府之面。而家人不使我知。致此死生際遺恨。窮天極地之慟。貫骨澈髓之寃。向誰告乎。向日厄窮不悶之敎。其果爲永訣之遺訓乎。拜辭之時。以客來未畢辭。其或有餘懷之未盡攄者乎。嚴府之顔範。今不得復見矣。嚴府之警咳。今不得復承矣。何不一二日相待相訣。而遽至於斯乎。何忍使不肖。抱此至恨而莫之恤乎。何其天之不仁於我此極乎。降割於我此酷乎。人之遭巨創者何限。而豈有如我慘毒者乎。扶櫬長程。敀葬故山。悲涼㫌翣。殊異節鉞之行色。山川依舊。哀樂倐變。念昔按藩之路。歷省丘墓。怳如隔晨。人情到此。安得不崩隕。嗚呼嚴府。常以暉谷墓碣之未建爲恨。蒞營卽日。伐石經營。使不肖監其役。幸賴嚴府誠孝之格天。神護鬼佑。得以速完。而反面於完營。則嚴府喜曰。至願乃成。汝之孝也。不使離側。言長意篤。竟日通宵。酬酢不倦。每謂不肖曰。受知聖主。致位至此。立石先墓。榮及泉壤。一則君恩。二則君恩。解龜速敀。願見墓碣。惓惓之語。輒曰墓碣墓碣。歲纔周。而人事至此。痛矣寃矣。尙忍言哉。今此奉柩上山。瞻望碣石。屹彼龜頭。煥然墓道。而使嚴府莫之見。嚴府之靈。以碣石排立爲何如。而有所未盡者耶。抑無所欠耶。何無一言之敎。而冥冥昧昧耶。敀見墓碣之願已矣。嗚呼嚴府。自完營敀也。軆浮腹脹。轉動須人。乘轎之時。豈無營隷。必令不肖扶將。而呼吸短促。氣息綿綴。凜凜若朝夕難支。飮啖全卻。惟思西瓜之一甞。而醫雲不利於脹疾。故不得進焉。入京後。病已無奈何。時尙早。西果未熟。終未甞所思之味。悔恨莫及。只自崩隕。來夏西果之節。其何忍虛設於床卓乎。嚴府每憂不肖之過飮。戒之責之。不啻懃懇。而不肖無狀。未能斷酒。想泉下之憂戀。無異平日矣。顧此頑喘。或不死於苫塊。則誓不復近杯酌。而亦不忍喫西果耳。不孝之罪。上通於天。天不降罰於此身。而禍及嚴府。此何理也。嗚呼嚴府。有子二人。不肖爲長。故倚仗之期待之不比尋常。事無小大。輒俯詢。至於䟽啓之間。亦甞問議。而不肖有言。無不採用。人孰無父子之情。而其所恃望之深切。莫吾父子若也。嗚呼。嚴府常以獨居爲難。必令子弟侍人在側。談話欵欵終夕。今敀窀穸。與誰而語乎。嚴府之病也。臥不能安席。而不肖每設枕席。則輒曰安。故就寢之夕。不肖躬自扶臥而坐側待睡矣。殯側靈枕之設。不肖以躬。而不使人替之。嚴府以爲安乎否乎。慟矣慟矣。夢中嚴府。眉帶病時憂色。而未見和容。其或昔疾猶不瘳於地下而然耶。抑憂念不肖輩孤孑而然耶。嗚呼。庚午之歲。不肖患心火。使嚴府日夜焦慮。手執刀圭。救護萬方。仍與之赴扶安衙。飮食之節。靡不躬檢。而多備文房之具。順適病意。終得以差愈。莫非嚴府再生之恩也。若溘然於其時。則豈知今日之有此至慟乎。嗚呼。不肖粗有程式之工。嚴府常喜而語曰。某之一第。固是早晩事。乙亥賜柑之科。嚴府以玉堂參考。適不肖之文。選置第一。則嚴府素知不肖寫券之筆。遂力沮而徑坼其封。敀語不肖曰。於法雖無相避。而心有所不安。故汝旣魁而終落於吾手。須勿恨也。嚴府平日立心之無私。處事之不苟。於此可見矣。己卯秋。嚴府自藩任。出巡海邑。聞不肖以策發解。千里貽書。喜悅之辭。勸勉之敎。溢於簡幅。而不肖終未得一第。奄遭今日之變。慟矣慟矣。尙何及焉。嗚呼。以嚴府之德容氣節。豈止於四十九歲。而志業未展。抱恨於九地乎。推命者論相者。無不以稀壽爲期。而今乃至於斯。斯其定命之有限乎。抑或醫治之失宜乎。嗚呼。嚴府每令不肖侍坐。而或論心懷。或話時事。亹亹焉夜以繼日。不肖或出外。則輒問曰。某今何之。使人催敀。而不欲須臾相離。不肖雖甚愚騃。若其愛親之心。自出於天得。雖山寺攻業之時。過了數日。則思慕之情。至於成病。則況遠地數月之別乎。又況泉下千古之訣乎。嚴府家居無啓處之所。故營搆外屋。而嚴府未得一日入處。徒使不肖輩。攀擗於斯。叫號於斯。痛矣痛矣。嚴府立朝以來。一心奉公。而不事家人産業。淸白之操。忠直之風。世所艶服。則不肖於斯。何容私談。若其利害之事。禍福之說。未甞或動其心。而一以正是非爲主。雖以甲戌一䟽見之。有以見其直節不撓。不肖倘延縷命。則謹當樹石於墓前。平生事宲。刻而書之。以爲不朽之資也。喪椓以後。心火上升。百骸如碎。但願速死。下從嚴府。今當天只初度之辰。崩迫痛隕。寫此寃懷之萬一。

先考家狀

先君姓金。諱時傑。字士興。號蘭谷。我金爲三韓大姓。高麗初。有諱宣平。爲古昌郡城主。以兵佐太祖。破走甄萱。有大功。封爲三重太師。位居權幸張吉之上。世祀郡社。後古昌改安東。子孫遂爲安東人。由太師以來。七百餘年。圭組相繼。高祖諱尙容。議政府右議政仙源先生。丁丑之亂。殉節於江都。㫌其閭曰忠臣之門。贈謚文忠公。曾祖諱光炫。官至吏曹參判。立朝三十年。以正直忠厚著名。祖諱壽仁。水原都護府使。贈吏曹參議。考諱盛遇。成均進士。贈吏曹參判。以孝終。㫌其閭曰孝子之門。人皆以忠孝之克世爲美焉。妣贈貞夫人南原尹氏。晉州牧使諱衡聖之女。先君以崇禎癸巳十二月五日。生於全州新村之㝢舍。生而雅潔。不好嬉戱。五歲而失所怙。零丁孤苦。無處受業。而常在尹夫人側。不出戶庭。性又喜佔畢。不待勸課。晨夕兀兀。家甚貧窶。菽水不繼。而恐傷親意。未甞言飢。尹夫人甚奇愛之曰。此兒之飢飽。吾未曾知之。而只知其勤學而已。孝友根於天性。甫過七八歲。或受尹夫人呵撻。而愉色怡聲。自責甚切。有一弟而愛護特至。寒暄憂樂。視若一身。坐則同席。臥則並衾。不能一日相離也。歲在己酉。曾祖妣沈夫人卽世。先君時年十七。承重受喪制。衰麻不脫。執禮備至。殆同老成人。宗黨咸稱焉。稍長。藝業日進。聲華藹蔚。作詩著文。駸駸於漢魏諸子。而尤致力於騷賦。至若科臼之文。不屑如也。早與農嵓，三淵兩先生遊。討文講義。每以志氣相許焉。貧無以自資。戊午。就食於保寧茅島之舊庄。仰事俯育。餘力治文。輒達宵不寐。且素樂山水。築一高㙜於湖海松石之間。而名之曰三神臺。蓋取茅山古辭。三神乘白鶴之義。又號曰樂園。遊詠蕭散。若有遺世之志矣。喜飮酒自適。而尹夫人甞憂而戒之。遂刻責斷酒。終身不復近杯酌。親友之知之者。擧稱以難及焉。以親老屈意擧子業。與季氏靑松公。出入塲屋。輒屈曹偶。至辛酉。中司馬第五。甲子擢庭試第四。選補槐院。出入堂後。乙丑。丁尹夫人憂。三年持制。情文備至。丁卯服關後。以堂後日記之曾有所未勘者。召命甚急。故不得已入朝。尋拜承文院著作。陞博士。又兼奉常寺直長。戊辰春。薦入史局。爲檢閱。由檢閱而陞待敎，奉敎。記事贍敏。人無出其右者。己巳春。時事大變。同志竄逐。先君無意從䆠。三違召命。再入畫地。必以獲譴爲期。而終得以罷免。一邊人不用翰院古䂓。卽授六品職。例拜成均舘典籍。移兵曹佐郞。數日而出爲平安道都事。黽勉赴任。尋又棄敀。而箕營都事。例兼管餉。故有應捧之錢布。先君以爲此非客舘之所用。盡敀之於營。西路人至今稱之。庚午秋。拜扶安縣監。適當飢歲。賑救無策。而先君於蒞任之初。捐捧補徭。活民甚多。且以制猾息奸爲務。吏胥之犯罪者。必以法繩之。民情洽然。簿牒之暇。常邀靑松公。尋楞枷山。有詩成軸。蓋癖於流峙。天性然也。辛未春。以言見觸於監司李玄紀。搆捏啓聞。至有拿命。而終得以白脫。壬申春。北騷大震。時議皆以爲胡兵之來。當由於北路。故爲北宰者。皆厭避不赴。銓曹以先君擬北靑判官。又有給馬促送之擧。一家儕友。皆爲之吊。先君曰。人臣之立身事君。分甘一死。夷險何擇焉。神氣自如。卽出而應命。如赴樂地。到任治劇之餘。每訪山水之勝。聞一佳處。輒以匹馬往觀。以瀉幽憂。未幾騷息。不樂久居官次。不作月課三次而見罷。甲戌夏。改紀之初。首除先君。以司憲府持平。特旨也。先君一以討㐫逆明倫常爲己任。不復有禍福利害之計。其論金德元，李玄逸之罪。有曰嗣基之誣辱先後。宲通天極逆之罪。凡爲我殿下臣者。莫不欲食其肉寢其皮。沐浴請討之不暇。而玄逸假託儒名。急於護黨。肆然投䟽。極意營護。一則曰情或可恕。唯當開諭。一則曰情無可惡。語言失當。末乃以不可以此終爲廢錮等語。反覆瀆撓。無所顧忌。其謂之可恕而無可惡者。是用其情也。其不欲廢錮而冀復收用者。是濟其惡也。噫嘻甚矣。玄逸亦人也。其黨㐫賊而背殿下。何至此耶。至於金德元。身爲大臣。當聖上詢問之時。全沒嗣基之罪。諉之耄荒。而以十年竄逐。情宲可矜等語。譸張闔闢。俯仰探試。力陳哀情。敢請上裁。其所營護。宲非偶然。論其心腸。與嗣基一套雲。而請之以極邊遠竄。則上只許中道付處。其論柳命天之罪。則有曰沴氣所鍾。世濟其惡。陰賊㐫猾。爲人所側目久矣。及秉朝政。擅弄威權。頤指卿宰。肆行胷臆。生殺禍福。在其手掌。凡其䝱持君父。魚肉搢紳之罪。蠧國病民。貪淫縱恣之狀。不可勝擧。而排擊異己。締結㐫徒。𣅯思夜度。視天畫地。密謀秘計。人莫有窺測。戕善害物。皆出其陰嗾。街談巷謠。目以閔柳。黯與命天。二而一矣。黯旣被薦蕀之典。則命天獨安得偃息於牖下雲。而請之以極邊安置。則上嘉納而卽許之。當是時。執刑政者。以緩於治獄。爲身謀。多有顧瞻之態。先君亦憎此習。後爲問事郞。目見金吾堂上之用意護賊者。心竊憤惋。卽投筆而出。敀語家人曰。國事已矣。受國厚恩。致位卿宰者。不知有倫彜所在。而一以護逆爲主。凡於罪人之所供。皆不許書之。獄情之緩急。君上何得以知之。吾方在問事之任。不可不以一䟽明言之。他日之禍福。又何暇較計乎。卽封章極論。其略曰。臣於今日事。竊有所未解者三。尹憘之所與通札者。閔章道，金元爕。所援引者。李三達，金海成。而尙不逮問以相參覈。此臣之所未解者一也。成虎斌屢擧金元爕之名。緊招張萬春之事。而不一盤問。使竟其說。此臣所未解者二也。李義徵之出給銀貨。李當旣已直招。而終不逮問義徵。此臣所未解者三也。臣不敢知鞠廳諸臣之意。果何所據。而至於徐文重。則臣竊觀其終始所爲。實有使人駭惑難知者。蓋鞠廳問事之例。凡罪人所供。無論輕重緊歇。一依其口而書之。不得任意增減者。乃事理然也。金戭與尹憘面質之際。明有厚糧料得軍情嗾儒臣探內事之說。而文重謂非緊要節目。使不得書之。義徵銀貨之事。與知者李當。則其捧招情節。不可不問。而文重又以爲不可書。至於力沮。幸賴大臣意堅。卒得逮問。而當之供辭。果與告者言。如合符契。則文重之意。殊不自得。而亦難掩其周遮之跡矣。至於威喝告者。以杖柱口。使不得畢其辭。密囑郞官。近上用刑。欲罪人之速斃者。皆文重之爲也。而意氣豪健。無所忌憚。又曰。罪囚所處之地。出入旁午。酒食如流。此已可駭。而至於謀陷坤宮之人。何等㐫逆而置之西間。不少嚴防。遣人問候。以致慇懃。供辭文字。指揮刪潤。外言喧藉。皆以爲前所未有也。末復以正獄軆解人惑之意。縷縷諄復。又請勿復委鞫事於徐文重。䟽上。上下嚴批。仍命罷職不敍。蓋爲重臣地也。尋又以前䟽中密囑郞官。近上用刑等語。有問啓之命。先君一一直對。不少顧藉。知義禁鄭載禧。䟽斥務勝。全沒事宲。故至囚郞官。究其虛宲。先君以軍啣上䟽明卞之。畧曰。凡罪人刑訊之時。足鎖之鐵垂在踵下。假令羅卒誤杖。必不下於此。此固虛妄之言。而以豊分付刑吏之時。若果以勿犯鉄索爲言。則洪受瀗又何爲訶止。而以豊於其時。何無一言卞破其曲折乎。至於西廳問答一欵。李光朝所供。雖曰末稍問答。未得詳知。以豊初頭答問。宜先及鉄索之說。而光朝未之聞何也。諸堂上果一軆申飭。則雖倉卒之間。何不直曰諸堂上分付。而特擧一知事爲答耶。且一知事所云。渠旣不能隱諱。則其分付之至三與否。固不足切切較計。而其半呑半吐之際。情狀自有不可掩者矣。又曰。大抵臣䟽中。密囑郞官。近上用刑一欵。係是大段緊重。語其時事。宲果如以豊所供。則徐文重何不於當初對卞之䟽。具陳此等曲折。而乃曰。都事之私議重刑。何與於臣。其言落落若初未有疑似之跡者。而鄭載禧何不於引咎之䟽。卽擧此爲言。乃於以豊被拿之後。始有此分䟽。有若預爲以豊置對之地者何耶。以豊之承望納供。冀倖免罪。理勢固然。無足恠也。仍請與尹以豊同下司敗。明白對卞。則上卽命還卻其䟽。下敎曰。金某用意不正。時宰乘此時逞憾。遂塞淸塗。久不收錄。四朔後。始擬成均舘典籍。猶靳恩點。亡何。出爲北道評事。未幾。選拜弘文舘副修撰。以情地之不安。違召就理。然有帶職放送之命。累陳䟽力辭。尋陞校理。又兼三字啣。辭不獲已。出入經筵。每解釋文義。引古證今。凡於君德之闕失。事無大小。戒誨切至。輒蒙嘉納。乙亥春。拜司諫院獻納。極論南兵使羅弘佐賂問謫客之罪。請削仕板。蓋先君之意。常在於嚴明淑慝之分。雖是武弁。其所以問遺罪謫。意在市恩。故必欲深惡而嚴斥之。以礪頹俗。而黨其惡者。反咎先君。不唯伸救之紛紜。甚至於卽停其啓。亦可見世道也。夏拜吏曹佐郞。又兼侍講院文學。漢學敎授。校書舘校理。蓋循一時之公議也。累辭始出。以公正佐銓。凡於黜陟之際。一循己見。不與人俯仰。人皆畏憚。而一種不悅之徒。必欲擊去而後已。正言吳命峻上䟽。至目以後宮戚屬。於是先君上章乞免。有召輒違。再就畵地。累拜司諫院獻納。皆辭遞。尋又兼南學敎授。試士以公。多得人才。章甫服其藻鑑。當春㙜考券時。先君以玉堂入參。凡所立落。太學士多所諮議。季氏公所製文。在合考十人之內。先君心知之。遂退坐。終不干涉。其秉心之無私。多此類也。時舘學儒生。斥䟽三司不討希載之罪。而其爲言或近於峻激。故三司皆怒其䟽。而無有引嫌者。先君獨上䟽自訟曰。臣以愚昧。忝在論思之列。曾不能極言竭論。使朝廷之處分得當。輿情之憤惋獲伸。只以寂寥短箚。草草塞責。不待公議。而臣猶知罪。猶幸昌言。出於賢舘。不孤聖朝菁莪之化。臣身之被斥。有不暇顧矣。䟽入。上下敎曰。金某敢以舘學之䟽。乃謂之昌言。殊極無嚴。仍命遞職。丙子春。以校理入舘直。謀與同僚上箚。請討希載之罪。箚未上而適有廉問湖南之命。故遂趣駕取道。徧訪民間之疾苦。守宰之能否。一以公法論之。踰四朔復命。卽陞吏曹正郞。又兼中學敎授，侍講院弼善。皆連章累辭。蓋吳命峻戚屬之說。雖不近似。必欲因此而斂跡於顯要。可見其䆠情之闌珊也。夏陞弘文舘副應敎。時持平申銋。以徐文重甞欲䟽爭壼位之復。不可爲相之意。上䟽極論之。上怒黜補濟州。先君立請對。備陳其可奬不可罪之意。請收還遠補之命。語甚精切。而上不從。時議亦多不悅。至有相臣尹趾善之箚斥。而且因玉堂新錄之不循時議。銓長崔錫鼎頗有沮抑先君之意。故又致不安。乞暇往留於豊德田舍。縣道封章。其畧曰。前日大臣之箚。宲非尋常䂓警之比。專攻臣請收申銋之黜補。引重軆統。辭意過峻。斥之以助瀾。斷之以事黨。臣未知臺閣之臣。以言獲譴。果合於國軆。而朝廷之上。莫有救正。方可免黨論耶。惜乎。大臣念不及此。又曰。似聞銓曹慮臣太過。至有微加裁抑之議雲。臣何可苟然冒進。仍復參涉於舘中之事乎。上下未安之批。銓長亦上章攻之。先君逾益不安。累䟽乞免。䟽末仍陳民瘼。請停捧糴糓。寢補軍額。語多切宲。上優旨嘉納。秋。累拜侍講院輔德。丁丑春。拜司諫院司諫。時舘學儒生。因事闘閧。氣像乖悖。先君以爲元氣之地。不可不汲汲捄正。遂與同僚陳啓論斥。則舘學儒生。外托請還祭酒尹拯。上章分䟽。語極無倫。先君詣㙜引避。痛卞其䟽語之誣罔。而終曰。以此士習。召還祭酒。何榮於祭酒。右祭酒者。多不悅之。夏拜弘文舘應敎。與三司請對。請允希載之啓。而先君力陳曰。希載之罪。覆載之所難容。近聞大臣亦有悔悟之意雲。殿下何至今不允一國之公議。使倫常歝喪乎。三司以此意繼達之際。上厲聲曰。此乃金某所主張之論耶。金某又欲言而起立耶。殊可苦也。其見憚於君父有如是矣。南九萬上箚曰。臣於希載事。本無悔悟之意。儒臣何從而得聞耶。宲不勝驚恠。先君上章痛斥其情態。右相臣者益怒先君。而相臣終不能更卞。且於筵中。力攻邊倅之以禁參問遺朝紳者。請令受參者自劾。擧朝紛紜首宲。雖有怨言。亦無不畏憚。尋拜司僕寺正。尹趾善欲逞前憾。多有搆捏之言。至請罷職。先君卽敀洪州墓廬。夏敘拜弘文舘校理。乃䟽卞其搆捏之言。尹趾善大怒。上箚力攻。語多忿厲。而亦無指斥之事。先君上䟽洞卞之。仍逍遙江湖。絶跡城裡。秋。拜司諫院司諫。辭不就。尹趾善輒對人自咎曰。前日忿惋之辭。自不得不爾。宲無過失之可言。而金某之以此固辭。誠甚不安雲。三拜司諫。輒違召坐罷。冬拜侍講院輔德。又移弘文舘應敎。戊寅。差謝恩書狀官。先君以爲義不忍屈膝讐庭。卽上䟽。畧曰。臣有區區私痛。臣之高祖父文忠公臣尙容丁難受命。實在丁丑。此乃國乘之所昭載。聖明之所洞燭。其爲後裔者。固有百世同讐之義。倘加矜察特許遞改。則不但爲微臣一身之幸。抑亦有補於凮化之萬一。累章控免。四違召命。每有勿罷之敎。夏。拜掌樂院正。亦不拜命。都承旨金搆入奏曰。金某之力辭使價。其志可尙。請速遞改。而重臣臺臣。相繼陳達曰。義雖可尙。累違召命之罪。不可仍置。上許遞書狀。卽下金吾。削職蒙宥。人皆以不忘讐之義多之。三淵先生貽書賀之曰。寧受畵地之困。必免穹廬之拜。於是乎有立矣雲。秋。敘拜司憲府執義時。上適幸園陵。以軍伍之差失。上怒罷訓鍊大將申汝哲。又有梟示諸將官之命。先君極陳其論罪之過當。事終得已。尋又入玉堂。以御史別單之久不回啓。事多積滯。人多慨然。而猶囁嚅不敢明斥。先君獨奏筵席。請加勑勵。俾絶玩愒之習。崔錫鼎怒卞於前席。辭氣不平。先君上章䂓諷。語極明正。人服其果敢。而相臣之怒逾益深矣。己卯春。有封陵之役。以先君差思陵都廳。竣事後。命陞資。尋拜掌隷院判決事。卽移承政院同副承旨。兼帶如例。夙夜不懈。出納無滯。四朔之內。由同副而連陞左承旨。心甚不安。終辭遞。翌日政。出拜全羅道觀察使。累辭勉赴。本道謠俗多詐。簿書山積。先君聽斷如流。日有餘裕。莊而有惠。威化大行。約己便民。多蠲徭役。尤以興學爲先務。捐其月捧。買基搆舍。名之曰希顯堂。廣備田畒。以爲永久養士之資。且於每朔。必考課試才。勸勉不怠。無聚一道武夫。設射講藝。亦以月捧廣行賞格。遠近傳誦。莫不鼓舞而悅服焉。律己且嚴。淸白自勉。雖有窮乏。而求助者亦必以月捧量副。不犯毫分於公儲。人或有病之者。巡省之際。先問丘民。凡係弊瘼。輒皆狀聞而變通之。民至有立碑而頌之曰。惠澤旁暢。儒化丕成。又有閣其碑而不忘者雲。先君蒞藩歲餘。便有賦敀之意。累䟽丐免。皆不得請。辛巳春。有胸脇痛。痰喘轉劇。陳情申懇。始蒙恩遞。旋拜司諫院大司諫。辭不許。而痰塞成脹。疾勢漸痼。此蓋緣遍巡於瘴鄕絶遠之地。窮訪民瘼。歲以爲常。不自覺水土之爲祟也。季夏。始交龜還第。時朝廷期待甚重。旣首擬副學。而天曹佐貳。以次當授。媢疾之輩。百計中傷。正言趙泰一。托以子弟之濫乘營馹。用意迎擊。論請幷拿父子。上以爲已甚。只命罷職。拿問不肖。北溪李相國世白。平川申相國琓，睡村李尙書畬。迭相來慰曰。各道營門。素有立待之馬。此與驛站之騎有間。故子弟曁軍官輩。或有借騎之謬䂓。若以此而爲罪。則人孰有免之者乎。足見渠輩之心術。何傷於令公。先君答曰。事雖如此。臺言罔極。何敢自言於心耶。方㙜啓之發也。先君病情危急。如或就拿。則將至無奈何之境。故擧家號泣罔措。先君辭氣雍容。以理諭之曰。死生命也。何泣之有。逮不肖之被拿。又戒之曰。士子持身。雖一毫微細事。不可欺隱君父。必以宲爲供。且傳不云乎。君子厄窮而不悶。須勿過憂也。泰然無纖芥憂色。此可見平日所守之確也。後十餘日。遂考終於正寢。宲六月二十八日也。國家弔祭致賻。如例行之。享年四十九。以其九月十八日。永窆於洪州葛山朝暉谷先塋負艮之原。先君稟性端雅。志氣剛方。鄙褻之言。不發於口。矜肆之色。不設於容。以禮接人。則和氣可掬。以義裁事則勇決不疑。雖韋布之言。有所可取。則便卽屈己而樂從。雖君上之命。有不中理。則不肯曲意而承順。居家則內行純備。孝友出天。事尹夫人三十年。常存愉婉之色。無少違意。兄弟之間。和樂隆洽。姜衾韋床。未曾暫捨。晩至各家而居。思念愈篤。每乘公退之暇。晨夕相就。殆無虛日。凡有所得之物。輒傾儲分遺。不量己用也。立朝則歷試內外。忠直素著。事肅宗大王十八年。憂國如家。每懷匡救之忱。遇事輒論。全無利害之計。力主春秋之大義。不以用舍有間。屢忤權貴。多致顚沛。優游湖海。益潔其身。出處以義。不少苟合。平居泊如。不喜交遊。園列花竹。門無車馬。日與季氏公哦詩倘佯。位雖榮貴。意益淸踈。庭戶蕭然。有若寒士之家。譯胥之輩。使不近於門屛。常戒不肖輩曰。士大夫不可接舌人及市井人。汝曹必愼之。其特守之道。敎誨之方。可謂嚴且謹矣。家素貧寒。䃫石無儲。而恬淡無累。不問生産。廐不蓄馬乘。故趨朝之騎。輒乞於人。田土不謀增置。故朝夕之資。輒貸於隣。家人或示憂悶之色。則卽呵止曰。斯亦於吾分足矣。更何營爲之有哉。平生無器用珍玩之具。出入州藩。未見有一物之造成。完營自是工匠之所。而絶禁聚會營作之役。子弟輩或有所請。則亦必呵責曰。吾老矣。自少尙無一弊笥之自辦。則汝其賢於我乎。學業內也。器用外也。切宜戒之。以此內外肅然。不敢以工匠等事復干焉。判官悶其朝服之常借於人。甞告之曰。大抵朝衣則雖侈無害於事理。營府物力素裕。豈無一朝衣可辦之資乎。仍自請備納。則先君曰。君言雖是。吾本寒士也。一朝身貴。服用亦隨而華美。則於分安乎。祿不期侈。所當惕念。而況一布一錢。莫非公儲。吾何敢爲私用計乎。終不許其請。凡於日用之間。撙節太過。營積充溢。守宰之相善者。或因人諷之曰。身出淸寒之門。未見有資用之多。故如是耶。先君聞而笑曰。守宰知我乎。然於淸門之中。亦或見資用之浩多者。而性本迂拙。未敢猝效人之大手。甞見乘肥馬衣輕裘。珍玩寶用過侈自誇者。則輒笑而語曰。此何益於身心哉。實人所當戒處也。蓋玆數欵。可見其約己自修之宲工矣。久處經幄。竭誠納誨。赤心可質神明。而爲時議所沮。言不見用。殆不能一日安於朝。而終不得展布所蘊。居常欝欝。竊痛倫常之日壞。甞語及仁顯王后寢疾之彌留。憂形於色曰。此必有由然矣。如希載大憝。尙活於覆載之間。無一人力主討復之議。國家事可謂痛哭之不足矣。不肖每自京敀省。則先君病谻中輒問曰。討復之議。人或有主之者耶。吾病少愈而解職還朝則庶可與同志。更發此論也。咄咄憤惋。語不絶口。甞見月賦詩曰。月華�更滿。依舊上龍樓。尙尒存陰翳。徒然叫綴旒。仁無貸管蔡。義合斷春秋。老相〈指南九萬〉輕邦典。吾知有後憂。其所以托物諷喩。蓋出於至誠也。先君歿數月。仁顯王后繼又賓天。巫獄果起。元惡伏法。農嵓，三淵諸公。見詠月詩而嘆曰。其前知之明。若合符契。惜不及見之。此詩足以爲不朽之傳也。先君少喜讀。晩而不輟。疾病公務之外。常事鉛槧。文主書孟。詩本漢魏。而中歲以後。且喜老杜格法。所述樂府古詩律絶。森欝蒼老。亹亹逼古。有遺稿四冊。藏於家。身旣通顯。而不忘貧時之交。晨夕便衣。往來里閈。或逢山水之勝。輒窮忘倦。必令不肖輩。命韻而賦之。悠然與漁樵相狎也。及歿之日。同朝知舊。擧皆痛衋曰。朝廷直臣亡矣。湖南章甫之來吊者。以數百計。而亦各致賵儀而哀之。民皆追慕多下淚者雲。先君委禽於牧使沈公瑞肩門。生二男四女。令行司禦，正行。女大司諫趙景命，縣監朴弼彥，士人趙明遇，孟淑舒。令行娶判書吳斗寅女。生四男四女。男履健生員，履迪，履遠生員，履億早夭。女進士尹湙，士人李夏濟，李翼鎭。一女幼。正行娶判官朴泰殷女。生一男履禎早夭。趙景命生四男二女。男載健進士，載順早夭。載望，載源。女校理李匡德，士人李埴。朴弼彥無子女。趙明遇子女皆幼。孟淑舒生二男必大，浩大。內外孫捴若干人。嗚呼痛哉。先君平日之行誼。以不肖輩之荒迷庸陋。固不足以發揚其萬一。而抑又恐日遠月忘。終至於泯沒無傳。玆以耳目之所覩記。畧敘其始卒如是。而不幸數十年內。先君之儕友。零落殆盡。顧瞻左右。更無可以仰首而告哀處。竊念今世之知先君平生者。固莫如執事。而能令人不朽於身後者。亦豈非執事歟。伏願執事。留心採摭。特賜一言以慰幽明。不勝泣禱。

先妣家狀

先妣貞夫人沈氏。系出靑松。麗朝臣文林郞衛尉寺丞洪孚之後。十世而至諱德符官至門下侍中。入我朝拜左政丞靑城伯謚安定。自是代有簪纓。有諱溫領議政謚安孝。以世宗大王國舅。封靑川府院君。生諱濬。領中樞院事。生諱湄。工曹參議。生諱淇。縣令。贈承政院左承旨。生諱儀儉。儀賓府經歷。贈領議政靑松府院君。高祖諱嶐。折衝護軍。贈承政院左承旨。曾祖諱大亨成均進士。贈兵曹參判。祖諱演咸鏡道觀察使。考諱瑞肩原州牧使。妣昌原黃氏。驪州牧使贈吏曹參判瀡之女。先妣以崇禎癸巳十月二十五日。生於會賢坊之第。稟慈惠純實之性。有寬平巽讓之行。自七八歲。已自持以處子。足未甞過門樞。縫剪尺札。不習而工。凡於應接之際。誠意藹然。不設虛僞。雖嬉戱於兄弟之間。絶不出俚言慢辭。則於父母可知也。十六遭黃淑人喪。哀毀踰制。十九敀於我先君。竭力以事姑尹夫人。先意左右。靡不用極。未甞有私財。凡有所得。輒獻於尹夫人。尹夫人閨範甚高。於人少許可。而亟稱曰。吾婦賢矣哉。及尹夫人喪也。攀號痛隕。有踰所生。追遠之慕。至老彌篤。〈乙丑。尹夫人喪。出於保寧㝢舍。保寧之距京城。道里夐遠。初終襲斂之具。計沒拮据。而況變出毒癘。一家親戚。不得入見。先妣叫苦痛隕。盡以嫁時錦衣。親自襲斂。情禮備至。〉天性至勤。長於理家。自女紅之事。以及室宇墻垣。靡不躬自修治。委曲纖悉。先君素恬淡。不以俗務累意。産業晩益淸貧。而以先妣之營辨供給。於家事邈無所知也。日優遊自在。講誦之暇。每與親友。會飮于楓溪。籩豆之需。不待謀而足。往往內困。而人或不信也。其從縣邑藩臬。所須惟月俸耳。在南縣時。有一奸吏獲罪啚免。潛因衙中孽屬。納以土産。又示繼之之意。先妣立變色還卻。書告先君。幷與孽屬而罪之。自是以後。衙門益肅然。及之完營也。見其儀物之盛。供具之美。泫然發慨。每以養不逮親爲至慟。顧謂不肖輩曰。吾姑氏一生貧窘。朝不謀夕矣。今吾輩獨以何心享此耶。手治絲麻。無一日少釋曰。我是貧家婦。心不安於豊豫也。仍勉先君。減其朔納。辛巳先君之喪。絶食寢苫。衰麻不脫。哭泣無節。眼枯血出。視瞻以暋。雖疾病沉綿。氣息危綴。必與祭奠。子女輩或請少止之。則輒正色曰。吾曾愛生乎。喪制旣除。痛毒無間。每當家廟朔祭。必號擗終日。忌之月則遑遑乎不欲生。忌之日則哭泣徹晝夜不已。隣里聞其聲。輒感涕。蓋十一年之間。無非含恤之日也。薄衣糲飯。必取人所不堪者。稍美則不進見。新果則喟然嘆曰。我尙不死而見此耶。無論辛甘。凡係果味。終身不近口焉。三年後。子女輩爲其降日。而或有所進之饌。則輒泣而卻之曰。吾之尙今不死罪也。又何甘旨爲哉。假使汝曹幸占科第。得一縣邑。誓不忍復侈官享。況今生朝。豈未亡人之所忍獨樂耶。雖一器之饌。汝曹若強勸我則非孝也。以此子女輩。不敢違其志焉。奉先祀。必以豊㓗。曰吾生而不盡力於享先。則尙何以生爲。且戒誨不肖輩曰。凡人或忽於遠代於祀。是忘本也。汝等所宜痛懲也。〈遇先忌。必前期齋祓。凡所蘋蘩之芼薦者。必手執而務精㓗。饌品旣具。則列卓監視。坐而待曉。且比諭不肖輩曰。凡人每忽於遠代祀事。而輒豊於近。其亦不思之甚也。子孫之有其身。如枝葉之萌於木。則枝葉何從而萌乎。追遠報本之道。固當如是也雲。〉先君之友愛絶倫。只知有弟。不知有子。先妣軆其志。待靑松公。殆踰同氣。其所敬信期望。出於眞心。各家而不貳其事。事無大小。無不詢質。得一味無不分。先君平日所御服物。必先分靑松公。然後始及於不肖輩。先妣同氣弟進士公貧甚。不計家儲有無。竭力相助。臨終眷戀不忘。然猶在於靑松公之後也。娣姒之間。處之愈善。與尹淑人同巷居三十年。無纖芥瑕尤。及其病篤也。盡賣女婚之需而繼蔘茶。旣喪哀慟。與哭姊妹無間。先妣棄孤之後。不肖等於篋笥中。得先妣手封紙。乃尹淑人及亡妹朴氏婦書也。不肖等以遺意藏諸壙。於此可知先妣之視娣。與子女同也。〈凡遇尹淑人忌日。必就而與祭。又甞收聚平日書札。堅封以置。命不肖輩曰。吾死後納諸棺中。以表餘思想之意雲。〉撫尹淑人子女。殆同己出。遇夫黨。一以誠敬。或有自遠方至者。舘而饋之。雖至改燧。而未或有難色。見人窮困。勇於施與。不顧自己資用。凡敎子女。不以愛掩其過。不少寬假。常勉之曰。吾先舅兄弟之友愛。吾所聞也。汝嚴府之友愛。吾所見也。汝兄弟繼述之道。其不在玆乎。又戒子婦輩曰。先舅早世。我姑氏與柳孺人。相愛如姊妹。吾與尹淑人。同入此門。首尾三十年。情志流通。無毫髮間。凡入吾門而不如是者。非吾婦也。且謂不肖輩曰。吾無他能。而唯以惠人愛物爲心。雖於婢使螻蟻之賤。亦未甞不然。汝曹宜知之。辛卯正月初六日。以癘疾終。享年五十九。及卒之日。同里耆舊。擧皆怛然。或有泣下者。甞與不肖有隙士子。亦太息曰。賢夫人亡矣。嗚呼。此可驗其實德也歟。以先妣徽範懿德。不受陰報。乃至於斯。今所以發揚幽光。少償無窮之恫者。惟在墓道之銘。玆敢忍痛泚筆。詮次爲狀如右。以徼惠於下執事。如蒙哀憐。採入實蹟於先君墓碣中。則庶令先妣。永藉以不朽。而不肖輩。亦得以少贖罪愆矣。伏惟執事。庶垂仁恩。無任血懇之至。以其年四月十五日。附葬於先君之墓左。實洪州朝暉谷負艮之原也。我金安東人。系譜官爵子姓婚娶。已載於先君狀中。玆不復錄。

書蔡文揆扇面_甲申

茅島。卽吾童子時所遊處也。某水某丘。不變於數十年之間。而今吾之來也。滿園花草。無非觸目而傷心。況此松阿之風景。尤令人掩泣躅躑於舊臺之上。顧眄乎烏棲之峀。霜露淒淒。桑梓依依。轉眄之頃。滄桑變矣。累日淹留。益覺孤情之難聊。而窮獨之人。誰復見訪耶。嗚呼。自吾之荼毒。所謂昔日之知己者。皆棄之如遺。而保寧人尤甚焉。炎涼隨時。固其然矣。獨蔡君士化。不改舊情於禍變之後。自初訖今。相守不離。墓石之經理。亦賴士化相助之力。歲寒後凋。其斯之謂歟。如士化者。不負吾先君於地下。而終與吾可結百年之交矣。感其高義。書其扇面。以爲他日不忘之資雲尒。

辨謗_癸巳

嗟乎。士生斯世。有毀有譽。毀未必眞有可毀而毀之。譽未必眞有可譽而譽之。鄒夫子所云有求全之毀。有不虞之譽者。是已。況今末俗日漸澆漓。候人之鼻。伺人之頤。吹毛覔疵。動輒作謗者。滔滔皆是。大抵惡聞人譽。喜助人毀。世道之渝薄。此可見矣。當今之世。雖有修身飭躬。無一累可玷者。安得免於毀。苟然則其毀也其譽也。不足爲吾欣慽。而只當有則改無則勉。以盡自修之道耳。吾季父天賦純粹。學問篤實。平生所抱負何如。而命運畸窮。一未展布。棲遅下邑。前後官謗。至有白簡之誣。人之來唁者。其宲則助謗。向者一宗人。謂余曰。吾兄事尙何言。世旣目以苛刻。又得貪名。其僇辱莫大。宜自今斷仕。敀臥湖山。且楓溪。乃平泉舊物。而一朝毀破。茅島亦先世菟裘。而撤移介浦。此皆有人言可惜。又聞其㣧爲親求邑。良可寒心。余乃辨之曰。季父素憎世之要譽。能吏束濕太過。隨事摘發。依律重繩。則苛刻之目。季父亦甞自任。而前後𦲷郡。積年逋欠。任怨督捧。故土豪之造謗。罔有紀極。處臺閣者。挾其私憾。彈之以貪。其所謂貪者。終無指的。則其無宲。自可知矣。至於楓溪，茅島舊宅之毀撤。豈樂爲哉。婢僕埋㐫。所掘得不啻狼藉。則其可誘以舊宅。而不思所以避㐫之方可乎。風水所毀。其災害非止一二。則其可守舊基。而不思所以移居之道可乎。斷仕退居。是吾季父雅志。不待人言。已有定計。而今此子弟求邑之說。專出於臆料。吾何呶呶雲爾。則宗人無辭而退矣。以吾季父氷櫱之操。反遭謗詈。又使助謗者。聞而喜之。如得奇貨。寧不痛心。而其斷仕退居之言。不害爲攻玉之石。倘季父卽日南敀。與世相忘。以享江湖淸福。則紛紛毀舌。豈足以浼之哉。余以是奉勉季父。

季父遺事_壬戌

先皇考以孝早世。季父以遺腹。戊戌降於靑楓溪下舍。先皇妣辛勤鞠育。至五歲。始學千字。六歲學史畧。而無他從師之處。先皇妣素以女中君子。畧通書史。躬自敎誨。伊時洞中金公翊亮。爲童蒙敎官。皇妣使女僕。替通己意曰。吾兒以遺腹。孑孑孤苦。受學無所。願惠一字之敎。金公感其誠而奉諾。自此以後。鎭日負遣。孜孜勤讀。讀至史畧三四卷。通鑑五六卷。兼讀漢詩唐音。述才漸進。至於筆畵超凡。人所難及。金公大加稱歎曰。以此才華日就月將。則其進不可量。昌大金氏門者。必此兒也雲。○壬子○季父年纔十五。甞對人語曰。生不識父面。卽天地間罪人。又不勤學。貿貿爲常人。則何以副泉下之望。而亦何以事吾天只哉。遂從農嵓，三淵公昆仲。刻意做讀。殆忘寢食。及其年監試。與數三洞友赴擧。不藉同接之力。獨坐製詩。手自寫卷。得以高參榜中。皇妣撫背而泣曰。以汝早孤。能闡科名。吾雖死何恨。季父垂涕汍汍。哀動傍人。見之者無不嘖嘖嘉歎雲。○己未○季父請於皇妣曰。孤露之餘。貧窮轉甚。貽憂我母氏。此豈安於爲子之心乎。保寧茅島之家。卽吾祖考之所經始。而先君子之所繼成者也。幸有數頃田畒。盍敀於此。以爲躬耕養老之地耶。皇妣雖欲哀其情而許之。猶以鄕曲僻遠。無他師友爲疑難。季父與吾先君子同心力請。渾舍捲往。其新寓苦楚之狀。不可殫記。而猶且夷然自樂。夜則讀書。𣅯則觀稼。稍使皇妣忘其貧窶。但鄕莊無書卷。而吾宗家書畵。多在親族之家。久未推還矣。一家諸人以爲宗家書冊。明在某處。何不索讀乎。季父告於皇妣曰。書冊外物也。若以此傷恩於一家則將奈何。皇妣欣然答曰。汝言是也。吾意亦如此。仍命使之勿推雲。○庚申○季父天性至孝。事吾皇妣。壹以誠信。朝夕必對床而食飮。誦讀必侍傍而咿唔。常作嬰兒戲。未或離側。出入必期日而返。間甞赴公都會於公州牧。復路之時。風雨大作。二𣅯夜不止。人或勸之以停行。則答曰。吾與母氏約日。若以風雨停今日之行。則其倚閭之懷。當復如何。雖與朋友失期。猶不可。況母子之間乎。仍冒雨觸風。期日乃返。人皆以誠孝之出常稱道雲。○辛酉壬戌○皇妣所欲爲之事。無不先意而導之。不肖令行。幼而性鈍。且於讀書。厭倦成習。吾先子以爲此兒不可敎。遂置而不復勸學。皇妣憂之。躬自敎書而猶且厭怠。季父告皇妣曰。古人有魯以得之者。此兒雖鈍。豈不可學乎。況奉先祀者。豈非重兒乎。吾請敎導。期於成就也。自史畧至通鑑。勤勤口授。坐臥焉。必誦其微辭而曉諭。動靜焉。必策其魯鈍而砭刺。自玆以後。稍有嚮學之志。不待勸勉。誦讀頗勤。受學七年。遍讀四書二經。賴以免夫不卞魚魯之譏。不肖之受恩罔極。姑不暇言。而吾季父軆皇妣之至意。重奉祀之宗孫者。豈非後人之可法乎。○癸亥甲子○季父與先君子。友愛至篤。朝夕同處一室。未甞有暫離之時。雖如廁必同之。保寧茅島。有松嵓地界之爽豁。江海之浩蕩。足令人樂而忘返。每與先君子杖屨逍遙。築臺於嵓上。號之曰三神㙜。講讀詩書。日以爲恆。癸亥西赴於式年監試。得以發解。甲子會試。高中一等。其年庭試。先君子又得龍榜。聯翩敀覲我皇妣。皇妣適有身恙。久而未瘳之中。得見此慶。驚起顚倒。喜不自勝。彌留之患。忽然乃蘓。遂執手嗚咽曰。趁吾未死之前。幸見汝曹之科慶。兼且痼疾復常。莫非汝誠孝之所感也雲。○乙丑○茅島鄕廬。染氣大熾。季父奉皇妣。出避於村舍。先君以記注事上京屬耳。季父曁不肖。同時傳染。而季父熱候漸盛。人多勸皇妣出避。季父奄奄中。力請移往。退熱後蹔避隣舍。先君子自京急還。則皇妣得此染患。終至捐世。季父病方在難救之境。故未忍通訃。成服後過一旬始告知。季父時未快蘓。猝然聞㐫。號擗哀隕。人不忍見。絶粒者凡四日。伊後家人。和肉味以進。則輒郤之曰。移吾疾於老親。遭此罔極之慟。罪通於天。生亦何爲。至葬月而終不進常飯。只以粥飮僅保一脈。醫人輩皆曰。大病後永絶肉味。萬無可活之理。而至今保全。天必佑之而然也雲。○丙寅○自喪禍以後。至慟在心。對人低頭。口不啓齒。蔬菜之飯。人所難堪。哭泣之聲。感動隣里。絶不見婦人面。或於朝夕之祭。雖有相値之時。未甞接一語。此卽不肖之所親目覩。焉敢誣也。忽一日語吾先君子曰。人孰不遭親喪。而如吾者情事之慘毒。有倍常人。伯氏奉几筵。行朝夕祭奠。則吾不必留在几筵。從今以後。切願往守丘墓。先君子強許之。卽敀於結城墓下。一日之內。三時哭墓。朔望間或來參几筵祭奠。而曾無久留之時。丁卯再朞時。始還家終制焉。○丁卯○服關後。廓然無生趣。泣語先君子曰。孤露餘喘。無處依仰。其所以盡誠事之者。其非吾楓溪季母乎。己未奉先妣下往鄕莊者。只爲養老之計也。今焉已矣。亟宜敀奉吾季母。以終餘年。仍與之同還京第。留住楓溪。竭誠事之。及其喪。哀慕盡禮。農嵓公兄弟語人曰。某於其季母喪。誠禮備至。人所難及也雲。○戊辰○自少有志於爲己工夫。農嵓公兄弟。每許之以近道之姿。自今年。大加肆力於心經近思錄。平居不設傲慢倦怠之氣。自朝至暮。正心危坐。肩背俱踈。未甞有欹側之時。就寢然後乃臥。整齊書冊筆硯。無不井井方方。而件件有秩。敎誨後生。俾知長幼之序。忽一日有長者自外至。不肖忘未及下堂。客去後戒之曰。汝豈不知年長以倍。則父事之聖訓乎。況其客乃吾伯氏之儕友。則是汝之父執。安敢不下堂而迎之乎。勉勉誨責。不啻再三。不肖自承此敎。終身服膺。凡於事長之節。不敢放忽焉。時尤菴宋先生酷被嶺儒之醜詆。季父以太學掌議。率諸生上卞誣䟽。三次陳章。皆未蒙溫批。當其設廳聚士也。季父容貌整肅。步履安重。多士瞻望而見之者。咸以爲士林中。第一人也雲。○己巳○時事大變。上而國母廢黜正位。下而諸賢次第竄殛。季父喟然嘆曰。國將亡矣。我安適敀。遂貰騎跋涉。迎哭文谷公喪柩於中途。及吾聘翁陽谷公曁朴定齋，李參判三人之爲國母極諫被刑也。不計禍焰。躬就闕下。通晝夜守在海昌都尉傍。涕泣勸粥。逮夫放釋竄謫之時。拜吾聘翁曰。大監將死於忠。綱常由是而不墜。竊爲國家賀。而不敢私自悲也。仍追往於高陽地。作別以敀。當其時。禍色薰天。人皆畏避。而唯其忠憤激中。不自動其禍福。人之聞之者。莫不歎服焉。○庚午○不樂於留在京輦。經紀草屋於洪州朝暉谷。將有盡室下往之計。而材力不逮。久而未就。常欝欝不自適。唯以詩律遣懷。農嵓公守制於楊州墓下。貽書十數次。勸加以進學。期待頗至。其往復書牘。多在於亂藁散秩中。可考而知也。且自小成以後。不屑屑於大科業。每以經學自勉。及己巳以後。遂廢擧不赴焉。○辛未○朝暉穀草屋告成。遂渾舍下往。時與親戚情話。不接雜客。閉門讀書。專以窮格爲事。修身制行。動法古人。忽有阿睹疾。合眼誦書。踰三四年。不出書室。其愼疾之方。執心之固。人無不難之。居常以考妣葬地之不吉。爲隱憂。而所居朝暉谷。術者皆曰可合於安葬之地。但其居民接屋連墻。計沒入葬。季父至誠接待。感動民心。一日邀致村漢輩。泣而語曰。顧吾罪惡至重。生不識嚴府之面。病未訣慈母之喪。重之以葬地不吉。至慟亘中。每願一死無知。而今聞此地稍吉。雖有移窆計。其奈大村何哉。仍嗚咽不成語。村漢初甚難之。末乃曰。孝子誠心。可格上穹。況於人乎。雖無識之民。皆有父母。敢不勉從。遂乃許之。苟非出天之至孝。何能感孚大村民人之心於一朝之間哉。前此瑞山金公斗璧，京居李公有壽。甞置標於此。有用山之計。而或遭衝火之變。或被歐逐之患。皆未得售其志矣。今季父只以片語之泣懇。得此快許。寧不奇哉。寧不異哉。○壬申○先君子左遷於北靑判官。季父卽馳書告通曰。今幸得考妣永窆之地。願伯氏速來涓吉。共洩未亡之恨也。先君子請由營門。立促駕行。至朝暉谷。自結城梨樹洞舊山。遷奉兩位。克完合窆之禮。禮成後。先君子以爲考妣墳下。吾可入葬。又指西麓曰。此則作君後日之計可也。季父對曰。伯氏豈不見吾一家事乎。凡墳山宗家自當主之。若許枝子枝孫之入葬。則後弊將無窮。吾之身後。戒不入於此山。幸勿更煩此語也。蓋其殷監不遠。痛戒在心。至衰老之境。而猶以此詔諭不肖。惓惓不已焉。○癸酉○過永窆後。仍留在朝暉谷。憂墓下田土之不備。出貿宗家糓物。買得如乾田。宗家糓不足。則以自己糓多數添補。成文券。盡敀於宗家。此亦今世間所未有之事也雲。○甲戌○朝著淸明。中宮復正壼位。諸賢盡雪寃枉。於是先君子。書勸還敀於京第。季父常恨兄弟之分離矣。今而後得返。對床湛樂。不離須臾。凡有財糓。不分彼我之物。雖至紙簡筆墨之微。無一毫各自私蓄者。相與愛重。出於赤心。一家知舊皆曰楓溪金氏孝友。自先世至於今不替也雲。○乙亥○先君子試季父意曰。凡士子不得科。則或有爲貧而仕者。吾於此所望切矣。季父對曰。是何敎耶。若老親在堂。則或可屈志而從蔭。今無此樂。仕將何爲。遂浼浼不聽。其秋大政時。銓曹以公議。首擬靖陵參奉。得受恩點。先君子力勸出肅。不得已勉從曰。吾之廢擧已久。而今得筮仕。人或以學行稱之。豈不可愧乎。如不見科。則便是釣名。仍決意復修科業。是年筮仕前。景廟入學。公議推季父挾冊。此蓋士林中極選也。○丙子丁丑○由齋郞而不踐奉事直長例陞之階。自西銓移拜於世子翊衛司侍直。此乃蔭仕淸選也。曾前則專以侍衛東宮。爲職責矣。至是因大臣建白。使與春坊官一軆進講。每於書筵。季父陳白文義。啓沃頗多。春坊官低首退縮曰。金某素有經學之工。不可比同於如臣輩。願加虛心而聽納焉。自是以後。連參書筵。多蒙嘉奬雲。○戊寅己卯年間。陞副率出六。除拜宗簿寺主簿。工曹佐郞。○庚辰○由工曹佐郞。出拜鴻山縣監。自赴任以後。專以興學爲第一務。一朔之內。輒三設白日塲。賞格優厚。至於束吏甚嚴。有罪則必以法繩之。未甞行違道干譽之政。民賴以安。士多興起。而唯官吏輩。多厭苦者雲。於時先君子廵察湖南。相距百餘里之間。常常來候。歷累日而不返。手寫先皇考碣文。蓋季父筆法。世所艶稱。及其寫出。人多寶玩焉。仍留二旬。掃一室做科工。使不肖學做四六及策文。猥許不肖之行文曰。紆餘通達。沛然有不可遏之勢。儘可畏也。雖一字一句。輒令評論其疵病。其所以不恥下問。奬進後生者。類如是矣。○辛巳○先君子重患消渴之症。藥不見效。季父自任所。累月來守。左右扶將。至誠救療。逮夫陳章而遆敀也。不忍相離。隨到恩津地。以官事不得已落後還任。是年六月。先君子所苦沉篤。竟至捐舘。季父承訃號擗。如喪考妣。伊時潦水大漲。人不敢渡。而猶且不計顚沛。募得越川軍。處處阻水。僅僅越涉。五百里程。倍日得達。哀隕罔極。如不欲生。留三朔。經紀葬具。扶櫬下往於洪州朝暉谷。安過窆禮後。敀赴任所。手檢舊日書牘。終日痛哭。季母止之曰。同氣之慽。異於親喪。則何爲而廢食涕泣。至於此極耶。季父收淚而答曰。以吾罪逆。早失怙恃。所可依倚而爲命者。只有兄弟二人矣。今焉失之。唯願速死無知也。日夜號哭。哭聲聞於外。大小官隷及邑民輩。無不感涕雲。○壬午○自遭慘慽。不樂久居官次。且有見忤於官長事。投狀上京。竟得遞免。是年季母尹淑人棄世。其鱞居苦況。已不可言。而雖自外邑遆敀屬耳。家契冷落。䃫石無儲。而猶不問生産有無。隨分安貧。唯以書籍自娛。事吾先妣。無異親慈。甞曰。吾兄弟友於之情。罕有其比。而丘嫂之遇我。亦無間於同氣。到今孤露之後。雖欲孝。爲誰孝乎。所可用吾情者。其不在於丘嫂歟。朝夕問候。一如定省之禮。凡有大小事。無不稟議而行之。或得珍味。不忍先甞。必分而獻之。先妣自辛巳以後。委身苫塊。涕無乾時。季父長侍座側。曉諭古人居喪之節。勸進粥飮。出於至誠焉。○甲申○除拜泰仁縣監。其所治政。一如在鴻山時。以興學爲最先務。朔望。招邀邑中士子及武士輩。或講或射。隨等賞給。一境之內。莫不鼓舞。唯於束吏甚嚴。未甞假借。故蜚語中傷。無所不至雲。○乙酉○行再醮禮於德山鳳鳴洞。迎敀於泰仁衙。自前淑人至後淑人。輒皆待之如賓。未或有親昵之意。朝夕飮食。必危坐斂膝。語默適宜。重之以和氣藹然。雖幽居獨處之時亦然。此誠子弟之所甞目覩。而欽服艶歎者也。在泰仁二三年。政化漸成。而御史李東彥信聽官吏之暗訴。搆罪論啓。至於罷官。伊後不肖。適宰井邑縣。歷過泰仁。見崇碑屹立於路上。其遺澤之及民。於此可知焉。○丙戌○朝廷知其無罪被論。除拜海州判官。季父以爲士夫廉隅。不可不伸。卽引病不赴。其年議行季女婚禮於李持憲東彥家。或曰。李旣信讒搆罪。則何可結婚乎。季父對曰。李與我本不相親。則平日行事。彼何以知之。廉問之際。信聽奸吏輩之言。無足恠也。況此人以直諫。寃死於獄中。此固合於結親。遂排衆議而行之。其捨棄舊怨。崇尙直諫之義。非凡人之所可企及焉。○丁亥戊子己丑庚寅。○此三四年間。以某職出拜楊根郡守。不以前事爲懲。嚴於束吏。而勤於興學。官屬輩厭苦怨懟。無異於蒞南邑時。㙜諫徐命遇冒嫌論啓。語極爽宲。可勝痛哉。其後除拜金浦郡守不赴。○辛卯○不肖家上下遘癘。先妣竟以此疾捐世。一家親戚。皆避之如仇。而病患危篤時。季父躬自入見。初喪時。來坐逼近之家。襲斂棺槨諸具。無不親自辦治。不進常食。唯以水飯度日。婢輩憂之。以蜂蜜和粥以進。則大加哨責曰。此喪何如。而吾豈忍甞蜂蜜乎。仍命卻退。海昌都尉。甞以文學知識。稱於世者也。適來見此。對人語曰。固知某素有學識。而今日乃知之也。丘嫂初喪。只喫水飯。固未易。又不甞和粥之蜜。誠是稀貴之事也雲。○壬辰癸巳○以某職。出拜楊口縣監。荏任三朔。移陞杆城郡守。未久。不肖忝宰楊口。則季父去思之碑。在縣。其頌曰。三月居官。萬世不忘。苟非至澤下究。則何可立碑而頌德。至曰萬世不忘乎。在杆城時。治理亦然。而臺諫尹陽來謂之以苛瑣。論啓請罷矣。其後尹亦知其寃。每對人自訟曰。吾欲以爽宲引避。而未得其便。尙未之果也雲。○甲午乙未丙申○此三年間事。未能詳記。而以某職除拜麻田郡守。亦有去思之鉄碑。甞語不肖曰。顧吾累經郡縣。一未奉考妣祠宇。以伸官享之誠。恐爲終身之恨。宗家祠宇。禮不可遷奉於枝子之邑。而經與權或有時而相奪。今番則盍許以數三朔之奉敀乎。不肖對曰。情理不得不然。而但諸位中獨出一位而移奉者。或有欠於左昭而右穆之義乎。季父欣然曰。此則不敢請耳。固所願也。謹當盡奉祠宇。少伸至情也。及不肖出宰後。還奉於楊口縣。蓋其誠孝至老不衰焉。○丁酉戊戌己亥庚子辛丑○此四五年間。未詳其內職所踐歷。而己亥年間。除拜水運判官。庚子季父年至六十三矣。以水運判官。請由而遠臨楊口縣。躬行先皇妣忌祭。留一旬而敀京。除拜茂州府使。未及肅謝。臺諫成震齡以耳聾不可治邑爲言。而間多侵辱之語。論劾措語。極其非常。朝庭皆知其啓之非出於公心。亞銓李秉常陳䟽奬季父以文學廉雅。斥成啓之用意不公。特下溫批。季父累呈狀。得遞其職。辛丑年間。以繕工副正。出拜靑松府使。於時時事猝變。士禍大作。在任未久。卽投紱直敀於結城之介湖。新遭長子慘慽。萬念都灰之中。唯以理自遣。不廢誦讀。夜輒啽囈。漁釣倘佯。以爲終老之計焉。○癸卯○不肖重被㐫黨之搆捏。遠竄於機張極邊地。季父在介湖。耑價書慰曰。死生命也。彼雖欲必殺乃已。天道昭昭。其可誣乎。仍諭之以安義命之道。勉之以愼水土之方。凡所以憂之愛之者。片片血誠。逮夫放還也。不計衰病。親自來迎於數十里之地。握手嗚咽。且喜且悲。同拜於先墓。手自植杖於先皇考墓下一麓曰。宗家代遠。則四時香火。或未免廢闕。徐待汝亡姪之移葬。汝之父子。必入於此可也。後必不知某麓。吾所以植杖者。欲令後人記識也。其重宗山爲遠慮者。可令人感泣焉。○甲辰○季父性好詩律。至老不廢。及此閑居。尤富吟詠。三淵公在世時。甞曰。某之詩律。積年有工。且其調韻俱佳。後若出文集。則不宜刪抄。全數盡出可也雲。又有實地工夫。人皆以立言君子待之。故先世誌銘。及一家狀文。多有撰述者矣。○乙巳○㐫黨竄殛。朝著淸明。季父還敀楓溪舊舍。除拜宗親府典簿。一番出肅後。呈單卽遞。從今以後。已決謝仕之計。丁未復敀介湖。自放於湖海之外。蕭然有遺世之趣。季父平居。口不言官爵等事。足不踐權貴之門。自齋郞至副正。一未甞有干求而得之者。每見人之昏夜乞哀。善事權貴者。輒皆唾鄙。不與之交焉。○丁未○先皇妣之考妣墳山。在於衿川地。子孫擧皆流落於湖西。皇妣每於四時。躬辦祭需。輒遣人行祀矣。皇妣下世後。季父追述遺志。自備需物。無故之時。則躬往過行。一如皇妣在世之時也。是年秋夕。適有身恙。替遣從孫履健而行之。及其敀。季父方始進飯。亟問之曰。利成祀事乎。履健對曰。果幸利成。而但淸醬忘未齎去。墓村下亦無之。故不得用醬矣。聞而驚起。卽投醬器於床下。仍不近口曰。不得用醬於祭祀。則吾何忍喫之乎。仍令卻出。人孰無外家。而吾季父軆皇妣之遺意。終始不替。雖大舜五十之慕。恐無以過此。此豈非子孫之可法可效者耶。○戊申○忽有土賊之變。不肖適在朝暉谷。田野洶洶。或有乘船而遠避者。或有登山而逃匿者。季父有書於不肖曰。此乃小醜也。切勿輕動。奉祠宇。留在墓山下可也。設或不幸而被冦。政好埋骨於先山下。何可避去於遠地。自取屠戮之禍乎。其所戒勅不啻縷縷。而未幾賊徒就戮。此豈非先見之明乎。○己酉庚戌○仍留介湖。著述吟哦。殆忘寢食。天性仁慈而平生持論。旣嚴且正。凡於淑慝是非之分。老益峻激。○壬子癸丑○聞族黨中一人。與弼夢諸逆。交分甚密。及其正刑後。不曰逆而呼其字。季父心甞痛惋。告諭諸宗。作爲通文曰。吾先之忠孝有自。而此人今乃至此。眞所謂不幸近出。不宜許入於文忠公祠宇。祧遷當次。毋令奉祀。則其爲至親者。雖有慍憾之心。亦不敢顯言致怨焉。○甲寅○以腫患累日沉痼。竟至臯復於介湖㝢舍。享年七十七。其年九月。行權窆禮於結城新卜細谷里。嗚呼痛哉。聞其葬山不吉。方謀移奉。而誠意淺薄。久未得吉地。以吾季父之厚德深仁。何至今尙在淺土之中耶。此皆不肖等之罪也。哀隕號慕。尙何言哉。凡此遺蹟。毋論事之巨細。罔不載錄。而衰耄精神。前忘後失。自初年至中歲以前事。則了了如在目中。而至若末年後。內外官職序次及年條日月久近。茫然不能殫記。而未免有錯亂闕畧者。此則賢弟穉恭。自可考出而撰次。玆不復有雲。

策問云云_{己卯增廣入格}

對。昔者竊聞於人。自古有國之所重者。固在官兵之制。而田制又次之。苟忽於此三者。則其國未有不亡。愚也時甞少。不識所謂三者之爲重。而乃以所聞於人者。爲不必盡信矣。及年稍長。從大人先生而讀大學衍義補摘要書。則有以頒爵之制爲目。而援古姬周八柄馭臣之制者。有以軍伍之制爲目。而援古姬周小司徒會卒伍之制者。有以制民之産爲目。而援古姬周三農生九糓之制者。至其論法祖致治之墓。而曰踐聖祖之位者。當以聖祖之心爲心。愚於是乎始識其前所聞者不虛。而益信夫爲治之道莫三者制若也。繼之而喟然歎曰。此書之要。足以爲國則爲國之要捨此書。奚以哉。噫。世之讀此書者何限。而未聞有以此而爲重。官焉有癏曠之歎。兵焉有踈虞之患。田焉有不均之弊。將至於莫可收拾之境。愚竊慨然於斯。每欲以摘要之書。一質於當路之君子。而顧未有路矣。今來禮圍。敬承明敎。則與有摘要書中三制之目。顧皆𮢶𮢶不遺。而旣言法祖。又稱古昔。噫。執事之意。其亦闡摘要書之義。而致祖宗之治歟。愚雖不佞。敢不論列。乃言曰。於休哉。本朝爲治之制也。其目有三。官兵田是已。蓋官制立然後職務可責。兵制修然後師旅可振。田制治然後賦役可均。古宜於今。則倣於古而行之。今異於古。則參於今而用之。其斟酌設立之道。若是乎有關於人之國家也。是以祖宗之制治也。必以是爲重。於官而有官之制。於兵而有兵之制。於田而有田之制。穆穆乎布列。而績以之煕焉。煌煌乎克詰。而兵以之勵焉。整整乎區畫。而賦以之均焉。以是制而爲成憲於一時。行是制而作良䂓於萬世者。夫豈偶然哉。雖然。制者末也。心者本也。爲治之具。雖在於三制。而立制之本。固在於一心。故三制之修擧於前代者。以其有宲心也。三制之廢墜於後世者。以其無宲心也。然則欲行祖宗之制。而致祖宗之治者。盍以祖宗之心。爲立制之本哉。嗚呼。我祖宗官制之倣乎古者。執事其欲聞之乎。愚於本朝見之矣。今之議政贊成之職。所以坐於廟堂。而贊其弘化者也。卽周家公孤之制也。今之各寺正職之任。所以右於庶僚而典其職事者也。卽漢家九卿之制也。祖宗兵制之同於古者。執事其欲聞之乎。府衛設兵。愚甞聞李唐之有其制。而本朝五衛分番之制。似之。過更有錢。愚甞稽西原之有其制。而本朝騎步收布之制類焉。祖宗田制之同於古者。執事其欲聞之乎。夏後五十而貢。愚甞佔於鄒書矣。本朝從其制而收稅甚輕。禹貢分等。愚甞考諸夏書矣。本朝仍其制而量田甚均。夫其發見於施措之間者。莫不損益時宜而行之。則豈非來世嗣孫之所當法者乎。吁。執事亦甞聞夫我東方之事乎。粵在乘國之中葉也。官名職號。皆用華制。徒設虛號。蔑有其效。則遺本事末。取名何益。若夫高勾麗之世。兵勢最強。能挫隋唐。而徒尙武力。爭地殺人。則其不遵制。不足覼縷。至若箕子來東。敎設八條。井田良法。三代遺制。而纔行一域。終致廢閣。則豈不以區域旣徧。地勢有異而然耶。噫。有國之先務。法制之最重。莫過於此三者。則宜其有一定之䂓。常行不易。而東方異於前代之古。前代異於東方之古。或於夏周焉取其制。或於漢唐焉取其制。而一前一後。或損或益者。蓋以古制之或未盡善也。如欲前代之盡法。則夏周之制。比漢唐較優。而時異世變。瞻前顧後。皆不可法。而異於是。而合於時措者。其惟我本朝乎。嗚呼。宋史有之曰。準之先民。莫若率祖之爲重。我祖宗以是制傳之於嗣孫。而嗣孫受之於祖宗。則是宜世世遵守。永久無弊。而以愚觀於今日。則若之何大不然哉。噫。宰相守職。百揆時敘。乃祖宗之美制。而迺者政府有廢職之習。參貳作虛設之官。以提調而反親細務。以正職而便作冗官。今日之官制。胡至於此耶。嗚呼。兵農爲一。不煩征役者。乃祖宗之美制。而迺者捴府無分番之䂓。而未免舊號之徒存。軍門多括丁之弊。而徒見新制之各創。今日之兵制。胡至於此耶。嗚呼。貢賦惟正。腴瘠不混。乃祖宗之美制。而迺者便民之大同。反生弊端。覈宲之踏驗。率多隱漏。今日之田制。胡至於是耶。噫嘻甚矣。三者之弊。俱萃於一時。如是而其國不危者。未之有矣。此誠有識之寒心。而繼之而流涕者也。噫嘻亦甚矣。祖宗之良法美制。如彼其昭在。則不可謂之泯滅。而聖上之奉守遵行。若是其堅固。則不可謂之廢墜矣。然則今日之㢢。曷以之致哉。噫。制無古今之異。代無古今之殊。而在祖宗之世。則制已行矣。治已盡矣。而在聖上之世。則制雖存矣。治不古若者何也。此莫非徒有其制。而不存其心之致也。愚甞聞古人論爲國之道。而必本於制度。蓋先王之製作。必以精白其心爲先。斟酌當否。因時損益。於以貽厥孫謨。圖興至治者。莫不本乎一心。則後世之所當師則者。捨此心奚以哉。故朱子曰。先王之製法有盡。而先王之心法無盡。迺者法制之廢墜不行者。是豈非正心之功。或有所未盡而然耶。唯願聖上以祖宗之心爲心。欲定官制。則先正其心。欲修兵制。則先遵其心。欲治田制。則先誠其心。念念於玆。眷眷於玆。未或怠焉。兢兢於斯。勿勿於斯。毋或忽焉。終始之惟一。造次之無間。允協於祖宗之心。率遵乎祖宗之制。則官制於是乎得其正。兵制於是乎得其宜。田制於是乎得其均矣。夫然後前代之治。祖宗之制。方可鵠立而俟矣。噫。精一之心。我祖宗之相傳相授。而是我聖上之家法。則主司何不以心之一字。入告於九重也。嗚呼。致治之道。雖在於心法。而爲法之方。亦在於得人。蓋自古人君之法制。非不至矣。而若無左右奉行之人。則宲無以匡直輔弼。以成其治矣。孔子曰。其人存則其政擧。其人亡則其政熄。是以雖以姬周之聖君。必得如周召之臣。然後能致四十年刑措之治。而爲天下萬世之法矣。未知今日朝廷。果得左右輔弼之賢。如周召者乎否乎。經曰知人則哲。古人又雲進賢受上賞。嗚呼。今日知人進賢之責。深有望於吾君吾相也。謹對。〈茅洲公做策。使先君同做。則先君曰。當專力於四六。策不足作。茅洲公怒責之。使隨入塲中。則先君一筆揮灑以了。日纔巳時呈券。人皆大驚。〉

請鄭丈巖跋舊藏心經_丙申

仙源先祖。與柳監司穡氏。年旣同庚。情若昆弟。此具載於仙源遺稿中矣。先祖平日。以篆榴名於一世。而甞印其圖章於心經上下卷。又手書題目。不知何年見借於何人。而一卷則在於仙源外玄孫南納言道揆家。一卷則莫尋去處矣。向於己丑年間。柳監司玄孫承宣泰明居憂時。偶閱書籍於舊藏之際。心經一卷。忽得於亂秩之中。見其圖章。則乃仙源姓號。而手蹟宛然。誠奇異事也。柳承宣適逢南納言。出示其心經。仍慨惜一卷之遺失。則南納言恠而問之曰。不知君從何得此耶。一卷在吾家。合爲完秩。則豈非子孫之寶耶。仍卽袖來。柳承宣請不肖令行語曰。仙源先生。與吾先祖。契誼之深密。宲後孫輩之所共知也。心經一卷。落在吾舊篋中。必是昔年相與借看。而丙子兵禍後。未及完璧者爾。君若推見於南友。仍請序跋於先生長者。則庸鉅非吾輩之榮耶。五代孫令行。敬識其言。兼摭前後事宲。敢請跋於下執事。乞賜一言。以作不朽之資焉。

書筵日記

丁酉九月十一日召對時。說書達曰。翊衛司曾前則只宿衛而已。癸未年間。判府事臣趙相愚啓稟。自洗馬侍直至副率。請極選蔭官中有文學識見者差出。與侍講院一軆進講。又令陳白文義。旣已蒙允矣。其後金載海，崔祥一二人之外。托以蔭仕。草草一句語講討之外。絶無敷陳文義者。誠爲未安。卽今入侍侍直金令行。卽故監司臣某之子也。雖蹭蹬不第。若其文詞識見。爲儕流之所推。特令敷奏文義。而此後則各別申勑何如。答曰。趙判府事稟定之事。余亦記得矣。自今日使入侍侍直。陳白文義可也。

九月十八日召對時。東宮邸下讀綱目。王祥至孝。繼母朱氏。遇之無道。祥愈恭勤。問曰。王祥可謂孝矣。侍講院以次對畢後。侍直金令行曰。王祥遭母子之變。至誠處義。終無怨懟之意。及遭母喪。執禮毀瘁。杖而後起。雖曰至孝。若比之於虞舜則遠矣。𥌒叟常欲殺舜。浚井塗廩。危逆極矣。舜甞號泣於旻天曰。父母之不我愛。於我何哉。終使𥌒叟不格奸。苟非大孝。何能感化𥌒叟之頑。而保天倫之情耶。王祥苟能法大舜之孝。則朱氏性雖惡。豈可無感化之心耶。大抵母子之義。不可逃於天地之間。則除大惡無狀者外。其盡誠以事者。皆當如王祥。而後世之不可及者。唯大舜一人而已矣。今不可遽以王祥爲至孝矣。答曰。所陳然矣。

侍講院讀魏主髦。見威權日去。不勝其忿。自出討之。王經極諫。終不聽。成濟抽戈刺髦。隕於車下。金令行達曰。忿者激於怒而發者也。苟無學力。人誰免此患。而古人云。忿思難。又曰。忍之爲德。必如此而後可濟大事。不然則徒有害於身。無益於事矣。今此魏主髦之不忍一時之忿。不聽王經之言。終至於殞身車下。此誠後人之所戒處也。答曰。然矣。

讀收王經付於廷尉。經訣其母。母笑曰。人誰不死。正恐不得其所。以此幷命。何恨之有。金令行曰。大凡患難死生之際。雖以大丈夫當之。誰無慽慽恐動之意。而況無知女子乎。王經臨死。告訣於母。而其母泰然不動。勉之以大義。當此之時。危亂極矣。節義掃地。而王經之母。以一女子。能知節義之可貴。而不慽慽於死生禍福之際。以與其主幷命。爲至當底道理。勖勉不已。言辭從容。雖有識君子。何以過此。誠可貴矣。答曰。然矣。

讀王沈初到。下敎曰。有能陳長史可否。朝政得失者。與糓五百斛。言刺史賢否。百姓所患者。與穀千斛。金令行曰。大凡求言之道。必有誠心而後。人樂告善。是以舜以大聖。取人爲善。湯改過不吝。禹聞昌言則拜。此皆致聖而求過。虛己而聽言者也。如此則忠言讜論。將不求而自至。若以區區爵賞爲求言之階。則有識之士。雖欲進言。將避賞而不言。貪昧之人。將慕利而妄言。可不懼哉。今觀王沈事。則欲聞長史刺史之得失。朝政之寬猛。百姓之所患。特以與糓施賞。爲鼓動之資。豈不末哉。後之爲人上者。所當深戒也。答曰。然矣。

讀中常侍黃皓用事。士大夫多附之。而秘書令郤正。與皓比屋。周旋三十餘年。澹然自守。以書自娛。金令行曰。士君子立心操身。必光明正大。無計較利害之意。然後上可以事君。下可以潔己。苟不然則只患得患失之一鄙夫而已矣。當其時黃皓之威權極矣。士大夫多趍附。而獨卻正澹然自守。旣不爲皓所愛。又不爲皓所憎。官雖止於六百石。終不罹其禍。雖謂之明哲保身可也。衰世之人。莫不以趍利附勢爲妙計。而其中剛介之士。必法郤正所爲。然後方可謂之有志介矣。答曰。然矣。

讀吳王問漢政得失。薛珝對曰。主闇而不知其過。臣下容身以求免罪。金令行曰。人非堯舜。安得每事盡善乎。凡人主之求過。不可少緩。曾子曰。日三省吾身。苟於政務之暇。朝晝之間。察其行事。省其言動。常曰。我有失政歟。我有妄作歟。眷眷勤勤。自治不已。又從而廣招忠直之士於朝著之間。使之極言竭論。則人誰不樂告以善。匡救君德也哉。且爲人臣者。必正其誼。不謀其利。朝政得失。國家治亂。無不盡心擔當。至於成敗禍福。一付之於天而已。若求免一時之罪。只以容身爲第一策。則其何以事君哉。輔弼之臣如此。則國之危亂可立而待。故薛珝之所對如此矣。答曰。然矣。

十月初二日召對時。說書達曰。小臣入直春坊之時。稔聞翊衛司弊端。不可無變通之道。翊衛司今方入侍。下問其弊端何如。邸下下敎曰。使之陳達可也。侍直金令行曰。春坊旣令小臣陳弊。雖極惶恐。敢有所達。本司官員則十四員。而只有書吏二人及使令三名而已。曾前則以無所事。僅僅支過矣。自邸下聽政後。安印一節。專委於本司。召對下令之時。使令有故出外。則官員多有自執冊步越建陽峙之時。且前頭陵殿幸行。必將頻數。書吏二人。則以陪印在前。而使令二人。亦在前導中。則十四官員。以一使令。決無成㨾之勢。萬馬騈闐之中。躬管方席等物。不辨東西。必有顚沛之患。竊念雖以三醫司微賤之官。皆有所帶下人。則本司雖疲弊。若其所設則乃邸下僚屬之司也。旣無下人。致令顚仆於擧動之際。而安印召對之時。輒致生事。則微末臣等。固不足恤。而獨不有損於軆貌乎。書吏則非敢望其加出。而卽今使令。只有三人。若依官員數。添出十一名。則各一官員自當率一下人。僅可免顚沛生事之患。故敢此仰達。文學達曰。翊衛司所達弊端。誠是矣。邸下下敎曰。自侍講院草記以入可也。

書李友周卿_元輔行錄後

君於交遊。不爲不廣。而最於令行情誼甚篤。相許以今世管鮑之交。甞從容與語曰。近來之名於世者。皆外飾其貌。而內實空空。其可羞也。況科䆠之榮。自是倘來之事。奉老之人。雖不可廢擧。必勿以科業累其心志。然後庶無背於爲學之工。吾輩則切宜戒此。勉勉於孝悌之行。孜孜於經傳之學。以終其年可乎。令行竊甞深服於心。賴此而得以寡過矣。君明卞於淑慝之別。慨傷於世道之乖。曾當甲戌討逆之不嚴。謀與同志上章請討。而事逼時宰。人無敢製其䟽者。君自搆一䟽。䟽語森嚴。足令破奸膽而淑人心。令行稱歎不已。仍加增十數言。而將繕寫入呈之際。有一人頗有畏㥘之色。請改措語。而仍有沮戱之擧。君奮然面斥於稠坐之中。其言凜凜。聞者皆悅。而因衆論之攜貳。未免中寢。事雖不成。足可見君所存之志矣。君智慮深遠。善料未然之事。凡於人物之賢邪。時事之得失。靡不揣量於中。與令行密語將來之事。而及其事到之後。無不𮢶𮢶符合。且有幹辦才局。雖未甞留意於産業。若其設置區畫之事。井之有法度。苟或國家當有變通事。而難於設施。則君潛心默度曰。某事當以某事處之。某計當以某計應之。擧隅反三。籌度中心者。不止一二。若置於廟堂之上。則其庶幾乎。經綸大業。而不幸短命。可勝惜哉。令行平生深有所敬服者。故並此尾錄。