弼雲稿/冊六
祭亡女文[編輯]
維歲次丁酉八月壬午朔。二十四日乙巳。老父略具酒餠之奠。哭於亡女尹氏婦之柩前。而與之訣曰。嗚呼痛哉。汝今惡乎往矣。何忍棄父母若是恝耶。死生哀樂之變。雖曰靡常。此豈吾與汝之夢寐所甞及者哉。嗚呼。卄六年前壬申之秋。卽汝墮地之辰也。自今追憶。宛如昨日。而今何化爲異物。戢於一木。永絶慈愛之情。遠就於荒山斷壠之側。而莫之顧乎。吾今年已四十有五矣。獲罪神明。早失怙恃。含哀茹痛。蟄伏窮山。於世間事。一切無所希覬。而惟是子女詵詵。次第長成。非但私心之喜悅。人或敀福於余。余甞語汝母曰。人生世間。得此亦足。苟能盡育諸兒。以終吾餘年可矣。汝母亦語余曰。五福俱余世所罕有。今若拾科顯揚。則於分太侈。從今以後。斷置擧子業。俯就蔭祿。讓福於後昆。不亦宜乎。每以此交相勖勉。自數年以來。倦於工課。厭於應擧。只冀養育汝兄弟姊妹。婚嫁以時。俱享壽祿。而此外無餘願矣。忽於庚寅之冬。暴見齊華之夭。使我形枵然。而五內先蝕。齒髮盡衰。精神日消。恍恍惚惚。生趣減半。而猶可自慰者。徒以汝輩在耳。曾未十年。汝又至此。使已斷之膓。更無餘寸。已枯之淚。繼之以血。天乎痛哉。此何變耶。汝生時。未甞少須臾離我膝下。時或往留舅家。則一日不見。不翅如三秋。而昨年春。汝舅家之僑居於江上也。余適在直。不得相見。長牋短幅。無非戀慕之意。而自汝之生世。遠離父母。蓋自今伊始矣。余亦不禁思汝之情。時登禁園。引領江干。每吟人生有情淚沾臆之句。貽書仲深請亟敀寧。而記其間離索。直數箇月耳。汝之戀親。吾之思女。猶尙如此。今當千古之訣。其將何以爲心耶。幽明掩抑。轉輾難解。泣訴蒼天。天胡夢夢。嗚呼。女子生而有家。誰無其願。而惟汝之姿稟絶人。孝友出天。吾所以爲汝擇對者。尤豈偶然。丁亥夏。始結親於終南尹尙書之門。以仲深爲汝之配。仲深賢而好文。將必昌大其家聲。余與汝母相賀曰。以吾女之賢。又得佳婿。庸詎非吾女之福耶。中心嘉悅。而惟汝不利於懷姙。二年之內。半産至再。雖不能無隱憂於心。所祈者只是多産子女。以享晩祿矣。夫豈料畢竟遽以産疾而終汝之身乎。天乎天乎。痛矣痛矣。汝病雖重。不過産後多有之症。故不復置死生之念。謂可以調治速臻。回蘓之域。而當抱新兒。敀拜於尊姑。俾供暮年之歡矣。今乃母化而子全。只令一塊肉。送還於汝舅家。汝柩姑留於此。死生之際。去留之間。雖令路人見之。無不泫然而涕也。矧余慘毒之懷。寃酷之情。其何以堪之耶。伏況汝尊姑氏。以衰白之齡。薦罹禍椓。所恃而爲生者。只仲深昆季曁汝之一身耳。日望汝之産育子姓。今汝擧一男而身卽逝。其所以摧隕悲怛者。庸有極乎。以汝平日之孝思。何其恝然於斯耶。惟我第二妹朴氏婦。年僅卄八。遽尒夭折。較汝齒雖過二年。若其無一子而掃跡於人世。則視汝尤酷焉。此可慰生人之懷。而顧余今日之情境。則有不然者矣。目見失乳。呱呱之狀。雖欲暫忘於懷。何可得也。此所以不忍見汝之遺孩。而得乳嫗置之後舍。終乃抱送於汝舅家者也。汝若有知。其必有以惻然於斯矣。嗚呼。余之慟恨。結轖於中腸。有不能自釋者。殆不可殫記。而若言其大者。則有九焉。汝之事舅姑奉君子。一出於誠心。而無一毫假餙。其欲供養之意。蓋自孝心中出來。手不釋縫紉。終日無怠。以爲夫子衣服之資。盡賣嫁時裳衾。以作高堂時節之羞。不使其父母代勞。而備甞辛苦。至死乃已。此爲恨一也。余本家世淸貧。䃫石無儲。使汝身一任其飢寒。而且不得以一美服一佳饌。副汝養姑之至意。使十一年憧憧之誠。閼塞而莫宣。此爲恨二也。自余筮仕。汝甚喜悅曰。家翁若因此而得一縣。則吾或可以忘貧。而一生願孝於舅家之誠。庶幾一伸。以此相語於兄弟之間。而意甚眷眷矣。及至今日。幸忝桂坊。其陞六得縣。直在數年間耳。汝何不少待而奄忽先逝耶。此爲恨三也。自汝於敀。兩家之割與婢使。非不優矣。得輒隨散。目下無一使令。汝每悽然歎曰。父母之念我至矣。而緣吾無福。乃至此境。居常悒悒。淚隨言下。余竊甞寬譬曰。汝必享晩福於他日。何自慽慽耶。汝亦以余言爲然。唯望仲深之決科早達矣。今其死也。只以舅家寂寥。一婢子守哭於柩前。昔余所以寬譬者。適足爲欺汝之資。噫噫此可忍耶。此爲恨四也。汝每以不利於産爲憂悶曰。若得一男。死無所恨。其意甚切。其言可悲。適幸順産。且得男子。則允副汝平生之意。而産卽獲疾。終不克抱子而乳。時聞其啼。或慮致傷。奄奄之語。每及於兒。而仍卽冥然澌盡。使敀拜尊姑之願。竟墮虛空。此爲恨五也。余之愛汝特至。雖有過未甞咎責。汝死之翌夜。余不知死期之在卽。勸汝藥飮。不肯進服。故費辭呵叱。無少顧籍矣。若知汝至此。則唯當扶持愛護之不暇。何可及一言之責耶。汝必掩泣於冥冥之中。此爲恨六也。余乃矇於醫理。且未經如許病症。謂是産後例患。而醫言亦然。故曾不意暴化於一夜之間。不得使仲深盡意留護。各在他洞。夜深難致。使汝夫婦。不及成千古之面訣。想汝耿耿之恨。必掩結於泉下。此莫非汝父之過。言念及此。直欲溘然無知。此爲恨七也。聞汝舅家買一舍。將置汝夫婦。備婢使養稚兒。使生理優厚。而不至於貧餒矣。今汝倐然長逝。其多少商量之計。擧皆瓦裂。苟令汝少延數歲之命。則惟汝治家理産之才。孝姑敬夫之德。自可益彰於舅黨。而命之窮矣。事乃大謬。此爲恨八也。余自少至老。性本踈迂。只知讀書。而不識生産。居家不問米塩間事。使汝益增其貧窘。而未甞以一斗米一貫銅。救汝之窮。時有官得之物。倘一分遺。則汝輒以感激之意。載於書尺矣。汝死之後。襲斂諸具。其直殆過百金。苟以此贈之之於生前。則汝心之感喜。何可量哉。而今乃冥漠無所知覺。此爲恨九也。凡諸可哀之端。有一於此。猶難自堪。今乃積此九恨。將何以寬遣耶。痛矣痛矣。悲矣悲矣。嗚呼。汝病旣不可爲。而半夜倉卒之間。致醫無路。束手待盡。吾與汝母。不忍見其奄奄之狀。出戶號泣。汝呼汝母。汝母則乍入而旋出。吾則終不忍入見。汝必自知其將絶。欲有所言於父母者。非止一二而語不成聲。痰遂塞胷而命盡。未知汝欲以遺孩。托之於汝父母。俾得以鞠育而然歟。抑欲戒父母無致過哀。以遂面訣之願耶。昧昧思之。終莫之究。吾當抑情自寬。以軆汝之孝心。保護遺孩。留代汝之典刑矣。汝其知耶。嗚呼。汝自幼而見之者。無不歎其雅溫。而服其仁厚。咸一口同辭。稱爲閨秀。而然汝語音低弱。恭謹太過。竊自憂其年壽之不永。雖不以是形諸言語。而隱之於心者久矣。然汝孝友慈良。有足以感神明。而無忌忮刻害之心。接人遇物。未或以惡言慍色相加。則以此心德。謂或可以受天之佑矣。今其夭閼。不待享三十之壽。曾余之所自慮者。不幸符於今日矣。痛矣痛矣。尙何及焉。汝之夫黨諸人。來哭汝甚哀。皆曰有仁厚之德。有孝友之行。有慈良之心。蓋其推服之深。悼惜之切。亦可以槩見矣。計汝年纔卄六。自於敀而乃能得此佳譽。苟非賢能如是乎。汝雖死。夫黨一言之褒。足爲汝身後之榮輝。汝勿以死爲恨。宜可瞑目而入地也。嗚呼。自余之失汝。居則忽忽。行則芒芒。若死灰枯木。無復有生人意趣。而人或以余爲無益之悲。輒戒以置之於無可奈何之域。夫無益之悲。吾固知之。而然而坐臥寢處。無往而非興悲之地。言笑擧止。無處而非助思之端。則觸境而悲。遇物而思。發於邂逅。不能自已者。吾何可禁抑耶。吾之頑甚矣。係戀寸祿。連縻禁直。及汝柩在家之前。朝夕之奠。闕而不參者屢矣。孤坐直廬。秋雨蕭蕭。瞻望靈柩。𨓅若千里。時得家信。若見汝筆札。而終不可以復得。則只自撫枕流涕。肝肺盡裂。此時此情。汝或知否。嗚呼。楓溪舊宅之相傳。於今四世矣。前後卜筮。皆云不利於久居。勸我速移居。而牽掣於衆議。尙未之斷決矣。今汝之亡。悔恨無窮。舊舍苟或不吉。則吾宜受其災。而今反移殃於吾女若是之酷者。亦何理哉。嗚呼痛哉。死敀舊山。古禮則然。今仲深卜得一麓於其先塋之內。古人云魂氣無不之也。苟然則吾死而雖敀葬於洪陽之壠。自此而距彼。猶不至千里之遠。則庶或相隨於地下。復續父女之緣。而然其死生幽顯之理。其何能測知也。且吾已老矣。精神筋力。殊無久於世之念。其亦幾何在世也。惟汝孑孑可憐之魂。宜無復悵戀於父母。好敀好敀。以俟他日之相會於泉塗也。汝甞愛父母。未忍一日相離。則其所戀慕之意。必不以死生有間。玆依吾家已行之權道。泣請汝舅家。要令返哭於楓溪。欲洩哀於朝夕之哭。嗟吾之戀戀不能捨。只在於一木主。其亦悲夫。余於此。尤有所感咽於中者。汝於吾子女中。最先生。久爲先君子曁先妣所鍾愛。愛育之情。無異所生。汝年纔八。甞攜敀於湖南之營。恩斯鞠斯。其德罔極。先君子不及見汝合巹之禮。而奄捐舘舍。先妣終始撫恤。以至於婚嫁矣。汝今倐尒長逝。其能從我考妣。侍娛於膝下。一如世間否乎。叩之而無應。哭之而無聞。已矣已矣。亦復奈何。嗚呼痛哉。吾不能先死。而反具此酒食爲文以送汝。天理人事之舛逆。胡至於此耶。父子之親。死生之訣。唯可欵曲寫情。不必拘於文字軆格。而今吾縷縷之辭。蓋亦悉吐胷中之積哀。自不覺支蔓重複。汝其恕之。天乎痛哉。天乎痛哉。尙饗。
祭亡姪履禎文[編輯]
維歲次庚子十一月甲子朔。十三日丙子。伯父病滯窮峽。旣不克躬訣亡姪之柩前。替遣子履健。泣具薄奠。聊以文告哀曰。嗚呼。天地間寧有是耶。汝何爲而又至於斯耶。蒼蒼者天。何忍使吾家血屬。次第夭閼。殆無復餘箇耶。今汝之死。非汝之命也。寔由於汝伯父獲罪神明。使無罪子侄。替受禍罰。而白首餘喘。獨寄於人世。飽喫無限毒楚。忽忽無生趣焉耳。粵在庚辰。汝降於世。儀貌端雅。眉目秀朗。最蒙先妣之愛育。未甞離膝下。而及其稍長。受業於季父茅洲公。文詞日就。擧止合度。一家父兄。無不期以遠到。將立身揚名。昌大我門矣。況又汝事父母至孝。每以家素貧窶。未能供甘毳爲恨。或有時果之所得。輒懷諸袖而獻之。凡於事爲之間。一未敢違越親志。端坐一室。不出門閾。雖於伯父母之家。不有父命。則亦不敢來往。以至於立雲則立。坐雲則坐。起居服役。一主於承順。雖古人養志之孝。亦何過於斯耶。且汝事吾無間所生。言必稱伯父。眷眷焉戀戀焉。未或少忘。輒偸隙來候。甞曰。倘得一旬之暇。留待吾伯父母之側。則庶幾遂吾願矣。言出中心。可感旁人。此豈非孝之推及者耶。嗚呼哀哉。昨歲之別。尙何言哉。余任峽邑。爲省先墓。直向維楊。汝伯母之行。又繼我而發矣。聞汝追到靑門數十里之外。拜辭於汝伯母轎前。不忍告別。泣涕如雨。季父茅洲公。悶而諭之曰。徐待臘初。當與汝偕行。何如是泣耶。汝應之曰。安知後期之早晩。而一朝遠別我伯母。雖欲不泣。何可得也。仍與之分張。居然一別。隔以兩歲。未得遂重會之願。今遽成千古之訣。汝必預知其不復相見。而過自疚懷耳。思之至此。心焉如割。余於仲春。適以差員乍入京裡。汝乃倒屣歡迎。喜不自勝。而但見汝病入膏肓。無復舊容。驟見驚訝。憂慮多端。竊自謂年方盛壯。偶感一疾。則久久調養。自可臻於差域。不必以死生爲慮。稍以此自寬於懷矣。別後消息。每以彌留爲報。轉輾沉痼。醫師殫技。終至於冥然敀盡。天乎天乎。胡寧忍此。計今春握手相別直九箇月。而人事之奄忽至此。溫溫之儀容。今不可復覩矣。琅琅之聲音。今不可復聽矣。此何事也。此何變也。日望汝病之遄蘓。貿三椏鱗次齎送。冀或延一時之命。而誠未感神。㐫音遠至。恍怳抑塞。若夢非眞。溯長凮而哀號。松泉俱咽。望北天而躑躅。行路亦涕。誰謂汝年纔過二十而棄父母鞠育之恩。遽就於冥漠之中耶。痛矣痛矣。哀哉哀哉。汝病危谻之時。對履健兄弟。輒流涕悲咽曰。吾若少須臾無死。復拜伯父母。則雖死亦復何恨。其言淒慘。聽者掩泣。履健輩爲余而傳道。自聞此語。隱痛在中。一鞭馳見。誠豈少歇。而官事絆身。低徊遅滯。曾不料變故之在卽。擬俟春和。必啚會合矣。事忽至斯。計已墮空。竟使汝至願不偕。而掩抑於泉下。此亦余之負汝也。尙復何及。嗚呼。人孰無喪明之慟。而若汝父母之情境。誠人理之所難忍。而無一事可慰者也。平生血屬。唯汝而已。無它子女。而所恃者汝。汝今只有襁褓中一女。而遽尒長逝。從今以往。後嗣絶矣。日後事姑未暇言。而目今情理。其何能堪耐。亦何以自活耶。余雖欲寬譬。而恐不能解其悲也。以汝淑行懿質。未得受報施之福。以汝父仁心厚德。遂作天下無告之窮人。古所謂理不可推者。政爲今日道也。嗚呼。顧余慘毒之懷。亦何忍言哉。早喪怙恃。繼失仲妹。庚寅華兒夭。丁酉尹女死。己亥末女，崑兒，岷兒，乳女，枝孫。相隨續而暴歿於十朔之內。今年春。宗兒又棄我而逝矣。猿膓寸斷。血淚俱竭。卽宜引分自刎。少贖此愆殃。而命旣頑忍。苟活至今矣。今又聞汝之訃。使余復抆血涕。人非木石。此可忍耶。至慟纏臆。素性都喪。疾病隨以作苦。鬚髮變而爲華。自量精神筋力。其在世恐不過五六年。而雖五六年。亦何可幾也。死敀重泉。庶可以團聚。復續人世未盡之緣。今不宜過用無益之悲。重得罪於達理君子。而然而一縷猶存。衰腸易弱。雖欲忘逝者之蹤跡。而黯黯形容。長在目中。琅琅語音。若聞耳邊。直欲駈遣。而有不可得矣。嗚呼痛哉。嗚呼悲哉。湖西紙谷。卽吾先隴也。不許支孫之入葬。曾有父兄之命。今忽變改。事係重大。而尋又思之。倘令汝各葬於他山。俾作客土之孤魂。則冥冥之中。必慽我先考先妣。而亦非我志痛之意也。玆所以許葬汝骨於紙谷一麓。用㝢無窮之悲者也。汝其知耶。不知耶。嗚呼。汝之棄世屬耳。而遠引之期。忽又迫近。將令卄一歲可憐之芳姿。竟埋於土中。天乎鬼乎。是孰使然。高堂兩親。誰與依倚。寡妻稚女。將何保活。言念及此。五內如焚。念余病軀。縱不可扶櫬南下見汝入地。而臨靷西上。撫棺一慟者。是余之宿計。請由營門。將欲啓行。而自哭汝後。頑痰塞胷。咳喘達宵。舊患風喎。又有再中之漸。欲去不去。計莫之遂。恨結死生。有淚而已。嗚呼。汝病而吾不得親救。汝死而吾不得躬斂。汝葬而又未伸臨穴之願。吾之忘汝多矣。想汝不昧者魂。必揄揚於東峽寂寞之濱。顧戀汝伯父母。而遅徊不忍發矣。悠悠彼蒼。曷其有極。汝曾以家産之貧窘。每念貽憂於親。雖病中飮藥之時。輒問於人曰。此或出於賣舍之價否乎。又願買得一舍於生前。申申之語。未甞不及此。其辭可悲而其情亦可慽矣。十室之邑。無以助凡百。艱辛拮据。齎錢四千片。要補窆具之萬一。而少舒汝父母之憂。此蓋軆諒汝平日念親之心也。汝或知之乎。嗚呼。汝自幼時。受育於先妣。而且酷愛吾子女曁孫兒。逮其死也。至誠哀慟。有踰同氣矣。今焉同敀地中。果能侍我先妣。從尒諸從。傳道人世間悲歡。而無復係念於生人之至痛耶。幽明路殊。消息難通。昧昧思之。此理難明嗚呼。古人曰至情無文。至哀無淚。自尹女死後。凡諸子與孫之夭。有不忍作誄文一哭者。蓋以寃酷之情。痛楚之懷。有不可殫記於文字中故尒。今當訣汝之日。亦固宜無文。而身旣滯遠。遣子替奠。則又豈忍終闕我之一言哉。玆不拘文詞之軆格。唯以悲哀爲主。魂其諒之。汝之後嗣。當屬於吾之孫兒。而宗兒不幸死矣。來頭之宗祀無托。履健之連産男子。杳然若俟河之淸。竊恐余未死之前。未及見立汝之後矣。嗚呼一片丹㫌。指西湖而飄搖。數曲薤歌。帶江漢而嗚咽。病臥深峽。想此境界。慨音容之永閟。慟陳跡之如掃。早晏投紱。計當直走汝墓。以洩此悲矣。魂兮魂兮。好敀好敀。千里送奠。一字一涕。汝其歆格哀我至悃。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。
祈雨祭文在楊口任時[編輯]
天高地厚。載此靈嶽。人有所禱。冥應必速。今余虔誠。可無監格。顧此旱乹。古亦罕覿。三旬暴陽。四野皆坼。望斷其雨。杲杲出日。田渠盡涸。泉源亦渴。靑靑黍葉。變以爲黃。茁茁禾莖。閼而不長。百糓皆枯。三農已愆。民皆盡劉。何辜於天。鴻雁鳴哀。萇楚怨深。散而之四。亦莫之禁。念余不肖。猥叨蒭牧。受任以來。小心奉職。匪不殫誠。以濟民瘼。才踈慮短。自致謗讟。神故赫怒。降此災孽。靜言思之。我任厥咎。憂如焚心。食不甘口。積誠祈禱。不宜少忽。捨此靈山。誰因誰極。倘加冥祐。沛然下雨。孰不欣欣。如鼓如舞。替遣章甫。敬進芬苾。至誠感神。應必以實。庶歆牲薦。俯垂陰隲。
祭從弟誠仲純行文[編輯]
惟我從弟誠仲。辛丑冬。考終於京第。壬寅過初朞。癸卯又將關喪制矣。其從兄子裕。奔走東南。尙闕一酌之奠。今玆蒙恩解謫。敀伏朝暉谷楸下。而又以臺啓。杜門俟譴。不敢出一步地。用是年十月丁未朔。初七日癸丑。遣子履健。畧設酒果之奠。文以替告曰。嗚呼。古人云凡人之受氣厚薄。享年脩短。皆定於賦命之初。不可容以人力。信斯言也。今君之夭。果是定命歟。以君稟賦之堅確。才器之卓落。必不至三十九而止耳。然猶至此者。庸詎非人力之有不得盡其道。而亦安可專諉之於天命之所定耶。辛丑季夏。余自峽縣入京見君。氣豊而完。貌厚而晢。有曄曄精華。而無夭札之相。竊自以爲諸從中得壽者。必無過於君矣。東敀後纔數朔。㐫音忽至。恍怳驚疑。夢耶非眞。遠心菴賞蓮之會。太古亭論心之話。永作千古之訣。而其不可復得於斯生耶。痛矣痛矣。尙何言哉。念余皇妣有孫三人。左提右挈。辛勤鞠育。而君曁信仲。年尙幼。不能記當日事。獨余逮事最久。追憶舊跡。森森然在目中耳。吾兄弟同在皇妣膝下。其所親愛。有踰同氣。而逮遭乙丑之禍。析家分張。雖有各居之歎。隔垣從遊。無間同室之樂。但君遇余太恭。視之以嚴父兄。未甞設褻慢之容。故間或有情志未達之時。而自在近年。務相和洽。有疑而輒質。有懷而必告。榮悴苦樂。靡不與同。則其式好之情。槩可知矣。嗚呼。君之平日美行懿操。誠非流輩所及。世雖無立言之君子。早晩必有發輝之人。何容吾區區之私談。而若論其大者。則昔我季母尹淑人之病革也。君至誠禱天。至於割股而進血。少延將絶之命。此豈非至孝所感。而亦可繼我皇考之遺躅。其出天之孝。克世之行。具在人耳目。而棹楔之請。尙今寥寥者。何哉。此於君固無輕重。而足可見世道之頹靡。余於是。不能不慨然也。嗚呼。世無經學之士。或以記誦章句爲能事。或以獵取科第爲急務。而君獨受業於農嵓三淵兩先生之門。沉潛經義。操履甚篤。脫去俗臼。著述亦多。天若假之以年。則其成就造詣。何可量哉。不幸短命。遽尒夭閼。孔夫子所謂微斯人痛。爲誰痛者。正爲今日道也。嗚呼。自君雲亡。滄桑變矣。舊洞墟矣。池魚之殃。延及此身。人言罔極。罪名狼藉。九朔瘴海。待死而已。近荷天慈。生還故土。而言者嘵嘵。固請反汗。再赴鵩舍。匪朝伊夕。竊恐餘生凜凜。埋骨蠻鄕。永不得與彼此魂氣。相接於千百里之外也。悲哉悲哉。喪制告訖。筵几將輟。而躬奠一盃。難售其誠。君甞愛余文曰。兄之詞藻富贍。乃師門之所深許。卽宜硏精撰詞。以慰長逝。而顧余飽喫凮霜。悸魂靡定。久廢筆硯。文思消落。倉卒搆成。不足瀉滿腔之懷。而今又闕一言。則幽明耿結之恨。將無時可伸。此所以忘拙泚筆。畧敘悲悰者也。文辭雖陋。至情可㝢。鷄酒雖薄。微誠可格。哀我誠仲。庶幾鑒臨。嗚呼痛哉。尙饗。
祭亡婿李士楫夏濟文[編輯]
維我亡婿李士楫。旣葬而祥。祥而又喪制將告關矣。其婦翁安東金子裕。尙不克致一酹於靈筵。非敢忘也。亦非敢緩也。誠以余橫罹罪網。遠謫嶺海之外。特蒙霈澤。生還故土。團聚屬耳。奄失阿崙。痛徹髓骨。生趣都盡。宵𣅯之際。輒思君亡。非無操文一哭之願。神思迷錯。文辭消落。每當把筆。筆不能從心。欲書而還寢者屢矣。今則歲月逾邁。筵几將撤。深恐終闕一言。遂成千古之恨。玆以今歲甲辰九月辛丑朔。二十七日丁卯。畧具酒果奠。跋涉遠來。痛哭告哀曰。嗚呼哀哉。記昔庚寅之歲。迎君於甥舘。見其容儀之端雅。才志之敏悟。甞嘉之深愛之切。而但恨讀書之無多。承先友付託之意。非不欲同處書室。切磋提誨。而君素善病。寧日恆鮮。玆未克刻苦勸課。重負先友之託矣。然而君之資稟絶佳。操履甚高。居家孝於父母。與朋友接。藹然有誠意。見人之窮乏。施與無所吝。凡於財利等事。一切不屑爲也。是以親戚稱其志行。鄕隣服其恩義。惟此數事。足以爲善士。何必讀書多乎哉。余亦甞以此慰悅於心。而賀先友有是子矣。未幾先友棄世。十年之間。君又奄忽長逝。回顧疇曩。怳若隔晨。悠悠後死之痛。當復如何。嗚呼。自先友亡後。君之事我。無異所生。有懷而告。有事而諮。凡有哀樂欣慽。靡不與之相同。余雖有子四人。其所以相恃而期待之者。輒先於君。則雖謂之翁婿間知己。亦不爲過也。㫰余被譴之時。卽君捐世後數旬耳。假令君在世而觀之。則其以我所遭。果將爲何如哉。君雖化而爲鬼。若其平日戀結之情。猶不至泯絶千里絶海之外。冥冥精靈。來接我夢寐之間。其噓唏歎息之聲。不絶於口曰。翁之遠謫已矣。而惟我家孑孑寡孤。將誰託而其何以生乎。其所爲言。殆千百而不可殫記矣。嗚呼。余於此其何忍爲懷耶。幽明相感之理。信不虛矣。而余之卽蒙恩釋。亦安知不賴君陰護而冥隲之耶。悲哉悲哉。慟矣慟矣。漢江之濱。數尺之封。寔君軆魄之攸托。而遷�之計。迄今未就。此豈非生人之責。而余之愧恨。則尤有所萬萬矣。君甞視余猶久。而余之視君。殆同行路人。尙不得擇地改窆。使君遺骸。不能安於土。而長作客地之孤魂。負負多矣。更有何言。雖然。聖徵在焉。余亦或不一朝溘然。則庸敢不竭誠殫力。謀所以亟遷之也。君其少待之也。嗚呼甚矣。余命之頑也。宜死不死。猶言猶食。每對孀女之毀容。已不勝其心摧而腸裂。況孤苦二幼稚。時時留在余側。常撫其頂而恤之。至於癸䧺特加敎督。竊冀夫早晩成立。不負君生時之血願。而但余衰老已極。則亦恐此願之難諧。今春之季。因保寧癘疫之熾發。致君筵几於我所。月山暉谷之間。奉而盤桓。越六朔而始撤還。其間一會之樂。一散之悲。想生死無間。而顧余難忍之懷。無往而非寃酷之端。哀哀崩城之哭。呱呱喚爺之聲。雖使仇敵聞之。猶爲之涕。矧余之心乎。君無他兄弟。平生所恃而爲命者。唯聖徵而已。到今孀婦之保活。孤兒之成就。都在於聖徵一身。而聖徵之至誠愍恤。有足以感人。則君何必垂慽於冥冥中乎。嗟呼。阿崙之棄余。亦已過九箇朔矣。死而有知。或與君相隨於泉下。而不落莫否。渠何爲生僅十五年。倐然化去。使白首老父。抱此無涯之慽耶。今君之得年。較之於吾兒。則尙有加於十有四齒矣。此可以慰君。而抑區區之心。亦甞以吾先友之早歿於君亡之前。不知人間有此逆理之慟。竊自羨悼尒。凡玆晻昧絓結之懷。何止於斯。而淚隨言零。文不盡意。滿腔悲恨。只寄一觴。靈如不昧。庶幾毋吐。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。尙饗。
祭亡子履億文[編輯]
惟我履億。生於庚寅五月初四日。歿於甲辰二月十五日。距其間僅十五載耳。其老父叩胷號天。無處洩哀。因三月三日之奠。痛哭爲文而與之訣曰。嗚呼慟哉。汝何忍棄我而長逝乎。我何忍失汝而獨生乎。人生世間。結爲父子之親者。果若是其倐忽乎。此何變也。此何事也。旣襲而斂矣。旣入棺而埋土之日。駸駸然又將迫矣。彷彿焉如見汝之儀形。怳惚焉若聞汝之聲音。芒芒乎忽忽乎。猶不覺汝之化爲異物矣。逮玆新朔已屆。音容漸閟。始知汝眞棄我而逝矣。天地間。寧有是耶。古人云才不才。各言其子。汝之有才無才。固不可以其父蔽私之言。有所徵信。而若夫端愨之資。孝友之行。表表著人耳目者。則亦何可終揜耶。生而酷愛父母。自幼至長。未甞離膝下。誦讀之暇。常作嬰兒戱。敬事諸兄。終始不懈。學書習字。少無戱遊。惰慢之習。自千字史略。至小學四書。靡不貫通。英悟敏達。文藻大進。凡於經史之微辭奧旨。有若迎刃而解。至於筭數書計。亦無所不然。是豈與今世間齷齪凡庸之兒所可同日而語哉。余甞看書有疑。輒待汝而講曉。作事有過。必賴汝之諫止。曾不敢以年少兒忽之。而誠父子間莫逆之知己也。今焉永失。更無相見之期。則安得不失聲長號。愈久而愈慟也。嗚呼。楊縣隨往之樂。倐然如昨。父子兄弟共享官廩。攢祝天恩。感與喜倂。而汝每以履禎宗㣧之早夭爲至悲。常慽慽於中。而發諸吟詠之間者多矣。曾豈料汝又相繼而死也。今敀土中。果能與之從遊而無踽踽之歎否乎。死生之際。人孰無遺恨。而抑余之至寃極悔。窮天地而寧有可泯之時哉。余於去年春。橫罹罪網。遠謫嶺外。蒼黃登程。不遑將子。汝隨汝之伯兄與嫂。流落於洪陽楸下。而天日不照。放還無期。荏䒣之間。日月屢易。汝寄書曰。過蒙兄與嫂愛恤之恩。得以免疾恙。只願父母之寬懷安過。其所以慰解者。蓋慮夫貽慽於父母。而雖其言不得不如此。每聞汝登高南望。居多涕泣之時。嗚呼。弱歲離親。地又千里。寒暖飢飽之節。莫以時相聞。則其潛思暗想。內爍精神者。焉有其極。苟知汝暴化於今年之內。則家雖貧窘。豈不謀所以雇騎偕往。相守於寂寞之濱。保有一年之樂。而心不爲靈。曾未慮此。獨使汝遠離兩親。致損天和。逮余之蒙恩放還也。汝與諸兄。出迎於大興邑村。喜極出涕。不暫捨汝母之膝。食必聯床。夜必侍寢。而但汝軆瘦神削。無復舊容。余竊隱之於中。而猶不至深慮矣。到今思之。汝必過憂余之禍機罔測。仍之以別懷之難抑。日夜焦思。以至於此耳。痛矣痛矣。悲夫悲夫。昨歲之冬。汝與履遠。競讀毛詩。焚膏繼晷。不輟咿唔。旣訖上經。又始小學。不煩提誨。自致勤讀。凡歲時博奕之技。兒曹闘戱之習。一切掃卻而不屑爲也。惟以久離之餘。獲此團會爲至樂。自擬從今以後。百年依倚。永不相離矣。夫孰謂偶然一疾。竟至此境乎。垂白兩親。那忍捨去。而小少戀慕之誠。若是其恝然耶。姊妹兄弟。何遽遠棄。而平生友愛之情。至此而掃盡耶。嗚呼。尙忍言哉。耳聾之病。寔汝素症。且於吾門。多有此患。雖以余止慈之情。猶不存惟疾之憂。而置之尋常之域者久矣。向汝告余曰。耳汁滲外。兼有頭疼。余乃諉之於宿症。而視若乍劇旋歇者然。不詢醫人。悠泛度日。中間少蘓。卽又梳頭。出而請學於汝兄。入而來坐於我側。搜見我考妣狀草。久不能釋手。蓋汝好文之誠。至疾篤而猶未已也。余自鰲頭敀。汝方欹枕頹臥。痛聲不止。鄕無醫藥。莫知治療。僅請韓姓醫人。察脈視症。則以爲隱熱在中。過時不退。必用野乾而後。庶可回甦。余本昧醫理。只憑其說。多投冷劑。俄頃之間。痰忽升胸。溘然垂盡。天乎天乎。此豈由汝之命也。卽汝父驟信庸醫之言。謬試攻熱之劑。使汝促化於半夜之內。不得延數日之命耳。及其斂襲之際。腫潰耳內。半頰浮高。苟能對症而調治。則夫焉有此變耶。一則餘罪。二則餘罪。直欲引刀自刎。以從汝於地下。而甚矣吾之頑也。苟活至今。猶言猶食。應接事爲。若忘至痛之在己。悠悠彼蒼。此何人哉。臨歿慘慘之容。森乎目中。垂絶咽咽之音。錚然耳邊。心非木石。胡寧忍此。嗚呼。汝甞謂姊妹曰。吾旣受遇於伯嫂。嫂氏百歲後。必服大功之服。以酬其恩之萬一。余聞此。竊自悲汝之志耳。曾未幾何。汝何以先逝。而使汝嫂。服汝之服耶。㫰汝仲兄之墜馬也。或恐其死。朝夕就見。憂形於色矣。又何爲而棄之如遺。終莫之相念乎。觸物增悲。遇事興感者。固非一二端矣。凮欞夜雨。如聽誦詩之聲。石逕斜日。猶帶曳履之影。滿架書秩。芳塵徒積。盈笥手墨。陳跡如掃。雖使平日知舊當之。猶必泫然而涕。矧其父常常目擊。雖欲忘而將安有可忘之時乎。要之一息未泯之前。無非思汝之日也。嗚呼。余有十三男女。又有四孫。人皆敀福於余。余亦有戒懼之心。心竊自謂曰。世無完福之人。倘使余策名顯揚。則鬼必猜惡。卽決意廢𠃥。只從蔭補。兢兢惴慄。以冀夫保活我子孫矣。天不垂祐。薦降禍椓。庚寅。齊華夭。丁酉。尹女死。己亥。齊崑，齊岷曁兩女相隨而化。庚子。兩孫兒又棄汝而逝矣。自玆以後。吾復無意於世。投紱入京。旋又竄逐。蒙恩敀里。治圃理農。凡世間科擧仕䆠之事。非但絶之於口。亦不萌諸心。只以撫育餘存子女。以供暮年之娛。爲自足於薄分。而無復餘願。則庶或賴神明之陰隲。保無他憂矣。又何意天奪汝速。使白首窮獨之老父。復抆前歲之血耶。自惟余操身守拙。素無暴戾之行。則宜或貽福於後昆。而一年二年。禍無虛歲者。亦何理哉。欲訴上帝。高高莫憑。欲問冥司。昧昧難通。將若何以詰此理而慰此悲悰耶。嗚呼痛哉。嗚呼惜哉。汝年今十五耳。擬待肇夏。將欲冠汝。且俟履遠之娶婦。趁來春。繼成汝婚。是所商量之計。而語汝母。相與欣悅企祝矣。汝何不少須臾相待。而倐忽化去耶。英秀之才。不可復得於世。端雅之容。不可復覩於今矣。惟自搥胷飮泣。亟欲一死而無知也。嗚呼。自余失汝。魂驚魄散。若狂若癡。倀倀而無所適。煢煢而靡所託。新舍雖成。誰與寢處。春物雖華。孰與玩賞。凡諸可哀之端。無窮之悔。結轖中腸。有未忍自釋者。豈緣余不能達觀於死生之理。而有此無益之悲耶。雖然。古之子夏。卽聖門高弟。而猶且哭子而喪明。則如余之淺學而蔑識者。其何能以理自遣。不至於喪性而傷生耶。膝下子女太半凋零。今又履儉各産而在他室。履遠出繼而居杏湖。在余傍而相慰者。只履健一人耳。泣身世之孤孑。恫命道之畸窮。捨命從汝。旣不克自辦。則寧欲斷髮爲僧。以忘此世界。而宗祀繫身。亦不宜自徑。百爾思量。天地茫茫。想汝孝愛之誠。必無間於幽明。況復臨絶而欲言於父母者。亦無涯量。則尙何不託之於夢寐之間。一接其聲容耶。中夜起坐。只增余之悼怛。嗚呼。曾買汝哲之家基。蓋爲余身後之地也。今方虛其上穴。以待余死。將於寒食日。葬汝骸於此麓下穴。以爲密邇相依。使人世未盡之緣。復續泉下之計。汝其恃此而安逝。姑侍我考妣之側。勿復耿結於懷也。汝父母年俱望六。餘日無多。幾何而不相逢也。汝雖死於中殤。年旣長成。則凡係送終之具。享祀之節。焉可草草而已乎。玆欲立主。使汝伯主之。又令祖福。不廢香火。此非出於余之私情。於禮亦然。蓋聞玄石朴相公。曾遭中殤之慽。俾修三代之祭。夫豈非禮。朴公行之哉。汝宜知此。而毋曰太侈也。余或苟延衰喘於五六年。則當記汝行蹟。樹表墓前。使千百世後人。知金氏子有才早歿之。爲可惜可哀焉耳。古語曰。至情無文。至哀無淚。余於此。何忍有言。亦何忍無言。臨紙把毫。欲寫滿腔之哀恨。而神精都喪。心腸寸斷。欲書而還寢。欲寢而還書者。累矣。抑念汝在世時。酷好詞章。且愛余文。此所以忍痛泚筆。漏萬寫一者也。言言皆情。字字皆血。干天之哭。不足以舒此寃。徹地之淚。不足以洩此悲。惟爾可矜之魂。歆此觴豆。而好敀泉塗。少俟他日地下之團聚也。嗚呼。父子千古之贈言。其止於此乎。至慟所迫。冀汝或知。手自精書。納諸外槨。情旣慽矣。意亦窮矣。魂如有知。亦必爲之憐我而感泣於冥冥之中也。嗚呼寃哉。嗚呼痛哉。尙饗。
祭伯姊文[編輯]
我伯姊淑夫人安東金氏之柩。將以丙午四月二十二日發靷。敀葬於廣州。前五日己卯。不肖弟令行。含哀忍痛。略具淸酌庶羞之奠。文以告訣曰。嗚呼。鮮民之生。不如死之久矣者。卽詩人之言。而先獲我心焉耳。年纔二十九。奄失我嚴府。三十九。又訣我先妣。寃號穹壤。苟活至今。其所相與爲命者。唯兄弟姊妹在耳。不幸仲妹朴氏婦。遽夭於甲申之春。孑立煢煢。益覺生趣之減半矣。今又姊氏。倐然棄我而逝。此何事也。此何變也。人孰無同氣之情。亦誰無同氣之慽。而顧余之至哀極痛。宲有倍於他人。亦有所嗚噎不忍言者矣。余與姊氏。齒較一歲。自幼受育於祖妣膝下。飢飽憂樂。靡不與同。歲在己未。盡室南下於保寧茅島之別墅。游戱於梅栗之陰。採釣於山海之間。七載之內。其樂無有。而遭家不造。祖妣見背。姊氏居常有慽慽之容。每以未報鞠育之恩爲痛恨。輒對余而潸然出涕。逮失怙恃。益無在世之樂。兼以多産子姓。家又貧窮。蓼莪之哀。爍於內。桂玉之愁。關於心。浸浸然病入膏肓。十數年來。眞元日削。肥肉漸鑠。余固已隱憂於中。而猶不料奄忽之斯亟也。天乎天乎。胡寧忍此。凡人之壽夭窮達。皆一定於賦命之初。而不可容人力。則今於姊氏之逝。固付之於命之一字。而若以報施之理推之。則亦不能無憾於彼蒼者何也。以姊氏貞介之操。孝友之行。仁厚之德。慈良之性。宜必綏之福祿。享以遐壽。而今乃反是。早失怙恃。而不得遂反哺之願。多産子女。而亦頻罹斷猿之慽。半生茹痛。淚無乾時。夫雖貴而貧益甚。凡諸賓客之會。咄嗟辦需。不使人知其窮。而私自焦勞。曾不知爲疲。則無可愧於鄭女雜佩之贈。杜氏剪䯻之饌。而其憂愁困苦之端。奚止一二。晩從南縣。數載忘貧者。有不足以償其勞。而命之窮之。壽又不延。倐忽光陰。僅五十五而止耳。余於此。安得不爲姊氏痛悼寃酷。愈往而愈甚也。雖然。三子一女。婚嫁旣畢。兩箇孫男。頭角嶄然。積善餘慶之驗。可卜於他時。況且封爵花誥。榮耀已侈。則斯足以慰長逝。而可塞生人之悲耶。嗚呼。余於癸卯之歲。橫罹罪網。遠謫嶺海。姊氏卽日就見。慰撫備至。恐禍機之罔測。勉之以義命。慨後期之難卜。繼之以泣涕。臨別悢悢。感動傍人。未幾蒙宥。生還故土。庸詎非姊氏至誠之攸格。而自湖轉北。復會舊第。幸來往之源源。悅情話之亹亹。追惟疇昔之禍厄。若隔前生。重續弟兄之湛洽。共祝天恩。庶幾從今以後。百年相守。永保此樂矣。誰知轉眄之間。姊先逝而余獨存。白首踽踽。飽喫此無恨毒楚耶。余之子婦。卽祈仲之女。而祈仲寔余平生故友也。每見其孤輩孑孑無依。未甞不永言嗟傷。況姊氏愛育其女。至於成嫁。謂余而歎曰。此兒凡百。都恃於君。必視如己女也。余對曰。謹奉敎。及今幽明之際。何忍忘吾姊氏之託。而亦何忍負祈仲於泉下哉。言之至此。有淚而已。嗚呼。余於姊氏。同室而生長。同城而往來。蓋別小而會多。未暫相舍。而中間契濶。不過臨陂，楊口，機張五六載之別耳。猶且爲之黯然消魂。翩翩書札。無非出於思想之情。而其所戀別。亦尙如此。今當千古之訣。何日何時。可復見姊氏之面耶。哭之而無聞。呼之而不應。雖於夢寐之間。不得一接其儀容。此莫非余誠意淺薄。未能格幽昧。而有以冥會耳。要之一死。然後可得以相見。復續人世未盡之緣耶。噫。死生之理。吾不可知矣。地下相聚。果能有之否。如無之則韓昌黎所謂其不悲無窮期者。亦可以自慰於心矣。嗚呼。姊氏之斯疾。蓋有源委。而若夫危兆敗症之出。自去冬始矣。軆無片膚。氣息凜凜。鎭日往候。輒以好辭相慰。而姊氏則自知其必不生。喟然而嘆曰。北洞之土。吾不可復踐矣。楓溪杜鵑之叢。心菴綠陰之間。願一致身。而今無由可得。是吾恨也。余卽寬譬曰。聞諸卜。則姊病必愈於春夏之交。病癒而往游於花石之間。豈不易易哉。姊氏笑曰。君言好矣。而豈不知病勢之不可延數月乎。且吾病至此。首丘之懷。轉切。而每念之。自然流涕。及三月初六。執予袖而語曰。俄夢有人來言曰。若行某事則可甦。不然則旬日內必不起。所謂某事。不能記得。吾將死矣。命也固無所慽。惟以不及見吾季。恐不能瞑目矣。命盡之夕。口中啽囈之語。每問某已來乎。余曰。明日可來。姑且待之。姊氏奄奄謂曰。今日已暮。終不得面訣矣。仍溘然而逝。嗚呼痛哉。此可忍耶。夢中之預告大限。何其靈異。而北洞難踐之遺語。又何其自知之明耶。信仲雖至。奄已臯復。則撫屍長嘷。亦何聞之有哉。方今春盡。溪塘花飛柳嫰。百卉向榮。水石淸新。而病裡一賞之願。今焉已矣。苟有不昧之靈。或能揄揚於池臺之間。少紓生時淇水之思否乎。嗚呼。死生之際。雖讀書男子。鮮有從容就盡者。而惟我姊氏。自病劇之初。至殞命之時。終無悲慽之色。未或以兒女子可憐之語一及於口。苟非有定力。果能如此乎。此固余之所敬服。而雖謂之女中君子可也。所可悲者。唯以諸兒之羸弱爲深憂。托余以終始保護。諄諄惻惻之言。尙在耳邊。余雖不肖。其忍負乎。自失姊氏。忽忽芒芒。服成而敀臥空廬。萬哀塡臆。驅去不得。中夜起坐。撫枕自悼。人或戒之以過哀。哀吾固知之。而至情所發。亦何可已乎。嗚呼。日月易得。遠引忽屆。悠悠此痛。曷有其極。瘴霧所祟。痰喘久苦。衰年疾疾。種種在身。百里隨柩。縱難自力。而臨壙血願。亦豈終孤。哀哀姊氏。好敀好敀。拜我祖妣曁考妣。說余宜死不死之恨也。同氣永訣之文。不暇顧其軆格。一以敘情爲主。然於久病之餘。神思消落。筆不從心。滿腔哀寃之懷。百不寫一。靈如有知。庶或鑑諒。一盃告訣。萬事都休。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。尙饗。
祭吳明仲晉周文[編輯]
維歲次丙午九月庚寅朔。二十四日癸丑。永嘉金令行子裕。謹以醑豆之奠。哭祭於吳友明仲之靈曰。自兄之逝。歲已三易。怳惚焉猶不知兄之亡。而時或過兄之廬。若接兄之儀容。今則再朞奄屆。筵几將撤。荏䒣延拖。終闕我一言。則是將厚負兄於地下。而遂成千古之恨。肆以草草數語。敘此哀悰。兄其鑑諒於冥冥之中乎。記昔屠維之春。我贅兄門。兄與季直。俱方總角矣。見兄受學於我外舅陽谷先生。讀至李白長篇。聲出金石。琅琅可聽。心竊愛之而敀語人曰。某必昌大其門矣。未幾禍作。外舅先生爲國母辦一死。其貞忠大節。可以軒天地而昭日月矣。賢仲氏都尉公。泣謂我曰。吾不忍苟活於世。繄吾兩季齠齔。學未知方。君宜視之如弟。誠心提誨。其言可悲。而其意甚切。遂與之許以知心之交。我於兄。差有一飯之先。故呼我以兄。有事輒質。讀書講義。文詞日進。農嵓先生。亦甞期兄以遠到矣。誰謂兄厄於公車。終屈於一縣。有才莫布。奄就窀穸耶。嗚呼。季直年未三十而夭。都尉公亦不克享其壽。兄與我獨煢煢在世耳。白首相對。話舊興傷。倍覺兩心之相照。共期百年之從游矣。兄又先我而奄忽。顧此生趣索然。寧復有人世之念乎。東峽皁蓋之相隨。倐焉如昨。梅閣聯床之夜話。怳然若夢。今雖欲復續此好。其可得乎。嗟乎。辛壬之禍。寔古牒之所罕有。我旣見忤於方伯而罷敀。兄亦同時罷官。畢竟禍網延及此身。白地搆捏。遠謫嶺海。兄乃出郭遠將。勉以義命。逮蒙恩宥。生還於湖西故土。兄又跋涉而來訪。亹亹之話。不自覺其夜以繼晷。信宿而不忍告敀。苟非繾綣之情。能如是乎。抑又念外舅外姑之仁心厚德。宜必延福於後嗣。而天不垂祐。若子若孫。次第夭椓。況如兄之氣質淳厖。骨相豊偉。人皆期以遐齡。而今乃年未及五旬而止於斯。使宗祀無所託。而百事瓦裂。其所報施之理。果安在哉。嗚呼已矣。伯牙之琴。不可復彈。寢門之淚。無地可揮。則安得不畢辭於靈筵。以質此心耶。惟我近日之所遭。苟有不昧之魂。猶必爲之愍然嗟咄。而亦將以爲如何哉。自少染跡於黌舍雌黃之塲。激昂志氣。妄自許以扶正斥邪。至於主張道院合享之議。而觸忤於群小極矣。㫰者遠謫之禍。亦安知不由於此也。雖就死地。未敢有怨悔之心。而自蒙霈澤。謗舌已兆。逮夫改紀之後。群咻衆詈。左拳右蹐。詬辱之迫逐之。殆無已時。此曷故哉。自反而無所愧怍。則固不足動吾一髮。而噫其世道。則可謂無餘地矣。爲先正赤心。與天壤無改之說。昔與兄往復於書牘。則知我心者。惟靈而已。不可與世人道也。踽踽末路。無處㝢跡。則古人所謂生辱死榮之喩。誠今日着題語也。惟當結茅於湖海之間。以畢頹齡。早晩泉下。可續斯世未盡之緣。昌黎所云不悲無窮期者是已。嗚呼。純心偉才。何處得來。雅範美姿。何日復見。凡所欲言。奚止一二。而病廢筆硯。神思消落。臨紙茫然。語不盡吐。伏惟明靈。鑑我衷情。尙饗。
祭亡弟文[編輯]
亡弟信仲。在湖西之墓廬下。以宿疾沉綿。於丁未季春之初越仲夏。爲醫治。駄敀京師僅五日。竟殞命於乾洞之㝢舍。其未死。兄子裕在楚山縣。以潦水未卽奔哭。今始趁靷期。匍匐西來。以七月乙卯朔。二十二日丙子。畧設淸酌時羞之奠。操文哭訣曰。嗚呼。余少讀毛詩。至常棣章。未甞不三復披玩。繼之以於悒咨嗟曰。信哉言乎。籩豆之飫。兄弟不具。則誰與和樂。死喪之威。兄弟不懷。則誰可急難。其所以善諭天倫。曲寫人情者。無過於斯矣。千載之下。足令人一唱三歎。慷慨有餘哀者矣。今余遭此慘境。尤覺詩人之先獲我心。從今以往。將終身廢讀此章可乎。嗟乎尙忍言哉。余與君。同氣分形。親爲兄弟者。凡四十有六年。而以餘一飯之先。君每以甞事吾嚴府之禮。移事吾身。過於恭謹。或少昵好之意。而其宲則親愛之情。友於之篤。莫吾兄弟若也。有事則相議。有懷則相告。憂樂飢飽。靡不與同。而自失怙恃之後。倍切依仰之心。一日不見。輒增戀想。越阡踰陌。蚤夜相就。時或分張。靡日不思。怛怛之懷。眷眷之意。自著於筆札之間。近欲謝絶世事。築室於驪湖之上。攜君同居。以終餘年者。寔余之至願。而亦甞與之往復商量矣。君今不少須臾相待。而倐然先逝。使余白首。煢煢而靡所託。天乎鬼乎。此可忍耶。以君精緊之氣質。宜壽而不宜夭。敏妙之才藻。宜達而不宜窮。慈良之心性。宜福而不宜禍。奈之何天不垂祐。年靳五旬。儒巾了一生。有一子而不能保。又無一塊肉以屍其祀。凡天下至窮至悲之事。無不叢集於君之一身。何其酷也。余於此。誠不能無憾於福善禍淫之理。直欲籲天而不可得也。嗚呼。人孰無愛親之誠。而若君之至孝。寔世所罕有。曾事吾父母。克盡惋愉之容。常在膝下。長作嬰兒戱。逮遭巨創。雖病不脫衰麻。哭泣之哀。感動隣里。喪除之後。喟然嘆曰。父母歿矣。今可以盡誠仰事者。其不在於兄嫂乎。其言誠可悲。而亦出於孝之餘也。君之待余如此。而余之負君則多矣。雖聞病情之彌留。意謂宿痾所祟。不必有死生之慮。入京詢醫。自可臻差愈之域。用是寬慰。且牽公務。各在天涯地角。終失面訣之願。及承㐫音。適當潦炎。奔哭之行。又不能及時。自襲斂諸節。至靷葬凡百。一委之於𥠧少家豚。而余則有若平常無事之人。猶言猶食。頑如土塊。詩所云原隰裒矣。兄弟求矣者。至此而掃地盡矣。生爲昆季。死同行路。悠悠彼蒼。此何人哉。君於病中所寄手牘。俱在余巾箱矣。其悽切之辭語。有未忍披閱於變故之後。而精神慌亂。雖未能了了盡記。最其中兩代學生。身後寥寥。後嗣一欵。伯氏在焉。吾不復爲慮之語。誠刺骨而掩泣處也。君雖以半生痼疾。未克專治墳籍以充其才。而若夫製述之淸新。筆翰之精通。何患一第之不能拾取。而只緣斷猿之至痛。拋置世念。早廢𠃥業。竟敀於無所成名。以了其身。哀哉惜哉。尙復何言。至於後嗣。余何忍孤負君之遺意哉。徐當詢諮姪婦。俾有以隨意擇定。靈如有知。信此安敀。嗚呼。臨絶而欲言於余者。凡幾何耶。今我來思。何無欣然之迎。而亦不相接於宵寐之間耶。幽明路隔。音容永閟。呼之而不應。哭之而無聞。窮天之遺恨。無處少洩。徹泉之血淚。何日可乾。入慰孀嫂曁姪婦。相對呼擗。蓬首毀容。益增摧怛。手撫女孫。尙留典刑。左顧右思。天地茫茫。惟當保活寡孤。早定螟蛉。後死之責。在此而已。況君産業凋落。變出不意。棺槨衣衾。盡是稱貸。余若竭力自當。無憾於送終。則或可伸無窮之恨。而亦可慰不昧之靈否乎。凡諸可哀之端。不止一二。而尤有所耿耿難忘者。當辛壬禍亂之際。余以非辜承譴嶺外。君乃涕泣。遠將於板橋店舍。剪燭談話達曙。君以安義命勉我。又不樂在京。踵余而輟敀於結城先隴側。及余放還於洪陽。相距只莾蒼耳。源源來往。亹亹情話。甞手指亡姪墳山右麓曰。此吾身後之願埋處也。願伯氏毋忘焉。到今所卜之穴。果副君疇昔之遺志。嗚呼。曾豈料當日之戱語。遽成眞事。埋卻君七尺之軀。而永作此千古之訣耶。地中吉㐫。雖未可知。死生之理一也。父子骸骨。同聚一麓。則其所欣悅奚間於人世。而八年死別之恨。亦庶乎相慰矣。又況密邇考妣之墓。果能敀拜泉下。復續融洩之樂乎。六月之喪餘。奄已過矣。余獨忍痛將事。亟欲仰訴寃恨。而靈座僾僾。燭影冥冥。俯仰號痛。質問無階。惟我考妣。何不勦絶我命。而使無恨毒楚。遺此無告之身耶。嗚呼。吾娚妹凡六人。而甲申哭仲妹。昨歲失娣氏。今年君又棄余而逝。人非木石。胡寧忍此。凡人之同氣。猶木之有枝葉。一枝先凋。則餘存者次第零落。此理之常也。顧餘年迫六旬。兼有瘴水之疾。哭盡同氣。摧剝心腸。自量筋力精神。必不久於世耳。幾何而不相隨而去也。今玆悲辭苦語。都是無益之慟。豈不欲抑情寬譬。而自哭君之後。倀倀踽踽。如割半軆。時有京便。若見君書。而回顧思之。則君已化矣。惝怳驚隕。安得不愈久而愈痛也。嗚呼。九月之三日。卽余之生朝也。君甞設酒餠以餉。對床共話。其樂無有矣。今雖有酒有肴。其將與誰而湛洽乎。於是焉申有感於常棣之章。而讀不忍成聲也。嗚呼。古人云至情無文。至哀無淚。惟此滿腔之懷。其何以盡形於文字。而去年哭姊之餘淚。又及於君亡。則眼血將盡枯矣。一聲呼蒼之外。更有何說。哀哀信仲。好敀好敀。余將隨柩而下西湖。可遂臨壙之願。君其知乎否乎。一盃告訣。萬事都休。魂兮魂兮。庶幾來格。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。
祭季妹文[編輯]
嗚呼。自妹捐世。月已七缺。始焉驚瞿。惝惝惚惚。若夢非眞。惟冀或活。今則已矣。奄成陳跡。舊堂門閉。荒隴艸宿。孤魂飄散。一去奚適。念我天倫。兄弟有六。昔也具慶。樂不可極。中間孤露。慟纏含索。自哭仲妹。寢驚寤愕。昨歲㐫禍。尙忍何說。惟姊曁弟。次第雲歿。血淚未乾。妹又奄忽。天胡疾威。偏降酷罰。踽踽白首。獨寄人世。只願速化。羨彼長逝。嗟嗟我妹。胡遽至玆。福善禍淫。理不可推。孝友之行。仁厚之姿。植自天性。非出假僞。具玆衆美。宜受遐祉。何辜於天。命乃險𡾟。靑年孀居。萬事堪噫。哀哀𣅯哭。八載於今。㫰隨尊舅。適彼安陰。余亦出宰。音信久稀。傳聞有病。勿藥是祈。逮夫入洛。雖喜重逢。病入膏肓。無復舊容。形毀骨削。相對驚惕。遙隨弟柩。我車載南。摻袂告別。悵與憂兼。妹曰好去。恐難復見。聞此嗚唈。益增思戀。念之耿耿。日望其蘓。㐫音忽至。前言果符。終失面訣。生死掩抑。縱緣疾病。未卽奔哭。徐俟入地。大擬臨穴。人不告期。願未果諧。且悲且悔。悠悠我懷。余今解紱。落此海曲。自洪距溫。道里二百。扶策病軀。跋涉來斯。數尺孤墳。寄在山涯。下從夫子。軆魄相依。化者奚慽。庶將瞑目。臨終係戀。唯有兩棘。周旋撫恤。後死之責。妹其信余。毋用慽慽。顧此煢獨。形單影隻。凮樹不停。紫荊盡摧。蹙蹙靡騁。此生可哀。自量筋力。在世無幾。年衰病痼。重以喪威。摧剝心腸。日俟死亡。爲弟爲兄。可卜他生。時維季春。百草向榮。山花灼灼。澗柳靑靑。觸物興思。增我悲辛。撫墳長嘷。躑躅荒原。音容若接。厚夜難晨。幽明罔間。曷不欣迎。昧昧思之。此理難明。一訣終天。痛哭陳辭。字字皆情。其或有知。至誠攸格。寧不我顧。觴豆雖薄。魂兮勿吐。嗚呼哀哉。尙饗。