律呂闡㣲 (四庫全書本)/卷07

律呂闡㣲　卷七

　　欽定四庫全書
　　律呂闡㣲卷七
　　婺源江永撰
　　旋宮
　　按禮運曰五聲六律十二管還相爲宮也謂十二律皆迭爲宮宮者一鈞之主也毎一律爲主則商角徴羽變宮變徴或用倍或用半或在後或在前各有當用之律與之相比而成鈞調也欲眀旋宮之理當先知清濁高下有倍有半之理
　　朱載堉曰〈辨張敔謂最低爲黃鍾之誤〉十二律皆中聲也伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾此之謂也夫謂之中聲者即歌出自然雖高而不至於揭不起雖低不至於咽不出此所謂中聲也中聲之上則有半律是爲清聲中聲之下則有倍律是爲濁聲彼謂黃鍾最低其下更無低者應鍾最高其上更無高者不知律呂有倍半之理也十二正律由濁而清黃大太夾姑仲蕤林夷南無應皆自然也繼以半律黃大太夾雖清可歌至於姑仲則聲益高而揭不起強揭起非自然矣十二正律由清而濁應無南夷林蕤仲姑夾太大黃皆自然也繼以倍律應無南夷雖濁可歌至於林蕤則聲益低而不出或強歌出非自然矣世稱移宮換羽以黃鍾之鈞言之黃鍾爲宮則濁俗呼合字是也其半律則清俗呼高六是也南呂爲羽則清俗呼工字是也而其倍律則濁俗呼低工是也宮音本濁而移之使清羽音本清而換之使濁則是應鍾之上非無清聲黃鍾之下非無濁聲而彼以爲黃鍾最濁誤矣
　　載堉又引太常樂譜爲證雲旋宮又廢初學難既故引舊譜𤼵眀新義庶幾因指見月使知黃鍾非一定爲宮太蔟非一定爲商姑洗非一定爲角林鍾非一定爲徴南呂非一定爲羽也使知宮非一定最濁商非一定次濁角非一定不清不濁徴非一定次清羽非一定最清也使知仲呂雖清爲宮黃鍾太蔟雖濁爲徴羽然亦無所陵犯陵犯之説不足信也〈又曰舊雲徴羽與宮角無所陵犯故不必避或雲宜避以今審之未見其所謂陵犯也宮清而徴羽濁實理之自然間或用清亦無不可況於用清以避陵犯不亦誣乎〉使知仲呂之鈞商角徴羽皆用正律無變律也使知高六即是黃鍾半律低工即是南呂倍律倍半之律則未嘗無而四清聲不可廢也使知應鍾之上非無清聲黃鍾之下非無濁聲由黃鍾至應鍾十二正律皆中聲也以證黃鍾雖非最清亦非最濁李文利及張敔二家偏見之誤甚矣〈文利黃鍾失之清敔黃鍾失之濁皆非中聲〉
　　按自隋鄭譯變樂家鈞調之法不得以林鍾當黃鍾於是學士大夫之説無不以黃鍾為最濁者應鍾之後有黃鍾大呂太蔟夾鍾四清聲無不以爲避陵犯之用者而旋宮之理不眀矣矣夫最濁之聲非黃鍾實林鍾也又低則可及蕤賓也最清之聲固不止應鍾亦下止夾鍾之清聲而且可及仲呂蕤賓也所謂四清者非黃鍾太呂太蔟夾鍾之清聲乃林鍾夷則南呂無射之應聲其及仲呂蕤賓者黃鍾大呂之應聲也其所謂黃鍾之宮者以有倍律言之則如九寸之黃鍾而蕤賓林鍾以下皆其倍律者苐以正律言之則如四寸半之黃鍾而蕤賓以下則皆其本律也總之宮聲無定位而不得以一鈞之最大者爲宮黃鍾之律雖最長而及其用之則有低於黃鍾者在其前初非以其最長最大者爲黃鍾之宮也其在黃鍾之前者亦初無陵犯之説也此理先儒亦未能眀按朱子聲律辨雲五聲之序宮最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宮徴之細次羽而角居四者之中此正載堉所謂一定之最清最濁次清次濁不清不濁者也又雲凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以爲宮夫謂宮聲爲及半是矣既雲及半則是不清不濁之聲何得謂之爲始若雲黃鍾之宮爲始之始則正是張敔黃鍾最濁之説自此以前如人聲之咽不出琴之過慢不成聲者矣何得又有上未及半屬隂未暢而不可用之聲耶夫十二律皆中聲也黃中之宮則中之中也正是不清不濁之聲後人誤以爲角耳先儒以衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中者爲中以始之始者爲中之中雖以五行之土五常之信五事之思擬之而中聲之理終不眀先儒釋中字雲不偏不倚無過不及若最大而沈濁者爲黃鍾則偏倚過中何得爲中之中乎若所謂角聲者朱子謂雖當五聲之中而非衆聲之㑹亦非五聲之所以取正夫屋極居中必爲衆材之㑹亦即爲衆材之所取正何以當中之聲反不足取正而必取其最大而沈濁者耶豈非誤以黃鍾爲角誤以林鍾徴爲黃鍾宮耶此理晦蝕已乆太常樂工猶能守之載堉之論甚眀古今論樂未有能及者也
　　又曰從子至已律呂皆長故有半而無倍倍之則太長從午至亥律呂皆短故有倍而無半半之則太短按載堉書有三十六律倍正半各十二舉其全也及其用之則正律十二爲中聲倍律自蕤至應六律爲低聲半律自黃至仲六律爲髙聲通得二十四律盡其用也如不言倍律只言正律半律則其用爲中聲者乃是半律其低聲六律則本律之全其髙聲六律則半律之又半也雖律之長短若不同其爲倍律之理則一猶之管子命黃鍾小素爲九九命徴爲百有八羽爲九十六也
　　又曰半律雖六而清聲止於四已上太高歌聲掲不起倍律雖六而清聲止於四已下太低歌聲咽不出按此又言人聲髙下有所止不能太高太低若𢇁聲則噐有大小大琴之一散聲可及倍律蕤賓其清聲則多取聲可也已上言聲之用備矣若所謂自上而下未及其半屬於陰而未暢故不可用者則固無其聲也
　　又曰按神樂觀雅樂所吹笙以合字為黃鍾正律合字之下有大凡為應鍾倍律大凡之下有大工為南呂倍律大工之下有大尺為林鍾倍律以此證之則知黃鍾正律之下非無低聲也又合字之上有四字為太蔟正律四字之上有一字為姑洗正律一字之上有上字為仲呂正律上字之上有勾字為㽔賔正律勾字之上有小尺為林鍾正律小尺之上有小工為仲呂正律小尺之上有小凡為應鍾正律小凡之上有小六為黃鍾半律小六之上有小五為太蔟半律以此證之則知應鍾正律之上非無髙聲也蓋笙與律其理無二以證張敔之失亦昭然矣按以笙證律甚明所謂樂工能守其法者也若如先儒之説則以大尺為林鍾倍律者誤認為黃鍾之宮以合字為黃鍾正律者誤認為仲呂正律矣
　　又曰旋宮法宮羽無定或宮濁而羽清或宮清而羽濁認清濁為羽宮斯謂之不知音茲理深奧庸俗難曉故詳論以袪其惑論曰世儒論五音謂最大而濁者為宮最小而清者為羽商之大次於宮徴之小次於羽而角居大小清濁之中古人雖有是言以理評之似是而非知音之士必無是説也太史公之書謂八十一為宮五十四為徴則宮大而徴小管子之書謂宮八十一徴一百有八則宮小而徴大二説不同而宮與徴未嘗非其音蓋一百八則五十四加倍之數五十四即一百八折半之聲耳史記序五音先宮商角而後徴羽管子序五音先徴羽而後宮商角假令世俗評二家之得失料其從馬遷者十中有九是夷吾者百中無一不知先徴羽而後宮商角亦可也先宮商角而後徴羽亦可也宮大於徴亦可也徴大於宮亦可也十二律旋相為宮宮無定位豈可拘於清濁大小之説蓋夷吾所得者深馬遷所知者淺淺者人所共知深者俗所難解也按載堉所以破俗論者至明切矣然言先徴先宮皆可宮大於徴徴大於宮皆可非泛泛為兩可之説也先宮而大於徴者聲律之體是以黃鍾全律必最長先徴而大於宮者聲律之用是用黃鍾惟用其半律而林鍾以下用其全律以居黃鍾之前也此理太史公未嘗不知其雲上九商八羽七角六宮五徴九以徴當九宮當五豈非徴大於宮徴先於宮乎此文明載律書後人不能玩索耳
<經部,樂類,律呂闡微,卷七>
<經部,樂類,律呂闡微,卷七>
<經部,樂類,律呂闡微,卷七>








　　按聲律之理倍之半之同是此聲此律而此聲此律或倍之或加數倍又別有一聲律加幾倍則與之等是兩聲律相通矣今推之凡相生者必相通一為體一為用其源出於河圖竒偶之相合〈前已圖之〉茲則確然有數之可指有琴之可證體為宮商角徴羽用為徴羽宮商角角不能通宮而所通者變宮於是變宮通變徴周十二律皆然今新率雖不用三分損益然所差在毫釐之間則彈琴者按徽取聲亦必無乖戾此聲律體用一源之至理前人論聲律絶未有致思及此者於是執定聲最大者為黃鍾宮而豈知其實為林鍾徴哉或曰若是則琴初可命為黃鍾宮又可命為林鍾徴將以何者為正乎曰論大小之序則體為本而用為末論鈞調之用則體為賓而用為主以正宮調明之如以初為黃鍾則三不得不假借仲呂以黃鍾鈞而用仲呂為角律不正矣以仲呂鈞之律而命為正宮名不正矣惟以初為林鍾二為南呂三為黃鍾四為太蔟五為姑洗乃正得黃鍾鈞之律安得不以用為主乎更進而求之十八六四二之地數以定五聲之體九七五三一之天數以為五聲之用天地自然之妙如此千古其誰覺之




　　琴徽圖〈史記樂書言琴長八尺一寸朱子言四尺五寸姜䕫言三尺六寸朱載堉言通身五尺五寸齦岳間五尺蓋琴原有大琴中琴小琴而所言之尺寸各代又有不同也今以三尺六屍者言之〉



　　按琴有十三徽以泛聲彈之〈按不至木〉當徽有聲不當徽無聲其位出於自然非人之所能爲蓋兩儀三才五行之理也琴三尺六寸四倍黃鍾之數亦六倍林鍾之數折半一尺八寸爲七徽半聲也亦中聲也又半之四徽九寸爲四分之一其左半之相對者十徽二尺七寸爲四分之三又半之一徽四寸五分爲八分之一其相對者十三徽三尺一寸五分爲八分之七皆自兩儀而生者也五徽一尺二寸爲三分之一相對九徽二尺四寸爲三分之二二徽六寸爲六分之一相對十二徽三尺爲六分之五皆自三才而生者也三徽七寸二分爲五分之一相對十一徽二尺八寸八分爲五分之四六徽一尺四寸四分爲五分之二相對八徽二尺一寸六分爲五分之三皆自五行而生者也自右半言之一兩儀二三才三五行四兩儀五三才六五行左半相對亦然其分寸地位四七之間倍於一四之間一二相距倍之爲四五二三相距倍之爲六五三四相距倍之爲六七通全爲三停岳至四一停也半之爲一岳至七二停也半之爲四岳至齦三停也半之爲七全一象先天八卦橫圖一徽內十三徽外無聲乾坤也一徽至十三徽有聲六子也一四之間十與十三之間聲較密猶艮兊之爲少男少女也當徽則鳴猶人身三部九候有動脈喉牙齒舌唇有字母也琴徽泛聲其理㣲矣説者苐曰十三徽象閏豈知琴徽之妙者哉
　　考徽當律
　　琴徽與律呂別是一理徽出於兩儀三才五行律出於方圓句股冪積然彈琴者必按徽以調又按徽以取聲其正當律之徽七徽固居之半猶律之半矣七徽外正當律者惟有第十徽十徽四分之三按第一十徽正是黃鍾宮三散聲應之凡十徽皆是生本散聲之母無毫釐之差者也其次則九徽九徽三分之二猶舊律林鍾六寸爲黃鍾九寸三分之二也新法林鍾六寸○○六毫有竒琴展之加四倍稍贏二釐四五毫雖不正相當亦已切近可雲相當九徽者本散聲所生之子也又其次則爲十一徽十一徽者五分之四於十徽約低一律如三十徽仲呂十一徽則姑洗角也黃鍾九寸五分之四爲七寸二分而新法姑洗七寸一分四釐三毫有竒較少五釐六毫有竒琴展而加四倍較朒二分二釐五毫亦得雲相當於十一徽內按進半較指即姑洗之位矣凡用本爲宮隔一散聲為角者必按本十一徽取應心知其意者按進半指可也又八徽五分之三與本羽聲約相當亦按進半指若商聲在十三徽外與律相去逺矣
　　朱子琴律説琴四尺五寸正以十三徽當商十一徽當角八徽當羽謂琴徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按取聲而其布徽之法則當隨其聲數之多少律管之長短而三分損益上下相生以以定其位今人布徽但以四折取中爲法蓋亦下俚立成之小數於自然之法象懵不知其所由來不免有所未盡按此説恐誤琴徽出於泛聲疎密別有理數非可強之以就聲律也
　　朱載堉旋宮琴譜説曰諸書雖載六十調八十四聲之説然有體無用初學難曉今以琴𤼵眀則體用兼備庶初學易曉也借管淺事喻律呂㴱理要在琴與笙耳蓋笙猶律也吹律定古人本法也以笙代律今人㨗法也於世俗樂家擇其新㸃好笙用之總然高下與律未必全同但經㸃笙匠新整理相協則可以定矣不恊者勿用也琴有五音爲鈞者亦有七音爲鈞者指法大同小異先論五音爲鈞眀六十調也次論七音爲鈞眀八十四聲也凡各散聲即本律之正音第十徽實音爲散聲之母能生本律也第九徽實音爲散聲之子本律所生也推此兩徽雅樂尚之不尚餘徽者惡其亂雅也解更張先吹合字上第一按第十徽彈之令與笙音相同是爲黃鍾次吹四字上第二按第十徽彈之令與笙音相同是爲太蔟次吹上字上第三按第十徽彈之令與笙音相同是為仲呂次吹尺字上第四按第十徽彈之令與笙音相同是爲林鍾次吹工字上第五按第十徽彈之令與笙音相同是爲南呂其第六第七散聲與第一第二散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定畢復照調法再詳定之是上琴大略也〈一十徽實音爲宮二十徽實音爲商三十一徽實音爲角四十徽實音爲徴五十徽實音爲羽六十徽十音少宮七十徽實音爲少商此古所謂正調也俗謂正宮調一散聲爲宮二散聲爲商三散聲爲角四散聲爲徴五散聲爲羽六散聲爲少宮七散聲爲少商非也〉黃鍾大呂二鈞音不同而指法同俗呼爲正調按十一徽彈第三與第五散聲相應是也〈取琴二張一張按十徽一張按十一徽毎依前法吹笙定就下者即黃鍾調髙者即大呂調同名正調髙下不同〉林鍾夷則二均音不同而指法同俗呼縵角調按十一徽彈第一第六與第三散聲相應是也〈黃鍾調縵三即林鍾調大呂調縵三即夷則調俗謂三爲角故名縵角同名縵角髙下不同○按林鍾調當縵黃鍾爲應鍾夷則調當縵大呂爲黃鍾皆在第三〉大蔟夾鍾二均音不同而指法同俗呼縵宮調按十一徽彈第四與第一第六散聲相應是也〈林鍾調縵一六即太蔟調夷則調縵一六即夾鍾調俗謂一六爲宮故曰縵宮同名縵宮髙下不同○按太蔟調當縵黃鍾為蕤賓夾鍾調當縵夷則為林鍾皆在一不〉姑洗仲呂蕤賓三均音不同而指法同俗呼𦂳羽調按十一徽彈第五與第二第七散聲相應是也〈黃鍾調𦂳五即仲呂調大呂調緊五即蕤賔調別定一琴九徽實音與蕤賔調十徽實音相同即姑洗調俗謂五爲羽故曰𦂳羽同名緊羽高下不同○按仲呂調當緊姑洗爲仲呂蕤賔調當𦂳仲呂爲蕤賔皆在第五又蕤賔調各散聲皆比姑洗調各散聲高二律故須別定一琴以九徽實音與蕤賔調十徽實音相同即姑洗〉南呂無射應鍾三均音不同而指法同俗呼清商調按十一徽彈第二第七與第四散聲相應是也〈姑洗調緊二七即南呂調仲呂調緊二七即無射調蕤賔調緊二七即應鍾調俗謂二七爲商故曰清商同名清商高下不同○按南呂調當緊夷則爲南呂無射調當緊南呂爲無射應鍾調當緊無射為應鍾皆在二七〉載堉六十調新説〈五音琴以第三散聲爲黃鍾古人謂之平調今琴家俗譜以第一爲宮故姜夔謂黃鍾大呂即縵角調太蔟夾鍾即清商姑洗仲呂蕤賔即正調林鍾夷則即縵宮南呂無射應鍾即緊羽其説非是〉
















　　按載堉謂五音琴製時琴十二張隨月用之如前用調按徴之法三張亦可移用也
　　黃鍾大呂二均其宮在第三之散聲太蔟夾鍾二均其宮在第四之散聲姑洗仲呂蕤賓三均其宮在第五之散聲林鍾夷則二均其宮在第六之散聲南呂無射應鍾二均其宮在第七之散聲宮所在處名爲均主惟第一第二止取實音應和不取散聲爲宮不名爲均主也〈按此謂林鍾夷則二均以一十徽取應和南呂無射應鍾三均以一十徽取應和也〉琴有散聲實音泛音三者之中散聲最貴實音次之惟泛音不足貴古所謂鄭衛也〈按泛音雖不足貴而徽之所以定者實由泛音未可忽也又按載堉謂琴本皆七無五雖舜琴亦七以其少二音故名五此説恐不然舜琴五取清聲代六七似亦可彈也〉
　　載堉七琴五音詳論曰凡察五音爲均當依琴家調之法下生者撮四中間隔二謂之大間勾上生者撮三中間隔一謂之小間勾〈按下生上生據琴之下上撮四謂一與四二與五三與六四與七撮一謂三與一四與二五與三六與四七與五〉五音宮徴相生徴商相生商羽相生羽角相生角宮則不相生其相生者大小間勾皆合不相生者則不合也夫宮與徴合徴與商合商與羽合羽與角合而角與宮獨不合者蓋音數之窮歟〈按角生變宮琴不用變聲故不合〉其散彈而調之也除宮角不合外餘音皆合因其不合處而宮角二聲昭然可辨矣是故間勾中有不合者則小爲宮大爲角〈按如太蔟宮四爲宮一蕤賔爲角〉小間勾中有不合者則大爲宮小爲角〈按如黃鍾宮三爲宮五姑洗爲角〉其按而調之也自岳山至龍齦爲宮其商當在十三徽外角在十一徽徴在九徽羽在八徽此五音之正位也〈按十一徽八徽當按進半指説見前〉不拘何旋相爲宮以按配散調之餘音皆㑹於第九徽獨宮音不然而乃應於八九徽間餘音皆㑹於十徽獨角音不然而乃應於十一徽何也蓋九徽十徽者律呂相生之始終也以琴通長計之九徽居其三分之二林鍾之正位也十徽居其四分之三仲呂之正位也此二律者皆與黃鍾相生故爲羣音㑹合之際而獨宮角不居此際者蓋音之始終也是故察其何散音而與何按十一徽實音相應則知散者其爲角按者其爲宮又察何散音而與何八九徽間實音相應則知散者其爲宮按者其爲角如是而辨之宮角昭然矣俗名縵角調者古之黃鍾角也此調以夷則爲宮無射爲商夾鍾爲徴仲呂爲羽故其宮音在第一之散聲俗名清商調者古之黃鍾商也此調以無射爲宮太蔟爲角仲呂爲徴林鍾爲羽故其宮音在第二之散聲俗名正調者古之黃鍾宮也此調以太蔟爲商姑洗爲角林鍾爲徴南呂爲羽故其宮音在第三之散聲俗名縵宮調者古之黃鍾羽也此調以夾鍾爲宮仲呂爲商林鍾爲角無射爲徴故其宮音在第四之散聲俗名緊羽調者古之黃鍾徴也此調用仲呂爲宮林鍾爲商南呂爲角太蔟爲羽故其宮音在第五之散聲以上五調皆以第三黃鍾爲主焉是故平調爲古黃鍾調此調緊五即古仲呂調復緊二七即古無射調復緊四即古夾鍾調復緊一六即古夷則調復緊三即古大呂調復從大呂調緊五即古蕤賓調復緊二七即古應鍾調以上七調先以平調漸次而緊者也卻從平調縵三即古林鍾調復縵一六即古太蔟調復縵四即古南呂調復縵二七即古姑洗調以上四調先自平調漸次而縵者也總而言之則黃鍾大呂二調之宮音皆在第三太蔟夾鍾二調之宮音皆在第四姑洗仲呂蕤賔三調之宮音皆在第五林鍾夷則二調之宮音皆在第一與第六南呂無射應鍾三調之宮音皆在第二與第七旋相爲宮此之謂也夫律有定而宮無定宮雖移而律不移是故黃鍾之音常居三也緊之則爲大呂縵之則爲應鍾其十一調或緊或縵惟黃鍾得其中所以名平調又謂之正調五音諸均之祖律呂相生之本也先儒喜穿鑿者惑於漢志之説謂黃鍾至尊不復與他律為役因是遂有半律變律之法後世就簡陋者泥於國語之文謂大不踰宮細不過羽因是遂指大居首者爲宮故聶崇義三禮圖謂琴第一爲宮次爲商又次爲角爲徴爲羽爲少宮爲少商宋時姜䕫樂議亦仍其誤謂黃鍾大呂並用縵角調云云者其説非是而琴家舊謂緊羽爲蕤賔調清商爲無射調其説最是〈按以大呂調緊五則是蕤賓調若以黃鍾調緊五爲蕤賓調則失之矣〉近代琴譜誤以清商爲姑洗調失之逺矣大抵樂家所謂宮者謂本均之主耳非清濁之謂也噫旋宮之法廢蓋由先儒泥於宮濁羽清之説譬如兄弟五人更不叩其年齒長㓜但指身長體胖者爲兄謂大爲宮亦猶是耳非愚迷之甚乎
　　按載堉辨論甚詳眀不知琴家相傳何故失之揆厥所由其故有數端一由黃鍾最長之説印定耳目先秦以上管子呂氏之言棄如糞土不知黃鍾半律在清濁之中者乃爲黃鍾之宮非以最長者爲宮也一由君臣民事物不可相陵之説認爲定理不知更有君宜居中位之説也一由古人言大不踰宮細不過羽者是五聲之體不知更有徴羽宮商角者爲五聲之用也如先儒之説不止稱謂不當而已推其流失旋宮至第五以後全用清聲更無濁聲和之正晏子所謂若以水濟水誰能食之若琴瑟之専一誰能聽之何以成音樂乎

















　　按宋寧宗時姜䕫樂議論七琴圖曰七散而扣之則間一於第十暉〈今作徽〉取應聲假如宮調五十暉應七散聲四十暉應六散聲二十暉應四散聲大十暉應三散聲惟三獨退一暉於十一暉應五散聲古今無知之者〈説見後〉竊謂黃鍾大呂並用慢角調故於大十一暉應三散聲〈按舊説以初爲宮二爲商三爲角四爲徴五爲羽六爲少宮七爲少商此調三緩一律當姑洗故得謂之慢角黃鍾均也初散黃鍾十一徽姑洗應三散三十徽南呂應五散五十徽大蔟應七散二散爲太蔟濁聲三十徽林鍾應四散四十徽黃鍾應六散○今考之不然初爲徴二爲羽三爲宮四爲商五爲角六爲少徴七爲少羽此調三緩一律爲應鍾當爲慢宮調林鍾均也初散林鍾十一徽應鍾應三散三十徽姑洗應五散五十徽南呂應七散二散爲南呂濁聲二十徽太蔟應四散四十徽林鍾應六散〉太蔟夾鍾並用清商調故於二十一暉應四散聲〈此調二七緊一律五亦緊一律二七也故爲清商夾鍾鈞也二散夾鍾十一徽林鍾應四散四十徽黃鍾應六散初散爲黃鍾濁聲初十徽仲呂應三散三十徽無射應五散五十徽夾鍾應七散○今考之不然此調二七五皆緊一律當爲無射調無射鈞也二散無射十一徽太蔟應四散四十徽林鍾應六散初散爲林鍾濁聲初十徽黃鍾應三散三十徽仲呂應五散五十徽無射應七散〉姑洗仲呂蕤賔並用宮調故於三十一暉應五散聲〈此調七無緊慢爲正宮似仲呂鈞三散仲呂十一徽南呂應五散五十徽太蔟應七散二散爲太蔟濁聲二十徽林鍾應四散四十徽黃鍾應六散初散爲黃鍾濁聲初十徽仲呂應三散○今考之不然此調為正宮正是黃鍾鈞三散黃鍾十一徽姑洗應五散五十徽南呂應七散二散爲南呂濁聲二十徽太蔟應四散四十徽林鍾應六散初散爲林鍾濁聲初十徽黃鍾應三散〉林鍾夷則並用慢宮調故於四十一暉應六散聲〈此調初六緩一律三亦緩一律初六宮也故爲慢宮林鍾鈞也四散林鍾十一徽應鍾應六散初散爲黃鍾濁聲初十徽姑洗應三散三十徽南呂應五散五十徽太蔟應七散二散爲太蔟濁聲二十徽林鍾應四散○今考之不然此調初六兩緩一律初六角也當爲慢角太蔟鈞也四散太蔟十一徽蕤賔應六散初散爲蕤賔濁聲初十徽應鍾應三散三十徽姑洗應五散五十徽南呂應七散二散爲南呂濁聲二十徽太蔟應四散〉南呂無射應鍾並用蕤賔調故於五十一暉應七散聲〈此調五緊一律爲無射鈞與蕤賔無預不知何以爲蕤賔五散無射十一徽大蔟應七散二散爲太蔟濁聲二十徽林鍾應四散四十徽黃鍾應六散初散爲黃鍾濁聲初十徽仲呂應三散三十徽無射應五散○今考之不然此調五緊一律當爲仲呂調仲呂鈞也五散仲呂十一徽南呂應七散二散爲南呂濁聲二十徽太蔟應四散四十徽林鍾應六散初散爲林鍾濁聲初十徽黃鍾應三散三十徽仲呂應五散也〉以律長短配大小各有其序〈按律配各有法非以黃鍾配大之説也〉
　　右姜夔論五調取應聲之法得之但習於大爲宮之説以大散聲爲黃鍾不能正其慢角清商慢宮之名而蕤賔調尤無謂獨於三爲宮者正名宮調今之彈琴者亦以此爲正調此正合黃鍾宮聲居中之理夫宮聲在三則初六爲徴二七爲羽四爲商五爲角豈不昭然奈何古今論樂者固守舊説不變乎三爲黃鍾宮則初六爲林鍾徴二七爲南呂羽四爲太蔟商五爲姑洗角正得黃鍾鈞之五律若以初六爲黃鍾則三爲仲呂焉有仲呂而可爲黃鍾之角乎五律皆仲呂鈞焉有仲呂鈞而可爲宮調乎然猶幸琴家相傳皆以此爲正調爲宮調其名甚正於是管呂之説猶可存若並此而議之汨之則古法幾無存矣
　　隔一常應於第十徽獨爲宮之其角聲必退一徽於十一徽取應聲此理甚易知耳凡商至徴角至羽徴至宮羽至商中間必歴變律律與支辰皆第六位而十徽者正當本後第六律也故皆於此取應宮至角不歴變律律與支辰皆第五位十一徽雖不正當本後第五律而已切近故獨於此取應也何以古今無人知耶
　　慢角調今推得是慢宮調林鍾鈞而琴家或謂之黃鍾調又曰黃鍾復古調意以此調正得黃太姑林南之五律不知此律爲假借而真律則林南應太姑也何嘗有黃鍾在其間乎如以此爲復古則彼正宮調者非古法當去乎此甚有害於琴者也正宮調三本是黃鍾宮非仲呂角而大爲宮之説牢不可破是以先儒論律論琴皆不得其要領朱子琴律説謂古人以仲呂爲黃鍾之角破去三分損益之眀法俯就此謂之僭差蓋律呂性情自然之變有如此者而非人之所能爲今考之本未嘗以仲呂爲角也又答呉元士書亦徃復於黃鍾正宮二調終不能有確説而元士又曰正宮又名清角則正宮之名倖存者以易名而隠矣至東坡蘇氏則直斥之爲鄭衞使其説行後人竟廢此調而樂用中聲之理遂不可見豈不大有害於樂乎
　　琴之五調由來乆矣後魏陳仲儒雲若善琴術則知五調是也西山蔡氏謂琴絣定七只可彈黃鍾一鈞誠如是則無轉換調之法且徑以慢角爲黃鍾矣朱子不然之謂季通不能琴彈出便不可行此便是無下學工夫吾人皆坐此病朱子又雲古人隨月調若調至應鍾急恐絶此亦不然換調但轉一兩或三非盡取七而漸緊之也應鍾猶在黃鍾半律之前本非甚短之律則無急恐絶之事朱載堉雲觀朱子與蔡氏雖嘗著書但欲明律之理實未嘗審定其音夫審音乃樂之本豈徒空言而已乎琴惟五調何也蓋之緊慢但能易兩律不能易三律太緊則絶太慢則不成聲故正宮五律之外初六能換蕤賔二七能換無射三能換應鍾五能換仲呂共九律而已大呂夾鍾夷則三律散聲不用諸鈞有關涉此三律者則無調也如朱載堉之法用琴三張則六十調皆可旋宮矣
　　朱載堉七音琴説曰雅樂失傳頼琴及笙二噐尚在雖與古律不無異同若與歌聲高下相協雖不中不逺矣以人聲爲律準雖百世可知也詩不云乎鼓瑟鼓琴笙磬同音蓋笙與琴瑟一堂之樂也以笙定琴以琴定瑟以琴瑟協歌詠以定八音則雅樂可興矣古人琴瑟定皆以笙管爲凖後漢志所謂以緩急清濁非管無以正也琴有八十四聲置八十四以十二除之得七是知毎均當具七音自隋何妥建議廢旋宮法由是以來世俗琴士不識七音爲均之琴惟笙皆是七音爲均卻無五音爲均之笙援笙爲琴瑟作證不亦㴱切著明乎先儒皆不非七音陳何人乃敢非之樂記曰不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂何妥陳之謂也至今儒者疑信相半七音之均幾乎息矣今特爲七音之均而作琴中八十四聲祗用笙中七簧定之以簡馭繁妙法也歟
　　又八十四聲新説〈古琴有三等四調一曰大琴正調二曰中琴平調三小琴清調四瑟調瑟調最髙古人重之○按載堉欲破陳樂書之謬不言變宮變徴謂與宮相衝者謂之中與角相生者謂之和圖中易變徴為中字取左傳中聲以降五降之後不容彈易變宮為和字取淮南子姑洗生應鍾比於正音故爲和今仍作變宮變徴使人易曉〉




















　　已上六調爲髙調以中爲大呂故髙黃鍾一律







　　已上六調爲下調第三為黃鍾故下大呂一律







　　已上六調為髙調第三爲大呂故高黃鍾一律







　　已上六調爲下調第二為黃鍾故下大呂一律







　　已上六調為髙調第二為大呂故髙黃鍾一律總論曰十二均七音琴圖律之大者常在大律之小者常在小若夫宮商則無定位有以第一為宮者有以第二為宮者有以第三四五六七為宮者宮旋而律不旋正所謂旋宮也先儒泥於宮濁羽清之説遂謂宮商常在大徴羽常在小及至論律則有正律變律之別此乃律旋而宮不旋非所謂旋宮也要之旋宮譜中所謂諸律皆正律耳無變律之理也但有變宮變徴二音變宮變徴二音亦正律也〈文獻通考載宋朝太常琴制有第一為黃鍾以至第七為應鍾隨律彈之正與古法相合陳晹姜夔非之妄矣〉
　　按先儒之説宮亦隨律而旋大小皆遞爲宮病在泥於陵犯之説謂本均所用爲宮之律更不得有長律陵越其前必用半律變律變半律以避之推其流失遂有小為宮琴瑟專一之聲先儒曾未覺悟耳變律始於杜氏通典此因三分損益仲呂不能復生黃鍾遂有此謬説所謂彌近理而愈亂真者也
　　蔡邕十二笛圖
　　蕤賓笛　正聲應蕤賓下徴應黃鍾笛　正聲應黃鍾下徴應大呂長三尺九寸九分五　林鍾長二尺八寸四分四
　　釐有竒〈八倍無射角四寸九分九釐四毫強〉　釐有竒〈四倍姑洗角七寸一分一釐強〉
　　林鍾笛　正聲應林鍾下徴應大呂笛　正聲應大呂下徴應大蔟長三尺七寸九分二　　夷則長二尺六寸六分三釐有竒〈八倍應鍾角四寸七分四釐強〉　釐有竒〈四倍中呂角六寸六分五釐九毫強〉
　　夷則笛　正聲應夷則下徴應太蔟笛　正聲應太蔟下徴應夾鍾長三尺六寸〈四倍〉　南呂長二尺五寸二分八
　　〈黃鍾角九寸〉　　　　釐有竒〈四倍蕤賓角六寸三分二釐強〉
　　南呂笛　正聲應南呂下徴應夾鍾笛　正聲應夾鍾下徴應姑洗長三尺三寸七分一　　無射長二尺四寸〈四倍林鍾角六〉釐有竒〈四倍大呂角八寸　　寸四分二釐八毫強〉
　　無射笛　正聲應無射下徴應姑洗笛　正聲應姑洗下徴應仲呂長三尺二寸〈四倍太蔟角八〉　應鍾長二尺二寸四分七
　　〈寸〉　　　　　　　　　釐有竒〈四倍夷則角五寸六分一釐八毫強〉
　　應鍾笛　正聲應應鍾下徴應中呂笛　正聲應中呂下徴應蕤賔長二尺九寸九分六　黃鍾長二尺一寸三分三釐有竒〈四倍夾鍾角七寸四分九釐有竒〉　釐有竒〈四倍南呂角五寸三分三釐三毫強〉
　　三代下制器者唯蔡邕㴱眀律理其制十二笛還相爲宮笛體用本律之角律長者八之短者四之空中實容長者十六笛體何以用角律也凡角律支辰與本律支辰為三合如前洛書應十二律數圖黃鍾當九則姑洗角當五九者其體五者其用故皆取角律八之四之以爲笛長而中容又再加八倍乃應也一笛有正聲有下徴聲正聲者中聲也下徴者最濁之聲也黃鍾笛以林鍾爲最濁不置黃鍾於首而置黃鍾於中不謂林鍾短於黃鍾爲上而謂長於黃鍾為下此正管呂徴羽在宮前之法也如呂氏法應鍾下生蕤賓之半律蕤賓半律上生大呂之半律則十二笛蕤賓最短林鍾最長今以蕤賓最長何也權宜之法也若令蕤賔四倍無射角僅得一尺九寸九分七釐有竒太短不便橫吹故用八倍令變徴居徴前是應鍾上生蕤賔之全律蕤賔下生大呂之半律也琴轉不能使五緊二律當蕤賓則以大緩一律當蕤賓而蕤賓最濁亦此理也若如後人黃鍾用全律爲宮則必以黃鍾爲最長應鍾爲最短何以長者爲蕤賔林鍾而黃鍾反短於應鍾耶此可悟宮聲居中徴羽在前者之理矣晉荀朂不達其故改黃鍾笛三尺八寸姑洗笛三尺五寸蕤賔笛二尺九寸餘律無所損益則全無倫理梁武帝之笛黃鍾最長三尺八寸應鍾最短二尺三寸則如後人之説矣
　　朱載堉曰隋鄭譯與蘇䕫俱雲樂府黃鍾乃以林鍾爲調首失君臣之義今請雅樂黃鍾宮以黃鍾為調首衆皆從之按今太常笙尺字簧長合字簧短此謂林鍾爲調首也自隋已前如此非始於近代也蓋亦有説焉林鍾爲調首者古稱下徴是也今民間笛六孔全閉低吹爲尺即下徴也徴下於宮故曰下徴即林鍾倍律聲也從尾放開一孔低吹爲工即下羽也羽下於宮故曰下羽即南呂倍律聲也放開二孔低吹爲凡即應鍾倍律聲放開三孔低吹爲合即黃鍾正律聲放開四孔低吹為四即太蔟正律聲放開五孔低吹為一即姑洗正律聲六孔全開低吹為勾即蕤賓正律聲此黃鍾之鈞七聲也其林鍾南呂應鍾正律之聲開閉同前但髙吹耳民間之笛蓋古人遺法也其宮商有清濁而徴羽有上下下徴二字見晉書宋書志及文選註夫一調內下有倍律濁聲上有半律清聲則黃鍾為中聲矣矣管仲所謂徴數一百八羽數九十六宮數八十一商數七十二角數六十四徴羽之數多宮商角之數少即此理也近世律家不明此理往往強作解事指黃鍾為最濁似是而實非也今太常笛六孔全閉為合擬黃鍾之正律六孔全開為凡擬黃鍾之正律譯等所改即此笛耳徒能改笛而不能改笙今笙所存者古之遺法也
















　　天地之聲及人聲可爲樂者皆天地之中聲其理出於河圖此圖左第一行河圖之全數第二行河圖中宮之十㸃半之爲五㸃第三行以五聲配之生數爲清成數爲濁而一二之羽徴太清八九十之角宮商太濁則所用者中間七六五四三之五位而已〈變徴後雖有清徴清羽但爲徴羽之應聲非別爲二聲也〉於是以白黑識其㸃而五又爲中之中以重圈　識之此　之宮即呂氏所謂黃鍾之宮管子所謂黃鍾小素之首是爲十二律之本如管子相生之法則徴羽在宮前商角在宮後夫以宮商角徴羽為序者聲之體也徴羽宮商角爲序者聲之用也體用一源前圖詳之第二行加二變爲七音宮前三聲爲濁宮後四聲爲清宮聲正當中之中也第五行又以宮商角徴羽爲序蓋所用之五聲徴最濁角最清則又自成五聲大小之序而宮當徴商當羽角當宮徴當商羽當角猶琴家命初爲宮二爲商三爲角四爲徴五爲羽也〈國語言五聲大不踰宮細不過羽亦據此行五聲言之其實大不踰徴也〉第六行加入二變第七行配以七律皆爲假借之律而仲呂於五聲當角於七音當變徴又非黃鍾宮之七律而不得不用之尤爲假借者也第八行以樂家管色字配之黃鍾爲合太蔟爲四姑洗為一仲呂爲上林鍾爲尺南呂爲工應鍾爲凡第九行依第四行之七音配以七律則五聲二變皆得其本位是爲黃鍾宮之真七律配以管色字合爲林鍾徴四爲南呂羽一爲應鍾變宮上爲黃鍾宮尺爲太蔟商上為姑洗角凡為蕤賓變徴後世之樂一為變宮凡為變徴北曲用一凡南曲不用一凡按圖正相合也夫一為變宮凡為變徴今世樂家所通知若為圖五六七行之聲律則一乃是姑洗角何以為變宮凡乃是應鍾變徴可知第四第九行之聲律為真而五六七行之聲律為假借矣四九行之聲律乃第一行之數第二行之圈第三行之五聲也然則樂用中聲之理豈不昭然而管呂之説豈非古今不可易者乎







　　律呂闡㣲卷七
<經部,樂類,律呂闡微>