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御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/全覽6

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　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑類函卷一百四十七
　　政術部二十六〈刑法總載下〉
　　刑法總載下
　　增唐𤣥宗天寳六載勅自今以後所斷絞斬刑者宜削除此條仍令法官約近例詳定處分又詔曰徒非重刑而役者寒暑不釋械繫杖古以代肉刑或犯非巨蠧而捶以至死其皆免以配諸軍自効民年八十以上及重疾有罪皆勿坐侍丁犯法原之俾終養徳宗建中三年刑部侍郎班宏奏其十惡中謀反大逆叛惡逆四等請準律用刑其餘犯別罪合處斬者今後並請重杖一頓處死以代極法重杖既是死刑諸司使不在奏請決重杖限勅㫖依貞元八年勅比來所斷罪俱守科條或至死刑猶先決杖處之極法實所不忍今後罪至死者先決杖宜停憲宗元和八年詔兩京關內河東河北淮南山南東西道死罪十惡殺人鑄錢造印若強盜持仗劫
　　京兆界中及他盜贓踰三疋者論如故其餘死罪皆流天徳五城武宗時詔竊盜贓滿千錢者死宣宗大中五年勅今後有官典犯贓及諸色取受但是全未發覺已前能經官陳首即准律文與減等如知事發已有萌肇雖未被追捕勘問亦不許在陳首之限七年勅法司斷罪每脊杖一下折法杖十下臀杖一下折笞杖五下則吏無逾判法守常規僖宗乾符四年勅法律有去任勿論之條頗為僥倖今後應州縣官更所犯諸罪五年之後去任勿論五年內同見任官例追收據事定例　梁太祖開平四年中書門下奏新刪定令三十卷式二十卷格一十卷律並目録十三卷律疏三百卷共一百三卷請目為大梁新定格式律令　後唐莊宗同光二年刑部及御史臺奏廢偽梁新格行本朝舊章請使開成格從之三年大理寺奏準斷獄律諸立春後秋分以前不得奏決死刑違者徒一年今寺司相次有按牘若准律文候秋分後申奏必慮刑獄遲滯者詔曰刑以秋分雖關惻隱罪多連累翻慮淹延若或十人之中止於一夫抵死豈可以輕附重禁錮逾時言念哀矜又難全廢其諸司囚徒罪無輕重並宜各委本司據罪詳斷輕者即時疎理重者候過立春至秋分然後行法如事繫軍機須行嚴令或謀為逆惡或藴蓄姦邪或行劫殺人難於留滯並不在此限明宗天成二年大理寺奏按斷獄律諸死罪不待覆奏報而決者流二千里即奏報應決者聽三日乃行刑若限未滿而行刑者徒一年有犯極刑者令決前決日各一覆奏聽進止有凶逆犯軍令者亦許臨時一覆奏奉勅依　晉髙祖天福十二年勅應天下凡關強盜捉獲不計贓物多少按驗不虛並宜處死　周太祖廣順二年勅民有訴訟必先厯縣州及觀察使處決不直乃聽詣臺省或自不能書牒倩人者必書所倩姓名居處若無可倩聽執素紙所訴必須已事無得挾私妄訴世宗顯徳四年中書門下奏准宣法書行用多時文意古質條目繁細使人難㑹兼前後勅格差謬重疊亦難詳究宜令中書門下並行刪定務從簡要所貴天下易為頒行奉勅宜依五年勅州縣自長官已下因公事行責情杖量情狀輕重用不得過臀杖十五因責情杖致死者具事由聞奏又勅諸盜經斷後仍更行盜前後三犯並曾經官司推問伏罪者不問赦前後贓少多並決殺　宋太祖建隆三年定大辟詳覆法詔自今竊盜贓滿五貫足陌者死定折杖法凡流刑四加役流脊杖二十配役三年流三千里脊杖二十二千五百里脊杖十八二千里脊杖十七並配役一年徒刑五徒三年脊杖二十二年半脊杖十八二年脊杖十七一年半脊杖十五一年脊杖十三杖刑五杖一百臀杖二十九十臀杖十八八十臀杖十七七十臀杖十五六十臀杖十三笞刑五笞五十臀杖十下四十三十臀杖八下二十臀杖七下常行官杖如周顯徳五年制長三尺五寸大頭闊不過二寸厚及小頭徑不得過九分徒流笞通用常行杖徒罪決而不役四年判大理寺竇儀上重定刑統三十卷削去令式宣勅一百九十増入制勅十五又録律內餘律准此者凡四十四條附於名例之次後別取格令宣勅之削出及後來續降要用者凡一百六條編為四卷曰新編勅其釐革一司一務一州一縣之內類不在焉詔與刑統並刋行開寳二年五月上以暑氣方盛深念縲繫之苦乃下手詔兩京諸州令長史督掌獄掾五日一檢視灑埽獄戶洗滌杻械貧不自存者給飲食病者給醫藥輕繫小罪即時決遣無得淹滯八年三月有司言自三年至今詔所貸死罪凡四千一百八人上注意刑辟哀矜無辜嘗讀虞書歎曰堯舜之時四凶之罪止從投竄何近代憲網之宻耶蓋有意於措刑也故自開寳以來犯大辟非情理深害者多貸其死雲太宗太平興國六年詔自今長吏每五日一慮囚情得者即決之詔自今繫囚如證佐明白而捍拒不伏合訊掠者集官屬同訊問之勿令胥吏拷決上頗慮天下有滯獄復建三限之制大事四十日中事二十日小事十日有不須追捕而易決者不過三日九年三月令諸州十日一具囚帳及所犯罪禁繫日數以聞上十年五月令竊盜滿十貫者奏裁七貫決杖黥面隸牢城五貫配役三年三貫二年一貫一年他如舊制淳化元年令刑部定置詳覆官五貟專閲天下所上按牘勿復分遣鞫獄置御史臺推勘官二十人並以京朝官充若諸州有大獄則乘傳就鞫辭日上必臨遣諭㫖曰無滋蔓無留滯或賜以裝錢還必召見問以所推事狀著為彝式二年二月判司天監苗守信等請正月一日及每月八日太歲三元天赦日及上慶誕日皆不斷極刑三年令諸州決死刑有號呼不伏及親屬稱寃者即以白長吏移司推鞫至道二年勅大理寺所決天下按牘大事限二十五日中事二十日小事十日審刑院詳覆大事十五日中事十日小事五日六年詔有盜主財者五貫以上杖脊黥面配牢城十貫以上奉裁勿得私黥涅景徳元年詔諸道州軍斷獄內處斷重斷極斷決配朝典之類未得論決具獄以聞河北提㸃刑獄陳綱上言杖罪械繫者其枷未有定製望今特置以十五斤為準從之大中祥符二年詔御史臺開封府及在京凡有刑按之處令特置司糾察令金部貟外郎知制誥周起等充凡徒以上罪即時具收禁移報內未盡理及淹延者追取款辭詳閲駁奏衛尉卿權判刑部慎從吉言伏見提㸃刑獄司所奏獄空本司比對多不應舊勅外州妄覬奬飾沽市虛名近者邠滄二州勘鞫大辟囚干詿數人裁一夕即行斬決伏覩前代京師決獄尚五覆奏蓋欲慎重大辟豈宜一日之內便決死刑朝廷比務審詳恐有寃濫非有求於急𨒪其間州府不體朝㫖邀爲己功但務獄空必無所益欲望依準前詔不行奬諭其諸州府監以公事多少分為三等第一等公事多處五日其次十日其次二十日並須州司司理院倚郭縣全無禁囚及責保寄店之類方為獄空仁宗天聖六年詔京師正旦四立分至及庚戌己巳日毋決大辟神宗熈寧三年中書上刑名未安者五條其一歳斷死刑幾二千人比前代殊多如強劫盜並有死法其間情狀輕重有絶相逺者使例抵死良亦可哀若為從情輕之人別立刑如前代斬右趾之比足以止惡而除害禁軍非在邊防屯戍而逃者亦可更寛首限以收其勇力之効其二徒流折杖之法禁網加宻良民偶有抵冒致傷肌體為終身之辱愚頑之徒雖一時創痛而終無愧恥若使情理輕者復古居作之法遇赦第減月日使良善知改過自新兇頑者有所拘繫焉其三刺配之法二百餘條其間情理輕者亦可復古徒流移鄉之法俟其再犯然後決刺充軍其配隸並減就本處或與近地兇頑之徒自從舊法編管之人亦迭送他所量立役作時限無得髠鉗其四令州縣考察士民有能孝弟力田為衆所知者給貼付身偶有犯令情輕可恕者特議贖罰其不悛者科決其五奏裁條目繁多致淹刑禁亦宜刪定詔付編勅所詳議立法四年令盜賊囊槖停宿之家立重法凡劫盜罪當死者籍其家貲以賞告人妻子編置千里遇赦若災傷減等者配逺惡地罪當徒流者配嶺表流罪㑹降者配三千里籍其家貲之半為賞妻子遞降等有差應編配者雖會赦不移不釋囊槖之家劫盜死罪情重者斬餘皆配逺惡地籍其家貲之半為賞盜罪當徒流者配五百里籍其家貲三之一為賞竊盜三犯杖配五百里或鄰州雖非重法之地而囊槖重法之人並以重法論元豐元年帝以國初廢大理獄非是詔復大理獄置卿一人少卿二人丞四人専主鞫訊檢法官二人主簿一人應三司諸寺監吏犯杖笞不俟追究者聽即決餘悉送大理獄其應奏者並令刑部審刑院詳斷應天下奏按亦上之𨗇寺於馳道之西二年編勅所上新修勅式始分勅令格式為四哲宗元祐三年詔罷大理寺右治獄先是元豐初置大理獄本以懲革囚繫淹滯事有所統而崔台符等不能奉承徳意士大夫小有連逮輒捕繫雖命婦亦不免追攝邏者所探報下之於獄傅㑹鍜錬無不誣服人皆惕息至是台符等皆得罪獄亦罷七年臣僚言請自今失出死罪五人比失入一人失出徒流罪三人比失入一人著為法從之刑部言紹聖之法以失出三人比失入一人夫失出臣下之小過好生聖人之大徳請罷理官失出之責使有司讞議之間務從忠恕從之大觀七年詔品官犯罪三問不承即奏請追攝若果情理重害而拒隱者方許枷訊所以示別也又詔宗室犯罪與常人同法有司承例奏請不候三問未承即加訊問非朕所以篤親親之恩也自今有犯除渉情理重害別被處分外餘無得輒加捶拷若罪至徒以上方許依條置勘其合庭訓者並送大宗正司以副朕敦睦九族之意髙宗中興著令諸獄具當職官依式檢校枷以乾木為之長者以輕重刻識其上不得留節目亦不得釘飾及加筋膠之類仍用火印從官給杻鉗鎖杖制各如律不得微有増損暑月每五日一濯枷杻禁囚因得少休刑寺遇浣濯之日輪官一員躬親監視州縣獄犴不得輒為非法之具違者論如律制詔諸獄司並旬申禁狀品官命婦在禁別具單狀合奏按具情款招伏按奏聞法司朱書檢坐條列推司録問檢法官吏姓名於後各州每年開收編配羈管奴婢人各置籍本州斷過編配之數亦如之各路提㸃刑獄司每年具本路州軍斷過大辟申刑部諸州倣此申提㸃刑獄司其獄事應書禁歴而不書應申所屬而不申奏按不依式檢坐開具違令若回報不圓致妨詳覆與提㸃刑獄司詳覆大辟而稽留失覆大辟致罪有出入者各抵罪　遼初蘓爾威汗知宗室聶哷之賢命為額爾竒木掌刑辟其制刑凡有四曰死曰流曰徒曰杖死刑有絞斬凌遲之屬流刑量地逺近徒刑量年淺深加以黥刺杖刑自五十至二百外此有贖罪之法有八議八縱之法其餘非常用而無定式者不可殫紀太祖初年庶事草創犯罪者量輕重決之其後治諸弟逆黨權宜立法不一時康黙記隸麾下有犯法者推析律意論決重輕不差毫釐人人自以為不寃　金初法制簡易無輕重貴賤之別刑贖並行天㑹以來漸從吏議以杖折徒累及二百世宗臨馭法司奏讞或去律援經或揆義製法言幾於道章宗宣宗猶有祖風穆宗時苦盜多欲皆殺之太祖曰以財殺人不可財者人所致也遂立盜徵償法為徵三倍皇統間詔羣臣以本朝舊制兼採隋唐之制參遼宋之法類以成書名曰皇統制頒行中外章宗泰和元年十二月司空襄進新定律令勅條格式凡十二卷一曰名例二曰禁衞三曰職制四曰戶婚五曰廏庫六曰擅興七曰賊盜八曰鬭訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄實唐律也但加贖銅皆倍之増徒至四年五年為七削不宜於時者四十七條増時用之制百四十九條因而畧有所損益者二百八十有二條餘百二十六條皆從其舊又加以分其一為二分其一為四者六條凡五百六十三條為三十卷附註以明其事疏義以釋其疑名曰泰和律義　元興其初未有法守百司斷理獄訟循用金律頗傷嚴刻及世祖平宋疆理混一由是簡除繁苛始定新律頒之有司號曰至元新格仁宗之時又以格例條畫有關於風紀者類集成書號曰風憲宏綱至英宗時復命宰執儒臣取前書而加損益焉書成號曰大元通制其書之大綱有三一曰詔制二曰條格三曰斷例凡詔制為條九十有四條格為條一千一百五十有一斷例為條七百十有七大概纂集世祖以來法制事例而已其五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑凡六十七至一百七謂之杖刑其徒法年數杖數相附麗為加減鹽徒盜賊旣決而又鐐之流則南人遷於遼陽迤北之地北人遷於南方湖廣之鄉死刑則有斬而無絞惡逆之極者又有凌遲處死之法焉蓋古者以墨劓剕宮大辟為五刑後世除肉刑乃以笞杖徒流死備五刑之數元因之更用輕典蓋亦仁矣　明制主執法者刑部都察院大理寺謂之三法司刑部掌刑名凡宗室勲戚官吏軍民蠻夷有犯必麗律例以成獄遂移大理寺讞而評焉都察院得糾劾之而辯其寃枉象刑之名五曰笞曰杖曰徒曰流曰絞斬死二等流三等徒杖笞並五等死刑最重曰凌遲徒流之重曰遷徙曰充軍大惡凡十曰謀反曰謀大逆曰謀叛曰惡逆曰不道曰大不敬曰不孝曰不睦曰不義曰內亂宥議凡八曰親曰故曰功曰賢曰能曰勤曰貴曰賓墨贓凡六曰監守盜曰常人盜曰竊盜曰枉法曰不枉法曰坐贓獄具凡七曰笞曰杖曰訊曰枷曰杻曰索曰鐐凡兩京十三省死刑歲讞平之奏上請裁曰應減者下就輕二死三流一徒加者上就重重不得至死凡律例外有殊㫖別㫖詔例榜議非經議請著令者不得引比凡死刑即決及秋決並三覆奏蒞戮於市凡重囚京師歲霜降五府九卿科道官㑹審於朝堂慮而上請曰朝審情真者決矜疑者戍邊有詞者調司再問比律者監候五歲請勅遣官出京府兩京十三省審録減釋寃濫者凡重囚款服則決之否則駁訊必服乃決若駁再擬改正曰照駁三擬不當糾問官曰參駁牾律寃甚者移調問曰審異則請下九卿㑹問曰圓審凡已平允而猶未當者移再問曰追駁凡屢駁不改者徑請發落曰制決凡贖罪有力者視罪輕重為差絞斬雜犯亦聽收贖凡録俘囚配沒給賜官司奴婢必籍產不得及其先墳塋贓罰諸物本值時估參計之易銀歲杪類入內府凡夏月録囚免笞刑減徒流以下刑辯重刑凡提牢月更主事〈在京之獄〉一人葺囹圄固械繫而時飲食有病醫藥之凡官有過犯録之凡大祭祀止刑凡四方有大獄則受命而徃成之以名例攝科條以八字括詞議以五服參情法以墨涅識盜竊宗人不即市宮人不即獄悼耄癃殘不即訊凡各省三司直隷死刑並讞上已乃聽決按察巡按巡撫惟死刑呈部院轉讞凡笞杖罪移審徒流以上奏審凡律例無正條上下比請曰類奏平反刑獄狀法備而情通仁至而義盡洪武六年閏十一月命刑部尚書劉惟謙學士宋濂等更定大明律先是李善長等詳定律令輕重頗乖上乃命濂等同刑部官凡四人講唐律每一篇成輒繕寫以奏上親為裁定務協厥中明年成律其篇目一準之於唐曰名曰例曰衞禁曰職制曰戶婚曰廏庫曰擅興曰賊盜曰鬭訟曰詐偽曰雜律曰捕亡曰斷獄採用已頒舊律二百八十八條續律百二十八條舊令改律三十六條因事制律三十一條綴唐律以補遺一百二十三條合六百有六條分爲三十卷宋濂撰表以進至二十二年秋七月又命翰林同刑部官將比年例律條參考折衷以類編附凡三百七十有六條曰名例律仍載於律書之首頒行之宣德十五年閏十月南直隸巡撫王恕奏律乃治天下大法我太祖髙皇帝斟酌厯代律條定為大明律凡四百六十條頒示天下而近日在京書坊刋行大明律後有會定見行律一百八條不知何時㑹定者在內法官老於刑名者必不依附但恐流傳四方未免有誤新進之士畧舉其兵律多支廩給條及刑律罵制使及本管長官條皆輕重失倫不可行於天下乞以其板毀之至是法司會議且以恕言通行內外法司官自後斷罪悉依大明律並奏准見行事例敢有再稱㑹定律條比擬出入人罪者以故出入人罪論仍行書坊即將所刻本燒毀違者並治以罪從之










　　御定淵鑑類函卷一百四十七
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百四十八
　　政術部二十七〈刑法〉
　　刑法一
　　原爾雅曰律法也又律法銓也〈易坎卦主法律銓衡輕重也〉　說文曰科程也程品也十發為程十程為寸　又曰刑者刀守井也飲之人入井陷於川刀守之割其情也罔言為詈刀守詈為罰罰之為言內也陷於害也〈井飲人則人樂之不已則自陷於川故加刀謂之刑欲人畏懼以全命也罰以刀守則不動矣今作罰用寸寸丈尺也言納以繩墨之事〉增易豫卦曰聖人以順動則刑罰清而民服　又噬
　　嗑卦象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法　又豐卦象曰雷電皆至君子以折獄致刑　尚書舜典曰帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允　又大禹謨曰帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期於予治刑期於無刑民協於中時乃功懋哉臯陶曰帝徳
　　罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽於民心茲用不犯於有司　又臯陶謨曰天討有罪五刑五用哉　又呂刑曰度作刑以詰四方　原又曰惟敬五刑以成三徳五刑者墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千　増禮曰刑不上大夫　又曰八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉　又曰刑者侀也刑者成也一成而不可變故君子盡心焉詩小雅序曰菀栁刺幽王也暴虐無親而刑罰不中
　　也　原尚書大傳曰古之用刑者畫象而不犯蓋上刑赭衣不純中刑雜履下刑墨幪以居州里而人恥之増又曰堯舜之王一人刑而天下治何則教誠而愛深也　又曰孔子曰古之刑者省之今之刑者繁之古者有禮然後有刑是以刑省也今也反是無禮而齊之刑是以繁也　又曰伯夷降典禮折民以刑謂有禮然後有刑也　周禮曰地官大司徒以鄉八刑糾萬民一曰不孝二曰不睦三曰不婣四曰不悌五曰不任六曰不恤七曰造言八曰亂民　又曰地官司市掌市刑小刑憲罰中刑狥罰大刑撲罰其附於刑者歸於市國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷　原又曰周官大司冦之職以五刑糾萬民〈一曰野刑上功糾力二曰軍刑上命糾守三曰鄉刑上徳糾孝四曰官刑上能糾職五曰國刑上願糾暴鄭注糾謂察異也〉　增左傳曰先君周公作誓命曰毀則為賊掩賊為藏竊藏為盜盜器為姦主藏之名賴姦之用為大凶徳有常刑無赦在九刑不忘孝經曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝　原國語曰後世嚴刑而人不禁故臧文仲言於僖公曰大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑽鑿薄刑用鞭撲以威民也　增漢書刑法志雲古人有言天生五材民並用之廢一不可鞭撲不可弛於家刑罰不可廢於國征伐不可偃於天下用之有本末行之有逆順耳　原又曰秦用商鞅設連坐之法造參夷之誅加肉刑大辟有鑿顛抽脅鑊烹之法　管子曰正月之朔百吏在朝君乃出令布憲於國五鄉五師五屬大夫皆受憲於君矣　又曰法者所以興功懼暴律者所以定分止爭也又曰凡國無法則衆不知所為無度則事無儀有法
　　不正有度不直則治僻治僻則國亂故曰正法直度罪殺無赦殺戮必信民畏而懼武威旣明令不再行　又曰法者法天地之位象四時之行以治天下四時之行有寒有暑聖人法之有文有武天地之位有前有後有左有右聖人法之以建經紀春生於左秋殺於右夏長於前冬藏於後生長之事文也收藏之事武也是故文事在左武事在右聖人法之以行法令以治事理也增又曰夫爭強之國先爭刑令國之輕重者刑也　原申子曰君必有明法正義若懸權衡以稱輕重所以一羣臣也　又曰堯之治也善明法察令而已聖君任法而不任智任數而不任說黃帝之治天下置法而不變使民安泰安樂其法也　韓子曰治大國而數變法則民苦之是以有道之君貴虛靜而重變法　又曰聖人立法賞足以勸善威足以勝暴備足以必完　又曰釋法術而思治堯不能正一國去規矩而妄意度奚仲不能成一輪廢尺寸而差長短王爾不能命中使中主守法術拙匠執規矩尺寸則萬不失一　文子曰文子問老子法安所生曰法生於義義生於衆適合乎人心此治之要也　增又曰道狹然後任智徳薄然後任刑明淺然後任察任智心亂任刑者上下恐任察者下求善以事其上　原慎子曰堯為匹夫不能使家化至南面而王則令行禁止由此觀之賢未足以服不肖而勢位足以屈賢也　又曰法之功莫大使私不行君之功莫大使民不爭今立法而行私是與法爭其亂甚於無法立君而尊賢是賢與君爭其亂甚於無君故有道之國法立則私善不行君立則賢者不尊民一於君斷於法國之大道也　又曰以力役法者百姓也以死守法者有司也以道變法者君長也　增莊子曰賞罰利害五刑之辟教之末也禮法度數刑名之詳治之末也　尸子曰車輕道近則鞭䇿不用鞭䇿之所用逺道重任也刑罰也者民之鞭䇿也　淮南子曰聖人因民之所善而勸善因民之所惡以禁姦故賞一人而天下譽罰一人而天下畏之故至賞不費至刑不濫　原白虎通曰五帝畫象者其服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者赭其衣犯髕者以墨幪其髕處而畫之犯宮者履屝犯大辟者布衣無領尚書雲五刑有服此之謂也〈一雲以畫跪當黥革纓當劓以履屝當刖以艾韠當宮凡斬人之支體鑿其刑膚曰刑畫衣冠異章服曰戮之義也見慎子〉　增又曰聖人治天下必有刑罰者何所以佐徳助治順天之度也故懸爵賞者示有所勸也設刑罰者明有所懼也　原風俗通曰吏者治也當先自正然後正人故文書下如律令言當承憲履繩動不失律令也　揚雄劇秦美新論曰懿律嘉量金科玉條〈科條謂所施法律金玉當珍之〉　鹽鐵論曰昔秦法繁於秋荼而宻於凝脂然上下相趨姦偽萌生　又曰夫善言天者合之於人善言古者考之於今二尺四寸之律古今一也　桓範世要論曰徳多刑少者五帝也刑徳相半者三王也刑多徳少者五覇也純用刑而亡者秦也　増又曰夫刑辟之作從來尚矣古昔帝王莫不詳慎之者以為人命至重一死不生一斷不屬故堯舜之明猶惟刑之是恤後聖製法設三槐九棘之吏肺石嘉石之訴然猶三復勅僉曰可殺然後殺之罪若有疑即從其輕此蓋詳慎之至也　徐幹中論曰賞罰重者不在乎必重而在乎必行必行則雖不重而人肅不行則雖重而人怠故先王務賞罰之必行書曰爾無不信朕不食言汝不從誓言予則孥戮汝杜恕篤論曰聖人之制刑也非以害民也將以利民
　　也故民從而安之非以陷民也將以導民也故民從而化之斷一人之獄而天下義之是安之也斷一人之獄而天下伏之是化之也　杜預律序曰律以正罪名令以存事制　崔寔政論曰君以審令為明臣以奉令為忠故背制而行賞謂之作福背令而行罪謂之作威作威則人畏之作福則人歸之夫威福者人主之神器也譬之操莫邪執其柄則人莫敢抗失其柄則還見害也商君書曰凡人主德行非出人也勇力非過人也然
　　民雖有聖智弗敢謀雖有勇力弗敢殺雖衆弗勝其制民無億萬之數雖行重賞而民弗敢爭行重罰而民弗敢怨者法也　玉海曰欽恤者聖人用刑之心明允者聖人用刑之法　又曰法者治之端君子者法之原有君子則法雖省足以徧矣
　　刑法二
　　增淮南子曰神農無制令而民從唐虞有制令而無刑罰黃帝治天下法令明而不闇　國語展禽曰堯能單均刑法以儀民　左傳夏書曰昏墨賊殺臯陶之刑也舜之命官先播穀次敷教而後及於刑蓋有以養民之身善民之心不獲已乃置刑焉　荀子君道篇曰禹之法猶存而夏不世王得其人則存也　左傳叔向曰商有亂政而作湯刑注言不能議事以制也　康誥曰王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫疏雲外土以獄事上於州牧之官為奉王事汝當用刑書為布陳是刑法為司牧其衆故受而聽之既衞居殷墟又周承於殷後刑書相因故兼用其有理者謂當時刑書或無正條而殷有故事可兼用若今律無條求故事之比也　原家語曰孔子初仕為中都宰制為養生送死之節長幼異食強弱異任男女別塗路不拾遺器不雕偽市不二價行之一年而四方諸侯皆則焉定公謂孔子曰學子之法以治魯國何如孔子對曰雖天下可何但魯國而已增左傳曰聲子為楚令尹子木曰善為國者賞不僭
　　而刑不濫若不幸而過寧僭無濫與其失善寧其利滛無善人則國從之亡也古之治民者勸賞而畏刑賞以春夏刑以秋冬將賞為之加饍加饍則飫賜以此知其勸賞也將刑為之不舉不舉則徹樂以此知其畏刑也又曰初景公欲更晏子之宅曰子之居近市湫隘囂
　　塵不可以居請更諸塽塏者辭曰君之先臣容焉臣不足以嗣之於臣侈矣公笑曰子近市識貴賤乎對曰既近之不敢不識公曰何貴何賤是時景公繁於刑有鬻踴者故晏子對曰踴貴屨賤景公爲是省於刑君子曰仁者之言其利溥乎晏子一言而齊侯省刑　家語曰冉子問於孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰聖人之設防貴其不犯也制五刑而不用所以至治也凡夫人之為姦邪竊盜靡法妄行者生於不足不足生於無度是以上有制度則民知所止民知所止則不犯故雖有姦邪竊盜靡法妄行之獄而無陷刑之民不孝者生於不仁䘮祭之禮所以教仁愛也䘮祭之禮明則民孝矣故雖有不孝之獄而無陷刑之民弒上者生於不義朝聘之禮所以明義也義必明則民不犯故雖有弒上之獄而無陷刑之民鬭變者生於相陵相陵生於長幼無序而遺敬讓鄉飲酒之禮者所以明長幼之序而崇敬讓也故雖有變鬭之獄而無陷刑之民滛亂者生於男女無別男女無別則夫婦失義婚禮聘享者所以別男女明夫婦之義也故雖有滛亂之獄而無陷刑之民此五者刑罰之所從生各有源焉不豫塞其源而輒繩之以刑是謂為民設穽而陷之三皇五帝之所以化民者如此雖有五刑之不用不亦可乎　原韓子曰越王問於大夫種曰吾欲伐吳可乎對曰可矣君賞厚而信罰嚴而必君欲知之何不試焚宮室於是遂焚宮室民莫救火乃下令曰人救火而死者比敵死之賞勝火而死者比勝敵之賞不救火者比降北之罪民之塗其體被濡衣走火者左三千人右三千人此知必勝之勢也　又曰董安於行石阜山中見深澗峭如牆深百仞因問其鄉左右曰人嘗有入者乎對曰無有安於喟然歎曰吾能治矣使吾法之無改猶入澗之必死也則民莫之犯何為不治　增漢書曰秦始皇專任刑法躬操文墨晝斷獄夜理書　又刑法志曰古人有言滿堂飲酒有一人向隅而泣則一堂不樂王者之於天下猶一堂之上也一人不得平為之悽愴今郡國被刑而死者歳以萬數此和氣所以未洽也　又曰於定國為廷尉季秋後請讞時上常幸宣室齋居決事刑獄號平反　原又曰杜周爲廷尉其治獄倣張湯而善伺上所欲擠者因而陷之上所欲釋久繫待問而微見其寃狀客有謂周曰君為天下決平不循三尺法〈以三尺簡書法律也〉專以人主指為獄獄者固如是也周曰三尺安出哉前主所以著為律後主所是疏為令當時為是何古之法增後漢書卓茂為宻令人常有言部亭長受其米肉遺者茂辟左右問之曰亭長為從汝求乎為汝有事囑之而受乎將平居自以恩意遺之乎人曰往遺之耳茂曰遺之而受何故言耶人曰竊聞明賢之君使人不畏吏吏不取人今我畏吏是以遺之吏既卒受故來言耳茂曰汝為弊人矣凡人所以貴於禽獸者以有仁愛知相敬事也今鄰里長老尚致饋遺此乃人道所以相親況吏與民乎吏顧不當乘威力強請求耳凡人之生羣居雜處故有經紀禮義以相交接汝獨不欲修之寧能髙飛逺走不在人間耶亭長素善吏歲時遺之禮也人曰茍如此律何故禁之茂荅曰律設大法禮順人情今我以禮教汝汝必無怨惡以律治汝汝何所措其手足乎一門之內小者可論大者可殺也且歸念之於是人納其訓吏懷其恩　原東觀漢記曰陳寵曽祖父咸成哀間以明律令為侍御史王莽簒位父子相將歸鄉里閉門不出入收家中律令文書壁藏之以俟明王咸常勅戒子孫為人議法當依輕雖有百金之利無與人重比故世人謂陳氏持法寛　王隱晉書曰荀勗與賈充共定律令班下施用　增又曰杜預與車騎參軍賈充定律令旣成預為之註解　齊書曰初江左用晉世張杜律二十卷孔稚圭刪注修改與竟陵王議務從輕寫律上國學置律助教依五經例䇿試上髙第便擢用之隋書曰李徳林開皇元年勅令與太尉任國公子翼髙熲等同修律令事訖別賜九環金帶一腰駿馬一疋賞損益之多也　唐書曰劉徳威入為大理卿太宗問曰比刑網寖宻咎安在徳威曰在君不在臣下之寛猛視主之好失入者減三失出者減五今坐入者無辜坐出者有罪所以吏務深文為自營計非有教使然也帝然其言　文獻通考曰憲宗時李吉甫李絳為相吉甫言治天下必任賞罰陛下頻降赦令蠲逋賑飢恩徳至矣然典刑未舉中外有懈怠心絳曰今天下雖未大治亦未甚亂乃古平國用中典之時自古欲治之君必先徳化至暴亂之世始専任刑法吉甫之言過矣帝以為然司空於頔亦諷帝用刑以收威柄帝謂宰相曰頔懷姦謀欲朕失人心也　又曰宋太宗慮大理刑部吏舞文巧詆乃置審刑院於禁中以李昌齡知院事置詳議官六員凡獄具上奏先逹院印訖付大理刑部斷覆以聞乃下院詳議申覆裁決訖以付中書省行之其未允者宰相覆以聞始命論決
　　刑法三
　　原明罰　致刑〈俱詳刑法一易象辭〉　五辭　三讓〈尚書曰兩造具備師聽五辭　周禮秋官曰凡民有邪惡者三讓而罰〉　折獄　要囚〈上詳刑法一易象辭　尚書曰要囚服念五六日至於旬時孔安國注云要囚謂其要辭以折獄也〉　天罰　國刑〈尚書曰今予惟恭行天罰　下詳刑法一漢書注〉　中罰　祥刑〈尚書曰列用中罰列明也中罰法之輕重得中也　又曰告爾祥刑祥善也〉　協法　干紀〈書協大中之法干國之紀〉閱實　教中〈尚書曰閱實其罪言罪罰相當也　周禮曰司徒刑以教中則人不虐虣〉　刑書　政典〈尚書曰哀敬折獄明啟刑書　又曰政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦孔安國雲政典夏后氏為政之典〉　六典　三章〈周禮曰大司㓂掌建邦之六典以佐王刑邦國　漢書曰髙祖入關約法三章〉　其附　不忘〈周禮曰其附於刑附麗也左傳季孫行父逐莒僕曰有常刑無赦在九刑不忘〉　防滛　助治〈禮記曰君子刑以防滛大為之防民猶踰之劉向疏曰教化所恃以為治也刑法所以助治也〉　樹槐　叢棘〈春秋元命苞曰樹棘槐聽訟於其下棘赤心有刺言治人者原其心不失赤實事所以刺人其情令各歸實槐之言歸也情見歸實　周易曰習坎上六雲係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶王弼注曰險峭之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘於思過之地〉　甲兵　鞭策〈上詳刑法一國語　白虎通曰五刑五帝之鞭策〉棄灰　救火〈韓子曰殷之法棄灰於道者刑子貢以為重而問之仲尼曰棄灰於道必燔人人必怒怒則鬬鬬則三族相殺然則雖刑之可也又新序曰商君法步過六尺棄灰於道被刑　又曰魯燒積澤天北風火南向恐燒國哀公自將衆趣救火者人逐獸而火不救乃召仲尼而下令曰不救火者罪逐獸者比入禁之罪令下未徧火遂救〉　震電　積陰〈上詳刑法一詩含神霧漢書董仲舒曰陽為徳陰為刑陽常居大夏而以生育養長為事隂居大冬而積於虛空不用之處以此見天之任徳不任刑者也〉晉鼎　鄭書〈晉中行氏作鼎鑄范宣子所為刑書仲尼曰晉其亡乎失其度矣夫晉國將守唐叔之法度以經緯其民范宣子之刑是晉國之亂刑也鄭人鑄刑書叔向詒子產書曰吾子相鄭國制三辟鑄刑書將以靖民不亦難乎民之爭端將棄禮而爭於書終子之世鄭其敗乎肹聞之國將亡必多制其此之謂乎〉　晝斷　秋讞〈上詳刑法二漢書秦始皇　下詳刑法二漢書於定國〉　赤衣丹筆〈漢名臣奏事曰唐林雲秦設重刑而羣盜盈山赤衣半道　謝承後漢書曰盛吉為廷尉每至〉
　　〈冬節罪囚當斷妻夜執燭吉持丹筆夫妻相對垂泣決罪〉　約法　省刑〈上詳三章注　續漢書曰建武二年詔曰與中二千石諸大夫博士議郎省刑罰〉　明察　平反〈漢書曰於定國為廷尉明察寛恕黃覇等以為公平明察　雋不疑為京兆尹每行縣録囚徒其母輒問不疑有所平反活幾何人即多所平反其母乃喜也〉　大信　深文〈馮奉世傳曰刑者國之大信也　張湯與趙禹共定律令務深文拘守職之吏注拘刻也〉　除溢　作新〈上詳總載後漢陳寵　劉劭作新令〉訓人　齊衆〈庇俗訓人　執禁以齊衆〉　防姦　生亂〈防姦詰暴易則生〉
　　〈亂〉　增五禁　三典〈周秋官士師掌國之五禁以左右刑罰一曰宮禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁下詳總載周秋官〉　入矢　坐石〈周禮曰秋官大司㓂以兩造禁民訟入束矢然後聼之所以自明其直也　大司㓂以嘉石平罷民凡萬民之有罪過而麗於法害於州里者桎梏而坐諸嘉石以肺石逹窮民凡民有寃抑而訴於上者立於肺石注云嘉石文石也肺石赤石也〉原儆有位　期無刑〈尚書曰制官刑儆於有位　又曰刑期於無刑〉　行不反守勿失〈尚書曰慎乃出令令出惟行不惟反　漢蕭何為法講若畫一曹參代之守而勿失〉
　　即天論　與衆棄〈凡制五刑必即天論注制斷也必即天論言與天意合　禮刑人於市與衆棄之〉　懸象魏　銘鼎鐘〈劉劭曰採漢律為魏律懸之象魏〉　增糾萬民　威四夷〈上詳總載周禮　左傳僖三十五年晉侯朝王饗醴請隧弗許曰王章也未有代德而有二王亦叔父之所惡也與之陽樊溫原攅茅之田陽樊不服圍之倉葛呼曰德以柔中國刑以威四夷宜吾不敢服也〉　書竹刑　狥木鐸〈左傳定九年鄧駟歂殺鄧析而用其竹刑注云鄧析鄭大夫欲改鄭舊制不受君命而私造刑法書於竹簡故言竹刑　周禮天官小宰正歲帥治官之屬觀象魏之法狥以木鐸不用法者邦有常刑〉　原下刑上服　有常無赦〈尚書曰下刑適重上服服罪也一人有二罪則從重也　又曰刑茲有常無赦〉　勿宥勿辟　踰閑踰矩〈尚書曰殷民在辟予曰辟汝惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中　閑矩皆法也〉　明刑弼教定分止爭〈尚書曰明於五刑以弼五教管子曰律者定分止爭也〉　同罪異罰難犯易避〈左傳曰同罪異罰非刑也　漢刑法志元帝詔曰夫法令者所以抑暴扶弱難犯易〉
　　〈避〉　黃帝五法　漢祖三章〈素王妙論黃帝設五法布之天下　下詳前〉增三刺聽獄　五聲求情〈周禮司刺掌三刺三宥三赦之法以詔司㓂聽獄訟三刺一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民三宥一宥曰不識二宥曰過失三宥曰遺亡三赦一赦曰幼弱二赦曰老耄三赦曰惷愚注云刺殺也訊詢問也　又小司冦以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽二曰色聽三曰氣聽四曰耳聽五曰目聽〉　草艾則墨　蟲俯乃刑〈禮祭統曰草艾則墨言立秋之後草自此可艾則墨刑可行也墨五刑之輕者　月令季秋之月蟄蟲咸俯在內皆墐其戶乃趣獄刑毋留有罪〉原非窮理之書　失省刑之意〈晉杜預奏曰帝王法書者蓋是繩墨之斷〉
　　〈非窮理之書　漢書曰一律見兩科是失省刑之意也〉　齊刑以綜真偽　張法以制陸梁〈傅𤣥曰善惡相䝉故齊之以刑也　阮子曰漁人羅於淵以制吞舟之魚明主張法天下以制陸梁之士也〉　國章斯抵　人命所懸　法若易方　人難知禁　政有弛張　法存沿革　誠宜通變　安可執迷　法不前定　官將疇依　官或變法　人豈懐刑　若從私議　是舞公文　法無改度　義有隨時適道在權　救時貴變　所宜去彼取此　不可以
　　古制今　茍用舍而合道　蓋沿革而同歸　九章宜緩俗有歸心　三典或虧民無措手　夏造殷因豈煩於制　漢除秦敝亦便於時　非利百之謀豈宜變法遵畫一之義自合守文　若議事之刑滋章多制
　　則舞文之吏因緣為姦　正經三百孔父創其威儀大法三千蕭何設其條貫　非日非月照四海而齊明如電如霜肅八方而交泰　言之不中雖新意而奚
　　為　事必有初率舊章而則可　中行之作晉鼎見誚仲尼　子產之鑄鄭書終慙叔向
　　刑法四
　　原審克〈呂刑其刑其罰其審克之〉　抵禁〈書觸法抵禁〉　恤刑〈書惟刑之恤〉義刑〈書用其義刑義殺〉　麗法〈周禮刑麗法〉　麗刑〈麗罹也〉　中典〈周禮〉徹樂〈將刑為之不舉不舉則徹樂〉　三罪〈左傳君子謂晉文公其能刑矣三罪而人大服〉三尺〈竹刑三尺〉　敝貪〈作法於涼其敝猶貪涼薄也〉　滋章〈法令滋章〉　𨒪
　　即〈爾刑〉　兩劑〈周官以兩劑禁民獄劑劵書也使獄者各齎劵書〉　増挈令〈漢書獄訟之要挈音契〉　令甲〈漢宣紀曰令甲死者不可復生刑者不可復息注生長也甲令第一乙令第二〉豐刑〈漢律歴志畢命豐刑曰惟十有二年庚午朏王命作䇿豐刑〉　原理人情〈劉恭〉
　　〈嗣難丁敬曰夫人以禮興刑以律治理人情也〉　立朝廷〈管子〉　增象雷威〈刑法志謂刑罰威獄使人畏忌以𩔖震耀殺戮取象雷威也〉　執旌節〈詳總載周秋官〉　刑罰清〈爭競息則刑罰清刑罰清則人安樂〉　多網羅〈繁其刑則是多其網羅欲人之不入也〉　植金雞〈唐百官志中書令僕射赦日植金雞於仗南竿長七尺有雞髙四尺黃金飾首街幡長七尺盛以絳繩將作監供焉〉　原使不相犯〈釋名曰令者領也領理使不相犯之〉　明慎用刑〈易旅卦象辭曰君子以明慎用刑而不留獄〉　五服三就〈舜典〉　惟明克允〈舜典〉五刑五用〈臯陶謨〉　無自立辟〈詩民之多辟無自立闢辟法也〉　刑肅
　　俗弊〈禮運篇曰刑肅而俗弊則民不歸〉　紀之以刑〈國語管子曰勸之以賞賜紀之以刑罰〉　刑以正邪〈左傳〉　刑以明威〈漢書曰制禮以崇敬作刑以明威〉　刑以輔教〈尸子〉　刑以止刑〈臧榮緒刑徳志雲〉　刑德制臣〈韓子〉　國之脂澤〈韓子曰賞罰者國之脂澤粉黛也〉　強國爭刑〈管子曰夫爭強國爭刑今〉罰擬秋霜〈抱朴子曰明君罰擬秋霜而無詭時之嚴〉　法令治民〈商子〉　民之鞭䇿〈尸子曰刑罰者民之鞭策也〉　徳薄任刑〈文子曰道狹任智徳薄任刑〉　百王不易〈風俗通曰虞始造律蕭何成九章此關諸百王不易之道也〉　法重民惡〈說苑曰殷法棄灰於街者刑〉　法嚴如火〈傅元曰法之嚴如火烈〉　堯刑一人〈而天下大服〉　舜罪四凶〈而天下咸服〉　臯陶作刑〈呂氏春秋〉　咎繇遺訓〈傳曰律咎陶遺訓也〉　伯夷作刑〈世本〉　茅門之法〈韓子荊王有茅門之法敬宗廟尊社稷〉　僕區之法〈楚文王作〉　商鞅欲變〈史記商鞅欲變法曰可與樂成不可與慮始茍可以強國利人何憚改革法律甘龍曰聖人不易人而教智者不變法而理因人而教不勞而成功因法而治吏習而人安鞅曰龍世俗之言也常人安於故俗學者溺於所聞若然者居官守法可也非所以論強國利人之術也三代不同禮而王五覇不同法而霸智者作法愚者制焉賢者更禮不肖者拘焉是以治不一道也故湯武不循古而王夏殷不易禮而亡仄古者不可非而循禮者未足多也〉　屈平未定〈史記楚懷王使屈平造憲令藁草未定上官大夫見而奪之不與乃讒曰平為令衆莫不知王怒疎平〉是為二門〈桓譚言法令決事輕重不齊或一罪殊法同罪異論姦吏得因縁為市所欲活則出〉
　　〈生議所欲陷則與死比是為刑開二門也今可令通義理明習法律者校定科比〉　不宜兩端〈魏盧毓上論古今科律法宜一正不宜兩端使姦吏得容情〉　應劭刪定〈詳總載〉　馬援條奏〈越律與律駁者十餘事申明舊制約束之也〉　未清本末〈杜預奏事雲被勅以臣造新律事律吏杜景李復等造律皆未清本末之意者也〉　革故取新　捨舊謀新　相時革弊　作古有初　增靜事無刑〈禮記曰百官靜事無刑注凡事皆靜而刑則不用也〉　至刑不濫〈淮南子〉　原五刑麗萬民〈周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百〉　宋登定典法〈順帝使僕射宋登定典法〉　吳芮著甲令〈吳芮著乎甲令而稱忠甲者令之篇次〉刑者法五行〈白虎通曰刑所以五何法五行也又曰科條三千者應天地人情也〉　法
　　者象四時〈管子〉　法正則人慤　罪當則人從　刑法所以懲過〈書呂刑〉　刑法所以助治〈白虎通曰聖人治天下必有刑法何所以佐徳助治也〉　象天道而行刑〈刑法志曰書所謂象刑也〉　因天討而作刑〈又曰聖人因天討而作五刑〉　律者以正罪名〈杜預律序曰律者入正罪名令者入序事制二者相須為用也〉　令者令民知事〈管子〉　增繁秋荼宻凝脂〈詳刑法鹽鐵論〉　原刑者教也質罪示終〈孝經鉤命訣雲〉　有爵者殺之於甸師〈周禮掌戮職凡殺人者踣諸市喉王之同族與有爵者殺之於甸師氏踣偃屍也〉　公侯有罪聲於甸人〈禮記文王世子〉　嚴斷刑罰以威其刑〈左傳〉擅立闕絶鄰好則幽〈尸子曰娶同姓以妾為妻變太子專罪大夫〉　改衣服易禮刑則放〈尸子〉　設刑罰者明有所懼〈白虎通曰懸爵賞者示有所勸也設刑罰者明有所懼也〉　治則刑重亂則刑輕〈刑法志曰殺人者死傷人者刑百王之所同未有知其所由來者也故治則云云〉　鄭鑄刑書晉作執秩〈張斐律序鄭鑄刑書晉作執秩趙制國律楚造僕區並述法律之名申韓之徒各自立制〉　政事之經萬機之緯〈張斐律序雲律令者政事之經云云〉　懿律嘉量金科玉條〈詳刑法一揚雄〉罪若有疑即從其輕〈桓範世要論〉　增三尺律令人事出
　　其內〈朱博傳曰博𨗇廷尉職典決獄恐為官屬所輕曰三尺律令人事出其內〉　輕重不齊姦吏因緣為市　鞭撲不可弛於家刑罰不可廢於國〈詳刑法一漢書〉　五帝有流殛放殺之誅三王有大辟刻肌之刑〈詳總載漢梁統〉













　　御定淵鑑𩔖函卷一百四十八



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百四十九
　　政術部二十八〈刑法　寛刑慎刑　刑措〉
　　刑法五
　　原詩晉傅𤣥釋法篇曰釋法任情姦佞在下多疑少決譬執腐索以御奔馬專任刑名民不聊生通儒逹道政乃昇平浩浩大海百川歸之洋洋聖化九服仰之春風暢物秋霜肅殺同則相濟異若胡越　周庾信正旦上司憲府詩曰詰旦啓門闌繁辭湧筆端蒼鷹下獄吏獬豸飾刑官司朝引玉節盟載捧珠盤孟門久失路扶搖忽上摶棲烏還得府棄馬復歸　榮華名義重虛薄報恩難枚乘還起疾貢禹遂彈冠方垂蓮葉劒未用竹根丹一知懸象法誰思垂釣竿　唐虞世南賦得慎罰詩曰帝圖光往䇿上徳表鴻名道冠二儀始風髙三代英樂和知化洽訟息表刑清罰輕猶在念勿喜尚留情明慎全無枉哀矜在好生五疵過亦察二辟理彌精幪巾
　　示廉恥嘉石務詳平每削繁苛性常深惻隱誠政寛思濟猛疑罪必從輕於張懲不濫陳郭憲無傾刑措諒斯在歡然仰頌聲　増沈佺期移禁司刑詩其畧曰任直翻多毀安身遂少徙一朝逢糺繆三省竟無虞白簡初心屈黃紗始望孤患平終不怒持刻每相驅埋劒誰當辯偷金以自誣誘言雖委荅流議亦真符首夏方憂圄髙秋獨向隅嚴城看熠燿圓戶對蜘蛛累餉唯妻子披寃是友於物情牽倚伏人事限榮枯門客心誰在鄰交跡儻無撫襟雙涕落危坐百憂趨聖㫖垂明徳寃囚豈濫誅㑹希恩免理終望罪矜愚司㓂宜哀獄台庭幸恤辜漢皇虛詔上容有報恩珠
　　原賦晉傅咸明意賦曰侍御史𫝊咸奉詔治獄作賦用明意雲舍控款以彌載令棲遲以淹留吏砥身以存公古有死而無柔彼背正以從邪我沒世而是尤敷腎腸以為效兮豈文飾之足修感恩輸命心口自滅加我數年竭力効節春秋既不吾與日月忽其不屈周道兮如砥吉人兮是由材曲兮枉撓朽木兮難抽
　　原贊梁昭明太子爾雅製法則贊曰惟斯法則信如四時嚴此刑政刑輕罪疑霜威以振民不敢欺
　　原銘後漢李尤鞠城銘曰員鞠方牆倣象隂陽法月衡對二六相當建長立平其例有常不以親疎不有阿私端心平意莫怨其非鞠政由然況乎執機
　　原詔梁沈約使四方士民陳刑政詔曰徑寸之寳或隱泥沙以人廢言君子斯惑朕聽朝晏罷思闡政術雖百辟卿士有懷必聞而蓄響邊遐未臻魏闕或屈以貧陋或間以山川頓足延首無因奏逹豈所謂沈浮靡漏逺邇兼得者哉四方士民若有欲陳言刑政論礙幽逺不能自通者各在條布所懐於刺史二千石有可申採大小以聞　又立左降詔曰刑乖政失其源已久罰罪之奏日聞於早朝弊獄之書亟勞於晏寢免黜相係補代紛紜一離諐囚乃永歲月非所以棄瑕録用隨分盡才者也是以減秩居官前代通則貶職左遷往朝繼軌自今內外羣司有事者可開左降之科　又降死罪詔曰朕樹洪業光宅區宇而本枝之慶未廣椒掖滕衛之地猶闕藩屛言念弓韣不能忘懷䇿三子始有盤石之資於焉彌固慶雖自己恩加覃及凡死罪可降一等五歳刑降二等三歲刑以下並悉原放　増唐髙宗頒行新律詔曰朕聞大徳曰生肖天地而為貴大寳曰位體宸極以居貞所以經緯三才彌綸萬物順人心以敷化因天討而立刑易稱明罰哀矜之志愈逺書雲肆眚簡惠之道斯崇故能象服畫冠化隆上葉道徳齊禮刑清中代暨乎大道既隱淳風已衰元首司契狥驕奢以臨下股肱贊道用深刻為奉公罪名積於簡書滋章被於率土姬訓夏法峻網備於三千秦革周科深文加於九族漢祖約法後嗣不勝其弊晉武蠲刑末流竟致其酷遂使茫茫區㝢圄犴所以實繁蠢蠢黔黎手足爲之無措自斯以降禁網愈宻難深袁準之書事切劉𢎞之奏太宗文皇帝至道難名元功不測撥亂反正恤獄慎刑杜澆弊之餘源削繁苛之峻法道臻刑措二十餘年恥格之義斯隆惻隱之懷尤切玉幾遺訓重令刋改瞻奉隆規興言感咽朕以虛寡夙嗣寳圖寅畏上元憂勤庶𩔖乘奔履薄懼一物之未安旰食宵衣慮萬方之多罪雖解網之徳有慙列聖而好生之惠無媿伊心於是仰遵先㫖旁求故實爰進朝賢詳定法律酌前王之令典考列辟之舊章適其輕重之宜採其寛猛之要使夫畫一之制簡而易從約法之文疎而不漏
　　原難漢張敞議入穀贖罪上書曰國兵在外軍以夏發隴西以北安定以西吏民並給轉輸田事頗廢素無餘積雖羌虜以破來春民食必乏窮僻之處買無所得縣官穀度不足以振之願令諸有罪非盜受財殺人及犯法不得赦者得以差入穀北八郡贖罪務益致穀以豫備百姓之急事下有司蕭望之與少府李彊議以為民含隂陽之氣有仁義欲利之心在教化之所助雖堯在上不能去民欲利之心而能令其欲利不勝其好義也雖桀在上不能去民好義之心能令其好義不勝其欲利也故堯桀之分在於義利而已導民不可不慎也今欲令民量粟以贖罪如此則富者得生貧者獨死是貧富異刑而法不一也人情貧窮父兄囚執聞出財得以生活為人子弟者將不顧死亡之患敗亂之行以赴財利求救親戚一人得生十人以死如此伯夷之行壞公綽之名滅政教一傾雖有周召之佐恐不能復古者藏富於民不足則取有餘則予今有西邊之役民失作業雖戶賦口斂以贍困乏古之通義以死救生恐未可也原議後漢孔融肉刑議曰古者敦龎善否不別吏端刑清治無過失百姓有罪皆自取之末世凌遲風俗壞亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散久矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時消息也紂斮朝渉之脛天下謂之無道夫九牧之地千八百君若各刖一人是天下常有千八百紂也求世休和弗可得已且被刑之人慮不念生志在思死𩔖多趣惡莫復歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙髙英布為世大患不能止其源遂為非也雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷逹如子政一罹刀鋸沒世不齒漢開改惡之路凡為此也故明徳之君逺度深惟棄短就長不茍革其政也　晉程咸女適人不從坐議曰夫司㓂作典建三等之制甫侯修刑通輕重之法叔世多變秦立重刑漢因循之大魏承襲未革其弊大逆之誅不差已出之女者誠欲絶惡𩔖於一族然法貴得中刑慎過制臣以為女人有三從之義無自專之道出適他族還䘮父母降其服紀所以明外成之節異在室之恩父母有罪追刑已出之女夫黨見誅又隨異姓之戮一人之身內外受辟男不衍禍於他族女獨嬰罰於二門非所以哀矜蒙弱立法之本分也今女既嫁則為異姓之妻如或育產則為他族之母此為元惡之所輕忽戮無辜之所重於恩則傷孝子之心而興嫌怨之路臣以為在室之女宜從父族之誅既醮之婦使就夫家之罰宜定齊科以為永制　増唐韓愈復讐議曰伏以子復父讐見於春秋見於禮記又見周官又見諸子史不可勝數未有非而罪之者也最宜詳於律而律無其條非闕文也蓋以為不許復讐則傷孝子之心而乖先王之訓許復讐則人將倚法專殺無以禁止其端矣夫律雖本於聖人然執而行之者有司也經之所明者制有司者也丁寧其義於經而深沒其文於律者其意將使法吏一斷於法而經術之士得引經而議也周官曰凡殺人而義者令勿讐讐之則死義宜也明殺人而不得其宜者子得復讐也此百姓之相讐者也公羊傳曰父不受誅子復讐可也不受誅者罪不當誅者也誅者上施於下之辭非百姓之相殺也又周官曰凡報仇讐者書於士殺之無罪言將復讐必先言於官則無罪也今陛下垂意典章思立定製惜有司之守憐孝子之心示不自專訪議羣下臣愚以為復讐之名雖同而其事各異或百姓相讐如周官所稱可議於今者或為官吏所誅如公羊所稱不可行於今者又周官所稱將復讐先告於士則無罪者若孤稚羸弱抱微志而伺敵人之便恐不能自言於官未可以為斷於今也然則殺之與赦不可一例宜定其制曰凡有復父讐者事發具其事申尚書省尚書省集議奏聞酌其宜而處之則經律無失其㫖矣謹議　呂溫功臣恕死議曰有國之柄莫大乎刑賞人生有欲不可以不制天討有罪不可以不刑蓋刑者聖王所以佐道徳而齊天下者也功濟乎物不可以不賞賞勸乎功不可以不信蓋信者聖人所以一號令而惇天下者也然則恕死之典棄信而廢刑何以言之夫立功者自八元十亂之後非盡能賢或有起屠販壟畞行陣之間乘帝王應天順人之勢用力無幾遂貪天功超騰風雲各得變化率勞怙寵崛強自負僭冒無厭見利忘義是宜崇威峻法大為之防而反丹書鐵劵許以不死且人君之言如渙汗不反既與之要天地誓山河卒一旦失馭有黥韓之罪神怒人怨不得已而誅是棄信也若恣行兇險隳突憲綱或姦鋒將發釁逼宗社乃念斯言之玷忍而不誅是廢刑也向者纔得其塵㳙之勞螢燭之助而信棄刑廢將焉用之夫明君之處勞臣也安之以爵祿拘之以紀律明之以好惡聳之以禍福使得遷善逺罪保勲全名剖符傳慶與國終始恩斯勤斯是亦極矣奈何撓權亂法以罪寵人墜信賞必罰之典虧昭徳塞違之道恐非哲王經邦軌物之制也謹議
　　原表齊孔稚圭上新定法令表曰臣聞匠萬物者以繩墨為政馭大國者以法理為本故定國釋之聲著漢臺元常文慧績應魏閣則臯陶之謨指掌可致杜鄭之業鬱焉何逺然後姦人無所逃其刑惡吏無所窮其詐如身手之相驅弦栝之相接矣　梁任昉為梁公請刋改律令表曰臣聞淳源既逺天討是因畫衣象服以致刑措草纓艾韠民不能犯及淳徳下衰運距澆季湯刑禹政不足禁姦九法三章無以息訟所以赭衣塞路圄犴成市凝脂已疎秋荼非苦姦吏為市生殺並用可為慟哭豈徒一緒夫肖貌天地稟靈川岳受體愛敬髮膚爲重流矢影風顧有憂色而當妄加刳斮金木為伍且夫刻木不對畫地不入畏避若是而動貽非命王道為虧良在於此法開二門為政之蠧生殺多緒誰其適政増唐徐堅論刑獄表曰臣聞上天之道先春而後秋聖人製法外刑而內禮故曰三辟之設王者不得已而用之今帝命惟新六合光宅逺無異望邇無異言亦宜安彼反側示以寛典臣竊見神都諸部勘當所尋有勅停勘迄至於今猶尚追攝豈非勘當使等志希僥倖執斯刻薄以為已能哉長姦濫之源傷醇和之化伏願即停之臣又聞書有五聽慮失情實也令著三覆恐致虛枉也比見有勅勘當反逆令使者得實便決然人命至重死不可生儻萬分之中有一不實欲訴無路懷枉誰明飲恨吞聲赤族從戮豈不痛哉此不足以肅姦逆而明典刑適所以長威福而生疑懼臣望絶此處分依法覆奏則死者甘伏知泣辜之恩生人歡恱見祥刑之意又法官之任人命所懸若不簡擇恐招枉濫諸官僚之內有用法寛平為衆所稱者願親而進之處事深酷不允人望者願疎而退之囹圄無寃億兆幸甚臣又聞罰不及嗣虞帝之明規罪不至孥漢君之茂徳故郤芮作亂而郤缺登朝稽康被刑而稽紹入用終能立功白狄効死湯陰千載美談斯為稱首父子猶其若此餘親尚何疑哉竊見逆人之親選曹廣責無親無服亦數十條士子之中十將三四今聖人在上寳命惟新有道賤貧實為深恥遂令此等長從遐棄懷才抱器將何望哉是以聖意哀矜頻降恩制令同常例各使坦懷姚璹之徒皆逢委任而在下僚列不識天心茍求微疵不𢎞大體又準勅逆人周堂親不得任京官及兩畿三輔官準法刑戮緦麻親不得充近侍宿衛臣望申勅有司勅令逆人外不得輒為勘責收其賢能示之曠蕩斯巍巍之徳作範百王穆穆之風垂裕千祀　李彭年論刑法不便表曰夫法存畫一不啓二門者蓋示人以信也先教後罰寧僭無濫者不陷人以罪也若有犯必死則非薄刑之意同罪異罰又非畫一之道何必殺之示信臣非愛人命也惜陛下之法也昔者渭橋驚馬空見罰金髙廟盜環惟聞棄市漢幾刑措職此之由釋之之言可以為喻伏惟陛下少留意焉抑臣聞之死者不可復生雖欲改過自新其道無由及也殺氣方深嚴刑在近一物失所聖心不安臣忝諍臣不敢不奏又典律所制輕重各殊笞杖是輕徒死是重爰自近日此道便乖凡所決囚例多非命此乃徒刑有必生之理杖刑為致死之條既紊國經有傷和氣又凡曰造偽例是死囚伏準條格先決一百既要之以斬罪何更加以杖刑臣雖至愚猶將不可凡百逹識孰謂其宜又周禮論刑刺之典一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬人陛下若以臣所言非可用則願陛下訊以羣吏詢諸宰臣擇善而行國之利也原書晉叔向與鄭子產書曰昔先王議事以制不為刑辟懼民之有爭心是故閑之以義糾之以政行之以禮守之以信奉之以仁制為祿位以勸其從嚴斷刑罰以威其滛懼其未也故誨之以忠聳之以行教之以務使之以和臨之以敬蒞之以彊斷之以剛猶求聖哲之主明察之官忠信之長慈惠之師民於是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌於上並有爭心以徵於書而徼倖以成之不可為矣三辟之興皆叔世也今吾子相鄭國作封洫立謗政制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎民知爭端矣將棄禮而徵於書錐刀之末將盡爭之亂獄滋豐賄賂並行終子之世鄭其敗乎　漢貢禹上書曰孝文皇帝時貴廉潔賤貪汚賈人贅壻及吏坐贓者禁錮不得為吏無贖罪之法故令行禁止海內大化武帝始臨天下尊賢用士自見功大遂從嗜慾乃行一時之變使犯法贖罪入穀者補吏是以官亂民貧盜賊並起故俗皆曰何以孝弟為財多而官榮使黥劓髠鉗者猶復攘臂為政俗之壞敗乃至於此今欲興至治致太平宜除贖罪之法　増唐陳子昂諫刑書曰臣聞刑者政之末節也先王以禁暴整亂不得已而用之今天下幸安萬物思泰陛下乃以末節之法察理平人臣愚以為非適變隨時之義也夫大獄一起不能無濫何者刀筆之吏寡識大方斷獄能者多在急刻文深網宻則共稱至公爰及人主亦謂其奉法於是利在殺人罕能平恕故獄吏相戒以殺為詞非憎於人也而利在己故上以希人主之㫖下以圖榮身之利狥利既多則不能無濫濫及良善則滛刑逞矣臣聞古昔明王重慎刑罰蓋懼此也
　　原奏晉杜預奏事曰古之刑書銘之鼎鍾鑄之金石斯所以逺塞異端絶異理也法出一門然後人知恆禁吏無滛巧政明於上民安於下　劉頌刑獄奏曰君臣之分各有所司法欲必奉故令主者守文理有窮塞故使大臣釋滯事有時宜故人主權斷主者守文若釋之執犯蹕之卒也大臣釋滯公孫𢎞斷郭解之獄也人主權斷若漢祖戮丁公之為也天下萬事自非斯格不得以出意妄議其餘皆以律令從事然後法信於下民聽不惑吏不容姦可以言理人主執斯格以責大臣小吏各守其局則法一矣上古議事以制不為刑辟夏殷及周書法象魏三代之君咸棄曲當之妙鑒而任微文之直準非聖有殊所遇異也今論時勢弊不及中古而執平者欲適情之所安自託於議事以制臣切以為聽言則美論理則逺至如非常之斷出法賞罰若漢祖戮楚臣之私已封趙氏之無功唯人主專之非奉職之臣所得擬議然後情求傍請之跡絶似是而非之奏塞此蓋齊法之大准也　郭璞奏曰臣聞上古象刑而民不犯中古明刑以致刑措故立刑以禁刑立殺以去殺重之以死所以求其生峻之以刑所以輕其死死由於法輕生存乎法重此立防之成標也然則刑無輕重用之唯平非平法之為難思在斷之為難是以子臯行戮刖者忘痛釋之典刑民無怨色何者積之於誠也按癸酉詔書之㫖專為邊城實之裔土濟當時一切之用非為經逺之法亦是中夏全平之時威御足指控制故可得行之矣欲役無賴子弟驅不逞之人聚之於空荒四維之地將以扞固牧圉未見其利也且濱接鯨猾宻邇姦藪退未絶其丘窟之顧進無以塞其逋逃之門五流三居誠古之犯刑論之於今事實難行且律令以跨三代厯載所遵未易輕改者也是以刑法不專則名幸者興政令驟變則人志無繫子產患其如此故矯先正議事之制而立刑書之辟皆所以弼民心而正羣惑者也　増唐韋嗣立論刑罰多濫疏曰楊豫之後刑獄漸興用法之伍務於窮竟連坐相牽數年不絶遂使巨姦大猾伺釁乘間內包豺狼之心外示鷹鸇之跡陰圖潛結共相影㑹搆似是之言成不赦之罪皆深為巧詆恣行楚毒人不勝痛便乞自誣公卿士庶連頸受戮道路籍籍雖知非辜而鍜鍊已成辯占皆合縱臯陶為理於公定刑則為汙宮毀柩猶未塞責雖陛下仁慈哀念恤獄緩死及覽辭狀便已周宻皆謂勘鞫得情是其實犯雖欲寛捨其如法何於是小乃身誅大則滅族相緣共坐者不可勝言此豈宿搆讐嫌將申報復皆圖茍成功効自求官賞當時稱傳謂為羅織其中陷刑得罪者雖有敏識通才被告言者便遭枉抑心徒痛其寃酷口莫能以自明或受誅夷或遭殛竄並甘心引分赴之如歸故知弄法侮文傷人實甚周興丘勣之𩔖𢎞義俊臣之徒皆相次伏誅事暴遐邇而朝野慶泰若再觀陽和且如仁傑元忠俱羅枉陷被勘鞫之際亦皆已自誣向非陛下至明垂心省察則葅醢之戮已及其身欲望輸忠聖代安可復得陛下擢而升之各為良輔國之棟幹稱此二人何乃前非而後是哉誠由枉陷與甄明耳臣但恐往之得罪者多並皆此流則向時之寃者其數甚衆陛下倘𢎞天地之大徳施雷雨之深仁歸罪於陷刻之徒降恩於枉濫之伍自垂拱以來大辟罪以下常赦所不原者罪無輕重一皆原洗被以昭蘇伏法之輩追還官爵緣累之徒普霑恩造如此則天下皆知比所陷罪原非陛下之意咸是虐吏之辜幽明歡欣則感通和氣和氣下降則風雨以時風雨以時則國豐歲稔歲既稔矣人亦安矣太平之美亦何逺哉伏惟陛下深察　宋蘇軾論政刑疏曰臨下以簡御衆以寛此百世不易之道也昔漢髙祖約法三章蕭何更定律九篇而已至於文景刑措不用厯魏而晉條目滋章斷罪所用至二萬六千三百七十一條而姦益不勝民無所措手足唐及五代止用律令國初加以註疏情文備矣今編勅續降動若牛毛人之耳目所不能周思慮所不能照而法病矣臣愚謂當熟議而少寛之人主前旒蔽明黈纊塞聰耳目所及尚不能盡而況察人於耳目之外乎今御史大察專務鈎考簿書摘發細微自三公九卿救過不暇夫詳於小必畧於大其文宻者其實必疎故近歲以來水旱盜賊四民流亡邊鄙不寧皆不以責宰相而尚書諸曹文牘繁重窮日之力書紙尾不暇此皆苛察之過也不可以不變
　　原啓梁簡文帝啓囚徒配役事啓曰伏以明慎三典寛簡八刑宸鑒每以垂心國誥是焉攸切臣比時奉勅㫖權視京師雜事切見南北郊等處並啓請四五歲以下輕囚助充使役復令聽獄官詳其可否侮文之路自此而生將恐玉科重輕全關墨綬金書去取更由丹筆愚謂宜詳五條制以為永準　又謝邵陵王禁錮啓曰臣綸習近宵人不能改過屢犯明憲三入刑科昔繆肜掩扉曹儀著論布衣兄弟且相誡勗以臣居長終慙勸勵仰負慈嚴心顏戰讋　任昉為王金紫謝齊武帝示皇太子律序啓曰臣聞化澄上葉草纓垂典教清中世艾服懲刑自禮失宗周俗反炎漢張馮導其跡賈杜浚其流仲舒之得情孔子之博約故以義該往哲盡美前王而年世浸逺篇牘訛誤朽編落簡見誣前淑侮文擅議取弊後昆立不倚衡遂均鴻毛之殞傷足居憂忘詒髮膚之痛豈所以臨河永歎含育最靈者也伏惟陛下施博天地澤深禹湯溫舒之䇿優游虛授衞展之議寧失弗經削秋荼之法解凝脂之網　陳徐陵謝兒報坐事付治中啓曰夫拾金樵路髙士所羞整冠李下君子斯慎兒報不能謹潔敢觸嚴網右趾鐵繫事允法科左校論輸實由恩宥老臣過庭之訓多謝古賢折笄之杖有愧前逹
　　原論魏丁儀刑禮論曰天垂象聖人則之天之為歲也先春而後秋君之為治也先禮而後刑春以生長為徳秋以殺戮為功禮以教訓為美刑以威嚴為用故先生而後殺天之為歳先教而後罰君之為治也天不以久逺更其春冬而人也得以古今改其禮刑哉古之刑省禮亦宜畧今之論辯雖出傳記之前夫流東源不得西影正形不得傾自然之勢也後世禮刑俱失於前先後之宜故自有常今夫先刑者用其末也由禮禁未然之前謂難明之禮古人不能行也按如所云禮嫂叔不親之屬也非太古之禮也所云禮者豈此也哉會當先別男女定夫婦分土地班食物此先以禮也夫婦定而後禁滛焉貨物正而後止竊此後刑也　曹羲肉刑論曰夫言肉刑之濟治者荀卿所唱班固所述隆其趣則曰象天地為之惟明察其用則曰死刑重而生刑輕其所馳騁極於此矣治則刑重亂則刑輕又曰殺人者死傷人者刑是百王之所同固未逹夫用刑之本矣夫死刑者不唯殺人妖逆是除天地之道也傷人者不改斯亦妖逆之𩔖也如其可改此則無取於肉刑也且傷人殺人皆非人性之自然也必有由然者也夫有由而然者激之則滛敦之則一激之也者動其利路敦之也者篤其質樸故在上者議茲本要不營奇思行之以簡守之以靜大則其隆可以侔天地中則其理可以厚民萌下則刑罰可以無殘虐民靜理則其化成為惡之尤者衆之所棄衆之所棄則無改之驗著矣夫死不可以有生而欲増滛刑以利暴刑暴刑所加雖雲懲慢之由興有使之然謂之宜生生之可也舍死析骸又何辜耶在上者洗濯其心靜而民足各得其性何懼乎姦之不勝乃欲斷截防轉而入死乎　晉楊乂刑禮論刑禮之本經緯隂陽擬則乾坤先王所以化民理物興國濟治也禮生於讓刑生於爭讓者割己以與人是刑加於己而禮加於人也爭者奪人以崇己是刑施於人而禮施於己也由此言之讓非純禮爭非純刑也慶賞以勸善而為惡者懲如有所懲刑亦存矣刑罰以懲惡而為善者勸如有所勸禮亦存矣故亡刑則禮不獨施大道廢焉則刑禮俱錯大道行焉則刑禮俱興不合而成未之有也増問齊王融永明九年䇿秀才問曰議獄緩死大易深規敬法恤刑虞書茂典自氓俗澆弛法令滋章胏石少不寃之民棘林多夜哭之鬼朕所以明發動容昃食興慮傷秋荼之宻網惻夏日之嚴威永念畫冠緬追刑措徒以百鍰輕科反行季葉四支重罰爰創前古訪游禽於絶澗作霸秦基歌雞鳴於闕下稱仁漢牘二塗如爽即用兼通昌言所安朕將親覽
　　寛刑一
　　原泣罪　代虐〈夏禹下車泣罪　尚書曰代虐以寛兆民允懷〉　有制　無濫〈尚書曰寛而有制　刑法志曰寧僭無濫〉　惠暴　輔嚴〈左傳曰上古用象刑是殺人者不死傷人者不刑是惠暴而寛惡也　漢霍光持刑法嚴任杜延年輔之以寛〉　増流宥　罪疑〈尚書曰流宥五刑又曰罪疑惟輕〉　原畫衣冠　去酒肉〈漢文帝詔曰蓋聞有虞之時畫衣冠異章服以為戮而人不犯何則治之至也其除肉刑　杜緩理諸陵縣獄每冬月具獄日去酒省肉官屬稱其惠〉　權親義　少文法〈禮凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之注權量也謂立父子君臣之間可以情恕也　虞夏之道寡怨於人少文法也〉　令妻入獄罷吏放歸〈漢吳祐為膠東相有母丘長者殺人臨刑祐問有子否長曰有妻無子乃緩其桎梏〉
　　〈令妻入獄妻有孕然後行刑長泣曰何以報吳君後生子以吳為名　漢鍾離意字子阿為瑕丘令有吏行盜意不忍行刑罷其職放歸其父曰有道之君以義刑人子宜進藥死〉　不忍刑吏　未嘗案人〈上詳前注　張歐字叔明為御史大夫未嘗案人官屬亦不大欺上具獄有可卻者卻之不可者涕泣面封之注曰背封不忍見也〉　八十不坐　七歲減死〈漢宣帝詔曰年八十非誣告傷人他皆不坐　漢成帝令未滿七歲賊鬭殺及犯殊死者上請皆減死〉　門容駟馬孫字升卿〈上詳獄二於公　後漢虞詡字升卿祖父經為郡獄吏每上獄事涕泣隨之嘗曰昔東海於公髙其門閭其子卒至丞相吾不及於公子孫何必不為九卿因字詡曰升卿〉　増公累獲原　死罪悉縱〈唐賈敦頤為洛陽司馬以公累下獄太宗貰之有司執不貰帝曰人孰無過吾去其太甚者若悉繩以法雖子不得於父況臣得於其君乎遂獲原　唐太宗親録囚徒閱死罪者三百九十人縱之還家期以明年秋即刑及期羣囚皆詣朝堂無有後者太宗嘉其誠悉縱之〉　代宗寛刑太祖貸死〈唐書曰代宗性仁恕言事者諌曰陛下為政傷於太寛朝典由是不肅上笑而荅曰〉
　　〈今時運艱難凡人臣事朕者規少祿利耳今府庫空竭無俸入俾之優足而峻刑科是君上有威無恩朕所不忍行也　長編曰宋太祖性寛仁多恕開寳八年讀堯典歎曰四凶之罪止從投竄何近代憲網之宻耶蓋有意於措刑也故自開寳以來犯大辟非情理深重者多貸其死〉　原宥汝　仇予　輕典　緩刑　得失斯在　取捨可知　寛能禦衆　猛則殘人　其政不嚴而治　其教不肅而成　況當𢎞貸之朝　宜用適輕之典　宜建大中之法　以為小康之惠　周訓夏刑人克用乂　漢除秦法政是以和作為金贖垂裕虞書　除去肉刑稱仁漢牘　爲國
　　制刑雖宜簡易　示人知禁信亦寛難　御勞止之人寛以濟猛　念恤哉之典愛克厥威　約三章之法漢室以興　作五虐之刑苗人自絶　雖擾擾之政布以從寛　而恢恢之網疎而不漏　人之蒐匿大為防而猶踰　法以懲姦小不忍而恐亂　雖政寛而人慢未盡善也　比刑肅而俗敝不猶愈乎
　　寛刑二
　　増奏記漢張敞奏記王暢曰五教在寛著之經典湯去三面八方歸仁武王入殷先去炮烙之刑髙祖鑒秦唯定三章之法孝文皇帝感一緹縈蠲除肉刑卓茂文翁召父之徒皆疾惡嚴刻務崇溫厚仁賢之政流聞後世夫明哲之君網漏吞舟之魚然後三光明於上人物恱於下言之若迂其效甚近發屋伐樹將為嚴烈雖欲懲惡難以聞逺以明府上智之才日月之曜敷仁惠之政則海內改觀實有折枝之易而無挾山之難郡為舊都侯甸之國園廟出於章陵三後生自新野士女沾教化黔首仰風流自中興以來功臣將相繼世而隆愚以為懇懇用刑不如行恩孶孳求姦未若禮賢舜舉臯陶不仁者逺隨會為政晉盜奔秦虞芮入境讓心自生化人在徳不在用刑
　　慎刑
　　原八辟　三刺〈周禮小司㓂以八辟麗邦法一議親二議故三議賢四議能五議功六議貴七議勤八議賓　禮曰司㓂正刑明辟必三刺一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民其有罪方殺之以示不枉濫也〉　盡心　麗事〈刑者一成而不可變故君子盡心焉　麗附也謂當其本罪之事〉中典　大命〈周禮中典用情　漢書曰獄者人之大命死者不可復生〉　増簡孚欽恤〈尚書曰五辭簡孚正於五刑簡孚有衆　又曰欽哉欽哉惟刑之恤哉〉　無刑　止辟〈尚書曰刑期於無刑　又曰辟以止辟乃辟〉　召平處　請覆奏〈唐沈傳師字子言為宣州精於吏治吏不敢罔謹重刑法每斷獄召幕府平處輕重盡合乃論決　唐徐堅字元固遷萬年主簿天授三年上書言囚有五聽令有三覆慮失情也比詔大逆詔使勘問得實輒決人命至重萬一有不實欲訴無由遽就赤族豈不痛哉臣請如令覆奏則死者無恨〉　原得情勿喜　視民如傷〈論語曽子曰如得其情則哀矜而勿喜　孟子曰文王視民如傷〉　齋居決事　涕泣具獄〈漢宣帝令季秋後讞時上常幸宣室齋居而決事獄刑號平　下詳寛刑一張歐〉　文而無害　嚴而不殘〈史記索隱賛蕭何為吏文而無害音義曰文無害言有文無所枉害也　漢雋不疑為吏嚴而不殘〉　増罷職放歸　録案聞奏〈上詳寛刑一　宋太祖謂宰臣曰五代諸侯跋扈有枉法殺人者朝廷置而不問人命至重姑息藩鎮當如是耶自今諸州決大辟録案聞奏付刑部詳覆之〉　原明慎用刑　哀矜折獄　慎而不擾明而不留　辭貴明徵　法宜慎測　恤在一成慎其三復　制短長之命死者不生　念輕重之刑欽哉惟恤
　　刑措
　　原勝殘　寡怨〈論語曰善人為邦百年可以勝殘去殺　下詳寛刑一注〉　不犯大省〈尚書曰茲用不犯於有司言人不犯罪　下詳下漢文景注〉　不用　咸服〈五刑不用　禮記刑不試而人咸服〉　増張羅　巢鵲〈隋書曰劉瞻為平鄉令風教大治獄中無繫囚囹圄中生草庭可張羅　唐志曰明皇時號稱治平是年刑部斷天下死罪五十八人往年大理獄相傳烏鵲不棲至是鵲巢其庭羣臣上賀以為幾致刑措〉　原周成康　漢文景〈漢武帝詔曰昔唐虞畫刑而人不犯周之成康刑措而不用　漢文帝用張釋之為廷尉罪疑者予人是以刑罰大省至於斷獄四百有刑措之風景帝定箠令而笞者得全〉　增囹生草　獄生櫓〈上詳前注南史北齊宣帝天保初大赦郡無一囚率羣吏拜詔而已獄內生櫓桃木蓬蒿並滿每旦闔門虛寂絶無訴〉
　　〈訟謂之神門〉　原期於無刑　罔或干正〈上詳慎刑　尚書曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正言下順命也〉　刑期無刑　辟以止辟〈俱詳慎刑〉　増司刑無鬼哭之庭　大理有烏巢之獄〈李庾西都賦〉

　　御定淵鑑𩔖函卷一百四十九
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十
　　政術部二十九〈獄　疑獄　𡨚獄　緩獄　留獄囚　放囚　恤囚　活囚　録囚無囚〉
　　獄一
　　原釋名曰獄硧也言實硧人情僞也又謂之牢言所在堅牢也又謂之圜土言築土之表牆其形圜也又謂之囹圄〈囹領也圄禦也〉言領録囚徒禁御也　詩曰宜犴宜獄韓詩外傳曰鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄則其事也　急就章曰咎繇造獄後代因之　風俗通曰夏曰夏臺殷曰□里周曰囹圄是也　博物志曰夏曰念室殷曰動止周曰稽留三代之異名也又狴牢者亦獄別名家語曰孔子為大司寇有父子訟者同狴縶之　增說文曰獄謂之牢　易曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄　又曰澤上有風中孚君子以議獄緩死　周禮秋官曰以圜土聚敎罷民　漢舊儀曰郡邸獄理天下郡
　　國上計屬大鴻臚東市獄屬京兆尹
　　獄二
　　原囹圄　狴牢〈上見獄一　漢書曰有罪當械者皆頌繫應劭注曰頌者容也言見寛容但處曹吏舍不入狴牢〉　屬杓　象斗〈漢書曰勾圜十五星杓曰賤人之牢牢星實則囚多虛則開出　春秋元命苞曰爲獄圎者象斗運合宋均注曰作獄圎者象斗運也〉　東市　北寺〈衞宏漢舊儀曰東市獄屬京兆尹西市屬左馮翊也司馬彪續漢書曰范滂字孟博坐繫黃門北寺北寺獄吏謂曰凡坐繫皆祭臯陶滂曰臯陶賢者古之直臣知滂無罪將理之帝如其有罪祭之何益衆人由此止也〉掖庭　郡邸〈史記曰武帝譴責鉤弋夫人脫簪珥叩頭帝曰引去送掖庭獄　衞宏漢書舊〉
　　〈儀曰郡邸獄理天下郡國上計屬大鴻臚也〉　請室　謁居〈絳侯囚請室註今鍾下人　魯謁居繫導官注諸獄皆滿權寄此者〉　見螻　夢蟻〈劉義慶幽明録曰晉廬陵太守龎企字子及上祖坐事繫獄而非其罪見螻蛄行其左右相謂曰使爾有神能活我死不當生乎因投飯與螻蛄食盡去有頃復來形體稍大意異之復與食數日間其大如豚及報當行刑螻蛄掘壁根為大孔因破械得從此出亡後遇赦得活　東無疑齊諧曰吳當陽縣董昭之乗船過錢塘江江中見一蟻著一短蘆惶遽垂死使以繩繫蘆著船船至岸蟻得出中夜夢一人烏衣來謝雲僕是蟻中王君有急難當見先語厯十餘年時江左所刼盜橫録昭之爲刼主繫餘姚獄昭之自惟蟻王夢緩急當告今何處告之獄囚言但取兩三蟻著掌中祝之昭之如其言暮果夢昔烏衣人云可急去入餘杭山天下既亂赦令不久也於是便覺蟻攻嚙械已盡因得出獄過江投餘杭山遇赦遂得免〉　春省　秋繕〈禮記曰仲春之月命有司省囹圄去桎梏止獄訟又曰孟秋之月命有司修法制繕囹圄具桎梏鄭元注曰囹圄所以禁守繫者則今之獄矣〉　上書注史〈後漢書曰尚書郎張宏獄吏上書自頌　又鄒陽在獄中上書　崔鴻後趙録曰石季龍幽中〉
　　〈書令徐光於襄國詔獄光在獄中註解經史十餘萬言〉　不留　勿擾〈周易曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄　史記曰蕭何卒召曹參參去囑其後相曰以齊獄市爲寄愼勿擾也〉　星牢　天獄〈韓陽天文要集曰貫索明貴人出詩含神霧曰杓為天獄主天殺也〉　圜扉平砥〈周禮曰若無節則惟圜土內之鄭元注曰圜土獄城也江淹上建平王書曰抱痛圜門含憤獄戶又王融曲水詩序曰鞠茂草於圜扉　衞展陳諺言表曰諺言廷尉獄平如砥有錢生無錢死此諺之起死生之出於此法獄也〉　仰天　望氣〈史記曰趙髙案李斯拘執束縛居囹圄中仰天而歎曰悲夫不道之君何可為計哉　漢書曰望氣者言長安獄中有天子氣〉　黃沙　紫氣〈晉武帝太康初置黃沙獄以訊囚徒黃沙獄名　山堂肆考曰初吳未滅時鬥牛之間常有紫氣雷煥曰寶劎之精上徹於天耳張華問寶劒何在煥曰在豫章豐城獄中華即補煥爲豐城令煥至即掘獄基得雙龍劎〉　增雀角　犬牙〈詩曰誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄　釋文曰獄字從二犬猶二犬之牙也〉　原蟲盤　虎穴〈漢武帝幸甘泉宮經長平坂見有蟲盤覆地色如生肝頭目口鼻皆具問於東方朔對曰此蟲名怪哉昔時拘繫無辜咸仰首歎曰怪哉怪哉蓋怨憤之氣感動上天所生也此地必秦獄處即按地圗果如其言上又問何以去之對曰積憂者得酒而解以酒灑之當消於是取蟲置酒中須㬰皆糜散　尹賞為長安令修治長安獄穿地方深各數丈以瓴甓為郭大石覆之名曰虎穴〉　增三木　九棘〈史記曰魏其侯衣赭衣關三木注云關三木頭及手足也又柳子厚斷刑論雲貫三木加連鎖而致之獄　易曰習坎上六係用徽纆寘於叢棘三歳不得凶釋文衆議獄於九棘之下也〉原中都官　未央廏〈司馬彪續漢書曰武帝置中都官獄二十六所先皆省惟廷尉及洛陽有詔獄　衞宏漢舊儀曰未央廏獄主理六廏三署郎屬太僕光祿勲〉　侵絳侯　辱安國〈史記曰周勃免相就國歳餘每河東守尉行縣至絳勃自畏恐誅常被甲令家人持兵以見之其後人有上書因告勃反捕理之勃恐不知置辭吏稍侵辱之絳侯既出曰吾將百萬軍安知獄吏之貴也　漢書曰韓安國坐法抵罪而獄吏田甲辱之安國曰死灰獨不復然乎田曰然則溺之〉　澤上有風山下有火〈俱詳獄易彖辭〉　　黃霸受經　杜篤為誄〈漢書曰夏侯勝宣帝時議不當尊武帝廟及丞相長史黃霸坐不舉劾俱下獄霸欲從勝受經勝辭以死罪霸曰朝聞道夕死可矣勝賢其言遂授之繫更再冬講不息　後漢書曰杜篤字季雅客居美陽數從令請託不諧頗相恨令怒𭣣篤送京會大司馬吳漢薨光武詔諸儒誄之篤於獄中為誄辭最高帝恱賜帛免之〉
　　獄三
　　原畫地〈司馬遷書畫地為獄議不入刻木為吏期不對〉　栫棘〈左傳曰吳子執邾子於樓臺栫之以棘栫扳也音賤〉　深室〈左傳曰寘諸深室別為囚室也〉　暴室〈掖庭織作染練者〉增桎梏〈孟子曰桎梏死者非正命也〉　重事〈漢景帝紀曰獄重事也〉　大命〈路溫舒傳雲獄者天下之大命〉　狴犴〈揚子曰狴犴使人多禮乎〉　原內圜土〈周禮鄭注曰圜土獄城也〉　振賁獄〈漢書曰賁於治水事屬水衡尉也〉　增司政典〈呂刑曰司政典獄〉　小宛刺〈詩小宛大夫刺幽王詩曰宜岸宜獄〉　在縲紲〈論語曰子謂公冶長可妻也雖在縲紲之中非其罪也〉　納槖饘〈左傳曰僖公二十八年晉執衞侯歸京師寘諸深室寗武子職納槖饘焉注曰武子以君在幽隘故以衣食為己職槖衣囊也饘糜也〉　原三王有獄〈白虎通曰三王始有獄夏曰夏臺云云〉　晉令固屋〈晉令獄屋皆當完固厚其草蓐無令漏濕〉司空詔獄〈舊儀曰司空詔獄治列侯二千石屬宗正〉　若盧詔獄〈王商傳左將軍〉
　　〈丹等請詔謁者召商詣若盧詔獄案孟康曰若盧獄名屬少府黃門北寺〉　掖庭秘獄〈漢書曰劉輔上言不宜立趙倢伃為皇后上使侍御史𭣣縛下掖庭獄〉　太子家獄〈舊儀曰太子家獄治太子官屬太子太傅也〉　蟲生憤氣〈詳獄二〉　獸觸疑罪〈論衡曰獬豸者一角之羊也性知有罪臯陶臨其罪疑者令羊觸之有罪則觸無罪則不觸蓋天生聖獸助獄為驗故臯陶禮半跪坐事之〉　增子長修史〈漢司馬遷字子長因論李陵得罪幽於縲紲因而發憤作史記〉殯母還獄〈漢鍾離意為棠邑令民房廣為父報仇繫獄母病死廣哭不食意憐傷之聽廣歸殯母丞掾皆爭不可意曰罪自歸我義不累汝等遂遣歸殯殮訖果還入獄意密以狀聞廣得減死論〉　奪父出獄〈魏臧霸父式為獄掾能據法守正不狥太守私情太守怒𭣣式付府獄霸令數人要奪父出與父俱亡命〉　導囚踰獄〈魏孫禮荒亂時與母相失有馬台者為求得之台後坐法當死禮私導台令踰獄乃自首主簿溫嘉之白太祖得減罪一等〉　鵲巢獄樹〈明皇即位以來二十年間號稱治平人罕犯法大理寺卿徐嶠奏雲今歳天下斷死刑止五十八人先是相傳寺獄殺氣太盛鳥雀不棲今有鵲巢其樹百官以幾致刑措賀〉　鵲噪獄樓〈朝野僉載曰唐貞元中黎景逸居空青山有鵲巢其庭每以餘食食之甚馴狎後景逸出仕被誣下獄一日有鵲飛於獄樓上下向景逸喜噪久之已而果赦下〉
　　獄四
　　原詩隋魯本與胡師耽同繫胡州出被刑獄中詩曰叔夜絃初絶韓安灰未然相悲不相見幽縶與幽泉　唐駱賔王幽縶書情通簡知己詩曰驄馬刑章峻蒼鷹獄吏猜絶縑非易辨疑璧果難裁揆畫慙周道端憂滯夏臺生涯一滅裂岐路幾徘徊入穽方搖尾迷津正曝腮圜扉長寂寂疎網尚恢恢青陸春芳動黃沙旅思催覆盆徒望日蟄戶未驚雷霜歇蘭猶敗風多木屢摧地幽蠶室掩門靜雀羅開自憫秦寃痛誰憐楚奏哀　增又憲臺出縶寒夜有懷詩曰獨坐懷明發長謡苦未安自應迷北叟誰肯問南冠生死交情異殷憂歳序闌空餘朝夕鳥相伴夜啼寒　原沈佺期幽繫詩曰吾憐曾家子昔有投杼疑吾憐姬文公非無鴟鴞詩臣子竭忠孝君王惑讒欺萋斐離骨肉含惋興此辭　增又曰無事今朝來下獄誰期十月是橫河君看鷹隼俱能擊為報蜘蛛𭣣網羅　又同獄者歎獄中無燕詩曰何許乗春燕多知辯夏臺三時併欲盡雙影未嘗來食蕊嫌叢棘銜泥怯死灰不知黃雀語能雪冶長猜　儲光羲獄中貽姚張薛李鄭柳諸公詩曰中夜囹圄深初秋縲紲久疎螢出暗草朔風鳴衰柳河漢低在戶蠨蛸垂向牖雁聲逺天末涼氣生霽後哀哀害神理惻惻傷慈母妻子垂涕泣家僮日奔走書辭苦人吏饋食勞交友寒服猶未成繁霜漸將厚諸公深惠愛朝夕在左右束濕雖欲操鈞金庶無負傷羅念搖翮蜿足思驤首眷言出深穽永日常攜手　李白繫潯陽上崔相渙詩曰毛遂不墮井曾參寧殺人虛言誤公子投杼惑慈親白璧雙明月方知一玉眞　劉長卿罪所上御史惟則詩曰誤因微祿滯南昌幽繫圜扉晝夜長黃鶴翅垂同燕雀青松心在任風霜斗間誰與看寃氣盆下無由見太陽賢達不能同感激更於何處問蒼蒼　盧綸罪所送苖貟外上都詩曰謀身當議罪寧遣友朋聞禍近防難及愁長思未分寂寥驚逺語幽閉望歸雲親戚如相見唯應泣向君　宋蘇軾獄中寄弟子由詩曰聖主如天萬物春小臣愚暗自亡身百年未滿先償債十口無歸更累人是處青山可埋骨他年夜雨獨傷神與君世世為兄弟更結人間未了因　又曰柏臺霜氣夜淒淒風動琅璫月向低夢遶雲山心似鹿魂飛湯火命如雞眼中犀角眞吾子身後牛衣愧老妻百歳神遊定何處桐郷知𦵏浙江西　明李夢陽獄夜詩曰簷景棲棲落臺居黯黯幽䑕縁爭果墜螢過隔衣流幸竊餘光照那蠲多穴愁亦知廣川子跼蹐為春秋
　　增序唐駱賓王在獄詠螢火賦序曰綈袍匪舊白首如新誰明公冶之非孰辨臧倉之愬是用中宵而作達旦不瞑覩茲流螢之自明哀此覆盆之難照況乘時而變含氣而生雖造化之不殊亦昆蟲之一物應節不𠎝信也與物不競仁也避日不明義也臨危不懼勇也事有沿情而動興因物而多懷感而賦之𦕅以自廣　又在獄詠蟬詩序曰余禁所禁垣西是法㕔事也有古槐數株焉每至夕照低陰秋蟬疎引發聲幽息有切常聞吟喬樹之微風韻資天縱飲髙秋之墜露清畏人知僕失路艱虞遭時徽纆不哀傷而自怨未搖落而先衰聞蟪蛄之流聲悟平反之已奏見螳螂之抱影怯危機之未安感而綴詩貽諸知已庶情沿物應哀弱羽之飄零道寄人知憫餘聲之寂寞
　　疑獄一
　　增賈子曰梁嘗有疑獄羣臣半以為當罪半以為無罪雖梁王亦疑梁王曰陶之朱公以布衣富侔國是必有奇智乃召朱公而問曰梁有疑獄獄吏半以為當罪半以為不當罪雖寡人亦疑吾子決是奈何朱公曰臣鄙民也不知當獄雖然臣之家有白璧二其色相如也其徑相如也其澤相如也然其價一者千金一者五百金王曰徑與色澤相如也一者千金一者五百金何也朱公曰側而視之一者厚倍是以千金梁王曰善故獄疑則從去賞疑則從與梁國大恱
　　疑獄二
　　原惟輕　有赦〈舜典曰罪疑惟輕　周書曰五罰之疑有赦罰贖刑罪也刑疑赦從罰罰疑赦從免言重疑也〉　無質　不聽〈疑事無質質成也疑則捨之不可成也　禮曰有旨無簡不聽注曰簡誠也雖有其意無其誠者不論以為罪〉　闕疑　緩死　罪疑　刑放雖國令是干罰宜無小　而人心未厭事合從輕
　　宣尼之聽訟辭不獨見也　漢景之恤疑獄亦命讞之
　　疑獄三
　　原共赦〈禮記曰疑獄氾與衆共之衆疑則赦之〉　讞疑　吏不決〈詳疑獄四漢髙詔〉　人不厭〈漢景帝詔曰諸疑獄雖文致於法而於人心不厭者輙讞之〉　平亭疑法〈史記曰張湯決大獄請博士弟子補廷尉史平亭疑法奏讞疑注亭均也調也言平均疑法及為讞疑奏之〉　分別著讞〈又曰必奏先為上分別其原上所受是而著讞法廷尉挈令注著明書之也挈獄訟之要書於讞法挈令以為後代式〉
　　疑獄四
　　增詔漢髙帝讞獄詔曰獄之疑者吏或不敢決有罪者久而不論無罪者久繫不決自今以來縣道官獄疑者各讞所屬二千石官二千石官以其罪名當報之所不能決者皆移廷尉廷尉亦當報之廷尉所不能決謹具為奏傅所當比律令以聞
　　寃獄一
　　增後漢書曰永平中寒朗以謁者守侍御史與三府⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾屬共考案楚獄顔忠王平辭引隧鄉侯耿建朗陵侯臧信濩澤侯鄧鯉曲成侯劉建建等辭未嘗與忠平相見朗心傷其寃試以建等物色獨問忠平而二人錯愕不能對朗知其詐乃上言建等無奸專為忠平所誣帝曰即如是忠平何故引之對曰忠平自知所犯不道故多有虛引兾以自明帝曰即如是何不早奏對曰臣恐海內別有發其姦者帝怒曰吏持兩端促提下左右方引去朗曰願一言而死帝曰誰與共為章對曰臣自知當必族滅不敢多汚染人誠兾陛下一覺悟而已今出之不如入之可無後責是以考一連十考十連百又公卿朝㑹陛下問以得失皆長跪言舊制大罪禍及九族陛下大恩裁止於身天下幸甚及其歸舍口雖不言而仰屋竊歎莫不知其多寃無敢牾陛下者臣今所陳誠死無悔帝意解詔遣朗出　永平二年京師旱和熹鄧皇后親幸洛陽寺録寃獄有囚杜洽實不殺人而被考自誣羸困輿見畏吏不敢言將去舉頭若欲自訴太后察視覺之呼還問狀具得枉實即𭣣洛陽令下獄抵罪行未還宮澍雨大降
　　寃獄二
　　原亡璧　盜金〈楚相亡璧門下疑張儀盜之掠撻數百　下詳猜認直不疑〉　增刳腹　則耳〈唐武后時酷吏來俊臣黨人羅告司刑府史樊惎謀反誅之惎子訟寃於朝堂無敢理者乃援刀刳其腹秋官侍郎劉如璿見之竊歎　唐宇文融恨恚張說乃與崔隱李林甫共劾說引術士王慶則奏表其閭及引僧道岸冒署右職帝怒詔源乾曜隱甫韋抗等即尚書省鞫之發金吾兵圍其第說兄左庶子光詣朝堂刵耳列寃〉　原胏石民　棘林鬼〈周禮曰以胏石達窮民注赤石也　策秀才文曰胏石少不寃之人棘林多夜哭之鬼樹棘槐聽訟於其下夜哭之鬼謂無辜者〉　冶長非罪　良夫無辜〈上詳獄四　左傳曰衞侯夢人被髮北面而譟曰予為渾良夫叫天無辜〉不察申生　竟死孝婦〈左傳曰申生曰君實不察其罪上虞寡婦養姑以壽終姑女誣告婦加鴆竟結其罪孟嘗字伯周為戶曹明之不可天連旱後太守殷丹至明之遂雨〉　五月降霜　三年致旱〈鄒衍被囚仰天而歎五月降霜　東海孝婦養姑甚謹夫死不嫁姑恐累之自殺姑女告婦殺母婦自誣服殺姑於公明之不可竟殺之郡界旱三年後太守至祭其冢天乃立雨〉　增大霧不開　滛潦自霽〈南部新書曰唐李錡之誅大霧三日不開或聞鬼哭上疑其寃詔𭣣𦵏之　唐崔碣為河南尹邑有大賈王可久轉貨江湖間值龎勛亂盡亡其貲不得歸妻詣卜者楊乾夫咨存亡乾夫內恱其色且利其財既占陽驚曰乃夫殆不還矣即陰以百金謝媒者誘聘之妻乃嫁乾夫遂為富人及徐州平可久困甚丐衣食歸閭里往見妻乾夫大怒詬逐之妻詣吏自言乾夫厚納賂而可久反得罪再訴復坐誣可久恨歎遂失明及碣至可久陳寃碣廉得其情即勅吏掩乾夫並前獄吏下獄悉發賕姦一日殺之以妻還可久時方滛潦獄決即霽〉　原寃濫　頗邪　黃沙失入丹筆誤書　抱恨入地　無辜籲天　𤓰李雖疑　薰蕕自別　生為窮人　死為寃鬼　未聞情得　但見獄成　獄非明察　法乃濫施　得情猶合哀矜　非罪誠宜開釋　劒有餘寃尚能衝斗　日無私照猶隔覆盆　衆口鑠金信非其罪　片言折獄不見其人
　　寃獄三
　　原死灰不然〈詳獄三韓安國〉　捶楚求罪〈捶楚之下何求不獲雖臯陶聽之猶謂死者有餘辜〉　增鄭昌訟寃〈漢司隸校尉蓋寛饒剛直公清刺舉無所避時方用刑法任中書官寛饒因奏封事上以為怨謗下其書執金吾議以寛饒㫖意欲求禪大逆不道諫大夫鄭昌上書訟寃上竟下寛饒吏寛饒引佩刀自刎北闕下衆庶莫不憐之〉　為兄訴寃〈唐穆賛字相明累官侍御史陜虢觀察使盧岳妻分貲不及妾子妾訴於官中丞盧佋欲重妾辜賛不聽佋與宰相竇參共誣賛受金捕送獄賛弟賞上寃狀詔三司覆治無驗猶出為柳州刺史〉　申理元忠〈唐中宗時諸張深怨魏元忠乃譛元忠嘗言太后老矣不若挾太子為久長太后怒下元忠獄朱敬則抗疏理之曰元忠素稱忠直若令抵罪失天下望貶元忠為髙要尉〉　誣劾韋賞〈唐杜兼字處宏僚官韋賞陸楚皆名家子有美譽嘗論事忤兼兼遂誣劾以罪帝遣中人至兼廷勞畢出詔執賞楚殺之二人以無罪死天下莫不稱寃〉　雪師旦枉〈唐李尚隱擢左臺監察御史時有馮昭泰者性鷙刻人憚其彊嘗誣桐廬人李師旦二百餘家為妖蠱繫獄詔御史覆按皆託病不往尚隱曰善良方蒙枉不為申明可乎因請行果推雪其寃〉　訟岳飛寃〈宋秦檜矯詔下飛與子雲大理獄命中丞何鑄大理卿周三畏鞫之飛裂裳以背示鑄有盡忠報國四字鑄察其寃白檜檜語塞乃改命諫議大夫万俟卨飛坐繫兩月無可證者或敎卨以臺章所指淮西逗留事為言又使於鵬孫革等證飛逗留命評事元龜年取行軍時日雜定之傅會其獄大理卿薛仁輔等皆言岳飛無辜不聽一日檜手書小紙付獄即報飛死矣布衣劉允升上書訟岳飛寃下大理獄死〉　原多殺不辜　而號無罪〈無所告也〉　銜寃飲恨　吞聲飲恨與濁吏何親　與寃人何讐　氣怨結而不揚　涕
　　滿汁而橫流　國章斯抵誠合申之　人命所懸豈宜寃濫
　　寃獄四
　　増詩唐錢起歎畢少府以持法無隱見繫詩曰用法本禁邪盡心翻自極畢公在囹圄世事何糺纆翠鳳呈其瑞虞羅寄鎩翼囚中千念時窗外百花色落景閉圜扉春蟲枉叢棘古人不念文紛淚莫沾臆　明楊繼盛朝審途中口吟曰風吹枷鎖滿城香簇簇爭看貟外郎豈願同聲稱義士可憐長板見君王聖明德厚如天地廷尉稱平過漢唐性僻從來歸視死此身原自不隨楊又獄中紅苔詩曰寒柝淒淒哀怨絶陰雲黯黯鬱愁結西風滿地苔痕紅盡是渭囚寃淚血　又臨刑詩其一曰浩氣還太虛丹心照萬古生前未了事留與後人補其二曰天王自聖明制度高千古平生未報恩留作忠魂補
　　增制唐申理寃屈制曰朕祇膺寶歴寅奉璇圗常居安以戒危每在得而思失慮一夫之弗獲憂萬方之有罪以為承平既久區㝢至曠州邑相望衆庶殷阜事繁則詐起法弊則姦生念茲寃滯載懷惻隱是以頻發詔書庶幾息訟　又制曰微物不安每切納隍之慮一人失業更軫宵衣之懷思欲下情上通無令壅隔所以明四聦也其官人百姓等有寃滯未申或獄訟失職或賢才不舉或進獻謀猷如此之流任其投匭凡百士庶宜識朕懷
　　增書唐陳子昂申宗人寃獄書曰臣伏見宗人嘉言有至忠之誠抱徇公之節執法不撓為國殄讐頃者逆子賊臣陰搆禍難濳圗宻計將危社稷當時逆節初露朝野震驚賴陛下神武之威天機電斷得奉聖決恭順天誅不顧軀命不避彊禦惟法是守惟惡是讐幸得察罪明辜窮姦極黨使伏法者自首情實天衢得以清泰萬國得以歡寧今乃遭誣罔之罪被搆架之詞陷見疑之辜困無驗之告〈集作詰〉幽窮詔獄吏不見明肝血赤心無所控告母年八十老病在牀抱疾喘息朝不保夕身幽獄戶死生斷絶朝蒙國榮夕為孤囚臣竊痛之
　　緩獄
　　原不留〈易曰君子以明愼用刑而不留獄〉　緩死〈易曰君子以議獄緩死〉　要囚〈詳刑法三〉　緩刑〈周禮〉　容姦　利滛　仲春省〈月令曰仲春天子命有司省囹圄去桎梏無肆掠止獄訟〉　孟夏挺〈挺寛也孟夏挺重囚至秋方決〉　出輕繫〈出而舍之〉　輟丹筆　刑將不變　獄貴惟精　若審愼而無他　雖愆期而可恕　淹恤過時亦宜問罪　稽留有故亦可徴辭　將蔽罪之有程敢忘愼守　未得情而難斷寧免稽遲　國章斯抵宜守限於申嚴　人命所懸豈忘情於審愼　雖緩死以過時未盡善也　比失刑於欲𨒪不猶愈乎
　　留獄
　　增後漢書曰安帝初清河相叔孫光坐贓抵罪遂增錮二世釁及其子是時居延都尉范邠復犯贓罪司徒楊震等議依光比劉愷獨以為春秋之義惡惡止其身禁錮子孫非先王祥刑之意　唐書曰唐扶字雲翔太和五年為山南宣撫使內鄉倉督鄧琬負度支漕米七千斛吏責償之繫其父子至孫凡二十八年九人死於獄扶奏申釋之詔切責鹽鐵度支二使天下監院償逋繫三年以上者皆原　又曰白居易見度支有囚繫閿鄉獄者更三赦不得原乃奏言父死縶其子夫久繫妻嫁債無償期禁無休日請一切免之奏凡十餘上朝廷許之　又曰初鹽鐵度支屬官悉得以罪人繫所在獄或私置牢院而州縣不聞知歳千百數不時決殷侑奏許州縣糾列所繫申本道觀察使並具獄上聞許之　原違限之糾　慢官之科　雖要囚惟恤　而折獄有程雖事無欲𨒪　而法有勾稽　既察情而得情　何
　　當斷而不斷　既非伏念之勤　宜及過時之責　若踰伏念之時淹恤不糾　則恐舞文之吏因縁長姦聽訟之要辭既易於二三　伏念之期日遂踰於五六
　　囚一
　　原風俗通曰囚遒也言辭窮情得以罪誅遒也　増尚書曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚　又泰誓曰囚奴正士　毛詩曰在泮獻囚　周禮曰罪人寘諸圜土故囚字為口守人此其象也　周官曰掌囚掌守盜賊凡囚者鄭元注云囚拘也此其事也　易坎卦曰上六利用徽纆寘於叢棘三歳不得凶　漢書天文志曰有勾圜十五星屬杓曰賤人之牢牢中星實則囚多虛則開出也　淮南子曰拘囹圄者以日為修當市死者以日為短　韓陽天文要集曰流星入昴貴人繫囚也
　　囚二
　　原左傳曰紂囚文王七年諸侯皆從之囚紂於是懼而歸之　又曰莊公乗邱之役公以金僕姑射南宮長萬公右遄孫生搏之宋人請之宋公靳之曰始吾敬子今子魯囚也吾不敬子矣　又曰晉襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之囚呼萊駒失戈狼曋〈音審〉取戈以斬囚　又曰鄭公子歸生受命於楚伐宋宋華元樂呂禦之戰於大棘宋師敗績囚華元獲樂呂　漢書曰雋不疑為京兆尹每行縣録囚徒不疑多有所平反母為喜笑飲食語言異於他時或無所出母怒為之不食故不疑為吏嚴而不殘　又曰王章下廷尉獄妻子皆繫小女年十二起號哭曰平常獄上夜呼囚數至九今八而止我君素剛先死者必君也果死　東觀漢記曰馬援為郡督郵送囚至府囚有重罪援哀而縱之亡命北地遇赦　後漢書曰陸續字智初太守尹興辟為郡門下⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾是時楚王英謀反事覺顯宗得其録有尹興名興詣廷尉續與主簿梁宏及⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾史五百餘人詣洛陽詔獄續母逺至京師覘候無縁與續相聞但作饋食付門卒進之續對食悲泣不能自勝使者怪而問其故續曰母來不得相見故但悲泣耳使者大怒以為門吏通傳意氣將召案之續曰囚食餉羹誠母所自調和故知來耳非人告也母常截肉未嘗不方斷蔥以寸為度是以知之　魏志曰賈逵字道宗太祖征劉備先遣賈逵至斜谷視形勢道逢水衡載囚數十車逵以運急輙竟重者一人皆放其餘太祖善之拜諫議大夫　晉書曰曹攄字顧逺為臨淄令獄有死囚歳夕攄行獄愍之曰新歳人情所重豈欲暫見家耶衆囚皆泣曰若得暫歸死無恨也攄悉開獄出之剋日令還⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾吏固爭咸謂不可攄曰此雖小人義不見負自為諸君任之至日相率而還並無違者一縣歎服　北史曰後魏元麗拜雍州刺史為政嚴酷吏人患之其妻崔氏誕一男麗遂出州獄囚死及徒流案未申臺者一時放免　宋書曰王志累遷宣城內史清謹有恩惠郡人張倪吳慶爭地因經年不決志到官倪慶因相攜請罪所訟地遂成閒田後為東陽太守郡獄有罪重囚十餘人至日悉遣還家過節皆反惟一人失期志曰此自太守事主者勿憂明日果至以婦孕吏人益歎服之　北史曰蕭撝入周為上州刺史為政以禮讓為本嘗至元日獄中囚繫悉放歸家聽三日然後赴獄主者爭之撝曰昔王長虞延見稱前史吾雖寡德切懷景行以之獲罪亦所甘心諸囚荷恩依限而至吏人稱其惠化　陳書曰張種以外戚賜無錫嘉興縣侯秩嘗於無錫見有重囚在獄天寒呼囚曝日遂失之陳文帝聞之笑而不責　唐書曰韋仁壽隋大業末為蜀郡法司書佐獄無寃囚其有罪者臨時就戮猶西向為仁壽禮佛而死　又曰太宗親録囚徒多所原宥見死罪者憫之放歸於家限至來秋即戮乃勅天下死囚皆放令入京並依期而集於是天下死罪囚三百九十人皆釋禁自至不勞督領一無逃散太宗感其奉法盡赦之又曰髙宗遵貞觀故事務在恤刑嘗問大理卿唐臨
　　在獄繫囚之數對曰見囚五十餘人惟二人合死上以囚數少甚喜　又曰呂元膺為蘄州刺史頗著恩信嘗歳終閱郡囚囚有自告者曰某有父母在明日元正不得相見因泣下元膺憫焉盡脫其械縱之與為期守吏曰賊不可縱元膺曰吾以忠信待之及期無後到者由是羣盜賊相引而去
　　囚三
　　原籥動　杓虛〈王充論衡曰赦令將至則繫室籥動獄中人當出故其感應令籥動也　詩含神霧曰杓為天獄中星虛囚則開出〉　夏臺　羑里〈夏桀為虐召湯囚之夏臺　殷紂無道囚文王於羑里〉　縲紲　琅當〈公冶長在縲紲之中　王莽捕關東犯鑄錢以鐵琅當鎖其項傳詣鍾官萬數注琅當長鎖也〉　黑幪　赭衣〈周禮司寇凡害人者寘之圜土弗使冠餙而加明刑注弗使冠餙著黑幪　史魏其衣赭衣〉　攘獄　捕亡〈周禮謂拒當獄者　捕亡律主守不覺失囚減囚罪二等若拒捍走者又減二等皆限百日內追捕限外他人捕得若囚已死及自首除其罪又曰徒流囚徒限內亡者一日笞四十三日加一等主守不覺減囚罪三等故縱者即與囚同罪也〉　蒙幕　著械〈左傳晉人囚季孫意如以幕蒙之　晉棠邑丞劉榮坐事當死縣有野火延及榮脫械救火畢還自著械〉　搶地　仰天〈漢書司馬遷與任安書曰當此時也見獄吏則頭搶地視徒隸則心惕息　史記李斯居囹圄仰天歎息詳獄三〉　夏挺　冬決〈禮記曰仲夏門閭無閉關市無索挺重囚益其食鄭元注挺寛也　謝承後漢書曰會稽盛吉為廷尉每至冬節罪囚當斷垂泣而決其罪〉　就格　促械〈華嶠後漢書曰范滂以黨事下黃門北寺滂以同囚多嬰病乃請先就格遂與同郡袁忠等爭受楚毒　魚豢魏畧曰賈逵為丞相主簿魏王欲征吳逵諫王怒付獄吏不即著械逵曰促著我械王且疑我在近職求緩於卿將遣人來察著械適訖果遣人視之〉　至冬　休臘〈上詳冬決注　陳留耆舊傳曰虞延除淄陽令每至歳時伏臘輙休遣囚徒詳放囚〉　要奪　導踰〈魏臧霸父式為獄⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾據法不聽太守私殺太守𭣣霸父付獄霸將數人要奪與父亡命　魏孫禮私導馬台令踰獄詳獄四〉　石室　金墉〈吳越春秋曰吳王拘越王勾踐與大夫范蠡於石室　晉雜事曰齊王冏舉義兵囚趙王倫父子五人於金墉城〉　竹囚　梧象〈晏子春秋曰景公樹竹令吏守之有斬竹者公以車逐之得而拘之晏子曰君人者寛惠慈衆公令出所斬竹之囚　王充論衡曰李子長為政欲知囚情以梧桐為人象囚之刑詳察獄〉　內宮　永巷〈孔衍春秋後語曰秦穆公將兄三人囚於內宮　漢書曰呂后為皇太后乃令永巷囚戚夫人〉　籠鳥　檻猿係徽纆　拘囹圄〈易曰係用徽纆詳刑法三叢棘注　下淮南子詳上囚二〉　釋箕子　出許楊〈武王下車釋箕子囚　許楊被譛下獄而械輙自解獄吏遽白鄧晨驚曰果濫賢太守即出楊遣還〉　囚轑陽　縶軍府〈左傳曰越椒囚蔿賈於轑陽　又曰鍾儀幽而楚奏詳囚四楚囚鍾儀注〉　關三木　入五刑〈魏其大將關三木詳獄三　尚書曰兩造具備師聽五辭孔安國注曰兩謂囚證造至也兩至具備則衆獄官共聽其入五刑之罪〉　解史慈出房廣〈吳志曰太史慈常為山越所執孫䇿躬自解縛捉其手曰寧識神亭時耶若卿下時得我如何慈曰未可量也策大笑曰今日之事與卿共之　虞預會稽典録曰鍾離意為棠邑令縣民房廣繫獄母死意乃出之廣殯畢自還詳獄四〉　身為木石　職納槖饘〈司馬遷書圜牆之中身為木石與法吏為伍　左傳寗俞忠於衞侯以衞侯衣食為己職詳獄四〉
　　囚四
　　原又維〈易曰拘係之又從維之〉　脫桎〈易曰用脫桎梏〉　不拲〈周禮中罪不拲詳下〉胥靡〈史楚王胥靡申公注曰連繫而相隨服役之也〉　頌繫〈漢景帝著令年八十以上十歳〉
　　〈以下及孕未乳産盲師侏儒當鞫繫者頌繫之注師樂師盲瞽也頌寛容不桎梏也〉　逮繫〈淳于公下獄逮繫長安注在道將送防禦不絶若今傳送囚也〉　瘐死〈漢宣帝詔繫者掠苦飢寒瘐死獄中朕甚憫之其會郡國歳上繫囚以掠苦瘐死者所坐名縣爵里丞相御史課殿最以聞注瘐死囚徒病肂為瘐死或作瘉〉　為械〈朱安世曰斜谷之木不足為我械〉　縲囚〈幽縶〉　入穽　搖尾荷校滅耳〈易噬嗑卦上九爻辭曰荷擔荷也校枷也受沒刑之人為惡既積刑罰上重遂至滅〉
　　〈沒耳也〉　屨校滅趾〈又曰屨校滅趾無咎足著於械又戕於足趾罪輕能自懲戒不復更行故無咎也〉　囚者梏拲〈周禮掌囚職曰凡囚者上罪梏拲而桎中桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪拲音居勇反拲者兩手共一木桎梏兩手各一木在手曰梏在足曰桎〉　一年而舍〈又曰任之以事而𭣣敎之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍〉　三年不齒〈又曰其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒〉　拘者滿圄〈晏子春秋曰景公籍重而獄多拘者滿圄怨者滿朝〉　楚囚鍾儀〈左傳曰晉侯觀於軍府見鍾儀問之曰南冠而縶者誰也有司對曰鄭人所獻楚囚也使稅之召而弔之再拜稽首問其族對曰伶人也公曰能樂乎對曰先父之職官也敢有二事使與之琴操南音〉　秦囚孟嘗〈史記孟嘗君傳曰為秦相或說曰孟嘗賢而父齊族今相秦必先齊而後秦昭王乃囚欲殺之獻狐白裘得免〉　囹圄以囚　桎梏以縶灌夫繫居室〈漢書灌夫傳曰有詔劾灌夫罵坐不敬縶居室師古曰居室署名也屬少府其後改名曰保宮〉　囚之士弱氏〈左傳曰衞獻公如晉晉人執而囚之於士弱氏案杜注士弱晉主獄大夫〉　梏之疏屬山〈山海經曰貳負之臣殺窫窳帝乃梏之疏屬之山梏其右足反縛兩手〉劉輔繫秘獄〈詳獄四〉　周勃受吏侵辱〈漢書周勃為丞相十餘月乃免〉
　　〈相就國後人有上書告勃欲反下廷尉逮捕勃治之勃恐不知置辭吏稍侵辱之〉　韋曜因吏上辭〈吳志韋曜傳孫皓積前後嫌忿𭣣曜付獄曜因獄吏上辭〉
　　囚五
　　原詩隋虞綽於婺州被囚詩曰窮通雖有命逋亡誠負累背恩已偷生臨危未能死待罪既不測法禁復無已厚顔羞朋友囚心愧妻子聖日始東扶徂年廹西氾方違盛明代永向幽泉裏況當此春節物候驚田裡桃蹊日影亂柳徑秋風起動植皆順性嗟余獨淪恥投筆不重陳此情寄知己　增唐元稹慙問囚詩曰司馬子微壇上頭與君深結白雲儔尚平邨落擬連賣王屋山泉為別游各待陸渾求一尉共資三徑便同休那知今日蜀門路帶月夜行縁問囚　宋唐庚訊囚詩曰參軍坐㕔事據案嚼齒牙引囚到庭下囚口爭喧譁參軍氣益振聲厲語益切自古官中財一一民膏血為吏掌管籥反竊以自私人不汝誰何如摘頷下髭事老惡自張証佐日月明推窮見毛脈那可口舌爭有囚奮然出請與參軍辨參軍心如眼有睫不自見參軍在場屋薄薄有聲稱只今作參軍幾時得騫騰無功食國祿去竊能幾何上官乃容隱曾不加譴訶囚今信有罪參軍宜揣分等是為貧計何苦獨相困參軍噤無語反顧吏卒羞包裹琴與書明日吾歸休
　　增制唐中宗慮囚制曰禮防君子自昔通規律禁小人由來共貫朕情存革務志在懲愆欲申作解之恩慮開徼倖之路非所以納人𮜿物垂裕後昆既屬陽和之辰宜敦耕稼之業三農啓候方陳敬愛之規百姓為心爰軫泣辜之念將申慮降再釋狴牢庻無滯禁之寃仍示小懲之戒其都城之內見禁囚徒朕特親慮仍令所司具為條例奏聞
　　增判唐失囚判曰圜土不嚴罪人其遁亡而由己誠曰慢官獲則因人其何補過相彼維甲所謂攸司不念恪居儆於羑里旋聞失守逸乃楚囚雖非故縱所因曾是慢常而致徒稱勿佚未可塞違得於他人自是疎網無漏失其所職豈可出柙不科無貪假手之功固合甘心於責
　　放囚
　　原兩釋〈左傳曰兩釋縲囚〉　一重〈詳囚二賈逵〉　乃逸〈左傳曰晉人令曰蒐乗補卒明日復戰乃逸楚囚注曰緩之令逸欲使楚人知其謀也〉　而縱〈詳囚二馬援〉　㢮刑〈漢書若今責保〉　出繫〈月令出輕繫〉　至節輙遣〈晉范廣字仲將為棠邑令丞劉榮坐事當死郡以付縣家有老母至節廣輙遣還榮如期返〉　刻期並來〈詳囚二曹攄〉　伏臘皆歸〈後漢虞延字子大為淄陽令歳時伏臘放囚歸皆剋期返有一囚於家病自載詣縣既至而死〉寒病遂解〈後漢鍾離意字子阿辟司徒府送囚詣河內時河內寒徒病路過𢎞農意移屬縣使〉
　　〈作徒衣縣不與而上書言狀意亦具以聞世祖謂侯霸曰君所使⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾何仁於用心誠良吏也意遂於道解徒桎梏恣所欲適與剋期俱至無敢違者〉　誦經脫械〈晉苻丕左丞相徐義為慕容永所獲杻械其手將殺之義誦觀世音經至夜有為開械脫出若有導之者遂奔楊佺期佺期乃以為洛陽令〉　殮母還獄〈詳獄四〉　務以哀矜　示其仁信　無茍免之心待而懷惠　守自拘之限來不忍欺
　　恤囚
　　原給酒〈漢趙廣漢為京兆富人蘇囘為郎二人劫執之求財廣漢就曉之曰京兆職謝兩卿無殺天子臣釋質束手得善相遇二人即叩頭送獄廣令給酒肉至冬當出死豫為調棺斂葬具皆曰死無所恨〉愍無子〈詳獄二喬智明〉　問辭狀〈吳顧雍為丞相為呂壹所誣毀後壹繫廷尉命雍鞫訊雍和顔色問其辭狀臨出又謂曰君得無欲有所道耶壹叩頭無言〉　增給衣薪〈宋神宗詔天下繫囚貧乏者冬月權給衣被薪炭及飯食仍委長吏提舉〉　具湯沐〈宋紹興元年有進呈疎決禁囚者上曰此事甚好朕方念之聞祖宗時常遣內侍持餅肉徧賜繫囚仍具湯沐以示恩惠〉
　　活囚
　　原偉張蒼〈史張蒼坐法當斬解衣伏鑕肥白如瓠王陵偉之言於沛公赦不斬〉　壯王訢〈暴勝之欲斬王訢訢曰殺訢不足増威不如時有所寛以明恩貸勝之壯其言而赦之〉　崔篆出姦〈漢書崔篆為建新大尹獄姦塡滿出二千餘人掾吏皆叩頭曰將有悔篆曰邾文公不以一人易其身君子謂之知命如殺一大尹贖二千人蓋所願也遂稱疾去詳獄二〉　邴吉拒使〈詳獄二〉寒朗陳寃〈詳寃獄一〉　袁安條奏〈後漢汝南袁安遷為楚郡太守楚王英謀反連及數千人顯宗怒甚治之廹急囚皆自誣安至案獄無證明者條上出之掾吏叩頭爭安曰如不合上意太守自坐不相及帝悟奏出四百餘家〉　增元吉辨寃〈寶訓曰石州判官馮元吉辨寃獄全活者二人特超一資賜緋章服以奬之〉　多所全活〈宋趙普為軍事判官太祖與語奇之會獲盜百餘人將就死普意其有寃啓太祖更訊之所全活者十七八〉　仲孫審獄〈宋姚仲孫為許州司理時有王嗣宗知州事民有被盜殺者其妻訴里胥責賄不與而惡之曰此必盜也乃捕繫獄將抵死仲孫疑之嗣宗怒曰若非盜耶然亦不敢遽決後數日果得眞盜嗣宗喜曰審獄當如是也改資州轉運使檄往富順監按疑獄全活者數十人〉　張奎辨囚〈宋張奎守婺州有滯囚法當死獄成三問輙不服轉運使命奎覆按一視牘而辨之得不死人皆服其明〉　唐肅白寃〈宋唐肅為泰州司理有商人夜宿逆旅而同宿者殺人亡去旦視之血汚其衣為吏所執不能明遂自誣服肅為白其寃而知州馬知節趣令具獄肅固持不可後數日果得眞殺人者〉　訪問非盜〈宋孫觀察亷權知滄州有劫盜獄成亷疑之謂其僚屬曰我武人也獄非吾事試召其鄰里而訪問之皆曰非盜也既二日果得眞盜降詔奬諭之〉　釋囚得賊〈厚德録曰宋靳宗說嘗攝滄州鹽務縣里有繫囚坐殺人法當死宗說疑之會犯者言其母年九十病甚願一別母而死宗說憫然釋囚縛令人與俱徃既而吏獲所殺人者〉
　　録囚
　　原口說〈應奉為郡決曹吏行部四十二縣録囚徒數千人太守問之奉口說罪繫姓名坐狀輕重一無遺脫〉　面罵〈吳呂壹以姦罪繫廷尉尚書懷敘面罵辱壹丞相顧雍責敘云云〉　多得情僞〈後漢左雄為青州刺史每行部録囚徒察顔色多得情僞〉　有所平反〈詳囚二雋不疑〉
　　無囚
　　原黃霸〈漢書黃霸為潁川太守百姓嚮化八年獄無重囚〉　童恢〈後漢書童恢為不其令獄連年無囚〉　囹圄空虛　恩惠懷感〈劉平為全椒令有恩惠百姓懷感刺史行縣獄無繫囚〉　增三年無囚〈何易於為益昌令獄三年無囚〉　府縣獄空〈唐代宗性仁恕即位五年府縣獄無重囚〉　大理獄空〈宋紹興間大理司奏獄空上曰大理寺臨安府在闕下雖未敢謂刑措然獄訟清簡寃抑得申亦庻幾焉〉　三院獄空〈宋神宗元豐五年四月知開封府王安禮言三院獄空安禮事至輙斷庭無留訟於是以獄空揭諸府門遼使過見歎息稱爲異事上曰安禮留意吏事能駭動外夷於古無愧矣〉　本寺獄空〈宋孝宗淳熈五年閏六月大理寺卿吳交如等奏本寺獄空欲依故事稱賀詔免上表〉　為獄代償〈宋孫莘老知福州時民欠市易錢繫者甚衆有富人出錢五百萬葺佛殿請於莘老莘老曰所以施錢者何也曰願得福耳曰佛殿未甚壞孰若為獄囚代償官逋使數百人釋桎梏之苦得福豈不多乎富人即日輸錢囹圄為之一空〉
　　御定淵鑑𩔖凾卷一百五十



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十一
　　政術部三十〈法官　聽訟　議讞　察獄　舉按拷訊　款辯　鬬　傷　藥人　誣人殺人　告人罪　從坐　相代罪　猜認　錯誤文字誤　使吏供已　犯夜〉法官
　　原典獄〈主獄者〉　坐獄〈坐獄於王廷〉　三世〈吳雄子訢孫恭三世廷尉為法名家〉四人〈漢宣帝詔曰今廷平任輕祿薄為立廷平秩六百石貟四人務公平之選〉　増提刑
　　〈宋職官志曰緫郡國之庶獄核責其實而覆以法督治姦盜申理寃濫則隸提刑司〉　司寇〈周禮有秋官司寇〉　原聽獄辭〈史記孔子在位聽訟辭有可與人共者不獨有也〉　傅古義〈漢武帝方向文學張湯決大獄欲傅古義乃請博士弟子治春秋補廷尉史也〉　李離伏劒〈史李離晉文公理官也過聽殺人自拘當死文公曰官有貴賤罰有輕重下吏有罪非子之過也離曰臣居官為長不與吏讓受祿為多不與吏分過聽殺人傅罪下獄非所聞伏劒而死〉　孔號詳平〈漢孔光為廷尉法令號詳平〉　於求寛恕〈漢於定國求明察寛恕以黃霸為廷平〉　定國飲酒〈於定國飲酒數石不亂為廷尉冬月請治讞飲酒益精明〉　魏置理曹〈理曹即法曹〉晉置博士〈晉衞覬奏刑法國家所重而私議所輕獄者人命所懸而選用者卑請置律博士相敎授遂施行〉　倪寛不習事〈漢倪寛射策補廷尉文學卒史為人溫厚口不能言語發明張湯盡〉
　　〈用法律吏謂寛不習事不署從事〉　陳矯不讀律〈陳矯不讀律而得廷尉之稱〉　方知獄吏之尊〈詳獄三周勃〉　尚存獄吏之失〈漢路溫舒曰秦有十失其一尚存治獄之吏是也〉　王彪之比張釋之〈晉王彪之字叔武為廷尉有永嘉太守謝毅赦後殺同郡人周矯矯從兄球詣州訴寃揚州刺史殷浩𭣣毅付廷尉彪之以球為獄主身無王爵非廷尉所科不肯受與相反覆詔令受之彪之上疏引據時人比之張釋之〉増霍光用杜延年〈輔之以寛詳寛刑〉
　　聽訟一
　　増易訟卦曰天與水違行訟君子以作事謀始　又豐卦曰雷電皆至豐君子以折獄致刑　毛詩曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇〈召伯聽斷之處也〉　又曰行露召伯聽訟也　尚書大傳曰聽訟之術大略有三治必寛寛之術歸於察察之術歸於義聽而不寛是亂也寛而不察是慢也　春秋元命苞曰樹棘槐聽訟於下棘赤心有刺言洽人情者原其赤心不失實事所以刺人情令各歸實槐之言歸也情見歸實也　禮記曰司寇正刑明辟以聽獄訟必三刺〈正在我之刑明在人之辟又必三刺以廣詢於衆一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民〉有㫖無簡不聽〈簡誠也有其意無其誠者不論以為罪〉附從輕〈附施刑也求出之使從輕〉赦從重〈雖是罪可重猶赦之〉凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之〈權平也〉意論輕重之序愼測淺深之量以別之〈意思念也淺深謂俱有罪本心有善惡〉悉其聰明致其忠愛以盡之〈盡其情也〉
　　聽訟二
　　増左傳曰王叔陳生與伯輿爭政王右伯輿〈右助也〉王叔陳生怒出奔晉侯使士匄平王室王叔與伯輿訟焉王叔之宰與伯輿之大夫瑕禽坐獄士匄於王庭聽之風俗通曰潁川有富室兄弟同屋兩婦俱懷孕大婦數月胎傷因閉匿不産期至弟婦生男夜因盜取爭訟三年州縣不能決丞相黃霸出殿前使卒抱兒去兩婦各十餘步叱婦自往取長婦抱持甚急兒大叫啼弟婦恐傷害之因乃放與而心甚自慘悽霸曰此弟婦子也責問大婦乃具服　後漢書曰王渙為洛陽令以平正居身得寛猛之宜其寃嫌久訟厯政所不斷法理所難平莫不曲盡詐情厭塞羣疑又能以譎數摘發姦伏京師稱歎以為渙有神算　宋書曰傅琰為山陰令有賣針賣糖嫗爭絲各言己者詣琰琰掛而輕鞭之有鐵屑乃罰賣糖者又有二老爭雞問何食一雲食粟一雲食豆剖之見粟罰言豆者人畏如神明也　後魏書曰李崇為揚州刺史先是壽春縣人荀泰有子三歳數年不知所在後見在同縣人趙奉伯家泰以狀告各言己子並有鄰証郡縣不能斷崇曰此易知耳二父與兒各在別處經禁數旬然後遣人告之曰君兒偶患向已暴死荀泰聞即號咷悲不自勝奉伯咨嗟而已殊無痛意崇察知之乃以兒還泰　隋書曰辛公義為牟州刺史下車先至獄中親自驗問十數日間決斷咸盡方還大㕔受領詞訟皆不立文案遣當直佐寮二人側坐訊問事若不盡應須禁者公義即宿㕔事終不還閤人或諌之答曰刺史無德令百姓係於囹圄豈有禁人在獄而心自安乎罪人聞之咸自款服後有欲爭訟者其鄉閭父老遽相曉曰此蓋小事何忍勤勞使君訟者多兩讓而止
　　聽訟三
　　原稽貌　察情〈考其貌愼獄之至也　魏志吳質曰察其情色〉　忠愛　欽恤〈禮記曰悉其聰明致其忠愛以盡之謂聽訟獄也　尚書曰欽哉欽哉惟刑之恤哉注曰敬之敬之惟刑之可憂也〉　猶人　老吏〈子曰聽訟吾猶人也下詳獄二張湯〉　束矢　鈞金〈周禮大司寇以兩造禁人訟入束矢於朝然後聽注必以束矢者自表其直也不入則不聽也　又以兩劑禁人獄入鈞金三日致於朝然後聽之注獄相告罪也劑劵書也使各齎劵書又入鈞金三日而聽之重刑也不入金則自服不直不堅也鈞三十斤〉　留辭　速獄〈謂一人之辭最難聽也　詩曰何以速我獄〉　増妾逐妻　僕告主〈宋王罕知潭州有狂婦屢訴事出言無章卻之則勃罵罕獨引至前委曲徐問久之其言稍可曉本婦為人妻無子夫死妾有子遂逐婦而奪其家資屢訴不得直因憤恚發狂罕為治妾而反其資婦良愈郡人稱為神明宋宋庠字公序知河南府有一僕告主舉人行囊有漏稅物庠曰舉人行囊孰無貨物未可深罪若僕告主此風不可長也乃治僕罪遣之〉　窮詰書吏免坐貸人〈三國魏胡質字文德為常山太守遷任東莞有士盧顯為人所殺質曰聞此士無讐〉
　　〈而家有少妻所以死乎悉召見其比居年少有書吏李若聞之色動遂窮詰其狀即首服　唐時有權梁山者謀逆敕河南尹王怡馳傳往按久不能決乃命宋璟為京兆留守復按其獄一言而決初梁山詭稱㛰集多假貸於人按獄吏欲並坐貸人璟曰㛰禮借索人情有之而狂謀卒然非所防意使知而不假是與為反貸者弗知何罪之有遂縱數百人〉　治母告子　詰父稱翁〈國史異纂曰唐李傑為河南尹有寡婦告其子不孝傑察其非謂寡婦曰汝寡居惟有一子今告其罪至此得無悔乎寡婦曰子無頼不順母寧復悔乎傑曰審如此可買棺木來取兒屍因使人覘其後寡婦既出謂一道士曰事了矣俄將棺至尚冀其悔再三諭之寡婦執意如初道士立於門外傑宻擒之一問遂承伏雲某與婦私常為兒所制故欲除之傑放其子杖殺寡婦及道士同棺載之　宋程明道為澤州晉城令富民張氏子父死未幾有老父至門曰我汝父也來就汝居且陳其由張氏子驚疑相與詣縣辯理老父曰某業醫逺出妻生一子貧不能養以與張氏某年月日某人抱去某人見之顥曰歲久矣汝何記之詳也老父曰書於藥法冊後歸而知之因命以其冊進冊中書雲某年月日抱兒與張三翁顥問張氏子汝年幾何曰三十六又問汝父年幾何曰七十六遂謂老父曰是子之生其父纔年四十人即謂之翁乎老父驚駭遂服罪〉　原從情從辭　求生求殺〈孔子曰聽訟者或從其情或從其辭　又曰古之聽人求所以生之今之聽人求所以殺之〉　情得　獄成　辭貴明徴　罪宜愼測　刑將不變　獄貴惟精　黃沙執憲　丹筆垂仁　既慚金矢之直何逭鐵冠之劾　梧邱有雪寃之魂　棘林無夜哭之鬼　刑期無刑經邦之茂範　殺以止殺有國之宏規泣辜流念無虧大禹之恩　丹筆哀矜有裕放勛之
　　惠　漢制九章設黎元之銜勒　湯存一面作黔首之隄防　干紀亂常必加誅於三族　反道敗德終不捨於五刑　定國之司廷尉爰求明察　不疑之尹京師多所平反
　　聽訟四
　　増辯處〈杜祐補剡縣丞常過潤州刺史韋元甫以故人子待之不加禮他日元甫有疑獄不能決試詢祐祐為辯處契要無不盡元甫奇之署司法參軍〉　原別約劑〈凡以財獄訟者正之以傳別約劑注傳別手中別書約劑今之契劵〉　舉要契〈左傳王叔氏不能舉其要注要契之辭〉　必以情〈左傳小大之獄雖不能察必以情〉　不失情〈動不失情〉　眚災肆赦〈尚書舜典〉　察辭於差〈呂刑察辭於參差也〉　閱實其罪〈呂刑罪與罰相當也〉　惟良折獄　哀敬折獄　非從惟從　惟察惟法〈並呂刑〉協日以刑〈周禮司寇要之旬而職聽於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄獄成士師受中協日刑殺肆之三日〉　旬日乃弊〈小司寇以五刑聽萬民之獄訟附於刑用情訊之至於旬乃弊之注用情理之十日乃斷冀有可出也〉　棘木之下〈禮記獄成告於大司宼聽之棘木之下〉申嚴仲秋〈月令仲秋命有司申嚴百刑斬殺必當無留有罪〉　明徴其辭〈左傳〉斷獄蔽訟〈蔽亦斷也〉　知法省刑〈漢書刑法志曰古之知法者能省刑〉　以怒增刑〈漢雜事篇曰博士申威也〉　治獄如水〈桓子新論〉　令羊觸之〈論衡罪疑者令羊觸之〉　定公失席〈禮記檀弓曰邾婁定公之時有弒其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也〉　文姜去氏〈孔叢子曰梁人娶後妻後妻殺夫其子殺之梁相以此子當大逆論季彥曰昔文姜與弒魯桓春秋去其姜氏絶不為親禮也且手殺重於知情是子宜以非司寇而擅殺當之〉穆公失敎〈尸子曰秦穆公明於聽獄斷刑曰寡人不敏敎不至〉　越王援刀〈淮南〉
　　〈子曰越王決獄不當援刀自割〉　決獄觀璧〈詳疑獄一陶朱公〉　不用三冬〈後漢陳寵咸之曽孫明家業時肅宗詔絶鉆鑕慘酷之科人俗和平屢有嘉瑞漢舊事斷獄報重常盡三冬之月時帝始改用十月初冬而已元和年旱賈崇上言斷獄不盡三冬故陰氣微陽氣發洩招致災旱寵奏冬至陽氣始萌月令曰諸生蕩仲冬日身欲寧事欲靜若降盛怒不可謂寧行大刑不可謂靜帝納之為廷尉每附輕典務從寛〉　麥秋之時〈漢和帝令麥秋案驗薄刑司徒魯㳟上疏諫盛夏召農人拘對上失天時下傷農業一夫吁嗟王道為虧後卒施行〉　丙吉處度得所〈風俗通曰陳留富公年九十無子娶田家女為婦一交接便絶氣後生得男其女爭財丙吉決之〉　何武原情得理〈風俗通曰沛郡富公家資二十餘萬少婦生子年纔幾歲頓失其母又無親近其女不賢公恐爭其財子必不全因呼族人為遺書悉以財屬女但遺一劒兒年十五以還付之其後又不與兒詣郡自言求劒時太守大司空何武也省其書曰女性強梁畏賊害其兒又計小兒得此財不能全䕶故且俾與女實寄之耳劒者所以決斷限年十五者智力足以自居度此女聓必不還其劒當問縣官縣問或能證察得以見伸何用慮強逺如是哉悉取財以與子曰弊女惡聓溫飽十歲亦以幸矣論者乃服〉　兩造具備師聽五辭五辭簡孚正於五刑〈五辭簡核信有罪驗則正之於五刑〉　五刑不簡正於五罰　五罰不服正於五過〈俱呂刑〉　意茍不惡釋而無罪〈董仲舒〉　意惡功遂不免於誅〈漢薛宣傳〉　陳寵平治無所不服〈漢雜事曰陳寵為司徒掾天下之訟所平皆伏〉　郭公所決退無怨情〈後漢郭躬父𢎞習小杜律為決曹掾斷獄至三十年為𢎞所決者退無怨情小杜律者杜周武帝時為廷尉御史大夫斷獄深刻少子延年亦明法律宣帝時又為御史大夫對父故言小〉　在家之女從父之刑既醮之婦從夫之戮〈詳總載晉何曾〉
　　聽訟五
　　増詩唐錢起縣內水亭晨興聽訟詩曰晨光起宿露池上判黎甿借問秋泉色何如拙宦情磨鉛辱利用策蹇愁前程昨夜明月滿中心如鵲驚負恩時易失多病績難成坐惜寒塘晚霜風吹杜蘅　崔國輔送韓十四被魯王推遞往濟南府詩曰西候情何極南冠怨有餘梁王雖好士不察獄中書
　　議讞一
　　増經濟𩔖編曰安帝時河間人尹次潁川人史玉皆坐殺人當死次兄初及玉母軍並詣官曹求代其命因縊而物故尚書陳忠以罪疑從輕議活次玉應劭後追駁之據正典刑有可存者其議曰殺人者死傷人者刑此百王之定製有法之成科今次玉公以清時釋其私憾阻兵安忍僵屍道路朝恩在寛幸至冬獄而初軍愚狷妄自投斃夫刑罰威獄以𩔖天之震燿殺戮也溫慈和惠以效天之生殖長育也是故春一草枯則為災秋一木華亦為異今殺無罪之初軍而活當死之次玉其為枯華不亦然乎陳忠不詳制刑之本而信一時之仁遂廣引八議求生之端夫親故賢能功貴勤賓豈有次玊當罪之科哉　又曰郭躬字仲孫潁川陽翟人也父𢎞習小杜律躬少傳父業後為郡吏辟公府永平中奉車都尉竇固出擊匈奴騎都尉秦彭為副彭在別屯而輙以法斬人固奏彭專擅請誅之顯宗乃引公卿朝臣平其罪科躬以明法律召入議議者皆然固奏躬獨曰於法彭當斬之帝曰軍征校尉一統於督彭既無斧鉞可得專殺人乎躬對曰一統於督謂在部曲也今彭專軍別將有異於此兵事呼吸不容先關督帥且漢制棨㦸即為斧鉞於法不合罪帝從躬議又有兄弟共殺人者而罪未有所歸帝以兄不訓弟故報兄重而減弟死中常侍孫章宣詔誤言兩報重尚書奏章矯制罪當腰斬帝後召躬問之躬對章應罰金帝曰章矯詔殺人何謂罰金躬曰法令有故誤章傳命之謬於事為誤誤者其文則輕帝曰章與囚同縣疑其故也躬曰周道如砥其直如矢君子不逆詐君王法天刑不可以委曲生意帝曰善
　　議讞二
　　原犯蹕　盜環〈漢張釋之為廷尉上行中渭橋有人從橋下走誤驚乘輿釋之奏犯蹕罰金上怒其輕釋之曰法者天下之所公共其時上誅則已既付廷尉廷尉天下之平用法一傾人安所措　又有盜髙廟坐前玉環奏棄市上怒令族之釋之曰假如盜長陵一抔土又何以加於法乎〉　増換金造印〈劇談錄曰唐李汧公勉鎭鳳翔有屬邑編甿因耨田得馬蹄金一甕里民送於縣縣將送府庭邑宰欲以為殊績慮公藏主守不嚴因使置私室信宿與官吏重開視之皆為土塊矣莫不驚駭以狀聞僉曰奸計換之邑宰莫能自白遂以易金伏罪繫獄以案上聞汧公覽之盛怒時袁相國滋字德深在公幕中曰甚疑此事請更詳之汧公因使袁移獄於府中案問閱甕間二百五十餘塊詰其初獲者即本質存焉遂於列肆索金鎔瀉與塊相等秤其半已三百斤矣詢其負擔之力乃二農夫以竹舁至縣境計其金非二人以竹擔可舉其即路之時金已化為土矣於是羣疑大豁遂獲清雪汧公歎服無已其後袁至德宗時為宰相　趙林為武安軍推官有僞造印者吏皆以為當死公獨曰造在赦前用在赦後赦前不用赦從不造法皆不死遂以疑讞讞之卒免死一府皆服〉　原人心不厭　吏議難知〈漢景帝詔曰疑獄雖文致於法而於人心不厭者輙讞之　朱博遷廷尉職當讞平天下獄恐為官屬所誣謂掾吏曰本起武吏不通法律然三尺律人事出其中諸君試取吏議難知者為諸君覆之乃為平處十中八九吏大驚異〉　誤傳當罰　爭死乃讞〈上詳議讞一郭躬　張儉字元節亡投孔融兄褒褒不在融匿之事發並𭣣褒融爭死問母曰家事當在長妾合當辜一門爭死郡不能決乃上讞詔坐褒〉
　　議讞三
　　原不當〈詳議讞四漢景帝詔〉　再卻〈廷尉張湯有疑奏已再卻矣倪寛為言其意因使寛為奏成讀之皆伏寛所奏即得可上曰前奏非俗吏之所為也〉　移讞〈讞疑〉　上讞　讞於公〈禮獄成有司讞於公〉　奏讞掾〈張湯舉倪寛云云〉　増為天下公〈唐戴胄清直為大理少卿長孫無忌被召不解佩刀入東上閣封德彞論監門校尉不覺罪當死無忌贖胄曰校尉與無忌罪均若罰無忌殺校尉不可謂刑帝曰法為天下公朕安得阿親戚封德彞固執胄曰校尉由無忌致罪法當輕若皆誤不得獨死由是皆免〉　法不應坐〈唐張藴古除大理丞初河內人李好德素有瘋疾而語涉妖妄藴古䆒其獄稱好德瘋疾有愆法不應坐御史權萬紀劾藴古狥情阿縦奏事不實太宗大怒令斬於東市尋悔因發制曰凡決死者命所司五奏覆蓋自藴古始也〉　僕不去曹〈唐李日知厯司刑丞時法令嚴吏爭為酷日知獨平寛無文致嘗免一囚死少卿胡元禮執不可曰吾不去此曹囚無生理日知曰吾不去此曹囚無死法皆以狀讞後卒用日知議〉
　　議讞四
　　增詔漢景帝讞獄詔曰獄重事也人有智愚官有上下獄疑者讞有司有司所不能決移廷尉有令讞而後不當讞者不為失欲令治獄者務先寛
　　察獄一
　　増後漢書曰左雄為青州刺史界內肅清每行部録囚徒察顔色知情偽　晉書曰苻融仕苻堅為司隸校尉京兆人董豐遊學三年而返宿妻家妻為賊所殺妻兄疑豐殺之送豐有司豐不堪楚掠自誣引殺妻融察而疑之問豐曰汝行往還頗有怪異及卜筮否豐曰初將發夜嘗夢乗馬南渡水返而北渡復自北囘南馬停水中鞭策不去俯而視之見兩日在於水下馬左白而濕右黒而燥寤而心悸以為不祥問筮者筮者曰憂獄訟逺三枕避三沐既而妻為具沐夜授豐枕豐記筮者之言皆不從之妻乃自沐枕枕而寢融曰吾知之矣馬左白而濕濕水也左水右馬馮字兩日昌字也其馮昌殺之乃獲昌詰之昌到首服曰本與其妻謀殺董豐期以新沐者枕枕為驗乃悞中婦人也　後魏書曰辛祥任司馬失白璧兵樂道顯被誣為賊官屬推處咸以為然祥曰道顯面有悲色察獄以色其此之謂乎竟出之月餘別獲眞賊　又曰司馬恱字慶宗厯任豫州刺史時有汝南上蔡董毛奴者賫錢五千死於道路郡縣疑邑人張堤為刼又於堤家得錢五千堤懼笞掠自誣言殺獄至州恱觀色疑其不實引見毛奴兄靈之謂曰殺人取錢當時狼狽應有所遺此賊竟遺何物靈之曰唯得一刀鞘恱取視之曰此非里巷所為也召居州內刀匠視之屬有郭門者前曰此刀鞘門手所作去歳賣與郭民董及祖恱𭣣及祖詰之及祖款引靈之又於及祖身上得毛奴所著皁襦及祖伏法恱察獄多此𩔖也　後周書曰柳慶為雍州別駕有賈人持金二十斤詣京師交易寄人停止每欲出行常自執管鑰無何緘閉不謹而失之謂是主人所竊郡縣訊問主人遂自誣服慶聞而歎之乃召問賈人曰卿鑰恆置何處對曰恆自帶之慶曰頗與人同宿並與人同飲乎曰日者曾與沙門再度酣宴醉而晝寢慶曰主人以痛自誣非盜也彼沙門乃眞盜耳即遣吏逮捕沙門方懷金逃匿後捕得之盡獲所失之金　又曰柳慶有胡家被刼郡縣按察莫知賊所鄰近被囚繫者甚多慶以賊徒既衆似是烏合既非舊交必相疑阻可以詐求之作匿名書多牓官門曰我等共刼胡家徒侶混雜終恐泄露今欲首恐不免誅聽先首免罪便欲來告慶乃復施免罪之牓居二日廣陽王欣家奴面縛自告牓下因此推窮盡獲黨與　隋書曰韋鼎為光州刺史有人客遊通主人之妾及其還去妾盜物於夜逃亡尋於草中為人所殺主家知與妾通因告客殺之縣司鞫問具得姦狀因斷客辜獄成上於𪔂覽之曰此客實姦而殺非也乃某寺僧誘妾盜物令奴殺之贓在某處即放此客遣擒僧並獲贓物自是部內肅然咸稱其神
　　察獄二
　　増交錢〈魏書曰廷尉髙柔時䕶軍營士竇禮近出不還營以為亡去表言逐捕沒其妻盈及男女為官奴婢盈連至州府稱寃自訟莫有省訟者乃辭詣廷尉柔問曰何以知夫不亡盈垂泣對曰夫少單弱養一老嫗為母事甚恭謹又哀兒女撫視不離非是輕狡不顧室家者也柔重問曰汝夫不與人有怨仇乎對曰無柔曰與人交錢財乎對曰嘗出錢與同營士焦子文久求不得時子文適坐小事繫獄柔乃見子文問所坐言次曰頗曾舉人錢否乎子文曰自以貧弱初不舉人物也柔察子文色動遂曰汝昔舉竇禮錢何言不也子文怪之知事露應對不次柔問曰汝已殺禮便宜早服子文於是叩頭具首殺禮本末埋葬處所柔便遣吏卒承子文辭往掘得其屍詔書復盈母子為平人〉　爭絹〈風俗通曰漢薛宣字贑君為臨淮太守有一人持疋縑到市賣之道遇雨將縑披戴後一人求共庇廕因授一頭與之雨霽當別因共爭鬬各雲我縑詣府自言薛宣劾責兩人莫肯首服宣曰縑直數百錢耳何足紛紛呼吏斷縑各與半使追聽之後人喜曰君恩前之縑主稱怨不已宣曰吾得當矣因詰責之具服悉俾還本主〉　原察稻芒〈後漢周紆為邵陵相廷⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾欲損其威乃取死人斷手足立寺門紆便往至死人邊若與死人共笑語狀陰察口眼中有稻芒乃宻問守者曰誰載稾入城對曰惟有廷掾爾又鈴下雲外惟廷掾疑君與死人語乃𭣣廷掾而拷問具服不殺人但取道邊死人自後莫敢犯之〉　蜜中䑕屎〈吳孫亮方食生梅使黃門以銀碗並蓋就中藏吏取蜜黃門先恨藏吏以䑕屎投蜜中啓言不謹亮令破䑕屎䑕屎中乾亮笑曰若先在蜜中當中外俱濕黃門伏罪〉水中兩日〈詳察獄一苻融〉　一男與語〈晉書曰陸雲為浚儀令人有見殺者主名〉
　　〈不立雲録其妻而無所問十許日遣出密令人隨後謂曰不出十里當有男子候之與語便縛來既而果然問之具服雲與此妻通共殺其夫聞其得出欲與語憚近縣故逺相邀候於是一縣稱為神明〉　増悉縱枉盜〈唐錢徽字蔚章貶江州刺史初州有盜刼貢船捕吏取濱江惡少年二百人繫獄徽按其枉悉縦去數日舒州得眞盜〉　訪釋僧人〈宋向敏中判西京有僧暮過邨舍求宿不許求寢於門外車箱中是夜有盜入其家攜一婦並囊衣踰牆而出僧不寐窺見之自念不為主人所納而強求宿明日必以此事疑我執詣縣矣因亡去夜走荒草中怱墜眢井而踰牆婦人已為人所殺屍在井血染僧衣主人蹤跡捕僧送官不堪掠治遂自誣服獄已成敏中獨疑之詰問再四僧乃備言其故於是密遣吏訪其賊吏食其村店有嫗聞其自府來問曰僧某獄如何吏紿曰已笞死於市矣嫗歎息曰彼婦人乃此村某甲所殺也吏往捕獲並得其贓僧始得釋〉　原探情窮審　偏聽生姦　公聽不私増正大姓殺人〈宋朱壽昌知閬州州大姓雍子良屢殺人挾財勢得不死至是又殺人乃賂里民代出就吏獄具壽昌覺其奸引囚詰之曰聞子良與汝錢十萬許納汝女為婦且壻汝子欲汝代其命有之乎囚色動則又摘之曰汝且死彼券書抑汝女為婢指錢為雇直又不壻汝子將奈何囚悟涕泣覆面曰囚幾誤死遂以實對壽昌立取子良正諸法焉〉　原推己以議物　捨狀以探情誅一以振萬　損少以戒多
　　舉按一
　　増後漢書曰董宣為洛陽令湖陽公主蒼頭白日殺人因匿主家及主出行以奴驂乗宣於夏門亭候之駐車叩馬以刀畫地大言數主之失叱奴下車因格殺之主訴光武大怒召宣欲箠殺之宣以頭擊楹流血被面光武令小黃門持之使宣叩頭謝主宣不從彊使頓之宣兩手據地終不肯俯光武笑敕彊項令出賜錢三十萬宣悉以班諸吏由是能搏擊豪強京師莫不震悚號為臥虎歌之曰枹鼓不鳴董少平　又曰桓帝時李膺為司隸校尉時小黃門張讓弟朔為野王令貪殘無道至乃殺孕婦畏膺威嚴逃還京師匿兄家合柱中膺知其狀率吏卒破柱取朔付洛陽獄受辭畢即殺之自此諸黃門常侍皆鞠躬屏氣休沐不敢出省桓帝怪問其故並叩頭泣曰畏李校尉時朝廷綱紀頽弛而膺獨持風裁以聲名自髙士有被其容接者名登龍門　唐書曰禁軍暴橫京兆尹張仲方不敢詰以薛元賞代之嘗詣李石第聞石方坐聽事與一人爭辨甚喧元賞使覘之言有神策軍將訴事元賞趨入責石曰相公紀綱四海不能制一軍將使無禮如此何以鎭服四夷即命左右擒出仇士良召之元賞曰屬有公事行當至矣乃杖殺之而囚服以見士良曰中尉宰相皆大臣也宰相之人若無禮於中尉如之何中尉之人無禮於宰相庸可恕乎中尉與國同體為國惜法元賞已囚服而來惟中尉死生之士良無如之何乃呼酒與元賞歡飲而罷　資治通鑑曰後梁時吳張崇在廬州貪暴不法廬江民訟縣令受賕徐知誥遣侍御史知雜事楊廷式往按之欲以威崇廷式曰雜端推事其體至重職業不可不行知誥曰何如廷式曰械繫張崇使吏如昇州簿責都統知誥曰所按者縣令耳何至於是廷式曰縣令微官張崇使之取民財轉獻都統耳豈可捨大而詰小乎知誥謝之曰固知小事不足相煩以是益重之　續資治通鑑曰宋太宗時陳利用以幻術得幸驕恣不法居處服御僣擬乗輿趙普按其十罪既命配商州普復力請誅之帝曰豈有萬乗之主不能庇一人乎普曰陛下不誅則亂天下法法可惜此一竪子何足惜哉帝不得已命誅之已而復遣使貸之使至新安馬旋濘而踣及出濘易馬至商州已磔於市矣聞者快之
　　舉按二
　　原多劾權豪〈漢范滂為太尉黃瓊所辟詔三府掾屬舉謡言滂奏刺史二千石權豪二十餘人〉不避彊禦〈漢鮑永為司隸以鮑恢為從事俱抗直不避彊禦世祖曰貴戚且斂手避二鮑〉
　　方進搏擊〈漢翟方進為京兆搏擊豪彊為丞相奏陳咸冒濁茍容云云咸遂廢錮〉　翁歸發姦〈漢尹翁歸補河東卒吏按事發姦太守田延年重之〉　正故人罪〈後漢書蘇章遷薊州刺史有故人為清河太守將按其奸贓先設酒餚歡飲太守喜曰人皆有一天我獨有二天章曰今日蘇孺文與故人飲者私恩也明日刺史按事者公法也竟正其罪〉　殺舍中兒〈後漢祭遵為軍市令世祖舍中兒犯法遵殺之〉　即日考竟〈魏志滿寵為髙平令市人張包為郡督郵貪穢因來在傳舍率吏卒𭣣之即日考竟遂棄官〉　待旦奏劾〈晉傅𤣥字休奕為司隸校尉天性峻急毎當奏劾或值日暮捧白簡整簪帶竦懼不寢坐而待旦〉　突霍禹門〈趙廣漢將吏至霍禹第突入其門搜索私屠酤椎破壚罌斬關而去〉　與謝尚飲〈晉羅含字君章桓溫使檢劾謝尚舍至不問郡事與尚酣飲而還溫問所劾含曰公以尚何如人溫曰勝我含曰豈有勝公而行非耶溫義之〉　安問狐狸〈後漢舉八使巡行天下舉按不法張綱為侍御史受命訖乃埋輪於洛陽都亭曰豺狼當道安問狐貍〉有似怪鳥〈晉孫盛為長沙太守頗營貲貨從事至郡服髙名不劾盛與桓溫牋辭旨放蕩曰從〉
　　〈事進無威鳳來儀之美退無鷹鸇搏擊之用徘徊湘川有似怪鳥溫怒遣按贓私檻車𭣣到州不坐〉　鷹隼始擊〈漢孫寶為京兆尹立秋日辟侯文為東部督郵曰今日鷹隼始擊當順天氣為嚴霜之誅〉次公無所迴避〈蓋寛饒字次公為司隸無所迴避王生與書曰明主知君公正命君司察之位然既明且哲以保其身不納竟自刎〉　少君無所𮞉避〈諸葛豐字少君為司隸刺舉無所𮞉避〉
　　拷訊
　　原歳上〈漢宣詔係者或以掠辜瘐死獄中令郡國歳上係囚〉　夜拷〈後漢常林夜撾吏崔林嘲之曰君為廷尉耶常曰無崔曰何故夜拷囚常慚之〉　榜數千〈漢貫髙對獄吏榜笞數千刺爇身無完者〉　拷連百〈漢寒朗雲拷一連十拷十連百〉　増無肆掠〈禮記月令仲春無肆掠掠謂捶拷肆暴屍〉　榜舍人〈漢武帝令倡監榜郭舍人不勝痛〉　原何求不得〈捶楚之下何求不得〉　雖死無辭〈吳陳表字文奧為翼正都尉士皆愛附之時有施明盜官物明壯悍𭣣拷極毒雖死無辭孫權以表得健兒心以明付表表破械與沭浴飲食勸誘之乃首服兼引支黨權奇之遂捨明罪〉　卒從吏訊〈鄒陽書曰左右不明卒從吏訊〉　先就拷掠〈漢范滂繫獄以同繫囚多嬰病乃請先就拷掠〉　五毒備慘〈戴就㑹稽人仕郡曹倉⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾揚州刺史奏太守成公浮贓從事薛安𭣣就笞掠五毒備慘〉　増用威如狼〈釋名曰搥而死曰掠掠良也用威如狼〉榜吏至死〈唐同平章事韓滉自浙西入朝帝虛已待之奏事或日晏遂省中榜吏自若柳渾曰〉
　　〈省闥非刑人地而榜吏至死公家先相國以狷察不滿歳輙罷之今公何蹈前非顓立威福豈尊主卑臣義耶滉悔悟〉　原張儀以相璧笞〈史楚相亡璧門下意疑張儀貧無行必盜相君璧共執儀掠笞數百不服乃釋之〉　陸續以母羹免〈陸續字智伯為太守尹興門下掾興坐楚王英謀反事徴詣廷尉續與主簿梁宏等傅考詔獄掠毒備至辭氣益壯一日對食涕泣曰母來不得見問何以知曰母所調和羮截肉必方斷蔥以寸為度今食餉羮是以知之使者以狀聞赦還郷里〉
　　款辯
　　原兩辭〈尚書曰無或私家於獄之兩辭〉　五辭〈又曰師聽五辭〉　單辭〈又曰明清於單辭〉　書辭〈無頗〉　抵讕〈漢大鴻臚持節移梁王傅相曰王陽病抵讕置辭注抵拒也讕諱也讕力亶切〉　引證〈後漢吳詠為馬賢所辟又為太尉龎參掾參賢相誣罪應死各引為證理無兩直自刎死二人慚悔和解涼州刺史張機祭其墓旌其子孫〉　㑹獄　追對　不舉其要〈左傳曰王叔氏不能舉其要〉　自伏其過〈莊子曰置對自伏其過〉　不知置辭〈漢周勃下廷尉不知置辭吏稍侵辱之勃以千金與吏乃書牘背以公主為證注置立也不知對獄之辭牘木簡也〉　不足受辭〈漢朱安世雲南山之竹不足受我辭〉　増各呼家屬〈唐通典大理丞諸獄結正徒以上各呼囚與其家屬告以罪名問其狀款不伏則聽其自理〉　乃詔推事〈唐刑法志武后詔法司及推事使敢多作辯狀而加語者以故入論〉　引說為証〈唐張易之誣魏元忠有不道語引張說為證將廷辨說惶遽宋璟謂說曰名義至重未可陷正人以求茍免縁此受責芬芳多矣說感其言以實對元忠免死〉
　　鬭
　　原相搏〈穀梁曰公子季友與莒挐屏左右而相搏公子友處下左右曰孟勞孟勞魯之寶刀也公子取而殺莒挐〉　交捽〈趙簡子曰孟獻子有鬬臣五人叔向曰子不欲也若使肸侍交捽之可也〉　搤吭〈婁敬曰失人鬬不搤其吭拊其背未能全勝〉　拔戟〈左傳曰頴考叔挾輈而走子都拔戟而逐之〉　忘身〈論語一朝之忿忘其身以及其親〉　思難〈又曰忿思難〉　成之〈周禮曰鬬怒者成之〉　繁矣〈爭鬬之獄繁矣〉　禁囂〈司𧇭禁鬬囂者囂謔也𧇭音暴〉　戒鬭〈論語曰血氣方剛戒之在鬬〉　拗怒〈而少息〉　鬭力〈鬬志不鬬力〉　釁勇憑怒　用壯　爭雄　血作　脈憤　力爭　心競鬭心　鬬志　張空拳〈冒白刃〉　飽毒手〈石勒與李陽鄰居爭漚麻池相毆擊及貴召陽與飲酣謔引陽臂笑曰孤往日厭卿老拳卿亦飽孤毒手〉　下血成江〈春秋考異曰龍門下血如江時人謡曰五侯之鬬血成江〉　盬腦伏地〈左傳曰晉侯夢與楚子搏楚子伏已而盬其腦〉　妻呼即還〈春秋專諸與人鬬怒有萬人氣妻一呼即還子胥問之對曰屈於一人之下〉　人笑而止〈劉伶醉與人相忤其人攘臂奮拳伶曰鷄肋不足以勝尊拳其人笑而止〉兩虎私鬬〈寇恂賈復兩虎安得私鬬〉　兩虎相鬬〈勢不俱生謂藺相如亷頗也〉宋萬批仇〈宋萬遇仇牧批而殺之〉　髙鳳勸鬬〈髙鳳敎授於西唐山中鄰里有爭財持兵而鬬鳳往解之爭者投刃而謝〉　敎令者罪〈刑法志毆人敎令者與同罪即令人毆其父母不可與行者同〉　救鬬者傷〈淮南子〉　小人之性〈釁於勇嗇於禍〉　彊暴之男　蚌鷸相持　兔犬俱斃　爭為事末　鬭乃禍心　不忍小忿　終亂大謀　彊者𭧂弱　怒有戰鬭
　　傷
　　原折齒〈齊景公為孺子牛而折其齒〉　敗面〈晉謝萬字萬石嘗與蔡系爭言系推萬落牀冠帽傾脫萬徐起謂系曰卿幾敗我面神意自若〉　擊齒〈公羊曰宋萬擊仇牧齒著門闔〉　折臂〈晉羊祜字叔子折臂為三公〉　抵罪〈漢書傷人及盜抵罪〉　去職〈晉祖士約少典𨕖舉妻無男而妬不敢違忤夜寢於外為人所傷約求去職詔不聽司直劉隗劾之宜貶黜詔又不許〉　不敢傷〈孝經身體髮膚受之父母不敢毀傷〉　不重傷〈左傳君子不重傷〉　折右肱〈易折其右肱〉　傷厥足〈尚書厥足用傷〉　折脇拉齒〈范睢〉　斷鼻傷脣〈漢博士申咸毀薛宣宣子況賂客楊明疻破咸於宮門外斷鼻傷脣使不得為近侍中丞奏況及明皆大不敬棄市廷尉直議咸遇人以不義而疻者與疻人罪同況竟減死疻音侈以杖毆擊腫起青黒而無瘡瘢曰疻〉死傷橫道〈邴吉字少卿為丞相嘗出逢清道羣鬭死傷橫道吉不問吏問之吉曰人相殺長安京兆尹所職宰相不親小事人服其知大體也〉　死傷積野〈李陵書〉　頭璧俱碎〈藺相如〉　冠帽傾脫　胥怨　相傷　肆其一怒　合則兩傷　雖未及死　且莫能傷　既奮李陽之拳　乃折羊公之臂　凡過而殺傷者以民成之〈周禮〉
　　藥人
　　原祭地〈左傳申生獻胙公祭地地墳與犬犬斃〉　毒涇〈左傳晉侯帥諸侯伐秦秦人毒涇上流師人多死〉　寘堇〈國語驪姬寘堇於肉注堇烏頭也〉　飲鴆〈左傳成季以公命命僖叔使鍼季鴆之曰飲此則有後於魯國〉　噬臘遇毒〈易〉　害人聚毒　害物之心　毒人之罪　包藏禍心　合聚毒藥
　　誣人
　　原游辭〈易曰誣善之人其辭游〉　僞辯〈行僻而堅言僞而辯〉　心勞〈尚書曰作僞心勞日拙〉　情僞　厚誣〈左傳鄭賈人曰吾小人不可厚誣君子〉　矯誣〈反坐〉爾詐　予欺　飾虛　行詐　詐謀　姦計　如簧之舌〈詩曰巧言如簧〉　鑠金之口〈衆口鑠金〉　不當受殃〈月令枉撓不當反受其殃〉非誣勿坐〈漢宣帝詔年八十以上非誣告殺傷人皆勿坐〉　辭為慿虛　罪
　　宜閱實　増女誣母〈漢宣帝時陳留一老人年八十餘家富無子祇一女適人其妻卒翁復娶一妻生一子翁死其妻育數年前妻女欲奪其財物誣後母所生非我父子郡縣不能斷聞於臺省時邴吉為廷尉乃曰吾聞老人之子不耐寒日中無影時八月中命取郡中同歳小兒均服單衣唯老人之子畏寒變色又令與諸兒同立日中唯老人之子無影遂奪其財物歸後母之男前女服誣母之罪〉　盜誣人〈宋錢惟濟知絳州民有條桑者盜強奪之不能得乃自斫其右臂誣以殺人官司莫能辨惟濟引問面給以食而盜以左手舉匕箸因語之曰他人行刃則上重下輕今下重上輕正汝自用左手傷右臂也誣者乃服〉原興無妄之辭　明巧訴之咎
　　殺人
　　原漢法〈殺人者死〉　賈制〈後漢賈彪為新息令土人貧困多不養子嚴為刑制與殺人同罪城南有盜劫害人城北有婦人殺子彪出按驗掾吏欲引南彪怒曰賊寇害人此常理母子相殘背天違道遂北行按驗〉　人患〈禮記爭奪相殺謂之人患〉　屍僵〈文選曰睚眥蠆介屍僵路隅言遊俠之徒殺人〉　莫大之罪〈周禮〉　無赦之刑〈死刑〉　杯酒相讎〈古詩失意杯酒間白刃起相讐〉　不忌為賊〈左傳殺人不忌為賊〉　狂易得減〈漢陳忠字伯始上言狂易殺人得減重論事遂施行也〉　椎埋為奸〈漢王溫舒少時椎埋為奸注椎殺人而埋之〉劉普不責〈魏志劉曄字子陽父普母疾困臨終曄年七歳兄渙年九歳母戒以普侍人有謟害〉
　　〈之性必亂汝家汝能除之則吾無恨曄年十三謂渙曰亡母之言可行矣即入室殺侍人出拜母墓普怒曄還拜謝曰亡母顧命之言敢受擅行之罪普異之不責也〉　増以俎壺投〈左傳盧蒲癸自後刺子之王何以戈擊之解其左肩猶援廟桷動於甍以俎壺投殺人而死〉　嚴挺之子〈唐書嚴武母裴氏不為父挺之所容獨厚其妾英武始八歳以鐵槌就英寢碎其首左右驚白曰郎戱殺英武曰安有大臣厚妾而薄妻者兒故殺之非戲也父奇之曰眞嚴挺之子也〉　原秦舞陽十三殺人
　　告人罪〈匿名併入〉
　　原請名〈魏典農劉龜竊於禁內射免其曹張京投書言之帝匿京名送龜付獄髙柔字文惠為廷尉請告者名帝怒曰吾豈妄𭣣龜耶柔曰廷尉天下之平不敢毀法帝乃下京名各當其罪〉　請本〈魏時有投書誹謗太祖欲得其主國淵字子尼請其本其書多引二京賦淵乃募讀二京賦者果得罪人〉　投匿名書〈漢趙廣漢為潁川太守惡相朋黨乃許相訐或匿名相告罪者置缿筩令投書於其中缿筩乃瓦器也〉　有敢告字〈漢王嘉上疏故事尚書希下章為煩百姓徴驗章文必有敢告字乃下〉増斷匿名告人〈宋王安禮神宗時知開封府時邏者連得匿名書告人不軌所涉百餘家〉
　　〈帝付安禮曰亟治之安禮驗最後一書又加三人有姓薛者安禮喜曰吾得之矣呼問薛曰豈有素不快於若者耶曰有持筆求售者拒之怏怏去其意似見銜即命捕訊果其所為也即梟首於市〉
　　從坐
　　原夏誓〈夏書甘誓曰予則孥戮汝〉　漢律〈晁錯曰罪人不孥文帝除𭣣孥律〉　淪胥〈詩曰淪胥以鋪〉　連坐〈漢王溫舒為河內連坐千餘家〉　巢毀〈漢孔融被誅二子年八歳端坐不起人問之二子曰安有巢毀而不破卵者果並見殺〉　荀氏女〈魏荀芝為潁川太守劉子元妻坐死何曾使陳咸上議雲一人之身內外受辜請在室之女從父母之誅既醮之婦從夫家之罰從之〉王淩妹〈魏郭淮字伯濟妻王淩妹也淩誅妹當從罪見𭣣羌夷胡渠帥數千人叩頭請淮表留妻淮不從妻上道五子泣血請淮淮不忍乃令追以書白司馬宣王云云宣王宥之〉　應侯席藁〈史記應侯范睢任鄭安平為將降趙應侯席槀請罪秦法任人所任不善以其罪罪之秦昭王恐傷應侯意乃下令有敢言鄭安平事以其罪罪之〉　義合不坐〈漢淳于長封定陵侯坐大逆小妻及姑等六人事未發時已出或改嫁翟方進何武以犯時為論廷尉孔光曰夫婦義合云云詔從光議〉　劉廙復位〈魏太祖時劉廙弟與魏詡謀反當連坐陳羣字長文為言之太祖曰廙名臣也吾亦欲赦之乃使復位〉兄弟不及〈蜀志麋竺為安漢將軍弟芳為南郡與關羽攜貳叛歸孫權羽兵敗被殺竺請罪先主慰諭以兄弟不相及崇待如故也〉　子妻應坐〈魏母邱儉誅子妻荀氏應坐詔聽離婚詳刑法總載〉増為三互法〈漢靈帝以州郡相黨為三互法〉　原申商相坐法〈刑法志韓〉
　　〈任申子秦用商鞅著相坐之法參夷之刑〉　趙張連坐法〈漢張湯趙禹條定法令作放縱所監臨部連坐之法注云部內有罪並連坐也〉
　　相代罪
　　原許代〈後漢陳忠字伯始為尚書奏母子兄弟相代死聽赦所代者皆施行〉　請代〈漢安帝時尹次史玉殺人次凡初玉母軍請代命因縊而死尚書陳忠議活次玉應劭駁囘議曰召忽死子糾孔子曰如經於溝瀆晁父非錯刻峻遂自殞其命班固曰不如趙母指括全宗今殺無罪之初軍活當死之次玉此謂求生非謂代死也詳議讞一〉　増一門爭死〈漢孔融匿張儉事發與母兄三人一門爭死詔坐兄褒罪詳議讞二〉
　　猜認
　　原卓茂馬〈漢卓茂字子康為丞相史出行有人認其馬心知其誤黙解與之牽車而去謂之曰汝若自得馬當以此馬詣丞相府後主得馬乃詣府叩頭謝還之〉　劉寛牛〈漢劉寛字文饒為司徒有人失牛就寛車中認之寛下車步歸頃得牛還謝曰慙負長者寛曰物冇相𩔖事容錯誤幸勞見歸何謝之有〉同舍金〈漢直不疑同舍郎亡金疑不疑不疑乃買金償之後乃明也〉　鄰舍絳〈陳重〉
　　〈在郎署有郎誤持鄰舍郎絳去主疑重重不自申説市絳還之後郎還絳事乃白〉　承宮禾〈承宮字子少避地於象陰山耕種禾黍將熟人有認之者宮不爭推與之也〉　曹節豕〈魏曹節字元偉鄭人有亡豕者與節豕相𩔖詣門認之節不爭後主得亡豕乃慙送謝節節笑而受之〉　冢間得脯〈晉桑虞字子深嘗宿逆旅同舍失脯疑虞盜之虞解衣償之主人曰多恐狐貍偷去乃將脯主至冢間得脯客還虞衣虞投而不顧〉　冰下得犢〈朱沖字巨容少有至行鄰人失犢認沖犢以歸後得犢於冰下大慙以犢還沖沖竟不受〉　張儀盜璧〈詳寃獄二〉　杜宣疑蛇〈風俗通應彬為汲令賜主簿杜宣酒壁上懸弩照於杯影如蛇〉　子幹墾田稻〈鍾離牧字子幹墾田二十畞臨熟縣人認之遂以稻與之縣長召民繫獄牧為之請長曰君慕承宮僕自行法牧遂出裝還山陰長釋民自止之民慚舂稻得六十斛米還牧牧不受民置於道旁無取者〉　長翔墾田稻〈郭翻字長翔家貧無業欲墾荒田先表題經年無主然後作及將熟有認之者悉推與之宰令聞以稻還翻翻不受〉
　　錯誤〈失入失出併入〉
　　原誤宣〈孫章誤言兩報重詳議讞二〉　失傳　失辭　失口　增刑僣〈左傳刑僣則懼及善人〉　罰爽〈入人之罪罰既爽於躬行〉　枉撓〈枉撓不當反受其殃謂曲入人罪也〉　私曲〈察阿黨謂獄官以私恩曲斷也〉　容姦〈輕典容姦〉　惠暴〈殺人不死傷人不刑是惠暴而寛惡也詳寛刑〉　原謂上為君〈夏侯勝質樸見時謂上為君誤相字於上前上以是親信之也〉　以十為百〈後漢詔賜降胡縑以十為百帝怒將笞郎僕射鍾離意曰過誤之失常人所容若懈怠為𠎝則臣位大罪重當先坐乃解衣就格帝意解乃復〉　寧失不經罪分故誤　罰有等差　法有誤論　過宜情恕
　　情匪誣欺　法當開釋　必先問罪　方可原情　情匪哀矜　理乖明啟　誠非巧詐之辜　謂寛過誤之戾　事雖乖於審愼　情宜異於矯誣　事雖昧於再思　過宜寛於無簡　愼非石氏雖慙數馬之能　誤比鍾離宜恕賜縑之謬
　　文字誤
　　原失傳〈有司失其傳也〉　踳駮〈紕繆〉　闕疑　改正　掌以簿書誤於文字　一馬之闕　三豕之疑　十以為百
　　五而闕一　亥豕之疑　魯魚之誤　寧免毫釐之差不容筆削之改　書馬闕文責寧加於石建　賜縑
　　過數罪亦捨於鍾離
　　使吏供己
　　原司馬市買〈漢蓋寛饒為左司馬在部常為衞官繇使市買衞尉私使寛饒饒以令詣府上辭尚書責問衞尉由是不復私使候司馬〉　主簿迎醫〈晉陶侃廬江人為郡主簿太守張夔妻有疾將迎醫請行曰資於事父以事君小君猶母也云云〉　䕶視家事〈漢丞相司直繁延壽奏御史大夫蕭望之多使守吏自給車馬往茂陵䕶視家事小吏冠法冠為妻先引也〉　遣修園宅〈晉王戎為荊州刺史坐遣吏修園宅應免官詔以贖論〉　増私役門卒〈唐鄃令裴仁軌私役門卒太宗欲斬之殿中御史李乾祐曰仁軌以輕罪致極刑非畫一之制刑罰不中則民無所措手足帝意解〉
　　犯夜
　　原號戒〈夜三鼜以號戒注鼔也謂夜三擊鼓以廵戒之也鼜音戚〉　扞掫〈說文曰掫夜驚守有所繫也〉　露浥〈詩厭浥行露豈不夙夜謂行多露〉　星行〈御星行者禁宵行者游者御亦禁也〉　警巡〈西京賦曰警夜巡晝〉　警守〈周禮夜事謂夜警守之事〉　夜獵〈漢李廣將軍夜獵還灞陵亭長呵叱之〉　暮歸〈晉王承字安期為東海太守政尚清靜有犯夜者曰從師受學不覺日暮承使吏送歸家〉　分夜〈以星分夜〉　不時〈周禮禁行作不時者注謂晨行者〉抵禁〈抵冒街禁〉　犯禁　國禁　官禁　詔夜士〈以詔夜士夜禁注禁行也夜士巡夜之士〉　掌夜時〈周禮司寤氏掌夜時注謂早晚時也〉　亭吏呵〈漢李廣嘗從人飲還至灞陵亭亭長呵止廣廣騎曰故李將軍曰今將軍尚不得夜行何故為也止廣宿亭下〉　部尉棒〈魏太祖紀為洛陽北部尉造五色棒縣門左右各十餘枚犯禁者不避豪彊杖殺之愛幸黃門蹇石叔父夜行太祖殺之〉　夜禁是干必先問罪　宵行有故似可徴辭




　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十一
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十二
　　政術部三十一〈象刑　肉刑　贖刑　杖刑　鞭朴徒刑　流刑　死刑　族刑　罰親公族刑　罰故　不齒財產沒官〉
　　象刑一
　　原惟明　非古〈書曰象刑惟明者孫卿謂象天道而作刑安有菲屨赭衣之謂者哉　犯臏以墨𫎇其臏畫之犯劓以赭著衣菲草屨非生於治古乃起於亂今按刑法志曰善哉孫卿之論刑也曰世俗論以古無肉刑有象刑墨黥之屬菲屨赭衣而不純注純緣也以為治古無肉刑亦不得象刑矣注言人不犯法則象刑無所施也人或觸罪而輕其刑是殺人者不死傷人者不刑罪至重刑至輕民無所畏亂莫大焉故象刑非生於理古而起於亂今也注言今人惡刑之重因推言之上古如此也其實不然〉　畫墨汚瀋〈漢武詔曰古者異衣冠象而人不犯注云畫墨者幪巾也　王莽太傅唐尊出見男女不異路尊下車以象刑赭瀋汚其衣莽聞説下詔申飭公卿令思齊封尊平化侯〉　上刑赭　下刑墨〈尚書大傳曰唐虞上刑赭衣不純中刑雜理下刑墨象純幪巾也〉
　　象刑二
　　原唐虞象刑〈尚書舜典曰象以典刑〉　不使冠飾〈周禮害人者不使冠飾注墨幪也〉　不虧其體〈圜土之刑人也不虧其體〉　畫跪當黥〈慎子〉　草纓當
　　劓〈又曰有虞之誅也以草纓當劓〉　履屝當刖　艾鞞當宮〈案晉刑法志曰犯黥者皁其巾犯劓者丹其服犯臏者墨其體犯宮者雜其屨大辟之罪殊刑之極布其衣裾而無縁領〉　畫衣冠異章服〈刑法志〉　犯墨者蒙帛巾〈尚書大傳曰唐虞象刑犯墨者䝉帛巾〉　犯劓者赭其衣〈尙書大傳〉　犯臏者幪其臏〈又曰犯髕者以墨幪其髕處而畫之〉　犯大辟者衣無領〈又曰犯大辟者布衣無領〉
　　肉刑一
　　増尚書大傳曰非事之事出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨觸易君命革輿服制度姦兇攘竊傷人者其刑劓決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮降叛寇賊劫掠者其刑死注曰非事而事之今之所不當得為也攘竊也　尚書舜典曰象以典刑注曰典常也示人以常刑所謂墨劓剕宮大辟也又伊訓曰臣下不匡其刑墨　說文曰黥刑在靣也禮統曰劓刑法木勝土決其皮革也臏刑法金勝木去其節目也　白虎通曰臏脫其臏也　漢書曰黥劓之罪不及大夫故里諺曰欲投鼠而忌器器君也大夫近於君也　又曰漢文帝除肉刑當黥者髠為城旦舂當劓者笞三百　晉令曰奴婢亡加銅青若墨黥黥兩眼後再亡黥兩頰上三亡橫黥目下皆長一寸五分廣五分　唐通典曰梁制刼者身斬妻子補兵遇赦降死者黵〈都咸反〉靣為劫字十四年又除黵面之刑　周禮司刑職曰刖罪五百鄭注曰刖斷足也周改臏作刖也
　　肉刑二
　　增家語曰季羔為士師刖人之足俄而衞有蒯聵之亂季羔逃之走郭門刖者守門焉謂季羔曰於彼有缺季羔曰君子不踰又曰於彼有竇季羔曰君子不隧又曰於此有室季羔乃入焉既而追者罷季羔將去謂刖者曰吾不能縱主之法而親刖子之足今吾在難正子報怨之時而逃我者三何哉刖者曰斷足固我之罪昔公之治臣也傾側法令先後臣以法欲臣之免於法也臣知之決獄罪定臨當論刑君愀然不悅臣又知之君豈私臣哉天生君子其道固然此臣之所以悅君也孔子聞之曰善哉為吏其用法一也思仁恕則樹徳加嚴暴則樹怨公以行之者其惟子羔乎　史記曰孫臏與龎涓同學兵法龎涓既事魏得為恵王將軍而自以為能不及孫臏隂使人召孫臏臏到恐其賢以刑法斷其兩足而黥之欲隠而勿見齊使者如梁孫臏以刑徒陰見說齊使以為竒遂竊載與之齊焉
　　肉刑三
　　原詔除　議復〈漢文帝除肉刑詔曰夫斷肢體刻肌膚終身不息何其楚痛之甚也　續漢書曰建安中議者欲復肉刑孔融建議不可乃止〉　葵智　屨賤〈左傳曰鮑宣子之智不如葵葵猶能衞其足　又曰齊景公繁刖刑有鬻踴者故晏子曰踴貴屨賤〉　斷足　斮脛〈左傳曰褚師聲子韤而登席衞侯怒曰必斷其足　尚書曰斮朝渉之脛〉　離刀鋸　忍刻截〈孔融肉刑議曰一離刀鋸終身不齒　袁安議曰不忍刻截之慘而安勦絶之悲〉　秦施上服苗作虐刑〈秦酷以施上服之刑案周禮上服劓墨也下服宮刖也　呂刑曰苗民作五虐之刑爰始滛為劓刵椓黥注曰苗人始為截刵割劓椓隂黥面故為虐也〉　四肢重罰　五虐峻刑〈文選曰重罰肉刑也五虐即上五刑〉　彊鉏不衞　鬻拳自納〈左傳曰鄭伯刖彊鉏君子謂彊鉏不能衞足　楚鬻拳曰吾懼君以兵罪莫大焉遂自刖也君子曰鬻拳可謂愛君矣諫以自納於刑〉　卞和獻玉　邴氏爭田〈韓子曰卞和獻玉於楚王王使工者相之奏王曰石也王怒刖其足　左傳曰齊懿公與邴歜之父爭田不勝及即位掘而刖之而使歜為僕也〉想踴貴之時俗由是敝　念鼻醜之日人何以堪　苗民作而降咎垂誡呂刑　文帝廢以從寛稱仁漢牘〈呂刑曰今爾何懲惟時苗民斷制五刑上帝不蠲降咎於苗注曰謂苗人作五刑天乃滅之　漢文帝去肉刑用笞罰文選曰歌雞鳴於闕下稱仁漢牘也〉
　　肉刑四
　　原墨辟〈辟刑也墨謂刻其額而涅以墨〉　劓辟〈截鼻曰劓〉　剕辟〈刖足曰剕〉　宮辟〈宮者次死之刑女子滛執置宮中不得出也丈夫滛割去其勢也〉　極於病〈呂刑曰罰懲非死人極於病注曰刑以懲罸過非殺人也極於病苦者使之莫敢犯也〉　增天且劓〈易暌六三曰其人天且劓注天去髪之刑劓去鼻之刑〉　原不復屬〈漢緹縈上書曰刑者不可復屬屬連也〉　報虐以威〈尚書曰皇帝哀矜報虐以威遏絶苗民注曰皇帝舜也言遏絶苗人〉　名輕實重〈魏陳羣議除肉刑加以笞名輕而實重名輕易犯實重傷人是重人骨肉而輕人性命也〉彰罪知恥〈晉曹彥議曰鑿顛抽脅玩常茍免犯法乃衆黥刖彰罪而民知恥也〉　劓象七政〈尚書徳刑考曰劓象七政日月五星應政變易也〉　臏象七精〈又曰臏象七精七宿昬中變易節氣之精也〉　墨象斗度〈並徳刑考〉　臏去節木〈禮統曰臏刑法金也〉墨罪五百〈周禮曰掌五刑之法墨罪五百〉　増劓罪五百　原宮罪五百　刖罪五百　殺罪五百〈死刑也已上並周禮司刑職〉　墨者使守門〈周禮掌戮職鄭氏注曰黥者無妨於禁御也〉　劓者使守闗〈鄭氏注曰截劓亦無妨以貌醜逺之也〉　刖者使守囿〈鄭氏注曰斷足驅衞禽獸無急行〉　宮者使守內〈鄭氏注曰以其人道絶也〉　増墨者法火之勝金　原劓者法木之穿土　臏者法金之剋木　宮者法土之壅水大辟法水之滅火
　　肉刑五
　　増對唐白居易議肉刑對曰漢除肉刑迨今千有餘祀其間博聞逹識之士議其是非者多矣其欲廢之者則曰刻膚革斷支體人主忍而用之則愷悌惻隠之心乖矣此緹縈所謂雖欲改過自新其道無繇者也其欲復之者則曰任箠令用鞭刑酷吏倚而行之則専殺濫死之弊作矣此班固所謂以死罔人失本恵者也臣以為議事者宜徵其實用刑者宜酌其情若以情實言之則可廢而不可復也何者夫肉刑者蓋刵劓椓黥刖之𩔖耳書所謂五虐之刑也昔苗人始滛為之而天既降咎及秦人又虐用之而天下亦離心夫如是則豈無濫死者耶漢文帝始除去之而刑罰以清我太宗亦因而棄之而人用不犯夫如是則豈有罔人者耶此臣所謂徴其實者也臣又聞聖人之用刑也輕重適時變用舍順人情不必乎反今之宜復古之制也況肉刑廢之久矣人莫識焉今一朝卒然用之則見者必痛其心聞者必駭其耳又非聖人適時變順人情之意也徵之於實既如彼酌之於情又若此可否之驗豈不明哉
　　贖刑一
　　増尚書舜典曰金作贖刑〈注曰誤入刑者以金贖罪〉　晉律曰其年老小篤癃病及女徒皆𭣣贖　又曰諸應𭣣贖者皆月入中絹一疋老小女人半之　又曰以金罰相代者率金一兩以當罰十也
　　贖刑二
　　増家語曰魯國之政贖人於諸侯皆取金內府子貢贖之而辭不取孔子聞之曰賜失之矣夫聖人舉事可以移風易俗而教導不可施於百姓非獨適身之行也今魯國富者寡貧者多贖人受內府金則為不㢘則何以相贖乎自今已後魯人不復贖人於諸侯矣　晉書曰王宏有政績為河南尹苛碎坐桎梏罪人以泥墨塗面置深坑中餓不與食又擅縱五嵗刑以下二十一人為有司所劾帝以宏累有功績聼以贖罪論　又曰烈王無忌閩王承之子也承為荊州刺史王廙所害江州刺史禇裒當之鎮無忌及丹陽尹桓景等餞於板橋時王廙子丹陽丞耆之在坐無忌志欲復讐拔刀將手刅之裒景命左右救捍獲免御史中丞車灌奏無忌欲専殺人付廷尉科罪成帝詔曰王當以體國為重豈可尋繹由來以亂朝憲主者其申明法令自今以往有犯必誅於是聼以贖論　唐書曰僖宗乾符三年敇應殘疾篤疾犯徒流罪或是連累即許徵贖如身犯罪不在免限
　　贖刑三
　　原入粟　輸錢〈漢張敞言國兵在外穀度不足願令有罪非盜受財殺人犯法不得赦者得以差入穀蕭望之及李疆議曰粟以贖罪則富者得生貧者得死是貧富異刑而法不一竟不施敞議詳贖刑五後漢虞詡為僕射時長安聼百姓謫罰者輸贖號義錢託為貧人儲而守令因以聚斂詡上疏論之詔下切〉
　　〈責州縣也〉　罰金　出縑〈漢張釋之為廷尉文帝出中渭橋有人從橋下出乘輿馬驚釋之奏當罰金詳議讞二　續漢書建武初令天下繫囚減罪一等出縑贖罪輕重各有差〉　解左驂入半縑〈史記曰越石父賢在縲紲之中晏子見而解左⿰馬叅 -- 驂贖之　後漢明帝詔亡命者自殊死已下贖死罪縑三十匹𮡧右趾至髠鉗城旦舂十匹城旦至司寇五匹未發自告半入贖〉　誅匈奴捕安世〈後漢竇憲字伯度有罪請誅匈奴以自贖乃拜車騎將軍有功遂勒銘燕然山　漢丞相公孫賀請捕朱安世以贖子罪子敬聲也西京賦曰丞相欲贖子罪云云〉　増伏斧鑕　獻金馬〈晉高祖怒閩王昶不遜下詔𭧂其罪歸其貢物不納兵部員外郎李知損上書請籍沒其物而禁錮使者於是以元弼下獄元弼俯伏曰昶夷貊之君不知禮義陛下方示大信以來逺人臣將命無狀願伏斧鑕以贖昶罪髙祖乃赦元弼遣歸　唐書曰後魏起自北方屬晉室之亂部落漸盛其主乃峻刑法毎以軍令從事人乘寛政久多以違令得罪死者以萬計於是部落騷然其後當死者聼其家獻金馬以贖〉　原五罰有赦　百身可贖〈尚書曰五罰之疑有赦注曰出金贖罪　詩曰如可贖兮人百其身〉
　　贖刑四
　　原官婢〈漢書曰太倉令淳于公犯法當刑其幼女緹縈上書曰妾父為吏齊中皆稱㢘平今坐法當刑妾傷夫死者不可復生刑者不可復續雖欲改過自新其道無由妾願沒入為官婢以贖父刑文帝哀憐之乃下詔除肉刑〉　官奴〈晉殿中帳吏邵廣盜官幔三張合布三十匹罪應棄市廣二子宗年十三雲年十一撾登聞鼓求為官奴以贖父罪時議者欲減廣死罪以宗等付奚官為奴而不為永制右丞范堅駁曰以殺止殺小不忍而輕易典刑人之愛父誰不如宗此為施一恩於今開萬怨於後遂正廣刑〉　權輕重〈輕重諸罰有權〉　免刑戮〈免於刑戮〉　誤者之試〈張斐律序曰贖罰誤者之試〉穆王訓夏〈周穆王訓夏贖刑訓暢夏禹贖刑之法更従輕以布告天下〉　貢禹請
　　除〈貢禹請除贖刑之法〉　金罰貨罰〈周禮職金掌金罰貨罰入於司兵注以金以貨贖罪者也入於司兵以給兵及工直也〉　百鍰千鍰〈罪贖以百鍰重倍加至千鍰也〉　増赦疑從罰〈尚書曰五刑之疑有赦五刑不簡正於五罰注曰罰贖刑也五刑有疑則赦之從五罰言降而從輕也〉　以官爵贖〈唐王忠嗣數上言祿山且亂李林甫惡之隂使人誣告忠嗣帝怒召入付三司訊驗罪應死哥舒翰方有寵白上請以官爵贖忠嗣罪帝意乃解〉　推父䕃贖〈本傳曰裴潾再遷刑部郎中前率府倉曹參軍曲元衡杖民栢公成母死有司以死在辜外推元衡父䕃贖金公成受財不訴以赦免潾議曰杖捶者官得施所部非所部雖有罪必請有司明不可擅也元衡非在官公成母非所部不可以䕃免公成取賄仇家利母之死逆天性當伏誅有詔元衡流公成輪死〉　原贖死金二斤〈晉律注曰謂其五嵗以下一等減半四嵗以下一等減半〉　贖囚金四兩〈又曰贖罪囚罰金四兩〉　諸侯不敬皆贖論〈又曰凡諸侯上書言及不敬皆贖論〉　八議得減皆𭣣贖〈又曰諸侯應八議以上請得減𭣣留贖勿髠鉗笞也已上並晉律〉　入錢五十萬減死〈漢武帝紀天漢四年秋九月令死罪入贖錢五十萬減死罪一等〉　買爵三十級免罪〈漢書恵帝紀曰民有罪得買爵三十級以免死罪案應劭曰一級直錢二千凡為六萬若今贖罪入三十匹縑矣〉　墨辟疑赦其罰百鍰〈尚書呂刑下同〉　劓辟疑赦其罰惟倍　刖刑疑赦其罰倍差〈孔傳倍差又半五十鍰也〉　宮辟疑赦其罰六百鍰　大辟疑赦其罰千鍰〈孔安國曰六兩曰鍰鍰黃鐵也〉　重罪入甲兵輕罪入楯革〈管子桓公謂管仲曰吾欲從事於諸侯可乎對曰未可君使甲兵贖死制重罪入甲兵輕罪入楯革小罪入半鈞也〉
　　贖刑五
　　増議漢蕭望之入粟贖罪議曰民函陰陽之氣有好義欲利之心在教化之所助雖堯在上不能去民欲利之心而能令其欲利不勝其好義也雖桀在上不能去民好義之心而能令其好義不勝其欲利也故尭桀之分在於義利而已道民不可不慎也今欲令民量粟以贖罪如此則富者得生貧者獨死是貧富異刑而法不一也人情貧窮父兄囚執聞出財得以生活為人子弟者將不顧死亡之患敗亂之行以赴財利求救親戚一人得生十人以䘮如此伯夷之行壊公綽之名滅政教一傾雖有周召之佐恐不能復古者藏於民不足則取有餘則與詩曰爰及矜人哀此鰥寡上恵下也又曰雨我公田遂及我私下急上也今有西邉之役民失作業雖戶賦口斂以贍其困乏古之通義百姓莫以為非以死救生恐未可也
　　増疏漢貢禹除贖罪法疏曰孝文時賈人贅壻及吏坐贓者皆禁錮不得為吏賞善罰惡不阿親戚罪白者伏其誅疑者以與民亡贖罪之法武帝闢地廣境數千里自見功大威行遂從耆欲用度不足乃使犯法者贖罪入榖者補吏是以天下奢侈官亂民貧盜賊並起亡命者衆郡國恐伏其誅則擇便巧史書習於計簿能欺上府者以為右職姦軌不勝則取勇猛能操切百姓者以苛暴威服下者使居大位故亡義而有財者顯於世欺謾而善書者尊於朝誖逆而勇猛者貴於官故俗皆曰何以孝弟為財多而光榮何以禮義為史書而仕宦何以謹慎為勇猛而臨官故黥劓而髠鉗者猶復攘臂為政於世行雖犬彘家富埶足目指氣使是為賢耳故謂居官而置富者為雄桀處姦而得利者為壯士兄勸其弟父勉其子俗之壊敗乃至於是察其所以然者皆以犯法得贖罪求士不得真賢相守崇財利誅不行之所致也今宜除贖罪之法相守選舉不以實及有贓者輙行其誅亡但免官則爭盡力為善貴孝弟賤賈人進真賢舉實㢘而天下治矣
　　杖刑一
　　増後漢紀曰明帝時政事嚴酷公卿皆鞭杖左雄上言九卿位次三事班在大臣行有佩玉之節動有庠序之儀加以鞭杖誠非古典上即除之　晉春秋曰諸葛武侯杖二十以上皆親決宣王聞之喜曰吾無患矣　三國典略曰齊馮翊王潤字子澤神武第十四子也㢘慎方雅習於吏職神武嘗稱之曰此吾家千里駒也初為定州刺史開府王迴洛闗督獨孤秡侵竊官田受納賄賂潤案舉其事二人上言潤出送臺使張魏文登壇南望歎息不測其意武宣曰馮翊王少小謹慎內外所知不為非法朕信之矣登髙逺望人之常情何足可道鼠軰輕相間搆理應從斬猶以舊人未忍致法迴洛決鞭二百秡宜決鞭一百　隋書曰庫狄士文拜真州刺史性清苦不受公料家無餘財其子嘗噉官㕑餅士文枷之於獄累日杖一百步送還京僮隸無敢出門　唐書曰開元二年監察御史蔣挺有所犯敇朝堂杖之黃門侍郎張廷珪曰御史憲司清望耳目之官有犯當殺即殺當流即流不可決杖可殺不可辱也　又曰開元中前廣州都督裴伷先下獄中書令張嘉貞奏請決杖兵部尚書張説進言臣聞刑不上大夫以其近於君也故曰士可殺不可辱也臣今秋廵邉中途聞姜皎朝堂決杖皎是三品亦有微功不宜決杖廷辱以卒伍待之且律有八議勲貴在焉今伷先不可又輕決罰上然其言嘉貞不說退而曰何言事之深也説曰宰相者時來即為豈能長據若貴臣盡可杖但恐吾等行當及之此言非為伷先乃為天下士君子也　又曰王遂為浙西觀察使毎有笞撻其杖率過常制既遇禍監軍使封其杖來獻命中人出示於朝以作誡　五代史曰劉銖用法刻甚民有過者問其年幾何對曰若干即隨其數杖之謂之隨年杖毎杖一人必兩杖齊下又謂之曰合歡杖
　　杖刑二
　　原法杖〈晉令曰應得法杕者以小杖過五寸者稍行之應杖而髀有瘡者緩臋也〉　増白挺〈大杖也〉　創杖架〈唐宇文融以夏楚大小無制始創杖架以髙卑度杖長短又鑄銅為規齊其巨細〉　罪不加〈李封為延陵令吏人有罪不加杖罰但令裏碧巾以辱之〉　懸棒四門〈魏太祖為洛陽北都尉治四門作五色棒懸門左右〉　有犯共斥〈徐有功初為蒲州司法以寛為治不施敲朴吏相約有犯徐司法杖者衆共斥之迨報滿不杖一人職事亦理〉　原生荊長六尺〈晉令曰杖皆用荊其長六尺制杖大頭圍一寸尾三分半〉　傅咸受罰太重〈傅咸傳曰楊濟與咸書曰昨遣人相視受罰雲太重相念杖痕不耐風寒宜深慎䕶云云〉　違拒上命財加罪黜〈傅咸答楊濟與書雲〉　上梢雲根下拂地足〈世説曰桓溫在荊州全欲以徳被江漢恥以威刑肅物令史受杖正從朱衣上過桓式年少從外來雲向從閣下過見令史受杖上梢雲根下拂地足意譏不著桓公曰我猶患其重案式桓歆小字溫第三子仕至尚書〉　丁邯不就郎杖之數十〈三輔法錄曰丁邯字叔春選為郎託疾不就詔問實病否對曰臣實不病恥以孝㢘為令史職耳世祖怒杖之數十詔問欲為郎否對曰能殺臣者陛下不能為郎者臣詔出之〉　白裒表山濤詔杖五十〈王隠晉書山濤傳曰武帝以山濤為司徒頻讓不許濤出徑歸家左丞白裒奏違詔杖裒五十〉
　　鞭撲一
　　原親抶〈左傳宋司城子罕親執撲以行築者而抶其不勉者〉　枉笞〈楚相枉張儀盜璧笞撻之詳拷訊〉　示賊〈左傳齊襄公誅屨於徒人費弗得鞭之見血遇賊於門袒而示之背〉　笞秦〈仙婦笞秦〉　撾吏〈後漢常林夜撾吏詳拷訊〉　鞭督〈晉書曰魏明帝令婦人加笞還從鞭督之例以其形體裸露故也又晉令曰應受杖而體有瘡者督之也〉　鞭刑　箠令　笞罰笞令　増蒲鞭〈續漢書曰劉寛為南陽太守遇民如子吏民有罪以蒲鞭罰之示辱而已〉繫笞　笞訊　原撻伯禽〈成王有過周公則撻伯禽〉　鞭師曹〈左傳〉
　　〈魏侯有嬖妾使師曹誨之琴師曹鞭之公怒鞭師曹三百〉　使受撻〈史記曰吏過笞撻陳餘餘欲起張耳躡使受笞去耳責餘曰今見一辱而死一吏乎〉　増鞭圉人〈左傳子般怒鞭圉人犖公曰不如殺之是不可鞭能投蓋於稷門〉　原撻之流血〈禮記〉　鞭之見血〈詳示賊注〉七人而畢〈左傳曰楚子玉治兵終日而畢鞭七人貫三人耳〉　一抶何傷〈左傳〉
　　〈曰齊懿公奪閻織之妻而使織為參乘邴歜以鞭抶織織怒歜曰人奪汝妻而不敢怒一抶汝庸何傷〉加笞減笞〈漢景帝詔曰加笞與重罪無異幸而不死不可為人其定律笞者五百曰三百三百曰二百也又詔曰加笞者或至死而笞未畢朕甚憐之其減笞三百曰二百二百曰百〉　無得更人〈漢景詔當笞者笞臋無得更人畢一罪乃更人由是笞者得全〉　未嘗撻人〈漢朱邑為桐鄉嗇夫未嘗撻辱人〉　増鞭作官刑〈舜典孔傳曰為辦治官事之刑〉　撲作敎刑〈舜典孔傳曰楚撲也為敎官之刑〉　夏楚𭣣威〈禮樂記篇曰夏楚二物𭣣其威也〉　撻以記之〈尚書侯以明之撻以記之〉　許嘉免父〈汝南先賢傳曰許嘉年十三父給亭治道坐不競當得鞭嘉叩頭流血請得免由是感激讀書〉　立秋施鞭撲〈馬融曰立秋乃施鞭撲〉竹箠長五尺〈刑法志曰諸笞者箠長五尺其本大一寸其末薄半寸皆平其節也〉　生革去四㢘〈又曰鞭皆用牛皮生革㢘或法鞭生革去四㢘〉
　　徒刑一
　　原顧山　埽道〈漢平紀曰天下女徒已論歸家出顧山錢月三百聼使入錢顧人入山伐木也魏王凌遇事髠刑五嵗當道埽除〉　伐薪　舂稾〈伐薪三年鬼薪徒也春槀徒役女子之〉
　　〈刑〉　當完　驅就〈漢張蒼定律諸當完者完為城旦　驅以就役〉
　　徒刑二
　　原斷徒　配役　施職事〈凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之〉　弛刑徒〈漢邴吉使女徒復作弛刑徒注曰不私鎖但責保〉　役重罪〈周禮曰凡萬民有罪者役諸司空重罪旬有三日坐期月役則宥而赦之注曰役者使給百工之役也〉　計徒庸〈左傳士彌牟營城周計徒庸慮材用以令役於諸侯〉　城旦三嵗〈張蒼定律諸當髠者完為城旦舂滿三嵗為鬼薪白粲鬼薪白粲一嵗入於隸臣妾隸臣妾一嵗免為庶人隸臣妾滿二嵗為司寇司寇一嵗及作如司寇二嵗皆免為庶人逃亡及耐罪以上不用此令〉　司寇二嵗〈詳上〉　任之以事〈周禮曰司圜職掌𭣣教罷民任之以事〉　役諸司空〈大司寇職曰以嘉石平罷民凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石云云〉　𭣣教罷民〈周禮司圜職曰掌𭣣教罷民謂恐人不從化〉　聚教罷民〈周禮司寇職曰以圜土聚教罷民〉　髠頭衣赭〈風俗通曰秦始皇遣䝉恬築長城徒卒罪髠負土赭衣後遂繁息今皆髠頭衣赭〉　秋落之象〈張斐曰髠刑者秋落之象也〉　許歴完士〈王粲曰許歴為完士一言猶敗秦今之四嵗刑士也〉劉楨輸作〈典略曰魏太子嘗宴文學酒酣命夫人甄氏出拜衆人咸伏而楨獨平視太祖聞之〉
　　〈乃𭣣楨減死輸作也〉　有罪皆耐〈漢惠詔上造以上內外公孫有罪當刑及當為城旦春皆耐為鬼薪白粲注曰城旦謂旦旦起治城舂者婦人不預外徭役但舂作米四嵗刑鬼薪取薪給宗廟白粲令擇米皆三嵗刑也〉　有爵不奴〈周禮凡有爵者七十者未齓者皆不為奴有爵謂命士已上男子八嵗女子七嵗而毀齒此司厲之職也〉　於役計年　就役計日　増豬突豨勇〈漢書曰匈奴侵寇王莽募天下囚徒名曰豬突豨勇服注曰突者逐也能觸突人故取以為喻也〉私罪以上〈唐徐有功時有詔公罪流私罪徒以上會赦免踰百日不首復論有功奏陛下寛殊〉
　　〈死罪已發者原之若無告言所犯終不自發如告言赦前事則與律乖今赦前之罪不自首者還以法論則恩雖布天下而罪不能貸臣為陛下不取也〉　死罪以下〈五代梁乾化二年徳音降死罪以下囚罷徒役〉　原英布為黥徒〈漢書黥布傳曰人相布當黥而王果坐法徒驪山後封九江王〉曹宗為城旦〈曹參傳曰參世孫宗有罪免為城旦〉　上罪三年而舍〈司圜曰能改者云云〉　中罪二年而舍　下罪一年而舍〈並周禮司圜職〉　男子入於罪隸〈司厲職曰其奴男子入於罪隸女子入於舂槀〉　圜土罰人而不虧財〈周禮司圜職曰凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財注言罰人但任之以事耳〉
　　徒刑三
　　増判文苑英華流人降徒判曰曼倩持法恭聞至理之名公閭在官雅得平反之譽與其失善寧可利滛頃以澤被寰中風行水上象雷雨以作解自昆蟲而必及五流之罪恩降一至於徒年三㸔之條會慮復加於清雪渙然無咎咸與惟新大理以慮合從寛雅符平典刑部以徒非本坐何太深文
　　流刑一
　　増後魏書曰髙聰有罪恕死徙平州為民屆瀛州屬刺史王質獲白兔將獻託聰為表髙祖見表顧謂王肅曰那得復有此才而朕不知也肅曰髙聰北徙此文當其所製髙祖悟曰必應然也　隋書曰王伽開皇末為齊州行參軍初無足稱後被州使送流囚李參等七十餘人詣京師時制流人並枷鎖傳送伽行次滎陽哀其辛苦悉呼而謂之曰汝等雖犯憲法枷鎖亦太辛苦吾欲與汝等脫去行至京師總集能不違期否皆拜謝曰必不敢違伽於是悉脫其枷與期曰某日當至京師如至期卻吾為汝受死舍之而去流人感恱依期而至一無離叛上聞而異之於是悉召流人並令攜負妻子俱入賜宴於殿前而赦之擢伽為雍令　刑法志曰太宗十四年詔流罪無逺近皆徙邉要州後犯者寖少焉
　　流刑二
　　原縞武　青衣〈禮記曰𤣥冠縞武不齒之服注曰所放不率敎者　漢書文帝紀曰淮南王長謀反徙蜀青衣〉　増降為流　免以配〈唐太宗時房元齡與法司増損隋律降大辟為流者九十二流為徙者七十一　明皇時詔曰徙非重刑而役者寒暑不釋繫械杖古以代肉刑也或犯非巨蠧而捶以至死其皆免〉　原辭窮兩造既明豪奪吾人　流宥五刑自宜逖離爾土　聖代好生既宥爾以逺也　小人懐土尚於我有尤乎　四裔是投罪輕重而不等　五流斯宅居逺近而有差
　　流刑三
　　原不韋〈司馬𨗇答任安書曰不韋遷蜀世傳呂覽〉　莊舄〈莊舄曰越之流人去人滋久思人滋深〉　黜惡〈禮〉　流凶〈四凶〉　播棄　譴謫　流放　投荒徙不毛〈孔明曰徙不毛之地〉　禦魑魅〈左傳曰投之四裔以禦魑魅〉　分北
　　三苗〈書〉　流宥五刑〈書注曰謂君不忍刑放宥之於逺也〉　舜流共工〈書曰舜流共工於幽州〉　緩死申恩　移人禦魅　流在裔土　以實裔土〈國語〉　虞翻徙交州〈吳志虞翻性疎直孫權怒徙交州雖處罪放講學不倦上書曰長沒海隅生無可與語死以青蠅為弔客云云〉　蔡邕徙朔方〈後漢蔡邕傳初邕與司徒劉郃素不相平叔父衞尉質又與將作大匠楊球有隙球即中常侍程璜女夫也璜遂使人飛章言邕質數以私事請託於郃郃不聼邕含隠切志欲相中於是詔下尚書召邕詰狀論棄市有詔減死一等與家屬髠鉗徙朔方邕報楊復書曰昔徙此者故城門校尉梁伯喜南郡太守馬季常或至三嵗近者嵗餘皆得旅返自知罪戾不敢慕此〉　去父母之邦　徙瘴癘之鄉　居檮杌於四裔〈左傳指四凶也〉　五流有宅五宅三居〈舜典孔傳曰五等之罪亦有三等之差四裔九州中國也〉　放讙兜於崇山以變南蠻
　　流刑四
　　増表唐陳子昂為將軍程處弼謝放流罪表曰臣無敎訓家有逆子臣合湮宗滅族以顯國刑天慈哀矜放從流竄臣為慶賴已是非圖今月日遂𫎇天恩以臣所坐流刑特從釋放窮骸朽骨一朝再生踴躍章惶再崩再隕臣山東孤子朝無親故智識愚魯非有材能陛下超羣越軰崇以榮寵昔任郎將十有三年遂無涓涘一階升録自陛下踐極謬荷恩私冒寵叨榮超絶時軰越從郎將檢校將軍纔逾一年即加正授皆是宸眷非有因人寵渥崇隆莫與臣比臣之孤賤貴顯知慚臣又凶殃積罪甘投魑魅孤負陛下之恩永為遐荒之鬼肝腦塗地無以為酬豈謂天造曲矜恩及枯骨𭣣骸溝壑反魄幽泉使魑魅窮魂重生聖日糞土殘命不滅荒陬負徳戴恩萬死無報不勝感荷再生之慶
　　死刑一
　　増釋名曰斬蹔也蹔加兵即斷也　又曰獄死曰考竟考得其情竟其命於獄也　禮記曰刑人於市與衆棄之
　　死刑二
　　増家語曰郟谷之會齊侯奏宮中之樂俳優侏儒戲於公前孔子趨進歴階而上曰匹夫熒侮諸侯者罪應誅請有司速加法焉於是斬侏儒手足異處齊侯懼有慚色　史記曰秦皇平六國制天下藏詩書及偶語皆棄市　後漢書曰張濟為河南令中常侍段珪奴乘犢車於道濟即𭣣捕梟首懸屍珪門　唐書曰狄仁傑遷大理丞左威衞大將軍權善才右監門中郎將范懐義坐誤斧昭陵栢罪當死髙宗詔誅之仁傑奏不應死帝怒曰是使我為不孝子必殺之仁傑曰漢有盜髙廟玉環者文帝欲族之張釋之廷諍曰假令取長陵一抔土何以加其法於是罪止棄市陛下之法在象魏固有等差犯不至死而致之死何哉誤伐一栢而殺二臣後世謂陛下何如主帝意遂解免死　又曰徐有功凡三坐大辟將死泰然不憂赦之亦不喜　又曰興平縣人上官興因醉格殺人亡竄吏執其父下獄興自首請罪以出其父京兆尹杜琮以其首罪免父有光教義請減死配流王彥威曰殺人者死若許殺人不死是敎殺人興雖免父不合減死
　　死刑三
　　原議緩　贖疑〈易曰議獄緩死　大辟死刑也死罪有疑即赦之罰千鍰以贖死罪也〉莫大　無小〈死刑莫大之刑也書曰刑故無小〉　必當　不恨〈月令曰斬殺必當　漢宣詔曰獄者萬人之命能使生者不怨死者不恨則可謂文吏矣〉　刑於市　肆諸朝〈上詳死刑一　子服景伯曰吾力猶能肆諸市朝謂公伯寮也〉
　　死刑四
　　原止殺〈書以殺止殺〉　制命〈書曰制長短之命〉　無肆掠〈詳拷訊〉　象天之刑〈書刑徳考曰大辟之屬二百象天之刑〉　如水滅火〈白虎通曰大辟謂死也如水滅火〉　磔之於市〈刑法志曰中元二年改曰棄市注先時死刑皆磔之於市今改棄市〉肢體分散〈釋名曰車磔曰轘轘散也〉　齊王行車磔〈孔叢子曰齊王行車磔之刑羣臣諌不聼子髙見齊王曰聞君行車磔之刑竊謂下吏之過齊乃除車磔之刑〉　太公誅狂矞〈韓子曰太公望東封於齊海上賢者名狂矞太公望聞之往請焉三卻馬於門而狂矞不報見也太公誅之周公曰狂矞天下賢者也何為誅之太公曰矞也義不臣天子不友諸侯吾恐其亂法易教也〉　威王烹大夫〈史記齊威王召阿大夫曰子譽言日聞是以幣厚吾左右以求譽烹阿大夫及左右嘗譽者〉簡子沈鸞徼〈呂氏春秋趙簡子沈鸞徼於河曰吾嘗好聲色矣而鸞徼致之吾嘗好宮室臺〉
　　〈榭矣而鸞徼為之吾嘗好良馬善御矣而鸞徼來之吾好士六年矣而鸞徼未嘗進一人也是長吾過絀善也〉誅伯鯀於羽郊〈韓子曰堯欲傳天下與舜伯鯀諌曰不祥也孰以天下傳匹夫尭不聼舉〉
　　〈兵誅之於羽郊〉　斬防風於會稽〈又曰禹朝諸侯之君於會稽之上防風之君後至而禹斬之〉　少正順非而澤〈家語曰孔子誅少正卯門人進問孔子曰天下有大惡者五五曰順非而澤此乃人之姦雄不可不誅〉　丁公為臣不忠〈史季布傳曰丁公為項王將常窘髙祖髙祖曰兩賢豈相阨哉丁公引兵還及項王滅丁公謁見髙祖斬丁公以狥軍中曰令項王失天下者丁公也斬之使後為臣者無效丁公〉　晉文斷顛頡之脊〈商鞅曰晉文公斷顛頡之脊以狥晉國為其晩至故也〉　魏絳戮揚干之僕〈左傳曰晉侯之弟揚干亂行於曲梁魏絳戮其僕〉　上不及天下不及地〈晉律注曰梟斬棄之於市者斬頭也令上不及天下不及地也〉　考得其情竟命於獄〈詳死刑一〉　念施行之後不可復生　當結罪之前所宜惟恤　管蔡挾武庚作亂周公殺之〈史記管蔡世家曰武王封叔鮮于管封叔度於蔡二叔乃挾武庚以作亂周公誅之〉　鄧析操兩可之說子産誅之〈列子曰鄧析操兩可之説設無窮之辭當子産執政作竹刑子産戮而誅之〉
　　族刑一
　　原刑法志曰當三族者皆先黥劓斬左右趾笞殺之梟其首菹其骨肉於市其誹謗詈詛者又先斷舌故謂之具五刑
　　族刑二
　　原及嗣　禍宗〈虞書曰罰弗及嗣　朱安世曰丞相禍及宗矣公孫賀及父子俱死獄〉連坐　濫施　夏刑孥戮　秦法族誅〈尚書曰汝不從誓言予則孥戮汝　漢朱浮與彭寵書曰族滅之計〉　在父兄之不知　豈宗族而相及秦皇暴虐威以三夷　商紂毒痡罪及九族
　　族刑三
　　原罪人以族〈泰誓曰今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族注曰刑及九族也〉　誹謗者族〈漢書髙帝紀曰漢王元年沛公還灞上十一月召諸豪傑曰父老苦秦苛法久矣誹謗者族偶語棄市〉　赤族之誅　及宗之禍　垣平夷三族〈漢書文帝紀曰後元年冬十月術士新垣平詐覺謀反夷之三族〉　荊軻沈七族〈文選應劭注曰荊軻為燕剌秦王不成而死其七族坐之沈沒也張晏曰七族者上至髙祖下至曽孫〉　以古非今者族〈秦始皇本紀曰十三年丞相李斯奏曰臣請史官非秦紀皆燒之以古非今者族〉威以參夷之刑〈張衡東京賦曰秦政利觜長距終得擅場𭣣以大半之賦威以參夷之刑注秦法一人有罪夷三族〉　溫舒罪至五族〈漢書曰王溫舒為右輔行中尉遇有變告溫舒受員𮪍錢它姦利事罪至五族自殺其時兩弟及兩婚家亦各自坐它罪而族〉　髙後除三族罪〈髙後紀曰元年正月詔曰合除三族之刑〉
　　族刑四
　　増表唐李嶠為百僚賀恩制逆人親屬不為累表曰臣聞父殛子興聖賢忠厚之教身死宗戮末季陵夷之道或罰不及嗣或禍並其族淳樸既往惻隠不逮於昆蟲法令滋章網羅必及於麛卵天厭滛虐誕興明聖去貪殘而遂生育品物昭蘇哀獄訟而緩虔劉寰瀛愷澤在予之㫖固已刑於萬方拯物之心豈直解其三面日者亂臣干紀巨猾滔天將傾渤海之流且觸崑山之柱陛下傷澆浞之為變弔管蔡之不臧法雷電之威誅而不怒用春秋之義斷必以情擢其髮而葬其屍殱其魁而宥其黨漢主三夷之族黜而不行秦皇九族之刑矜而莫用至若𤓰連萍託枝附葉隨或玉石難分或淄澠易混俱削嫌疑之跡並從寛大之文遷州貶縣纔示於小懲竄海投沙尚班於榮級則是大有造於羣兇也而聖慈無已天澤愈隆並運四時乃錫造於平分之外不遺萬物尚加恵於曲成之表使枯朽之幹向秋而更榮窮涸之鱗在轍而能躍藏其疾而含其垢責其效而要其功雖魏士之私於外朝獲安反側商人之染於汙俗咸與維新無以匹此含𢎞方斯滌蕩
　　罰親
　　原刑放〈左傳曰刑放於寵〉　不隠〈左傳曰仲尼曰叔向古之遺直也治國制刑不隠於親三數叔魚之惡不為末減曰義也夫可謂直矣平丘之會數其賄也以寛衛國晉不為暴歸魯季孫稱其詐也以寛魯國晉不為虐邢侯之獄言其貪也以正刑書晉不為頗三言而除三惡加三利殺親益榮猶義也夫注曰叔魚叔向弟也三罪為國施刑不可不正其餘以直傷義故疑之於義未安直則有也〉　議親〈周禮八議一曰議親〉　數惡〈詳上註叔向〉　血屬　義不掩恩〈門外之理〉　威克厥愛〈書曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功〉　罪無掩蔽〈禮〉　刑不頗邪〈傳〉　大義滅親〈左傳石碏殺子君子曰大義滅親〉　増貴戚必禁〈月令雖有貴戚近習無有不禁〉　原季子遏惡〈公羊曰公子牙卒不稱殺為季子諱季子遏惡不為國諱緣季子之心為之諱君親無將將必誅也〉　緩追逸賊〈穀梁鄭伯克叚叚失弟子道賤叚而惡鄭伯鄭伯處心積慮成於殺也猶曰取懷中而殺之宜緩追逸賊〉　不以父成刑〈史記曰楚王使石奢為治有殺人者犇追之則其父也曰以父成刑不孝也不行君法非忠也刎頸而死〉　不以法貸人〈晉苟晞從母弟求為將晞曰吾不以法貸人將無後悔後果犯法晞斬之詳死刑二〉　君子不黨　法家少恩　私不害公　愛而知惡　惟惡是疾　雖親必誅　惟令是行　雖親不隠　宜准律論　難從刑放　仁不遺親　義無絶愛　雖親惟立愛　而法且斷恩　他人尚思欽恤　本族難忘哀矜敦既睦之情恩重掩義　行無頗之法公不滅私
　　周公垂涕而治管蔡之獄　季友㱆欷而行叔牙之誅増小慈失教鄭莊成叔段之誅〈左傳鄭伯克段於鄢譏失教也〉　為
　　法斷恩漢武可昭平之奏〈漢隆慮公主子昭平君尚帝女隆慮病困以金千斤錢千萬預為昭平君贖死罪上許之隆慮卒昭平醉殺主傳母廷尉請論決上曰吾弟一子又屬我垂涕良久曰先帝法令詘之何面目入髙廟遂可其奏〉
　　公族刑
　　原死刑〈周禮甸師王之同姓有罪則死刑焉注曰王同姓有罪者斷其獄於甸師之官〉　親哭〈禮記曰骨肉之恩無絶親哭之〉　増無絶〈詳上注〉　獄成〈周禮公族有罪獄成有司讞於公公曰宥之三宥不對則走出致刑於甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司曰無及也反命於公公素服不舉為之變如其倫之䘮無服注倫親疎之比也〉　原罪三宥〈詳上注〉　議八辟〈周禮八辟一曰議親之刑〉　無宮刑〈公族無官刑不翦其𩔖也〉　不即市〈周禮凡王之同族有罪不即市注曰刑於隱所也〉　纎剸亦告〈禮公族之罪其在□剸亦告於甸人〉　有司正術〈公族之罪雖親不以犯有司正術也〉　磬於甸人〈記曰公族有死罪則磬於甸人〉恩雖切於棣華　法宜除於蔓草　雖金枝可貴三
　　宥必加　而玉律難容一成不變
　　罰故
　　原議故〈周禮八議一曰議故〉　刑故〈獄成刑故〉　申恩　屈法　雖久要之難忘　有大故而宜棄　舊雖在於八議　法宜效於二天　惟惡是去雖舊必誅　惟法是行雖舊必罰　雖敦於念舊義在不遺　而奉彼正刑罪宜無赦罪或難掩法可行於二天　事茍足容刑宜緩於一
　　割　崇姦獲戾大為防而猶踰　念舊廢刑小不忍而為亂
　　不齒
　　原廢以馭罪〈周禮曰太宰以八柄馭羣臣七曰廢以馭罪注廢放也〉　降為庶人〈書曰降霍叔為庶人三年不齒注曰齒録也〉　終身不齒〈禮曰有不率教者屏之逺方終身不齒〉　三年不齒〈周禮曰凡害人者以明刑恥之其能改者反於中國不齒三年也〉　元冠縞武〈禮曰不齒之服詳流刑二〉　増不齒仕版〈宋太宗端拱元年少府監言犯贓配役人郭冕等九人皆嘗任京朝官會赦當敘用上曰冕等贓吏不可復齒仕版止令釋遣之〉
　　財產沒官
　　原馭貧〈周禮曰太宰以八柄馭羣臣六曰奪以馭其貧謂其罪大沒入其家財也〉　沒入奪駢邑〈子曰管仲奪伯氏駢邑三百飯蔬食沒齒無怨言當罪故不怨也〉　沒先居〈列子曰宋人向氏學盜俄以贓獲罪沒先居之産也〉　抵於公法　沒以家財















　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十二



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十三
　　政術部三十二〈赦宥　宥過　改過　待罪用法不平　滛酷　贓貨〉赦宥一
　　原易曰雷雨作解君子以赦過宥罪尚書曰眚災肆赦怙終賊刑　又曰宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經　又呂刑曰五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之　又曰墨辟疑赦其罰百鍰〈詳贖刑〉　尚書大傳曰有過必赦小罪勿増大罪勿赦老弱不受刑有過不受罰故老而受刑謂之悖弱而受刑謂之剋不赦有過謂之賊故與其殺不辜寧失有罪與其増以有罪寧失過以有赦　周官曰司刺掌三宥三赦之法一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘一赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰惷愚　又曰國君過市刑人赦　禮記曰疑獄汎與衆共之衆疑赦之　爾雅曰赦舍也郭璞注謂放置也　漢舊儀曰踐祚改元立
　　皇后太子赦天下每赦自殊死以下及謀反大逆不道諸不當得赦者皆赦除之命下丞相御史復奏可分遣丞相御史乗傳駕行郡國解囚徒布詔書郡國各分遣吏傳廏車馬行屬縣解囚徒　管子曰赦者小利而大害也久而不勝其禍無赦者小害而大利也久而不勝其福故赦者犇馬之委轡也無赦者痤疽之礦石也〈委轡必顚覆也礦石療疾也〉　增又曰赦宥者先易後難法者先難後易故惠者民之𬽦讎也法者民之父母也　原荀恱漢紀論曰夫赦權時之宜非常典也漢興承兵革之後大過之代比屋可刑故設三章之法申以大赦之令蕩滌穢流與人更始時勢然也後代承業習而不革失時宜矣　王符潛夫論曰或三辰有候天氣當赦故人從之施德也　望氣經曰黃雲四出注期五十日赦　風角書曰春甲寅日風髙去地三四尺鳴條以上常從申上來為大赦期六十日應也　增又曰候赦法冬至後盡丁巳之日南風從巳上來滿三日以上必有大赦　原裴頠集曰臣聞感神以政應變以誠故桑穀之異以勉己而消漢末屢赦猶淩遲不反由此言之上協宿度下寧萬國惟在賢能愼厥庶政殆非孤赦所能損益也
　　赦宥二
　　增家語曰孔子為司寇有父子訟者夫子同狴而縶之三月不別其父請止夫子赦之焉季孫聞之不恱曰司寇欺余曩告余曰為國家必先以孝今為余戮一不孝子不亦可乎而又赦之何哉冉有以其言告孔子孔子喟然歎曰上失其道而殺其下非理也不敎以孝而聽其獄是殺不辜三軍大敗不可斬也獄犴不理不可刑也何者上敎之不行罪不在民故也　原史記曰陶朱公中子殺人囚於楚朱公曰殺人死職也使少子往視之裝黃金千鎰長男請行公不許長男曰長子家督也今不遣是吾不肖欲自殺不得已乃為一封書及金令遺故所善莊生莊生乃見王曰某星犯某宿害楚德可除之楚王乃使使封三錢之府將為赦長男為王當赦弟固當出見莊生曰弟今自赦固辭去乃取金莊生恥為兒子所賣乃入見王曰陶朱公子多賂王左右今赦恐失望王遂殺之載䘮而歸　漢書曰宣帝元年詔曰廼者鳳凰集泰山陳留甘露降未央宮其赦天下　增又曰惠帝冠赦天下省法令妨吏民者除挾書律　原東觀漢記曰吳漢疾篤車駕親臨問所欲言對曰臣愚無所識知唯願愼無赦而已　增又曰郭躬家世掌法務在寛平章帝元和元年赦天下繫囚在四月丙子以前減死罪一等勿笞詣金城而文不及亡命未發覺者躬上封事曰伏惟大恩莫不蕩宥死罪以下並蒙更生而亡命捕得獨不沾澤臣以為赦前犯死罪而繫在赦後者可皆勿笞詣金城以全人命有益於邊上善之即下詔赦焉　原謝承後漢書曰學中諸生與李膺等更相褒重莫不畏其貶議時河內張成善說風角推占當赦遂敎子殺人李膺為河南尹督促𭣣捕既而逢宥獲免膺愈憤竟案殺之初成以方伎交通宦官帝亦頗信其占成弟子牢脩因上書誣告膺等多養太學遊士交結諸郡生徒更相驅馳共為部黨於是天子震怒班下郡國逮捕黨人　續漢書曰建武二年詔曰其赦天下惟殘賊用刑戮深刻獄多寃人朕甚愍之自今已後有犯者將正厥辜　袁山松後漢書曰賈彪字偉節遊京師與郭林宗李元禮等為談論之首一言一行天下以為準的黨事起彪謂同志曰吾不西行大難不解即入關設方畧天子為之大赦　蜀志曰孟光字孝裕延熈九年秋大赦光責大將軍費禕曰夫赦者偏枯之物非明世所宜有衰敝窮極必不得已然後可權而行之今上仁聖百僚稱職有何旦夕之危以惠奸宄禕顧謝而已　華陽國志曰諸葛亮時有言公惜赦者亮答曰治世以大德不以小惠故匡衡吳漢不願為赦先帝亦言吾周旋陳元方鄭康成間每見啟告治亂之道悉矣曽不語赦也若劉景升父子歳歳赦宥何益於治　郭子曰孫秀降晉武帝厚存寵之妻以姨妹蒯氏室家甚穆妻嘗妬秀乃罵為貉子秀大不平之遂出不復入蒯氏自悔責請救於帝時大赦羣臣咸見既出帝獨留秀從容語曰天下曠蕩蒯夫人可得從其例否秀免冠謝遂為夫婦如初　增後魏書曰崔元伯太宗時郡國豪右大為民蠧乃優詔徴之民多戀本而長吏逼遣於是輕薄少年因相扇動所在聚結討之不能禁太宗乃引元伯及元城侯元屈等議赦之屈曰民逃罪而反赦之似若有求於下不如先誅首惡赦其黨𩔖元伯曰王者治天下以安民為本何能顧小曲直也譬琴瑟不調必改絃而更張夫赦雖非正道而可以權行自秦漢以來莫不相踵屈言先誅後赦不能兩去孰與一行便定若其赦而不改者誅之不晚太宗從之　原北齊書曰赦日武庫令設金雞及鼓於閶闔門之右勒集囚徒於闕前撾鼓千聲脫枷鎖遣之　增又曰宋世良字元友為清河太守甚有善政天祿中大赦獄內櫓生桃樹蓬蒿亦滿無囚可赦唯率羣吏拜詔而已　隋書曰張煚為天官司㑹與宗伯斛律斯徴素不協徴出為齊州刺史坐事下獄自知罪重遂踰而走帝大怒購之急煚上宻奏曰徴自以負罪深重懼死遁逃若不北竄匈奴則南投吳越徴雖愚陋久厯清顯奔波敵國無益聖朝今者炎旱為災可因茲大赦帝從之徴賴以獲免煚卒不言唐書曰太宗以法吏舞文尤留意於刑政每親録囚徒貞觀初時方發生乃悉放京城死罪繫囚徒歸家期以秋分還繫所因敕天下皆放之是歳天下死罪囚如期而還者凡二百九十人太宗愍其奉法悉赦之自是犯法者鮮貞觀二年上謂侍臣曰凡赦宥之恩唯及不𮜿之軰古語曰小人之幸君子之不幸一歳再赦善人喑啞凡養稂莠者傷禾稼惠奸宄者賊仁良昔文王作罰刑茲無赦夫小仁者大仁之賊故朕有天下以來不甚放赦今四海安寧禮義興行非常之恩施不可數將恐愚人常冀僥倖唯欲犯法不能改過當須愼赦　長編曰太平興國六年太宗十一月親享太廟合祭天地於圓丘先是秦再思上書願勿再赦且引諸葛亮任蜀數十年不赦事上頗疑之以問趙普普曰國家開創以來具存彞制三歳一赦所謂其仁如天堯舜之道也蜀漢區區一方用心無足師述上然其對赦宥之議遂定
　　赦宥三
　　原雲出　風來〈俱詳赦宥一〉　過市　入關〈上詳赦宥一下詳赦宥二賈彪〉　動籥　鳴條〈赦令將至擊室籥動詳囚三　下詳赦宥一〉　大恩　小惠〈詳赦宥二郭躬諸葛亮〉　躬耕　親政〈王隱晉書曰泰始四年正月初立籍田丁亥上率羣臣躬耕千畝大赦天下　吳志曰孫亮太平二年四月亮臨正殿大赦天下始親政事〉　東狩南郊〈司馬彪續漢書曰章帝元和二年二月帝東廵狩至於岱宗柴望秩山川羣神大赦天下　王〉
　　〈隱晉書曰惠帝元康六年正月辛酉上幸南郊大赦天下〉　河塞　湖開〈漢書曰武帝元封二年四月臨決河塞河堤作瓠子歌赦所過徒　吳志曰孫皓天璽元年吳郡言臨平湖自漢末草穢壅塞今更開通長老相傳此湖邊石函中有小石青白色長四寸廣二寸餘刻作皇帝字於是改年大赦〉　銀印玉璽〈吳志曰孫皓天冊元年吳郡言掘得銀印長一尺廣三分刻上有年月字於是改年大赦　崔〉
　　〈鴻前趙録曰劉元海遷都平陽汾水中得玉璽文曰有新保之歸元海蓋王莽時璽也獻者因増其三字元海以為已瑞大赦天下改元〉　升臺　設壇〈司馬彪續漢書曰明帝永平二年正月辛未宗祀光武於明堂祀畢升靈臺望雲物大赦天下　王隱晉書曰咸熙二年十二月帝乃設壇受命南郊幸太極殿前大赦天下〉　神光　芳氣〈漢書曰武帝元封六年詔曰朕祀首山昆田出珍物或化黃金祭祀后土神光三燭其赦汾陰殊死以下　何法盛晉中興書曰成帝咸康元年詔曰有司條典虔奉郊祀燔柴既饗芳氣清穆其赦天下令鹹得自新〉　鶴留　鸞舉〈漢書詔曰朕郊見上帝巡於北邊上見羣鶴留止光景並見其赦天下　又詔曰嘉瑞並見鸞鳳並舉其赦天下〉　烏啼　蠅集〈宋元康中徙彭城王義康為豫章臨川王義慶時為江州相見而笑文帝聞而怪之徴還宅義慶大懼妓妾夜聞烏啼聲叩閤曰明日有赦後改為南州因作烏夜啼曲秦苻堅為赦令宻議王猛進紙墨有大蒼蠅聲甚厲集筆端驅而復來俄而長安中相告有赦推窮言者曰有一小兒青衣於市呼之須㬰不見〉　增滌穢蕩瑕〈上詳赦宥一　晉郭璞傳曰宜發哀矜之詔引在予之責蕩除瑕釁賛掦德澤〉　木鳳金雞〈趙石季龍為詔以五色紙寫在木鳳口中轆轤囘轉快若飛羽　下詳赦宥二〉　雞竿鼉鼓〈西都賦天子御端門詔天下渙汗發澤與民更始建金雞於仗內聳修竿而揭起　唐文粹曰〉
　　〈乃建雞竿伐鼉鼓帝命出皇恩普錫巽風作解雨〉　原甘露降　景星見〈漢書曰宣帝神雀二年二月詔曰乃者鳳皇集甘露降京師羣鳥從之以萬數其赦天下　蜀志曰後主景曜元年景星見於是大赦改元〉　增封三錢　受八寶〈史記曰楚王每將赦常封三錢之府按三錢黃赤白金也虞夏啇周金幣有此三品慮人逆知有赦者或竊盜故封之　宋徽宗大觀二年受八寶於大慶殿赦先是有以玉璽獻者名曰鎭國寶至是又得良工命作六寶以合秦制天子六璽之數與受命鎭國二寶通曰八寶故有此赦〉　原詩詠蓼蕭　易穪渙汗〈詩序蓼蕭澤及四海　易渙汗其大號〉　赦過宥罪　議獄緩死〈上易解卦　下易中孚卦〉　開釋昭蘇　欣戴　恱隨　天地發生　雷雨作解　天
　　慈有裕　王澤無偏　慶洽普天　恩沾率土　滌惡蕩穢　蹈德詠仁　政惟圗大　法在建中　仁必好生　政焉用殺　數則不可　無之亦難　宜思委轡之懷　兼追解網之德　浹歡躍於九域　飛渙汗於萬方　弛秋霜之嚴威　流春澤之渥恩　萬方霑雷雨之仁　四海及蓼蕭之澤　渙汗之恩殷湯解網霈然之澤漢景措刑　發揮生成與歳更始　蕩滌邪穢納人惟新　懲惡訓俗實在於嚴科　赦宥恤辜義深於緩獄　習以生常則起為姦之敝　廢而不用何成作解之恩　雷雨作解聖人開赦過之門　肆眚騰文先王明録刑之典　不用赦　請思礦石　無誘倖門　事宜稽古　政貴相時　惠者人之仇讐　法者人之父母　凱風無私養之暖　朝雲無偏注之潤朱公之子無所用金　張成之男焉能倳刃　屬禍亂之際則貴自新　當休明之朝豈勞更始　滌惡蕩穢雖權道之攸宜　利滛惠姦豈倖門之可啟　小惠不行無忘武侯之議　大利是務盍遵管氏之言　民之多辟大為防而猶踰　邦有常刑小不忍而為亂
　　赦宥四
　　原效天〈傳曰為溫慈惠和以效天之生殖長育〉　鏡古〈緬鏡前古莫不攸遵〉　藉手〈茍有藉手鮮不赦宥大國討小國也〉　洽心〈舜典好生之德洽於民心〉　更始〈漢宣詔勵精更始〉　布新〈除舊布新〉　肆眚〈春正月肆大眚赦其罪也〉　勝殘〈論語勝殘去殺〉楚赦鄭伯〈楚莊王赦鄭伯見其肉袒〉　漢詔有司〈漢平帝詔曰赦令改行潔已有司多舉赦前事非重刑灑心自新之意也〉　隱赦行刑〈後漢周紆字文通刻削少恩為渤海太守每赦到輙隱蔽行刑罪畢乃出赦書坐免官〉　見原不出〈張磐字子石為交趾太守被誣入罪會赦見原不肯出獄詳赦宥二〉　增貫索夜見〈晉天文志曰貫索九星七星夜見大赦天下〉驛馬夜流〈北史徐路傳曰徐路繫冀州獄別駕崔隆慰問之路曰昨夜驛馬星流計赦須㬰應至隆宗遣人出城候焉俄而赦至〉　以召和氣〈宋仁宗天聖七年上曰朕不欲赦然舍是無以召和氣其大赦天下〉　務從寛大〈寶訓曰宋仁宗景祐四年上有事明堂將赦詔宰相文彥博曰卿等廣詢民間利病著為條目務從寛大〉　曠蕩之恩〈宋欽宗靖康二年子旉生故事當肆赦李綱言陛下登極曠蕩之恩獨遺河北河東及勤王之師夫兩河為朝廷堅守而赦令不及何以慰忠臣義士之心勤王之師擐甲荷戈冒犯霜露而恩恤不及後有急難何以使人願因今赦廣示德意帝從之於是人情翕然〉原省囹圄去桎梏〈月令仲春〉　不以一眚掩大德　十世
　　宥之以勸能者　叛而執之服而舍之〈並左傳〉　舊染汚俗咸與維新〈尚書〉
　　赦宥五
　　原詩沈佺期則天門觀赦詩曰聖人宥天下幽籥動圜狴六甲迎黃氣三元降紫泥籠僮上西鼓振訊廣陽雞歌舞將金帛汪洋被逺黎　又答寗處州報赦詩曰書報天中赦人從海上聞九泉開白日六翮起青雲命偶恩先貸情孤枉未分自憐涇渭別誰與奏明君
　　原賦後漢崔寔大赦賦曰惟漢之十一年四月大赦滌惡棄穢與海內為始亹亹乎思隆〈一作升〉平之道也寔就而賦焉以為五帝異制三王殊事然其承天據地興設法制一也陛下以苞天之大承前聖之跡朝乾乾於萬幾夕虔敬以厲惕然猶痛刑之未錯厥將大赦所以創太平之跡旌頌聲之逺新邦家而更始垂祉美乎將來此誠不可奪也方將披𤣥雲照景星獲嘉禾於疆畝數蓂莢於階庭捫麒麟之肉角聆鳳凰之和鳴農夫歡於時雨女紅樂於機聲雖羲皇之神化尚何斯之大寧原詔梁沈約南郊赦詔曰朕昧爽夙興念茲理道而明不燭逺𢎞之未易仰尋先烈思致昇平自頃多故戎車代有軍政國容事緒非一刑禮參用未致和臻向隅之情永言増歎今郊禋載洽幽明允從恩崇嘉祉被之兆庶可大赦天下　北齊邢子才為受禪登極赦詔曰無德而稱化刑以禮不言而信先春後秋故知惻隱之心天地一揆𢎞宥之道今古同風朕以寡薄功烈無紀昔先獻武王值魏世不造四海幅裂九鼎行出祭器無歸乃驅御侯伯大號燕趙拯厥顚墜俾亡若存文襄王外挺武功內資明德纂成先業闢土服逺年逾二紀世厯兩都獄訟有適謳歌斯在魏帝俯遵厯數念在褰裳逺取唐虞終得脫屣實憂幽未巳志在陽城而羣公卿士誠守逾切遂屬代終居於民上如涉深氷有睠終朝始發晉陽九尾呈祥升壇告天赤雀效祉惟爾文武不二之臣股肱爪牙之將左右先王光隆大業永言誠烈共茲休慶然三皇存敎非易可免七名改祝庸可庶幾思共億兆同始茲日
　　原教梁陸倕豫章王拜後赦敎曰夫議獄緩死著在令圗疑罪惟輕聞諸雅誥是以虞經惻隱流涕冬決鍾意垂仁哀矜寒送吾以虛薄夙頒寵章光宅襟險奄有全粵非有沛獻矜嚴空紆青組東平智思徒舉赤帷思所以仰述皇猷導揚𢎞澤遵彼下車譬茲解網
　　増表唐戴叔倫賀平賊赦表曰伏奉制書大赦天下雪滌寃累發生枯朽榮光被於草木和氣貫於華夷含生之徒罔不胥恱臣聞氣沴為妖蒙蔽二曜而祥風埽蕩無損日月之光狂逆亂常震驚四海而元功戡定不虧天地之大伏惟皇帝陛下文武繼聖聦明在躬協堯舜之心崇禹湯之德清廟禮展圎丘敬申猶顧己以求瑕布恩澤以滌過康哉沛乎虞夏之盛典也　柳宗元賀冊皇太子禮畢赦表曰伏奉制書皇太子冊禮雲畢恩與萬方同其惠澤者盛典斯舉鴻恩遂行凡在率土不勝忭躍伏惟陛下克奉神休以正邦統建天下之本宗廟以安致萬國之貞兆人攸頼典冊既備慶澤載流既廣愛而推㤙亦好生而布德緩刑而囹圄知感進勲而嗣續增榮崇敎諭之方忠良是舉嚴賛相之禮賜與有加旌孝悌以厚於人倫敬鬼神而修其祀事況行禮之日則屏翳𭣣蹟太陽宣精用彰出震之休更表重離之曜神化旁暢皇風逺揚自華及夷異俗同慶　宋宋祁賀南郊大赦表曰帝儀訖饗朝渙推慈飛驛疾傳庶邦叢慶竊以天郊之重國制有常凡萬乗躬行必三歳間往不煩不怠由列聖而持循以妥以虔合諸神而對越睿圗累盛縟典勤修恭惟陛下纂大合華執中布度抵金璧之美玩率儉示人𭣣霜電之嚴光措刑於下克勵明徳格於皇穹交薰太和冒我羣品遂自陽靈之宮往會天元之旦羽旄四合垓陛參登上璧左琮之華合祛而信祝祖蕝宗題之次更侑而廸嘗拜嘉胙於席垂列欽柴於雲表靈心合答熙典備成然後𮟏坐中天之闈普肆隨風之澤改頒大號崇冠初元昭神之祥祈命惟永賞功赦罪責已逮瘝咸與維新牖民衷而遷善聿懐多福道帝社於緜區　曾鞏賀熙寧十年南郊禮畢大赦表曰人之所歸者莫如徳天之所享者在於誠其惟聖王克有全美伏惟皇帝陛下聰明稽古承繼祖宗慈惠愛人撫臨邦國謂先後創業垂統其功莫得而名上帝隤祉發祥其徳無可以稱思所以報一本於心故寅畏嚴恭積之有素而齋明薰祓進而益䖍在於物者不取其煩盡諸己者必求其實是以蕭光之烈奏於宗祊柴燎之蒸焜於郊兆幽隠昭答神靈顧懐無疆惟休方寖昌於萬世不敢専享故敷錫於羣元稽參典彝定著赦令弛張從理同異稱情蠲罪眚而棄瑕疵錄勞能而縱逋負顯晦咸暨洪纎不遺萬國之歡既交於沖漠一人之慶遂及於跂蠕孚於上下之間極乎帝王之盛王安石賀南郊禮畢肆赦表曰精意上昭神靈底豫茂恩旁暢夷夏接和臣聞道以饗帝為難禮以配天為至恭惟皇帝陛下邁種三德敷奏九功率籲奉璋之衆髦肇稱奠璧之新禮廟籩致孝郊血告幽誠既格於穹旻福遂均於庶品振憂矜寡原宥眚災第五玉以褒封善人是富發三錢而慶賜賤者不虛天其居歆人以呼舞臣夙叨寵奨親值休成雖無與於駿奔實不勝於竊忭
　　宥過
　　原赦過〈易曰君子以赦過宥罪〉　獲宥〈左傳曰幸若獲宥〉　不宥〈尚書曰三細不宥注言三犯罪雖小不宥也〉　免刑　貸法　宥汝　計過　求瑕出輕繫〈禮孟夏出輕繫注輕罪者放出之〉　附從輕〈禮記附施刑也求出之故從輕〉赦從重〈禮記雖有重罪猶赦之〉　宥過無大〈書〉　改過無由〈史緹〉
　　〈縈上書曰妄傷夫死者不可復生雖欲改過自新其道無由〉　申恩屈法　議事原情　政先執禁　教在知防　情非抵冒　政尚寛仁察貴用情　恕宜及物　孽旣可逃　法將焉用
　　增細微之愆〈漢鍾離意字子阿會稽山隂人少為郡督郵時部縣亭長有受人酒禮者府下記案考之意封還記入言於太守曰春秋先內後外詩云刑於寡妻至於兄弟以御於家邦明政化之本由近及逺合宜先清府內且濶畧逺縣細微之愆太守賢之遂任以逺事〉　觀過知仁〈漢吳祐遷膠東相嗇夫孫性私賦民錢市衣以進父父怒曰有君如是何忍欺之趣歸伏罪性慙懼詣閣持衣自首祐屏左右問其故性具談父言祐曰掾以親過受汙穢之名所謂觀過斯知仁矣使歸謝其父還以衣遺之〉　原有㫖無簡不聼〈禮記簡誠也有其意無其誠不以為罪也〉　執禁齊衆不赦〈禮記凡執禁以齊衆不赦過〉　況當𢎞貸之朝　宜用哀矜之典　抵冒猶或哀矜　過失誠宜開釋　若寛前定之法　恐誘後來之姦　違法者若可原情　畜姦者盡求倖免守正名之義當准法論　念觀過之仁則宜情恕
　　若踰矩之人如可捨也　則防姦之法將焉用之
　　改過一
　　原吾憂　自訟〈論語曰聞義不能徙不善不能改是吾憂也　又曰吾未見能見其過而內自訟者訟責也〉　叩首　洗心〈後漢宋杲性悍喜與人報仇郭林宗諭以義杲叩首後至并州刺史　後漢賈淑性險害邑里患之林宗遭母䘮淑來修弔既而孫威直後至見林宗賢而受惡人弔不進而去林宗遽追之謝曰賈子厚誠實凶徳然洗心向善仲尼不逆互鄉故吾許其進也〉　不逺復有令圖〈易曰不逺復無祇悔　左傳曰秦公子鍼君子能知其過必有令圗〉　可微辨不復行〈禮記過失可微辨不可靣數　孔子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也〉　見善則遷　有恥且格〈易曰見善則遷有過則改也　下論語〉　改而勿憚　悔亦可追　君子能補　小人必文〈仲尼曰能補過者君子也　又曰小人之過也必文〉　周處尋師　陳元孝母〈晉周處為鄉里所患後知之乃改行詣洛尋師見二陸也　漢仇覽為亭長有陳元者其母告元不孝覽曰昨過廬舍籬落修整此非惡人當是教化未至親至元家為陳孝道元後改過卒為孝子〉　宜嘉後覺　盍恕前非　既反迷途　請寛昭憲　改行率德　徙善逺罪　應詩人補袞之歌　順周易牽復之義〈文選〉
　　改過二
　　原修省〈易曰君子以恐懼修省〉　怨艾〈孟子曰太甲悔過自怨自艾〉　憚改〈論語過則勿憚改〉　能改〈左傳人誰無過過而能改〉　引慝〈負罪引慝〉　省愆　毀欄〈陸遜字伯言時建昌侯攄於堂前作鴨欄頗施小巧遜正色曰君侯宜勤覽經典以自新何用此為攄即時毀之〉　改轍〈洗愆〉　無循枉〈枉不正也不正之事不循行之〉　無作非〈書曰無恥過作非〉　受責惟艱〈書曰責人斯無難惟受責俾如流是惟艱哉〉　善補無咎〈易曰無咎者善補過也〉　增兄弟相遜〈漢韓延夀為左馮翊行縣至髙陵有兄弟爭田者延夀曰是吾化不行閉閣思過又告將解印訟者慙以田相遜願終身不爭〉　人退自責〈後漢魯恭為中牟令值人爭田恭為平理典直皆退而自責〉　禮義責讓〈後魏裴安祖弱冠辟州主簿民有兄弟爭財詣州相訟祖召其兄弟以禮義責譲之此人明日兄弟相率謝罪州內欽服〉　景駿授經〈唐章景駿為貴鄉令有母子相訟景駿鳴咽授以孝經於是母子感義〉　原今是昨非　朝過夕改　時有不仁未𧇾君子　過而能改則曰大賢　誰無能改善莫大焉　先迷後得臨事雖不三思　茍有必知陳首明無二過
　　待罪一
　　原席稾〈秦應侯范睢失舉席稾免冠待罪〉　免冠〈漢梁孝王既刺殺袁盎請朝茅蘭說王乘布車免冠伏斧鑕伏闕下待罪蘭大夫也〉　范滂〈後漢誅黨人范滂自詣獄縣令欲解印與逃滂曰何故累君致令老母流離乎〉　巴肅〈事同范滂〉　坐稾〈王音坐稾以就刑也〉　負荊敢逃〈左傳曰敢逃刑命〉　不逃〈有罪不逃刑〉　意如待罪〈左傳曰晉責季孫意如逐昭公意如練冠麻衣跣行侍罪〉　賈生竢罪〈漢賈誼竢罪長沙〉
　　待罪二
　　增表唐於邵為吳王請罪表曰臣長男岵受國恩榮出典藩翰不能昭宣聖理協和上下爰抵憲章自貽勦絶臣年過嵗制識謝平人徒以宗親昧於名教瞻闕庭而待命佇荒陬以投畀頃者未明去就私䘮心魂近以獲奉刑名公聞信宿尚迴天鑒免諸市朝因其所流許以自決且身首不異豈足謝於方隅而禮律所均尚未論於家屬遂使九泉之下猶荷全歸三族之中欣承在宥㣲臣朽老無階上答縱填溝壑雖死猶生
　　用法不平
　　原詩刺〈詩序曰菀柳刺刑罰不平〉　文深〈漢張湯文深意忌〉　抑彊〈漢嚴延年為河南守其法務抑彊扶弱弱者雖陷法曲文出之豪彊者以文內之當生者詭殺之人莫之測也〉　疾惡〈後漢朱暉為臨淮太守好節概所拔用者皆勵行士諸報怨以義犯法者皆為求理多得出濟不義之囚即時僵仆也〉　曲文〈詳上〉　過罪〈荀子曰古者刑不過罪爵不踰德〉　頗𩔖　偏黨　不循法〈漢杜周為廷尉客謂之曰君為天下決平不循三尺法專以人主意㫖為獄〉為兩劾〈漢書曰嚴延年為涿郡遣吏趙繡案大姓東髙氏繡為兩劾先白輕者欲觀延年意怒即出其重劾延年察知遂殺繡〉　不應罪〈刑不應罪賞不酬功〉　不當罪〈不當罪則侮當罪則威刑也〉　上下其手〈左傳王子圍與穿封戍爭囚伯州犂問上其手曰王子圍寡君之貴介弟也下其手曰戍方城外之縣尹也註上下其手所以導囚意也〉　髙下其心　隨上釋治〈漢張湯為廷尉上意所欲釋予監吏輕平者所治即豪必舞文巧詆是以湯雖文深意忌得此聲譽而深刻吏多為爪牙用者也〉　越法縱捨〈漢張敞為京兆尹賞罰明時越法縱捨也〉　同罪異罰〈左傳曰同罪異罰非刑也〉　撓法曲法〈周陽由治獄愛者撓法活之憎者曲法殺之〉罪無差等　刑有輕重　其罪惟均　所罰不一滛酷一
　　原地臼　土芥〈漢陳咸為南郡太守以殺伐立威豪猾大姓犯法輙論輸府以律程作司空司空主獄官也為地臼木杵舂不中程或私脫鉗𮡧及衣服不如法輙加罪督作囚不勝痛自刎死者嵗數百千人久者屍腐爛家不得𭣣注鉗在項𮡧在足者　安忍無親以民為土芥國其亡也〉　次骨　塗面〈漢杜周內深次骨操切服下　晉王宏字正宗為河南尹無能名為苛碎桎梏罪人以墨塗面置深坑中餓不與食後有罪帝以宏累有政聲以贖論也〉　鑽鑿　刀鋸〈國語曰大刑用兵甲鈇鉞次用鑽鑿薄刑用鞭撲也　下詳下劉龔〉　增炮烙　椓黥〈通鑑紂為熨斗以火燒燃使人舉之手爛更膏銅柱下加炭使有罪者縁之輙墮炭中與妲己以為笑樂名曰炮烙之刑　尚書曰苗民爰始滛為劓刵椓黥〉　沈命　決屍〈漢武帝時盜賊滋起於是作沈命法盜賊起不發覺發覺而捕弗滿品者一千石以下至小吏主者皆死其後小吏畏誅盜賊浸多上下相匿避法按沈沒也蔽匿盜賊者沒其命唐天寳中哥舒翰為安西節度使差都知兵馬使張擢上都奏事值楊國忠專權好貨擢逗留不返因納賄〉
　　〈交結翰續又上京朝奏擢知翰至懼得罪求國忠拔用國忠乃除擢兼御史大夫充劒南節度使敇下就第辭翰翰命部下數十人於庭數其罪杖而殺之俄奏聞帝乃以擢屍賜翰更令決屍一百〉　蒼鷹赤豹〈酷吏傳曰郅都為中尉獨先嚴酷行法不避貴戚列侯宗室見都側目而視號曰蒼鷹　唐王旭時為監察御史與御史李嵩李全交皆以嚴酷取名號三豹御史嵩為赤豹全交為白豹旭為黒豹閭里相詛曰若違教值三豹〉　赭衣塞路　元鉞肆朝〈漢刑法志曰秦始皇時奸邪並生赭衣塞路天下愁怨潰而叛之　隋志曰秦落嚴霜於政教揮流電於邦國棄灰偶語生愁怨於前毒網凝科害肌膚於後元鉞肆於朝市赭衣飄於路衢〉　父子伏誅　兄弟遇害〈東漢周紆字文通為渤海守酷虐任情每赦至先決刑後宣赦後坐事父子皆伏誅　晉茍晞字道將都督青兗二州性刻苛明吏事而弟純嚴酷尤過於兄後兄弟皆遇害〉　少長皆坐　子弟不宥〈隋末王世充顧下多背已乃峻刑𭧂禁以威之戶一人逃少長皆坐唐宣宗性喜刑名嘗曰犯我法者雖子弟不宥也〉鳯凰曬翅　驢駒拔橛　僊人獻果　玉女登梯〈唐武后自徐敬業之反疑天下人多圗己又自以久專國事且內行不正知宗室大臣怨望心不服欲大誅殺以威之乃盛開告宻之門命索元禮周興來俊臣等競為訊囚酷法作大枷有定百脈突地吼死豬愁求破家反是實等名號或以椽闗手足而轉之謂之鳯凰曬翅或以物絆其腰引枷向前謂之驢駒拔橛或使跪捧枷累甓其上謂之僊人獻果或使立髙木之上引枷尾向後謂之玉女登梯或倒懸石縋其首或以醋灌鼻毎得囚輙先陳其械具以示之莫不戰慄流汗望風自誣中外畏此數人皆甚於虎狼焉麟臺正字陳子昂上疏諫不納〉步過六尺被刑　盜取一錢棄市〈新序商君之法步過六尺棄灰於道被刑隋髙祖行盜取一錢棄市之法有四人共盜一榱桷三人同竊一𤓰事發即時行決有數人刼執事者謂曰〉
　　〈吾豈求財者耶但謂枉人來耳而為我奏至尊自古以來體國立法未有盜一錢而死者也不為我以聞吾更來而屬無𩔖矣帝聞之詔停其法〉　原滛縱　枉撓　鞭貫立威　筆削入罪　毀身焦膚　分骸斷首　法家少恩　文吏巧詆　屏棄仁惠　專行毒痡　雖稱疾惡　無乃忍人　吏惟巧詆　刑則濫施　商鞅嚴刑自敝　延年酷法見誅　既乖勿喜之言　豈念如傷之見
　　滛酷二
　　原酷烈〈揚雄解嘲曰呂刑靡敝秦法酷烈〉　慘礉〈史記曰韓非喜刑名極慘礉少恩也〉急縱出〈刑法志曰緩深固之罪急縱出之刑言縱罪失出者誅急也〉　樂殺人〈夫樂殺人者不得志於天下也〉　依勢作威〈尚書無依勢作威注勢位也〉　倚法為削〈尚書無倚法以削注倚刑法以行刻削之刑〉　報虐以威〈尚書注曰以我之威報苖民虐民之罪〉北風其涼〈詩序北風刺虐也衛國並為威虐〉　淪胥以鋪〈詩曰若此無罪淪胥以鋪〉滛刑以逞〈左傳〉　委曲生情〈王法天刑不可以委曲生情〉　以苛為察〈漢書〉　景公繁刑〈齊景公繁於刑有鬻踴者故晏子曰踴貴屨賤〉　楚多滛刑〈左傳楚多滛刑其大夫逃死於四方〉　秦設重刑〈漢名臣奏曰秦設重刑赭衣半道〉　渭水盡赤〈商君臨渭水論囚七百餘人渭水盡赤〉　命曰傷人〈焚林斷木不時命曰傷地斷獄立刑不當命曰傷人〉　號為屠伯〈漢書嚴延年為河南守峻刑酷法時人號為屠伯後坐枉法殺人誅死其母不哭〉　鬻棺之喻〈史記今獄吏以苛為察以刻為明深者獲功名平者多後患諺曰鬻棺之家欲歳人疫非憎人慾殺之利於人死獄吏之深刻亦猶此也〉　埽墓之譏〈文選曰於公髙門以待封嚴母埽墓而迎䘮嚴延年母也〉　微文深詆〈減宣〉　舞智御人〈張湯〉增鐵刷剔膚〈五代劉守光為鐵籠鐵刷人有過者坐之籠中外燎以火刷剔其膚皮以死〉鐵籠罩首〈唐武后時酷吏索元禮為鐵籠罩囚首加以楔至腦裂而死又天授中或告周興謀〉
　　〈反詔來俊臣鞫狀初興未知被告乃對俊臣食俊臣曰囚多不服奈何興曰易耳內之大甕熾炭周之何事不服俊臣曰善命取甕且熾炭徐謂興曰有詔按君請嘗之興駭汗叩頭服罪〉　原尹賞號虎穴〈尹賞為長安令穿地深數丈內人於中百人為一軰覆以大石數日一發相枕藉死人號虎穴〉　寗成束濕薪〈寗成操下如束濕薪言急也〉
　　贓貨一
　　原尚書呂刑曰獄貨非寳惟府辜功注曰府聚也辜辠也功事也言受獄貨非寳惟以聚罪之事也　周書曰典獄非訖於威惟訖於富注曰典主也訖絶也絶富謂賄賂不行　增尚書大傳曰獄貨非可寳也然寳之者未能行其法者也貪人之寳受人之財未有不受命以矯其上者也親下以欺上者未有能成其功者也
　　贓貨二
　　增後漢書曰歐陽歙字正思樂安人為大司徒坐在汝南贓罪千餘萬發覺下獄諸生守闕為歙求哀者千餘人至有髠剃者子年十七聞獄當斷馳之京行到河內獲嘉縣自繫上書求代歙死書奏而歙已死獄中　後魏書曰鄭義在兗州性貪恡政以賄成有餉羊西門受入東門賣之　又曰崔光韶遷廷尉卿時秘書監祖瑩以贓罪被劾光韶欲置之重法太尉城陽王徽吏部尚書李神儁皆為瑩求寛光韶正色曰朝賢執事於舜之功未聞有一如何反為罪人言乎　唐書曰太宗即位務止奸忒風聞諸曹案典多有受賄乃遣左右試以財物遺之有司門下令史受饋絹一疋太宗怒將殺之裴矩進諫曰此人受賂誠合重誅但陛下試之即行極法所謂陷其入罪恐非導德齊禮之義也太宗納之　又曰牛僧孺為御史長慶元年宿州刺史李直臣坐贓當死直臣賂中貴人為之伸理僧孺堅執不廻穆宗面喻之曰直臣事雖失此人有經度才可委邉任朕欲貸其法僧孺對曰凡人之才止於持祿取容耳帝王立法束縛姦雄正為才多者祿山朱泚以才過人濁亂天下況直臣小才又何屈法哉　又曰山東道節度使柳公綽自京赴鎮行部過鄧縣縣吏二人犯法在獄一吏納賄一吏舞文縣令以公綽持法犯贓者必不免及過款公綽斷曰贓吏犯法法在姦吏壞法法亡遂殺舞文者未下車而襄漢大治焉　又曰李石用金部員外郎韓益判度支案益坐贓繫臺石奏曰臣以韓益知錢穀故録用之不謂貪穢如此帝曰宰相但知人則用有過則懲卿所用人且不掩其惡可謂至公
　　贓貨三
　　原無厭　自止〈左傳曰晉有羊舌鮒者黷貨無厭禍將及矣　晉王述字懷祖求試宛陵令受家具一千三百條王導使謂曰名父之子不患無祿屈居小縣不宜爾答曰當自止後居州郡清亷絶倫祿賜皆散之親故宅宇不華於昔〉　妻受錢　子貸絹〈漢薛宣時為池陽令舉獄掾王昱府未召妻受繫者錢掾不知悲慙自殺宣移書書掾之柩以顯其魂也　晉庾冰為車𮪍將軍清愼常以儉約自居中子襲貸官絹十匹冰撻之市絹還其官〉　兄受遺　奴取蒿〈鄭均兄為吏受人禮遺均諫不從均傭嵗餘得錢帛與兄曰物盡可復得為吏坐贓終身棄之兄感之遂為亷吏也　謝鯤免官〉銖兩皆知　簠簋不飾〈漢趙廣漢字子都所在吏取銖兩之姦者皆知之　漢賈〉
　　〈誼曰古者大臣坐不亷而廢曰簠簋不飾注尚遷就諱之也〉　貪泉之戒靡聞　如水之心遂爽〈廣州有貪泉飲之者則貪濁晉吳隠之為刺史飲之賦詩曰試使夷齊飲終當不易心　鄭崇曰臣門如市臣心如水言清也〉　獻子辭梗陽之賂　叔魚鬻邢侯之獄〈左傳曰梗陽人有獄以女樂遺魏獻子獻子將受之閻沒汝寛當食三歎諫而止　叔魚納雍子之女蔽罪邢侯叔向曰鮒也鬻獄〉　漁奪　蚌侵　還珠　懷璧　私求　公坐　刑放　貨聞　厚賂　深繩　買直　罪贓　貪賄賂　撓刑書　不思潔己　曾是狥財　財惟苟得　法必私行　既貪獄貨　是速官刑　清既謝於冰壺　罪何逃於霜簡　情因利動遽聞雍子之求　政以賄成遂受梗楊之賂　臨財苟得且不懼於四知　黷貨無厭又何逃於三尺
　　贓貨四
　　原附益〈漢丞相司直繁延夀奏御史大夫蕭望之賣買私所附益十萬三千注曰以私錢增益也〉乾沒〈漢張湯為小吏乾沒與長安富賈田甲魚翁叔交私注曰乾沒射也得利為乾失利為沒〉　應記〈漢薛宣為馮翊髙陵令楊湛貪猾宣手自牒書條其姦贓與湛湛自知贓應記解印綬為記謝注曰應記為與宣書相當〉　封記〈漢鍾離意為郡督郵縣亭長有受人酒禮府下記案考之意封還記詳宥過〉發食物〈漢陳咸子康為太守調發屬所生食物以自奉養然操下令自斂〉　黷賄賂
　　〈以黷賄賂而煩刑書〉　官以貪敗〈貪以敗官為墨〉　政以賄成〈左傳王叔之相也政以賄成而刑放於寵〉　賄賂公行〈周禮六贓曰賄賂公行〉　貨賂上流〈公孫賀〉受金加賞〈漢武時張武受金加賞賜以慚其心〉　受賂更賜〈後漢皇甫嵩字義真〉
　　〈為冀州牧車𮪍將軍吏有受賂嵩更以財物賜之吏懷慙自殺〉　不得為吏〈漢文帝時貴㢘潔賤貪汚賈人贅壻及吏坐贓皆禁錮不得為吏賞善懲惡〉　不宜處位〈漢陳湯盜取康居財物戒官屬曰絶域不覆校丞相匡衡奏雖在赦不宜處位坐免〉　受悖入貨〈禮受悖入之貨〉　沒㩁財〈陳咸為少府鉤發姦贓沒入辜搉財注曰辜罪也搉專固財也鉤音遘〉　不鞫贓
　　杖〈漢袁安字邵公為河南尹政號嚴明未嘗以贓杖鞫人嘗曰錮人於聖世尹不忍聞者感激京師肅然〉不坐懷私〈晉南郡太守劉肇遺王戎筒中細布五十端司隸紏之以知而不納不坐帝曰戎豈懷私不欲異爾然為清慎所鄙〉　入財產以班〈後漢北地太守廖信坐貪汚下獄入財產顯宗以班諸亷吏唯周澤孫湛常仲特蒙賜與京師翕然在位者咸自刻勵〉　得贓穢不拜〈漢顯宗以鍾離意為尚書時交趾太守坐贓伏法以資物班賜羣臣意得珠璣悉以委地不拜曰孔子忍渇於盜泉之水曾參廻車於勝母之閭惡其名也帝嗟歎曰清乎尚書之言〉　子受賂不相習〈晉劉實子夏以貪汚棄於世實坐夏受賂免官或譏實不訓子實曰吾之所行是所聞見不相祖習豈教訓可得乎世以實言為當〉　子受財不為累〈髙光為廷尉子韜字子逺放佚無檢受財有司案之光不知時人雖非光不能防其子以其用心有素不以為累也〉　許允擅用罰錢〈魏侍中許允擅用罰錢減死遷徙〉　陶謙唯有贏錢〈陶謙字恭祖為舒令郡守張磐搆有錢簿謙在官清白唯祠靈星有贏錢五百欲以為贓謙委於官而去也〉
　　贓貨五
　　增判唐受囚財物判曰鬻獄賈直實誡魯史舞文巧詆用存漢策小大之察必惟其情輕重之權固茲無濫眷彼丁者職在監臨貨以藩身見魯豹之裂帶貪而速戾同叔魚之敗官且無屬厭難以末減省司忠告實為平反
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十三
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十四
　　禮儀部一〈禮總載　制禮　易風俗附　威儀失儀附　法則　見君　士相見擯介　拜揖　坐行步　趨　灑埽〉
　　禮總載一
　　原禮記曰夫禮必本於太一〈極大曰太未分曰一〉分而為天地轉而為陰陽變而為四時列而為鬼神〈鬼者精魄所歸神者引物而出〉其降曰令〈聖人象此下之以為敎令〉其居人曰義〈孝經說曰義由人出〉孔子曰夫禮先王以承天之道以理人之情失之者死得之者生詩云相鼠有體人而無禮胡不遄死故聖人以禮示之天下國家可得而正也〈人知禮則敎易〉　杜氏通典曰伏羲以儷皮為禮作瑟以為樂可為嘉禮神農播種始諸飲食致敬鬼神䄍為田祭可為吉禮黃帝與蚩尤戰於涿鹿可為軍禮九牧倡敎可為賔禮易稱古者葬於中野可為凶禮又修贄𩔖帝則吉禮也釐降嬪虞則嘉禮也羣後四朝則賔禮也征於有苗則軍禮也遏密八音則凶
　　禮也故自伏羲以來五禮始彰堯舜之時五禮咸備而直雲典朕三禮者據事天事地與人為三耳其實天地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之夏商二代散亡多闕洎周武王旣沒成王幼弱周公攝政六年致太平述文武之德制周官及儀禮以為後王法禮序雲禮也者體也履也統之於心曰體踐而行之曰履然則周禮為體儀禮為履周衰諸侯僭忒自孔子時已不能具秦平天下收其儀禮歸之咸陽但採其尊君抑臣以為時用漢興天下草創未遑制立羣臣飲醉爭功髙帝患之叔孫通草綿蕝〈子悅反〉之儀救擊柱之𡚁〈蕝謂以茅剪樹地為纂位習肄處〉帝悅歎曰吾迺今日知為天子之貴也以通為奉常遂定儀法未盡備而通終髙堂生傳禮十七篇而徐生善為頌〈但能盤辟為禮容頌讀與容同〉孝文帝時徐生以頌禮官至大夫而蕭奮亦以習禮至淮陽太守孝武始開獻書之路時有季氏得周官五篇闕冬官一篇河間獻王千金購之不能得遂取考工記以補其闕奏之至王莽時劉歆始置博士行於世杜子春受業於歆能通其讀後漢永平初鄭衆賈逵皆往受業其後馬融作周官傳鄭𤣥為注獻王又得仲尼弟子及後學所記論列禮事百四十一篇至劉向考校經籍纔獲百三十篇向因第而序之而又得明堂陰陽記二十二篇孔子三朝記七篇王氏史記二十篇樂記二十三篇總二百二篇戴德刪其煩重合而記之為八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之書為四十七篇謂之小戴記馬融亦傳小戴之學又定月令明堂位合四十九篇鄭𤣥受業於融復為之注今周官六篇古經十七篇小戴記四十九篇凡三種唯鄭𤣥注立於學官餘並散落魏以王粲衞覬集創朝儀而魚豢王沈陳壽孫盛雖綴時禮不足相變吳則丁孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草建時制晉初以荀顗鄭沖典禮叅考今古更其節文羊祜任愷庾峻應貞並加刪集成百六十五篇後摯虞傅咸纉續未成屬中原覆沒今虞之決疑注是其遺文也江左刁協荀崧補緝舊文蔡謨又踵脩綴宋初因循前史並不重述齊武帝永明二年詔尚書令王儉制定五禮至梁武帝命羣儒又裁成焉吉禮則明山賔凶禮則嚴植之軍禮則陸璉賔禮則賀瑒嘉禮則司馬褧〈苦迥切〉又命沈約周捨徐勉何佟之等叅㑹其事陳武帝受禪多準梁舊或因行事隨時筆削後魏道武帝舉其大體事多闕遺孝文帝率由舊章擇其令典朝儀國範煥乎復振北齊則陽休之元循伯熊安生後周則蘇綽盧辨宇文弼並習於儀禮以通時用隋文帝命牛𢎞辛彥之等採梁及北齊儀注以為五禮唐初草昧未暇詳定及太宗踐阼詔禮官學士脩改舊儀著吉禮六十一篇賔禮四篇軍禮二十篇嘉禮四十二篇凶禮六篇國恤五篇總百三十八篇為百卷貞觀七年詔令頒示髙宗初以貞觀禮節文未盡重加脩撰勒合成百三十卷至顯慶三年奏上髙宗自為之序時許敬宗李義府用事其取捨多依違希旨學者不便異議紛然上元三年下詔命復用貞觀禮儀鳳二年詔並依周禮行事自是禮司益無憑準每有大事輒別制一儀援古附今臨時裁定貞觀顯慶二禮亦皆施行武后時以禮官不甚詳明特詔國子司業韋叔夏率更令祝欽明每加刊定叔夏卒後給事中唐紹專知禮儀紹博學詳練舊事議者以為稱職開元十四年通事舍人王巖上疏請改撰禮記削去舊文編以今事集賢院學士張說奏曰禮記漢朝所編遂為歴代不刊之典去聖久逺恐難改易但今之五禮儀注已兩度増脩頗有不同或未折衷請學士等更討論古今刪改行用制定之於是令徐堅李銳施敬本等檢撰歴年其功不就銳卒蕭嵩代為集賢院學士始奏起居舍人王仲丘脩之二十年九月新禮成凡百五十卷是為唐開元禮〈按秦蕩滅遺文自漢興以來收而存之朝有典制可酌而求者漢有叔孫通髙堂生徐生賈誼河間獻王董仲舒蕭奮孟卿后蒼聞人通漢夏侯敬劉向戴德戴聖慶普劉歆後漢有曹元曹褒鄭興鄭衆賈逵許慎杜子春馬融鄭𤣥衞宏何休盧植蔡邕魏有王粲衞覬髙堂隆蔣濟王肅秦靜劉表劉紹盧毓陳羣魚豢王沈蜀有譙周蔣琬孟光許慈呉則宋敏丁孚晉有鄭沖荀顗陳壽孫盛羊祜杜預衞瓘庾峻袁准賀循任愷陳銓孔備劉逵摯虞束晳傅咸鄒湛蔡謨孔衍庾亮范宣范汪徐邈范甯刁協荀崧卞壼葛洪王彪之司馬彪干寶徐廣謝沈王裒何琦虞喜應貞宋有徐羨之傅亮臧燾徐廣裴松之何承之顔延之雷次宗徐爰庾蔚之崔覬孔智齊有王儉何戢明僧紹劉瓛王逡之梁有司馬褧陸璉沈約周捨明山賔裴子野徐勉顧協朱異嚴植之賀瑒崔靈恩皇侃何佟之陶𢎞景司馬筠丘季彬陳有謝嶠孔奐後魏有髙允髙閭王肅北齊有熊安生陽休之元循伯後周有蘇綽盧辨宇文弼隋有牛𢎞辛彥之許善心唐有孔穎達褚亮虞世南陸德明令狐德棻朱子奢顔師古房元齡魏徵許敬宗楊師道賈公彥杜正倫李義府李友益劉祥道郝處俊許圉師韋琨范履氷裴守貞陸遵楷史元道孔志約蕭楚材孫自覺王方慶賀紀賈大隱韋萬石賀敳韋叔夏祝欽明許子儒沈伯儀元萬頃劉承慶郭山惲辟閭仁諝唐紹張見王巖張說徐堅李銳施敬本王仲丘張統師權無二孔元義賈曽李行偉韓抱素盧履氷田再思馮諒陳貞節賀知章元行沖韋縉等或歴代傳習或因時製作粗舉其名氏列於此注焉〉　増唐書禮志曰元和十三年八月太常博士王彥威集開元二十一年以後至元和十三年正月五禮裁製敕格為曲臺新禮三十卷上之又采元和以來至長慶典禮故事不同者益以王公士民昏祭之禮為續曲臺禮三十卷　五代史曰周世宗顯德五年十一月庚戌敕竇儼集通禮儼上言禮者太一之紀品物之宗自五帝之後三代以來損益因革咸有憲章越在唐室程軌量昭物采則有開元禮在紀先後明得失則有通典在録一代之事包五禮之儀比𩔖相從討尋不紊則有㑹典在二者經國之大典也梁朝之後戎祀朝㑹多於市㕓草定儀注前後矛盾率多粃粺請依唐㑹要門𩔖上自五帝迄於聖朝悉命編次開元禮通典之書包綜於內名曰大周通禮俾禮院掌之　宋史曰開寶四年五月命中丞劉溫叟中書舍人李昉知制誥盧多遜扈䝉詹事楊昭儉補闕賈黃中司勲郎和峴中舍陳鄂以本朝沿革制度損益開元禮為之其年六月丙子書成上之凡二百卷目録二卷號曰開寶通禮藏於書府六年四月十八日翰林學士盧多遜又上新脩開寶通禮義纂百卷詔付禮院　又曰天聖五年十月辛未太常博士同知禮院王皞所撰禮閣新編六十卷初天禧中同判太常禮院陳寛請編次本院所承詔敕其後不能就皞因取國初至乾興所下詔敕刪去重複𩔖以五禮之目成書上之賜五品服熙寧十年七月廿七日丙子詔太常禮院續脩禮閣新編　又曰景祐四年三月庚子同知太常禮院呉育言今禮院所藏禮文故事未經刊脩而𩔖例不一請擇儒臣與本院官約古今制度叅定為一代之法從之至慶歴四年正月辛卯提舉賈昌朝編脩官孫祖德李宥張方平呂公綽曽公亮王洙孫瑜余靖刁約上之為太常新禮四十卷　又曰寶元二年六月丁卯天章待制直史館宋祁同脩纂禮書康定元年十月癸巳館閣校勘刁約歐陽脩同脩禮書　又曰紹興元年七月七日章傚上歐陽脩編纂太常因革禮一百卷詔付太常是年十一月八日辛丑太常少卿趙子書言政和宣和續編因革禮渡江皆散失欲自渡江以後脩纂成書目為紹興續編太常因革禮詔可明年太常以總例及吉凶嘉新四禮凡八十六篇二十七卷始於建炎至紹興二年編𩔖粗成未以進御九年太常丞梁仲敏言紹聖三年以後纂脩尚缺請委官編𩔖詔本寺續脩不克成書淳熙十二年三月庚子始進中興禮書三百卷　又曰元祐五年十一月一日壬戍給事中范祖禹言太祖時聶崇義所撰三禮圖書於國子監講堂伏見太常博士陳祥道專意禮樂所進禮書一百五十卷比崇義圖尤為精密請付太常與崇義圖叅用詔兩制看詳以聞　又曰政和三年正月二十九日壬午頒行五禮新儀先是大觀元年正月朔詔講求典禮十三日尚書省置議禮局二年十一月十七日御製冠禮沿革十一卷付議禮局餘五禮令視此編次四年二月九日戊寅脩成大觀新編禮書吉禮二百三十一卷祭服制度十六卷祭服圖一冊詔行之政和元年三月六日續編成賔軍等四禮四百九十七卷詔頒行於是鄭居中等奏編成政和五禮新儀並序例總二百二十卷目録六卷三年三月癸亥朔御製序曰循古之意而勿泥於古適今之宜而勿牽於今議禮局請刻石太常寺七月己亥詔比褒集三代鼎彞簠簋盤匜爵豆之𩔖五百餘器載於圖詔有司改造祭器置禮制局討論古今沿革以成一代之典六年閏正月太府丞王鼎言新儀藏在有司民未通曉望依新樂頒行令州縣召禮生肄業使之推行民間並以新儀從事從之　又曰四年葛勝仲為太常少卿自建隆至治平初所行典禮嘗為書百篇勝仲續其書自治平迄政和四年部居條目皆視歐陽脩之舊　又曰太常少卿余端禮請編𩔖書久不上淳熙七年七月十一日禮部郎范仲藝言太祖立經陳紀為萬世觀首命大臣約唐禮書著為通禮列聖相承有禮閣新編太常新禮因革禮五禮分門各以𩔖舉自時厥後繼纂續編中興以來久缺不録望命太常編次大臣兼領其事以著一代彌文考百世損益詔趣成書又曰紹興間太常少卿趙子書為續因革禮三十卷
　　其後禮官踵為之書成未得進御十二年三月二十七日權禮部侍郎史彌大言太上再造講明典禮陛下紹統如內禪慶壽之𩔖更古所無宜宣取以進略經一覽付之有司俾常遵守詔禮部太常寺繳進四月十七日上之凡三百卷賜名中興禮書　遼史禮志曰遼本朝鮮故壤箕子八條之敎流風遺俗蓋有存者自其上世緣情制宜隱然有尚質之風約尼和掄汗制祭山儀蘓汗制色克色哩儀蘓爾威汗制柴冊再生儀其情樸其用儉敬天恤災施惠本孝出於悃誠殆有得於膠瑟聚訟之表者太宗克晉稍用漢禮今國史院有金陳大任遼禮儀志皆其國俗之故又有遼朝雜禮漢儀為多別得宣文閣所藏耶律儼志視大任為加詳存其略著於篇　金史禮志曰金人之入汴也時宋承平日久典章禮樂燦然備具金人旣悉收其圖籍載其車輅法物儀仗而北時方事軍旅未遑講也旣而即㑹寧建宗社庶事草創皇統間熙宗巡幸析津始乗金輅導儀衞陳鼓吹觀聽赫然一新而宗社朝㑹之禮亦次第舉行矣繼以海陵狼顧志欲併吞江南乃命官脩汴故宮繕宗廟社稷悉載宋故禮器以還外而黷武內而縱欲其猷旣失奚敢議禮樂哉世宗旣興復收向所遷宋故禮器以還迺命官叅校唐宋故典沿革開詳定所以議禮設詳校所以審樂統以宰相通學術者於一事之宜適一物之節文旣上聞而始彚次至明昌初書成凡四百餘卷名曰金纂脩雜録凡事物名數支分派引珠貫棋布井然有序炳然如丹又圖吉凶二儀鹵簿十三節以備大葬小鹵簿九節以備郊廟而命尚書左右司春官兵曹太常寺各掌一本其意至深逺也是時㝢內阜安民物小康而維持幾百年者實此乎基嗚呼禮之為國也信矣乎而況關睢麟趾之化其流風遺思被於後世者為何如也宣宗南播圖籍散逸而其宰相韓企先等之所論列禮官張瑋與其子行簡所著自公紀亦亡其傳故書之存僅集禮若干卷其藏史館者又殘缺弗完姑掇其郊社宗廟諸神祀朝覲㑹同等儀而為書若夫凶禮則略焉　元史禮志曰元之有國肇興朔漠朝㑹宴饗之禮多從本俗太祖元年大㑹諸侯王於鄂諾河即皇帝位始建九斿白旗世祖至正元年命劉秉忠許衡始制朝儀而大饗宗親錫宴大臣猶用本俗之禮
　　禮總載二
　　増易曰嘉㑹足以合禮　又曰物畜然後有禮故受之以履　尚書舜典曰咨四岳有能典朕三禮　原周禮曰大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神祗〈事謂祀之祭之享之〉以凶禮哀邦國之憂〈哀謂救患分災也〉以賔禮親邦國〈親謂使之親附〉以軍禮同邦國〈同謂威其不協及僭差者〉以嘉禮親萬民〈嘉善也所以因人心所善而為制〉吉禮之別十有二一曰禋祀二曰實柴三曰槱〈酉〉燎四曰血祭五曰埋沉六曰疈〈普逼反〉辜七曰肆〈他歴反〉獻八曰饋食九曰祠十曰禴十一曰甞十二曰烝凶禮之別有五一曰喪禮哀死亡二曰荒禮哀凶札〈荒人物有害〉三曰弔禮哀禍災〈遭水火也〉四曰禬〈㑹〉禮哀圍敗〈同盟者合㑹財貨以更其所喪也〉五曰恤禮哀宼亂〈鄰國相憂〉賔禮之別有八一曰朝二曰宗三曰覲四曰遇五曰㑹六曰同七曰問八曰視〈朝聘曰問殷頫曰視〉軍禮之別有五一曰大師之禮以用衆二曰大均之禮以恤衆〈均其地正所以憂民〉三曰大田之禮以簡衆〈因田習兵閱車徒之數也〉四曰大役之禮以任衆〈築宮室所以事民力強弱〉五曰大封之禮以合衆〈正封疆溝塗所以合聚其民〉嘉禮之別有六一曰飲食二曰婚冠三曰賔射四曰饗燕五曰脤膰六曰賀慶又曰太宰掌建邦之六典三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民　又曰大司徒以五禮防民之偽而敎之中　禮記曰禮也者體也體不備謂之不成人　又曰夫禮者所以定親疎決嫌疑別同異明是非也道德仁義非禮不成敎訓正俗非禮不備分爭辯訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊　又曰言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉　又曰故人情者聖王之田也脩禮以耕之陳義以種之講學以耨之本仁以聚之播樂以安之又曰禮其在人也如竹箭之有筠也松柏之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改柯易葉〈鄭注云筠篠也端本也四物於天地最得氣之本或柔勁於外或和澤於內用此不變易也人之得禮亦猶是也〉　又曰鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎　増又曰禮者不可不學也夫禮者自畢而尊人雖負販者必有尊也而況冨貴乎　又曰君子行禮不求變俗　又曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生　又曰甘受和曰受采忠信之人可以學禮　又曰夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壞之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患　又曰治國而無禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之譬如中夜有求於幽室之中非燭何見若無禮則手足無所措耳目無所加進退揖讓無所制　原左傳曰㑹於黃父子太叔見趙簡子簡子問揖讓周旋之禮對曰是儀也非禮也簡子曰敢問何謂禮對曰聞諸先大夫子産曰夫禮天之經也地之義也民之行也　又曰邾隱公來朝子貢觀焉邾子執玉髙其容仰公受玉卑其容俯子貢曰以禮觀之二公皆有死亡焉夫禮生死存亡之體也將左右周旋進退俯仰於是乎取之今朝賀而不度髙仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾君為主其先亡乎　増又曰孟僖子病不能相禮及其將死也召其大夫曰禮人之幹也無禮無以立吾聞將有達者曰孔丘聖人之後也我若獲沒必屬說與何忌於夫子使事之而學禮焉以定其位　原論語曰顔回問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由已而由人乎哉顔回曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔回曰回雖不敏請事斯語矣　漢書曰叔孫通為髙祖制漢儀十二篇　増又曰王者必因前王之禮而順時施宜有所損益節人之心稍稍製作焉　又曰宣帝時諫議大夫王吉上疏願述舊禮明王制驅一代之人躋之仁壽之域　原後漢書曹褒傳曰詔召元武司馬班固問定禮制之宜固曰京師諸儒多能說禮宜廣招集共議得失帝曰作舍道邊三年不成㑹禮之家名為聚訟互生疑異筆不能下昔者堯作大章一夔足矣章和元年乃召曹褒詣嘉德門持班固所上叔孫通漢儀十二篇敕褒曰此制散略多不合經今宜依制條使可施行褒於南宮東觀考正舊禮上自天子至於庶人冠婚吉凶終始制度以為一百五十篇　莊子曰三皇五帝之禮義法度不矜於同而矜於治故譬三皇五帝之禮義法度其猶樝梨橘柚耶其味相反而皆可於口故禮義法度應時而變也　孫卿子曰人生有欲欲則求求則爭爭則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以節之　増又曰禮者人主以為羣臣尺寸尋丈檢式也　原慎子曰禮從俗政從上使從君國有貴賤之禮無賢不肖之禮有長幼之禮無勇敢之禮有親疎之禮無愛憎之禮　管子曰禮者因人之情緣義之理而為之節文者也　増尸子曰秋為禮西方為秋秋肅也萬物莫不肅敬禮之至也　原禮稽命徵曰禮之動搖也與天地同氣四時合信陰陽為符日月為明　家語曰孔子言於魯哀公曰人之所以生禮為大非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位　大戴禮曰禮象五行也其義四時也故以四時舉有恩有義有節有權　物理論曰禮者履也律也義同而名異五禮者吉凶軍賔嘉也　董生書曰理者天所為也文者人所為也人所為謂之禮禮者因人情而為節文也以救其亂夫隄者水之防也禮者人之防也刑防其末禮防其本　増又曰夫禮者陰陽之際也百事之㑹也所以尊天地賔鬼神序上下之道也　原典略曰孔子適宋與弟子習禮樹下宋司馬桓魋使人拔其樹去適於野
　　禮總載三
　　原明體　辨位〈春秋說題禮者所以設容明天地之體也　下詳總二〉　承天法地〈上詳總一下詳總二〉　設容　辨等〈上詳明體注　周禮以人辨等則人不越〉觀殷　適魯〈上詳總二　左傳韓宣子適魯曰周禮盡在魯矣〉　諧民　安上〈上詳總二　孝經以安上治民莫善於禮〉　敎敬　脩睦〈周禮十二敎一曰祀禮敎敬二曰陽禮敎讓三曰陰禮敎親　禮記曰昔者仲尼與於蠟賔事畢出遊於觀之上喟然而歎曰大道之行也天下為公𨕖賢與能講信脩睦故人不獨親其親不獨子其子〉　制中　脩外〈禮記子貢越席而對曰敢問將何以為此中者子曰禮乎夫禮所以制中也漢書六經之道同歸而禮樂之用為急故樂以治內而為同禮以脩外而為異同則和親異則畏敬和親則無怨畏敬則不爭〉　順時　從俗〈俱詳總二〉　周旋　規矩〈上詳總二　禮記禮之於正國也猶衡之於輕重也䋲墨之於曲直也規矩之於方圓也故衡誠懸不可欺以輕重䋲墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圓君子審禮不可誣以姦詐〉　事師　敬長〈上詳總二　袁准正書禮者何也緣人情而為之節文者也嚴父愛親之情也尊親敬長之義也〉　天經　地義〈俱詳總二〉　體信　成仁〈禮記先王脩禮以達義體信以達順　下詳總二〉　應變　從宜〈上詳總二　禮記禮從宜康成注事不可常也晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之〉　考信　成道〈禮記禹湯文武成王周公由此其𨕖也此六君子者未有不謹於禮者也以考其信示人有常注考成也　下詳總二〉同天氣　合人心〈上詳總二　禮記禮者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也〉　統百官　理萬物〈上詳總二　下詳合人心注〉　象五行　變四時〈上詳總二下詳總一〉　兄弟親　君臣義〈禮記非禮無以辨男女父子兄弟之親婚姻疎數之文　又朝覲之禮所以明君臣之義也〉　定君臣　篤父子〈上詳總二禮記禮義以為紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田裡〉　別男女
　　決嫌疑〈俱詳總二〉　明是非　別異同〈俱詳總二〉　含陰陽　同天地〈漢書治身者斯須忘禮則暴慢入之矣為國者一朝失禮則荒亂及之矣人含天地陰陽之氣有喜怒哀樂之情稟其性而不能節矣　下詳總二〉　達人情　從天道〈禮記禮義也者人之大端也所以講信脩睦而固人肌膚之㑹筋骸之束也所以養生送死事鬼神之大端也所以達天道順人情之大竇也　左傳齊侯伐曹入其郛討其來朝也季文子曰齊侯其不免乎已則無禮而討於有禮者曰汝何故行禮禮以順天天之道也〉　増末節　虛名〈禮記鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之　唐禮樂志曰三代而上治出於一而禮樂達於天子三代而下治出於二而禮樂為虛名〉　防範　經緯〈楊子川有防器有範見禮敎之至也　荀子將原先王本仁義則禮正其經緯蹊逕也〉　文獻不足　損益可知〈論語夏禮吾能言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也文獻不足故也足則吾能徵之矣　又殷因於夏禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也〉　敬以行　儉而用〈左傳敬禮之輿也不敬則禮不行　詩序蟋蟀刺晉昭公也儉不中禮故作詩以刺之欲其及時以禮自娛樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風焉〉　固上下　尚徃來〈左傳君有君之威儀其臣則而象之臣有臣之威儀其下畏而愛之是以上下能相固　曲禮太上貴德其次務施報禮尚徃來往而不來非禮也來而不往亦非禮也〉　盈孫折衷　崇敬多識〈唐書殷盈孫時喪亂後制度彫紊追補客典皆盈孫折衷焉　又歸崇敬治禮家學多識客典〉　杜佑通典　劉岳書儀〈唐劉秩摭百家侔周六官法為政典三十五篇房琯稱其才過劉向而杜佑以為未盡因廣其闕參益新禮為二百篇奏之優詔嘉美儒者服其約而詳　五代劉岳為太常卿初鄭餘慶常採唐士庶吉凶書疏之式雜以當時家人之禮為書儀兩卷明宗見其有起復冥婚之制歎曰儒者所以隆孝弟而端風俗且無金革之事起復可乎婚吉禮也用於死者可乎乃詔岳𨕖文學通古今之士共刪定之〉
　　禮總載四
　　原則天〈左傳夫禮天地之經而民實則之則天之明因地之利〉　法地〈白虎通禮以法地〉事㑹〈詳總二〉　文行〈禮器忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行〉　為
　　國〈左傳齊侯謂晏子曰吾今而後知禮之可以為國也對曰禮之可以為國也久矣與天地並君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也君令而不違臣共而不貳父慈而敎子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之順物也公曰善哉寡人今而後聞此禮之上也〉　御民〈說苑齊景公登射晏子脩禮而待公曰𨕖射之禮寡人厭之乆矣吾欲得天下勇士與之圖國晏子對曰君子無禮是庶人也庶人無禮是禽獸也禮者所以御民也轡者所以御馬也無禮而能治國家嬰未之聞也〉四嶽典〈史記五帝紀舜曰咨四嶽有能典朕三禮馬融注三禮天神地祗人鬼之禮〉　司
　　徒脩〈王制司徒脩六禮以節民性鄭注司徒地官卿掌邦敎者也〉　物之致〈禮器禮也者物之致也〉　義之實〈禮運禮也者義之實也協諸義而協則禮雖先王未之有可以義起也〉人之主〈詳總二〉　國之幹〈左傳天王使召武公內史過賜晉侯命受玉惰過歸告王曰晉侯其無後乎王賜之命而惰於受瑞先自棄也已其何繼之有禮國之幹也敬禮之輿也不敬則禮不行禮不行則上下昏何以長世〉　定社稷〈又禮經國家定社稷序民人利後嗣者也〉　儐鬼神〈禮運禮者儐鬼神考制度也〉　兼仁義〈袁子書禮者兼仁義也〉　行政令〈左傳公如晉自郊勞至于贈賄無失禮晉侯謂女叔齊曰魯侯不亦善於禮乎對曰魯侯焉知禮是儀也不可謂禮禮所以守其國行其政令無失其民者也〉　治人情〈禮運聖王脩義之柄禮之序以治人情〉　振物恥〈禮記哀公篇孔子曰內以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治朝廷之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之鄭注物猶事也物恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復之〉　有則安〈曲禮人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也〉　無則勞〈論語恭而無禮則勞愼而無禮則葸勇而無禮則亂直而無禮則絞〉　天地經緯〈左傳簡子曰善哉禮之大也太叔對曰禮上下之紀天地之經緯也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎簡子曰鞅也請終身守此言〉　治國粉澤〈周書禮儀禮義治國之粉澤〉　體情制文〈淮南子禮者體情而制文者也〉　反本脩古〈禮器禮也者反本脩古不忘其初〉　章疑別微〈禮坊記夫禮章疑別微以為民防者也〉　防淫節侈〈白虎通禮所以防淫逸節侈靡也〉　民之大事〈王褒服要記序古之制禮其品有五吉禮祭祀是也凶禮喪葬是也賔禮朝享是也軍禮師旅是也嘉禮婚冠是也五者民之大事舉動之所由也〉君之大柄〈禮運禮者君之大柄也〉　猶酒有糵〈禮運禮之於人猶酒之有糵君子以厚小人以薄鄭注皆得以為美味性善者醇耳〉　如熱有濯〈左傳衞襄公如楚使北宮文子佗入聘鄭文子言於衞侯曰鄭有禮其數世之福也其無大國之討乎詩云誰能執熱逝不以濯禮之於政如熱之有濯也濯以救熱何患之有〉　有則外諧〈禮器君子有禮則外諧而內無怨〉　廢則恩薄〈禮經解喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣〉　退讓以明〈曲禮君子恭敬撙節退讓以明禮〉　信讓以求〈禮表記君子恭儉以求役仁信讓以求役禮〉　不驕不淫〈曲禮冨貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾〉　不儉不奢〈白虎通禮者盛不足節有餘使凶年不儉豐年不奢貧冨不相懸也〉　明義明恩〈禮經解朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也婚姻之禮所以明男女之別也〉　不廢不沒〈禮坊記君子不以菲廢禮不以美沒禮鄭注不可以為薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬〉　小大顯微〈禮器禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可掩微者不可大〉　多少髙下〈禮器禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士二此以多為貴也有以少為貴者天子無介祭天特牲天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢此以少為貴也有以大為貴者宮室之量器皿之度棺槨之厚丘封之大此以大為貴者也有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散此以小為貴者也有以髙為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺此以髙為貴也有以下為貴者至敬不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也有以文為貴者天子龍袞諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳此以文為貴也有以素為貴者至敬無文父黨無容大圭不琢太羮不和大路素而越席此以素為貴也〉　増失煩〈禮記禮之失煩〉　體備〈禮記禮也者猶體也體不備君子謂之不成人〉白受采〈詳總一〉　繪後素〈論語繪事後素謂先以粉地為質而加采色也〉　天
　　澤履〈易上天下澤履君子以辨上下定民志〉　雷天壯〈又雷在天上大壯君子以非禮弗履〉禮本於天〈禮運夫禮必本於天動而之地列而之事變而從時協於分藝其居人也曰養其行〉
　　〈之以貨力辭讓飲食冠婚喪祭射御朝聘〉　禮本於義〈禮運治國不以禮猶無耜而耕也為禮不本於義猶耕而弗種也〉　防偽敎中〈周禮地官大司徒以五禮防民之偽而敎之中〉　釋回増美〈禮器禮釋回増美質措則正施則行〉　文仲安知〈禮器孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也〉　晏子焉知〈檀弓曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反國君遣車七乗大夫遣車五乗晏子焉知禮〉　老子絶滅〈楊子老子之言道德吾有取焉耳及槌提仁義絶滅禮學吾無取焉耳〉　孔子嬉戲〈孔子為皃時嬉戲常陳俎豆設禮容〉　有本有文〈禮記先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也〉　可傳可繼〈檀弓弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節〉　始諸飲食〈禮運夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙樽而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神〉　別於禽獸〈曲禮夫唯禽獸無禮故父子聚麀是故聖人作為禮以敎人使人以有禮知自別於禽獸〉　草上其儀〈唐書杜鴻漸至靈武與柳冕等勸肅宗即皇帝位以係中外望鴻漸明習朝章採舊儀設壇壝城南先一日草具其儀上之〉　草具其儀〈唐書李吉甫貞元初為太常博士年尚少明練典故昭德皇后崩自天寶後中宮虛䘏禮廢缺吉甫草具其儀德宗善之〉　百年後興〈史記魯兩生曰禮樂必積德百年而後興〉　斯須不去〈禮記禮樂者不可斯須去身者也〉
　　禮總載五
　　原防德〈禮以防德〉　治躬〈致禮以治躬則莊敬莊敬則威嚴〉　國維〈管子國有四維一曰禮〉　天秩〈有禮〉　魯秉〈齊仲孫湫曰魯猶秉周禮未可取也〉　殷因〈夏造殷因〉為晉〈左傳伯石一為禮於晉猶荷其祿況以禮終始乎〉　用夷〈杞成公用夷禮〉　飾
　　情〈禮以飾情注曲禮三千〉　制心〈以禮制心〉　建中〈禮立中道於人〉　表微〈君子表微謂禮也〉　玉帛〈禮雲禮雲玉帛云乎哉〉　節文〈禮文等數〉　哀樂〈哀樂之分皆以禮終〉　莊敬〈見上〉　明備〈禮樂明備〉　緣飾〈漢書緣飾苛禮〉　講求〈國語隋武子聘周歸講聚三代典禮〉　率履〈不越注履禮也〉　治辨〈其治辨者其禮具〉　人急〈禮者人之急〉　縱言〈夫子縦言至於禮〉　過制〈樂記過制則亂〉　由文〈由用也用禮之文也〉　過數〈過禮之數也〉　逆古〈是逆古之禮〉　許人〈汰哉叔氏耑以禮許人〉　不偏〈禮備而不偏其惟大聖乎〉　無體〈之禮〉　多曠〈必多曠於禮矣〉無違〈禮無違者〉　先王制〈先王制禮過之者俯而就之不及者跂而及之〉　有司掌〈鋪筵席陳樽俎列籩豆以升降為禮者禮之末節故有司掌之〉　正情性〈禮樂所以立人倫正情性人足以防其失也〉　節人心〈禮節人心〉　無輕議〈禮記無輕議〉　不可去〈詳總四〉　著誠去偽〈禮之經也〉　別嫌明微〈禮記禮者君之大柄也所以別嫌明微〉　天地同節〈大禮與天地同節〉　上下有禮〈晉文觀師上下有禮其可用也〉哀公問禮〈哀公問禮於孔子曰大禮何如君子之言禮也何其尊也孔子曰丘也不足以知禮〉竇融問儀〈後漢書光武征隗囂竇融與大軍㑹髙平第一先遣從事問㑹見之儀適是時軍旅〉
　　〈代興諸將與三公交錯道中或背使者交私語帝聞融問禮儀甚善之〉　林放之問〈林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寧儉〉　鄒子之知〈子入太廟每事問或曰孰謂鄒人之子知禮乎子聞之曰是禮也〉　秕稗之禮〈不備〉　委巷之禮〈鄙俚之義〉　不為必壞〈君子三年不為禮禮必壞〉　無禮及禍〈多行無禮禍必自及〉　行為人紀張為國維　禮煩則亂　禮勝則離　敬自中出　禮由外作　易而生亂　過則有盈　増下人〈禮下於人必有所求〉正國〈詳總三禮之於正國也云云〉　不棄〈又齊仲孫湫曰魯不棄周禮未可動也〉
　　盡在〈詳總三〉　勤禮〈左傳君子勤禮〉　問禮〈孔子問禮於老聃〉　定位〈左傳學禮焉以定其位〉　食言〈又無禮必食言〉　親有禮〈又親有禮霸王之器也〉　討有禮〈詳總二〉　主減〈樂記禮主其減〉　近情〈禮器君子曰禮之近人情者非其至者也〉百年其戎〈左傳辛有適伊川見被髪而祭於野者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣〉
　　數世之福〈又鄭有禮數世之福也〉　失而求諸野〈孔子曰禮失而求諸野〉行之惟其人〈仲尼燕居曰制度在禮文為在禮行之其在人乎〉　禮豈為我輩設〈世說〉　禮不可斯須去　張曹爭論於漢朝　荀摯競爽於晉世　天理之節文　人事之儀則　莊公有非禮之舉其臣諫以必書　周王有非禮之宴戒其臣以勿籍　朝廷有大疑不必聚諸儒之訟　國家有盛客不必蕝野外之儀
　　禮總載六
　　原賦楚荀況禮賦曰爰有大物非絲非帛文理成章非日非月為天下明生者以壽死者以藏城郭以固三軍以彊粹而王駮而霸無一焉以亡臣愚弗識敢請之王王曰此夫文而不採者歟簡而易知而致有理者歟君子所敬小人所不亂者歟性不得則若禽獸性得之則具足者歟匹夫隆之則為聖人諸侯隆之則一四海者歟至明而約甚順而體請歸之禮
　　原詔李德林為隋文帝脩定五禮詔曰禮之為用時義大矣哉黃琮蒼璧降天地之神粢盛犧牲致宗廟之敬正父子君臣之序明婚姻喪紀之節故道德仁義非禮不成安上化民莫善於禮　唐貞觀中頒禮樂詔曰先王制禮辨方正位體國經野象天地以製法通神明以施化樂由內作禮自外成可以移風易俗揖讓而天下化者其惟禮樂乎固以同節同和無聲無體寧飾玉帛之容豈崇鐘鼓之奏
　　増論宋王安石禮論曰嗚呼荀卿之不知禮也其言曰聖人化性而起偽吾是以知其不知禮也知禮者貴乎知禮之意而荀卿盛稱其法度節奏之美至於言化則以為偽也亦烏知禮之意哉故禮始於天而成於人知天而不知人則野知人而不知天則偽聖人惡其野而疾其偽以是禮興焉今荀卿以謂聖人之化性為起偽則是不知天之過也夫斲木而為之器服馬而為之駕此非生而能者也故必削之以斧斤直之以繩墨圓之以規而方之以矩束聮膠漆之而後器適於用焉前之以銜勒之制後之以鞕策之威馳驟舒疾無得自放而一聽於人而後馬適於駕焉然聖人捨木而不為器捨馬而不為駕者固亦因其天資之材也今人生而有嚴父愛子之心聖人因其性之欲而為之制焉故其制雖有以強人而乃以順其性之欲也聖人茍不為之禮則天下蓋將有慢其父而疾其母者矣此亦可謂失其性也得其性者以為偽則失其性者乃可以為真乎此荀卿之所以為不思也
　　増序宋曽鞏禮閣新儀目錄序曰夫禮者其本在於養人之性而其用在於言動視聽之間使人之言動視聽一於禮則安有放其邪心而窮於外物哉故設其器制其物為其數立其文以待其有事者皆人之起居出入吉凶哀樂之具所謂其用在乎言動視聽之間者也然而古今之變不同而俗之便習亦異則法制度數其久而不能無𡚁者勢固然也故為禮者其始莫不宜於當世而其後多失而難遵亦其理然也失則必改制以求其當故羲農以來至於三代禮未嘗同也後世去三代千有餘歲其所遭之變所習之便不同固已逺矣蓋上世聖人有為耒耜者或不為宮室為舟車者或不為棺槨豈其智不足為哉以為人之所未病者不必改也至於後聖有為宮室者不以土處為不可易也為棺槨者不以葛溝為不可變也豈好為相反哉以為人之所旣病者不可因也又至於後聖則有設兩觀而更采椽之質攻文梓而易瓦棺之素豈不能從儉哉以謂人情之所好能為之節而不能變也由是觀之古今之變不同而俗之便習亦異則亦屢變其法以宜之何必一一以追先王之跡哉其要在於養民之性防民之欲者本末先後能合乎先王之意而已此製作之方也故元樽之尚而薄酒之用太羮之先而庶饈之飽一以為貴本一以為親用則知有聖人作而為後世之禮者必貴爼豆而今之器用不廢也先弁冕而今之衣服不禁也其推之皆然然後其所改革更易不至乎拂天下之勢駭天下之情而固已合乎先王之意矣
　　増雜文唐韓愈讀儀禮文曰余嘗苦儀禮難讀又其行於今者蓋寡沿習不同復之無由考於今誠無所用之然文王周公之法制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取況聖人之制度耶於是掇其大要奇辭奧旨著於篇學者可觀焉惜乎吾不及其時進退揖讓於其間嗚呼盛哉
　　制禮
　　原述舊〈漢王吉為諫議大夫上言願與大臣延及儒生述舊禮明王制驅一世之人躋之仁壽之域〉用新〈後漢曹褒常感朝廷制度未備慕叔孫通為漢禮儀次序禮事依舊典雜以五經讖記撰次天〉
　　〈子至庶人冠婚吉凶始終制度又作章句和帝遂用新禮冠擢褒為監羽林左𮪍〉　達變〈史記以書為御者不盡馬之情以古制今者不達事之變〉　去舊〈以舊禮為無所用而去之者必有亂患〉不襲〈三王異代不相襲禮〉　相沿〈禮樂之情同故明主以相沿也言不改革也〉　天子議〈非天子不議禮不制度不考文〉　天子出〈天子有道禮樂征伐自天子出〉　定漢儀〈叔孫通制禮以定漢朝之儀〉　守唐法〈仲尼曰夫晉守唐叔之法度以經緯其民〉　順其宜〈史記聖人因事以制禮故事異而禮易帝王不相襲何禮之拘五帝三王隨時制事法度制令各順其宜衣服器械各便其用聖人之興不相襲而治夏殷之衰也不易禮而滅然則反古未可非而脩禮未足多也〉主其減〈禮主其減禮減而進以進為文禮減而不進則消注禮者人所倦故久則減省文美也消〉
　　〈盡也〉　綿蕝習〈叔孫通制禮儀以正君臣之位與弟子百餘人為綿蕝野外習之所撰禮與律令同録藏於禮官〉　皮弁行〈韓延壽為潁川太守嫁娶喪祭儀品令諸生皮弁執俎豆為吏人行禮〉治定製〈王者治定製禮〉　因事制〈聖人因事以制禮詳前〉　流不從〈禮曰〉
　　〈變禮易樂為不從不從者君流之注流放也謂諸侯〉　誅擅制〈後漢張酺張敏等奏曹褒擅制漢禮破亂聖術請加誅帝雖寢其奏而漢禮遂不行〉　多制將亡〈叔向曰國將亡必多制〉　過制則亂〈過作則暴〉　禮自外作〈禮自外作敬在貌也〉　禮以地制〈靜而屬陰〉無作聰明亂舊章〈章典也〉　罔以側言改厥度〈度法也並周書〉道有弛張　禮從損益　誠宜達節　安可拘文
　　禮樂代興　文質迭出　所務便宜　寧拘損益　夫魯有初　採周之舊　適道在權　救時貴變　寧辭改作　所務便宜　簡乃易從　煩而則亂　稽彼古今　考諸損益　將立國幹　必節人心　何必改作所宜守常　宜守彞倫　勿從亂制　所以去彼取
　　此　不可以古制今　言雖念於芻蕘　禮難從其秕稗　茍用舍之必中　雖沿革而同歸　禮載從宜之文　易有隨時之義　夏造殷因豈煩改制　漢除秦敝亦謂便時　言之不中雖新意而奚為　事且有初率舊章而可則　殷人之因夏禮政是以和　魏嗣之制漢儀事則不悖　増以親〈周禮春官宗伯以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以昏冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以燕饗之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國〉　以仁〈禮記郊社之禮所以仁鬼神也嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死喪也射御之禮所以仁鄉黨也食享之禮所以仁賔客也〉　折衷　附㑹　君之大柄〈禮運禮者君之大柄也〉　人之大端〈禮運禮義也者人之大端也〉　伯夷降典〈呂刑伯夷降典折民惟刑〉　周公作儀〈周公作儀禮十三篇〉　禮事起於燧皇　禮名起於黃帝　伏羲以來五禮始彰　堯舜之時五禮咸備　經國家　定社稷　序民人　利後嗣　嚴上下　定尊卑　決嫌疑　別同異　事天地　易風俗　原移風〈移風易俗莫善于樂〉　治民〈安上治民莫善於禮〉導禮〈導之以禮〉　變俗〈君子行禮不求變俗〉　問俗〈入國而問俗〉　易宜〈禮脩其敎不易其俗齊其政不易其宜〉　俗由禮變　人以化遷　立訓齊俗　作法導人　將欲救時　寧辭變俗　雖政不易宜章甫難施於越俗　而化之可漸紫服尚變其齊風増忽然易鄉而移　忽然易事而化〈管子〉　童牛角馬
　　〈楊子童牛角馬不今不古注馬童牛角是其常也更而倒置失宜古今俱不合利用革矣〉　載車載航〈楊子入水載車出水載航宜於王之更注謂車航倒置宜變易以求正〉　以建武永平之風　變太元隆安之俗〈宋書劉穆之論〉　時政再而塞　世變三而復　製法之民不可以逺舉　拘禮之民不可使應變〈淮南子〉　華端與薄俗俱興　妙緒與淳風俱絶〈晉書李充學箴序〉
　　威儀一〈失儀附〉
　　原定命〈人受天地之中以生所謂命也是以有動作威儀之則以定命也能者養之以福不能者敗以取禍注養威儀以致福〉　正位〈周禮大宗伯以九儀之命正邦國之位每命異儀〉　敬慎〈詩敬慎威儀以近有德〉　趨蹌〈巧趨蹌兮〉　不愆〈詩不愆於儀維人之德淑慎爾止云云〉必敬〈必敬爾儀〉　不忒〈其儀不忒〉　有容〈物有其容〉　玉聲〈既服習容覲玉〉
　　〈聲出揖私朝煇如也〉　威容〈漢侯霸矜儀有威容〉　棣棣〈威儀棣棣不可𨕖也〉　遲遲〈威儀遲遲翼翼〉　可畏〈有威可畏謂之威〉　可象〈有儀可象謂之儀〉　魯侯習〈女叔齊曰魯侯焉知禮而屑屑焉習儀以亟言善於禮不亦逺乎注亟急也〉　馮參脩〈馮參字叔平為人矜嚴好脩容儀動作可觀〉　上下相固〈君有君之威儀其臣則而象之臣有臣之威儀其下畏而象之是以上下能相固〉　朋友攸攝〈攝以威儀〉　長卿溫雅〈漢薛廣德字長卿為人溫雅有藴藉〉　少英矜嚴〈魏朗字少英矜嚴脩整家人不見惰容〉　李忠脩整〈後漢李忠為郎好禮脩整〉　牟融方重〈牟融舉止方重得大臣體〉　伯魚見輕〈第五倫字伯魚少藴藉不脩威儀亦以此見輕〉　孟孫見偉〈後漢何熙字孟孫善為威容賛拜殿中音動左右帝偉之擢為中丞〉　幽室必整〈張湛矜嚴好禮動止有則處幽室必自脩整雖遇妻子若嚴君焉〉　閒居不減〈魏志司馬防字建公雖閒居威儀不減諸子雖成人不命進不敢進不命坐不敢坐不有所問不敢言也〉　進止以禮〈朱暉守業於太學性矜嚴進止以禮諸儒稱其髙〉　動作可觀〈馮參詳前〉　坐不盡席〈周禮徒坐不盡席〉　燕則有跣〈凡祭於室中堂上無跣燕則有之注祭不跣主敬也燕有跣謂歡也〉　惰以受玉知晉侯之將終〈內史過言晉惠〉　傲以執幣辨若敖之必滅〈叔仲惠伯言楚越椒〉　容止可觀　動作有文　樂且有儀　敢不慎儀　慎爾出話　敬爾威儀　足容目容誠宜進退有度　接武布武能使威儀不忒　増服〈家語好生篇曰衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也黼黻冠冕者容不䙝慢非性矜莊服使然也介冑執戈者無退懦之氣非禮純猛服使然也〉　色〈呂子重言曰顯然善樂者鐘鼓之色也愀然清淨者衰絰之色也豔然充盈手足矜者兵革之色也〉　德隅〈詩抑抑威儀維德之隅〉　身度〈聲為律身為度〉　德之至〈動容周旋中禮〉　恭而安〈張橫渠曰吾十五年學箇恭而安不成〉　立必磬折坐必抱鼓　視不離乎襘袺之間　言不越乎表著之位　聲氣可範　精神可愛〈見徐子法象篇〉　直容之動矯矯行行　休容之動業業蹌蹌　德容之動顒顒卬卬強弱之植在於骨　躁靜之決在於氣　慘懌之情在於色　衰正之情在於儀〈劉子人物誌〉　衣服表容　珪璋範德　聲移宮羽　彩照山華　布步有章　立言成訓〈晉書〉　喜色猶然以出　怒色薦然以侮　欲色嫗然以媮　懼色薄然以下　憂色瞿然以靜〈汲冢周書官人解〉幣帛之間有巧言令色事不成　車甲之間有巧言令色事不捷〈武紀解〉　原失儀受玉〈邾子來朝執玉髙其容仰公執玉卑其容俯子貢曰夫禮死生存亡之體也髙仰驕也卑俯替也皆有死亡焉〉　登席〈禮登席不由前為躐席也〉立懸〈孔張失位立在懸間客從而笑之〉　稱諾〈魏志游楚為隴西太守以功封侯帝嘉之詔入覲楚自謂初不朝覲不知儀式帝敕侍中賛引呼隴西太守前楚稱諾帝顧之而笑〉　人而無止吾何以觀　茍服位之或愆　在禮容而奚取　茍
　　或愆於威儀　是乃易其紀律　禮失則昏　無禮則危　増氣不順〈賈子若夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕傲䟃視數顧容色不比動靜不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也〉　語皆媮〈左傳曰魯叔孫昭子聘於宋宋元公與之燕飲酒樂昭子右坐歌終而語因相泣也樂祈曰過哉茲非哀所也吾聞之主民者不可以媮媮必死今君與叔孫其語皆媮死日不逺矣〉
　　威儀二
　　増文魏徐幹法象篇曰夫法象立所以為君子法象者莫先乎正容貌慎威儀是故先王之制禮也為冕服采章以旌之為佩玉鳴璜以聲之欲其尊也欲其莊也焉可以懈慢也夫容貌者人之符表也符表正故情性治情性治故仁義存仁義存故盛德著故可以為法象斯謂之君子矣君子者無尺土之封而萬民尊之無刑罰之威而萬民畏之無羽籥之樂而萬民樂之無爵祿之賞而萬民懷之其所以致之者一也故孔子曰君子威而不猛泰而不驕詩云敬慎威儀惟民之則若夫惰其威儀恍其瞻視忽其辭令而望民之則我者未之有也故書曰惟聖罔念作狂惟狂克念作聖人性之所簡也存乎幽微人情之所忽也存乎孤獨夫幽微者顯之原也孤獨者見之端也胡可簡也胡可忽也是故君子敬孤獨而慎幽微雖在隱蔽鬼神不得見其隙耳詩云肅肅免置施於中林處獨之謂也君子曰無戲謔之言言必有防無戲謔之行行必有檢言必有防行必有檢故雖妻妾不得而黷也雖朋友不得而狎也是以不慍怒而敎化行於閨門不諫論而風聲紀乎鄉黨傳稱大人正已而物正者此之謂也以匹夫之居猶然況得志而行於天下乎唐堯之帝允恭克讓而光被四表成湯不敢怠遑而奄有九域文王祗畏而造被區夏易曰觀盥而不薦有孚顒若言下觀而化也是故君子居身也謙在敵也讓臨下也莊事上也敬四者備而怨咎不作福祿從之詩云靖共爾位正直是與神之聽之式穀以女故君子之交人也歡而不媟和而不同好而不佞詐學而不虛行易親而不媚多怨而寡非故無絶交無畔朋書曰慎始而敬終終以不困夫禮也者人之急也可終身蹈不可須㬰離也須㬰離則慆慢之行臻焉須㬰忘則慆慢之心生焉況無禮而可以始終乎夫禮也者敬之經也敬也者禮之情也無敬無以行禮無禮無以節敬道不偏廢相須而成是能盡敬以從禮者謂之成人故立必磬折坐必抱鼓周旋中規折旋中矩視不離於袺襘之間言不越乎表著之位聲氣可範精神可愛俯仰可宗揖讓可貴述作有方動靜有常帥禮不荒故為萬夫之望也
　　法則
　　原異宮〈內則父子皆異宮鄭注異宮崇敬也〉　同席〈曲禮父子不同席鄭注異尊卑也〉服藥〈又醫不三世不服其藥鄭注慎物齊也〉　尊賢〈禮郊特牲尊賢不過二代注天子存二代之後猶尊賢也〉　器敝〈又祭服敝則焚之祭器敝則埋之鄭注不欲人䙝之也〉　牲死〈又牲死則埋之龜筴敝則埋之〉　主奧〈曲禮為人子者居不主奧鄭注謂與父同室不敢當其尊處室中西南隅謂之奧〉　自名〈又子於父母則自名也鄭注名父母所為也子者男子通稱也〉　使擯〈論語使擯色勃如也足躩如也鄭注勃矜莊貌躩逡巡貌〉　私覿〈又私覿愉愉如也享禮有容色鄭注享獻也聘旣有享享用圭璧有庭實皮馬相間也覿見也既享乃以私覿見用束帛乗馬也〉　升堂〈又升堂鞠躬如也鄭注鞠躬歙斂之貌屏氣者靜以待君言也〉　授坐〈禮記少儀授立不跪授坐不立鄭注由便也〉　坐奠〈內則其無篚則皆坐奠之鄭注篚盛物也奠停也〉　立視〈曲禮立視五嶲鄭注云立平視也嶲猶規也謂輪轉之度嶲或為繠〉　辟刃〈少儀凡有刺刃者以授人則辟刃鄭注辟刃不以刃向人也〉　授拊〈少儀削授拊削曲刃拊謂把〉　操璧〈曲禮執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵鄭注重慎也尚左手尊左也〉　徹縣〈又大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟鄭注憂樂不相干也故謂災患喪病〉　夫人〈論語邦君之妻君稱之曰夫人孔安國注當此諸侯驕僭不正稱號不審故孔子正之言禮如此也〉　老婦〈曲禮夫人自稱於天子曰老婦鄭注自稱於天子謂畿內諸侯之夫人助祭若時事見〉　小童〈又自稱於其君曰小童鄭注小童若雲未成人也〉　婢子〈又自世婦以下自稱婢子鄭注婢之言卑也於其君稱此以接見〉　盥漱〈內則雞初鳴咸盥漱鄭注咸皆也謹按子事父母早起皆與見也〉　登臨〈曲禮不登髙不臨深鄭注為其近危險也〉　聲必揚〈又將上堂聲必揚鄭注警內人也〉　容無怍〈又將即席容無怍鄭注怍顔色變也〉　不徒行〈王制君子耆老不徒行鄭注徒空也〉　不提挈〈又輕任幷重任分斑白者不提挈鄭注皆謂以與少者雜色曰斑〉　乗路馬〈曲禮乘路馬必朝服鄭注路馬君所乗之馬也〉　服法服〈孝經非先王之法服不敢服鄭注法服謂日月星辰山龍華蟲藻火粉米黼黻絺繡〉　則上衡〈曲禮執天子之器則上衡鄭注謂髙於心彌敬也此衡謂與心平〉　如不克〈又執主器輕如不克鄭注云重愼之也主君也克勝也〉　衣毋撥〈曲禮鄭注撥發揚貌〉足無蹶〈曲禮鄭注蹶行遽貌〉　勞無袒〈曲禮謹案袒露形體也〉　立無跛〈曲禮鄭注跛偏任也〉　毋怠荒〈曲禮鄭注放散身體也〉　毋淫視〈曲禮淫視睇盻也皆為不敬也〉　毋儳言〈曲禮鄭注儳猶暫也非𩔖雜〉　毋勦說〈曲禮鄭注勦猶擥也謂取人之說以爲已說〉　居不容〈論語鄭注為室家之敬難久也〉　寢不屍〈論語鄭注云為偃臥也〉　食至起〈曲禮鄭注為𩜹變〉　燭至起〈曲禮鄭注異晝夜〉　不先舉〈又主人不問客不先舉鄭注客自外來宜問其安否無恙及所為來故〉　則先拜〈又主人敬客則先拜客〉　不問舍〈又弔喪不能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍按鄭注皆謂傷恩也〉　不巷歌〈又鄰有喪舂不相里有殯不巷歌鄭注助喪也相謂送杵〉必執紼〈又助葬必執紼鄭注葬喪之大事紼引車索〉　不登壟〈又適墓不登壟鄭注為其不敬壟塚也墓塋域也〉　孫見祖名〈內則凡父在孫見於祖亦名之禮如子見父無辭〉不許友死〈曲禮父母在不許友以死鄭注謂忘親也死謂報仇按聶政傳嚴仲子辟人為聶政言曰臣有仇竊聞足下義甚髙故進百金得以交足下之歡豈敢以有求望聶政曰老母在政身未敢以許人也〉居側室〈內則妻將生子及月辰居側室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對〉
　　〈至於子生夫復使人日再問之夫齊則不入側室之門鄭注作謂有感動也側室謂燕寢之旁室也〉　使姆對〈內則詳上〉　先為祭服〈曲禮無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服鄭注祭器可假祭服宜自有〉　可衣裘帛〈內則二十而冠可以衣裘帛二十冠而成人可以衣裘帛〉　顧不過轂〈曲禮鄭注為掩在後也〉　視不過衡〈論語注車中不內顧者前視不過衡軛旁視不過輢轂鄭注恐警衆也〉　執玉不趨〈曲禮鄭注志重玉也〉　執圭鞠躬〈論語鄭注執圭謂以君命聘於鄰國也如不勝敬之至也上如揖下如授不敢忘禮也勃如戰色恐辱君命也如有循舉前曵踵行之愼也〉　獻馬執策〈曲禮獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂按鄭注凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之〉　獻鳥佛首〈又獻鳥者佛其首鄭注為其喙害人也佛戾也蓋為小竹籠以冒之〉入國問俗〈曲禮鄭注俗謂常所行與所惡也〉　臨文不諱〈又詩書不諱臨文不〉
　　〈諱鄭注為其失事正〉　入國不馳〈曲禮鄭注愛人也〉　入里必式〈曲禮鄭注不誣十室〉　城上不呼〈曲禮鄭注為惑人〉　城上不趨〈少儀執玉執龜筴不趨堂上不趨城上不趨鄭注於重器於近尊於迫狹無容也歩張足曰趨〉　堂上不趨〈曲禮〉　室中不翔〈曲禮鄭注為其迫也行而張拱曰翔〉　堂上接武〈曲禮鄭注武跡也跡相接為每移足半躡之中人之跡尺二寸也〉　堂下布武〈曲禮鄭注每移足各自成跡不相躡也〉　折旋中矩〈玉藻鄭注曲行也宜方〉　立必正方〈曲禮鄭注習其自端正也〉　在朝言禮〈曲禮鄭注於朝廷言無所不用禮〉　在官言官〈又在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝鄭注唯君命所在就展習之也官謂版圖文書之處府謂寶藏貨賄之處庫謂車馬兵甲之處朝謂君臣謀政事之處〉　不言婦女〈又公庭不言婦女鄭注非其時也〉　不及犬馬〈又朝言不及犬馬鄭注非公議也〉　當食不歎〈曲禮鄭注食或以樂非歎所也〉　盛𩜹而作〈論語孔安國注作起也敬主人之親饋也〉　客踐乃坐〈曲禮鄭注客安主人乃敢安也講問宜坐〉　客跪撫席〈曲禮鄭注撫之者答主人之親正〉　臨喪不笑〈曲禮鄭注宜有哀色也〉　望柩不歌〈曲禮鄭注哀傷之無容樂〉　不有私財〈曲禮為人子之道不得私有財也〉　不敢私與〈內則鄭注家事統於尊者也〉　賜食先甞〈論語君賜食必正席先甞之孔安國雲敬君惠也旣甞之以次班薦之薦其先祖也〉　飲藥先甞〈曲禮親有疾飲藥子先甞之鄭注甞度其所堪〉　衣純以繢〈深衣具父母衣純以繢鄭注尊者存以多飾為孝繢畫文也〉　衣純以素〈又孤子衣純以素鄭注三十以下無父稱孤也〉　不名卿老〈曲禮國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾鄭注雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣〉　不撫僕妾〈雜記鄭注略於賤也僕妾死君不親自撫安其屍也〉每事請姑〈內則冢婦每事請於姑鄭注謂傳家事於長婦也婦雖傳猶不敢耑行也〉　不敵冢婦〈又介婦不敢敵於冢婦鄭注雖有勤勞不敢掉磬〉　自稱小君〈夫人自稱於諸侯曰寡小君曲禮注謂嚮來朝諸侯之時〉　祇見孺子〈內則母某敢用時日祇見孺子夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之妻對曰記有成鄭注母某若言某氏也祇敬也帥循也言敎之使有循也執右手明將授之事也記猶識有成言使之有成也〉　外事內事〈曲禮外事以剛日內事以柔日鄭注順其出為陽也出郊為外事內事順其居內為陰〉　隨行鴈行〈王制父之齒隨行兄之齒鴈行鄭注廣敬也謂於途中〉　當心當帶〈曲禮凡奉者當心提者當帶鄭注髙下之節也〉　執緤執靮〈少儀犬則執緤守犬田犬則授擯者旣受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右之鄭注緤紖靮皆所以繫制之者守犬田犬問名畜養者當呼之名謂韓盧宋鵲之屬右之者執之宜由便也〉　由右由左〈王制道路男子由右婦人由左車從中央鄭注道中之途逺別也〉　請業請益〈曲禮請業則起請益則起鄭注尊師重道也起者摳衣前請也業謂篇卷也益謂受說不了欲師更說之〉　設弧設帨〈內則男子設弧於門左女子設帨於門右鄭注表男女也弧者示有事於武也帨事人佩巾也〉鞶革鞶絲〈曲禮男鞶革女鞶絲鄭注鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒有緣飾之則是鞶製與〉上面下帶〈曲禮凡視上於面則敖下於帶則憂鄭注敖則仰憂則低〉　男角女羈〈內則男角女羈否則男左女右注夾胸兩旁當角處留髮不剪謂之角留頂上縱橫各一相交通達謂之羈〉敝加於上〈穀梁傳公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子欵盟於洮王人之先諸侯貴王命也朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之㑹也〉　䙝不見裏〈曲禮䙝衣衾不見裏鄭注為其可穢謹按䙝衣衾是著體之衣也〉　曲敬不崇〈玉藻禮不盛服不充鄭注禮盛者服充大事不崇曲敬〉　唾咦不見〈內則父母唾啖不見鄭注輒刷去之〉　六十不親學〈鄭注不能備弟子之禮也〉　八十月告存〈鄭注每月致膳並王制篇〉客車不入大門〈曲禮鄭注謙也〉　偏駕不入王門〈儀禮覲禮云云鄭注在旁與已同曰偏同姓金輅異姓象輅四衞革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門乗墨車以朝是也偏駕之車舍之於館與〉　不茍訾不茍笑〈曲禮鄭注人之性不欲見毀訾不欲見笑〉　食不語寢不言〈論語鄭注為其不敬也〉　男不言內女不言外〈內則鄭注謂事業之次〉　內言不出外言不入〈曲禮外言不入於閫內言不出於閫鄭注皆為重別防淫亂〉　増不顯諫〈曲禮為人臣之禮不顯諫三諫而不聽則逃之〉　不藏革〈禮運冕弁兵革藏於私家非禮也是謂脅君〉　妊子〈列女傳古者婦人妊子寢不側坐不邊立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視邪色耳不聽淫聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生子形容端正才過人矣〉　生子〈內則凡生子擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬愼而寡言者使為子師子能食食敎以右手能言男唯女俞〉　男子禮〈內則六年敎之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門戶及即席飲食必後長者始敎之讓九年敎之數日十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡諒十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不敎內而不出三十而有室始理男事博學無方孫友視志四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去五十命為大夫服官政七十致事〉　女子禮〈內則女子十年不出姆敎婉娩聽從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆葅醢禮相助奠十有五年而笄二十而嫁有故二十三而嫁聘則為妻奔則為妾〉　造士〈王制樂正崇四術立四敎順先王詩書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書〉　學則〈管子弟子職先生施敎弟子是則溫恭自虛所受是極見善從之聞義則服溫柔孝弟毋驕恃力志無虛邪行必正直游居有常必就有德顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帶必飭朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則〉　冬溫夏凊〈曲禮凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省〉　出告反面〈又出必告反必面所遊必有常所習必有業〉　復故〈又父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復故〉　先甞〈又君有疾飲藥臣先甞之親有疾飲藥子先甞之〉　官備〈祭統夫祭也者必夫婦親之所以備內外之官也官備則具備〉　身親〈又君子之祭也必身親蒞之有故則使人可也〉不粥祭器〈曲禮君子雖貧不粥祭器〉　不衣祭服〈又雖寒不衣祭服〉　適公所〈禮記將適公所宿齋戒居外寢沐浴史進象笏書思對命旣服習容觀玉聲乃出〉　為君使〈曲禮凡為君使者已受命君言不宿於家〉　懷核〈曲禮賜果於君前其有核者懷其核〉　寫器〈又御食於君君賜餘器之漑者不寫其餘皆寫〉　別男女〈曲禮男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其別也取妻不取同姓買妾不知其姓則卜之〉　謹夫婦〈內則禮始於謹夫婦為宮室辨內外男子居外女子居內深宮固門閽寺守之男不入女不出男女不同椸枷不敢縣於夫之楎椸不敢藏於夫之篋笥不敢共湢浴夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之妻不在妾御莫敢當夕〉　夜行以燭〈內則男子入內不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止〉　晝不遊庭〈又孔子曰晝不遊庭夜行以火所以正婦德也〉　見父之執〈曲禮見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對〉　年長以倍〈曲禮年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之〉　謀於長者〈又謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮也〉　從於先生〈又從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退〉　授受〈內則男不言內女不言外非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之〉　提攜〈曲禮長者與之提攜則兩手奉長者之手負劒辟咡詔之則掩口而對〉　尊客之前〈曲禮尊客之前不叱狗讓食不唾〉　侍於君子〈又侍於君子不顧望而對非禮也〉　不敢問年〈少儀尊長於已踰等不敢問其年〉　不請所之〈又燕見不將命遇於道見則面不請所之〉侍射侍投〈少儀侍射則納矢侍投則擁矢勝則洗而以請〉　齒父齒兄〈王制父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰〉
　　見君
　　原始見〈儀禮士相見禮始見君執贄至下容彌蹙注謂下君所蹙促恭慤士大夫一也〉　燕見〈凡燕見於君必辨君臣之南面若不得則正方不疑君注辨正也君南面臣北面君或時不然當東若正西面不得君所處卻向之此為特見圖事非立賓主之燕疑度之也〉　君興不辭　君降不顧〈退坐取屨隱避而後屨君為之興臣不敢辭君若降送之則不敢顧因辭而後出注謂君食之飲之而退也辭君興而不辭其降降於已太崇不敢當耳〉　大夫則辭〈又大夫則辭而退下注下亦降也〉庶人無容〈庶人見君不為容進退走注謂趨翔也〉　奠贄再拜〈士大夫則奠贄〉
　　〈再拜稽首君答一拜則庶人不答拜也〉　及門三辭〈比及門三辭注大夫見君也已上並儀禮〉
　　士相見
　　原達命〈儀禮某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子就家也某將走見賔曰某不足辱命請終賜見〉　稱贄〈主人曰某不敢為儀聞吾子稱贄敢辭迎於門外再拜賔答再拜主人揖入門右賔奉贄入門左主人再拜受贄賔再拜送贄出主人請見賔反見退主人送於門外再拜注辭贄為太崇也迎於門外不敢受於堂人君禮然也請見者賔崇禮來相接以矜莊歡心未交也〉雉腒〈贄冬用雉夏用腒〉　羔鴈〈下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之註上大夫即卿也面前也羔取羣而不黨或自麛孤執也蓋左執前足後執右足而已大夫相見雖異贄其儀如士〉　相食親戒〈大夫相食親戒速注先就告及期復自召之也〉　受侑再拜〈迎賔門外拜至皆如饗侑幣束錦賔執梁與湆之西序端主人辭賔反之卷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從受侑幣再拜稽首主人送幣亦然注云賔之西序不敢當尊處也主人從從辭降也〉　士見大夫〈終辭其贄一拜其辱賔退送再拜出使擯者還贄〉士致天子〈漢書王氏史記所見多天子諸侯卿大夫之列雖不能備猶愈於倉等推士禮而致於天子之說〉
　　擯介
　　原相禮〈周禮司儀掌九儀賔客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節注相入賛禮〉　請期〈儀禮擯者請期宰告曰質明行事注質正也擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介也〉　侯擯〈王命諸侯則擯擯進也〉　士介〈士適四方為介注介大夫之介〉　賜爵〈賜卿大夫士爵則擯注擯之如命諸侯之儀〉　贄膳〈擯士者膳其贄注入膳人也〉　承擯　紹擯〈大夫為承擯士為紹擯注擯出請事紹繼其位相承而出也〉　假廟使祭〈王將命假祖廟立依前南向擯者進當命之使祭〉　朝覲佐儐〈大朝覲佐儐為承擯〉
　　拜揖一
　　原周禮春官宗伯大祝辨九拜一稽首二頓首三空首四振動五吉拜六凶拜七奇拜八褒拜九肅拜　増說文曰揖讓也一曰手著胸也六書故曰拱手左右之以相禮也　周禮夏官司馬曰擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士庶三揖　又秋官司儀詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓注鄭氏曰土揖推手小下之也時揖平推手也天揖推手小舉之也　夏書曰禹拜昌言　曲禮曰君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送於門外　又記曰兩君相見揖讓而入門揖讓而升堂　方言曰東齊靑岱北燕之郊跪謂長騖釋名曰跪危也兩𰯌隱地體危倪也跪忌也見所敬
　　者不敢自安也拜於大夫為趺趺然屈折下就地也於婦人為扶自相扶而上下也
　　拜揖二
　　原表情〈白虎通人所以相拜者以表其情意屈節卑體尊人事也〉　致敬〈禮鄉飲拜至拜洗拜受拜送拜旣所以致敬也〉　尚左〈曲禮凡男拜尚左手女尚右手〉　從下〈論語拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下〉　殿前〈王隱晉書安平王傳帝迎拜安平獻王於殿前〉　牀下〈荀氏家傳魏文帝在東宮荀攸有疾天子問病拜牀下〉　當璧〈左傳楚共王無冢適有寵子五人乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之旣乃與巴姬密埋璧於太室之庭使五人齊而長入拜康王跨之靈王肘加焉子乾子晳皆逺之平王弱抱而入再拜皆壓紐詳璧〉　向辰〈孝經援神契製作孝經道備使七十二弟子向北辰星而磬折孔子絳單衣向北辰而拜〉　復城〈戰國䇿蘇秦兩拜燕復十城〉　向井〈後漢耿恭傳恭於疏勒城中穿井深十五丈不得水乃整衣冠向井再拜為吏士禱有頃飛泉奔出〉　賦六月〈左傳秦伯享晉公子子犯曰吾不如衰之文也請使衰從公子賦河水公賦六月趙衰曰重耳拜賜公子降拜稽首公降一級而辭焉衰曰君稱所以佐天子者命重耳重耳敢不拜〉歌鹿鳴〈左傳穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子問之曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉〉　膝隱地〈詳上拜一〉　手加頭〈穆天子傳膜拜而受郭璞注今西域人禮佛手加頭稱南膜拜者即此𩔖也〉　槃辟雅拜〈漢書何武徙京兆尹二歲坐舉方正所舉召見槃辟雅拜也師古注槃辟猶言槃旋也〉　疾趨卑拜〈韓子禮者所以貌情也中心懷而不逾故疾趨卑拜以明之〉　膝行再拜〈莊子廣成子在於崆峒之山黃帝往見之廣成南首而臥黃帝膝行而進再拜稽首〉　臨問親拜〈漢書張禹傳禹每病輒以起居聞車駕自臨問之帝親拜禹牀下〉每拜常林〈魏志晉宣王以常林鄉邑耆德每為拜或謂林曰司馬公貴重君宜止之林曰司馬〉
　　〈公自欲敦長幼之序為後生之法貴非吾之所畏拜非吾之所制也〉　恆拜王導〈晉中興書顯宗嘗使太常丞張放歸胙於王導詔無下拜導不敢當辭以疾初顯宗幼沖見王導時恆拜〉　親迎交拜〈呉志孫權歴位上將及為呉王朱治每進見權常親迎執板交拜〉　出拜道左〈晉中興書王敦從中宗出紀瞻覘見大驚出拜道左〉　下車答拜〈後漢書王丹徵為太子少傅時大司徒侯霸欲與交友遣子昱𠉀於道遇丹昱迎拜車下丹下車答之詳擇交〉　自起止拜〈庾亮詣陶侃至便拜庾風姿雅潤陶見拜不覺自起止之曰庾元規何緣拜陶士行〉　王丹不拜〈東觀漢記更始時陳遵出使匈奴過辭王丹丹曰子當之絶域無以相贈贈子以不拜遂揖而別詳使絶域〉　伊籍一拜〈蜀志伊籍先主遣東使於呉孫權聞其才辨欲逆折以辭籍適入拜權曰勞事無道之君乎籍即對〉
　　〈曰一拜一起未足為勞〉　得錢不拜〈東觀漢記趙勤傳勤少孤嘗從人貸錢或以錢示勤曰汝起拜即與汝勤曰拜汝得錢非義終不肯拜〉　偷酒不拜〈世說鍾毓兄弟小時值父晝寢因共偷服藥酒其父時覺且託寐以觀之毓拜而後飲㑹飲而不拜旣而問毓何以拜曰酒以成禮不敢不拜又問㑹何以不拜㑹曰偷本非禮所以不拜〉　違位為敬〈曲禮揖人必違其位鄭注禮以變為敬也〉對揖無敬〈漢官儀尚書郎見左右丞對揖無敬〉　孤卿特揖〈詳上拜一〉　大
　　夫旅揖〈詳上拜一〉　三揖而進〈禮少儀事君難進而易退故君子三揖而進也〉　長揖不拜〈漢書酈食其傳沛公至髙陽傳舍使人召食其食其入謁沛公方踞床令兩女子洗足而見食其食其入長揖不拜〉　旣請而揖〈淮南子令尹子佩請飲莊王王許子佩具王不往子佩旣請而揖北面立於殿前〉　受計不拜〈後漢書趙壹傳光和元年舉郡上計到京師是時袁逢受計計吏數百人皆拜伏庭中壹獨長揖而已逢望而異之令左右往讓之曰下郡計吏而揖三公何也對曰昔酈食其長揖漢王今揖三公何遽怪哉逢斂衽下堂執其手延置上座〉　貴人爭揖〈漢書萬章為京兆尹門下督從至殿中侍中諸侯貴人爭欲揖章莫與言〉　使者相揖〈甲辰儀皇太子並公主逢持節使者皆住相揖〉　王祥長揖〈晉書王祥傳武帝為晉王王祥與荀顗往謁祥獨長揖帝曰今日方知君見顧之重也詳三公〉　袁渙髙揖〈袁氏世紀雲太祖破呂布陳羣父子時亦在布軍見太祖皆拜渙獨髙揖不為禮太祖甚嚴憚之〉　路逢怒鼃〈尹文子越王勾踐路逢怒鼃下車而揖之〉　路逢馬醫〈列子范氏門徒路遇馬醫弗敢辱也必下車而揖之〉　橫揖而出〈獻帝春秋董卓欲廢帝袁紹曰天下健者豈惟董公引佩刀橫揖而出〉　遂揖而別〈東觀漢記王丹見前〉　親饋拜而食〈曲禮侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食〉饋藥拜而受〈論語康子饋藥拜而受之曰丘未達不敢嘗〉　梁松拜馬援
　　〈漢雜事馬援與梁統友善統子松候援援小病松拜床下援於床上坐視不為禮左右曰松貴不當禮耶援曰我乃松父友雖貴奈何失禮松恨之〉　諸將見于吉〈江表傳時有道士瑯琊于吉自號無為大道呉㑹人多事之孫䇿嘗於郡城門樓上集㑹諸將賔客吉乃盛服趨度門下諸將賔客三分之二下樓迎拜之〉　孔明拜龎德公〈襄陽記諸葛孔明再拜龎德公於床下〉　黃巾見鄭康成〈鄭康成別傳建安元年自徐州還髙密道遇黃巾賊數萬人見鄭皆再拜〉　樊英答妻拜〈後漢書樊英傳潁川陳寔少從英學嘗有疾妻遣奴婢拜問英下床將答拜寔怪而問之英曰妻齊也共奉祭祀禮無不答〉　魏霸入拜妻〈東觀漢記魏霸為光祿大夫妻死長兄伯為霸取妻送至官舍霸即自入拜其妻手奉案前因跪曰不敢相屈妻慚求去詳案〉　曹丘揖季布〈史記季布傳曹丘揖季布曰楚人諺曰得黃金百斤不如得季布一諾〉　汲黯揖田蚡〈汲黯傳田蚡為丞相中二千石來拜謁蚡弗為禮然黯見蚡未嘗拜嘗揖之〉　手容〈禮手容恭〉　軍禮〈西征賦率軍禮以長揖謂亞夫也〉　再至〈八十者拜君命一坐再至九十者君使人受注略禮再至至地也使人受不使拜也〉　三肅〈郤至對楚子以軍事不敢拜故三肅使者〉　君答〈大夫稽首再拜君答拜之注禮無不答也〉　臣避〈大夫之臣不稽首以避君也〉　長揖〈晉孫楚為著作郎叅石苞驃𮪍將軍事負其才氣頗侮苞初至長揖曰天子命我叅卿軍事因此嫌隙苞遂奏楚與呉詔毀朝政楚亦抗表自理〉　短拜〈環拜以鐘鼓為節注環為短拜〉　亢將軍〈漢汲黯見大將軍與亢禮人或說宜拜黯曰夫以大將軍有揖客反不重邪〉　責鄉里〈陸機為鄒平令性矜傲責鄉里謝鯤等拜或曰禮敬年爵以德為先令鯤拜勢懼傷風俗機不以為慙〉　揖丞相〈漢書郅都為中尉丞相條侯至倨貴而都揖丞相也〉　揖官屬〈蓋寛饒左遷為衞司馬先是衞司馬在部見衞尉拜謁寛饒視事按舊令遂揖官屬已下行衞者𠉀司馬不拜自此正焉〉　齊人責〈左傳齊人責稽首注往年齊人為公稽首公不答故也〉　主簿敎〈朱博為瑯琊守門下掾貢遂耆老大儒敎授數百人拜起舒遲愽出敎主簿曰貢遂書生不習吏禮主簿且敎拜起閑習乃止〉　不面拜〈君有賜不面拜為君之答已也〉　尚能拜〈黃霸不去老聾吏曰尚能拜起〉　賜胙無拜〈左傳王使宰孔賜齊侯胙將拜孔曰且有後命天子以伯舅耋老加勞賜一級無下拜〉　贓物不拜〈鍾離意受賜不拜頒賜贓物也〉　肅拜手拜〈婦人吉事雖有君賜則肅拜凶事則手拜注肅拜低頭而拜手拜拜手至地也〉　頽乎頎乎〈禮曰拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也注此周之喪拜先觸地無容哀之至也三年之喪吾從其至者注重者尚哀戚自朞如殷可也〉　介者不拜〈曲禮〉書生不習〈貢遂見前〉　品秩殊等　拜揖異宜　吉凶異
　　道　拜揖殊宜　位旣殊於列品　拜則異其節文雖齊桓受胙恐貽天子之羞　而亞夫建營實稟將軍之令　耋老加恩齊侯辭一級之賜　介冑難犯郤生成三肅之儀　増拜讓〈尚書舜典帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞咨伯汝作秩宗伯拜稽首讓於夔龍〉　拜辭〈大禹謨帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭〉　颺言〈書益稷臯陶拜手稽首颺言曰念哉〉　獻君〈曲禮士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而後對〉　以公降拜〈左傳公如晉及晉侯盟晉侯饗公賦菁菁者莪莊叔以公降拜曰小國受命於大國敢不愼儀君貺之以大禮何樂如之抑小國之樂大國之惠也晉侯降辭登成拜公賦嘉樂〉　出房再拜〈季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出於房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君猶有望也敢拜大夫之重勤又賦緑衣之卒章而入〉　為火者則拜〈家語子貢曰孔子為大司寇廏焚有為火來者則拜士一大夫再曰其來者亦相弔之道吾為有司故拜之也〉　若有嚮坐拜者〈漢書武帝幸不其祠神人於交門宮若有嚮坐拜者作交門之歌不其山名〉　起拜〈漢書劉章已殺呂産帝令謁者持節勞章章欲奪節謁者不肯章乃從與載因節信馳斬長樂衞尉呂更始還入北軍復報太尉勃起拜賀〉　令拜〈後漢書北匈奴遣使求和親顯宗遣鄭衆持節使匈奴衆至北庭欲令拜衆不為屈單于怒圍守閉之不與水火欲脅服衆衆拔刀自誓單于恐而止乃更發使隨衆還京師〉　可得不拜〈獻帝春秋董卓自號太師御史中丞以下皆拜初皇甫嵩與卓爭雄後嵩為中丞見卓拜車下卓曰可以服未嵩曰安知明公乃至於是卓曰鴻鵠固有逺志但燕雀不知爾嵩曰昔與明公俱鴻鵠獨明公今為鳳凰卓笑曰卿早服可得不拜也〉　何拜之有〈魏志常林年七歲有父黨造門問林曰伯先在否汝何不拜對曰對子字父何拜之有〉　出拜〈典略太子嘗宴文學酒酣命夫人甄氏出拜坐中衆人皆伏而劉楨獨平視〉　向拜〈呉歴孫策擊豫章先遣虞翻說華歆歆葛巾迎策策謂歆府君德望逺近所歸策年幼穉宜脩子弟之禮便向歆拜〉徧拜〈左傳晉將嫁女於呉齊侯使析歸父媵之以藩載欒盈及其士納諸曲沃欒盈夜見胥午而告之許諾伏之而觴曲沃人樂作午言曰今也得欒孺子何如對曰得主而為之死猶不死也皆歎有泣者爵行又言皆曰得主何貳之有盈出徧拜之〉　皆拜〈蜀志先主為漢中王許靖為太傅丞相諸葛亮皆為之拜〉更為拜〈魏志魯國孔融髙才倨傲年在紀羣之間先與紀友後與羣交更為紀拜〉　見輒
　　拜〈呉志人誣樓元謗訕政事華覈上疏乞令自新孫皓疾元名聲復徙元及子男據付交趾將張奕使以戰自効陰別敕奕令殺之據到交趾病死元一身隨奕討賊持刀歩涉見奕輒拜奕不忍殺〉　望塵拜〈晉書潘岳性輕躁趨勢利與石崇謟事賈謐每候其出輒望塵而拜〉　見碑拜〈晉諸公賛司馬駿鎭西戎旣薨每見其碑讀者無不拜之〉　引王猛拜〈晉中興書王猛少貧賤鬻畚為事嘗至洛陽貨畚有一人於市買其畚雲家近在此隨我去取直猛隨去忽至深山中此人語且住樹下當先啓導須㬰猛進見一老公踞胡床髪悉白侍從十許人有一人引猛雲拜司馬公猛因拜老公公曰王公何緣拜即十倍酬畚直遣人送猛出山旣出嶺視之乃嵩髙山〉　令文秀拜〈後魏書沈文秀為慕容白曜所攻長圍數匝自春至秋始克文秀取所持節衣冠儼然坐亂兵入文秀厲聲數四見執裸送於白曜曜左右令拜文秀曰各一國大臣無相拜之禮〉　望拜〈漢郊祀志武帝祀天天子自竹宮望拜百官侍祀〉　屈膝〈唐書田承嗣方跋扈狠傲無禮郭子儀嘗遣使至魏州承嗣輒望拜之指其膝謂使者曰茲膝久不屈於人今為公拜〉　拜二〈賈子受計之禮主所親拜者二問生民之數則拜之聞登穀則拜之〉　舅姑拜〈唐史公主下嫁者舅姑拜之〉　鄉人拜〈郭泰別傳鄉人見泰皆於床下拜〉　帛拜〈古者婦始見舅姑持香纓以拜五色綵為之隋牛𢎞議絹八尺中擗名曰帛拜以代香纓〉　羅拜〈唐史郭子儀單𮪍見吐蕃皆下馬羅拜〉　曲拜〈後魏書宗室順謂舍人鄭儼曰卿佞人當拜佞主我直人不受曲拜儼深愧〉　端拜〈荀子端拜而議〉
　　坐
　　原盡前〈禮記食坐盡前虛坐盡後〉　居右〈宋公宴魯叔孫昭子使昭子右坐注使居已之右以相近不依賔主之位〉　安〈禮記坐必安執爾顔〉　妥〈儀禮士相見禮凡言非對也妥而後傳言注妥安坐也傳言猶出言若問則對不必待後安坐也〉　侍君子〈儀禮凡侍坐於君子君子欠伸問日之早暮以食具告改居請退可也夜侍坐問夜膳葷請退可也注志倦則欠體疲則伸葷以正臥也〉　侍鄉飲〈鄉飲酒六十者坐五十者侍〉　下坐為貴〈後漢郭林宗見庾乗而勸之遊學後能講論自以卑第每處下坐人皆就下座問之由是學中以下坐為貴〉　南向自尊〈漢丞相田蚡召客飲坐其兄蓋侯東向自南向自以漢相尊不以私撓公〉　東向無屈〈又平恩侯許伯入第蓋寛饒從西階上東向坐自尊抗無所屈〉　坐殿下亂位〈漢書王尊奏丞相匡衡㑹坐殿門下衡南向大鴻臚賞等西向衡更為賞等布席東向起立延賞坐私語萬衆聚㑹而設不正之席使下坐上相比為小惠亂朝廷班秩之序〉　坐樹下愈恭〈後漢茅容年四十餘耕於野時與等輩避雨樹下衆皆夷踞容獨危坐愈恭郭林宗異之因就其家容殺雞炊黍供母而與林宗蔬食因勸令學〉　增中席〈曲禮為人子者坐不中席〉　側席〈漢谷永傳楚有子玉得臣文公為之側席而坐〉　毋箕〈曲禮坐無箕注箕謂前展其足狀如箕舌〉　郤坐〈漢文帝紀上幸上林愼夫人與皇后同席而坐袁盎引郤愼夫人坐曰尊卑有序獨不見人彘乎上悅〉　舍坐〈詩舍其坐遷〉　便坐〈漢書萬石君子孫有過失不責讓為便坐對案不食諸子相責因長老肉袒謝罪改之乃許注別坐之處也〉　倒坐〈宋制承明殿直崇政殿之南每崇政殿聽朝罷至此謂之倒坐〉　驚坐〈漢陳遵每至門座中震動號曰陳驚坐〉　滿座〈孔融傳座上客常滿〉　再坐〈御膳畢復坐謂之再坐〉　並坐〈曲禮並坐不橫肱注橫肱則妨並坐者〉　邊坐〈檀弓齊衰不以邊坐注喪服坐起必正不可著衰偏倚也〉三獨坐〈光武詔御史中丞與司𨽻校尉尚書令並專席而坐時號三獨坐〉　三無坐
　　〈唐中宗時韋後等用事墨敕授官至無㕔事以居時號三無坐處注三謂宰相御史員外郎也〉　不鄉衞國〈胡傳衞侯之入使鱄於甯喜約言既殺甯喜鱄病失言遂出奔晉託於木門不鄉衞國而坐〉辱賜坐語〈韓愈釋言百官之進見相國者或立語以退而愈辱賜坐語相國之禮過矣〉
　　行歩
　　原賁趾〈易賁其趾賁飾也〉　聚足〈禮凡升階拾級聚足連步以上上於東階則先左足上於西階則先右足注聚足謂足不相過也〉　曳踵〈凡執主器執輕如不克行不舉足車輪曳踵注主君也如輪行不離地恭慎也〉　步目〈國語足以步目〉　學步〈壽陵餘子學步於邯鄲失其故步匍匐而反〉　憚行〈詩豈敢憚行畏不能趨〉　中節〈行步則有環珮之聲行中節也〉　中規〈禮記周旋中規折旋中矩謂行步也〉　接武〈堂上接武堂下布武〉　繼武〈君與屍行接武大夫繼武士中武注接踵跡也繼跡相及也中跡相離也〉　徒行〈以吾從大夫之後不可徒行也〉並行〈闕黨童子與先生並行〉　行容〈凡行容惕惕注惕惕行貌也〉　足容〈足容重注欲遲也〉　舍車而徒〈易舍車而徒義不乗也〉　歴階而升〈凡歴階不過二等〉隨行鴈行〈詳法則〉　躧步翔步　肆夏采齊〈周禮行以肆夏趨以〉
　　〈采齊樂儀也〉　規行矩步　増舉足〈一舉足為跬再舉足為步〉　堂下〈爾雅堂下謂之步〉　朝步〈書武成王朝步自周〉　徒步　自強〈戰國䇿左師公曰乃自強步日三四里〉　不愆〈書泰誓不愆於六步七步乃止齊焉〉　五步〈藺相如對秦王曰五步之內臣得以頸血濺大王也〉　七步〈曹子建七步成詩〉　亦步〈禮步亦步趨亦趨〉　百步〈國䇿養由基去楊葉百步而射之百發百中〉
　　趨
　　原一節〈禮記君召以三節一節以趨二節以走〉　三行〈桓公飲管仲三行趨出〉　沒階〈沒階趨翼如也〉　過庭〈論語鯉趨而過庭〉　執玉〈執玉不趨〉　采齊〈趨以采齊〉剡行〈齊如流弁行剡剡而起屨注疾起之貌〉　周走〈棄疾使入楚國周走以呼〉　趨
　　進〈趨進翼如也〉　趨登〈晉靈公飲趙盾酒將殺之其右提彌明知之趨登曰臣侍君宴過三爵非禮也遂扶以下〉　趨蹌〈詩巧趨蹌兮〉　趨緩〈後漢孫堪嘗為縣令謁府趨步遲緩門亭長譴堪便解印而去〉　疾趨〈疾趨則欲發而手足無移注發起履也無移手足正也〉　徐趨帷外不趨〈帷薄之外不趨也〉　堂上不趨〈並禮記〉　增張足〈少儀注步張足曰趨〉　張拱〈曲禮室中不翔鄭注為其迫也行而張拱曰翔〉　腓大〈韓非子腓大於股難以趨〉　車馳〈易林車馳人趨卷甲相仇齊魯寇戰敗於炎邱〉　郤克趨進〈左傳齊侯朝於晉將授玉郤克趨進曰此行也君為婦人之笑辱也寡君未之敢任〉　范匄趨進〈又楚晨壓晉軍而陳軍吏患之范匄趨進曰塞井夷竈陣於軍中而疏行首晉楚唯天所授何患焉〉　疾行曰趨疾趨曰走〈釋名〉　門外謂之趨　中庭謂之走〈爾雅按注因人〉
　　〈行步趨走之處而名之也〉
　　灑埽
　　原加帚於箕〈禮記凡為長者糞之禮必加帚於箕上注取其兩手捧箕恭也謂初執往時也〉以袂擁塵〈以袂拘而退其塵不及長者以箕自向而扱之注謂埽時也袂擁帚之前令塵不揚不向尊者示之恭也〉　丞相門〈魏勃埽丞相曹叅門〉　先人廬〈左傳張趯謂子太叔糞除先人之敝廬〉　不灑埽〈詩子有庭內不灑不埽〉　備灑埽〈禮納女於大夫曰備灑埽〉擁篲〈迎門〉　執帚　陳蕃安事〈陳蕃所居一室不埽人問曰孺子何不埽除蕃曰大丈夫當埽除天下安能事一室乎〉　子夏抑末〈子游曰子夏之門人小子當灑埽進退則可矣抑末也本之則無如之何〉　糞除而去〈漢書第五倫客河東變姓名稱王伯齊載鹽往來太原上黨所過輒為糞除而去陌上人號為道士〉　埽地而祭〈禮器至敬不壇埽地而祭〉　増逆旅灑埽〈後漢郭泰每行宿逆旅輒躬灑埽去後人見之曰此必郭有道昨宿處〉　埽室布席〈國䇿甘茂謂蘇代曰夫江上之處女有家貧而無燭者處女相與語欲去之家貧無燭者將去矣謂處女曰妾以無燭故常先至埽室布席何愛於餘明之照四壁者幸以賜妾〉







　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十四
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十五
　　禮儀部二〈明堂　靈臺　朝㑹　聘附元正冬至朝賀　執贄〉
　　明堂一
　　原釋名曰明堂猶堂堂髙明貌也　增文獻通考曰黃帝拜祀上帝於明堂〈或謂之合宮其制乃漢武帝時濟南人公玉帶所上詳在後〉唐虞祀五帝於五府〈府聚也言五帝之神聚而祭於此堂〉蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神記白曰明記黒曰元矩夏后氏世室堂脩二七廣四脩一〈世室宗廟也夏度以歩堂脩十四歩廣益以四分脩之一則是十七歩半也〉五室三四歩四三尺〈堂上為五室象五行也三四歩室方也六尺為歩四三尺益廣也〉九階〈南面三三面各二〉四旁有夾牕〈五室毎室有四戶戶旁皆有兩牕〉白盛〈蜃灰以堊墻也〉門堂三之二〈門側之堂取數於正堂南北九歩二尺東西十一歩四尺〉室三之一〈兩室輿門各居一分〉殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋〈重屋者王宮正堂若大寢也脩七尋五丈六尺則其廣九尋七丈二尺也崇髙也四阿若今四注屋重屋複笮也〉周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂明政教之堂周度以筵〉室中度以幾堂上度以
　　筵宮中度以尋野度以歩塗度以軌〈各因物宜為之數室中舉謂四壁之內〉　原周禮曰夏后氏太室殷人重屋周人明堂度有九尺之筵　禮記曰昔者周公朝諸侯於明堂之位天子負斧扆南向而立　大戴禮曰明堂者凡九室一室而有四戶八牖以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑也外水名曰辟雍總三十六戶七十二牖　周書曰明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖髙三尺門方十六尺東方曰青陽南方曰明堂西方曰總章北方曰元堂中央曰太廟左為左個右為右個〈五經要義以太廟為世説〉　孝經援神契曰明堂者天子布政之宮上圓下方八牎四逹在國之陽　三禮圗曰明堂者周制五室東為木室南火西金北水土在其中秦為九室十二階各有所居蔡邕月令論曰明堂者天子太廟也所以宗祀而配
　　上帝明天地統萬物也　禮含文嘉曰明堂所以通神靈感天地正四時出教令崇有徳彰有道褒有行　五經釋例曰告朔行政謂之明堂　五經異義曰明堂在國之陽三里之外七里之內堂牎四闥以地就陽位也白虎通曰禮三老於明堂所以教諸侯孝禮五更於
　　太學所以教諸侯悌　家語曰孔子觀乎明堂覩四門之牖有堯舜桀紂之像而各有善惡之狀興廢之戒焉又曰周公相成王抱之而負斧扆南面以朝諸侯之
　　國焉　漢書曰上欲治明堂未曉其制度濟南人公玉帶上黃帝時明堂圗圖中有一殿四面無壁以茅蓋屋通水水環宮垣為複道上有樓從西南入名曰崑崙天子從之　又曰元始五年正月祫祭明堂諸侯王列侯宗室子九百餘人助祭畢皆益戶賜爵及金帛　東觀漢記曰元年營造明堂辟雍靈臺此即明三事不同也〈按諸儒及舊説明堂辟雍靈臺三事不同明堂宗祀之所辟雍教導之所靈臺候望之所三輔黃圖以為明堂辟雍同管子以為明堂靈臺同蓋今亦異説也〉管子曰黃帝立明堂之議舜有告善之旌湯有緫街之廷武王有靈臺之候　尸子曰黃帝曰合宮有虞曰緫章殷人曰陽館周人曰明堂淮南子曰古者明堂之制下之潤濕不能及也上之霧露不能入也所以饗上帝禮SKchar神示人知節也　吳越春秋曰越王召范蠡而問孤竊自欲以令日一登上明堂布恩致令以撫百姓也　三輔黃圗曰明堂者明天道之堂也所以順四時行月令宗祀先王祭五帝故謂之明堂辟雍圓如璧雍以水異名同事其實一也　桓譚新論曰王者造明堂上圎下方象天地為四面堂各從其色以效四方天稱明故命曰明堂　蔡邕禮樂志曰孝武封岱宗立明堂於太山汶上　徐䖍明堂議曰明堂在國之陽國門之外一堂九室四門八階　禮論曰或以明堂者文王廟周時徳澤和洽蒿茂大以為宮柱名為蒿宮　增陳氏禮書曰夏殷周制漸文堂漸廣其言脩廣崇蓋皆互備鄭康成曰夏堂崇一尺商堂廣九尋理或然也月令中央太室東青陽南明堂西緫章北元堂皆分左右個與太廟則五室十二堂矣明堂位前中階阼階賔階旁四門而南門之外有應門則南三階東西北各二階而為九階矣蓋五室於內其外別之以十二堂通之以九階環之以四門而南門之外加以應門此明堂之大畧也大戴禮白虎通韓嬰公玉帶淳于登桓譚鄭康成蔡邕之徒其論明堂多矣特淳于登以為在國之陽三里之外七里之內其説蓋有所傳然也何則聽朔必於明堂而玉藻曰聽朔於南門之外則明堂在國之南可知成王朝諸侯四方之君咸列四門之外則明堂在國之外可知然大戴謂九室三十六戶七十二牖上圎下方公玉帶謂為一殿居中覆之以茅環之以水設之以複通之以樓鄭康成謂明堂太廟路寢異實同制蔡邕謂明堂太廟辟雍同實異名豈其然哉諸侯之廟見於公食大夫有東西堂東西夾而已天子路寢見於書亦東房東西夾又東序西序東堂西堂而已則太廟路寢無五室十二堂矣謂之明堂太廟路寢異實同制非也宗廟居雉門之內而教學飲射於其中則莫之容處學者於SKchar神之宮享天人於神SKchar之室則失之瀆袁准嘗考之矣則謂之明堂太廟辟雍同實異名非也彼蓋以魯之太廟有天子明堂之飾晉之明堂有功臣登享之事乃有同實異實之論是不知諸侯有太廟無明堂特魯放其制晉放其名也四時之氣春為青陽夏為朱明秋為白藏冬為元英故各以其義名四時之堂左右之堂曰個以其介於四隅故也中之堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟明堂之作不始於周公而武王之詩有之記曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於內而外之四嶽亦有之孟子之時齊有泰山之明堂是也〈荀子強國篇曰雖為之築明堂於塞外而朝諸侯使殆可矣漢有奉髙明堂見文獻通考〉　英宗治平間錢公輔議郊之祭以始封之祖有聖人之徳者配焉明堂之祭以創業繼統之祖有聖人之徳者配焉太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配祭萬世不遷者也　司馬光呂誨議祀無豐於昵孝經曰嚴父莫大於配天以周公有聖人之徳而文王適其父也非謂凡有天下者皆以父配天然後為孝也近世祀明堂皆以父配於五帝此乃誤識孝經之意宜遵舊禮以真宗配焉〈二條俱見彚苑〉　朱子曰論明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右個東之北為青陽左個南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左個南之西即西之南為明堂右個西之中為緫章太廟西之南即南之西為總章左個西之北即北之西為總章右個北之中為元堂太廟北之東即東之北為元堂右個北之西即西之北為元堂左個中是太廟太室凡四方之太廟異方所其左個右個則青陽之右個乃明堂之左個明堂之右個乃總章之左個也總章之右個乃元堂之左個元堂之右個乃青陽之左個也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐也是　問郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝卻分祭何也朱子曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祗祭之故謂之帝　又曰明堂想只是一箇三間九架屋子　楊氏曰明堂者王者所居以出教令之堂非常居也其制必凜然森嚴肅然清浄王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可祀天地交神明於此地無愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也説者乃以明堂為宗廟又為大寢又為太學則不待辨而知其謬矣考工記謂明堂五室大戴禮謂明堂九室前代欲建明堂者徃徃惑於二説莫知所決而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也然王者居明堂必順月令信如月令之説則為十二室可乎此又不通之論也惟朱子之説有據〈見文獻通考〉
　　明堂二
　　原五府　九房〈尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天注天有五帝集居太㣲降精以生聖人故帝者承天立帝之府是為天府　張衡東京賦乃營三宮布政頒常複廟重屋八闥九房規天矩地授時順鄉〉　承天　統物〈桓譚新論王者造明堂辟雍所以承天行化也　下詳總論〉　四阿　九室〈周禮殷人四阿重屋鄭康成注四阿若今四柱也　下詳總論〉　四闥　八階〈五經異義明堂上圓下方八牖四闥布政之宮故稱明堂盛貌也　下詳總論〉　布恩　施令〈上詳總論　王隠晉書紀瞻答秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中者太廟以順天時施法令〉　學南　汶上〈宋起居注今太廟太極既以隨時明堂之制國學之南地實京邑爽塏平暢足以營建下詳總論〉　行正　聽朔〈上詳總論　徐䖍郊廟明堂議明堂天子毎月於此聽朔布政〉　蒿宮　茅屋〈上詳總論　三輔黃圗孝武帝議立明堂於長安城南許令褒等議曰按五經禮樂傳記曰聖人之教製作之象所以法天地比𩔖隂陽以知宮室本之太古以昭令徳茅屋采椽土階素輿越席皮弁蓋興於黃帝堯舜之世是以三代脩之也〉　策勲　布政〈穎容春秋釋例周公朝諸侯於明堂太廟與明堂一體也春秋人君將出於宗廟及行䇿勲獻俘於廟　下詳四闥注〉陽館　元堂〈並詳總論〉　重屋　複道〈周禮殷人曰重屋堂脩七尋堂崇三尺鄭康成注重者王宮王堂若太寢者　下詳總論〉　正四時　統萬物　禮三老祭五帝　享上帝　祀先王〈並詳總論〉
　　明堂三
　　原象天地　順隂陽〈內有太室體象天地　據坤靈之正位順隂陽以開闢〉　辨位　示節〈辨其方位注正天子之位也　晏子春秋明堂之制下之燥濕不能及上之寒暑不能入土事不文木事不鏤示人知節也〉　孔陽　不鏤〈文選於昭明堂明堂孔陽　下詳示節注〉宗祀文王　創圖黃帝〈漢書郊祀志宗祀文王於明堂以配上帝　又曰太山東〉
　　〈北趾有古時明堂上欲理明堂奉髙旁濟南人公玉帶上黃帝明堂圗注公玉姓帶名也〉　室容二幾　堂脩七尋〈並詳總論〉　增合宮　太室〈唐陳子昻勸興明堂疏黃帝合宮堯衢室舜總章夏世室皆所以調元氣和隂陽　漢蔡邕明堂論取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂〉五室　九筵〈鄭康成曰五室者象五行也周人明堂度九尺之筵〉　尊祖　朝侯〈晉紀瞻策明堂所以尊列祖配上帝也　下詳總論〉　配天　交神〈晉裴顧曰尊祖配天其義明著　唐書禮樂志推其本㫖要於布政交神於王者尊嚴之居而已其制何必與古同然為之者至無所據依乃引天地四時風氣乾坤五行象𩔖以為倣像〉　明天道　為民極〈劉允濟明堂賦明堂者明乎天道者也　後漢書律厯志頒諸月令以為民極莫大乎明堂〉　通神靈調元氣〈隋牛𢎞議曰明堂者通神靈感天地出教化崇有徳其來尚矣　下詳合宮注〉　揚緝熙　頒制度〈班固東都賦覲明堂揚緝熙宣皇風　禮記成王幼周公六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下服〉　敦五教　調八風〈白虎通明堂者所以正四時之序敦五教之本　劉允濟明堂賦穆穆四門以納四氣明明八牕以調八風〉　出教化　和天人〈應劭曰明堂所以正四時出教化　班固東都賦曰靈臺明堂統和天人〉　嚮明而治　備物以薦〈蔡邕明堂論聖人南面而聽天下嚮明而治故曰明堂　晉書禮志明堂之祭備物以薦三牲兼陳籩豆成列〉
　　明堂四
　　原詩梁孝元帝和劉尚書兼明堂齋宮詩曰質明攝上宰詰旦乗軺軒四圭邸蒼玉六變舞雲門香浮鬱金酒煙繞鳯凰樽貂冕交輝映珩珮自相喧微風颺清管輕雨發陳根新花臨御陌春色起天園河間獻樂語斯道媿能論
　　原賦唐劉允濟萬象明堂賦曰睿哲惟唐受天之明究皇王之鴻休包宇宙之純精恢天祿以作乂攄元命之振英鼓黔雷以播氣運蒼昊而時成括闓陽與泰階襲三聖以光亨禮樂交通典謨洋溢天以洛視而龜書至地以河觀而龍圗出擁神休尊明號激清流揚茂實將大報於元天享神祗以稱秩願卑宮而自處唯禋宗而是恤思致美於總章覽娵訾而法營室訪夏後之軌儀雲廣四而脩一彼宗周之有制聞或九而或七錯綜乎舊典經始乎玉律紹先志以髙興匪矜功而首出乃延公侯卿士藝人表臣而審其議焉咸以為明堂者明乎天道者也所以明有功表有徳崇大教發大政登假嚴經欽脩宗祀非夫為己者也安可已乎粵正月庚午始創明堂之制焉考經緯之長策應黃鐘之旋宮穆穆四門可納四氣明明八牕均調八風靡金靡玉匪磨匪礱去隋侯之夜光明素質以為工思承天以接神故峻極乎皇穹䬃乎懿濞繣兮豐融雷承乾以震耀雲大壯乎其中非至聖之精誠孰能克勤乎此功　增唐於沼明堂賦曰天子朝諸侯於明堂惟古之制始以講信脩睦終以布憲施惠下之象地也以列五位之神上之法天也以配五方之帝左個右個分以寒暑之宜以筵以幾度以堂室之際觀乎萬國來朝威儀濟濟聖乃負斧扆而南向以布政百僚端冕弁而北面以陳禮宴㑹之節以明於尊卑慶賜之儀以旌於孝悌原夫宅中而起繼天而作遙眡嵩少俯枕伊洛巍巍煌煌厥髙不可乎彌度拏龍櫼以蚴蟉亘虹梁而各落綷以綺藻施以丹雘四闥以四氣而開八牕以八風斯廓祥風布影對寳檻以交輝皎日懸光曜金牀而璀錯於是陳三獻之禮臻九成之樂申儀於辟雍崇業於太學甄古今之至理議沿襲之蹖駮既而順斗極運天關皇恩普矣貴賤以頒東門之外以朝乎九國南門之下將享於八蠻正徳是𢎞惠風斯布禁滛慝節制度重三台之任乃申命於中階寵五伯之功遂授鉞於東戶夫明堂者明帝之徳體天為狀必資闡化以準程豈獨𢎞規而取壯出庻物而咸仰包宇宙而為量惟先聖之是則信百代之所尚原頌宋虞通之明堂頌曰肅肅明堂惟國之光儀天矩地崇姬潤黃縣殷颺輝服夏擅芳無斁伊典有煥斯章緜緜教樞翳翳化紀聲沈五都風晦千祀我皇烝哉追孝創軌縟憲垂統光圖麗史宗祀既崇享配惟馨六樂薦和四圭流明殷殷華海鑒盥孚誠慶輝旁燭休光下盈
　　原銘後漢李尤明堂銘曰布政之室上圎下方體則天地在國正陽牕闥四設流水洋洋順節行化各居其房春恤幼孤夏進賢良秋厲武人冬謹關梁
　　靈臺
　　原夏曰清臺　殷曰神臺　周曰靈臺　視祲　觀變〈馮相視祲祲氣也　洪範傳天子立靈臺所以觀天文之變而𠉀日月〉　國南　堂右〈靈臺其髙九仭在國之南上以觀休祥之變　文選靈臺在明堂之右〉　祈禠　禳災〈禠福也〉考休徴　望元氣〈文選乃經靈臺靈臺既崇帝勤時登爰考休徵　王者升靈臺望元〉
　　〈氣改時律觀物變〉　崇上帝　來子民〈晉尚書陸機策秀才文明堂崇上帝清廟寜祖考辟雍敦教化太學講藝文詩經始靈臺庻民子來〉
　　朝㑹一〈聘附〉
　　原禮記曰天子無事與諸侯相見曰朝〈事謂征伐之事〉　增又曰天子當扆而立諸侯北面見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝　又曰諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服來朝　通典曰唐虞夏氏之時四方諸侯嵗一朝殷制五年一朝　原周禮曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同　又曰春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謀冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政〈注王春見諸侯則圖其事可否考績也〉　尚書曰既月乃日覲四岳羣牧注云既盡也覲見也言舜盡正月中乃日日見羣牧　又曰六年五服一朝又六年王乃時廵考制度於四嶽諸侯各朝於方嶽大明黜陟注云覲四方諸侯各朝於其方嶽之下大明考績黜陟之法　增通典曰周制天子有四朝〈常言三朝者以詢事之朝非常朝〉一曰外朝在臯門內決罪聽訟之朝也秋官朝士掌之二曰中朝在路門外夏官司士正其位三曰內朝亦謂路寢之朝亦謂之燕朝太僕掌之四曰詢事之朝在雉門外小司冦掌其政　原左傳曰凡朝以正班爵之義㑹以訓上下之則　又曰宣十四年孟獻子言於公曰臣聞小國之免於大國也聘而獻物於是庭實旅百朝而獻功注云獻其理國若征伐之功於牧伯也　又曰薳啓疆對楚子曰朝聘有圭享頫有璋小有述職大有廵功　又叔向曰明王之制使諸侯嵗聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以著昭明志業於好講禮於等示威於衆昭明於神　又曰莊公二十三年夏公如齊觀社非禮也曹劌諫曰夫禮所以整民也故㑹以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長幼之序　又曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國　增左傳曰諸侯五年再相朝以修王命古之制也　又曰游吉如晉送少姜之𦵏梁丙與張趯見之梁丙曰甚矣哉子之為此來也游吉曰將得已乎昔文襄之伯也其務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五嵗而朝有事而㑹不協而盟　公羊傳曰諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉注時朝者順四時而朝也五年一朝原榖梁傳曰滕侯薛侯來朝天子無事諸侯相朝正
　　也考禮修徳所以尊天子也　春秋説題辭曰諸侯執政尊卑有序各來朝講文徳明禮義議天下法制四方受度　白虎通曰諸侯相聘為相尊敬也朝聘天子無恙法度得無變更所以憲禮正刑一徳以尊天子也又曰聘者縁臣子欲知其君父無恙又當奉土地所生珍物以助祭是以皆行聘禮　又曰朝見也五年一朝備文徳而明禮義也　孟子曰諸侯朝天子曰述職一不朝則貶其爵二不朝則削其地三不朝則六師移之漢書曰漢王已並天下諸侯共尊為皇帝於是叔孫
　　通就其儀漢七年長樂宮成諸侯羣臣朝十月皇帝輦出房百官執㦸傳警引諸侯王以次奉賀觴九行謁者言罷酒御史舉不如儀者引去竟朝置酒無敢諠譁失禮上曰吾乃今日知為皇帝之貴也拜通為太常　漢官儀曰正月旦天子幸徳陽殿臨軒公卿大夫百官各陪位朝賀蠻貊胡羌朝貢畢見屬郡計吏皆陪覲宗室諸劉雜㑹皆冠兩梁冠皁單衣既定上夀計吏中庭北向坐大官上食賜羣臣酒食作九賔撤樂　又曰大將軍三公朝㑹天子為起住入太常住車曰皇帝為羣公起天子坐方前進　又曰尚書令御史中丞司𨽻朝㑹各獨席故京師曰三獨坐　摯虞決疑要注曰漢制㑹於建始殿晉制大㑹於太極殿小㑹於東堂㑹則五時服庭設金石武賁旄頭文衣繡尾　又曰宴之與㑹威儀不同也㑹隨五時朝服庭設金石旄頭之衣鶡尾以列陛讌則服常服設絲竹之樂宿衛列仗㑹於太極殿小㑹於東堂　魏志曰黃初元年郭淮奉使賀文帝踐阼而道路疾故計逺近為稽留及羣臣懽㑹帝責之曰昔禹㑹諸侯於塗山防風後至便行大戮今溥天同慶而最留遲何也對曰臣聞五帝先教導民以徳夏后氏衰始用刑辟今臣遭虞舜之世是以自知免於防風氏之戮也帝悅　晉起居注曰武帝太康元年詔曰江表初平天下同其懽豫王公卿士各奉禮稱慶其於東堂小㑹設樂使加於常五月庚寅御臨軒大㑹於太極殿前四方賀使國子太學生司徒吏副將以上及吳降將吏皆與㑹詔引歸命侯孫皓上殿稽顙陳恩謝罪稱萬歲　又曰太常張華止按舊事拜公建始殿因以小㑹今拜公於太極殿亦宜因以小㑹蓋所以崇宰輔也又曰穆帝昇平二年正月朔朝㑹是日賜衆客醁醽酒東宮舊事曰正㑹儀太子著逺遊冠絳紗袍登輿至
　　承華門設位拜二傅二傅交禮畢不復登車太傅訓道在前少傅訓從在後太子入崇賢門樂作太子登殿西向坐　增栁宗元曰古者旦見曰朝暮見曰夕詩莫肯朝夕傳朝而不夕禮記曰入而夕朝不廢朝暮不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕齊子我夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向鎖闈拜謂之夕郎亦出是名也
　　朝㑹二
　　原考績　獻功〈並詳總論〉　赦過　除慝〈上詳總論　周禮時聘以結諸侯之好殷頫以除邦國之慝鄭康成注慝惡也〉　圖事　廵功〈並詳總論〉　講禮　述職〈並詳總論〉　示威　明義〈上詳總論　春秋説題辭㑹者所以興徳明義考遺處者也〉覲岳　朝臣〈上詳總論　左思吳都賦昔夏后氏朝羣臣於茲土而執玉帛者萬國蓋先王〉
　　〈之髙會四方之軌則〉　考禮　正刑〈並詳總論〉　考制度　正班爵〈並詳總論〉　命政事　供職貢〈周禮鄭康成注五服諸侯皆使卿以聘禮來頫天子天子以禮見之命以政禁之事　左傳子産相鄭伯以如楚舍不為壇曰小適大有五惡赦其罪戾講其政事供其職貢從其時命不然則重其幣帛以賀其福而弔其凶皆小國之禍也焉用作壇以昭其禍〉　歸時事奉珍物〈左傳晉韓宣子聘於周王傳諸事對曰晉士起將歸時事於宰旅無他事矣王聞之曰韓〉
　　〈氏其昌阜於晉乎辭不失舊　下詳總論〉　訓上下　明尊卑〈上詳總論禮記昔者周公朝諸侯於明堂之位明堂者明諸侯之尊卑也〉　講文徳　明禮義〈並詳總論〉
　　朝㑹三〈聘附〉
　　原黃帝合宮　周公明堂〈管子黃帝有合宮以聽政也禮明堂位鄭注周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯不於宗廟避王也〉　康王酆宮　漢武甘泉〈左傳康有酆宮之朝按周康王朝諸侯於酆宮　漢武帝紀後元二年春正月朝諸侯於甘泉宮〉　建大赤出道車〈周禮巾車職象輅朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封鄭注象輅以象飾諸末象輅無鉤〉
　　〈以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅　周禮司常職道車載旞鄭注道車象輅也上以朝夕燕出入〉　重法度　正徳刑〈白虎通諸侯來朝天子親與之合忠信者正君臣重法度也　周禮大行人職凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也鄭注小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者交相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑徳以尊天子也必擇有道之國而就修之耳〉　四塞告至　六服盡朝〈禮記四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君即位乃來朝告至　周禮職方氏王殷同亦如之鄭注殷猶衆也十二嵗王若不廵狩則六服盡　以下朝謂之殷同其戒四方諸侯與廵狩同也　　聘〉輕財重禮　多貨傷徳〈禮聘義以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相勵以輕財重義則民作譲矣按鄭注用之還之皆為重禮禮必親之不可以已之有遙復之也財謂璧琮享幣也受之為輕財者財可遙復重賄反幣是也　儀禮聘禮多貨則傷於徳按鄭注貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其徳〉
　　朝㑹四〈聘附〉
　　原奠壤　奉珍〈書一二臣衛敢執壌奠　漢宣帝甘露年匈奴呼韓邪單于欵五原塞願奉國珍朝詔議班次有司曰聖人之禮先京師後諸夏先諸夏後夷狄陛下聖徳充塞單于嚮風奉珍朝賀自古未之有禮儀宜如諸侯王位下蕭望之以為聖人正朔不及四夷外而不內宜待客禮後不至不為叛臣宜以客禮待之位次諸侯王上詔從之〉　禮經　㑹表〈朝㑹禮之經也　朝有著定㑹有表註定列位之處表亦位也〉　交㦸　設燈〈魏世語舊制三公領兵入見皆交㦸又頸而後前太祖將討張繡入見天子始復此制　魏武都鄴正㑹文昌殿用漢儀又設百華燈乃召諸計吏前受戒敕於階下〉正位　脩制〈正君臣之位　禮記脩其班制與四鄰交〉　九儀　五服〈大行人以九儀辨諸侯之位書五服有辟〉　來王　和見〈詩莫敢不來王書和見事於周〉屏氣　鞠躬〈張酺字孟侯為太尉與司𨽻晏稱共謝闕下酺因責讓稱其辭語不遜酺遂廷叱之司徒呂蓋奏酺位三司知公門宜屏氣以領詔命反作色大言云雲遂䇿免　論語入公門鞠躬如也〉賜几杖　設獸樽〈漢文帝吳王濞詐病不朝賜之几杖務以徳化　晉元㑹設白獸樽於殿上有直言者則發樽飲酒〉　戮防風　劾梁冀〈禹㑹諸侯於塗山防風氏後至禹乃殺之後漢梁冀帶劍入省尚書張陵呵叱令出冀拜謝陵陵不應因劾奏詔以一嵗俸贖罪〉　進止有
　　度　㑹見問儀〈霍光每出入下殿進止有常度　後漢竇融將㑹大軍先遣從事問㑹見之儀〉次功定位　習儀陳列〈漢髙後欲差次列侯功以定朝位　叔孫通與弟子徵魯〉
　　〈諸生共起朝儀習之月餘會十月諸侯朝百官各以次陳列〉　三公輿載　諸王輦迎〈魏鍾繇明帝時有疾拜起不便時華歆亦以髙年疾病朝見皆使載輿車虎賁舁上殿就坐是後三公有疾以為故事　後漢東平王蒼入朝既至升殿乃拜天子親答之其後諸王入朝轉以輦迎至省閣乃下蒼以受恩禮過不安上疏辭〉　劍履上殿　几杖入屏〈漢詔蕭何劍履上殿入朝不趨賛拜不名　後漢包咸為大鴻臚毎進見賜以几杖入屏不趨賛拜不名經傳有疑輒遣小黃門造舍而問〉司士鞭呼　大行臚傳〈司士率其屬以鞭呼趨朝大行臚句傳注傳語告下曰〉
　　〈臚下告上曰句大行今鴻臚〉　諸侯麕至　君子鸞鏘〈麕羣也　詩庭燎之光君子至止鸞聲鏘鏘〉　賜之餐牽　乗以墨車〈周禮宰夫掌凡朝廷會同賔客以禮之法掌其委積膳獻飲食賔牢賜之餐牽與其陳數　儀禮入王門乗墨車〉　容貌采章聲明文物〈朝而獻功於是有容貌采章　下出左傳〉　端旒　負扆　垂拱駿奔　九品陳儀　四方述職　無敢不庭　㒺有
　　後至　趨朝鳯闕　就列鵷行　〈以下聘〉謁關　致館〈關人問從者幾人注具為供也　傳叔弓如晉致館辭曰云雲〉　聚𣝔　展幣〈周禮野廬氏賔客至將徒聚𣝔有相翔者誅之注相翔謂四面翔觀視賔客衣物將盜之　下出儀禮〉　致餼　發幣〈餼生肉也　發幣於公卿〉　館穀　餼牽〈館人為賔三日具沐五日具浴　禮儀餼牽積芻禾〉　百甕　二牢〈醯醢百甕　餼客餼二牢米百莒〉　增庭燎　黼依〈詩小雅夜如何其夜未央庭燎之光注庭燎大燭也諸侯將朝則司烜以物百枚並而束之設於門內也　周禮春官司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依〉　報籌　待漏〈唐王維早朝詩絳幘雞人報曉籌尚衣方進翠雲裘　宋王元之待漏記北闕向曙東方未明相君至止噦噦鸞聲金門未闢玉漏猶滴撤蓋下車於焉偃息待漏之際相君其有思乎〉　四朝　旅見〈虞書五載一廵狩羣後四朝敷奏以言明試以功　春秋傳非天子不旅見諸侯〉　傳警　鳴鞭〈上詳𩔖聚　宋紹興朝賀權於崇政殿行之以殿狹不鳴鞭他如故事〉　覲羣牧　率百官〈上詳𩔖聚虞書正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初〉　介圭入覲　重譯來朝〈詩大〉
　　〈雅韓侯入覲以其介圭注介圭封圭也　交趾之南有越裳國周公居攝六年越裳以三象重譯來朝獻白雉曰天無烈風雷雹意者中國有聖人乎〉
　　朝㑹五〈聘附〉
　　原聖人南面〈禮大傳聖人南面而聽天下所宜先者五民不與焉一治親二報功三舉賢四使能五存愛五者得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死鄭注所先謂未遑飭事功也存愛察有仁愛者也〉　天子執冒〈周禮考工職天子執冒四寸以朝諸侯鄭注名玉曰冒言徳能覆蓋天下也四寸者以尊接卑以小為貴也〉　負斧南鄉〈禮明堂位天子負斧扆南鄉而立鄭注負扆為斧文屏風於戶牖之間周公於前立焉〉　北面東上〈又三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上〉　當扆而立　當寧而立〈並詳前〉　辨色始入〈禮玉藻朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服鄭注小寢燕寢也釋服服元端也〉　朝服以視〈又皮弁以聽朔於太廟朝服以日視朝於內朝鄭注皮弁下天子也朝服冠元端素裳也內朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝〉　正位辨等〈周禮司士職正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕大右太僕從者在路門之左南面西上按鄭注此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也太僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕〉　日邁月征〈毛詩小宛我日斯邁而月斯征鄭注我日謂日視朝而月謂月視朝也先王制禮使君臣議於政事日有所更月有所易無止息也〉　服皮弁〈周禮司服職眡朝則皮弁服鄭注眡朝視內外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則袞冕眡音視〉　致馬資〈少儀篇君將適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司鄭注適他行朝會也資猶用也〉　習威儀〈儀禮聘禮篇〉脩王命〈左傳曹伯來朝禮也諸侯五年再相朝以脩王命古之制也〉　五年一朝五歲而朝〈並見前〉　和鸞雝雝〈小雅蓼蕭篇和鸞雝雝萬福攸同毛傳在軾曰〉
　　〈和在鑣曰鸞〉　鸞聲噦噦〈小雅庭燎篇毛傳噦噦徐行有節也〉　言觀其旂〈小雅采菽篇君子來朝言觀其旂其旂淠淠毛傳淠淠動也〉　星陳夙駕〈曹植應詔詩夙承明詔應㑹王都星陳夙駕秣馬脂車命彼掌徒肅我征旅朝發鸞臺夕宿蘭渚〉　四海來假〈魯頌元鳥篇四海來假來假祁祁鄭箋假至也祁祁衆多也〉　九州貢職〈九州之牧職典其州之貢物〉為宮四門〈儀禮覲禮篇諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其〉
　　〈上方明者木方四尺設六色東青南赤西白北黑上元下黃〉　為壇三成〈司儀職將㑹諸侯則命為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯也〉　朝聘之道〈公羊傳古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無説焉不可以並立乎天下故將去紀侯者不得不去紀也有明天子則㐮公得為若行乎曰不得也不得則㐮公曷為為之上無天子下無方伯縁恩疾者可也〉　嘉好之事〈左傳劉文公合諸侯於召陵謀伐楚將㑹子行敬子言於公曰㑹同難嘳有煩言莫之治也其使祝鮀從公曰善乃使子魚辭曰夫祝社稷之常𨽻也社稷不動祝不出境官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從於是乎出境若嘉好之事君行師從卿行旅從臣無事焉〉　朝廷之容〈周禮保氏職保氏掌諫王惡而飬國子以道乃教之六儀三曰朝廷之容鄭注朝廷之容濟濟翔翔〉　聘覲之禮〈禮經觧聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍叛侵陵之敗起矣〉　朝宿之邑〈公羊傳鄭伯以璧假許田何易之也易之則其言假之何為公也曷為為公有天子存則諸侯不得專地也許田者何魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子皆有朝宿之邑焉〉　朝儀之位〈周禮詳上〉　貢賦不乏〈左傳貢賦不乏玩好時至公卿大夫相繼於朝史不絶書府無虛月〉　慢朝有禁〈周禮朝士職禁慢朝錯立族談者鄭注慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也〉　入覲於王〈毛詩四牡奕奕孔脩且張韓侯入覲以其介圭入覲於王鄭箋諸侯秋見天子曰覲諸侯以時見於王而貢國所寳也〉　入覲天人〈應貞華林園詩峩峩列辟赫赫虎臣順時貢職入覲天人備言錫命羽蓋珠輪〉沐浴而朝〈論語孔子沐浴而朝〉　盛服將朝〈左傳趙宣子盛服將朝尚早坐而假〉
　　〈寐〉　知者慮義者行〈穀梁傳二年春公會戎於潛會者外為主焉耳知者慮義者行仁者守有此三者然後可以出㑹㑹戎危公也注知仁義皆君子所體其次不能全備故各以所長為名在上者當噐而使之也〉　賔有禮主則擇〈左傳隠公十一年春滕侯薛侯來朝爭長公使羽父請於薛侯曰周諺有之曰山有木工則度之賔有禮主則擇之周之宗盟異姓為後寡人若朝於薛不敢與諸任齒乃長滕侯〉　不俟車駕〈論語君命召不俟駕行矣禮在官不俟屨在外不俟車〉　不言犬馬〈朝言不及犬馬〉　桓虞廷爭〈後漢詔議還北虜生口公卿皆言不宜還司徒桓虞改議桓帝從之鄭𢎞第五倫恨之𢎞欲激厲虞因大言曰當還者皆不忠虞廷叱之倫皆作色司𨽻奏謝詔云云何尤而謝〉　鄧通不敬〈鄧通方幸在上旁怠慢丞相申屠嘉入曰朝廷之儀不可不肅罷朝召通曰髙皇帝之朝廷小臣不敬當斬帝使赦通曰此吾弄臣也〉　玉帛相見〈謂好㑹也〉　偏駕不入〈王門〉　表著之位〈所以昭事序〉　朝廷之儀〈陵三軍者或懼於朝廷之儀〉　勿䙝在庭〈咸造勿褻在王庭注造至也褻慢也〉　恭己南面〈舜〉九賔之儀〈自公侯至士也〉　三揖之禮〈天子當陽云云〉　左九棘右九棘〈周禮外朝之位左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉〉　左嘉石右胏石名位有數　車服有庸　〈以下聘〉大夫郊勞〈禮聘儀篇士迎於境〉
　　〈大夫郊勞卿為上擯大夫為承擯士為紹擯〉　上公七介〈又聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也鄭注此皆使卿出聘之介數也〉　衆介北面〈儀禮聘禮篇衆介北面蹌焉鄭注容貌舒揚〉　三揖至階〈禮聘儀三譲而後傳命三譲而後入廟門三揖而後至階三譲而後升所以致尊讓也按鄭注此揖譲主謂賔也三譲而後傳命賔至廟門主請事時也賔見主人陳擯以大客禮當已則三譲之不得命乃傳其君之聘命也三譲而後入廟門譲主人廟受也〉　執圭執璋〈又聘禮君親禮賔致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賔客君臣之義也謹按熟食曰饔牲食曰餼圭以為瑞也使臣執以聘君璋使臣執以聘後夫人也〉　私面私覿〈又君親禮賔賔私面私覿謹按私面私覿謂聘禮訖賔乃私以已禮物面見主國之卿大夫覿見主國之君〉　子貢聘諸侯〈史記子貢結駟連𮪍束帛元纁以聘享諸侯所至國君無不分庭與之抗禮〉　延陵聘諸國〈左傳吳王使延陵季子聘於魯晉諸國以觀諸侯〉　辭玉〈左傳秦伯使西乞術來聘襄仲辭玉曰君不忘舊好重之以大噐寡君敢辭玉注已聘而還其圭璋輕其禮不欲與之為好也〉　還玉〈儀禮君使卿皮弁還玉於賔注君子於玉比徳以聘重禮還之者徳不可取於人相磨切之義皮弁者始以此服受之不敢不受也〉鹿鳴〈燕使臣也〉　皇華〈饗美使臣〉　用幣副忠〈幣美則沒注用幣以副忠美之〉
　　〈則主於幣失禮本意沒失也〉　私覿非禮〈大夫之私覿非禮也為人臣者無外交不敢二君也〉即位並聘〈傳凡君即位卿士並聘〉　卒禮乃復〈尚書如五器卒乃復注復還圭〉
　　〈璧如五器禮終則還之三帛二生一死則不還也〉　適子之館　授子之餐〈詩緇衣之宜篇〉
　　朝㑹六
　　原詩魏陳王曹植應詔詩曰命彼掌徒肅我征旅朝發鸞臺夕宿蘭渚經彼公田樂我稷黍西濟關谷或降或升騑驂倦路載寢載興將朝聖皇匪敢燕寧前驅舉燧後乗抗旌長懐永慕憂心如酲　梁簡文帝守東平中華門開詩曰脂車向馳道總轡息中華落關猶待漏文㦸未通車薄雲初起雨曙色始成霞壍流鋪紫若城風泛橘花絃誦終無取顧已自懐嗟　何遜早朝詩曰詰旦鐘聲罷隠隠禁門通蘧車響北闕鄭履入南宮宿霧開馳道初日照相風胥徒紛絡繹騶御或西東　周王褒入朝守門開詩曰鳯池通複道嚴駕早凌晨鐵符行警曙銀棨未開闉壍暗城無影晴新路不塵屯兵引畫劍𮪍吹動斑輪徒知仰睿藻抽辭殊未申　陳江總答王筠早朝守建陽門開詩曰金兎猶懸魄銅龍欲啓扉三條息行火百雉照初暉御溝槐影出仙掌露光晞又賦得謁帝承明廬詩曰霧開仁夀殿雲繞承明廬輪停紺幰引馬度紅塵餘香貂拜黻袞花綬拂元除謁帝升清漢何殊入紫虛　隋煬帝冬至乾陽殿受朝詩曰北陸元冬盛南至晷漏長端拱朝萬國守文繼百王至徳慙日用化道愧時康新邑建嵩嶽雙闕臨洛陽圭影正八表道路均四方碧空霜華浄朱庭皎日光纓珮既濟濟鐘鼓何鍠鍠文㦸翊髙殿采旄分脩廊元首乏明哲股肱貴惟良舟楫行有寄庻此王化昌　牛𢎞奉和冬至乾陽殿受朝應詔詩曰恭己臨萬㝢宸居御八埏作貢菁茅集來朝圭黻連司儀三揖盛掌禮九賔䖍重欄映如璧複道遶非煙　許善心同前詩曰森森羅陛衛噦噦鏘璁珩禮殫五瑞輯樂闋九功成　唐太宗正日臨朝詩曰條風開獻節灰律動初陽百蠻奉選班萬國朝未央雖無舜禹蹟幸欣天地康車輿同八表書文混四方赫奕儼冠蓋紛綸盛服章羽旄飛馳道鐘鼓震巖廊組練暉霞色霜㦸照朝光晨宵懐至理終愧撫遐荒　虞世南凌晨早朝詩曰萬戶宵光曙重簷夕霧収玉花停夜燭金壺送曉籌日暉青𤨏殿霞生結綺樓重門應啓路通籍引王侯　魏徴奉和正日臨朝應詔詩曰百靈待軒後萬國㑹塗山豈如今睿哲邁古獨光前聲教溢四海朝宗引百川鏘洋鳴玉珮灼爍耀金蟬淑景輝雕輦髙旌揚翠煙庭實超王㑹廣樂盛鈞天既欣東戶日復詠南風篇願奉光華慶從斯萬億年　顔師古同前詩曰七政璿衡始三元寳厯新負扆延百辟垂旒御九賔肅肅皆鴛鷺濟濟盛纓紳天涯致重譯西域獻竒珍　岑文本同前詩曰時雍表昌運日正葉靈符徳兼三代禮功苞四海圗踰沙紛在列執玉儼相趨清蹕喧輦道張樂駭天衢拂蜺九旗映儀鳯八音殊佳氣浮仙掌薰風繞帝梧天文光七政皇恩被九區方陪瘞玉禮珥筆岱山隅　楊師道同前詩曰皇猷被寰宇端扆屬元辰九重麗天邑千門臨上春　李百藥同前詩曰化厯昭唐典承天順夏正百靈警軒籞三辰揚斾旌充庭富禮樂髙讌齒簪纓獻夀符萬歲移風韻九成張文琮同潘屯田冬日早朝詩曰假寐懐古人夙興瞻曉月通晨禁門啓冠蓋趨朝謁霜靄清九衢霞光照雙闕紛綸文物紀煥爛聲明發腰劍動陸離鳴玉和清越增韋元旦早朝詩曰震維方月季宸極衆星尊珮玉
　　朝三陛鳴珂度九門挈壺分早漏伏檻曜初暾北倚蒼龍闕西臨紫鳯垣詞庭草欲奏溫室樹無言鱗翰空為忝長懐聖主恩　鄭愔同前詩曰瑞闕龍車峻宸庭鳯掖深才良寄天綍趨拜侶朝簪飛舄㸔來影喧車識駐音重軒輕霧入洞戶落花侵聞有題新翰依然想舊林同聲慙卞玉謬此託韋金　沈佺期同前詩曰閶闔連雲起巖廊拂霧開玉珂龍影度珠履鴈行來長樂宵鐘盡明光曉奏催一經傳舊徳五字擢英才儼若神仙去紛從霄漢廻千春奉休厯分禁喜趨陪　又和崔正諫登秋日早朝詩曰雞鳴朝謁滿白露禁門秋爽氣臨旌㦸朝光映冕旒河宗來獻寳天子命焚裘獨負津陽議言從建禮遊　賈至早朝大明宮詩曰銀燭朝天紫陌長禁城春色曉蒼蒼千條弱栁垂青𤨏百囀流鶯繞建章劍珮聲隨玉墀歩衣冠身惹御爐香共沐恩波鳯池上終朝染翰侍君王　王維和前詩曰絳幘雞人報曉籌尚衣方進翠雲裘九重閶闔開宮殿萬國衣冠拜冕旒日色纔臨仙掌動香煙欲傍袞龍浮朝罷須裁五色詔珮聲歸到鳯池頭　又早朝詩曰栁暗百花明春深五鳯城城鵶睥睨曉宮井轆轤聲方朔金門待班姬玉輦迎仍聞遣方士東海訪蓬瀛　又春日直門下省早朝詩曰𮪍省直明光雞鳴謁建章遙聞侍中珮暗識令公香玉漏隨銅史天書拜夕郎旌旗映閶闔歌吹滿昭陽官舍梅初紫宮門栁欲黃願將遲日意同與聖恩長岑參和賈舍人早朝詩曰雞鳴紫陌曙光寒鶯囀皇
　　州春色闌金闕曉鐘開萬戶玉階仙仗擁千官花明劍珮星初落栁拂旌旗露未乾獨有鳯凰池上客陽春一曲和皆難　杜甫和前詩曰五夜漏聲催曉箭九重春色醉仙桃旌旗日暖龍蛇動宮殿風微燕雀髙朝罷香煙擕滿袖詩成珠玉在揮毫欲知世掌絲綸美池上於今有鳯毛　又紫薇殿退朝詩曰戶外昭容紫袖垂雙瞻御座引朝儀香飄合殿春風轉花覆千官淑景移晝漏稀聞髙閣報天顔有喜近臣知宮中每出歸東省㑹送夔龍集鳯池　韓愈和庫部盧四兄曹長元日朝回詩曰天仗宵嚴建羽旄春雲送色曉雞號金爐香動螭頭暗玉珮聲來雉尾髙戎服上趨承北極儒冠列侍映東曹太平時節身難遇郎署何須歎二毛　白居易和集賢劉學士早朝詩曰吟君昨日早朝詩金御爐前喚仗時煙吐白龍頭宛轉扇開青雉尾參差暫留書殿多稱屈合入綸闈即可知從此摩霄去非晚𩯭邊未有一莖絲　鄭谷朝謁詩曰捧日整朝簪千官一片心班趨黃道急殿揖紫宸深威鳯迴香扆新鶯囀上林小松含瑞露春翠易成隂〈武徳殿前新栽小松〉
　　原賦晉傅元朝㑹賦曰仰二皇之文象詠帝徳乎上系考夏後之遺訓綜殷周之典制采秦漢之舊儀定元正之嘉㑹於是先期戒事衆官允敇萬國咸亨各以其職翼翼京邑巍巍紫極閶闔闢天門開坐太極之正殿儼嵯峨以崔嵬嘉廣庭之敞麗美升雲之玉階相者從容俟次而入濟濟洋洋肅肅習習就位重列面席而立臚人齊列賔禮九重羣後徳譲海外來同束帛戔戔羔鴈邕邕獻贄奉璋人肅其容是時天子盛服晨興坐武帳憑玉幾正南面而聽朝平權衡乎砥矢羣司百辟進阼納觴皇恩下降休氣上翔禮畢饗燕進止有章六樂遞奏磬管鏗鏘淵淵鼓鐘嘒嘒笙簧搏拊琴瑟以詠先皇雅歌內協頌聲外揚
　　原頌唐岑文本三元頌曰攝提改度孟陬順紀歸餘既終獻嵗方始乃詔司存命掌故考憲章修法度三朝之禮畢陳九賔之儀咸具庭燎晃以飇舉明燈爍以星布爾乃月正元日節應勾芒浮祥煙而泛佳氣闢閶闔而敞徳陽虞賔光於列位呼韓厠於班行百僚濟濟萬國皇皇腰金鳴玉執贄奉璋內自畿甸外被要荒輸賝王㑹納貢職方司儀之職無替臚人之列有章既伸睠於宸極亦矯首於巖廊猶川流之歸海若湛露之晞陽張崇牙設柷敔陳𪔂食列樽俎梐枑肅而為衛戈鋋森以齊舉五輅接軫九旗揚斾羽蓋葳蕤雲車晻藹發聲明於文物備威儀於冠帶
　　原表魏陳王曹植請赴元正表曰欣豫百官之美想見朝覲之禮耳存九成目想率舞　又謝得入表曰不世之命非所敢思有若披浮雲而仰白日出幽谷而登喬木目希庭燎心存泰極
　　元正冬至朝賀一
　　原杜氏通典曰漢髙帝十月定秦遂為歲首七年長樂宮成制諸侯羣臣朝賀儀先平明謁者治禮引以次入殿門庭中陳車𮪍歩卒衛宮設兵張旗幟傳雲趨殿下郎中夾陛陛數百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向大行設九賔臚句傳〈韋昭曰九賔則周禮九儀〉於是皇帝輦出房百官執㦸傳警引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀禮畢復置法酒〈文頴曰作酒法令也〉諸侍坐殿上皆伏抑首〈抑屈首也〉以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輒引去羣臣莫不震恐肅敬至武帝雖用夏正然每月朔朝至於十月朔猶常享㑹其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公侯璧二千石羔千石六百石鴈四百石以下百官賀正月〈正朝大㑹諸侯執玉璧薦以鹿皮公卿以下所執如古禮古者衣皮故用皮帛為幣玉以象徳璧以稱事〉二千石以上上殿稱萬嵗〈獨斷曰三公奉璧上殿向御坐北面太常賛曰皇帝為興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御坐則起此之謂也〉舉觴御食前司空奉羮大司農奉飯奏食舉之樂百官受賜宴饗大作樂〈白虎通曰有喪不朝吉㓙不相干不奪孝子恩也太廟火日食後之喪雨霑服失容並廢朝〉後漢嵗首正月為大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受朝賀及贄〈獻帝起居注舊典市長執薦建安八年始令執雉〉百官二千石以上上殿稱萬歲舉觴御食前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴饗大作樂〈蔡質漢儀正月旦天子幸徳陽殿臨軒公卿百官各陪位朝賀百蠻朝貢畢屬郡計吏皆陛覲庭燎宗室諸劉雜㑹萬人以上立西南位既定上夀計吏中庭北面太官賜酒食西入東出御史四人執法陛下虎賁羽林張弓挾矢陛㦸左右戎頭偪脛陪前向後左右中郎將位東南羽林虎賁將位東北五官將位中央悉坐就賜作九賔徹樂謁者引公卿以次拜徹行出卑官在前尊官在後徳陽殿周旋容萬人陛髙二丈皆文石作壇畫屋朱梁玉階金柱〉　魏文帝受禪後脩洛陽宮室權都許昌宮殿狹小元日於城南立氊殿青帷以為門設樂饗食後還洛陽依漢舊事其藩王不得朝覲明帝時有朝者由特恩不得為常　晉武帝咸寜中定儀先正月一日有司各宿設王公卿校便坐於端門外大樂鼓吹又宿設四廂樂於殿前夜漏未盡十刻羣臣集庭燎起上賀謁報又賀皇后還從雲龍中華門入詣東閣下便坐漏未盡七刻羣司乗輿車百官及受贄郎下至計吏皆入立其次其陛衛者如臨軒儀漏未盡五刻謁者僕射大鴻臚各奏羣臣就位定漏盡侍中奏外辦皇帝出鐘鼓作百官皆拜伏太常導皇帝升御座鐘鼓止百官起大鴻臚跪奏請朝賀掌禮郎賛蕃王奉璧拜賀謁者引上殿皇帝興王再拜坐復再拜跪置璧御前復再拜成禮下殿復故位又賛太尉公特進匈奴南單于金紫將軍中二千石二千石六百石奉璧皮帛羔鴈雉拜賀引上殿如蕃王儀成禮復故位大行令賛以贄授贄郎郎以璧帛付謁者羔鴈雉付太官太樂令跪奏雅樂乗黃令乃出車皇帝罷入百官皆坐晝漏六刻謁者引王公二千石上殿千石六百石停本位謁者引王詣罇酌酒跪授侍中謁者奏蕃王臣某等奉觴再拜上千萬歲夀百官伏稱萬歲四廂樂作百官再拜已飲又再拜還本位侍中中書令尚書各於殿上上夀酒登歌樂升太官令又行御酒進御前乃行百官酒太樂令跪奏登歌三終太官令請具御飯到階羣臣皆起授持節持節跪進御座前羣臣就席太樂令跪奏食舉樂乃行百官飯食畢太樂令跪請進儛以次作鼓吹又跪請以次進伎乃召諸郡計吏前受敇戒於階下宴樂畢謁者一人跪奏請罷退鐘鼓作羣臣北面再拜出〈未盡七刻謂之晨賀晝漏上三刻更出百官奉夀酒謂之晝㑹別置女樂三十人於黃帳外奏房中之歌其王公以下入朝者四方各為二番三歲而周周則更始如有故不朝之歲各遣卿奏禮〉　東晉江左多虞不復晨賀夜漏未盡十刻開宣陽門至平明始開殿門晝漏上水五刻皇帝乃出受賀皇太子出㑹者則在三恪下王公上正朝元㑹設白獸罇於殿庭若有能獻直言者則發此罇飲酒〈罇蓋施白虎形以名焉〉　宋因晉制無所改異唯朝至十刻乃受朝賀升皇太子在三恪上齊因之　梁元㑹之禮未明庭燎設文物充庭臺門闢禁衛皆嚴有司各從其事太階東置白獸罇羣臣及諸蕃客並集各從其班而拜侍中奏中嚴王公卿尹各執珪璧入拜侍中乃奏外辦皇帝服袞冕乗輿以出侍中扶左常侍扶右黃門侍郎一人執曲直華蓋從至階降輿納舄升座御前施奉珪藉王公以下至阼階脫劍舄升殿席南奉䞇珪璧禮畢下殿納舄佩劍詣本位主客郎徙珪璧於東廂帝興入徙御座於西壁下東向設皇太子王公以下位又奏中嚴皇帝服通天冠升御座王公上夀禮畢食食畢樂伎奏太官進御酒主書賦黃甘逮二品以上尚書騶𮪍引計吏郡國各一人皆跪受詔侍中讀五條詔計吏更應諾訖令陳便宜者聽詣白獸罇以次還座宴樂罷皇帝乗輿以入皇太子朝則逺遊冠乗金輅鹵簿以行與㑹則劍履升座㑹訖先興天監六年詔元日朝畢御座南面以西方為上皇太子以下在北壁坐者悉西邊東向尚書令以下在南方坐者悉東邊西向舊元日御座東向酒壺在東壁下御座既南向乃詔壺於南欄下又詔元日受五等贄珪璧量付所司周捨按周禮冡宰大朝覲賛玉幣尚書古之冡宰尚書主客曹郎既冡宰𨽻職今元日五等奠玉既竟請以主客郎受帝從之又尚書僕射沈約議正㑹儀注御出乗輿至太極殿前納舄升階尋路寢之設本是人君居處不容自敬宮室按漢氏則乗小車升殿請自今元正及大公事御宜乗小輿至太極階仍乗板輿升殿　陳制先元㑹十日百官並集儀注令僕以下悉公服監之設庭燎街闕城上殿前皆嚴兵百官各設部伍而朝宮人皆於東堂隔綺疏而觀宮門既無籍外人但絳衣者亦得入觀是日上事人發白獸罇自餘亦多依梁禮雲　北齊元正大饗百官一品以下流外九品以上與㑹一品以下正三品以上開國公侯伯散品公侯及特命之官刺史並升殿從三品以下從九品以上及奉正使人比流外官者在階下勲品以下端門外侍中宣詔慰勞郡國使〈詔牘長尺三寸廣一尺雌黃塗飾上冩詔書㑹日侍中慰勞郡國吏問刺史太守安否及穀價麥苖善惡人間疾苦又班五條詔書於州郡國使人寫以詔牘一枚長二尺五寸廣一尺三寸寫詔書正㑹宣示使人歸以告刺史一曰政在正身愛人去殘賊擇良吏正決獄平徭賦二曰人生在勤勤則不匱其勸率田桑無或煩擾三曰六極之人務加寛養必使生有以自牧沒有以自給四曰長吏浮華奉客以求小名逐末捨本政之所疾宜謹察之五曰人事意氣干亂奉公內外溷淆紀綱不設所宜糾劾侍中黃門宣詔勞諸郡上計訖罷〉　隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座羣官客使人就位再拜上公一人詣西階觧劍升賀降階帶劍復位而拜有司奉諸州表羣官在位者又拜而出皇帝入東房有司奏行事訖乃出西房坐定羣官入就位上夀訖上下俱拜皇帝舉酒上下舞蹈三稱萬歲進食食畢奏樂伎宴罷皇帝乗輿以入　唐開元八年十一月中書門下奏曰伏以冬至一陽始生萬物潛動所以自古聖帝明王皆以此日朝萬國觀雲物禮之大者莫逾是時因敇自今以後冬至日受朝永為恆式至天寳二載十一月五日甲子冬至敇伏以昊天上帝義在尊嚴恭惟祀典毎用冬至既於是日有事圜丘更受朝賀實深兢惕自今以後冬至宜以次日受朝永為恆式至六載十二月敇諸道差使賀正表但送省司又不同進於禮全乖自今應賀正使元日隨京官例序立便見通事舍人奏知其表直送四方館元日仗下後一時同進永泰二年十一月詔冬至令有司祭南郊復於含元殿受朝賀建中二年十一月敇以冬至日受朝賀　增宋㑹要元日五月朔冬至大朝㑹其日將士填街列黃麾仗於庭百官俱入就位侍中版奏嚴辦鳴鞭宮垂撞黃鐘之鐘右五鐘皆應皇帝袞冕御輿以出即御座在位官拜舞太尉奏稱賀中書令門下侍郎奏諸方鎮表及祥瑞戶禮部奏諸州諸番貢物司天監奏雲物祥瑞禮畢撞蕤賔之鐘左五鐘皆應仗列如舊以俟上夀百僚朝服立皇帝服通天絳紗御輿以出百僚拜舞太尉執爵跪進稱千萬歲夀三爵而起侍中奏觧嚴所司承㫖放仗百僚再拜退其登歌則甘露嘉禾瑞木成文之曲宮垂則奏正安乾安之樂舞則盛徳升聞天下大定酒行三周皇帝御輿入　遼穆宗即位正旦朝賀臣僚並諸國使昧爽入朝奏班齊皇帝升殿坐契丹舍人殿上通訖引契丹臣僚東洞門入引漢人臣僚並諸國使西洞門入合班舞蹈五拜鞠躬平身引親王東階上殿欄內褥位俯伏跪自通全銜臣某等祝夀訖俯伏興退引東階下殿復位舞蹈五拜畢鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱有敇班首以下聽制訖再拜鞠躬宣徽傳宣雲履端之慶與公等共之舍人賛謝宣諭拜舞蹈五拜賛各祗𠉀分班引出引班首西階上殿奏表目訖教坊起居賀十二拜畢賛各祗𠉀引契丹漢人臣僚並諸國使東西洞門入合班再拜賛進酒引親王東階上殿就欄內褥位搢笏執臺琖進酒訖退復褥位置臺琖出笏少前俯伏自通全銜臣某等謹進千萬歲夀酒俯伏興退復褥位與殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱有㫖親王以下再拜如初儀傳宣雲飲公等夀酒與公等內外同慶舍人賛謝宣諭如初賛各祗𠉀親王搢笏執臺琖殿下臣僚分班皇帝飲酒教坊奏樂殿上下臣僚皆拜呼萬嵗賛各祗𠉀樂止教坊再拜皇帝卒飲親王進受琖復褥位置臺琖出笏揖臣僚合班引親王東階下殿復位鞠躬再拜賛各祗𠉀分班引出皇帝起金元旦聖誕上夀皇帝陞御座鳴鞭報時畢殿前班
　　小起居各復位立舍人引皇太子並臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閣使奏諸道表自皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧琖盤進酒皇帝受置於案皇太子退復褥位轉盤與執事者出笏二閤使齊揖入欄子內拜跪致辭雲元正啓祚品物咸新恭惟皇帝陛下與天同休若聖節則雲萬春令節謹上夀巵伏願皇帝陛下萬歲萬歲萬萬歲祝畢拜興復褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使稱有制在位皆再拜宣答曰履新上夀與卿等內外同慶聖節則曰得卿夀酒與卿等內外同慶詞畢舞蹈五拜齊立皇太子搢笏執盤臣僚分班教坊奏樂皇帝舉酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虛琖退立褥位轉盤琖與執事者出笏左下殿樂止合班在位臣僚皆再拜分引與宴官上殿次引宋國人從至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福再拜唱有敇賜酒食又再拜各祗𠉀平立引左廊立次引髙麗夏人從如上儀畢分引左右廊立御果牀入進酒皇帝飲則坐宴侍立臣皆再拜進酒官接琖還位坐宴官再拜復坐行酒傳宣立飲訖再拜坐次從人再拜坐三琖致語揖臣使並從人立誦口號畢坐宴侍立官皆再拜坐次從人再拜坐食入七琖曲將終揖從人立再拜畢引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班謝宴舞蹈五拜賛各祗𠉀分引出　元史元正受朝儀前期三日習儀於聖夀萬安寺前二日陳設於殿庭至期大昕皇帝出閤陞輦鳴鞭三至大明殿外侍儀使導駕時引進使同內侍官引宮人擎執導從入至皇后宮庭內侍入啓皇后出閤陞輦至殿東門外兩宮升御榻鳴鞭三司晨報時雞唱畢尚引引殿前班起居拜舞叩頭山呼各分立俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢典引引丞相以下起居拜舞叩頭山呼侍儀使請丞相進酒樂工登歌曲終丞相祝賛曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后萬歲夀宣徽使答曰如所祝尚醖官以觴授丞相丞相搢笏奉觴北面立教坊奏樂丞相進酒畢樂止禮部官押進奏表章禮物二案至橫階下進讀表章官等齊跪宣表目讀禮物舍人跪讀禮物目拜舞叩頭山呼僧道耆老外國番客以次而賀禮畢大㑹諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上侍儀使引丞相等陞殿侍宴四品以上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月華二門之下宴畢鳴鞭侍儀使導駕引進使導後還寢殿如來儀　明洪武元年令正旦冬至及夀旦各衙門不許於寺觀行香其萬歲牌不許復設凡遇大朝賀除已習儀及具服官員許入班其餘便服人員止於午門外行禮執事官於華蓋殿行禮披甲帶刀侍衛之人免拜五府六部等官於殿內侍立今皆入班奏事止於華蓋殿二十四年令禮官置百官朝班序牌大書品級列丹墀左右木柵之上文武百官照品序立侍班二十六年定萬夀聖節百官朝賀儀正旦冬至同後嘉靖年定儀亦與正旦冬至同但鴻臚加設玉帛案二於殿內簾前朝班序立
　　元正冬至朝賀二
　　增慶㑹〈南史元正慶㑹國之大體〉　受朝〈張齊賢傳今元日通天宮受朝有司遂讀時令布政古之禮也〉　漢儀〈晉書禮志漢儀有正㑹禮正旦夜漏未盡七刻鐘鳴受賀公侯以下執贄來庭二千石以上升殿稱萬歲〉　晉禮　瑞雪〈南史本紀正月朔華靈降散為六出上悅以為瑞〉祥煙〈薛逢元日觀仗詩曈曈初日照樓臺漠漠祥煙雉扇開〉　辛盤〈丁謂元日立春詩戴歸雙綵勝就賜五辛盤〉　樺燭〈盧延遜新歲朝賀詩元日燕脂色朝天樺燭香〉　晨賀〈夜漏未盡七刻謂之晨賀晝漏上三刻百官奉夀酒謂之晝賀〉　曉照〈晉書樂志上夀奏介雅歌百華照曉千門洞晨〉　充庭〈禮儀志隋梁間元㑹禮未明庭燎設文物充庭〉　立仗〈國史補雲中元冬至立仗太官皆列燭至於五六百炬謂之火城宰相至火城則撲滅避之〉　太極殿〈唐書禮樂志元正受羣臣朝賀而㑹前一日尚書設御幄於太極殿〉　中華門〈晉禮志〉　千官喜〈楊巨源元日詩天顔入曙千官喜日色迎春萬物知〉　萬國亨〈傅𤣥朝㑹賦定元正之嘉㑹萬國咸亨各以其職羣後徳遜海外來同獻贄奉璋人肅其容〉　受圗籍〈班固東都賦春正三朝會同漢京天子受四海之圖籍膺萬國之貢珍〉　陪朝賀〈後漢書禮儀志正月元旦天子幸徳陽殿臨軒公卿郎將大夫百官各陪朝賀屬郡計吏皆觀庭燎〉　排正仗〈風土歲時記元日天子受朝賀謂之排正仗冬至謂之排冬仗百官皆依朝服如大禮祭祀太常作雅樂賀畢百官以次就坐酒行五太常以樂侑食凡燕享而朝服古樂惟冬正㑹為然如不受賀則請東上閣門拜表而已〉　設華燈〈晉書禮志元㑹文昌殿用漢儀又設百花燈〉　景福惟新〈禮樂志皇帝受羣臣朝賀曰元正首祚景福惟新陛下與天同休臣等謹上千秋萬歲夀〉　休氣氤氳〈歐陽詹元日陪早朝詩和風髣髴樓臺曉休氣氤氳天地春〉　讀令布政〈見受朝注〉　説經奪席〈後漢書戴憑傳正旦朝賀光武令羣臣能説經者更相詰難義有不通輒奪其席以益通者戴憑遂奪五十餘席〉
　　元正冬至朝賀三
　　增表明李梅亭賀元㑹表曰元㑹藏儀仗入龍樓之曉孟陬占象厯新鳯紀之編彞夏來同堪輿協慶恭惟皇帝陛下秉乾之健出震而亨孝備愛欽浹三宮之和氣書頒寛大轉四海之仁風於萬斯年自今伊始臣乆違班著俶布藩條春見曰朝徒想北辰之拱閏餘成歲敢稽東作之平　王臞軒賀元正表曰春王正月肇稱獻歲之儀天子萬年增衍泰元之策永膺多福敷錫庻民恭惟皇帝陛下道體泰亨徳儀震動太歲在酉民益富於酒漿休命用申化愈張於琴瑟嘉與林林之衆茂臻啿啿之祺臣承惠守藩馳心戀闕讀離騷賦既逢湘水之孟陬奉寛大書願布楚鄉之農事　趙南塘賀元正表曰正月始和著於甲令三朝大㑹盛在寅杓惟聖憲天如春澤物恭惟皇帝陛下儲神蠖濩受命穆清井鉞參旗戢司干而不試箕風畢雨被豐澤以惟均肇承蒼陸之規增受紫壇之莢臣望京浸逺戀闕滋深周衛設九賔之臚莫陪下列甘泉受羣吏之計惟詠昌期　李梅亭賀冬至表曰七年而得攝提契元封之至日八能之合前殿闡太極之治朝睿知有臨福祿來萃恭惟皇帝陛下聰明淵懿剛健粹精問寢龍樓謹冬溫之定省疏恩鳯檢廣春育之涵濡迎神策於泰元薰嘉生之葉氣臣宅西乗障拱北傾心自顧孤桐難旅周官之琴瑟幸舒一線當圗蜀郡之袴襦　陳篔牕代皇弟賀冬至表曰璿杓揷子復初見於天心玉厯標冬觀首書於雲物歡騰四表慶輯九重恭惟皇帝陛下發育功深裁成道妙御圖六稔乆迎化日之舒長課歴萬年又兆陽春之駘蕩屬唐宮之添線稱舜殿之垂裳不老乾坤無窮宇宙臣叨陪近屬欣際大君喜溢漢觴共仰龍顔之粹穆福綿周𪔂庶同麟趾之阜安
　　執贄一
　　原六幣　五玉〈周禮雲小行人掌邦國賔客之禮籍以待四方之使者合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦虎以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故也　尚書舜典五玉三帛謹案五玉諸侯五瑞珪璧也〉　鎮圭桓圭　穀璧蒲璧〈周禮大宗伯雲王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭　又雲子執穀璧男執蒲璧〉　孤執皮帛　士用雉腒〈周禮雲孤執皮帛鄭注云皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今璧色繒也　儀禮雲士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之按鄭注云贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也士贄用雉者取其介交有時別有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也〉　章物　告䖍〈傳曰哀姜至公使宗婦覿用幣御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也男女同贄是無別也〉五瑞　三帛〈尚書輯五瑞既月乃日班瑞於羣後注輯歛也　諸侯世子執纁公之孤執元〉
　　〈附庸之君執黃三帛也卿執羔大夫執鴈二生也士執雉一死也〉　皮幣　布維〈史顔異曰今王侯朝賀以蒼璧直數千而皮幣反四十萬本末不相稱天子不悅　下大夫以鴈飾之布維之注繫之索也〉　無䙝　不趨〈禮記曰無辭不相接無禮不相見欲民無相褻注禮執贄也　凡執贄者不趨容彌蹙注不趨主慎也執玉者則惟舒武舉前曳踵〉　襄仲辭玉　晉文絶幣〈秦伯使西乞術來聘襄仲辭玉曰重之以大器寡君敢辭玉注大器珪瓚也不欲與秦通好　晉書文帝以聘有幣為煩請絶其禮詔從之皇甫謐歎曰亡國大夫不可以圗存而革歴代之制〉
　　執贄二
　　原致敬〈穆天子傳雲天子賔於西王母乃執白圭元璧以見致敬也〉　致誠〈白虎通雲凡臣見君必有贄䞇者質也致已質誠也公侯以玉為贄者取其燥不輕濕不重也大夫以鴈贄者取其飛成行止成列也士以野雞為贄者取其不可誘之以食脅之以威畢死不可畜也〉　天子鬯〈曲禮雲凡贄天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之贄匹童子委贄而退鄭注贄之言至也天子無客禮以鬯為贄者也享神用之〉　天子圭〈儀禮天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸〉　玉作六瑞〈周禮大宗伯職雲以玉作六瑞以等邦國鄭注云等猶齊也〉　禽作六贄〈又雲以禽作六贄以等諸臣鄭注云贄之言至也所執以自致也〉　執羔執鴈〈又雲卿執羔大夫執鴈鄭注云羔小羊取其羣而不失其𩔖鴈取其候時而行〉　執雉執雞〈又雲士執雉庻人執鶩工商執雞注鶩取其不飛遷雞取其守時而動也〉　藩國貴寳〈又大行人職雲九州之外謂之藩國世一見各以其所貴寳為贄鄭注各以其所貴寳為贄則藩國之君無執玉瑞者所貴寳者若犬戎獻白狼白鹿是也〉婦人脯脩〈曲禮雲婦人之贄椇榛脯脩棗栗鄭注婦人無外事見以羞物也〉　繅籍五采〈周禮典瑞職雲王搢大圭執鎮圭繅籍五采五就以朝日〉　奠圭於鏁〈儀禮覲禮篇雲奠圭於繅上鄭注謂釋於地也繅雜采〉　野外無贄〈曲禮雲野外軍中無贄以纓拾矢可也鄭注云非為禮之處用時物相禮而已纓馬繁纓也拾為射韝〉　堂上不受〈儀禮士相見禮賔捧幣入門左主人再拜受贄再拜送贄出注不受贄於堂上人君禮然〉　壤奠〈書諸侯朝康王曰敢執壤奠〉繅籍〈上公桓圭繅籍九寸〉　覲禮〈覲禮以繅籍玉注以韋衣之廣袤如玉大小為元色〉
　　晉禮〈贄公璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百以下雉〉　有圭有璋〈朝聘有圭享頫有璋注臣為君使執璋〉　三采三就〈周禮公執桓圭繅三采三就注繅木為中幹用韋衣而畫成之一匝為一就也〉　藉玉以藻〈左傳曰藻率鞞琫注藻所以藉玉〉　飾羔以繪〈飾羔鴈者以繪注衣之以布而畫也〉　受贄於庭〈再拜送贄受贄於庭〉　還贄於門〈儀禮士見大夫終辭其贄於其入也一拜其辱賔退送再拜終其贄以不終答凡不答而受唯君於臣爾大夫於士不出迎入一拜正禮送再拜奠賔也賔出使擯者還其贄於門外曰某也使某還贄〉




　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十五
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十六
　　禮儀部三〈盟會〉
　　盟㑹一
　　増盟割牲歃血以結信也春秋諸侯㑹盟割牲歃血主盟者執牛耳掘坎埋牲加載書而堙之言使背盟者如此牛也〈正字通〉　原周官司盟凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之有獄訟者則使之盟詛凡盟詛各以其地域之衆庶供其牲而致焉　増周禮時見曰㑹　又大行人職時㑹以發四方之禁　原尚書曰惟十三年大㑹於孟津王曰我友邦冢君越我御事庶士明聽誓今商王受弗敬上天降災下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發以爾友邦冢君觀政於商同力度
　　徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞爾尚弼予一人永清四海　又曰時厥明王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子今商王受狎侮五常荒怠不敬自絶於天結怨於民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不脩宗廟不享作竒技滛巧以恱婦人爾其孜孜奉予一人恭行天罰　増尙書甘誓曰大戰於甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞於祖不用命戮於社予則孥戮汝又泰誓王乃狥師而誓曰嗚呼西土有衆咸聽朕言予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人　原左傳曰晉侯獻楚俘於王王子虎盟諸侯於王庭要言曰皆奬王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國及其元孫無有老幼君子謂是盟也信　又曰晉人復衛侯寗武子與衛人盟於宛濮曰天禍衛國君臣不協以及此憂也今天誘其衷使皆降心以相從也不有居者誰守社稷不有行者誰扞牧圉不協之故用昭乞盟於爾大神自今日以往行者無保其力居者無懼其罪有渝此盟明神先君是糾是殛國人聞此盟也而後不貳　又曰楚子圍鄭鄭伯肉袒牽羊以迎楚王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里而許之平潘尫入盟子良出質　又曰楚子圍宋宋人懼使華元夜入楚師登子反之牀起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以爨雖然城下之盟有以國斃不能從也去我三十里唯命是聽子反懼與之盟而告王退三十里　又曰諸侯伐鄭同盟於亳載書曰凡我同盟無藴年無壅利無保姦無留慝救災患恤禍亂同好惡奬王室或簡茲命司慎司盟名山大川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖明神殛之俾失其民墜命亡氏踣其國家　増左傳曰陳五父如鄭蒞盟歃如忘薛伯曰五父必不免不賴盟矣　又子犯以璧授公子曰臣負覊紲從君巡於天下臣之罪多矣請由此亡公子曰所不與舅氏同心者有如白水投其璧於河　又晉士燮㑹楚公子罷許偃盟於宋西門之外曰凡晉楚無相加戎好惡同之同恤災危備救凶患交贄往來道路無壅謀其不協而討不庭有渝此盟無克胙國　又鄭大夫盟於伯有氏禆諶曰是盟也其與幾何〈言不能乆也〉詩曰君子屢盟亂是用長　又諸侯伐鄭師於汜令於諸侯曰脩器備盛餱糧歸老幼居疾於虎牢肆眚圍鄭鄭人恐乃行成十一月己亥同盟於戲鄭服也將盟鄭六卿公子騑公子發公子嘉公孫輒公孫蠆公孫舍之及其大夫門子皆從鄭伯晉士莊子為載書曰自今日既盟之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如此盟公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二大國之間大國不加徳音而亂以要之使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享其土利夫婦辛苦墊隘無所底告自今日既盟之後鄭國而不惟有禮與彊可以庇民者是從而敢有異志者亦如之荀偃曰改載書公孫舍之曰昭大神要言焉若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰我實不徳而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟乃盟而還宋向戌善於趙文子又善於令尹子木欲弭諸侯之兵以為名如晉告趙孟晉人許之如楚楚亦許之如齊齊人難之陳文子曰晉楚許之我焉得已齊人許之告於秦秦亦許之皆告於小國為㑹於宋將盟於宋西門之外楚人衷甲伯州犂曰合諸侯之師以為不信無乃不可乎固請釋甲季武子使謂叔孫以公命曰視邾滕既而齊人請邾宋人請滕皆不與盟叔孫曰邾滕人之私也我列國也何故視之宋衛吾匹也乃盟晉楚爭先晉人曰晉固為諸侯盟主未有先晉者也楚人曰子言晉楚匹也若晉常先是楚弱也且晉楚狎主諸侯之盟也乆矣豈專在晉叔向謂趙孟曰諸侯歸晉之徳只非歸其屍盟也子務徳無爭先且諸侯盟小國固必有屍盟者楚為晉細不亦可乎乃先楚人書先晉晉有信也晉荀盈遂如楚涖盟　又㑹於虢尋宋之盟也祁午謂趙文子曰宋之盟楚人得志於晉晉之恥也子相晉國以為盟主於今七年矣再合諸侯三合大夫服齊狄寧東夏平秦亂城淳于師徒不頓國家不罷民無謗讟諸侯無怨天無大災子之力也有令名矣而終之以恥午也是懼吾子其不可以不戒文子曰武將信以為本循而行之譬如農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年且吾聞之能信不為人下吾不能是難楚不為患楚令尹圍請用牲讀舊書加於牲上而已晉人許之　又楚子合諸侯於申椒舉言於楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸今君始得諸侯其慎禮矣覇之濟否在此會也夏啓有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐康有酆宮之朝穆有塗山之㑹齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟君其何用宋向戍鄭公孫僑在諸侯之良也君其選焉王曰吾用齊桓王使問禮於左師與子産左師曰小國習之大國用之敢不薦聞獻公合諸侯之禮六子産曰小國共職敢不薦守獻伯子男㑹公之禮六君子謂合左師善守先代子産善相小國王使椒舉侍於後以規過卒事不規王問其故對曰禮吾未見者有六焉又何以規　又晉成虒祁諸侯朝而歸者皆有貳心為取郠故晉將以諸侯來討叔向曰諸侯不可以不示威乃並徵㑹告於吳秋晉侯會吳子於良水道不可呉子辭乃還七月丙寅治兵於邾南甲車四千乗羊舌鮒攝司馬遂合諸侯於平丘子産子太叔相鄭伯以㑹子産以幄幕九張行子太叔以四十既而悔之每舍損焉及㑹亦如之次於衞地叔鮒求貨於衞滛芻蕘者衞人使屠伯饋叔向羮與一篋錦曰諸侯事晉未敢擕貳況衛在君之宇下而敢有異志芻蕘者異於他日敢請之叔向受羮反錦曰晉有羊舌鮒者瀆貨無厭亦將及矣為此役也子若以君命賜之其已客從之未退而禁之晉人將尋盟齊人不可晉侯使叔向告劉獻公曰抑齊人不盟若之何對曰盟以底信君茍有信諸侯不貳何患焉告之以文辭董之以武師雖齊不許君庸多矣天子之老請帥王賦元戎十乗以先啟行遲𨒪惟命叔向告於齊曰諸侯求盟已在此矣今君弗利寡君以為請對曰諸侯討貳則有尋盟若皆用命何盟之尋叔向曰國家之敗有事而無業事則不經有業而無禮經則不序有禮而無威序則不共有威而不昭共則不明不明棄共百事不終所由傾覆也是故明王之制使諸侯嵗聘以志業閒朝以講禮再朝而㑹以示威再會而盟以顯昭明志業於好講禮於等示威於衆昭明於神自古以來未之或失也存亡之道恆由是興晉禮主盟懼有不治奉承齊犧而布諸君求終事也君曰余必廢之何齊之有惟君圖之寡君聞命矣齊人懼對曰小國言之大國制之敢不聽從既聞命矣敬共以往遲𨒪惟君叔向曰諸侯有間矣不可以不示衆八月辛未治兵建而不斾壬申復斾之諸侯畏之　又甲戌同盟於平丘齊服也令諸侯日中造於除癸酉退朝子産命外僕速張於除子太叔止之使待明日及夕子産聞其未張也使速徃乃無所張矣及盟子産爭承曰昔天子班貢輕重以列列尊貢重周之制也卑而貢重者甸服也鄭伯男也而使從公侯之貢懼弗給也敢以為請諸侯靖兵好以為事行理之命無月不至貢之無藝小國有闕所以得罪也諸侯脩盟存小國也貢獻無極亡可待也存亡之制將在今矣自日中以爭至於昏晉人許之　劉文公合諸侯於召陵謀伐楚也將會衞子行敬子言於靈公曰㑹同難嘖有煩言莫之治也其使祝佗從公曰善乃使子魚子魚辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常𨽻社稷不動祝不出境官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從於是乎出竟若嘉好之事君行師從卿行旅從臣無事焉公曰行也及皐鼬將長蔡於衞衛侯使祝佗私於萇𢎞曰聞諸道路不知信否若聞蔡將先衛信乎萇𢎞曰信蔡叔康叔之兄也先衛不亦可乎子魚曰以先王觀之則尚徳也昔武王克商成王定之𨕖建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下於周為睦分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其𩔖醜以法則周公用即命於周是使之職事於魯以昭周公之明徳分之土田陪敦祝宗卜史備物典策官司彞器因商奄之民命以伯禽而封於少皡之虛分康叔以大路少帛綪茷旃旌大呂殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終蔡氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟取於有閻之土以共王職取於相土之東都以㑹王之東蒐聃季授土陶叔授民命以康誥而封於殷虛皆啓以商政疆以周索分唐叔以大路密須之鼓闕鞏姑洗懐姓九宗職官五正命以唐誥而封於夏虛啓以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯猶多而不獲是分也唯不尚年也管蔡啓商惎間王室王於是乎殺管叔而蔡蔡叔以車七乗徒七十人其子蔡仲改行帥徳周公舉之以為已卿士見諸王而命之以蔡其命書雲王曰胡爾無若爾考之違王命也若之何其使蔡先衛也武王之母弟八人周公為太宰康叔為司寇𥅆季為司空五叔無官豈尚年哉曹文之昭也晉武之穆也曹為伯甸非尚年也今將尚之是反先王也晉文公為踐土之盟衞成公不在夷叔其母弟也猶先蔡其載書雲王若曰晉重魯申衛武蔡甲午鄭㨗齊潘宋王臣莒期藏在周府可覆視也吾子欲復文武之略而不正其徳將如之何萇𢎞說告劉子與范獻子謀之乃長衛侯於盟又定公㑹齊侯於祝其實夾谷孔丘相犂彌言於齊
　　侯曰孔丘知禮而無勇若使萊人以兵劫魯侯必得志焉齊侯從之孔丘以公退曰士兵之兩君合好而裔夷之俘以兵亂之非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華俘不干盟兵不逼好於神為不祥於徳為愆義於人為失禮君必不然齊侯聞之遽辟之將盟齊人加於載書曰齊師出竟而不以甲車三百乗從我者有如此盟孔丘使茲無還揖對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之齊侯將享公孔丘謂梁丘據曰齊魯之故吾子何不聞焉事既成矣而又享之是勤執事也且犧象不出門嘉樂不野合饗而既具是棄禮也若其不具用秕稗也用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享齊人來歸鄆讙龜隂之田　又魯哀公會吳於橐皐吳子使太宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以結之明神以要之寡君以為茍有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也乃不尋盟　又吳徵㑹於衞初衞人殺吳行人且姚而懼謀於行人子羽子羽曰吳方無道無乃辱吾君不如止也子木曰吳方無道國無道必棄疾於人呉雖無道猶足以患衞往也長木之斃無不摽也國狗之瘈無不噬也而況大國乎秋衞侯㑹呉於鄖公及衞侯宋皇瑗盟而卒辭呉盟呉人藩衛侯之舎子服景伯謂子貢曰夫諸侯之會事既畢矣侯伯致禮地主歸餼以相辭也今呉不行禮於衞而藩其君舍以難之子盍見太宰乃請束錦以行語及衞故太宰嚭說乃舍衛侯　又小邾射以句繹來奔曰使季路要我吾無盟矣使子路子路辭季康子使冉有謂之曰千乗之國不信其盟而信子之言子何辱焉　國語晉文公合諸侯而盟曰吾聞國之昏不由聲色必由姦利好樂聲色者滛也貪姦者惑也夫滛惑之國不亡必殘自今以來無以美妾疑妻無以聲樂妨正無以姦情害公無以貨利示下其有之者是謂伐其根素流於華葉若此者有患無憂有宼勿弭不如言者盟示之於是君子聞之曰文公其知道乎其不王者由無佐也　又吳王夫差既殺申胥不稔於歲乃起師北征闕為深溝通齊魯之間北屬之沂西屬之濟以㑹晉公午於黃池於是越王句踐乃命范蠡舌庸率師㳂海泝淮以絶吳路敗王子友於姑熊夷越王句踐乃率中軍泝江以襲呉入其郛焚其姑蘇徙其大舟呉晉爭長未成邊遽乃至以越亂告呉王懼乃合大夫而謀曰越為不道背其齊盟今吾道路悠逺無會而歸與㑹而先晉孰利王孫雄曰必㑹而先之吳王昏乃戒令秣馬食士夜中乃令服兵擐甲係馬舌出火竈陳士卒百人以為轍行百行為萬人以為方陳皆白常白旂素車白羽之矰望之如荼王親秉鉞載白旂以中陳而立左軍亦如之皆赤常赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右軍亦如之皆𤣥常𤣥旗黒甲烏羽之矰望之如墨為帶甲三萬以勢攻鷄鳴乃定既陳去晉軍一里昩明王乃秉枹親就鳴鐘鼓丁寧錞于振鐸勇怯盡應三軍皆譁釦以振旅其聲動天地晉師大駭不出周軍飭壘乃令董褐請事既致命乃告諸趙鞅曰臣觀吳王之色𩔖有大憂小則嬖妾嫡子死不則國有大難大則越入吳將毒不可與戰主其許之先無以待危然而不可徒許也趙鞅許諾乃令董褐復命曰昔命圭有命固曰呉伯不曰呉王諸侯是以敢辭夫諸侯無二君而周無二王君若無卑天子以干其不祥而曰呉公孤敢不順從君命吳王許諾乃退就幕而㑹呉公先歃晉侯亞之　公羊傳曰莊公㑹齊侯盟於柯曹子曰君之意何如莊公曰寡人之生則不若死矣曹子曰然則君請當其君臣請當其臣莊公曰諾於是㑹桓公莊公升壇曹子手劒而從之管子進曰君何求曹子曰城環厭竟君不圖歟願請汶陽之田管子顧曰君其許諾桓公曰諾已盟曹子摽劒而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可讐而桓公不怨桓公之信著乎天下自柯之盟始焉　史記曰秦王使使告趙王欲與王為好㑹於西河外澠池趙王畏秦欲毋行廉頗藺相如計曰王不行示趙弱且怯也趙王遂行相如從廉頗送至境與王訣曰王行度道里會遇之禮畢還不過三十日三十日不還則請立太子為王以絶秦望王許之遂與秦王㑹澠池秦王飲酒酣曰寡人竊聞趙王好音請奏瑟趙王鼓瑟秦御史前書曰某年月日秦王與趙王會飲令趙王鼓瑟藺相如前曰趙王竊聞秦王善為秦聲請奉盆缻秦王以相娯樂秦王怒不許於是相如前進缻因跪請秦王秦王不肯撃缻相如曰五歩之內相如請得以頸血濺大王矣左右欲刃相如相如張目叱之左右皆靡於是秦王不懌為一撃缻相如顧召趙御史書曰某年月日秦王為趙王撃缻秦之羣臣曰請以趙十五城為秦王壽藺相如亦曰請以秦之咸陽為趙王壽秦王竟酒終不能加勝於趙趙亦盛設兵以待秦秦不敢動榖梁傳曰葵丘之盟束牲而不殺讀書加於牲上曰
　　毋擁泉毋訖糴毋易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事　又溴梁之會諸侯失政矣諸侯㑹而曰大夫盟政在大夫也諸侯在而不曰諸侯之大夫大夫不臣也三禮圖曰方盟木方四尺設六色東青西白南赤北黒上𤣥下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方珪方盟者上下四方之神明天之司盟　原史記曰吳起東遊衛郭門與其母訣齧指而盟曰起不為卿相不復入衛　増又曰秦之圍邯鄲趙使平原君求救於楚門下有毛遂者前自贊於平原君曰願君以遂備員而行平原君曰夫賢士之處世也若錐處囊中其末立見今先生處勝之門下三年於此矣左右未有所稱先生不能遂曰臣乃今日請處囊中耳使遂早得處囊中乃脫穎而出非特其末見而已平原君與楚合從言其利害日出而言之日中不決遂按劒歴階而上曰從之利害兩言而決耳今日出而言日中不決何也楚王叱曰胡不下遂按劒而前曰今十步之中王不得恃楚國之衆王之命懸於遂今楚地五千里持㦸百萬此伯王之資也白起小豎子耳率數百萬之衆一戰而舉鄢郢再戰而燒夷陵三戰而辱王之先人此百世之怨而趙之所羞而王弗知惡焉合從者為楚非為趙也楚王曰謹奉社稷而從遂奉銅盤而跪進之遂定從於殿上原漢書曰髙後立諸呂為王王陵曰髙皇帝刑白馬而盟非劉氏而王者天下共撃之今王呂氏非約也　増魏志曰臧洪字子原廣陵射陽人也太守張超請洪為功曹與西至陳留見兄邈計事邈與語大奇之又致之於劉兗州公山孔豫州公緒乃設壇塲方共盟誓諸州郡相讓乃共推洪洪乃升壇操盤歃血而盟　原晉書曰祖逖字士雅範陽遵人也元帝以逖為奮威將軍豫州刺史渡江中流誓曰祖逖不清中原而復濟者有如大江　晉王羲之為㑹稽內史稱疾去郡於父墓自誓曰羲之不天夙遭閔凶遂因人乏蒙國寵榮每仰詠老氏周任之戒常恐斯亡無日是用寤寐永歎若墜深谷止足之分定之於今謹以今月吉辰告誓先靈自今之後敢渝此心貪冐茍進是有無尊之心而不子也子而不子天地所不覆載名教所不得容信誓之誠有如皎日　増孫卿子曰盟詛不及五帝誓誥不及三王交質不及五伯　鄭思肖曰臣子盟檄何義臣不敢忘君子不敢忘父誓吾心不變曰盟勸國人忠曰檄　晏子春秋曰崔杼弒莊公盟於國者㦸鈎其頸劒承其心晏子不與盟而出上車其僕將馳晏子撫其手曰鹿生於山命懸於㕑命有所懸矣成節而去
　　盟㑹二
　　原涖牲〈曲禮約信曰誓涖牲曰盟鄭注涖臨也坎用牲臨而讀其盟書也〉　陳牲〈齊語桓公與諸侯飾牲為載以約誓於上下庶神賈逵注飾牲陳其牲為載書加於牲上而已不歃血也〉　周信〈詳盟一〉　結信〈呉語越王使諸稽郢行成將盟諸稽郢辭曰以盟為有益乎前盟口血未乾足以結信矣以盟為無益乎君王舍甲兵之威以臨使之而胡重於鬼神而自輕也呉王乃許之荒成不盟注曰荒空也〉　崇徳〈左傳管仲言於齊侯曰夫合諸侯以崇徳也會而列姦何以示後嗣夫諸侯之㑹其徳刑禮義無國不記記姦之位君盟替矣作而不記非盛徳也〉　命政〈周禮大行人殷同以施天下之政鄭注殷同即殷見也王不巡狩則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政〉　載書〈詳盟一〉　埋書〈左傳宋寺人柳冇寵太子佐惡之華合比曰我殺之柳聞之乃坎用牲埋書而告公曰合比將納亡人之族既盟於北郭矣公使視之有焉〉　掌盟法〈周禮司盟掌盟載之法〉作盟辭〈又曰詛祝作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信鄭注載辭為辭而載之於策〉
　　〈坎用牲加書於其上〉　禮之經〈左傳會於商任錮欒氏也齊侯衛侯不敬叔向曰二君者必不免朝禮之經也禮政之輿也政身之守也怠禮失政是以亂也〉　信之要〈魯語子服惠伯見韓宣子曰與大國盟信之要也晉為盟主是主信也若盟而棄諸信已闕矣〉　通上下〈周禮大祝作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄鄭注祠當為辭謂辭令也㑹謂王官之伯命事於㑹〉　著昭明〈左傳詳盟一〉　割牛耳〈周禮玉府若合諸侯則共珠槃玉敦案鄭注敦槃𩔖珠玉以為飾古者以盤盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠盤以盛牛耳凡屍盟者執之〉　執牛耳〈左傳晉師將盟衛侯於鄟澤趙簡子曰羣臣誰敢盟衛君者渉佗成何曰我能盟之衛人請執牛耳成何曰衛焉得視諸侯將歃渉佗捘衛侯之手及腕注盟禮尊者執牛耳〉　衛社稷〈又齊髙厚相太子光以先會諸侯於鍾離不敬士莊子曰髙子相太子以會諸侯將社稷是衛而皆不敬棄社稷也其將不免乎〉　謀王室〈又夏會於黃父謀王室也杜注以王室有子朝之亂謀定之也〉討不庭〈詳盟一〉　詛不信〈周禮詳盟一〉　犯不善〈左傳孔子曰俘不干盟兵不逼好於神為不祥杜注盟將告神犯之為不善也〉　背不祥〈又劉康公徼戎將遂伐之叔服曰背盟而欺大國此必敗背盟不祥欺大國不義神人弗助將何以勝〉　祈明神〈周禮司盟既盟則為司盟共祈酒脯鄭注使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必凶〉　主諸侯〈左傳趙文子為政言於晉侯曰晉為盟主諸侯或相侵也則討而使歸其地今烏餘之邑皆討𩔖也而貪之是無以為盟主也請歸之〉　賦既醉〈又楚薳罷如晉涖盟晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後於楚國也宜哉承君命不忘敏子蕩將知政矣敏以事君必能養民政其焉往杜注既醉詩大雅也既醉以酒既飽以徳君子萬年介以景福以晉侯比之君子也〉　賦角弓〈又晉侯使韓宣子來聘公享之韓子賦角弓季武子拜曰敢拜子之彌縫敝邑寡君有望矣注角弓詩小雅兄弟婚姻無胥逺矣言兄弟之國宜相親也〉　吳晉爭長〈詳盟一〉　晉楚爭盟〈左傳臧宣叔令脩賦繕完具守備曰齊楚結好我與晉盟晉楚爭盟齊師必至雖晉人伐齊楚必救之是齊楚同我也知難而有備乃可以逞〉　師徒不煩〈詳盟一〉　煩言莫治〈詳盟一〉　豈敢背之〈左傳楚子伐鄭子駟將及楚平子孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟曰吾盟固雲惟強是從今楚師至晉不我救則楚強矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗臨也所臨惟信信者言之瑞也善之主也是故臨之明神不蠲要盟背之可也〉吾無盟矣〈詳盟一〉　丹書白馬〈漢書黃河如帶泰山若礪國以永存爰及苖裔〉
　　〈申以丹書之信重以白馬之盟〉　珠槃玉敦〈詳割牛耳注〉　持職待事〈曲禮史載筆鄭注謂從於㑹同各持其職以待事〉　有禮庇民〈詳盟一〉　梐枑再重〈周禮掌舍掌王之㑹同之舍梐枑再重案鄭注梐枑謂行馬再重者以周衛有外內列〉　設表為位〈左傳單子會韓子於戚視下言徐叔向曰單子其將死乎朝有著定會有表朝會之言必聞於表著之位杜預注著定朝內列常處謂之表著者也野㑹設表以為位也〉　兵車之屬〈齊語桓公朝諸侯於陽榖兵車之屬六乗車之會三注屬會也〉　衣裳之會〈公羊傳齊桓公衣裳之會三兵車之㑹六也〉恤病討貳〈左傳晉原縠宋華椒衛孔達曹人同盟於清丘曰恤病討貳於是卿不書不實其言〉
　　〈也杜注宋伐陳衛救之不討貳也楚伐宋晉不救不恤病也〉　恤菑救凶〈詳盟一〉　大無侵小〈又諸侯盟於督揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰大毋侵小〉　夷不亂華〈詳盟一〉
　　盟㑹三
　　原文呉孫權與蜀盟文曰天降喪亂皇綱失敘逆臣乗釁劫奪國柄始於董卓終於曹操九州輻裂普天無繼及曹丕偷取天位而子叡麼麽尋亦凶逆昔共工亂象而髙辛行師三苗干度而虞舜征焉今日滅叡擒其徒黨非漢與呉將復誰在建大事必先盟誓漢之與呉雖信由中然分土列境宜立盟約使東西士民咸共聞知既盟之後戮力一心同討魏賊救危恤患分災共慶各守分土無相侵犯傳之後葉克終若始有渝此盟創禍先亂俾墜其師無克祚國　晉劉琨與段匹磾盟文曰天不靖晉難集上邦四方豪傑是焉扇動乃憑陵於諸夏俾天子播越震蕩罔有攸底二鹵交侵區夏將冺神人乏主蒼生無歸百罹備臻死喪相枕肌膚潤於鋒鏑骸骨曝於草莾千里無煙火之廬列城有兵曠之邑茲所以痛心疾首仰訴皇穹者也臣琨𫎇國寵靈叨竊台岳臣磾世效忠節忝荷公輔大懼醜𩔖猾夏王旅隕首喪元盡其臣禮古先哲王貽厥後訓所以翼戴天子敦序同好者莫不臨之以明神結之以盟誓故齊桓㑹於召陵而羣後加恭晉文盟於踐土而諸侯茲順而臣等介在遐鄙而與主相去逈遼是以敢干先典刑牲歃盟自今日既盟之後皆盡忠竭節以剪夷二宼有加難於琨磾必救加難於磾琨亦如之繾綣齊契披布胸懐書功金石藏於王府有渝此盟亡其宗族俾墜軍旅無其遺育　晉庾闡為郄車騎討蘇峻盟文曰賊臣祖約蘇峻不恭天命不畏王誅凶戾肆逆干國之紀稱兵攻宮焚掠宗廟遂乃制脅幼主有無君之心大行皇太后以憂厄崩殂殘害忠良禍虐烝民窮凶極暴毒流四海是以率土怨酷兆庶泣血咸願奉辭伐罪以除元惡今主上幽危百姓倒懸忠臣烈士志在死國既盟之後戮力一心共剪醜𩔖殞首喪元以救社稷若二宼不梟無望偷安當令生者不食今誓死者無媿黃泉　陳沈烱為陳武帝與王僧辯盟文曰侯景戎羯小醜逆天無狀背我恩義破我國家毒我生民改移我廟社誅鋤我郡縣割裂我宗姻我髙祖靈聖聰明光宅天下劬勞兆庶亭育萬民哀景以窮見歸全景將戮之首授景要害之地崇景非次之榮於景何怨而景長㦸強弩陵蹙朝廷刳肝斮趾不厭其快髙祖菜食卑宮春秋九十屈意凝威憤終宼手大行皇帝溫嚴恭黙不守鴻名於景何有復加忍毒豈有率土之濱忍聞此痛僧辯等荷相國湘東王泣血銜冤之寄摩頂至踵之恩能不瀝膽抽腸共誅姦逆協和將帥同心共契必誅凶豎尊奉湘東王嗣膺鴻業以主郊祀若一相欺負一相違戾天地宗廟是譴是詰
　　饗燕一
　　原周官曰以饗燕之禮親四方之賓客　毛詩曰鹿鳴燕羣臣嘉賓也棠棣燕兄弟也湛露天子燕諸侯也又曰伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成也親親以睦友賢不棄故舊不遺則民徳歸厚矣　韓詩不脫履而即席謂之禮跣而上坐謂之燕能飲者飲不能飲者已謂之醧閉門不出謂之湎　禮記曰奠酬而工升歌發徳也註雲以詩之義明賓主之禮又曰諸侯宴禮爼豆牲醴薦羞皆有等差所以明貴
　　賤也　増禮燕義曰諸侯燕禮之義君立阼階之東南南郷爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢敵之義也　周禮曰大行人掌大賓之禮上公饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯如侯禮諸子饗禮五獻食禮五舉出入三積一問一勞諸男如子禮大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞　又司儀王燕則諸侯毛〈朝事尊尊上爵燕則親親上齒〉　又樂師饗食諸侯序其樂事　又鐘師凡祭祀饗食奏燕樂　又外饔邦饗耆老孤子則掌其割烹之事饗士庶子亦如之　又酒正共賓客之禮酒凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數　儀禮燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告樂正曰正歌備奏陔遂出以樂納賓則賓及庭奏肆夏公拜受爵而奏肆夏升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺有房中之樂　原左傳衛寗武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不荅賦使行人私焉曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露諸侯敵王所愾而獻其功於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好其敢干大禮以自取戾　又曰衛侯宴苦成叔寗惠子相苦成叔傲寗子曰苦成叔家其亡乎古為饗食也以觀威儀省禍福今夫子傲取禍之道也　増莊公十八年春虢公晉侯朝王王饗醴命之宥皆賜玉五瑴馬三匹非禮也王命諸侯名位不同禮亦異數　國語晉隨㑹聘於周定王饗之殽烝范子私於原公曰此何禮也王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝〈即享禮也〉親戚宴饗則有殽烝今叔父使士季實來唯是先王之燕禮欲以貽女餘一人敢設飫禘焉且唯戎翟則有體薦坐諸門外而使舌人體委與之〈象胥之官也〉今王室之一二兄弟以時相見將和協典禮以示民訓則亦無𨕖其馨香擇其柔嘉潔其酒醴品其百籩脩其簠簋奉其犧象出其尊彞陳其鼎爼靜其巾羃敬其祓除體解折節而共飲食之於是有折爼加豆酬幣宴貨以示容合好嵗飫不倦時宴不滛月㑹旬脩日全不忘古之善禮者將焉用全烝　魯語叔孫穆子聘於晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後再拜三晉侯使行人問焉對曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣所敢與聞也　晉語公子如楚楚成王以周禮享之九獻庭實旅百　原帝王世紀曰尭見舜於貳宮設饗禮迭為賓主　増漢書曰髙祖五年夏六月帝置酒雒陽南宮上曰通侯諸將毋敢隱朕吾所以有天下者何髙起王陵對曰陛下攻城略地所降者因以與之與天下同利也上曰公知其一未知其二夫子房蕭何韓信三者皆人傑吾能用之此吾所以取天下者也羣臣恱服　原又髙祖十二年上破布軍還過沛留置酒沛宮悉召故人父老子弟佐酒發沛中兒得百二十人教之歌酒酣上撃築歌大風沛父老諸母故人日樂飲極歡道舊故為笑樂十餘日上欲去沛父兄固請上留止張〈注張晏曰張帷帳也〉飲三日　増通典漢武帝雖用夏正然每月朔朝至於十月朔猶常享㑹其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公侯璧二千石羔千石六百石雁四百石以下雉百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜燕享大作樂　漢王尊傳正月行幸曲臺臨享罷衛士　漢成帝紀鴻嘉二年三月博士行飲酒禮有雉飛集於庭　漢王式傳江公為歌吹諸生曰歌驪駒注如淳曰學官自有此法酒坐歌吹以相樂也　漢昭帝紀元鳳二年夏四月上自建章宮徙未央宮大置酒賜郎從官帛及宗室子錢人二十萬吏民獻牛酒者賜帛人一匹　漢文帝初即位賜民爵一級女子百戶牛酒酺五日〈注文穎曰漢律三人以上無故羣飲罰金四兩今詔酺賜得令㑹聚飲食五日也顔師古曰酺布也王徳布於天下而合聚飲食為酺〉十六年九月令天下大酺景帝後元年夏大酺五日武帝元光二年九月令民大酺五日元朔三年秋令民大酺五日元鼎元年夏五月大酺五日太初二年三月祠后土令天下大酺五日太始三年二月令天下大酺五日昭帝元鳳四年正月丁亥帝加元服令天下酺五日宣帝五鳳三年三月鸞鳳集長樂宮樹上飛下止地文章五色留十餘刻吏民並觀賜民爵一級女子百戶牛酒大酺五日　原東觀漢記曰建武三年幸舂陵祠園廟大置酒與父老故人相樂十九年幸汝南頓丘令舍大置酒賜吏民復南頓田租一年増建武六年二月山東平諸將還京師置酒賞賜十
　　三年四月大司馬呉漢自蜀還京師大享將士班勞策勲　漢明帝永平二年十月有事十一陵㑹郡縣吏勞賜作樂十年閏月幸南頓勞享三老官屬　章帝建初七年九月幸鄴勞享守令以下十月幸長安又幸長平每所到幸輒㑹郡縣吏人勞賜作樂　和帝永元十五年十月戊申幸章陵癸丑㑹宗室於舊廬勞賜作樂安帝延光三年二月辛卯柴岱宗癸巳勞賜郡縣作樂十月丁亥會三輔守令⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾史於長安作樂　順帝永和二年十月丙午幸未央宮㑹守尉官屬勞賜　桓帝延熹元年五月己酉大㑹公卿以下賞賜有差　原魏志曰文帝為魏王延康元年六月南征七月甲午軍次於譙大享六軍及譙父老百姓於邑東明帝青龍二年八月幸壽春己未大耀兵享六軍　増晉書禮志曰漢儀有正㑹禮正旦夜漏未盡七刻鐘鳴受賀公侯以下執贄來庭二千石以上升殿稱萬歲然後作樂宴享魏武帝都鄴正㑹文昌殿用漢儀又設百華燈晉氏受命武帝更定元㑹儀咸寧注是也　晉起居注曰太常張華正書按舊事拜公建始殿因以小㑹蓋所以崇宰輔也宋書禮志曰正旦元㑹設白虎尊於殿庭尊蓋上施
　　白虎東宮舊事曰正㑹儀太子着逺遊冠絳紗袍登輿至承華門前設位拜二傅二傅交拜禮畢不復登車太傅訓道少傅在後太子入崇賢門樂作太子登殿西向坐　唐髙祖武徳三年四月壬戌秦王平并州悉復故地帝大恱置酒含章殿宴羣臣極歡遣入御府賜繒綵五月辛卯秦王凱旋獻㨗太廟帝置酒髙㑹六年丁酉宴東征官僚奏九部樂帝親舉酒屬百官己酉大㑹東征將士奏九部樂　開元二十三年正月乙亥耕藉田都城酺三日上御五鳳樓酺宴　二十六年六月庚子立忠王璵為皇太子七月己巳大赦賜民酺三日二十七年二月己巳上尊號賜酺五日　玉海曰貞元四年九月重陽節賜宰臣百寮宴於曲江亭帝賦詩錫之簡文士應制上自考其詩以劉太真李紓等四人為上鮑防於邵等四人為次張濛殷亮等二十三人為下李晟馬燧李泌三宰相詩不加考第六年二月戊辰朔百官以中和節宴曲江亭上賦詩以錫之三月庚子又宴九年二月庚戌朔初以中和節賜宴錢給百僚十一年上巳賜宴曲江十四年上巳賜宴時徐州節度使張建封來朝上特令與宰相同榻而食元和二年上巳賜宴曲江亭　貞元十二年二月己卯以寒食御麟徳殿之東亭內宴於宰臣位後施畫屏風圖漢名臣仍紀其嘉言善行題於下宰臣各賜錦綵百銀瓶盤一具　十四年二月戊午上御麟徳殿宴文武百寮於東西廂初奏破陳樂舞徧奏九部樂先是上製中和樂舞曲至是日奏之上賦中春麟徳殿㑹百寮觀新樂詩八韻令皇太子書〈詩云紫殿初筵列彤庭廣樂張成功歸輔弼致政頼忠良〉　興元元年七月壬午至京師帝既還宮每間日宴勲臣於麟徳殿必親閱酒𩜹盛陳音樂其所珍賜李晟首之渾瑊次之諸宰臣及節將又次之貞元四年二月戊戍麟徳殿觀宰臣晟燧及諸將㑹鞠三月甲寅宴百僚於麟徳殿設九部樂內出舞馬帝製序及詩賜羣臣十三年二月丁巳朔賜宰臣及兩省供奉官宴曲江又寒食宴宰相於麟徳殿元和十三年二月乙亥御麟徳殿宴羣臣大合樂凡三日頒賜有差十四年三月丁酉上以齊魯初平宴羣臣於麟徳殿賜物有差　元和十五年六月癸巳皇太后歸興慶宮穆宗率六宮侍行遂合樂大宴　宋建隆元年八月庚午宴近臣於廣徳殿江南呉越朝貢使皆預元年九月辛丑宴近臣於萬春殿後九日又宴於廣
　　徳殿皆曲宴也凡曲宴無常惟上所命　太平興國二年正月戊辰御講武殿試進士賜呂蒙正以下及第〈始分甲次〉庚午試諸科賜緑袍靴笏錫宴開寳寺為詩一章賜之　唐時禮部放榜後醵飲曲江號聞喜宴五代多於佛舍名園周顯徳中官為主之上命中使典領供帳甚盛三年九月甲申朔試進士加論一首自是以三題為準賜胡旦以下及第又賜緑袍靴笏自此為定製乙酉賜諸科及第始賜宴於迎春苑八年三月丙子賜王世則等及第四月辛卯朔始就瓊林苑賜宴紹興十七年十一月禮部侍郎周執羔請舉行舊制賜聞喜宴於禮部貢院十八年六月三日就宴賜御書儒行篇　雍熙元年十二月乙酉詔賜大酺三日二十一日丙申御丹鳳樓觀酺召侍臣賜飲自樓前至朱雀門張樂召耆老列坐樓下賜酒食二十二日丁酉賜羣臣宴於尚書省作詩二首以賜羣臣獻歌詩賦頌者數十人並付史館〈酺飲起自於秦秦法三人已上㑹飲則罰金故因事賜酺吏民㑹飲過則禁之魏晉以後無聞焉唐景雲開元天寳間嘗舉行之至是郊禋大慶故有是詔〉　景徳四年二月己巳次西京七日甲戌賜西京酺三日十七日甲申御五鳳樓觀酺乙酉又御樓三日近臣預坐樓前設露臺奏教坊樂端門內為山車二每車前後設樂凡四部旱船四每船設樂一部凡六部樂作東西迭進召洛陽父老五百人坐樓下賜飲　祥符四年三月十六日己丑御五鳳樓觀賜酺十八日復御樓觀酺庚寅作西京大酺七言詩二首　祥符元年正月庚寅有司上都亭驛酺宴㑹圖二月壬辰朔御乾元門觀酺召從臣與坐二年三月十六日辛未御乾元樓觀酺壬申上作觀酺五言詩賜百官四月癸巳晏殊獻大酺賦召學士院命為集賢校理四年九月二十三日癸巳御乾元樓觀酺大合樂二十五日乙未復賜酺宴百官於錫慶院宗室於相王宮作大酺五言詩賜羣臣和丙申又作五言詩賜相王元偓以下和六年二月六日戊辰御乾元樓觀酺己巳宴百官於錫慶院帝作大酺七言詩羣臣皆和七年十一月十日壬辰御乾元門觀酺者五日是日近臣咸與宴京畿父老於樓下賜緜袍茶絹日有五色暈慶雲見癸巳帝作七言詩羣臣咸和　祥符元年二月丙申直史館陳越上大酺頌集賢校理張象中秘閣校理劉子儀評事宋綬並上大酺詩賦詔付史館　祥符七年正月二十日己酉朝謁太清宮畢亳州應天府各賜酺三日賜亳州樓名曰奉元均慶應天府曰重熙頒慶二十三日庚戍御奉元均慶樓觀酺從臣與坐宴父老於樓下設山車百戲聽民縱觀二十四日辛亥復御樓賜宴帝作大酺五言勸酒七言賜王旦等二十六日復觀酺二十九日丙辰御重熙頒慶樓觀酺上作應天府駐蹕五七言詩四首示近臣　天禧元年二月三日壬申御正陽門〈即乾元門也〉觀酺大合樂癸酉宴百官於錫慶院帝作景靈宮慶成賜酺七言詩賜之二年九月二十二日庚辰御正陽門樓觀酺翌日宴百官宗室帝作大酺七言十韻詩勸酒四韻詩分賜之壬午上御樓觀酺宴是日慶雲見於樓上日生赤黃珥四年十月五日壬午正陽門觀酺凡五日翌日癸未宴百官宗室帝作七言詩賜之五年三月六日辛巳御正陽門觀酺皇太子近臣並與壬午復御樓凡四日　元豐七年三月丁巳大燕羣臣於集英殿皇子延安郡王年九歳立侍於御座之側左僕射王珪率百官廷賀及升殿上命珪與王相見乆之王乃退王未出閣上特令侍宴以見羣臣　熙寧二年八月四日以兩朝實録成宴近臣於垂拱殿元豐五年七月二十八日兩朝國史成宴垂拱殿　淳熙二年五月辛卯賜輔臣宴于澄碧〈在苑中〉上曰朕嘗觀無逸篇真後世龜鑑又語及君臣相遇之難又汎論用人不可分別黨與須當盡公又朕常日所行乃執其兩端用其中於民又曰今日所謂坐而論道豈不勝絲竹管絃葉衡等各起謝　金史曲宴儀皇帝即御座鳴鞭報時畢殿前班小起居到侍立位引臣寮並使客左入傍折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏聖躬萬福又再拜出班謝宴舞蹈五拜各上殿祗候分引預宴官上殿其餘臣寮右出次引宋使從人入至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福又再拜有敕賜酒食又再拜引左廊立次引髙麗夏從人入分引左右廊立果床入進酒皇帝舉酒時上下侍立官並再拜接盞畢𠉀進酒官到位當坐者再拜坐即行臣使酒傳宣立飲畢再拜坐次從人再拜坐至四盞餅茶入致語聞鼓笛時揖臣使並人從立口號絶坐宴並侍立官並再拜坐次從人再拜坐食入五盞歇宴教坊謝恩畢揖臣使起果床出皇帝起入閣臣使下殿歸幕次賜花人從隨出戴花畢先引人從入左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出閣坐果床入坐立並再拜坐次從人再拜坐九盞將曲終揖從人至位再拜引出聞曲時揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀謝宴舞蹈五拜分引出　遼史曲宴宋使儀昩爽臣寮入朝宋使至幕次皇帝升殿殿前教坊契丹文武班皆如初見之儀宋使副綴翰林學士班東洞門入面西鞠躬舍人鞠躬通文武百寮臣某以下起居七拜謝宣召赴宴致詞訖舞蹈五拜畢贊各上殿祗𠉀舍人引大臣使相臣寮使副及方茵朶殿應坐臣寮並於西階上殿就位立其餘不應坐臣寮並於西洞門出勾從人入起居謝賜宴兩廊立如初見之儀二人監琖教坊再拜贊各上殿祗𠉀御牀入大臣進酒舍人閤使贊拜行酒皆如初見之儀次行方茵朶殿臣僚酒傳宣飲盡如常儀殿上酒一行畢兩廊從人行酒如初上殿行餅茶畢教坊致語揖臣僚使副並廊下從人皆起立候口號絶揖臣僚等皆鞠躬贊拜殿上應坐並侍立臣僚皆拜稱萬歳贊各就坐次贊廊下從人拜亦如之歇宴揖臣僚起立御床出皇帝起入閤引臣僚東西階下殿還幕次內賜花承受官引從人出賜花亦如之簪花畢引從人復兩廊位立次引臣僚使副兩洞門入復殿上位立皇帝出閤復坐御床入揖應坐臣僚使副及侍立臣僚鞠躬贊拜稱萬歳贊各就坐贊兩廊從人亦如之行單茶行酒行膳行果殿上酒九行使相樂曲聲絶揖兩廊從人起贊拜稱萬歳贊各好去承受引出曲破殿上臣僚使副皆起立贊拜稱萬歲贊各祗候引臣僚使副東西階下殿契丹班謝宴出漢人並使副班謝宴舞蹈五拜畢贊各好去引出畢報閤門無事皇帝起　元史元正受朝儀僧道耆老外國蕃客以次而賀禮畢大㑹諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上侍儀使引丞相等陞殿侍宴凡大宴馬不過一羊雖多必以獸人所獻之鮮及脯鱐折其數之半預宴之服衣服同制謂之質孫四品以上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月華二門之下宴畢鳴鞭三侍儀使導駕還寢殿如來儀
　　饗燕二
　　原賦湛露　歌大風〈並詳饗一〉　洪恩　渥惠〈上見荀勗從武帝華林園宴詩　牽秀宴曜武堂詩曰沐浴洪流飲服清芳將結㣲根永晞朝陽恭承渥惠庶無怠荒〉　芳𩜹甘醴〈潘尼詩聖朝命方岳爪牙同比鄰皇儲延篤愛設𩜹送逺賓誰應今日宴具惟廊廟臣置酒宣〉
　　〈猷庭撃鼓靈沼濱羽觴飛醽醁芳𩜹羅奇珍　劉楨詩昔我從元後整駕至南鄉過彼豐沛都與君共翺翔衆賓㑹廣坐明燈熺炎光清歌製妙聲萬舞在中堂金罍含廿醴羽觴行無方〉　金罍　玉觴〈上詳甘醴注　下見魏文帝詩〉　華尊　羽爵〈傅休奕詩鸞鳥晞鳳凰望舒繼白日千秋遘嘉㑹來升君子室華尊享清酤珍餚目盈溢　魏文帝詩良辰啓初節髙構極歡娯通天拂景雲俯臨四達衢羽爵浮象尊珍膳盈豆區〉　布恵　發徳〈阮瑀詩陽春和氣動賢主以崇仁布惠綏人物降愛當所親上堂相娯樂中外奉時珍五味風雨集杯酌若浮雲　下詳饗一〉　嘉宴　樂飲〈王濟從事華林園詩脩罾灑鱗大庖妙𩜹物以時序情以化宣終溫且克有肅初筵嘉賓在茲干祿永年　傅休奕宴㑹詩日之既逝情亦既渥賓委餘歡主客不足樂飲今夕溫其如玉〉　協典禮　觀威儀〈見國語詳饗燕一　並詳饗一〉　親賓客　燕朋友〈並詳饗一〉　籩豆踐尊俎陳〈毛詩釃酒有衍籩豆有踐　張華詩聽朝有暇延命羣臣冠蓋雲集尊爼星陳〉饗燕三
　　原天子當陽〈左傳寗武子曰昔諸侯朝正於王王燕樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也餘詳饗一〉　公屍燕飲〈大雅爾酒既清爾殽既馨公屍燕飲福祿來成毛傳言成王清酒馨殽以與公屍燕飲而樂也〉　象武〈左傳王使周公閱來聘享有昌歜白黑形鹽辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之享以象其徳薦五味羞嘉榖鹽虎形以獻其功吾何以堪之杜注嘉榖熬稻黍也以象其文也鹽虎形以象虎武也〉　飽徳〈大雅既醉以酒既飽以徳毛傳既者盡其禮終其事鄭箋禮謂旅酬之屬事謂施惠先後及歸爼之𩔖〉　胥樂〈魯頌振振鷺鷺於下鼓咽咽醉言舞於胥樂兮毛傳振振羣飛貌鷺白鳥以興潔白之士咽咽鼓節也〉　燕喜〈小雅吉甫燕喜既多受祉傳曰祉福也鄭箋吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也〉　明君臣〈禮射義篇古者諸侯之射也必先行燕禮所以明君臣之義也謹按燕禮者體解折節升之於爼示慈惠也〉　設賓主〈燕義設賓主飲酒之禮也鄭注設賓主者飲酒致歡也〉　仁賓客〈禮仲尼燕居篇射鄉之禮所以仁郷黨也食享之禮所以仁賓客也鄭注仁猶存也凡存此者所以全善之道也射鄉食享存生之善者也〉明貴賤〈禮燕義席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下所以明貴賤也〉　燕羣後〈王濟從事華林詩欝欝華林奕奕疏圃燕彼羣後秩秩有序〉　㑹羣臣〈晉起居注太康元年五月呉平御臨軒大會羣臣於殿前〉　饗大陵〈歸藏雲昔夏後享神於大陵〉　㑹上池〈竹書紀年後發即位諸夷賓於王門再保墉㑹於上池諸夷入舞〉　飲漯水〈穆天子傳天子飲於漯水之上宮人膳鹿獻之天子美之郭璞注漯水今濟隂縣漯音沓〉　觴雷首〈又曰犬戎觴天子於雷首之阿乃獻食馬四匹天子使孔牙受之〉　飲溫山〈又曰丁未天子飲於溫山〉　飲溽水〈己酉飲於溽水之上乃發憲令詔六師之人〉　饗楚丘〈左傳宋公享晉侯於楚丘請以桑林荀罃辭荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮魯冇禘樂賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎杜預注曰桑林殷天子樂名〉　饗新臺〈又曰楚子享公享於新臺好以大屈杜預注大屈弓名〉　宰夫為主〈禮記諸侯燕禮之義使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也〉　大夫為賓〈又曰不以公卿為賓而以大夫為賓為疑也鄭注云疑自下上至之辭也疏公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近〉　殽維炰鼈〈毛詩其殽維何炰鼈鮮魚其䔩維何維筍及蒲鄭箋炰鼈以火熟之也鮮魚中膾者也筍竹萌也蒲深蒲也〉　饗尚腵脩〈禮郊特牲諸侯為賓灌用欝鬯灌用臭也大享尚腵脩而已矣鄭注大享饗諸侯也謹按搏肉為脯腵脩乾脯也不享味也〉　既有肥羜〈小雅伐木篇既有肥羜以速諸父毛傳羜未成羊也天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅謹按速召也王有酒有羜召族人而燕飲也〉　曰殺羔羊〈又七月篇九月肅霜十月滌場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）朋酒斯享曰殺羔羊毛傳雲雨尊曰朋享者鄉人以狗大夫加以羔羊鄭箋十月民事男女俱畢無飢寒之憂國君閒於政事而享羣臣〉　清酒百壺〈又韓奕篇韓侯出祖出宿於屠顯父餞之清酒百壺鄭箋祖將去而祀軷也既覲而反國必祖者尊其所往去則如始行焉顯父周公卿也餞送之故有酒〉　陳饋八簋〈又伐木篇於粲灑埽陳饋八簋毛傳粲鮮明貌圓曰簋天子八簋〉　酒清不飲〈禮聘義聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而後禮成非強有力者弗能行也故強有力者將以行禮也酒清人渇而不敢飲肉乾人飢而不敢食日暮人倦齋莊正齊而不敢懈惰以成禮節〉　爵盈不飲〈左傳薳啓疆曰聖王務行禮不求恥人朝聘有圭享頫有璋小有述職大有巡功設幾而不倚爵盈而不飲宴有好貨飱有倍𪔂入有郊勞出有贈賄禮之至也〉　上公九獻〈周禮大行人上公之禮享九獻侯伯之禮享七獻子男之禮享五獻鄭注享設盛禮以飲賓也〉　賓主百拜〈禮樂記篇先王因為酒禮一獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也鄭注一獻士飲酒之禮也百以喻多也〉　或獻或酢〈毛詩或獻或酢洗爵奠斚毛傳斚爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵鄭箋進酒於客曰獻客荅之曰酢主人又洗爵酬客客受而奠之不舉也用殷爵者尊兄弟也〉　既醉既飽〈楚茨篇既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君壽考鄭箋小大猶長幼同姓之臣燕已醉飽皆再拜稽首曰神乃歆嗜君子飲食使君壽且考此其慶辭〉　獻之酢之〈瓠葉篇有兎斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之有兎斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之毛傳去毛曰炰加火曰燔獻奏也炕火曰炙酢報也〉　鼓我舞我〈伐木篇坎坎鼔我蹲蹲舞我有酒湑我無酒酤我毛傳湑莤之也酤一宿酒也鄭箋此族人陳王之恩也〉　甘泉饗客〈漢書武帝天漢元年春正月行幸甘泉之宮饗外國來之賓客〉　未央置酒〈又昭帝紀元鳳二年夏四月上自建章宮徙未央宮大置酒賜郎從官帛及宗室子錢人二十萬吏民獻羊酒者賜帛人一匹〉夏啓鈞臺〈左傳椒舉言於楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸今君始得諸侯其慎禮矣伯之濟〉
　　〈否在此㑹也夏啓有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之誓成有岐陽之蒐康有酆宮之朝穆有塗山之㑹齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟君其何用〉　漢武建章〈漢武帝天漢四年夏五月還幸建章宮大置酒〉　簫管備舉〈周頌既備乃奏簫管備舉鄭箋既備者懸也乃奏者謂樂作也〉絲竹駢羅〈潘岳閒居賦席長筵列孫子柳垂隂車結軌陸摘紫房水掛頳鯉或宴於林或禊於汜昆弟班白兒童稚齒稱萬壽以獻觴咸一懼而一喜壽觴舉慈顔和浮盃樂飲絲竹駢羅頓足起舞抗音髙歌人生安樂孰知其他〉　鼓瑟鼓簧〈毛詩既見君子並坐鼔瑟既見君子並坐鼔簧鄭箋雲言君臣閒暇相與燕飲以為和樂也〉　侑幣酬幣〈聘禮君不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣致饗以酧幣亦如之注君不親食謂有他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也酧幣饗禮酧賓勸酒之幣也〉　自御塤箎〈東觀漢記明帝宴羣臣自御塤箎〉　儐爾籩豆〈小雅棠棣篇儐爾籩豆飲酒之飫毛傳儐陳飫私也不脫履升堂謂之飫〉　君子宴樂〈易需卦象曰雲上於天需君子以飲食燕樂王弼注童蒙已發盛徳光亨飲食宴樂其在茲乎〉　天子飲酎〈禮月令孟夏之月天子飲酎用禮樂鄭注酎之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊卑也〉　置酒張樂〈司馬相如上林賦置酒顥天之臺張樂膠葛之㝢〉　飛觥舉白〈左思呉都賦里燕巷飲飛觥舉白〉　稱彼兕觥〈毛詩躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆毛傳公堂學校也觥所以示衆也疆竟也〉　酌彼兕觥〈又雲我姑酌彼兕觥維以不永傷毛傳兕觥角爵也傷思也鄭箋此章為意不盡申殷勤也觥罰爵也饗燕所以有之者禮自立司正之後旅酧必有醉而失禮者罰之亦所以為樂〉　言言油油〈禮玉藻君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退鄭注灑如肅敬貌言言和敬貌油油恱敬貌〉　反反抑抑〈小雅賓之初筵篇其未醉止威儀反反其未醉止威儀抑抑毛傳反反言慎重也抑抑慎密也〉　式燕以衎〈嘉魚篇君子有酒嘉賓式燕以衎又嘉賓式燕以樂毛傳衎樂也〉　和樂且湛〈又雲兄弟既翕和樂且湛毛傳翕合也〉　民之質矣〈又天保篇民之質矣日用飲食毛傳質成也鄭箋成平也民事平以禮飲食相燕樂而已〉　燕笑語兮〈又雲燕笑語兮是以有譽處兮鄭箋天子與之宴而笑語則逺國之君各得其所稱揚徳美也〉　奉酒為壽〈史記王太后在民間時所生子女者父為金王孫武帝已立韓王孫名嫣乗間白言太后有女在長陵也武帝乃自往迎取之女亡匿床下扶持出門令拜謁帝曰大姊何藏之深也詔副車載之謁太后武帝奉酒前為壽奉錢千萬奴婢三百人公田百頃甲第以賜姊〉　千金為壽〈漢書時王夫人方幸於上寗乗說青曰今王夫人幸而宗族未富貴願將軍奉所賜千金為王夫人親壽青以五百金為壽上聞問青以實對上乃拜寗乗為東海郡都尉〉周王在鎬〈魚藻篇王在在鎬豈樂飲酒鄭箋豈亦樂也天下平安萬物得其性武王何所處乎處於鎬京樂八音之樂與羣臣相飲酒而已〉　漢祖歸沛〈詳饗一〉　不醉無歸〈詩湛露篇厭厭夜飲不醉無歸毛傳厭厭安也夜飲私宴也宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也〉　式宴且喜〈又雲雖無好友式燕且喜〉　曲燕城隅〈見曹植贈丁廙詩〉　思樂華殿〈陸機祖㑹太極東堂詩思樂華殿祗承聖顔〉　四座具醉〈又雲四座具醉我後臨之〉　百人髙㑹〈世說孝武在西堂㑹伏滔預坐還下車呼其兒語之曰百人髙㑹臨座未得他語先問伏滔何在在此不此故未易得為人作父如此何如〉　幣帛將意〈鹿鳴序既飲食之又寔幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賓得盡其心矣〉　筐篚奉行〈小雅鹿鳴篇我有嘉賓鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是將注承奉也筐篚屬酬酒以後則有幣帛承筐篚而奉行也〉賓入奏肆夏〈郊特牲賓入大門而奏肆夏示易以敬也鄭注賓朝聘者易和說也〉　客出奏祴夏〈周禮鐘師凡樂事以鐘鼔奏九夏鄭注夏大也樂之大歌有九杜子春雲祴讀為陔客醉而出奏陔夏也〉　三夏享元侯〈左傳穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜上歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為諮諮親為詢諮禮為度諮事為諏諮難為謀臣獲五善敢不重拜杜注元侯牧伯也〉　四牡勞使臣〈見上〉　訓恭儉示慈惠〈左傳晉郤至如楚聘且蒞盟楚子享之郤至曰諸侯間於天子之事則相朝也於是有饗燕之禮饗以訓恭儉燕以示慈惠恭儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也〉　陳薦俎序禮樂〈禮仲尼燕居篇陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而後君子知仁焉〉　公當饗卿當燕〈左傳晉侯使士㑹平王室定王饗之原襄公相禮殽烝武子私問其故王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王饗冇體薦燕有折俎公當享卿當燕王室之禮也〉　饗體薦燕折俎〈左傳杜注享則半體而薦之燕則體解節折升之於爼皆可食之物也〉
　　饗燕四
　　原昭徳〈左傳仲尼曰夫享所以昭徳也〉　序賢〈周禮合宴以賢序賓〉　折俎〈左傳宋人享趙文子司馬置折俎禮也注合卿當宴之禮故曰禮也〉　加籩〈楚子入饗於鄭九獻庭實旅百加籩六品注楚子為鄭所享用上公之禮九獻而禮畢庭中所陳品物凡百也〉　示禮〈所以示諸侯禮也〉合歡〈酒所以合歡〉　好用〈周禮九式九曰好用之式注宴好所賜用〉　嘉樂〈左傳〉
　　〈齊侯將享魯公孔子曰犠象不出門嘉樂不野合君茍無禮雖美不食〉　禮容〈論語享禮有容色〉禮食〈左傳晉侯以魏絳為能以刑佐民反役與之禮食使佐新軍注羣臣旅會今欲異絳故特為設〉
　　〈具禮食也〉　作詩〈周語周詩有之曰天之所支不可壊也其所壊亦不可支也昔武王克殷而作此詩也以為飫飲名之曰支以貽後之人使永監焉〉　荅賦〈左傳宋華定來聘公享之為賦蓼蕭不知又不荅賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣將何以在〉　具百物〈周禮掌客王合諸侯而享禮則具十有二牢庶具百物備〉　用祭器〈禮表記孔子曰敬則用祭器注祭器簋鉶之屬有好事於賓客則用之謂享食也〉　辭上享〈左傳齊侯使管夷吾平戎於王王以上卿之禮享管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守臣國髙在受下卿之禮而還〉　徹加豆〈季孫宿如晉晉侯享之有加籩武子曰得貺不過三獻今豆有加下臣弗堪無乃戾也固請徹加然後卒事晉人以為知禮〉　加宴好〈介葛盧來朝禮之加宴好〉　助歡敬〈虢公晉侯朝王王享醴命之侑注先行享禮次行燕飲也侑助也燕則命幣物所以助歡敬也〉　束帛儷皮〈主人酬賓束帛儷皮〉　飫賜加膳〈傳曰將賞為之加膳加膳則飫賜也〉　趙孟為客〈宋人兼享晉楚之大夫趙孟為客注客一坐所尊〉　晉侯命侑〈晉侯獻楚俘於王王享醴命晉侯侑注命以幣帛助晉侯歡也〉　地室而懸〈晉卻至如楚聘且涖盟楚子享之為地室而懸焉〉　新井而柴〈管子桓公與管仲飲酒掘新井而柴焉十日齋戒召仲至公執爵夫人執尊觴三行管仲趨出注柴以蓋新井示其潔敬也〉食饗之禮〈禮記食饗之禮非致味也注言務行禮〉　幣帛之式〈周禮太宰以九式均節財用六曰幣帛之式謂用財之節度也幣帛所贈勞賓客也〉　成而加敏〈齊國莊子來聘自郊勞至于贈賄禮成而加之以敏〉　樂且有儀〈詩〉　異姓為賓〈記曰燕毛序齒則異姓為賓注同姓無相賓之道〉　君子維宴〈詩〉　堯酒千鐘〈孔叢子〉　臣宴三爵〈左傳臣侍君宴過三爵非禮也〉　肅穆之容〈皇情歡洽〉　嘉好之事〈左傳〉　於焉嘉客〈詩所謂伊人於焉嘉客〉　莫不令儀〈詩〉　將以講事〈國語夫王公諸侯之有飫將以講事成章建大徳昭大物立成禮烝而已注立成不坐〉　不能相儀〈左傳公如楚孟僖子相不能相儀及楚不能荅郊勞〉　萇𢎞不沒〈宴以合好嵗飫不倦時燕不滛萇𢎞其不沒乎〉　孫子必亡〈衛孫文子來聘公登亦登叔孫穆子曰諸侯之㑹寡君未嘗後衛君今吾子不後寡君寡君未知所過孫子無辭亦無悛容穆子曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也〉　金罍　玉𩜹　從遊　侍飲　初筵　終宴　合尊　促席　是崇嘉事　令慎令儀　加貺得貺　為歡則歡　重其好貨　飫以顯物〈示物備也〉　列有楚之籩命承筐之貺　陳既臧之殽　酌成禮之酒　備施
　　氏之禮　加晉侯之籩　命示慈之宴　加有踐之籩資飲食以合歡　用歌舞而飾喜　賓宜敬於升階禮且同於委巷　周文有在鎬之樂　漢武有濟汾
　　之歌　享以禮成是敦恭儉　賓由賢序必慎威儀餚乾示禮將省以威儀　體薦訓恭不專於醉飽　行出門之恭拜迎而入　展至階之敬揖讓而升　周穆舉觴為瑤池之宴〈宴西王母〉　漢髙撃築為沛人之歌〈大風歌也〉増一獻〈左傳昭元年趙孟叔孫豹曹大夫入於鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟禮終趙孟賦瓠葉子〉
　　〈皮遂戒穆叔且告之穆叔曰趙孟欲一獻子其從之及享具五獻之籩豆於幕下趙孟辭私於子産曰武請於冢宰矣乃用一獻〉　九獻〈見前楚子入享〉　投壺〈左傳昭十二年晉侯以齊侯宴中行穆子相投壺晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興〉　舞劒〈史記沛公來見項王至鴻門謝因留沛公與飲項莊拔劒起舞項伯亦拔劒起舞常以身翼蔽沛公〉　酒聖〈張說天文懸瑞色酒聖泛華巵〉　醉侯〈皮日休它年謁帝言何事請贈劉伶作醉侯〉　堯尊　禹膳　湯𪔂　舜壺〈俱見玉海〉　穆姜出房〈左傳成九年季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出於房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君猶有望也敢拜大夫之重勤又賦緑衣之卒章而入〉　杜蕢入寢〈禮檀弓知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢厯階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出平公呼而進之曰爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也太師也不以詔是以飲之也爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是供又敢與知防是以飲之也平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至於今既畢獻斯揚觶謂之杜舉〉錫宴嘉雨〈宋太祖大宴雨暴作上不恱趙普奏曰外面百姓正望雨官家大宴何妨只損得些陳設濕得些樂官衣裳但令雨中作雜劇更可笑上大喜宣令雨中作樂又宣勸滿飲盡歡而罷〉　置酒歌風〈大風歌也〉　夫人執爵〈詳上新井而柴注〉　貴妃齎器〈裴寂傳麟州刺史韋雲起告裵寂反按訊無狀帝謂寂曰朕有天下卿推轂成之也容有貳哉所以訊吏者欲天下信公不反耳詔三貴妃齎玉食寳器宴其家〉　宴長樂宮〈叔孫通傳漢七年長樂宮成諸侯王以下至吏六百石以次奉賀置法酒諸侍坐殿上皆伏抑首以次起上壽觴九行謁者言罷酒無敢喧譁失禮者於是髙帝曰吾乃今日知為皇帝之貴也〉　宴同明殿〈唐齊澣傳中宗在廬陵齊澣上言請抑諸武迎太子東宮不報及太子還武后召澣宴同明殿諭曰使朕母子如初卿亦預有力焉〉　學士得從〈唐制凡天子饗會遊豫唯宰相學士得從時李適為學士夏宴葡萄園得賜朱櫻〉　風憲不徃〈唐李棲筠傳故事賜百官宴曲江教坊倡顐雜侍棲筠以任國風憲獨不往臺遂以為法〉　優人入戲〈范蜀公東齋遺事宋仁宗朝與侍臣賞花釣魚宴賦詩天聖中永興軍進山水石上因命賦山水石頭出於不意詩多荒惡者中坐優人入戲各執紙筆若吟詠狀一人忽仆於石上曰數日來作賞花釣魚詩準備應制卻被這石頭擦倒明日降出詩命中書銓定內鄙惡者與外任〉　中使附語〈金坡遺事宋宼萊公在中書多召兩制就第飲宴必閉關苛留之李宗諤不勝酒嘗從門扉下出得馬而走後諤為脩宮使恩顧漸深一日召至玉宸殿賜酒宗諤堅辭以醉且雲日暮上令中使附耳語雲此中不須從門扉下出〉朱虛軍法〈史記諸呂用事朱虛侯章入侍髙後燕飲令章為酒吏章曰臣將種也請以軍法行酒酒酣諸呂一人醉亡酒章追拔劒斬之而還報曰有亡酒一人謹行法斬之〉　凝碧黨論〈宋史葉衡傳上曲宴宰執於凝碧上言朝廷所用止論其人如何不可有黨知唐牛李之黨相攻四十年縁主聽不明致此〉　六品下坐〈宋璟有大節嘗宴朝堂二張列卿三品璟階六品居下坐易之諂事璟虛位揖之曰公第一人何下坐璟曰才劣品卑卿謂第一何耶是時朝廷以易之等內寵不名其官呼易之五郎昌宗六郎鄭善果曰公柰何謂五郎為卿璟曰以官正當為卿君非其家奴何郎之雲〉　元日大饗〈盧釣守太子太師帝元日大饗含元殿鈞年八十升降如儀音吐洪暢舉朝咨歎〉　擁盾習刺〈劉瑑進宣武節度使時大享雜進倡舞瑑取壯士千人被鎧擁矛盾習撃刺與吏士臨觀〉　杜門讀書〈晏殊當朝廷春宴杜門讀書特命為東宮官〉　期喪弗預〈王方慶嘗以期及大功喪未畢弗預享宴〉　食餌不情〈王安石知制誥一日賞花釣魚宴內侍各以金楪盛釣餌置几上安石食之盡明日上謂宰輔曰安石詐人也誤食復盡之非情也〉　五嶽為豆　四溟為杯肴駟連鑣　酒駕方軒　千鍾電釂　萬燧星繁
　　天開黼幄　日麗繒𡶶　冠蓋雲集尊俎星陳　需雲上覆　湛露下滋　隂陽為庖　造化為宰　飱元氣　酌太和　葆佾陳階　金匏在席　戚奏翹舞籥動邠詩　五筵之堂　九幾之室　大小定位　左右有秩　饗有嘉樂　宴有庭實　翠鳳棲梧　丹魚在藻　豈樂飲酒　觀頤養正　豐殽萬俎　㫖酒千鐘　皇慈霧洽　聖渥天浮　台𪔂資庖　天星奉酒含和吐氣　蹈徳詠仁　率禮無失　降福孔皆〈以上〉
　　〈俱見玉海〉
　　饗燕五
　　原詩古詩曰今日良宴㑹歡樂難具陳彈箏奮逸響新聲妙入神齊心同所願含意俱未申人生寄一世奄忽如飄塵何不䇿髙足先據要路津無為守窮賤轗□長苦辛　魏文帝於講堂作詩曰今日樂相樂酣飲不知醉悲箏激新聲長笛吐清氣　又於譙作詩曰清夜延貴客明燭發髙光豐膳漫星陳㫖酒盈玉觴絃歌奏新曲遊響拂丹梁餘音赴迅節慷慨時激揚獻酬紛交錯雅舞何鏘鏘羅纓從風飛長劒自低昂　魏曹植公宴詩曰公子敬愛客終宴不知疲清夜遊西園飛蓋相追隨明月澄清景列宿正參差秋蘭被長坂朱華冒緑池潛魚躍清波好鳥鳴髙枝神飈接丹轂輕輦隨風移又侍太子坐詩曰白日曜青春時雨靜飛塵寒冰辟炎景涼風飄我身清醴盈金觴肴𩜹縱橫陳齊人進奇樂歌者出西秦翩翩我公子機巧忽若神　又與丁廙詩曰嘉賓填城闕豐膳出中㕑吾與二三子曲宴此城隅秦箏發西氣趙瑟揚東謳肴來不虛歸觴至反無餘魏應瑒公宴詩曰巍巍主人徳嘉㑹被四方開館延羣士置酒於斯堂辯論釋鬱結援筆興文章穆穆衆君子好合同歡康促坐褰重帷傳滿騰羽觴　魏劉楨公宴詩曰永日行遊戲歡樂猶未央遺思在𤣥夜相與復翺翔輦車飛素蓋從者盈路傍月出照園中珍樹鬱蒼蒼清川過石渠流波為魚防芙容散其花菡萏溢金塘珍鳥宿水裔仁獸游飛梁投翰長歎息綺麗不可忘　魏王粲公宴詩曰昊天降豐澤百卉挺葳蕤涼風徹蒸暑清雲卻炎暉髙㑹君子堂並坐䕃華榱嘉肴充圓方㫖酒盈金罍常聞詩人語不醉且無歸願我賢主人與天享巍巍克符周公業奕世不可追　魏陳琳公宴詩曰凱風飄隂雲白日揚素暉良友招我遊髙㑹宴中闈𤣥鶴浮清泉綺樹煥青蕤　晉荀勗從武帝華林園宴詩曰習習春陽帝出乎震天施地生以應仲春思文聖皇順時秉仁欽若靈則飲御嘉賓洪恩普暢慶及羣臣其慶維何錫以帝祉肆覲羣後有客戾止外納要荒內延卿士簫管詠徳八音咸理凱樂飲酒莫不宴喜　晉陸機擬今日良宴㑹詩曰閒夜命歡友置酒迎風館齊童梁甫吟秦娥張女彈哀音繞棟宇遺響入雲漢人生能幾何為樂良苦晏譬彼司晨鳥揚聲當及旦　又皇太子賜宴詩曰明明隆晉茂徳有赫思媚上帝配天光宅誕育皇儲儀刑在昔徽言時宣福祿來格勞謙降貴肆敬下臣肇彼先驅翻成嘉賓　又侍皇太子宣猷堂詩曰三正迭紹洪聖啓運自昔哲王先天而順羣辟崇替降及近古黃暉既渝素靈承祜三後始基世武不承協風傍駭天晷仰澄自彼河汾奄齊七政時文惟晉世篤其聖篤生我後克明克秀體暉重光承規景數茂徳淵深天資玉裕　晉王讚侍皇太子宴始平王詩曰亹亹聖𦙍繼明重體樂此棠棣其甘如薺我有嘉宴以洽百禮煌煌同族藹藹王僚惟中惟外如瓊如瑤湛湛朝雲徳靡不覆𤣥黃所綴文成綵綉政以神和樂以安奏一人有慶萬邦是祐　又侍皇太子餞楚淮南二王詩曰於明聖晉仰統天緒易以明險簡以知阻研彼羣慮俾侯授土鬱郁二王祗承皇命睹離鑒親觀禮知盛皇儲降㑹延於公姓瞻彼行役並憩同林分塗殊軌靡不囘心　晉陸雲侍大將軍宴詩曰茫茫宇宙天地交泰王在華堂式宴嘉㑹元暉峻朗翠雲崇靄卉冕振纓藻服垂帶　祁祁臣僚有來雍雍薄言載考承顔下風俯覿前客仰瞻玉容天錫難老如岳之崇　宋鮑照侍宴覆舟山應詔詩曰繁霜飛玉闥愛景麗皇州清蹕戒馳路羽蓋竚宣遊神居既崇盛巖險信環周禮俗陶徳聲昌㑹溢民謳　梁王僧孺侍宴景陽樓詩曰金鋪鑠可鏡桂棟儼臨雲霑觴均飲徳服道驗朝聞詎論禹無間非恥堯為君小臣亦何者短翮屢追羣　又侍宴詩曰麗景屬春餘清隂澄夏首交枝隱脩徑囘流影遙阜徙帷轢輕筠移鑾拂髙柳去矣勞茂績勉哉服嘉誘小臣良不材涓塵愧所守何用勝雕斲譬木良如朽　又侍宴詩曰囘輿避暑宮下輦迎風館散漫輕煙轉霏微商雲散蔓草亘巖垂髙枝起天半囘風稍驚水落光漸斜岸妙舞駐行雲清歌入曽漢睟顔暢有懌徳音良已粲梁庾肩吾侍宴詩曰沐道逢將聖飛觴屬上賢仁風
　　開美景瑞氣動飛煙秋樹翻黃葉寒池墮黒蓮承恩謝命淺念報在身前　又侍宴詩曰副君時暇豫曽城𦕅近游清池寫飛閣疎樹出龍樓北陸氷方壯西園春欲周梅心芳屢動蒲節促難抽徒然欣並命無以厠應劉又宣猷堂侍湘東王宴詩曰陳王驂駕反副後西園
　　遊並命登飛閣列坐對芳洲桂巖逢暮序菊水值窮秋竹徑簫聲發桐門琴曲愁徒奉文成誦空知思若抽又侍宴宣猷堂應令詩曰副君徳將聖陳王才掞天歸來宴平樂置酒對林泉爐香雜山氣殿影入池漣艶舞時移節新歌屢上絃聽曲慚囘顧思經徒欲眠　梁劉孝綽侍宴詩曰清宴延多士鴻漸濫微薄臨猋出蕙樓望辰躋菌閣上征切雲漢逺眺周京洛城寺鬱參差街衢空漠漠禁林寒氣晩方秋未搖落皇心重發志賦詩追並作自昔承天寵於茲被人爵𨕖言非綺綃何以儷金雘　又侍宴詩曰茲堂乃峭嶠伏檻臨曲池樹中望流水竹裏見攢枝欄髙景難蔽岫隱雲易垂邂逅逢休幸朱蹕曳青規丘山不可荅葵藿空自知　又侍宴集賢堂應令詩曰北閣時見啓西園又已闢宮屬引鴻鷺朝行命金碧伊臣獨何取隆恩徒自昔布武登玉墀委坐陪瑤席綢繆參宴笑淹留奉觴醳壺人告漏晩煙霞起將夕反景入池林餘光映泉石　又陪徐僕射晚宴於兒宅詩曰夫君追宴憙十日遞來過築室華池上開軒臨芰荷方塘交密篠對霤接繁柯景移林改色風去水餘波洛城雖半掩愛客待驪歌　又擬劉楨應令詩曰副君西園宴陳王謁帝歸列位華池側文雅縱橫飛小臣輕蟬翼僶勉謬相追置酒陪朝日淹留望夕霏梁江淹擬魏帝遊宴詩曰置酒坐飛閣逍遙臨華池神飈自逺至左右芙容披緑竹夾清水秋蘭被幽崖月出照園中冠佩相追隨肅肅廣殿隂雀聲愁北林衆賓還城邑何用慰我心　北齊魏𭣣月下秋宴詩曰此夕具言宴月照露方塗使星疑向蜀劒氣不關吳良交契金石上客慰萱蘇何必應劉輩還來遊鄴都　北齊楊訓羣公髙宴詩曰中郎敷奏罷司𨽻坐朝歸開筵引貴客𩜹玉對春暉塵起金吾騎香逐令君衣緑酒犀為椀鳴琴寶作徽寸隂良可惜千金本易揮　陳後主晩宴文思殿詩曰晩日落餘暉宵園翠蓋飛荷影侵池浪雲色入山扉螢光息復起暗鳥去翻歸樂極未言醉杯深猶恨稀　又宴詹事陸繕省詩曰禁闥九重中宴賞三春日雲𭣣山樹隱葉長宮槐密水緑已浮苔花舒正含實又入隋侍宴應詔詩曰日月光天徳山河壯帝居太
　　平無以報願上東封書　陳徐陵侍宴詩曰園林才有熱夏淺更勝春嫩竹猶含粉初荷未聚塵承恩豫下席應阮獨何人　陳江總賦得置酒殿上詩曰三清傳㫖酒柏梁奉歡宴霜雲動玉葉凍水疎金箭羽籥響鐘石流泉灌金殿盛時不再得光景馳如電　入隋秋日侍宴婁苑湖應詔詩曰翠渚還鑾輅瑤池命羽觴千門響雲蹕四澤動榮光玉軸昆池浪金巵太液張紅旗照島嶼鳳蓋繞林塘野靜重隂濶淮秋水氣涼霧開樓闕近日逈煙波長洛宴諒斯在鎬飲詎能方朽劣叨榮遇簪笏奉周行　隋沈君道侍皇太子宴應令詩曰副君監撫暇禁苑暫停車水落金沙淺雲髙玉葉疎隨㕑白羽駕逐釣紫鱗魚飽徳良無已榮陪終宴餘　隋劉端和初春宴東堂應令詩曰睿賞葉春芳開筵臨畫堂庭梅飄早素簷柳變初黃八珍羅玉俎九醖湛金觴箏響流飛閣歌塵落妓行何必西園夜空承明月光　唐太宗春日元武門宴羣臣詩曰韶光開令序淑氣動芳年駐輦華林側髙宴柏梁前紫庭文樹滿丹墀袞紱連九夷造瑤席五狄列瓊筵娯賓歌湛露廣樂奏鈞天盈尊浮緑醑雅曲韻朱絃粵余君萬國還慙總八埏庶幾保貞固虛已厲求賢　又置酒坐飛閣詩曰髙軒臨碧渚飛簷逈架空餘花攢漏檻殘柳散雕櫳岸菊初含蘂園梨始帶紅莫慮崑山暗還共盡杯中　又冬宵各為四韻曰雕宮靜龍漏綺閣宴公侯珠簾燭燄動繡柱月光浮塵起將歌發風停與管逌瓊池任多士端扆更何憂虞世南侍宴賦韻得前應詔詩曰芬芳禁林晚容與桂舟前橫空一鳥度照水百花燃緑野明斜日青山淡晩煙濫陪終宴賞握管𩔖窺天　張九齡和聖製南郊禮畢酺宴詩曰妙舞來平樂新聲出建章幸奏承雲樂同晞湛露陽　杜正倫侍宴北門詩曰大君端扆暇睿賞愜林泉開軒臨禁籞藉野列芳筵參差歌管颺容裔羽旗懸玉池流若醴雲閣聚飛煙湛露晞堯日熏風入舜絃大徳侔元造微物荷陶甄謬陪瑤水宴仍厠柏梁篇闞名徒上月鄒辯詎談天既喜光華旦還傷遲暮年猶冀升中日簪裾奉肅然　薛曜正夜侍宴應詔詩曰重關鐘漏通夕敞鳳皇宮雙闕祥煙裏千門明月中酒筵浮湛露歌曲唱流風侍臣咸醉止恆慙恩遇崇　魏元忠侍宴銀潢宮應制詩曰別殿秋雲上離宮夏景移寒風生玉樹涼氣下瑤池塹花仍吐葉嵓木尚抽枝願奉南山壽千秋長若斯　杜審言蓬萊三殿侍宴奉敕詠終南山詩曰北斗掛城邊南山倚殿前雲標金闕逈樹杪玉堂懸半嶺通佳氣中峯繞瑞煙小臣持獻壽長此戴堯天　蘇瓌興慶池侍宴應制詩曰金闕平明宿霧𭣣瑤池式宴俯清流瑞鳳飛來隨帝輦祥魚出戲躍王舟帷齊緑樹當筵密蓋轉緗荷接岸浮如臨竊比㣲臣懼若濟叨陪聖主遊　劉憲奉和春幸望春宮詩曰暮春春色最便妍苑𥚃花開列御筵商山積翠臨城起滻水浮光共幕連鸎藏嫩葉歌相喚蝶礙芳叢舞不前歡娯節物今如此願奉宸遊億萬年　馬懐素興慶池侍宴應制詩曰積水逶迤遶貝城含虛皎鏡有餘清圖雲曲榭連緹幕映日中塘勝綵旌賞洽猶聞簫管沸歡留更睹木蘭輕無勞海上尋仙客即有蓬萊在帝京原賦魏曹植娯賓賦曰遂衎賓而髙㑹丹帷曄以四張辦中廚之豐膳兮作齊鄭之妍倡文人騁其妙說兮飛輕翰而成章談在昔之清風總賢聖之紀綱欣公子之髙義兮徳芬芳其若蘭揚仁恩於白屋兮踰周公之棄餐聽仁風而忘憂兮美酒清而殽甘　晉王沈宴嘉賓賦曰朝陽曜景天氣和平君臣合徳禮儀孔明酌羽觴以交歡兮接恭敬以申誠嘉膳僃其八珍兮絲竹獻其妙聲樂周徧舞金奏克諧鍾儀之聽南風是哀義感君子慨然永懐思我王度求福不囘惟禮終而贊退兮實繋心乎玉階　晉成公綏延賓賦曰延賓命客集我友生髙談清宴講道研精誾誾侃侃娛心肆情　隋薛道衡宴喜賦曰梁孝王帝子帝孫藉寵承恩名髙西漢禮盛東蕃引雍容文雅之客坐檀欒脩竹之園水逶迤而繞砌風清泠而入軒直凝神而囘矚乃惆悵而興言顧謂枚乗曰予聞氣序環周人生䓑浮補天立地之聖不能止日光西落疏山奠川之力不能停河水東流韓王酸棗之觀荒疏蕪漫楚國陽雲之臺空見塵埃固可以縱志縱心以遊以逸窮宴樂於長夜混是非而為一於時霜重庭蘭秋深氣寒橫長河之耿耿掛孤月之團團乃有丹墀縹碧柘館椒宮徘徊宛轉掩映玲瓏妖姬淑媛玉貌花叢織女下而星落姮娥來而月空澄粧影於歌扇散衣香於舞風圖雲刻雷之尊漬桂釀花之酒拭珠瀝於羅袂傳金杯於素手増唐劉子儀大酺賦二月初吉春日載陽皇帝乃乗歩輦出披香排飛闥歴未央御南端之繞闕臨囘望之廣場百戲備萬樂張仙車九九而並騖樓船兩兩而相當昭其瑞也則銀甕丹甑象其武也則青翰艅艎聲砰礚兮非雷而震勢憑陵兮弗葦而航舞以七盤之妍袖間以九部之清商彈箏擫籥吹竽鼓簧有肴如阜有酒如川既醉既飽無黨無偏増頌漢馬融廣成頌羣師疊伍伯校千重山罍常滿房俎無空酒正按隊膳夫循行清醪車湊燔炙騎將鼓駭舉爵鐘鳴既觴
　　増記柳子厚享軍堂記曰幢牙茸纛金節析羽斾旗旟旐咸飾於下鼓以鼖鼓金以鐸鐃卉裳𦋺衣睢盱就列鉶鼎體節燔炰胾炙羽鱗貍互之物沈泛醍盎之齊均飫於卒士興王之舞服夷之伎揳撃吹鼓之音飛騰幻怪之容寰觀於逺邇











　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十六
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十七
　　禮儀部四〈藉田　親蠶〉
　　藉田一
　　増禮經考索曰王者以民為天民以食為天此耕藉之禮所不可廢也是禮也唐虞至詳夏商則罕見於經至扵周人則其禮獨詳焉然周人之禮莫詳於詩莫備扵禮記秦漢以來此禮雖講或者謂月令所載天子躬耕帝藉之事秦人之禮也魏晉承漢之後其他事多戾扵古獨藉田一禮不敢廢墜焉良以國以農為重不有以親率之則無以教天下舍末而趨乎本歟六朝之際此禮尤重隋唐因之未嘗闕典五代兵革臨難之餘泯沒不載至宋朝以恭儉禮下以仁厚撫民立國之初未遑他務而二聖相繼以藉田之禮為先務中興議和之後禮樂文物具舉而藉田一事亦不敢緩豈不以此禮可以通百祀而不可廢也耶　原說文曰帝藉千畆者使
　　民如藉故謂之藉　毛詩曰載芟春藉田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯疆侯以有貪其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畆　周官曰上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之於王　又曰甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以供粢盛　禮記曰孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰天子親載耒耜帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於太寢命曰勞酒　又曰天子親耕扵南郊諸侯耕於東郊　又曰昔者天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪粢盛扵是乎取之敬之至也　増祭義曰耕藉所以教諸侯之養也　表記曰天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子注言無事而居位食祿是不義而富且貴　禮記外傳曰藉者借也天子耕千畆但三推發耒三岱而止借民力治之所耕之穀藏於神倉以供事天地宗廟神祗人鬼之用也天子以身先天下以建寅之月而郊郊而後耕郊用辛日而耕用亥日享先農而後藉田　原五經要義曰天子藉田千畆孟冬啓蟄既郊之後率公卿大夫而親耕焉所以先百姓而致孝敬　論衡曰立春東耕為土象人男女各二人秉耒把鉏㦯立土牛象人土牛未必能耕也順氣應時示帥下也　國語曰宣王即位不藉千畆虢文公諫曰夫民之大事在農上帝之粢盛扵是乎出民之蕃庻扵是乎生事之供給於是乎在財用蕃殖扵是乎始先時九日太史告稷曰陽氣俱蒸土膏其動稷以告王王即御事王耕一墢班三之庻人終乎千畆王不聽師敗扵姜戎也〈賈逵注一墢一耦之發也耜廣五寸二耜為耦一發廣尺也班次也三之謂公卿大夫也王之下各三其上公三發卿六發大夫九發〉　増左傳桓十四年八月御廩災〈注御廩公所親耕以奉粢盛之倉也〉　又昭十八年鄅人藉稻〈注其君自出藉稻蓋履行之疏耕種於藉田〉　公羊傳注天子親耕東田千畆諸侯百畆　榖梁傳甸粟而納之三宮三宮米而藏之御廩〈疏諸侯夫人三宮〉　魯語日入監九御使潔奉禘郊之粢盛　楚語王后必自舂其粢天子親舂禘郊之盛　白虎通耕於東郊東方少陽農事始起桑扵西郊西方少隂女功所成故曽子問曰天子耕東田而三反之　原漢書文帝二年春正月丁亥詔曰夫農天下之本其開藉田朕親率耕以給宗廟粢盛　東觀漢記曰永平十三年二月耕藉田畢賜觀者食有一諸生前言善哉文王之遇太公也上書版曰生非太公予亦非文王　漢舊儀春始東耕於藉田祠先農以一牢　應劭漢官儀曰天子升壇公卿耕訖嗇夫下種藉田亦曰帝藉亦曰耕藉亦曰東耕亦曰親耕亦曰王藉又曰東耕之日親率公卿戴青幘載青車駕蒼馬公
　　卿以下車駕如常法　増漢書文帝二年詔曰農者天下之本也民所恃以生也而民或不務本而事末故生不遂朕憂其然故今茲親率羣臣農以勸之其賜天下民今年田租之半十二年詔曰道民之路在於務本朕躬率天下農十年於今詔書數下歳勸民種植而功未興是吏奉吾詔不勤而勸民不明也且吾農民甚苦而吏莫之省將何以勸焉其賜農民今年租稅之半十三年詔曰朕親率天下農耕以供粢盛皇后親桑以奉祭服其具禮儀又詔曰農天下之本務莫大焉今厪身從事而有租稅之賦是本末者無以異也其扵勸農之道未備其除田之租稅　昭帝始元元年春二月己亥上耕於句盾弄田〈應劭曰帝時九歳未能躬耕藉田句盾宦者近舍故徃試耕為戲弄也臣瓉曰西亰故事弄田在未央宮中師古曰弄田謂逰宴之田天子所戲弄耳非謂昭帝年幼創有此名〉　百官表大司農屬官有藉田令丞〈通典宋志漢文帝初立藉田置令丞〉　食貨志文帝即位躬修儉節思安百姓時民近戰國背本趨末賈誼說上曰敺民歸之農皆著扵本則蓄積足而民樂上感誼言始開藉田躬耕以勸百姓　禮樂志郊祀歌條理信義望禮五嶽藉斂之時掩收嘉穀注謂收藉田也　後漢書陳忠傳藉田之耕起扵漢文　又帝紀明帝永平四年春二月辛亥詔曰朕親耕藉田以祈農事比再得時雨宿麥潤澤其賜公卿半奉有司勉遵時政務平刑罰十三年春帝耕扵藉田禮畢賜觀者食章帝元和二年二月乙丑帝耕於定陶詔三老孝弟力田賜帛人一足勉率農功　禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕力田種各耰訖有司告事畢是月令曰郡國守相皆勸民始耕如儀諸行出入皆鳴鐘皆作樂其有災眚它故若請雨止雨皆不鳴鐘不作樂注春秋釋痾曰漢家郡守行大夫禮𪔂爼籩豆工歌縣何休曰漢家法陳師置守相故行其樂也黃瓊傳自順帝即位不行藉田之禮瓊上疏奏曰先王制典有日司徒咸戒司空除壇先時五日有協風之應王即齊宮享醴載耒重之也書奏從之　輿服志芝車上親耕所乗注東亰賦曰農輿路〈輅〉木賀循曰漢儀親耕青衣幘　左太沖魏都賦藉田以禮動大閲以義舉晉書禮志禮孟春之月天子躬耕帝藉漢文帝始行
　　斯禮魏之三祖亦皆親耕及武帝泰始四年詔曰古之聖王躬耕帝藉以供郊廟之粢盛且以訓化天下近世以來耕藉止扵數歩之中空有慕古之名曾無供祀訓農之實而有百官車徒之費今脩千畆之制當與羣公卿士躬親稼穡之艱難以帥先天下主者詳具其制下河南處田地扵東郊之南洛水之北扵是乗輿御木輅以耕以太牢祀先農　又曰武帝末有司奏古諸侯耕藉百畆躬執耒以奉社稷宗廟以勸率農功今諸侯臨國宜依修耕藉之義竟未施行　晉書帝紀武帝泰始四年春正月丁亥帝耕於藉田戊子詔方今陽春養物東作始興朕親率王公卿士耕藉千畆將以務本恵育海內其大赦天下　又食貨志是時江南未平朝廷厲精於稼穡泰始四年帝親耕藉田詔曰使四海之內競務農功者惟郡縣長吏乎　又溫嶠傳明帝即位奏軍國要務其五曰古者親耕藉田以供粢盛舊制藉田廩犧之官今臨時市求非所以䖍奉宗廟宜如舊制立此二官　宋書禮志曰元嘉二十年太祖將親耕而其儀久廢使何承天撰定儀注乃下詔曰國以民為本民以食為天古者從時脈土以訓農工躬耕帝藉敬供粢盛仰瞻前王思遵令典便可量處千畆考上元辰朕當親率百辟致禮郊甸庶幾誠素光被斯民　又曰藉田皇帝冠通天冠朱紘青介幘朝服青紗袞侍中陪乗奉車郎秉轡　又曰車駕至藉田侍中跪奏尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史令讃曰皇帝親耕三推三反扵是羣臣以次耕王公五等開國諸侯五推五反公卿大夫七推七反士九推九反藉田命率其屬耕竟畆灑種即耰　齊書禮志曰永明三年有司奏來年正月二十五日丁亥可祀先農即日輿駕親耕宋元嘉大明以來並用立春後亥日尚書令王儉以為亥日藉田經紀無文太學博士劉蔓議禮孟春之月立春迎春又扵是月以元日祈榖又擇元辰躬耕帝藉盧植説禮通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天陽也故以日藉田隂也故以辰隂禮卑後必居其末亥者辰之末故記稱元辰注曰吉亥又五行之說木生扵亥亥日祭先農又其義也何諲之議鄭注云元辰蓋郊後吉亥也何佟之議丁亥自是祭祀之日不專施於先農漢文用此日耕藉祀先農故後王相承用之顧暠之議昭帝癸亥耕弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑耕懷魏之烈祖實書辛未不繋一辰　齊樂志漢章帝元和元年𤣥武司馬班固奏用商頌載芟祠先農晉傅元作祀先農先蠶夕牲歌詩一篇八句迎送神一篇饗社稷先農先聖先蠶歌詩三篇辭皆敘田農事胡道安先農享神詩一篇樂府相傳舊歌三章永明四年藉田詔江淹造藉田歌二章付太樂歌之羽鑾從動金駕時逰率先丹耦躬遵緑疇瓊斚既飾繡簋以陳方爕嘉種永毓宵民　齊永明四年正月甲寅藉田禮畢幸閲武堂勞酒小㑹賜帛有差　梁天監十三年二月丁亥以啓蟄而耕十六年二月辛亥耕普通二年四月丙辰徙藉田於東郊外十五里築兆域如南北郊別有望耕臺在壇東親耕畢登此臺以觀公卿之推又有祈年殿四年二月躬耕賜爵勞酒　梁五禮藉田儀注其田東去宮八里逺十六里為千畆天子耒耜一具公耒耜三具卿侯耒耜九具立方壇以祀先農隋書禮志曰北齊藉於帝城東郊千畆作祠壇於阡東陌西又設御耕壇於阡東陌北毎歲正月上辛後吉亥使公卿以一太牢祠先農氏於壇上祭訖親耕隋制於國南十四里啟夏門外置地千畆為壇孟春吉亥祭先農於其上牲用一太牢皇帝備法駕三獻訖因耕司農授耒皇帝三推訖各以班九推五推而司徒帥其屬終千畆播植九榖納於神倉　隋禮志大同五年又築雩壇扵藉田兆內有祈禜則齋官寄藉田省雲　㑹典貞觀二年春太宗親祭先農躬御耒耜藉於千畆之甸初晉氏南遷後魏來自雲朔中原分裂又雜以獯戎迨及周隋此禮久廢而今始行之觀者莫不駭躍扵是秘書郎岑文本獻藉田頌以美之　儀鳳二年正月乙亥親耕藉田於東郊禮畢作藉田賦以示羣臣三年五月幸藉田所觀區種手種數區　𤣥宗欲重勸耕藉進耕五十餘歩其儀僃開元禮　開元十九年耕於興慶宮龍池親耕三百餘歩　又開元二十二年正月上親耕於洛陽東門外諸儒奏議以為古者以一墢為推今用牛耕宜以一歩為推上乃親藉太常告三推禮畢上曰朕憂人知勤勞俯同九推而止自是公卿以下皆過於古　開元二十三年正月親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕秉轡上謂左右曰帝藉之禮古則三推朕今九推庻九榖之報也　乾元二年正月戊寅有事扵藉田上行九推禮官奏太過曰朕勸農率下所恨不終千畆耳禮畢雪盈尺　憲宗元和五年詔以來歲正月藉田太常脩撰韋公肅言藉田禮廢久矣有司無可考乃據禮經參採開元乾元故事為先農壇於藉田髙五尺廣五丈四出陛其色青草具其儀以水旱用兵而止　禮樂志皇帝孟春吉亥享先農遂以耕藉前享一日奉禮設御座扵壇東西向又設御耕藉位扵外壝南門之外尚舍設御耒席皇帝已享乃以耕根車載耒耜扵御者間皇帝乗車自行宮降大次乗黃令以耒耜授廩犧令皇帝出就耕位廩犧令解韜出耒司農卿進受之以授侍中奉以進皇帝受之耕三推皇帝初耕執耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公諸王耕五推尚書卿九推皇帝還入大次太常卿率其屬耕於千畆皇帝還宮明日頒勞酒扵太極殿如元㑹不賀不為夀藉田之榖斂而鍾之神倉以擬粢盛及五齊三酒穰藁以食牲藉田祭先農唐初為帝社亦曰藉田壇貞觀三年太宗將親耕給事中孔穎達議曰禮天子藉田南郊諸侯東郊今帝社乃東壇未合扵古太宗曰書稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也五方位少陽田宜扵東郊乃耕扵東郊垂拱中武后改藉田壇曰先農壇〈髙五尺周四十歩者先農之壇〉　神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春藉田而祈社稷禮天子為藉千畆諸侯百畆則縁田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等奏經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在藉田也永徽中猶曰藉田垂拱後乃為先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配扵是為帝社壇又立帝稷壇扵西如大社大稷而壇不設方色以異扵大社開元十九年停帝稷祀神農氏扵壇上配以后稷二十三年親祀神農於東郊配以勾芒遂躬耕盡隴止肅宗乾元二年詔去耒耜雕刻命有司改造之曰田器樸素豈貴文飾天子出通化門釋軷而入壇遂祭神農氏以后稷配冕而朱紘躬九推焉　祭先農樂章三奏豐和之舞二變𩔰慶三年洗馬郭瑜撰　太宗逰金明池召田婦數十人扵殿上賜席使坐問以民間疾苦田婦愚戇無所隱避賜帛遣之　太宗興扵側㣲民事固無不知恐富貴而㤀之也毎臨朝無一日不言及稼穡　真宗乳母秦國夫人劉氏本農家也喜言農事真宗自幼聞之故為開封尹以善政著聞及踐大位咸平景徳之治為有宋隆平之極景徳農田敕至今稱為精當　宋雍熙四年十一月禮儀使言御耒耜二具並縚並飾以青凖乾元故事其制如農人所執者不加雕飾事畢內中尚收之載以耕根車明道二年藉田有司求太宗所御耒耜凖其制以造作而青綾縚依然如新扵是即用舊縚不復更造二月丁未肆赦首言太宗親耕耒耜敕有司嚴密秘䕶以表崇奉之意　明道二年正月大禮使以製成御耒耜青箱等奏御二月齋天安殿翌日乗玉輅適耕所司農卿以耕根車載耒耜前行十一日祀畢搢圭秉耒三推侍中前授耒耜於司農卿卿授廩犧令令復耒扵縚以授侍耕者　青箱舊無其制用竹木為之無蓋兩頭設襻飾以青中分九隔隔設一種覆以青帊　隋書藉田令以青箱穜稑之種跪陳司農詣耕所曬之唐不行此禮　雍熙四年九月辛巳出御札曰王者上事穹蒼下臨黎獻遵執古御今之道推子民育物之心必務稼穡以勸分庻家給而人足朕嗣守大寶惟懷永圖發一言必念生民嘗一膳必思稼穡雖燔柴告𩔖紫壇屢薦於至誠而執耒親耕青輅未行於盛禮其以來年正月擇日有事於東郊行藉田之禮宜令所司詳定儀注以聞是禮廢之久矣制下之日中外歡洽以宰臣李昉為大禮使陳王元僖為橋道頓遞使翰林學士宋白為禮儀使賈黃中為鹵簿使御史中丞張宏為儀仗使仍命白黃中與蘇易簡詳定儀注按通典乗青輅推黛耜者所以順春氣其方位請在東郊又北齊作壇壇髙九尺廣輪三十六尺四陛三壝四門唐制髙五尺周囘四十歩飾以青今請於朝陽門七里之外十五里之內擇地為壇壇髙九尺周壝四十歩飾以青待詔設兩壝外壝在大次及御耕位觀耕臺樂縣之外禮儀使宋齊言舊禮於先農壇東立觀耕臺帝親耕禮畢登此臺以觀公卿推請築臺髙五尺以便陟降周圍四十歩四出陛飾以青皇帝乗玉輅以耕根車載耒耜以青箱奉穜稑之種從之五年正月癸酉上宿齋於乾元殿甲戌鸞駕出宮僃大駕鹵簿於丹鳳門外帝服通天冠絳紗袍執圭乗玉輅次東郊是夜宿齋室乙亥未明三刻帝服袞冕執鎮圭親饗神農氏扵壇上以后稷配焉禮畢次詣耕藉位行三推之禮有司版奏禮畢帝謂侍臣曰朕志在勸農恨不能終千畆豈止扵三推為限乎遂耕數十歩侍臣固請乃止又御觀耕臺南向坐觀王公耕訖侍臣奏禮畢解嚴還行宮百官稱賀上賦東郊藉田五七言詩各一首賜侍臣宴百官扵大明殿行勞酒禮淳化元年禮官請先農壇各封五十歩為兩壝壝各五十歩　明道二年二月行藉田禮罷冬至郊祀藉田所施一準郊例悉用端拱之制而加損益焉貢舉人自請陪位許父老縱觀勿令呵止　仁宗明道元年十二月詔以來歲仲春涓日行耕藉之禮命有司草具儀尚書司封員外郎王舉正太常博士李淑與禮官詳定儀注七日禮官請就端拱壇位因加修飾八日請改撰藉田樂章上之付太常習肄甲子有司新製耒耜學士院撰青城諸門及殿名越明年二月丁未行禮李淑等上耕藉𩔖事五卷二月丙午上齋宿於東郊日傍有黃氣如龍鳳丁未服袞冕執圭祀神農后稷於壇乃就耕位搢圭執耒行禮禮儀使張士遜奏三推而止上曰朕既親耕不以古禮為式願耕之終畆以勸天下之農士遜等固請遂耕十有二跬而止帝升觀耕臺南面坐觀公侯等耕王公以下執耒悉過五九之數藉田令奉穜稑之種司農卿受而播之率屬以終千畆帝受賀於受禧殿還御正陽門大赦天下進藉田青牛四下芳林園養之十六日賜百官福酒有差辛亥上作藉田詩賜近臣宋祁上頌曰丙午之旦次於帷宮淳濯圭潔昩明乃頓大次欵嘉壇索先農以享之因太稷以配之乃降靈塲儼朱紘紺轅儲駕洪縻序進遂推而進之幾十墢而後釋乃始弭節容與御觀耕之臺王公羣後班趨以耨邁五踰九大農灑種庻人終畆　學士院撰享先農登歌樂章　其後景祐作觀稼殿皇祐作寶岐殿　景祐元年司天監校土牛經書目一捲去其復重釋牛色等四篇為農事之占命知制誥丁度序之頒天下其牛色及執䇿者衣並以歲月支幹納音相配元豐二年十月癸卯詔扵京城東南度田千畆為藉田置令一員以辛公祐兼徙先農壇於其中神倉於東南三年十月辛公祐請下有司定耕藉儀注增修鏺麥殿以偹行幸先是五月九日王存等請以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南茭地並民田共一千百畆為藉田外以百畆建先農壇兆開阡陌溝洫建神倉齋宮及耕作人牛廬舍之𩔖繪圖上之詔付禮院四年八月藉田司言九榖皆稔請修講觀麥視禾臨幸儀注　紹興十五年十一月十七日詔以來歲之春祗祓青壇親載黛耜躬三推之禮以風示扵四方從司封郎中李澗之請也太常討論典故請營建扵行宮之南車駕服履袍乗平輦詣思文殿進膳畢服通天綘紗行親耕之禮耕藉鹵簿儀仗依政和新儀用六百八十八人兵部太常以地狹請止用其半奏可庚辰九日以宰臣檜為耕藉使十六年禮官脩定親享先農親耕儀註上之壬辰皇帝袞冕親享先農行藉田禮推至七至九百官表賀詔曰朕親耕藉田以先𥠖氓三推復進勞賜耆老嘉與世俗躋於富厚先是上曰詔須語簡意足使民曉然知厚本之意時臨安守張澄設靈壇御耦幄殿次舍十五年司農簿宋樸請令守令以歲仲春出郊勞農遂為故事　親耕七曲出大次至歸大次並用乾安享先農宮架奏靜安之樂儲靈錫羨之舞三成　紹興十六年修定儀注前期扵觀耕壇上設御幄南向設御座於幄內皇帝升觀耕壇宮架樂作樂正升自午階登歌樂作禮畢耕藉使升夘階立御幄前西向四方館使引陪耕耆老立壇下北向皇帝降座登歌樂作至壇下升輦　明㑹典洪武二年定皇帝祀先農畢太常卿奏請詣耕藉位皇帝至位南向立公侯以下及應從耕者各就耕位戶部尚書北面進耒太常卿導引皇帝秉耒三推戶部尚書跪受耒太常卿奏請復位南面坐三公五推尚書九推各退就位太常卿奏禮畢太常卿導引皇帝還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庻人終畆是日宴勞百官耆宿扵壇所
　　藉田二
　　原紺轅　青幘〈上見潘岳藉田賦　下詳藉一〉　青壇　華畢〈見潘岳賦　徐爰賦曰衍參途之廣闢眇道路之悠逺増華畢之未驚渺同方其已反〉　千耦　萬轡〈繆襲藉田賦詔勾芒使掌厯兮敕羲仲以農期儀晨祥而舉趾兮樂田祖以豳詩嘉載芟之千耦兮美振古之如茲徐爰賦隠千軫以風行闐萬轡而霧轉白日麗晷乎桑野大駕稅幸乎疆甽〉　三推　千畆
　　〈並詳藉一〉　事天　祈社〈並詳藉一〉　教養　致敬〈禮記耕藉所以敎諸侯之養也　下詳藉一〉　載耜　秉耒〈禮記乃擇元辰天子親載耒耜置之車右公卿諸侯大夫躬耕藉田注元辰蓋郊後吉辰也　下詳藉一〉　降靈壇　脩帝藉〈上見潘岳賦　張衡東京賦乗鸞輅而駕蒼龍介馭間以剡耜躬三推於天田修帝藉之千畆〉　給宗廟　事社稷〈並詳藉一〉
　　藉田三
　　原饗醴〈國語王親饗醴賈逵注饗飲也王沐浴飲醴酒〉　省功〈義后稷省功太史監之司徒省民太師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆太牢班嘗之庻人終食賈逵注太師三公官也〉　迎春和〈漢名臣奏黃瓊上言先農之禮所宜躬親以迎春和以致時雨〉　省風土〈國語瞽帥音官以省風土廩扵藉東南鍾而藏之〉　侯知敬〈樂記武王克殷耕藉然後諸侯知所以敬〉　史奉禮〈見任豫藉田賦〉　枉千乗〈曹植藉田賦枉千乘於隴畆執鋤钁於畦町〉　祠一牢〈詳藉一〉　戒農用〈國語命農夫咸戒農用〉　具田器〈藉田賦具田器布農事〉太史順時〈國語周寅王不藉千畆虢文公諫曰稷為大官古者太史順時𤫽土陽癉憤盈土氣〉
　　〈震發農祥晨正日月底於天廟土乃脈發稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祇祓監農不易賈逵注祇敬也祓除也不易土物之宜循其土俗不易也〉　農正陳禮〈國語賈逵注農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也〉　司空除壇〈又司空除壇於藉先時五日瞽告有協風至王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳濯及期灌鬯饗醴乃行〉　野廬埽路〈見潘岳藉田賦〉　百官御事〈國語賈逵注御治也〉　庻民畢從〈國語〉　置耒軾上〈晉輿服志金根車天子親耕所乗也置耒耜於軾上〉　耕田宮中〈漢昭紀詳藉一〉發趾千畆〈見繆襲許昌宮賦〉　帥先萬國〈見繆賦〉　親祭之義〈晉禮志尚書符問藉田至尊應親祀先農否賀循荅曰漢儀無至尊應自祭之文然周禮王者祭四望則毳冕祭社稷五祀則絺冕以此不為無親祭之義也〉　勸農之道〈藉田之禮廢則王教之典缺矣勸農之道缺矣〉　公卿祀先農〈隋書禮志詳藉一〉　司農掌公田〈曹植藉田賦營疇萬畆厥田上上竒柳夾路名果被園司農實掌是謂公田〉　敦孝致敬　勤己勸人后稷播殖　夏禹躬耕　脩六府穀為之本　陳八
　　政食以為先　將率三推誠本農於后稷　不藉千畆豈貽諫扵虢公　既種既稼將耒耜以率先　不躬不親豈粢盛之致信　周宣惰千畆之禮虢公納諫　漢文缺三推之義賈生置言　増祥正而青旗肅事　土膏而朱紘戒典　杏花菖葉耕穫不愆　清畛泠風述遵無廢　阡陌繡錯　原隰龍鱗　蒸膏冒橛　協風回春　謹察天廟　申敕陽官　擁耒成林　釃流降雨　陽春如膏　原隰如鱗　民一於耜　家萬斯箱捎䕫獝以護野　雜荊牟以守燎　在豐念匱　在
　　飫思饑　稑出椒棭　器成大農　瞻榆束耒　望杏開田　望朱紘之光　聽鸞輅之音　史奉載耜之禮民奏舉趾之歌　千軫風行　萬轡霧轉　順動而
　　取諸豫　時行而應乎乾　我疆我理　必躬必親祥風發扵耒耜　瑞雪掩於郊廛　農祥晨晰　土膏初起　春原俶載　青壇致祀　斂蹕長阡　回旌外壝　景集天廟　脈壤祥風　青壇岳立　翠幙煙平百司駿奔　三公肅事　紺轅黛耜　緑耦朱紘
　　藉千畆　勸九農　載御耦於介間　脈陽膏扵廛左借民之力時闢於甫田　為神之倉歲儲於馨稷
　　服黛耜以天臨　䊸朱紘而身勸　本宜一墢　遂過九推〈以上俱見玉海〉
　　藉田四
　　原詩宋顔延之侍東耕詩曰提封經地域辰角麗天篰浮藹起青壇沈腴發紺耦草服薦同穗黃冠獻嘉夀謝莊侍東耕詩曰肅鑣奉晨發恭帶厠朝聞仙鄉降朱藹神郊起青雲隂臺承寒彩陽樹迎初薫觀徳欣臨藉瞻道樂逰汾　梁武帝藉田詩曰寅賓始出日律中方星鳥千畆土膏紫萬頃陂色縹嚴駕佇霞昕浥露逗光曉啓行天猶暗伐鼓地未悄蒼龍發蟠蜿青旂引窈窕仁化洽孩蟲徳令禁胎夭耕藉乗月映遺滯指秋杪年豐亷讓多歲薄禮節少公卿秉耒耜庻甿荷鋤耰一人慙百王三推先億兆　簡文帝藉田詩曰禮經聞徃說觀寶著遐篇豈如春路動祈榖重民天蒼龍引玉⿰⾞⽝交旗影曲旃皮軒承早日豹尾拂逰煙地廣重畦浄林芳翠幕懸青壇出長畎帷宮繞直阡秉耒光帝則報獻重皇䖍度諧金石奏徳厚歌頌詮三春潤蓂莢七月待鳴蟬鰩魚獻嘉瑞銅雀應豐年不勞鄭國雨無榮鄴令田是知躬稼美兼聞富教宣　陳張正見從藉田應衡陽王教作詩曰帝京惟赤縣神居應紫微塗山萬國仰滄海百川歸東郊事平秩仲月祀靈威含光開早扇閶闔啟朝扉　洛城鐘漏息靈臺雲霧卷森森虎㦸前藹藹鑾旂轉屬車逰綘闕風烏度丹巘帳殿幸金輿旌門擁玉輦　玉輦帶飛煙金輿映緑川雨師清逺路風伯靜遙天分渠通沃野激水入公田草發青壇外花飛蒼玉前　蒼玉臨珪璧青壇躬帝藉冒橛乃三推齊衡均百辟蘭塲儼芝駕掛圃芳瑤席山禽韻管絃野獸和鐘石鐘石既相和江海復無波梁客簮裾盛陳王文雅多
　　脩塗參弱駘喬木間輕蘿幸承濫吹末撃壤自為歌原賦魏繆襲許昌宮賦曰太和六年春上既躬耕帝藉發趾於千畆以帥先萬國乃命羣牧守相述職班教順陽宣化是歲甘露降方內豐穰穆乎有太平之風敕羲仲以農期儀晨祥而舉趾　晉潘岳藉田賦曰伊晉之四年正月皇帝親率羣後藉於千畆之甸禮也扵是乃使甸師清畿野廬埽路封人壝宮掌舍設枑青壇蔚其嶽立翠幕黕以雲布結崇基之靈趾啟四塗之廣阼沃野墳腴膏壤平砥清洛濁渠引流激水遐阡繩直邇陌如矢蔥犗服扵縹軛紺轅綴扵黛耜儼儲駕扵㕓左俟萬乗之躬履百僚先置位以職分自上下下具惟命臣襲春服之萋萋接逰車之轔轔㣲風生扵輕幰纎埃起乎朱輪森奉璋以階列望皇軒而肅震若湛露之晞朝陽似衆星之拱北辰扵是前驅魚麗屬車鱗萃閶闔洞啟參途方駟常伯陪乘太僕秉轡后妃獻穜稑之種司農撰播植之器挈壺掌升降之節宮正設門閭之蹕天子乃御玉輦䕃華蓋衝牙錚鎗綃紈綷䌨表朱𤣥扵離坎飛青縞扵震兊中黃曄以發暉方綵紛其繁㑹震震填填以幸乎藉田蟬冕熲以灼灼碧色肅其芊芊似夜光之剖荊璞若茂松之依山巔於是我皇乃降靈壇撫御耦逰場染履洪縻在手三推而舍庶人終畆貴賤以班㦯五或九躡踵側肩掎裳連袂黃塵爲之四合陽光為之潛翳動容發音而觀者莫不忭舞乎康衢謳吟乎聖世有邑老田父進而稱曰蓋損益隨時理有常然髙以下為基民以食為天九土之宜弗任四民之務不一展三時之𢎞務致倉廩於盈溢固尭湯之用心而存救之要術若乃廟祧有事祝宗諏日黍稷馨香㫖酒嘉栗古人有言曰昔者明王以孝治天下其或繼之者希矣逮我皇晉實光斯道儀型孚扵萬國愛敬盡於祖考敢作頌曰思樂甸畿薄采其茅大君戾止言藉其農其農三推萬方以祇耨我公田實及我私我簠斯盛我簋斯齊我倉如陵我庾如坻念茲在茲永言孝思人力普存祝史正辭神祇攸歆逸豫無期一人有慶兆民賴之宋任豫藉田賦曰瞻望圭景咫尺山川緬彼帝藉百有餘年映至徳於盛位儷列晷於㣲辰紆汾陽以昩旦信堯心而禹勤史奉載耜之禮民奏舉趾之歌膏壤千畆與式既同區勢平易畎陌脩通提攜丘澤眺嶺面松陳江總勞酒賦曰在陽春之仲序覽具物之芳菲帥公卿而播百榖親耒耜而命三推開青壇於逈甸列翠幕扵清沂乃遵執爵之典爰降食苹之讌豁朱鳥之髙牕啟黃龍之抗殿奏帝鴻之萬舞動鈞天之九變顧曲私之亭育遞寒暑而徂遷謬陳力而䇿駘豈酬恩扵暮年原頌唐岑文本藉田頌曰正位恭已體元得一望之如雲就之如日郊廟致敬山川咸秩教先大道學敦儒術憲章載記殷鑒周宣𢌞輿南畆駐蹕東㕓親耕帝藉躬稼大田方期多稼介此豐年富實教資農惟政本上敦播植下勤藨蓘榮辱既著淳樸可反禮節既興登封何逺式敷帝典載穆王度元良育徳維城作固股肱周召爪牙信布比漢之兆方周之祚
　　原文齊謝脁為隨王粲東耕文曰穀𨇠星景穡表蠟先八政奚首六府茲宣弊嗟非國登頌有年一夫或怠望歲誰天　梁元帝祭東耕文曰三農九穀為政所先萬箱億庾是曰民天繋稱斲耜書美厥田花開杏樹凍觧新泉當使黍稷莫莫民翳胥樂甘雨祁祁遂及我私我私之熟表裏禔福禔福中田歲取十千是藨是蓘登頌有年
　　原啟梁元帝慶東耕啟曰伏惟陛下敬授民時造幄藉圃漢之元鳯未足捧羈晉之太始非堪扶轂但承明侍從即事末由周南留滯伏深戀仰
　　原論魏曹植藉田論曰春耕於藉田郎中令侍寡人焉顧而謂之曰昔者神農氏始嘗萬草教民種植今寡人之興此田將欲以擬乎治國非徒娛耳目而已也夫營疇萬畆厥田上下經以大陌帶以橫阡此亦寡人之封疆也日軫沒而歸館晨未昕而即野此亦寡人之先下也菽雚特疇禾黍異田此亦寡人之政理也及其息沸涌庇重隂懷有虞撫素琴此亦寡人之所習樂也蘭蕙荃蘅植之近疇此亦寡人之所親賢也藜蓬臭蔚棄之逺疆此亦寡人之所逺佞也若年豐嵗登果茂菜滋則臣僕小人咸取騐焉　又曰封人有能以輕鑿脩鉤去樹之蠍者樹得以繁茂中舍人曰不識治天下者亦有蠍乎寡人告之曰昔三苖共工鯀驩兜非堯之蠍與問曰諸侯之國亦有蠍乎寡人告之曰齊之諸田晉之六卿魯之三桓非諸侯之蠍與然三國無輕鑿修鉤之任終於齊簒魯弱晉國以分不亦痛乎曰不識為君子者亦有蠍乎寡人告之曰固有之也富而慢貴而驕殘仁賊義甘財恱色亦君子之蠍乎天子勤耘以𭣣一國大夫勤耘以𭣣世祿君子勤耘以𩔰令徳夫農者始扵種終扵穫澤既時矣苖既美矣棄而不耘則故為荒疇益豐年者期扵必收譬修道亦期扵沒身也
　　增疏漢黃瓊行藉田禮疏曰自古聖帝哲王莫不敬恭明祀增致福祥故必躬郊廟之禮親藉田之勤以先羣萌率勤農功昔周宣不藉千畆虢文公以為大譏卒有姜戎之難終損中興之名𥨸見陛下遵稽古之鴻業體䖍肅以應天順時奉元懷柔百神朝夕觸塵埃扵道路晝暮聆庻政以恤人雖詩詠成湯之不逮遑書美文王之不暇食誠不能加今廟祀適闋而祈穀潔齋之事近在明日臣恐左右之心不欲屢動聖躬以為親耕之禮可得而廢臣聞先王制典藉田有日司徒咸戒司空除壇先時五日有協風之應王即齋宮饗醴載耒誠重之也自癸巳以來仍西北風甘澤不集寒涼尚結迎春東郊既不躬親先農之禮所宜自勉以逆和氣以致時風易曰君子自強不息斯其道也
　　親蠶一
　　増書禹貢兗州厥貢漆絲　詩蠶月條桑　原周禮內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服歲終稽其功事〈注蠶於北郊婦人以純隂為尊郊必有公桑蠶室焉疏按月令三月后妃親東鄉躬桑此雲二月〉佐後而受獻功者比其小大與其粗良而賞罸之増大宰九職嬪婦化治絲枲　典絲掌絲入而辨其
　　物　內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素沙〈注鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生〉月令季春之月天子乃薦鞠衣扵先帝〈注為將桑求福祥之祚也先帝太皡之屬〉　巾車翟車貝面組総有握〈注後所乗以出桑〉　記月令季春鳴鳩拂其羽戴勝降於桑〈注蠶將生之𠉀〉具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以供郊廟之服毋有敢惰〈注后妃親採桑示帥先天下也夏小正曰妾子始蠶執養宮事〉　原孟夏之月蠶事畢后妃獻繭乃𭣣繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈注內命婦獻繭於后妃收繭稅者收於外命婦〉　増季夏之月命婦官染采黼黻文章必以法　原祭統皇后蠶於北郊以供純服夫人蠶於北郊以供冕服王后夫人非莫蠶也身致其誠信也　増玊藻惟世婦命於奠繭注世婦以下蠶事畢獻繭乃命之疏謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也　原祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝〈季春朝日之朝〉君皮弁素積卜三宮夫人世婦之吉者使入蠶扵蠶室奉種浴於川桑扵公桑風戾以食之〈風戾之使露氣燥乃以食蠶〉歲既單矣〈三月月盡之後〉世婦卒蠶奉繭以示君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此歟及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章君服以祀先王先公敬之至也　増魯語王后親織𤣥紞公侯夫人加以紘綖社而賦事烝而獻功　公羊注後夫人親西郊採桑以供祭服　穆天子傳甲寅天子作居范宮以觀桑者乃飲於桑中命桑虞出桑者禁暴民　原列女傳曰宿瘤齊東郭採桑之女也閔王娶為後　増禮馬質注天文辰為馬引蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此亦中春始蠶亦謂浴種　夏官禁原蠶者注再蠶也蠶與桑同生三月故春蠶宜養夏蠶有禁劉安曰原蠶一歲再養非不利也王者禁之為其殘桑也　原五禮先蠶儀注曰親蠶前二日太祝令質明以太牢祀先蠶　皇后親蠶儀注曰皇后躬桑始將一條執筐受桑　周遷古今輿服雜事曰蠶始生後食之三灑而止　增蠶經曰黃帝元妃西陵氏始蠶蓋黃帝製作衣裳因此始也　後漢書禮儀志漢永平二年三月皇后帥公卿諸侯夫人蠶祠先蠶禮以少牢注丁孚漢儀曰皇后出乗鸞輅青羽蓋駕駟馬龍旂九斿大將軍妻參乗太僕妻御前鸞旗車皮軒闟㦸雒陽令奉引亦千乗萬𮪍車府令設鹵簿公卿五營校尉司𨽻校尉河南尹妻皆乗其官車帶夫本官綬從其官屬導從皇后置虎賁羽林𮪍戎頭黃門鼔吹五帝車女𮪍夾轂執法御史在前後亦有金鉦黃鉞五將導桑於蠶宮手三盆於繭館畢還宮月令曰禁婦女無觀按谷永對四月壬子皇后蠶桑之日也則漢桑亦用四月漢舊儀曰春桑生皇后親桑於苑中蠶室養蠶千薄以上祠以中牢羊豕羣臣妾從桑還獻於繭觀皆賜從桑者樂皇后自行凡蠶絲絮織室以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣臣五時之服其皇帝得以作縷縫衣得以作巾絮而已置蠶官令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從事故舊有東西織室作法　漢制皇后蠶服青上縹下貴人助蠶服純縹皇后以蠶衣為朝服　宋志漢東郊非古也魏北郊依周禮也晉西郊與藉田對其方也　原董巴輿服志曰漢皇后桑於東郊苑中　又曰太皇太后入廟服紺上皂下蠶青上縹下簪以玳瑁長一尺端為華勝上為鳯凰　漢書曰孝元王皇后為太后幸繭館率皇后及列侯夫人桑遵霸水而祓除　後漢書皇后紀明徳馬皇后置織室蠶於濯龍中數徃觀視　増隋書禮志吳韋昭製西蠶頌則孫氏亦有其禮　晉書武帝紀太康九年皇后親蠶於西郊賜帛各有差　原晉書禮志漢儀皇后親桑東郊苑中蠶室祭蠶神曰菀窳婦人寓氏公主祠用少牢詔侍中成粲草定其儀取列侯妻六人為蠶母蠶將生擇吉日後著十二笄歩搖衣青衣乗油畫雲母安車駕六騩馬女尚書陪乗載筐鉤外命婦皆歩搖衣青各載筐鉤先桑二日蠶室生蠶著薄上桑日太祝令以一太牢告祠皇后至西郊東面躬桑採三條諸妃公主五條縣鄉君以下九條以桑授蠶母皇后採桑壇在蠶宮西南　增南史宋大明三年立蠶宮於西郊四年傚晉氏立蠶觀　又大明四年皇后率六宮躬桑扵西郊皇太后觀禮詔曰卜祥大昕測辰拂羽爰詔六宮親蠶川室皇太后降鑾從御佇蹕觀禮緑籧既具元紞方修儀發椒闈化動中縣　北齊為蠶坊蠶宮　隋書禮志周禮王后蠶於北郊漢法於東郊魏遵周禮於北郊晉太康六年於西郊依漢故事宋大明四年始於臺城西白石里為西蠶設兆域置大殿七間又立蠶觀　後周制後乗翠輅至蠶所奠先蠶西陵氏神〈自齊及隋多依晉儀損益〉　唐志皇后季春吉已享先蠶遂以親桑散齋三日於後殿致齋一日扵正寢一日於正殿致齋之日尚服率司仗布侍衛司賓引內命婦陪位六尚以下各服其服詣後殿奉迎皇后服鈿釵禮衣結佩乗輿出自西房華蓋警蹕降就齋室散齋散齋之日內侍率內命婦之吉者使蠶於蠶室前享二日大樂令設宮縣之樂扵壇南內壝之內女工各位於縣後右校為採桑壇扵壇南二十歩所方三丈髙五尺四出陛尚舍量施帷障於外壝之外設御位扵壇之東南西向又設御採桑位於壇上東向享日司設升設先蠶氏神座於壇上其日六尚以下詣室奉迎尚服負寶內僕進厭翟車皇后服鞠衣乗輿以出華蓋侍衛警蹕皇后升車尚功奉鉤司製進筐載之內命婦及六尚等乗車從駕至大次門外請降車皇后停大次半刻頃出次入自東門至版位樂三成受幣跪奠扵神座已奠乃奉毛血跪奠於神座前皇后復位復升自壇酌醴齊進先蠶氏神座前奠爵尚儀讀祝文皇后再拜飲福受胙復位尚功曰禮畢引詣採桑壇尚功奉金鉤採桑三條止內外命婦以次采一品採五條二品採九條止司賓引至蠶室尚功以桑授蠶母蠶毋切之以授婕妤食蠶灑一薄止車駕還宮之明日內外命婦設㑹扵正殿如元㑹之儀命曰勞酒　肅宗張後傳親蠶苑中羣命婦相禮儀物甚盛百官志掖庭局公桑飬蠶㑹其課業　㑹要永徽三
　　年制以先蠶為中祠後不祭則皇帝遣有司享之如先農　祭先蠶樂章二奏永和之舞顯慶三年洗馬郭瑜撰　先天二年皇后親祠先蠶自嗣聖以來禮廢至是重行　開元十五年上命宮中育蠶丁酉夏至賜貴近絲人一綟　明皇以六宮親蠶絲賜近臣崔沔獻御絲賦　通典北齊先蠶壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺皇后蠶壇髙四尺方二丈四出陛廣八尺隋置壇於宮北三里髙四尺唐在長安宮北苑中髙四尺周囘三十歩　至道元年馮翊民李元真獻養蠶經一卷上觀之以不忘本業留書禁中賜錢萬　崇文日南王蠶經三卷孫氏蠶書二卷　景德三年王欽若言竊以九年之儲以榖帛為本萬民之業以農桑為先故千畆之祀王者所以勸耕民吉已之祠王后所以率蠶婦稽徃古之制皆合親行從後世之宜亦當攝祭伏見開寶通禮郊祀録並有親蠶祝祠蓋由中宮未甞親祭是以禮司缺而不舉義纂雲後親享貴妃亞獻昭儀終獻攝事則尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻臣謂屬之命婦不若歸扵有司按周禮大宗伯後不祭則攝而薦徹王后之事而宗伯得攝之農桑衣食萬人不宜獨缺先蠶之祭皇帝遣有司享之如先農可也詔禮官詳考攝祭故事以聞乃請於東郊擇地設壇取漢制以春桑生之義壇髙五尺方二丈四出陛陛廣五尺一壝祀禮如中祠遣太常光祿卿奉祀祝辭以先農為凖奏可元豐四年詳定禮文所言唐月令注以先蠶為天駟按先蠶之義與先農先牧先炊一也開元禮享先蠶為瘞埳扵壇之壬地禮儀羅曰無燔柴之儀王涇郊祀録載祝文曰惟神肇興蠶織則是始蠶之人明矣今壇在東郊熙寧祀儀又有燎壇則沿襲唐月令以為天駟誤矣周禮後蠶於北郊以純隂為尊請為壇北郊以享始蠶之人不設燎壇瘞埋以祭從之大觀四年議禮局言開元禮享先蠶幣以黒請從黒以合至隂之義政和元年扵壇側度地築公桑蠶室其親蠶殿名曰無斁宣和元年皇后親蠶扵延福宮扵宮築採桑壇繭館織室服用鞠衣　紹興二年上謂輔臣曰宮中亦自育蠶欲知女工艱難俾毎事質儉五年上曰朕令宮中養蠶庻知稼穡艱難七年常博黃積厚請季春吉已日享先蠶從之十五年太常丞王湛請扵禁中行親蠶之禮不果行　宋時扵延春閣兩壁畫農家蠶織甚詳
　　親蠶二
　　原織室　桑壇　蠶宮　繭館　北郊　東苑　縹服華簪　分繭　均桑　一條　三灑〈以上並詳蠶一〉　増服
　　青縹　載筐鉤〈詳蠶一　晉禮志詳蠶一〉　幸蠶館　置織室〈見漢書詳蠶一　東觀漢記詳蠶一〉　親蠶北郊　採桑東郭〈周禮詳蠶一列女傳詳蠶一〉原三宮夫人時展北郊之禮　十畆桑柘盡趨南陌
　　之功　采帝女之桑爰求十畆　分后妃之繭遂布三宮　増女執懿筐　婦成祭服　占之五泰　準以三齊　繅三盆　脩六服　海人冰蠶　園客絲緒　神蠶之木　帝女之林　鳴鳩醉椹之朝　戴鵀降桑之日　鴛帷就列　鷩服斯臨　翠蓋參差　翟扇容裔〈俱見玉海〉
　　親蠶三
　　増賦漢傅毅洛都賦曰桑宮繭館區別有矩後率九嬪躬敕工女　原晉閔鴻親蠶賦曰後課功以觀匿均衆寡而抽稅令織綖於命婦供禘郊之舊制洪恩美而周普配春天之景福揚黼黻之竒藻播朱紫之艷色原頌魏韋誕皇后親蠶頌曰於時明庻扇物鳥帑昏正躬耕帝藉邁徳班令嘉柔桑之肇敷思郊廟之至敬命皇后以親蠶俾躬桑於外坰考時日於巫咸詔大卜以獻禎御坤徳之大輅翳翠葆以揚旌爾乃皇英參乗塗山奉輿總姜任於後陳載樊衛於貳車千乗隱其雷動萬𮪍粲以星敷啟前路於三官命蚩尤而清衢遊青虯於左角歩素螭於右隅登崇壇而正位覿休氣於朝陽歩雕輦而下降手柔條於公桑嬪妾肅以蒞事職蠶植而承筐供副褘之六服昭孝敬於蒸嘗盛華禮於中寧神化馳於八方乃延羣妾宴賜於前降至貴以逮下布愷悌之渥恩禮儀僃序巾車回轅班中黃之禁財散束帛之戔戔神澤沛以雨施洪恩布於膴原同碩慶於生民發三靈之永歡苞繁祜於萬國卷福釐以言旋美休祚於億載豈百世之曾元
　　増文晉左芬文曰亦既青陽鳴鳩告時躬執桑曲率導媵姬脩成蠶簇分繭理絲女工是察祭服是治祗奉宗廟永言孝思















　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十七



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十八
　　禮儀部五〈廵狩〉
　　廵狩
　　原風俗通曰廵者循也狩者牧也道徳太平王者為天循行以牧人也恐逺近不同化幽隠有不得所者故自躬親行之　禮記曰王者必制廵狩之禮何尊天重民也所以五年一廵狩何五嵗再閏天道大備王者恩亦當竟也所以至四嶽者盛徳之山四方之中能興雲致雨　易觀卦曰風行地上觀先王以省方觀民設敎三齊略記曰堯山在廣固城西七里堯廵狩所登遂以為名山頂立祠祠邉有柏樹枯而復生不知㡬代樹也黃帝太一密推曰欲先知廵狩之年當視太一與天
　　目在四維之嵗法為廵狩　書舜典嵗二月東廵狩至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五噐卒乃復五
　　月南廵狩至於南嶽如岱禮八月西廵狩至於西嶽如初十有一月朔廵狩至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特　白虎通曰廵狩所以四時出何當承宗廟故不踰也以夏之中月同律度得其中也　增禮周制十二年一廵狩天子將廵狩𩔖乎上帝宜乎社造乎禰職方氏先戒四方諸侯曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒國有大刑及王之所行先道率其屬而廵戒令太馭掌犯較之禮土訓氏夾王車而行以待王問九州形勢山川所宜誦訓氏亦夾王車以上古久逺之事以告王又掌道方慝以詔辟忌以知地俗乗金輅建大旂嵗二月東廵狩至於岱宗柴而望祀山川覲諸侯其方之諸侯先於境首待之所過山川則使祝宗先以三等璋瓚皆以黃金為鼻流酌鬱鬯以禮神次乃校人殺黃駒以祭之每宿舍掌舍設梐枑再重其外則土方氏又設蕃籬既至方岳先問百年就見之若未滿百年八十九十者路經其門則見之不然則否天子乃令太師採人歌謡賦詩以樂播而陳之以觀人風俗以審其善惡命典市納賈陳百物之貴賤以觀人之所好惡又命典禮之官考校四時節氣月之晦朔甲乙等日及𠉀氣之律呂所用禮樂宮室車旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所頒制度考校之諸侯封內有名山大川不舉而祭之者為不敬不敬者君削其地有祭宗廟不順昭穆者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳於人者加地進律其諸侯待王之牢禮以一犢既黜陟諸侯乃與之相見於方岳之下築壇與覲禮壇其壇外為土埒方三百歩開四門壇方九十六尺高四尺上為堂下為三等謂之三成成每等高一尺其堂置司盟之神位謂之方明　又外傳曰普天之下莫非王土封建諸侯各守天子之地故廵行之夏殷五載一廵狩周制十二年一廵狩皆在仲月以至嶽下燔柴告天廵狩之年四方諸侯先㑹嶽之下以侯見　原左傳曰天子非展義不廵狩注廵狩所以宣布徳義也　增左傳僖公二十八年晉侯召王以諸侯見且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩於河陽言非其地且明徳也　原帝王世紀曰舜東廵狩登南山觀河渚受圗書褒賜羣臣增孔叢子曰古者天子將廵狩必告於祖禰命告羣
　　祀及社稷畿內名山大川七日而遍視牲及用幣　原越絶書曰禹廵狩大越見耆老納詩書審銓衡平斗斛蔡邕獨斷曰廵狩校獵還公卿以下陳雒陽都亭前
　　街上乘輿到公卿下拜天子下車公卿親識顔色然後還宮古語曰在車則下惟此時施行　増穆王得驥溫驪騄耳之駟西廵狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御長駈歸周　史記秦始皇紀二十七年廵隴西北地出雞頭山過回中焉作信宮渭南治馳道　二十八年始皇東行郡縣上鄒嶧山立石與魯諸儒生議刻石頌秦功徳議封禪望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下風雨暴至休於樹下因封其樹為五大夫禪梁父刻所立石乃並渤海以東過黃腄窮成山登之罘立石頌秦徳焉而去南登琅邪大樂之留三月乃徙黔首三萬戶琅邪臺下復十二嵗作琅邪臺立石頌徳遣徐市發童男女入海求仙人還過彭城齋戒禱祠欲出周𪔂泗水使千人沒水求之不得乃西南渡淮水之衡山南郡浮江至湘山祠自南郡由武闗歸　原漢書武帝本紀元封元年行自雲陽北厯上郡西河五原出長城登單于臺至朔方臨北河勒兵十八萬𮪍旌旗千餘里威震匈奴還登封泰山　增至於梁父䄠肅然行所廵至博奉高蛇丘厯城梁父民田租逋賦貸已除加年七十以上孤寡帛人二疋四縣無出今年算行自泰山復廵海上至碣石自遼西歴北邉九原歸於甘泉周萬八千里雲　原又元封五年南廵狩至於盛唐望祀虞舜於九疑自尋陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄樅陽而出作盛唐樅陽之歌　增後元元年詔曰朕郊見上帝廵於北邉見羣鶴留止以不羅網靡所獲獻薦於太畤光景並見其赦天下　通考後漢世祖建武十七年南廵狩　十八年西廵狩祠高廟遂有事十一陵立馮翊界進幸蒲阪祠后土　十九年九月南廵狩幸南陽進幸汝南南頓縣舍置酒㑹賜吏人復南頓田租一嵗父老前叩頭言曰皇考居此日久陛下識知寺舍每來輒加厚恩願賜復十年帝曰天下重噐常恐不任日復一日安敢逺期十嵗乎吏人又言陛下實惜之何言謙也帝大笑復增一嵗　二十年東廵狩　明帝永平二年西廵狩幸長安祠高廟遂有事於十一陵歴覽館邑㑹郡縣吏勞賜作樂　十年南廵狩幸南陽祠章陵日北至又祠舊宅禮畢召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤箎和之以娛嘉賔還幸南頓勞享三老官屬十五年東廵狩幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王説經　章帝建初七年西廵狩每所到幸輒㑹郡縣吏人勞賜作樂十一月詔勞賜河東守令掾以下　元和元年南廵狩詔所經道上郡縣無得設儲跱命司空自將徒支柱橋梁有遣使奉迎探知起居二千石當坐其賜鰥寡孤獨不能自存者粟人五斛十一月還宮賜從者各有差　原二年二月東廵狩使使者祠唐堯於成陽靈臺〈注成陽縣東南有堯母祠墓〉辛未幸泰山柴告岱宗有黃鵠三十從西南來翺翔升降進幸奉髙宗祀五帝於汶上明堂　増三年正月北廵狩告常山魏郡清河鉅鹿平原東平郡太守相曰朕惟廵狩之制以宣聲敎考同遐邇解釋結寃也今四國無政不用其良駕言出遊欲親知其劇易前祀園陵遂望祀華霍東柴岱宗為人祈福今將禮常山遂徂北土歴魏郡經平原升踐隄防詢訪耆老咸曰徃者汴門未作深者成淵淺則泥塗追維先帝勤人之徳底績逺圖復禹𢎞業聖跡滂流至於海表不克堂構朕甚慚焉月令孟春善相丘陵土地所宜今肥田尚多未有墾闢其悉以賦貧民給與糧種務盡地力勿令游手所過縣邑聼半入今年田租以勸農民之勞乙丑敕侍御史司空曰方春所過毋得有所伐殺車可以引避引避之騑馬可輟解輟解之詩云敦彼行葦牛羊勿踐履禮人君伐一草木不時謂之不孝俗知順人莫知順天其明稱朕意　和帝永和十五年南廵狩賜所過二千石長吏以下三老官屬及民百年者錢布各有差幸章陵祠舊宅　魏明帝凡三東廵狩所過存問高年恤疾苦或賜榖帛　宋書禮志曰古者天子廵狩之禮布在方冊至秦漢廵幸或以厭望氣之祥或以希神仙之應煩擾之役多非舊典惟漢諸帝頗有古體焉魏文帝值三分初創方隅事多皇輿亟動略無寧嵗葢應時之務又非舊章也明帝東廵所過存問高年恤人疾苦或賜榖布有古廵幸之風焉　宋文帝元嘉四年東廵狩至於丹徒告覲園陵享㑹父老舊勲於行宮加賜衣裳幣帛蠲租原刑戰亡之家單孤並隨宜隠卹二十六年東廵幸至京城並謁二陵㑹舊京故老萬人勞享賚發赦蠲徭役　後魏文成帝和平元年東廵狩歴嶠山祀黃帝遼西遙祀醫無閭山遂縁海幸冀州北至中山過恆嶽禮其神而反明年南廵過石門遣使者用玉璧牲牢禮常嶽　原摯虞新禮儀曰魏氏無廵狩故事新禮則廵狩方岳柴望告至設壝諸侯之覲者乃贄皆如儀而不建旗臣虞謹按覲禮天子各建其旗旗章所以殊爵命視等威也詩稱君子至止言觀其旗宜定新禮建旗如舊　增隋煬帝大業元年詔曰聼採輿頌謀及庶民故能審刑政之得失今將廵歴淮海觀省風俗　唐太宗貞觀元年三月幸九成宮冬幸洛陽　十二年幸河北觀底柱因令勒銘於上以陳盛徳　開元禮皇帝廵狩儀將廵狩所司承制先頒告於東方諸州曰皇帝二月東廵狩各脩平乃守考乃職事無敢不敬戒國有大刑駕將發告圓丘宗廟社稷皆如別儀皇帝出宮大備鹵簿皆如常儀軷於國門祭所過山川如親征之禮所經州縣刺史縣令先待於境通事舍人承制問百年古先帝王名臣烈士皆州縣致祭燔柴告至將告將作先於太山下脩圜壇四出陛前告三日尚舍直長施大次於外壝東門之內設宮懸樂燎壇之制前一日皇帝清齋於行宮應告之官皆於告所清齋一日近侍之官應後升者及從告羣官諸方客使皆於其所俱清齋一宿諸衛令其屬晡後一刻各以其方噐服守衞壝門盥太樂工人俱清齋一宿奉禮設御位於壇之東南西向設告官司徒執事者御史奉禮贊者協律郎太樂令望燎位東方諸州刺史縣令介公酅公文武九品以上官西方北方蕃客等位並如上幸圓丘儀設告官以下門外位於東西壝門之外道南皆如設次之式郊社令帥府史一人及齋郎以罇坫罍洗篚冪入設於位並如上儀執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後告日未明十五刻太官令帥宰人烹牲於廚未明四刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於壇上北方南向席以槀秸設高祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞設神位各於座首未明三刻諸告官以下各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍及玉太祝以玉帛置於篚太宮令帥進𩜹者實諸籩豆簠簋等皆設於𩜹幔內未明三刻奉禮帥賛者先入就位賛引引御史太祝以下入行埽除如常儀訖各就位皇帝服袞冕乗輅行宮奏請進發內外噐服如常儀駕將至謁者賛引各引告官通事舍人引從告羣官東方刺史縣令諸方客使俱就門外位駕至大次門外回輅南向初皇帝既升奠玉幣太官令帥進𩜹者諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒以下降自東陛復位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂止訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠板於神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進天帝座前北向立樂作太祝各以爵酌福酒謁者引司徒降復位太祝各進徹豆還罇所奉禮曰賜胙鑾駕還行宮皇帝既還大次侍中版奏請解嚴皇帝改服通天冠絳紗袍乗輅奏請還宮如常儀　宋太祖皇帝建隆初平潞陽二叛開寳二年至太原皆以師行供頓從儉約故不備廵幸之儀　景徳四年幸西京朝諸侯命知雜御史王濟等籍所過父老及繋囚逋負官物人仍察民間疾苦每日引逋欠人及禁囚等對於行在多蠲免原釋父老賜茶帛綾袍其貢香藥名馬召對撫慰賜之金帛太中祥符元年詔許羣臣請封禪令太山路葺行宮不得侵民戶田苖及人馬損踐苖稼有司言準禮廵狩有燔柴告至皇帝親行事即不載有司攝事之文車駕至太山合行告至望令太尉以酒脯幣帛於山下壇告至奏可又詔給事中張秉等管勾所經州縣父老詣行在者送門引對賜以酒食州縣見禁囚具所犯以聞又詔以御史中丞王嗣宗攝御史大夫為考制度使左正言知制誥周起攝中丞為副使所經州縣採訪民間不便事並市物之價車服權衡度量不如法則者舉儀制禁之有竒才異行隠淪不仕者與所屬長吏詢求論薦鰥寡惸獨不能自存者重加賑恤官吏政跡尤異民受其惠及不守廉隅昩於政理者孝子順孫義夫節婦為鄉里所稱者並條析以聞官吏知民間利病者亦為録奏有司言澶州城門卑下不容大輦請徹門而出上慮煩勞不許詔由城外而過他所皆然又詔扈從人宿頓所無得壊民舍什物樹木違者重寘其罪為朝覲壇於奉高宮之南方九丈六尺高九尺四出陛其南兩陛設衞仗宮懸於壇中書門下文武百官皇親諸軍將校四方朝貢使舉人蕃客父老僧道皆在列設襲文宣公位於文官三品之下鄰州長史悉集上服袞御夀昌幄殿受朝賀大赦天下遂幸兗州賜從官待制以上宗室將軍辟寒丸紫花葺綿細窄袍三畢設祀汾隂悉如東封之制八月有司言祠宇之旁難行覲禮望俟至河中府朝覲經度制置使陳堯叟等言寳𪔂行宮之前可以設壇詔如堯叟等言　明永樂六年定製一詔告天下諸司及各處鎮守總兵官知㑹一禮部預行各處凡有重事並四夷來朝俱達行在所仍具本啟聞其餘事務啓奏俱達京師啓聞施行事有疑礙者在京合該衙門具奏取自上裁凡進拜表箋表文達行在所箋文達京師一禮部預行經過所在軍民衙門俟車駕至官吏生員耆老朝見及預行北京畿內文武衙門令掌印官俟車駕至朝見一祭祀車駕將發奏告天地社稷太廟孝陵祭大江旗纛等神軷祭於天門其經過處所滁州遣官祭滁陽王泗州遣官祭祖陵鳯陽祭皇陵祭淮闕里遣官祭先師孔子望祭太山縁途古先聖賢忠臣烈士祠墳禮部預期奏聞遣官致祭將至北京境上設壇祭北京山川等神車駕至北京奏告天地祭告境內山川等神一扈從在京馬歩軍五萬人一車駕至北京宴文武羣臣耆老賜官員人等及命婦鈔其嘗守城命婦論次行賞一恭遇萬夀聖節公侯駙馬伯文武四品以上近侍官及監察御史預宴五品以下辦事官監生秀才吏典軍民工匠人等依例賜鈔一錠一扈從官員有牙牌者隨身懸帶以憑闗防出入一經過郡縣分遣廷臣考覈守令賢否即加黜陟分令給事中監察御史存問高年賜幣帛酒肉一經過鳯陽陵戶及親戚人賜鈔六錠耆老迎見者人鈔三錠泗州陵戶親戚耆老迎見者賞如之
　　廵狩二
　　原省方　述職〈俱詳廵一〉　觀風　展義〈詳廵一〉　布徳　設敎〈詳廵一〉　考職　賦政〈上詳廵一　崔駰北廵頌禋潔享祀歆嘗百神爰始賦政授務於人〉　陳詩　觀禮〈上詳廵一　張衡廵狩誥帝將狩於岱嶽乙酉觀禮於魯而休齊焉〉風行　雨施〈上詳廵一　崔駰南廵頌惟休蒸之鴻徳允天覆而無遺壯雲行之博惠淑雨施於庶黎〉　天動　神行〈崔駰東廵頌三軍霆激羽𮪍火烈天動雷震隠隠轔轔　又北廵頌雍容清廟謐爾無虞垂拱穆穆神行化馳〉　四維　五載〈俱詳廵一〉　祀四嶽　柴三辰〈上詳廵一　下見馬融東廵頌〉　廵東作　秩西成〈崔駰北廵頌登中山天帝觀神農將省陽榖相天功廵東作　又西廵頌惟秋榖既登上將省斂平秩西成廵畿於西郊因斯萬物凝徳緩俗昔既春遊今乃秋豫〉　審銓衡　同律度〈並詳廵一〉　祀五帝　禋六宗〈上詳廵一　下詳馬融頌〉　備天官　運法駕〈上見班固東廵頌　下見南廵頌〉　脩五禮　問百年〈並詳廵一〉　宣聲敎　撫黎元〈上詳後漢章帝廵幸詔見廵一　宋孝武廵幸賑恤詔夫足踐目見實尊天命甿俗未同其化幽隠不得其所故降省風俗躬撫黎元〉　同遐邇　察風俗〈上詳宣聲敎　宋孝武帝廵狩省風俗詔朕奄一天下當沿時省方觀察風俗外詳考舊典以副側席之懐也〉　嵗習　時廵〈左傳嵗習其祥祥習則行注五年五卜皆吉則行　下見虞書詳廵一〉　乗龍　膳犢〈展帝功乗六龍　禮天子適諸侯諸侯膳以犢貴誠也〉　卜征　示禮〈左傳曰先王卜征五年注先廵五年而卜吉凶也征廵狩也　成有岐陽之蒐穆有岐山之會皆示諸侯禮也〉　習禮　展功〈又曰諸侯有王王有廵狩以大習習之注大習朝會之禮　下詳乗龍注〉　順動　偽遊〈將順其動無逆於時漢高祖偽遊雲夢擒韓信〉　撫萬邦　視三老〈書成王撫萬邦廵侯甸　毎廵狩皆〉
　　〈嵗視三老三公致仕之老明其三徳三徳者至徳孝徳敏徳也〉　設梐枑　共人門〈周禮掌舍掌王之會同之舍設梐枑再重注梐枑行馬也　又雲無宮則共人門〉　設轅設旌省耕省斂〈又曰設車宮轅門為帷宮則設旌門〉　增中四時出　十二嵗廵〈上見白虎通詳廵一　周禮夏官大行人王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存三嵗徧□五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語協辭命九嵗屬瞽史諭書名聼聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同數噐脩法則十有二嵗王廵狩殷國〉　觀河受圖　浮江射蛟〈見帝王世紀詳廵一見漢書詳廵一〉旗建天子　樹封大夫〈見摯虞新禮儀詳廵一　見秦紀詳廵一〉　羣鶴
　　留止　黃鵠翺翔〈見漢武紀詳廵一昆漢章紀詳廵一〉　堯山立祠　都亭下車〈見三齊略記詳廵一見蔡邕獨㫁詳廵一〉　原上順天時　旁求人瘼　西成之望既登　東廵之禮斯備　述邦畿以省方　觀仁風而展義　明黜陟之分則有廵功　崇望秩之儀是稱展義
　　廵狩三
　　原詩宋范蔚宗樂遊應詔詩曰軒駕時未肅文囿降照臨流雲起行葢晨風引鑾音　梁沈約侍遊方山應詔詩曰清漢夜昭晳扶桑曉陸離發歌樅陽下建羽朝夕池樅金浮水若聲蹕映山祗一霑九霄露藜藿終自知北齊袁奭從駕遊山詩曰天遊響仙蹕春望動神衷
　　澗水含初溜山花發早藂玊輿明淑景珠旗轉瑞風平原與上路佳氣逺蔥蔥　周明帝還舊宮詩曰玊燭調秋氣金輿歴舊宮還如過白水更似入新豐秋潭漬晩菊寒井落疏桐舉杯延故老今聞歌大風　隋煬帝還京師詩曰東都禮儀舉西京冠葢歸是月春之季花栁相依依雲蹕清馳道雕輦御晨暉嘹亮鐃笳奏葳蕤旌斾飛後乗趨文雅前驅勵武威　李徳林從駕廵遊詩曰大夏堯遺俗汾河漢豫遊今隨龍駕往還屬雁飛秋天行肅輦路日御翼華輈朝乘六氣輦夕動七星遊谷靜禽多思風髙松易秋逺林才有色遙水漫無流京華佳麗所目極與雲浮但覩凌霄觀詎見望仙樓鏁門皆秀發鴛池盡學優待君草封禪東山觀射牛　又從駕還京詩曰至仁文教逺惟聖武功宣太師觀六義諸侯問百年元覽時乘隙訓旅次山川鎮象屯休氣華葢翼飛煙鼔奏千人響旗動七星連峻嶺戈回日髙峯馬煦天姑射神遊罷蕭闗獵𮪍旋更待東山上看君廵狩篇薛道衡從駕天池應詔詩曰上聖家寰宇威略振邉
　　陲八維窮眺覽千里曵旌旗駕黿臨碧海控驥踐瑤池曲浦騰煙霧深浪駭鯨螭　又從駕幸晉陽詩曰省方遵往冊遊豫葉前經金吾朝戒道校尉晩廵營重巒下飛𮪍絶浦度連旌澗水寒逾咽松風逺更清方觀翠華反簮筆上雲亭　虞茂奉和幸太原輦上作應詔詩曰唐廵光帝則夏豫穆宸儀珠旗揚翼鳯玊獸儼丹螭流吹和春鳥交弄拂花枝　虞世南和幸江都詩曰南國行周化稽山秘夏圖百王豈殊軌千載協前謨肆覲遵時豫順動恱來蘇安流進畫舳戒道翼金吾龍旂煥辰象鳯吹溢川塗封唐昔敷錫分陜被荊吳沐道咸知讓慕義久成都冬律初飛管陽鳥正銜蘆嚴飈肅林薄曖景澹江湖鴻私浹幽逺厚澤潤凋枯虞琴起歌詠漢築動巴歈多幸霑行葦無庸𩔖散樗　又和至夀春應令詩曰瑤山盛風樂南皮務逸遊如何事廵撫民瘼諒斯求文鶴揚輕葢蒼龍飾桂舟泛沫縈沙嶼寒澌擁急流路指八仙館途經百尺樓眷言昔遊踐回駕且淹留後車喧鳯吹前旌映綵旒龍驂駐六馬飛閣上三休調諧金石奏歡洽羽觴浮天文徒可仰何以厠琳璆　虞世基和幸江都詩曰廵遊光帝典征吉乃先天澤國翔宸駕水府泛樓船七萃榮長薄三翼亘通川夙興大昕始求衣昩旦前澄瀾浮曉色遙林捲宿煙晨霞稍含景落月漸𧇊弦囘塘響歌吹極浦望旌旃方陪覲東後登封禪肅然　唐太宗重幸武功詩曰代馬依朔吹驚禽愁昔藂況茲承眷徳懐舊感深衷積善欣餘慶暢武悅成功垂衣天下治端拱車書同白水廵前跡丹陵幸舊宮列筵歡故老髙宴聚新豐駐蹕撫田畯回輿訪牧童瑞氣縈丹闕祥煙散碧空孤嶼含霜白遙山帶日紅於焉歡擊築𦕅以詠南風　上官儀和過舊宅應詔詩曰石闗清晩夏旋輿御早秋神麾颺珠雨仙吹響飛流沛水祥雲汎宛郊瑞氣浮大風凝漢築藂煙入舜球翠梧臨鳯邸滋蘭帶鶴舟偃伯歌元化扈蹕頌王遊遺簮謬昭奨珥筆荷恩休
　　原賦漢揚雄甘泉賦曰孝成帝時客有薦雄文似相如者上方祀甘泉泰畤雄從上甘泉故述斯賦惟漢十世將郊上元乃命羣僚星陳而天行詔招揺與太隂兮伏鉤陳使當兵八神奔而警蹕兮飛䝉葺而走陸梁焱駭雲迅奮以方攘半散照爛粲以成章於是帥爾隂閉霅然陽開流星旄以電燭兮咸翠葢而鸞旗凌髙衍之嵱嵷兮超紆譎之清澄據軨軒而周流兮忽軮軋而無垠翠玊樹之青蔥兮璧馬犀之瞵㻞厯倒景而絶飛梁兮浮蠛蠓而撇天曵紅采之流離兮颺翠氣之宛延排玊戶而颺金鋪兮發蘭蕙與芎藭靡薜荔而為席兮折瓊枝以為芳吸青雲之流瑕兮飲若木之露英集乎禮神之囿登乎頌祗之堂攀璇璣而下視兮行遊目乎三危玊女亡所眺其清矑兮宓妃曾不得施其娥眉於是欽祡宗祈燎薫皇天樵蒸焜上配藜四施𨕖巫咸兮叫帝閽開天庭兮延羣神於是事畢功𢎞回車而歸度三巒兮偈棠梨天閫決兮地垠開八荒協兮萬國諧登長平兮雷鼔礚天聲起兮勇士厲雲飛揚兮雨霶霈於胥徳兮麗萬世亂曰崇崇圜丘隆隠天兮增宮參差駢嵯峨兮上天之縡杳旭卉兮聖皇穆穆信厥對兮來祗郊禋神所依兮輝光炫燿降厥福兮子子孫孫長無極兮又幸河東賦曰其三月將祭后土上乃率羣臣橫大河湊汾隂既祭畢登歴觀陟西嶽以望八荒跡殷周之墟眇然以思唐虞之風雄以為臨川羨魚不如歸而結網還上河東賦以勸焉其辭曰伊年暮春將瘞后土禮靈祗謁汾隂於東郊乃撫翠鳯之駕馳先景之乗棹奔星之流旃彏天狼之威弧奮電鞭驂雷輜鳴洪鐘建五旂羲和司日顔倫奉輿樂往昔之遺風兮喜虞舜之所耕瞰帝唐之嵩髙兮眽隆周之大寧叱風伯於南北兮呵雨師於西東參天地而獨立兮廓蕩蕩其無雙
　　原頌後漢班固東廵頌曰竊見廵狩岱宗柴望山虞崇祀明堂上稽帝堯中述世宗遵奉世祖禮儀僃具動自聖心是以明神屢應休徴乃降不勝狂簡之情謹上岱宗頌一篇曰若稽古在漢廸哲聿脩厥徳憲章丕烈翿六龍較五輅齊百僚陶質素命南重以司厯厥中月之六辰僃天官之列衛盛輿服而東廵　又南廵頌曰惟漢再受命系葉十一協景和則天經郊髙宗光六幽通神明既禘祖於西都又將祫於南庭是時聖上運天官之法駕建日月之旃旌　後漢崔駰東廵頌曰伊漢中興三葉於皇維烈允廸厥倫纉王命𦙍漢勲矩坤度以範物䂓乾則以陶鈞於是考上帝以質中總列宿於北辰開太㣲敞禁庭延儒林以咨詢岱嶽之事於時典司耆耉載華抱實徴爾而造曰盛乎大漢世增其徳惟是岳禮久而不脩此神人之所慶幸海內之所想思頌有喬山之徵典有徂岳之廵時邁其邦民斯攸勤不亦宜哉乃命太僕訓六騶閑路馬戒師徒於是乘輿登天靈之威路駕太乙之象車升九龍之華旗建翠霓之旌旄裒胡耉之元老賞孝行之畯農　馬融東廵頌曰允廸在昔紹列陶唐殷天衷克揺光若時則運瓊衡敷六典經八成肆𩔖乎上帝實柴乎三辰禋祀乎六宗祗燎乎羣神遂發號羣司申戒百工卜筮稱吉蓍龜襲從南征有時馮相告祥清夷道而後行曜四國而揚光展聖義於廵狩喜圻畤而詠八荒指宗岳以為期固岱神之所望散齊既畢越異良辰棫槱增構烈火燔燃暉光四煬(「旦」改為「𠀇」)焱爛薄天蕭香肆升青煙習雲珪璋峩峩犧牲潔純鬰鬯宗彛明水元尊空桑孤竹咸池雲門六八匝變神祗並存
　　原誥後漢張衡東廵誥曰惟二月初吉帝將狩於岱嶽展義省方觀民設教丙寅朏率羣賔僃法駕以祖於東門屆於靈宮是日也有鳯雙集於臺壬辰祀上帝於明堂帝曰咨予不材為天地主慄慄翹翹百僚萬㡬心之謂矣孰朕之勞上帝有靈不替朕命誕敢不祗承凡庶與祭於壇墠之位者曰懐爾邦君實願先帝載厥大宗以左右朕躬羣臣曰帝道橫被旁行海表一人有韙萬民賴之從廵助祭者茲惟嘉瑞乃歌曰皇皇者鳯通元知時萃於山趾與帝邀期吉事有祥惟漢之祺帝曰朕不敢當亦不敢蔽天之吉命



　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十八
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十九
　　禮儀部六〈封禪　蒐狩　示仁附非禮附　禽荒附〉
　　封禪一
　　原禮記曰昔先王因天事天因地事地因名山升中於天〈中成也祭天告以成功也〉　詩曰於皇時周陟其髙山　白虎通曰天以髙為尊地以厚為德故増太山之髙以效天附梁父之厚以報地　又曰易姓而起必升封太山何報告之義也　又曰或曰封者金泥銀䋲或曰石泥金繩封之以印璽　帝王世紀曰黃帝得寶鼎興封禪有景雲之瑞故以雲紀官為雲師　史記曰齊桓公欲封禪管仲曰古封太山禪梁父七十二家夷吾所記十有一焉無懷氏封太山禪云云顓頊封太山禪云云神農封太山禪云云炎帝封太山禪云云黃帝封太山禪亭亭帝嚳封太山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云周成王封太山
　　禪社首皆受命然後得封禪古之封禪鄗上之黍北里之禾所以為盛江淮之間一茅三脊所以為藉東海致比目之魚西海致比翼之鳥然後有不召而自至者十有五焉　又曰秦始皇既並天下即帝位徵齊魯儒生博士七十人至泰山下議曰古者封禪爲蒲車惡傷山之土石草木始皇上泰山立石頌始皇德明其得封也封藏皆秘世不得而記也始皇上泰山中坂遇風雨休於樹下諸儒生譏之　又曰封禪則不死黃帝是也乙卯命侍中儒者皮弁薦紳射牛行事封太山如郊太一禮　又曰縱逺方竒獸蜚禽及白雉以加禮皆至泰山其夜若有光晝有白雲起封中　漢書曰元封元年四月癸卯上還登封泰山孟康注云王者功成治定告成於天刻石紀號有金䇿石函金泥玉檢之封　増其秋有星孛於東井後十餘日有星孛於三能〈能讀曰台〉望氣王朔言候獨見填星出如瓜食頃復入有司皆曰陛下建漢家封禪天其報徳星雲　二年夏旱公孫卿曰黃帝時封則天旱乾封三年上乃下詔天旱意乾封乎　原漢書曰倪寛對䇿雲其封泰山禪梁父昭姓考功此帝王之盛節　増光武建武三十年羣臣上言宜封禪詔曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎曽謂泰山不如林放何汙七十二代之編錄桓公欲封管仲非之若郡縣逺遣吏上壽盛稱虛美必髠兼令屯田從此羣臣不敢復言　原續漢書曰建武三十二年上許梁松等奏乃求元封時故事議封禪所施用有司奏當刻玉璽一枚方寸三分玉版方五寸　又曰上以用石功難又欲及二月封故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已松上疏爭之以為承天之敬尤宜章明奉圗書之瑞尤宜明著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重受命之義　又曰御輦升山日中後到山上即位於壇南北面帝升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸三分璽親封之漢官儀曰封禪泰山就武帝封處累其石發壇置玉
　　牒書封石此中復封石檢　又曰泰山東名曰日觀日觀者雞一鳴時見日始出北有石室壇南有盤中有玉龜南脅神泉飲之極清美　又曰建武三十二年東巡狩正月二十八日發洛陽宮二月九日到魯十二日宿奉髙十五始齋十九日之山虞國家居亭百官布野此日上山雲氣成宮闕百姓皆見　封禪儀注曰持禮凡三十人上發壇上十石函〈一作䃭〉蓋尚書令北向跪藏玉牒畢持禮覆石函尚書令封上十石檢亦纒以金繩泥雜用四方土各依其色　増文獻通考魏明帝時中䕶軍蔣濟請封禪帝雖拒濟議而實使髙堂隆草封禪儀以天下未一不欲便行大禮㑹髙堂隆卒不行　原吳志曰孫皓天璽元年陽羨山有石室所在表為天瑞乃遣兼司徒董朝兼太常周處封禪國山明年改元大赦以協石文　王隱晉書曰武帝時有司奏晉德隆茂光被四表吳㑹既平六合為一宜勅封岳以彰聖德詔曰此盛德之事非所議也　増宋文帝在位長久有意封禪詔學士山謙之草具儀注屬魏師南逼其意乃息孝武大明元年太宰江夏王義恭表三請帝以文軌未一不從　原宋書江夏王義恭表雲雕氣降雰於宮榭珍露呈味於禁林宜其脩封泰山瘞玉岱趾　増宋書禮志曰永光三年髙祖將掃戎狄渾一天宇㑹計洛陽秩禮名嶽羣臣且相謂曰須王振旅飲至隴朔無塵當議奏封禪脩升中之禮縉紳文者或曰宜然自漢光武登封之後斯絶矣　孫言宋書曰袁淑為吏部郎太祖元嘉二十六年大舉北討淑侍坐從容曰盛王令典廢壞永久今當鳴鑾中嶽疾卷趙魏檢玉岱宗今其時也臣逢千載之㑹願上封禪書一篇使聲齊七十二代帝曰盛德之事何足以當之　文獻通考梁武帝天監中有請封㑹稽禪國山者帝命諸儒草封禪儀欲行之著作郎許懋建議曰舜柴岱宗是為巡狩而鄭引孝經鉤命決雲封於泰山考績燔燎禪於梁甫刻石紀號此緯書曲説七十二君燧人之前世質民淳安得泥金檢玉結繩而治安得鐫文告成妄亦甚矣若聖主不須封禪若凡主不應封禪秦始皇嘗封泰山孫皓嘗封國山皆由主好名於上而臣阿㫖於下非盛德之事不可為法也上嘉納之因推演懋議稱制㫖以答請者由是遂止隋文帝開皇九年平陳朝野皆請封禪詔曰豈可命一將軍除一小國遐邇注意便謂太平以薄德而封名山用虛言而幹上帝非朕攸聞今後言及封禪宜即禁絶十四年晉王廣帥百官抗表固請封禪帝令牛𢎞等
　　創定儀注旣成帝視之曰茲事體大朕何德以堪之但當東巡因致祭泰山耳　唐太宗貞觀初羣臣並請封禪惟魏徵以為不可太宗曰朕欲卿極言之豈功不髙耶德不厚耶彛翟不慕耶嘉瑞不至耶年穀不登耶何謂而不可對曰陛下功則髙矣而民未懐惠德則厚矣而澤未滂流諸夏雖安矣未足以供事逺彞慕義矣無以供其求符瑞雖臻罻羅猶密積歳豐稔倉廩尚虛此臣所以竊為未可臣未能逺比且借喻於人今有人十年長患療治且愈皮骨僅存便欲使負米一石日行百里必不可得隋氏之亂非止十年陛下為之良醫除去疾苦雖已乂安未甚充實告成天地臣竊有疑且陛下東封萬國咸萃要荒之外莫不奔走今伊洛已東曁於海岱藿莽巨浸茫茫千里人煙斷絶雞犬不聞道路蕭條進退間阻豈可引彼彞翟示以虛弱竭財以賞未厭逺人之望加年給復不償百姓之勞或遇水旱之災風雨之變庸夫橫議悔不可追豈獨臣之懇言亦有輿人之誦太宗不能奪於是乃止焉　又曰貞觀六年文武百官以初平突厥盛德被於海內又年穀累登表封泰山太宗謂侍臣曰朕每見衆議以封禪為盛事勸朕行之如朕夲心但使天下太平家給人足雖闕封禪之禮亦可以比德於堯舜昔始皇為合天心自稱皇帝登封岱宗奢侈自矜漢文竟不登封而躬行節儉刑措不用今皆稱始皇暴虐之主漢文為有德之君以此言之無假封禪　髙宗乾封元年封泰山為圎壇山南四里如圜丘三壝壇上飾以青四方如其色號封祀壇玉䇿三以玉為簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻以金文玉匱一長一尺三寸以藏上帝之冊金匱二以藏配帝之冊纒以金繩五周金泥玉璽璽方一寸二分又如受命璽石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匱䃭旁施檢刻深三寸三分闊一尺當繩刻深三分闊一寸五分石檢十枚以檢石䃭皆長三尺闊一尺厚七分印齒二道皆深四寸當璽方五寸當繩闊一寸五分檢立於䃭旁南方北方皆三東方西方皆二去䃭隅皆一尺䃭纒以金繩五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆闊二尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應又為壇於山上廣五丈髙九尺四出陛一壝號登封壇玉檢玉牒石䃭石距玉匱石檢皆如之為降禪壇於社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上飾以黃四方如其色其餘皆如登封其議略定而天子詔曰古今之制文質不同今封禪以玉牒金繩而瓦尊匏爵秸席宜改從文於是昊天上帝褥以蒼地祗褥以黃配褥皆以紫而尊爵亦更焉是歳正月天子祀昊天上帝於山下之封祀壇以髙祖太宗配如圜丘之禮親封玉冊置石䃭聚五色土封之徑一丈二尺髙九尺已事升山明日又封玉冊於登封壇又明日祀皇地祗於社首山之降禪壇如方丘之禮以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏為亞獻越國太妃燕氏為終獻率六宮以登其帷帟皆錦繡羣臣瞻望多竊笑之又明日御朝覲壇以朝羣臣如元日之禮乃詔立登封降禪朝覲之碑名封禪壇曰舞鶴臺登封壇曰萬歳臺降禪壇曰景雲臺以紀瑞焉　明皇開元十二年四方治定歳屢豐稔羣臣多言封禪張説又固請乃下制以十三年有事於泰山於是説與徐堅等刊定儀注立圎臺於山上廣五丈髙九尺土色各依其方又於圎臺上起方壇廣一丈二尺髙九尺其壇臺四面為一階又積柴為燎壇於圎臺之東南量地之宜柴髙一丈二尺方一丈開上南出戶六尺又為圎壇於山下三成十二階如圎丘之制又積柴於壇南為燎壇於山上又為玉冊金匱石䃭皆如髙宗之制明皇初以謂升中於崇山精享也不可喧譁欲使亞獻以下皆行禮山下壇名禮官講議學士賀知章等言夫昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君於上羣臣祀臣於下可謂變禮之中然禮成於三亞終之獻不可異也於是三獻皆升山而五方帝及諸臣皆祭山下壇明皇問前世何為祕玉牒知章曰玉牒以通意於天前代或祈長年希神仙㫖尚微密故外莫知帝曰朕今為民祈福無以祕為即出玉牒以示百寮其詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告於昊天上帝天啓李氏運興土德髙祖太宗受命立極髙宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上命眷祐錫臣忠武底綏內艱推戴聖父恭承大寶十有三年敬若天意四海晏然封祀岱嶽謝成於天子孫百祿蒼生受福　宋太宗興國八年泰山父老千餘人詣闕請東封上謙讓不允中外羣臣獻歌頌稱功徳請封禪者不可勝計雍熈元年羣臣三上表陳請詔以今年十一月有事於泰山尋以乾元文明二殿災詔罷封禪　真宗祥符元年兗州父老呂良等千二百七十八人詣闕請封禪上曰此大事不可輕議知州邵曄又率屬官及兗州進士孔謂等伏闕陳請宰相王旦率文武百官諸軍將校州縣官吏蕃夷僧道耆壽二萬四千七十人詣東上閤門請封泰山詔不允又四表懇請乃詔以今年十月有事於泰山　九月朔詔審刑院開封府勿奏大辟案十月禁天下屠宰上自告廟即屏葷茹羣臣三上表以道塗寒沍請復常膳不許又令自進發至行禮前並禁樂有司請登封日圜臺立黃麾仗至山下壇設權火將行禮然炬相屬又出漆牌遣執杖者傳付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上傳呼萬歳下即舉燎皇帝還大次解嚴又傳呼而下祀官始退又社首瘞坎亦設權火三為準從之上遣司天以漏壺先設山之上下及以日晷覆校復於壇側擊板相應自太平頂天門黃峴岱嶽觀各以長竿揭籠燈下照參候不愆其節辛卯車駕發京師至鄆州令從官衞士蔬食丁未次奉高宮戊申清齋於穆清殿諸司陞山人官給衣令祀日沐浴服之庚戌上服通天冠絳紗袍乗金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乗步輦登山鹵簿儀衞列於山下黃麾仗衞士親從卒自山阯盤道至太平頂兩歩一人綵繡相間樹當道者令勿伐幄止以繒帛縈之路經峻隘上必降輦徒歩有司議益扶衞皆卻之導從者或至疲頓而上辭氣益莊至迴馬嶺以天門斗峻給從官橫板選親從卒推引而上衞士皆給釘鞵上至衞幄召近臣觀玉女泉及古碑前一夕山上大風裂帟幕遲明未已及上至天氣溫和纎羅不動祀官㸃饌習儀於圜臺祥光瑞雲交相輝映是夕山下罷警場辛亥設昊天上帝位於圜臺奉天書於坐左太祖太宗並配西北側申祖宗恭祀之意上服袞冕陞臺奠獻侍從導衞悉減去拂翟止於壝門籠燭前導亦徹之中書侍郎讀玉牒文曰有宋嗣天子臣諱敢昭告於昊天上帝運啓大同惟宋受命太祖開階功成治定太宗膺圖重熈累盛粵惟沖人丕承列聖一紀於茲四隩來曁時和年豐羣生咸遂僉議大封聿申昭事躬陟喬岳對越上元祈福逮下侑神奉先天祿無疆靈休允迪萬乗其昌允保純錫令羣官享諸神於山下封祀壇上還次司天監跪奏慶雲繞壇月有黃輝氣宰臣率從官稱賀即日還仗奉高宮壬子禪祭社首山如封祀之禮上至山下服鞾袍歩出大次侍臣言山路峻滑請乗歩輦上曰接神在邇敢不徒行五使等復固請終不許前夕陰晦風勢勁猛不能燃燭及行事風頓止天宇澄霽燭焰凝然封石䃭訖紫氣蒙壇法駕還奉高宮日輪五色雲見鼓吹振作觀者塞路懽呼動天地國朝以來四方所獻珍禽竒獸悉縱於山下癸丑御朝覲壇大赦天下改乾封縣曰奉符配坐金匱廻日奉置太廟夲室上作登泰山謝天書述二聖功德銘初王欽若言唐高宗明皇二碑之東石壁南向平峭欲即崖成碑以勒聖製上曰朕之功徳故無所紀若須撰述不過謝上天敷祐敘祖宗盛美爾又詔王旦撰封祀壇頌王欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌改太平頂曰太平嶺先是太山多陰翳雷雨及工徒陞山景氣晴爽上之巡祭也往還四十七日未嘗遇雨雪嚴冬之候景氣怡和祥應紛委咸以為誠感昭格天意助順之致也　文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎太史公作封禪書則以為古受命帝王未嘗不封禪且引管仲答齊桓之言以為古封禪七十二家自無懷氏至三代皆有之蓋出於齊魯陋儒之説詩書不載非事實也　原河圖真紀曰王者封泰山禪梁父易姓奉度繼興崇功者七十二人　河圖㑹昌符曰漢太興之道在九代之王封於泰山刻石著紀禪於梁父退省考功　孝經鉤命決曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁父刻石紀號垂度示典功平致敎　尚書中候曰昔古聖王功成道洽符瑞出乃封泰山今比目之魚不至鳳皇不臻未可以封鄭康成注比目東方異氣所生名鰈　増五經通義曰易姓而王太平必封泰山禪梁父何天命已為王使理羣生也或曰封以黃金為泥以銀為繩經無明文以義説之所以止封岱泰山者五嶽之長羣神之主故獨封於泰山告太平於天報羣神之功也禪梁父者泰山之支屬能配泰山之徳也　風俗通曰封禪必於岱宗者長萬物之始陰陽交代觸石而出膚寸而合不崇朝而遍雨天下惟泰山乎封禪之制石高丈二尺刻之曰事天以禮立身以義事父以孝成名以仁四夷八蠻咸貢其𥋏　又曰封泰山禪梁父説岱宗上有金篋玉䇿能知人年壽脩短武帝探得十八倒讀曰八十其後果用耆長　桓譚新論曰泰山之上有刻石凡千八百餘處而可識知者七十有二　袁淮正論曰封禪之言惟周官有王大封之文齊桓公欲封禪聞管仲言而止焚燎祭天皆王者之事非諸侯之所爲也是以學者疑焉後秦一主漢二君脩封禪之事其制為封土方丈餘崇於泰山之上皆不見於經秦漢之事未可專信管仲雲禹禪㑹稽告天則同祭地不得異也㑹稽而可禪四岳皆可封也夫洛陽者天地之所合嵩髙者六合之中也今處天地之中而告於嵩髙可也奚必於泰山　王嬰古今通論曰泰山上為天門值戶戶為明堂聖帝受天官之宮也王者即位三十年功成治定則告成於天登封泰山刻石紀號　原太康地紀曰奉髙者以事東岳帝王禪代之處也故明堂在縣南四里漢武立太壇於東山以登天下示増髙　司馬相如封禪書曰業隆於襁褓崇冠乎二後揆厥所元終都攸卒未有殊尤絶跡可存於今然猶躡梁父登泰山建昭號書尊名將襲舊六為七攄之無窮俾萬世得激清流揚微波飛英聲騰茂實〈應劭注襁褓謂成王也二後文武也〉　張華議曰海內歸心符瑞之應備物之盛未有若今之富者正宜禮中嶽封泰山發德號明至尊厚福慶篤黎民
　　封禪二
　　原承天　報地〈並詳封禪一〉　降禪　升封〈謝靈運泰山吟曰岱宗秀維岳崔崒刺雲天登封瘞崇壇降禪藏肅然　下詳封禪一〉　建號　著紀〈並詳封禪一〉加厚　増髙〈見白虎通詳封禪一〉　封金　刻石　金䇿　石檢金印　玉璽〈以上並詳封禪一〉　三脊　六穗〈史記天子獨與侍中奉車〉
　　〈子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下陰道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黃而盡用樂焉江淮間茅三脊為神藉　司馬相如封禪書導一莖六穗於庖注導擇也一莖六穗謂擇嘉禾之米於庖以供祭祀〉　西鶼　東鰈〈謝莊表請封禪奏曰江淮鄗上之使結軌於璧門西鶼北采之譯相望於道路　下詳封禪一〉　檢玉　泥金〈並詳封禪一〉　探䇿　封檢〈並詳封禪一〉　石室　天關〈並詳封禪一〉　日觀　雲關〈並詳封禪一〉　合符　展采〈漢書公孫𢎞曰黃帝封東岳泰山禪九山合符然後不死　司馬相如封禪書因雜縉紳先生之略術使獲曜日月之末光絶炎以展采錯事猶兼正列其義而祓飾厥文〉　尊名　盛節〈並詳封禪一〉　秦雨　漢雲〈並詳封禪一〉　石蓋　金繩〈上見封禪儀注並詳封禪一〉　仙閭　天門〈漢書上脩五年之禮而加禪祠石閭石閭者在泰山下阯南方方士言仙人閭也　漢官儀泰山下直上七十里至天門如從穴中窺天窓矣〉　勒石　瘞玉〈上見桓譚新論並詳封禪一〉　射牛　縱雉〈並詳封禪一〉　方岳　圎壇〈韋曜毛詩問答時邁之詩巡狩祭告方岳也鄭注天子巡狩邦國至方岳之下而封禪下見續漢書詳封禪一〉　玉盤　石䃭　玉檢　石泥　受符奉牒　事天〈詳封禪一〉　禮地〈史記封禪書上遂東巡海上還至奉髙上念諸儒及方士言封禪人人殊不經難施行天子至梁父禮祠地主〉　報德〈東觀光武紀中元元年羣臣復奏言登封告成為民報德百王所同也〉　告平〈見五經通義詳封禪一〉　發德號　飛英聲〈已上並詳封禪一〉　揚仁風　騰茂實〈張華封禪儀肇自生人則有後辟載化之數莫之能紀大德齊代揮揚仁風　下詳封禪一〉　䄠髙里〈漢書武帝紀太初元年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝於明堂乙酉柏梁災十二月䄠髙里伏儼注髙里山名在泰山下〉登介丘〈司馬相如封禪書蓋周躍魚隕杭休之以燎微夫斯之為符也以登介丘不亦恧乎應劭注介大丘也言周以白魚為瑞登太山封禪不亦慙乎〉　接神仙〈史記封禪書天子旣聞公孫卿及方士之言黃帝以上封禪皆致怪物與神通欲放黃帝以上接神仙人蓬萊士髙世比徳於九皇而頗采儒術以文之〉　承靈瑞〈祭祀志光武封泰山刻石碑文曰是月辛卯柴祭封泰山甲午禪於梁陰以承靈瑞以為兆民永茲一宇垂於後昆百寮從臣郡守師尹咸蒙祉福永永無極也〉　廣符瑞〈司馬相如封禪書天子沛然改容曰俞乎朕其試哉乃遷思囘慮總公卿之議詢封禪之事詩大澤之博廣符瑞之富孟康曰詩所以詠功德謂下四章之頌也〉　汙編錄〈典略建武三十年有司奏封禪詔曰災異連仍日月薄蝕百姓怨歎而有事泰山汙七十二代編錄以羊皮雜貂裘何強顔耶〉　名山望來〈司馬相如封禪書萬物熈熈懷而慕思名山顯位望君之來君乎君乎侯不邁哉〉　設壇望幸〈又陛下德侔往初功無與二休烈浹洽符瑞衆變期應紹至不特創見意者泰山梁父設壇場望幸蓋號以況榮上帝垂恩儲祉將以慶成陛下謙讓而弗發也孟康注意者言泰山梁父設壇場望聖帝往封禪紀號以表榮名也〉　奉符行事〈又夫脩德以錫符奉符以行事不為進越故聖王弗替而脩禮地祇謁欵天神勒功中嶽以彰至尊〉　特牲告祠〈續漢書祭祀志建武三十二年二月辛卯晨燎祭天於泰山下或曰泰山雖已從食於柴祭今親升告功宜有禮祭於是使謁者以一牲特於祠泰山處告祠泰山如親耕貙劉先祠先農先虞故事〉　岱宗為長〈詩含神霧雲五嶽視三公岱宗爲之長封禪往焉〉髙帝配天〈漢官儀建武三十二年駕東巡二月二十二日祭日中到山禮畢羣臣稱萬歳有頃詔百官以次下明日問起居二十四日發至梁父九十里夕牲二十五日禪祭於梁陰以髙帝配天以髙後配地〉必於岱宗〈見風俗通詳封禪一〉　必於泰山〈白虎通封禪所以必於泰山何萬物〉
　　〈所交代之處也〉　吉日刻玉〈續漢書祭祀志以建武三十二年為中元元年復博奉髙嬴勿出元年租芻藁以吉日刻玉牒書函藏金匱璽印封也〉　辛卯登封〈漢官儀建武三十二年二月二十二日辛卯登封泰山〉　輦人挽升〈封禪儀建武三十二年東巡二月二十一日夕牲二十二日祭燔燎禮畢百官各以次上國家御首輦人挽升山至中觀休須㬰復上〉　太常治禮〈漢官儀建武三十二年登封泰山尚書令奉玉牒檢皇帝親封畢太常治禮〉　先上刻石〈祭祀志建武三十二年正月詔梁松等復按索河洛䜟文言九世封禪事者松等列奏乃許焉使泰山郡及魯趣石工刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史與蘭臺令史將工先上山刻石〉　先之觀壇〈封禪儀記車駕東巡二月十五日始齋某等七十人先之山虞觀祭山壇〉　玉牒金縷〈祭祀志檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽一方寸二分一枚方五寸〉　金繩石泥〈封禪儀以金為䋲以石為泥東方西方各三檢檢中石泥及壇上色赤白黒各依如其方色〉　青氣上屬〈漢官儀光武登封泰山禮畢羣臣稱萬歳音動山谷有青氣上屬天遙望不見山巔山巔人在氣中不知也〉　黃鵠來壇〈詳祭祀總載〉　山呼萬歳〈漢書武帝紀詔曰親登嵩髙御史乗屬在廟旁吏卒咸聞呼萬歳者三〉　氣成宮闕〈詳封禪一〉　降坐明堂〈漢書武帝紀上登封泰山降坐明堂注初天子封泰山泰山東北阯古時有明堂處則此所坐者也明年秋乃作明堂〉　藏書方石〈後漢書祭祀志光武求元封時封禪故事有司奏當用方石再累置壇中用玉牒書藏方石又用石檢十枚列於石旁又用石碑以刻書〉　建武事〈應劭漢官儀載漢武封禪事其略雲是朝上山𮪍行往往道峻峭下𮪍歩牽馬乍歩乍𮪍且相半至中觀畱馬仰望天關如從谷底仰觀抗𡶶其為高也如視浮雲其峻也石壁窅窱如無道境遙望其人或為白石或如雲久之白者移過樹乃知是人也殊不可上四布僵臥石上復勉強相將行到天關自謂已至也問道中人言尚十餘里其道傍山脅仰視巖石松樹鬱鬱蒼蒼若在雲中俛視谿谷碌碌不可見丈尺直上七里賴其羊腸逶迤名曰環道往往絙索可得而登也兩從者扶掖前人相牽後人見前人履底前人見後人頭頂〉　太康奏〈宋書太康元年冬有司奏自古聖明封禪名山著於史籍今宜祖述先朝憲章古昔勒功岱嶽登封告成揚名萬世以顯祖宗請告太常具儀禮上復詔曰所議誠前烈之盛事也方今未可以爾便報絶之〉　齊黃軒〈文選登封降禪齊乎黃軒〉　勒漢武〈漢武勒而虛美〉　登岱勒封〈與黃比崇〉　封岱勒成〈以紀太平之功〉何必泰山〈袁子正論嵩髙六合之中何必泰山〉　誰敢欺天〈建武詔詳封一〉　咸五　登三　石紀　金宇　紀徳　銘功　紀聖號編金策　閉以玉檢　封以金泥　踐三五之遙跡踵八九之遐武〈文選注八九謂七十二君也〉　増德隆光被　功成道洽　陽羨石室　奉髙太壇　脩封瘞玊　發壇置牒　昭姓考功　垂度示典　尚書藏牒　皇帝親封
　　封禪三
　　原詩唐李義府羨陪封禪詩曰天齊標巨鎮日觀啓崇期岧嶤臨渤澥隱嶙控河沂眺迥分吳乗凌髙屬漢祠建岳誠為長升功諒在茲帝猷符廣運元範暢文思飛聲總地絡騰化撫乾維瑞冊開珍鳯禎圗薦寶龜創封超昔夏脩禪掩前姬東後方肆覲西都導六師石閭環藻衞金壇映黻帷仙階溢鄗黍靈檢耀祥芝張樂紛韶濩觀禮縱華夷佳氣浮丹谷榮光泛綠坻三始昭遐貺萬歳受重釐
　　原表唐李百藥勸封禪表曰大禮與天地同節大樂與天地同和六宗五帝禋祀惟永名山大川饗禮無輟而告成方岳獨異師古自朝及野馳心蕩慮伏願御六氣之辨順四序之和升彼岱宗具斯盛禮聽萬歳之逸響紹千載之遐蹤　朱子奢請封禪表曰臣聞天地之大德曰生遂其生者元後聖人之大寶曰位固其位者上元豈可不對越壇場欽若穹昊雖復舜格文祖周變商俗體淳徳而揖讓濟澆道於干戈歩驟之跡以殊損益之功斯異誠有之矣至於詔蹕梁父張樂介丘增𩔖帝之封典射牛之禮考績禋燎繼蹤韶夏豈殊道也　岑文本勸封禪表曰伏願順萬國之歡心膺三靈之睠命備天官以周衞盛輿服以巡遊五輅齊列六龍按轡瞻岱郊而啓軔指嬴里為一息詔卿士延禮官設壇場陳玉帛禋六宗而報上帝班五瑞以朝諸侯成天下之壯觀紹帝王之盛節俾夫山稱萬歳壇燭神光播厚福於無窮揚鴻徽於來裔　髙若思勸封禪表曰伏願褰旒寫照洽羣請於帝俞闢曠垂矜遂微懇於人慾騰茲璽誥激彼天波徴萬玉以警途詔八神而弭策藉江茅而陳鄗黍飾蒼璧而奠黃琮馳萬歳以飛聲接九重而嫓美使編珠毓貺開麗色於金泥觸石凝禎蕩浮華於石䃭式昭昌祚永播鴻名凡在生靈義深聳踴
　　増議唐顔師古封禪議曰將封先祭義在告神且備欵謁之儀方展慶成之禮固當為壇下距預申齋潔贊饗已畢然後登封既表慎重之深兼示行事有漸今請祭於山下封於山上四出開壇道場通議南面入升於事為允今請山上圜壇廣五尺髙九尺用五色土為之四面各設一陛御位在壇南升自南陛而就行事舊藏玉牒止用石函亦猶書盛篋笥所以或呼為石篋然其形大質重轉徙非易岱宗儻無此石皆應取自他山所以不為混成累輯而作大要在於周固稽其縝密而近代儀注更名石䃭䃭非稽古之文夲無義訓可尋贏縮之間貴在折中不煩紛議更増疑惑今請方石三枚以為再累其十枚石檢刻方石四邊而立之纒以金繩用備檢約凡言封者皆是積土之名利建分封亦以班社立號謂之封禪厥義可知今且置牒壇上止因累石不加繕築即以為封匪惟嚴秘之道有如簡率亦乃名實不副理恐乖爽今請於圜壇之上安置方石封印既訖加五色土築以為封髙一丈二尺而廣二丈金玉重寶質性堅貞宗祀嚴禋皆充器幣豈嫌華靡實貴精確況乎三神壯觀萬代鴻名禮極殷崇事資藻縟玉牒玉檢式韞靈琦傳之無窮永存不朽至於廣袤之數足以載文辭緘束之方務在申膠固今宜立制隨時損益豐功厚德既以跨躡前蹤盛典宏規無勞一遵曩式今請玉牒長一尺二寸廣厚各五寸玉檢厚二寸其印齒疎密隨印大小距石之設意取牢固本資實用豈雲巧飾今既積土厚封更無差動天長地久寧假支持斜設橫安請並弗置勒石紀號垂裕後昆美盛德之形容闡後王之休烈其義逺矣其事尚焉我皇聲暢九垓威橫八極靈祗不愛其寶兆庶無得而稽但當贊述希夷以攄臣下之至具祭壇之例登封之所肆覲萬國受記百神固宜刻頌顯揚功業至如小距環壇石闕別樹事非經據無益禮儀煩而非要請從減省神靈璽寶而弗用由來無所施行其六璽雖以封書莫不披於羣下受命之璽登封則用昭事上元表茲介福休徴緯兆豈因常貫又封檢之璽分寸不同即事而言請並更造既順肅䖍之理永垂創制之名禪壇制度請從新禮行事儀式亦並依之自外委細不載於文者𥋏在所司隨事量定詔㫖集公卿及儒生學士議登封事謹依訪聞具件如右　裴守真封禪射牲議曰據周禮及國語昭示天地天子自射其牲漢武惟封泰山令侍中儒者射牛行事至於餘祀亦無射牲之文但親舂射牲雖是古禮久從廢省難以施行據封禪禮祀日未明十五刻宰人以鑾刀割牲質明而行事比鑾駕至時牢牲總畢天皇惟奠玊獻酌而已今若祀前一日射牲之事即傷早祀日方始射牲事又傷晩若依漢武故事即非親射之儀事不可行請從減罷
　　蒐狩一
　　原毛詩曰騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷旣治天下純被文王之化庶𩔖蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也　班固白虎通曰王者諸侯所以田狩者何也為田除害上以供宗廟下以簡集士衆也故爾雅曰春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵為狩郭璞注云蒐爲搜索取不任者苗為苗稼除害獮為順殺氣狩為得獸取之無所擇此則為田除害之義　増易曰即鹿無虞以從禽也　又曰田獲三品　又曰田獲三狐　又曰王用三驅失前禽也　又曰庖犧氏之王天下也結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離　史記殷本紀湯出見野張網四面祝曰自天下四方皆入吾網湯曰嘻盡之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾網諸侯聞之曰湯德至矣及禽獸　詩曰田車旣駕四牡孔阜東有甫草駕言行狩之子於苗選徒囂囂建旐設旄搏獸於敖　又曰奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舍拔則獲　又曰徒御不驚大庖不盈毛詩傳不盈盈也自左膘而射之達於右腢為上殺射右耳夲次之射左髀達於右𩩐為下殺面傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇取三十焉其餘以與士大夫以習射於澤宮中則取禽鄭箋雲射右耳夲射當為達　又曰旣張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕　原周禮曰大司馬仲春敎振旅遂以蒐田仲夏敎茇舍遂以苗田〈茇草舍止也軍有草止之法〉仲秋敎治兵遂以獮田仲冬敎大閲遂以狩田　禮曰頒禽隆諸長者而悌達乎獀狩矣又曰田獵有禮故戎事閑也　増禮曰天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖〈三田者夏不田〉無事而不田曰不敬不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後斧斤入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢　周禮若大田則率有司饁獸於郊遂頒禽　又曰獸人掌罟田獸辨其名物冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物時畋則守罟　又曰甸祝掌四時之田師甸致禽於虞中　又曰大司馬狩田大獸公之小禽私之獲者取左耳　又曰太宰𥋏八曰田役以馭其衆又曰小司徒起徒役無過家一人其餘為羨惟田與
　　追胥竭作　又曰獸人弊田令禽注於虞中　又春官司徒凡甸冠弁服　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位　司几筵甸役則設熊席右漆幾　甸祝掌四時之田表貉之祝號　又翨氏掌攻猛獸各以其物為媒而掎之　又曰鄉師凡四時之田前期出田法於州里簡其鼔鐸旗物兵器脩其卒伍及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟　原左傳曰春蒐夏苗秋獮冬狩皆於農隙以講武事也　増傳曰已有三牲必田狩者孝子之意以為己之所養不如天地自然之牲逸豫肥美禽獸則傷五穀因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以共承宗廟不忘武備又因以為田除害　又曰苗者謂何曰苗者毛也取之不圍澤不掩羣取犬禽不麛不卵不殺孕重者春蒐者不殺小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其時不抵禽不詭遇逐不出防此苗獮蒐狩之義也故苗獮蒐狩之禮簡其戎事也故苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地陰陽盛長之門猛獸不攫鷙鳥不搏蝮蠆不螫鳥獸蟲蛇且知應天而況乎人哉是以古者必有豢牢其謂之畋何聖人舉事必反本五穀者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者故以田言之聖人作名號而事義可知也　原穀梁曰秋蒐於紅以習用武事　增又曰士衆習射射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽以知貴仁義賤勇力也　左傳昔周辛甲之為太史也命百官官箴王闕於虞人之箴曰茫茫禹跡畫為九州經啓九道民有寢廟獸有茂草各有攸處德用不擾在帝夷羿冒於原獸亡其國恤而思其麀牡武不可重用不恢於夏家獸臣司原敢告僕夫　宣王料民於太原仲山甫諫曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民協孤終司商協名姓司徒協旅司寇協姦場協入廩協出則是少多死生出入往來者皆可知也於是乎又審之以事王治農於藉蒐於農隙耨穫亦於藉獮於旣蒸狩於畢時是皆習民數者也又何料焉不謂其少而大料之是示少而惡事也臨政示少諸侯避之治民惡事無以賦令　漢書司馬相如傳上讀子虛賦而善之召問相如相如曰此諸侯之事未足觀請為天子游獵之賦相如以為子虛虛言也為楚稱烏有先生者烏有此事也為齊難亡是公者亡是人也欲明天子之義故藉此三人為辭其卒章歸之於節儉因以諷諫　元𪔂中天子行獵新秦中以勒邊兵而歸　元帝永光元年行幸甘泉禮泰畤禮畢因留射獵　五年上幸長楊射熊館布車𮪍大獲　成帝元延二年冬行幸長楊宮從胡客大校獵宿萯陽宮後漢明帝永平十六年冬車駕校獵上林苑　安帝延光二年十一月校獵上林苑　順帝永和四年十月校獵上林苑歴函谷關而還　桓帝延熹元年校獵廣成遂幸上林苑　靈帝光和五年校獵上林苑函谷關遂巡狩於廣成苑　宋文帝元嘉二十五年閏二月大蒐於宣武場主司列奏申攝尅日校獵百官備設行宮殿便坐於武帳岡王公百官便坐幔省如常儀　梁陳並依宋儀其異者置行殿於幕府山南岡並設王公百官幕先獵一日遣馬𮪍布圍領軍督左右軍將軍督右大司馬董正諸軍獵日侍中三奏一奏搥一鼓為一嚴三嚴訖引仗為小駕鹵簿皇帝乗馬戎服從者悉絳衫幘黃麾警蹕鼓吹如常儀獵訖宴㑹享勞比校多少戮一人以懲亂法㑹畢還宮　北齊春蒐禮有司規大防建獲旗以表獲車前一命布圍領軍將軍一人督左甄䕶軍將軍一人督右甄大司馬一人居中節制諸軍天子陳小駕服通天冠乗木輅詣行宮將親禽服鈒㦸者皆嚴武衛張甄圍旗鼔相見銜枚而進甄常開一方以令三驅圍合吏奔𮪍令曰鳥獸之肉不登於爼者不射皮革齒牙骨角毛羽不登於器者不射甄合大司馬鳴鼔促圍衆軍鼓譟鳴角至期處而止大司馬為屯北旗門二甄師屯左右旌門天子乗馬從南旌門入親射禽謁者以獲車𭣣禽載還陣於獲旗之北王公以下以次射禽事畢大司馬鳴鼓解圍復屯殿中郎中率其屬𭣣禽以實獲車天子還行宮命有司每㑹擇取三等一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖其餘即於圍下量犒將士禮畢改服鈒者韜刃而還　隋大業三年煬帝在榆林突厥啓人及西域東胡君長並來朝貢帝欲示以兵甲之盛乃命有司陳冬狩之禮詔虞部量拔延山南北周二百里並立表記前狩二日兵部建旗於表所五里一旗分為四十軍軍萬人𮪍五千匹前一日諸將各率其軍集於旗下鳴鼓後至者斬詔四十道並揚旗節分中迴令即留軍所監獵布圍圍南西方行而前帝服紫袴褶黒介幘乗闟豬車駕六黒驑太常陳鼓笳鐃簫角於帝左右各百二十官戎服𮪍從鼓行入圍諸軍並鼓行赴圍乃設驅逆𮪍千有二百闟豬軔有司斂大綏王公以下皆整弓陳於駕前有司又斂小綏乃驅獸出過於帝前待詔再驅過至備身將軍奏進弓矢三驅過帝乃從禽鼓吹皆振左而射之每驅必三獸以上帝發抗大綏次王公發抗小綏次諸侯發射則無鼓驅逆之𮪍乃止然後四夷百姓皆獵　唐高祖武德五年十二月上幸涇陽之華池校獵謂朝臣曰今日畋樂乎蘇世長對曰陛下游田薄廢萬幾不滿十旬未見大樂上色變既而笑曰狂發也世長曰為臣私計則狂為陛下私計則忠　八年十月校獵於周氏陂謂侍臣曰獵以供宗廟朕當躬其事以伸孝享之誠　太宗貞觀五年大蒐於昆明池夷落君長從　十一月狩於濟源之陵山上曰古者先驅以供宗廟今所獲鹿宜令所司造脯醢以充薦享　十六年十二月狩於驪山　高宗龍朔元年十月狩於陸渾縣六日至飛山頓帝親御弧矢獲四鹿及兔數十頭　總章二年駕自九成宮還京仍西狩校習自麟遊西北遶岐梁歴普潤為兩頭　明皇先天元年十月幸新豐獵於驪山之下　開元三年大蒐於鳯泉德宗貞元十一年十二月臘日畋於苑中止其多殺
　　行三驅之禮　武宗㑹昌元年十月車駕幸咸陽校獵二年十月校獵於太白原　宋太祖建隆二年十一
　　月始狩於近郊賜宰相樞密使節度觀察防禦團練使統軍侍衞諸軍校皆錦袍親王以下射中者賜馬　太宗太平興國五年十二月畋於近郊　雍熈二年十一月詔曰三田之制其一曰乾豆謂臘之以供祀也近以率遵時令薄狩郊畿旣親射以獲禽宜奉先而登爼其以畋獵親獲獸付所司薦享太廟仍著於令　端拱元年十月詔自今非時朕不於近甸遊獵其五方所畜鷹犬並放之仍令諸州不得以鷹犬來獻　淳化五年臘日命諸王田獵近郊　真宗咸平三年十二月以獵獲狐兔薦廟之餘賜中書樞密院　大中祥符三年詔令敎駿所養鷹鶻除量留十餘以備諸王從時展拜禮外其餘並去其羈紲縱之山林自景徳四年後上不復出獵天禧初又詔禁圍草地許民耕墾　仁宗慶歴五年兵部員外郎直集賢院李東之言祖宗校獵之制所以順時令而訓戎事也陛下臨御以來未嘗講脩此禮願詔有司草儀注擇日命殿前馬歩軍司互出兵馬以從獵於近郊詔樞密院討詳先朝校獵制度十月御內東門賜從官酒三行奏鈞容樂幸瓊林苑門賜從官食遂獵於楊邨燕幄殿奏敎坊樂遣使以所獲麞兔馳薦太廟旣而召父老臨問賜以飲食茶絹及賜五坊軍士銀絹有差　六年十一月復獵於城南韓邨自玉津園去輦乗馬分𮪍士數千為左右翼節以旗鼓合圍場徑十餘里部隊相應天子按轡中道親挾弓矢而屢獲禽是時道傍居民或畜狐兔鳬雉驅於場中因謂輔臣曰畋獵所以訓武事非專所獲也悉令縱之　原文子曰先王之法也不焚林而狩昆蟲未蟄不以火田也　増又曰豺未祭獸罝網不通於埜鷹隼未擊羅網不張於谷莊子梁君出獵見白鴈羣下彀弩欲射之道有行者
　　梁君謂行者止行者不止白鴈羣駭梁君怒欲射行者其御公孫龍止之梁君怒曰龍不與其君而顧他人對曰君以白鴈故欲射殺人主君譬人無異於豺狼也梁君乃與龍上車歸呼萬歲曰樂哉人獵皆得禽獸我獵得善言而歸　晏子景公田十有八日不反晏子徃見而衣冠不正公望見晏子下車急曰夫子何遽得無有故乎對曰國人皆謂君安野而好獸無乃不可乎公曰寡人有吾子猶心之有四肢也有四肢故心得佚晏子曰若心有四肢而得佚則可令四肢無心乎公乃罷田而歸
　　蒐狩二〈附示仁　非禮　禽荒〉
　　原講武　習戎〈東都賦若乃順時節而蒐狩簡車徒以講武則必臨之以王制敎之以風雅禮記季冬之月天子乃敎田獵以習五戎注五戎戈殳㦸弓矢〉　搏獸　大蒐〈上詳蒐狩一魏文帝校獵賦高宗征於鬼方兮黃帝有事於阪泉慍蜀備之作戾兮忿吳夷之不藩將訓兵而講武兮因大蒐乎田隙〉　竦戎　講旅〈揚雄長楊賦平不肆險安不忘危乃時以有年出兵整輿竦戎振師五柞習馬長楊簡力狡獸校武剽禽　王粲校獵賦遵古道以遊豫兮昭勸助乎農圃用時隙之餘日兮陳苗狩而講旅〉　秋田　冬狩〈司馬相如子虛賦秋田乎靑丘彷徨乎海外吞若雲夢者八九於其𮌎中曽不蔕芥　下詳前〉　建大麾〈周禮〉　下大綏〈禮記〉　獵長楊〈漢書〉歴上蘭〈班固〉　載翠胄　倚金鞍〈張衡〉　乗鏤象　馭玉虬〈司馬相如〉　乗雕輅　駟飛黃〈應瑒〉　大田簡衆〈周禮〉　蒐狩習武〈左氏〉　選徒萬𮪍〈司馬相如〉　駕雕六駮〈張衡〉　背夏渉冬〈司馬相如〉　施車載旌〈周禮〉　岐陽之蒐〈春秋成有岐陽之蒐〉　漆沮之從蒐於岐陽〈帝王世紀〉　獵於七澤〈穆天子傳〉　升彼大阜〈詩〉
　　獵於陘山〈穆天子傳〉　弓燥手柔　草淺獸肥〈典論歲之暮春勾芒司節和風扇物弓燥手柔草淺獸肥與族兄子丹獵於鄴西終日手獲麞鹿九雉兔三十〉　屬車轇轕羽𮪍騰驤〈應瑒〉　過防不逐　面傷不獻〈穀梁秋蒐於紅禮之大者〉
　　〈也艾蘭以為防置旃以為轅門過防弗逐不從奔之道也面傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與士衆〉　示禮〈傳曰成有岐陽之蒐所以示諸侯禮也諸侯所由用命也〉　示汰〈商紂為黎之蒐所以示諸侯汰也諸侯所由棄命也〉　驅害〈詳蒐狩一〉　用鮮〈子産曰惟君用鮮注取鮮禽以祭〉　簡車賦　習軍旅〈禮郊特牲季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其卒伍而親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得〉　講戎事　纉武功　増縣貆　射麋　即鹿從禽〈從禽於外上無逸飛下無遺走〉　獻禽〈傳以歲之非時獻禽之未至〉　饁獸獻獸〈詳蒐狩一〉　分禽〈史記任安為亭長邑人俱出獵任安常為分禽麋鹿部署老少皆喜曰任少卿分別平也〉　𭣣禽〈文選㑹衆𭣣禽論功賜也〉　給鮮〈傳獸人無乃不給於鮮〉　計鮮〈七命虞人數獸林衡計鮮論最考功〉　公獸〈詳蒐狩一〉　私豵〈詳蒐狩一〉　指蹤〈漢高曰追殺獸者狗也指示蹤者人也〉　犄角〈左傳捕鹿也〉　四時　三品〈詳蒐狩一〉　獵禁〈禁俗掌部格西京五百里內宜禁捕獵犯者王公以下錄奏痛決一頓〉　獵較〈詳蒐狩一〉　御衆　斷爭〈詳蒐狩一〉　竭作〈禮詳蒐狩一〉　時畋　張羅〈詳蒐狩一〉　施弋〈文選鷹隼未發短弋不施於谿隧〉　東津〈魏文帝詩巾車出鄴宮校獵東橋津重罝施密網䍐罼飄如雲〉　南圃〈後漢張衡羽獵賦皇上感天恩之繆烈思太昊之觀虞虞人表林麓而廓萊藪翦荊棘而夷榛株於是鳳凰獻歴太僕駕具蚩尤先驅雨師清路山靈䕶陣萬神蹕御羲和奉轡弭節西征翠蓋葳蕤鸞鳴瓏玲山谷為之澹淡丘陵為之簸傾於是皇輿綢繆遷延容與抗天津於伊洛夐遙集乎南圃大詔獵者竟逐長驅輕車飇厲羽𮪍電騖霧合雲集波流雨注馬蹂麋鹿輪轔雉兔弓不妄彎弩不虛舉鳥驚掛網獸與矢遇〉　黃涔〈見二虞條〉　紫陌〈王粲獵賦濟漳浦而橫乗倚紫陌而並征〉　四校　二虞〈上林賦孫叔奉轡衞公驂乗扈從橫行出乎四校之中　應瑒校獵賦乃命有司巡士周巡二虞萊埜三扈表禽北彌大陸南厲黃涔〉　九井〈晉中興書桓石秀豁第二子也不以榮爵嬰心惟以弋釣為事游覽樂足一丘桓沖嘗與石秀共獵登九井山獵徒甚盛觀者傾坐石秀未嘗屬盼嘯詠而已〉　雙川〈魏文帝校獵賦披高門而方軌邁夷途而直駕長鎩糺電飛旗拂天部曲按列什伍相連峙如叢林動若奔山超崇岸之層崖厲障澨之雙川列翠星陳戎車方轂風迴雲轉埃連飇屬雷響振天地譟聲蕩山嶽遂躪封豨藉麈鹿捎飛鳶接鸑鷟聚者成丘陵散者填谿谷流血赫其丹埜羽毛紛其翳目考功較績頒賜有序〉　獸人〈禮〉　獸臣〈虞箴曰獸臣司原〉　山虞澤虞〈皆掌田獵之事〉　有禮〈詳蒐狩一〉　順時〈詳蒐狩一〉　獲三狐〈易〉告介麋　獵長洲　歴上蘭　前期出法　農隙講武不逐不獻〈穀梁詳蒐狩一〉　未蟄不火〈文子詳蒐狩一〉　宗祧之事
　　〈傳楚子曰屬有宗祧之事於武陵言田獵為宗祧〉　祭禽之禮〈獵得禽獸以供祭祀〉　獲而植旌〈夏官田僕令獲者植旌〉　獻則比禽〈夏官田僕及獻比禽〉　御貫乃獲〈左傳〉　射中則得〈穀梁詳蒐狩一〉　獵得王佐〈文王將獵而飛熊入夢占之曰所獲非熊非羆非虎非貔所得伯王之佐〉　獵得善言〈莊子詳蒐狩一〉　原講一時之武〈國語三時務農一時講武〉　遵三畋之文〈禮王者一歳三田詳蒐狩一〉　宋公載燧爰分左右之盂〈楚子田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂令夙駕載燧宋公違命無畏抶其僕以狥〉　夏官建旗必殊險易之主〈險野人為主易野車為主大司馬職雲〉　増因氣致殺〈張協七命白商素節月既授衣天凝地閉風厲霜飛將因氣而致殺臨金郊而講師〉　順時取禽〈蔡邕月令章句季秋之月天子乃敎田獵習五戎班馬政其出以順時取禽其禮將軍執晉鼔師率執提旅率執鼙以敎坐作進退疾徐之節〉　田則張幕　田則設席〈禮〉　禦自汧渭　經營酆鎬〈揚雄〉　天子不合圍春田不圍澤　刈蘭以為防　置旌以為門〈見前〉　荷
　　垂天之罼　張竟埜之罘　靡日月之朱竿　曵篲星之飛旗〈並揚雄賦〉　逐禽輙十里　馳射常百歩　掩長楊而連五柞　繞黃山而疑牛首　命荊州使起鳥　詔梁野而驅獸〈班固〉　君臣田獵以講武事　王者田獵以戒不虞　虎落三嵕以為司馬　圍徑百里而為殿門〈揚雄〉　建旗於表　置旗於門　講事必在於有儀　鹽利取觀於不犯　示仁原禁毒矢〈禮禁麛卵與其毒矢射者注謂其失物且害心多〉　禁沈澤〈禮謂以毒藥瀋水中令魚蟲盡死〉　不殺胎〈禮〉　無探卵〈宣詔曰毋得春夏探卵彈射飛鳥〉　不殫物〈以昭仁〉　無藥獸〈月令三月餧獸之藥無出國門〉　射不剪〈謂向已者〉　取以道〈田不夭殀〉　無麛無卵〈董仲舒曰禮不麛不卵巴西取麑違命皆非禮也〉　不綱不宿〈孔子〉　三驅之禮一面之仁　畋旣以時　殺亦中禮　茍不導其生成則何殊於暴殄　慕天乙之仁且開羅網　卜渭濵
　　之獵不在熊羆　鑒五子之戒無及於荒　考三驅之文不專於殺　畋雖中禮不取於蚳蝝　殺亦有仁無及於麛卵　蒐狩以時合騶虞之神化　胎卵盡取是竭澤之淫風　非禮原射鴻〈左傳衛獻公戒孫文子甯惠子食日旰不召而射鴻於囿二子怒詳鴻〉　矢魚〈又曰公矢魚於棠非禮也注矢陳也陳捕魚之器〉　身剪〈禮曰凡有血氣之𩔖不身剪剪殺也〉　時殺〈又曰禽獸不以其時殺非孝也〉　魏獻子田〈傳曰魏獻子合諸侯城周田於大陸而卒范獻子出其柏槨以其未復君命而田也〉　晉厲公田〈又曰晉厲公田使婦人先殺而飲酒而後大夫殺注先婦人後卿佐〉　茍或違於禮經　則何殊於暴物〈禮天子諸侯歲三田田不以禮曰暴天物〉　禽荒原心狂〈老子曰馳騁田獵令人心發狂〉　志荒〈武公之志荒矣〉　好弋〈曹伯陽〉　恆畋〈恆於遊畋時謂淫風〉　太康屍位〈書畋於有洛十旬不返有窮后羿距於河五子咸怨述大禹之戒以作歌〉長沙削縣〈漢長沙王建德獵縱火燔民九十家坐棄市宣詔捨之削八縣〉　習於田獵〈習於田獵謂之賢閑於馳逐謂之好〉　淫於原獸〈思其麀鹿並后羿〉　獲胎拾卵〈文選蚳蝝盡取〉　割鮮染輪〈文選〉　欲旣犯時〈欲無犯時〉　殺而盡物心茍發狂　敝斯亂政〈不軌不物謂之亂政〉　武功載績雖聞七月之詩　遊田為恆須憚三風之戒　長楊觀獵〈漢武命輸獸長楊宮令人手搏之自取其獲上親臨觀焉〉　灞陵夜獵〈舊時將軍〉　詩刺盧令〈詩盧令刺荒也齊襄公好畋獵從禽獸而無厭國人刺之盧犬名〉　禮稱羅氏〈禮羅氏致鹿與女曰好田好女者亡其國也戒諸侯也羅氏掌鳥獸者〉　作長楊賦〈楊子雲作長楊賦以諫漢帝獵也〉　上廣成頌〈馬融字季長為校書時人以文德可興武徳宜廢遂寢蒐狩之禮息戰陣之法融以文武之道聖賢不墜故上廣成頌諫之〉　虞人之箴〈戒田獵也〉　樊氏之戒〈楚莊王好畋樊夫人為之不食禽獸之肉三年王為之自戒也〉　罔遊於逸〈罔淫于樂禹戒〉無淫于田〈書周公作無逸曰文王不敢盤於遊田嗣王其無淫於觀於逸於遊于田也〉
　　東方諫止〈武帝令吾丘壽王舉籍河南提封頃畆欲除為上林東方朔諫乃止舉籍謂舉數其籍也〉戴陵獲罪〈魏長水校尉戴陵諫上獵減死一等〉
　　蒐狩三
　　原賦魏應瑒西狩賦曰伊炎漢之建安飛龍耀乎天衢皇宰奕而陶運樹匡翼而大摹盪無妄之氛穢揚威靈乎八區開九土之舊跡暨聲敎於海隅時霜淒而淹野寒風肅而川逝草木紛而揺蕩鷙鳥別而高厲旣乃擇吉日練嘉辰清風矢戒屏翳𭣣塵於是魏公乃乗雕輅駟飛黃擁簫鉦建九斿按轡清途颯沓風翔於是圍網周合雷鼓天震千乗辰羅萬表星陳雙翼抗旌八校組分長燧電舉高煙蔽雲爾乃徒輿並興方軌連質驚飇四駭衝禽驚溢騁獸塞野飛鳥蔽日爾乃赴𤣥谷陵崇巒俯掣奔㺅仰捷飛猿雲幕被於廣野京燎照乎平原醴炰充給洪施普宣
　　増疏漢司馬相如諫長楊獵疏曰臣聞物有同𩔖而殊能者故力稱烏獲捷言慶忌勇期賁育臣之愚竊以為人誠有之獸亦宜然今陛下好陵阻險射猛獸卒然遇逸材之獸駭不存之地犯屬車之淸塵輿不及還轅人不暇施巧雖有烏獲逢蒙之技不得用枯木朽株盡為難矣是胡越起於轂下而羌夷接軫也豈不殆哉雖萬全而無患然夲非天子之所宜近也且夫清道而後行中路而馳猶時有銜橛之變況乎渉豐草騁丘虛前有利獸之樂而內無存變之意其為害也不難矣夫輕萬乘之重不以為安樂出萬有一危之塗以為娛臣竊為陛下不取蓋明者逺見於未萌而知者避危於無形禍固多藏於隱㣲而發於人之所忽者也故鄙諺曰家累千金坐不垂堂此言雖小可以喻大臣願陛下留意幸察上善之







　　御定淵鑑𩔖函卷一百五十九



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十
　　禮儀部七〈辟雍　太學〉
　　辟雍一
　　原說文曰辟雍天子饗飲處也　五經通義曰天子立辟雍者何所以行禮樂宣德化教導天下之人使為士君子養三老事五更與諸侯行禮之處也　又曰諸侯不得觀四方故缺東以南半天子之學故曰頖宮　孝經鈎命決曰天子臨辟雍親割牲以尊三老　白虎通曰天子立辟雍何所以行禮樂宣德化也辟者璧也象璧圎又以法天於壅水側象教化流行也辟之言積也積天下之道德也雍之言壅也壅天下之殘賊故謂之辟雍也　増詩曰雍雍在宮肅肅在廟不顯亦臨無射亦保箋宮謂辟雍宮也又曰於樂辟雍　又曰振鷺於飛於彼西雍先儒謂辟雍在西郊故曰西雍　原禮記曰天子辟雍諸侯頖宮　増禮統四方攸同皇王辟雍
　　注辟雍教化天下也　王制殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊注右學大學也大學在西郊左學小學也在國中王宮之東疏熊氏雲文王之時猶從𣪞禮辟雍大學在郊劉氏以為周之小學為辟雍在郊　禮象曰辟雍居中其南為成均北為上庠東為東序西為瞽宗月令論清廟太廟明堂大學辟雍異名而同事　大戴禮盛德篇明堂外水曰辟雍　史記封禪書豐鄗有天子辟池索隱曰即周天子辟雍之地正義曰周文武豐鄗皆置辟雍故秦立祠　三輔黃圗雲文王辟雍在長安西北四十里亦曰辟雍　漢禮志成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚劉向說上宜興辟雍設庠序以風化天下成帝下公卿議會向卒丞相大司空奏請立辟雍按行長安城南營表未作及王莽為宰衡遂興辟雍平帝元始五年詔曰劉歆等四人使治明堂辟雍令
　　漢與文王靈臺周公作洛同符　原景十三王傳河間獻王德修學好古造次必於儒者武帝時來朝獻雅樂對三雍宮　元始中作明堂辟雍大朝諸侯　増光武中元元年初起辟雍注漢官儀辟雍去明堂三百歩車駕臨辟雍從北門入三月九月皆於中行郷射禮　原明帝永平二年上始率羣臣躬養三老五更於辟雍行大射之禮饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計　増張純傳以聖王之建辟雍所以崇禮義旣冨而教者也乃按七經䜟明堂圗河間古辟雍記孝武泰山明堂制度及平帝時議欲具奏之未及上會博士桓榮言宜立辟雍章下三公太常而純議同榮帝乃許之　陽嘉二年行禮辟雍奏應鍾始復黃鍾　原甘露二年明帝幸辟雍命羣臣令賦詩侍中和逌尚書陳騫等作詩稽留有司奏免　増晉紀武帝泰始六年幸辟雍行郷飲酒禮北史太和十年改中書學為國子學建明堂辟雍尊三老五更又開皇子之學　唐歸崇敬傳皇太子欲臨國學行齒胄禮崇敬以學與官名皆不正乃建議古天子學曰辟雍在禮為澤宮前世或曰璧沼璧池亦言學省漢光武立明堂辟雍靈臺號三雍宮晉武帝臨辟雍行郷飲禮別置國子學以殊士庶永嘉南遷惟有國子學北齊立國子寺隋大業中更名國子監今聲明之盛辟雍獨闕請以國子監為辟雍省以祭酒為太師氏位三品司業為左師右師位四品國子太學四門三館各立五經博士有詔集百官議皆以省禁非外司所冝名周官世職者稱氏國學非世官不得名太師氏大抵憚改作故無施行者　宋崇寧元年初建辟雍外圎內方為屋一千八百七十二楹宰臣言奉詔立學官貢士仍建外學於王國之南待其歲攷行藝升之太學増上舍二百人內舍六百人處上舍內舍於太學處外舍於外學十二月為文宣王殿三年十一月幸太學遂幸辟雍大觀二年正月朔御製辟雍記　原桓譚新論曰王者作園池如璧形實水其中以圜壅之名曰辟雍言其上承天地以班敎令流轉王道周而復始　増蔡邕明堂論曰辟雍外圎內方擬王者動作法天地圜水四周譬德廣四海也不知泮水象諸侯行不當方德不當廣乎其釋辟雍雖明而於泮水則礙　三輔決録曰辟雍水四周於外象四海也　朱子曰王制論學曰天子曰辟雍諸侯曰泮宮說者以為辟雍大射行禮之處也水旋丘如璧以節觀者泮宮諸侯郷射之宮也其水半之蓋東西門以南通水北無也故振鷺之詩振鷺於飛於彼西雍說者以雍為澤蓋即旋丘之水而其學即所謂澤宮也蓋古人之學與今日不同孟子所謂序者射也則學蓋有以射為主者矣蘇氏引莊周言文王有辟雍之樂遂以辟雍亦為樂名而曰古人以樂教胄子則未知學以樂而得名歟樂以學而得名歟則是又以為習樂之所也張子亦曰辟雍古無此名其制蓋始於此故周有天下遂以名天子之學而諸侯不得立焉記所謂魯人將有事於上帝必先有事於泮宮者蓋射以擇士雲耳
　　辟雍二
　　原行禮〈辟雍詩鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服注武王於鎬京行辟雍之禮自四方來觀者無不歸服〉　班政〈終軍書建三宮之文質彰厥職之所宜注三宮班政有文質也〉　於樂〈詩於樂辟雍注文王知鳥獸得所以為音聲於政通故合樂以詳之於喜樂乎諸在辟雍者言感中和之至也〉乃營〈文選造舟清池維水泱泱乃營三宮謂明堂辟雍靈臺也〉　左制〈文選左制辟雍在明堂之左〉　中圜〈詳辟雍一〉　明帝踐〈後漢明帝踐辟雍尊事三老兄事五更〉　獻王對〈漢武帝時事詳辟雍一〉　讚典禮〈曹植七畧雲讚典禮於辟雍講文德於明堂刪流俗之華談綜孔氏之舊章〉　整法駕〈王沈辟雍頌雲天子親整法駕撫玉輅幸於雍宮親拜三老五更出於南門之外〉　聖皇涖止〈詳後班固辟雍詩〉　皇王教化〈見禮統詳辟雍一〉養老之制〈王沈辟雍頌序雲唐虞三代咸崇辟雍養老之制也親降萬乗之尊執弟子之禮自〉
　　〈春秋以來禮樂昏廢惟東京之後始創其義〉　道德之富〈辟雍海流道德之富〉　増羣臣賦詩〈詳辟雍一〉　天子親割〈詳辟雍一〉　召㑹任延〈漢任延為潁川守永平二年召㑹辟雍〉　召拜承宮〈漢明帝永平中臨辟雍召拜承宮為博士〉　圜橋觀聽　臨雍賦詩〈俱詳辟雍一〉　諸王來㑹〈漢永平二年冬諸王來㑹辟雍事畢歸藩〉　儒者為榮〈漢伏恭永平四年帝臨辟雍於行禮中拜為司空儒者以為榮〉
　　辟雍三
　　原賦後漢李尤辟雍賦曰太學旣崇三宮旣章靈臺司天羣曜彌光太室宗祀布政國陽辟雍巖巖規矩圎方階序牖闥雙觀四張流水湯湯造舟為梁神聖班德由斯以匡王公羣後卿士具集攅羅鱗次差池雜遝延忠信之純一兮列左右之貂璫三後八蕃師尹羣卿加休慶德稱壽上觴戴甫垂畢其儀蹌蹌是以乾坤所周八極所要夷戎蠻羌儋耳哀牢重譯響應抱珍來朝南金大輅玉象犀龜　晉傅休奕帝幸辟雍郷飲酒賦曰時皇帝枉萬乗之尊兮以幸辟雍鹵簿齊列羣官正容侍衛參差階㦸百重乃延卿士乃命王公是日也定小會之常儀兮饗殊俗而見逺邦連三朝以考學兮覽先賢之異同
　　増詩漢班固辟雍詩曰迺流辟雍辟雍湯湯聖王涖止造舟為梁皤皤國老乃父乃兄抑抑威儀孝友光明原頌陳徐陵皇太子臨辟雍頌曰臣聞天大王大詳於道德之言天文人文顯於爻象之說是以大君革命黔首所以庇焉聖人創物文籍所以生焉咸由此道制為民極莫不對越上靈裁成庶𩔖濟世育德昭彼昆蟲皇帝世膺下武體茲上德握天鏡而渡河圗執玉衡而運乾象皇太子耀彼重離光茲匕鬯儀天以文化成天下侍中國子祭酒新安王宗室羽儀衣冠準的惟善為樂造次必儒粵以十一年三月二十一日受詔𢎞宣發論語題攝齊升堂摳衣即席對揚天人開闢大訓清言旣吐精義入神副德爰動音辭𨦟起問難泉湧辨紛綸之異定倫理之疑玉振鏘鏘雲浮雨布介王奉繫聖蹤馳辨秀出信令張禹慙其師法何晏忸其訓詁穆穆焉洋洋焉此實虞朝之盛德生民之壯觀者也臣抑又聞之魯頌聿興史克宣其懿晉雍大啓王廙逞其詞所以述休平之風揚君上之德陵以下才敢為頌曰皇運勃起膺圗受命紫蓋東臨黃旌南映積仁累德重明疊聖四海無浪三階已平儲駕戾止和鸞有聲𢎞風講肆崇儒肅成丹書貴道黃金賤籯洙泗興業闕里増榮
　　増銘漢李尤辟雍銘曰惟王所建方中圎外清流四匝蕩滌濁穢
　　太學一
　　原杜氏通典曰有虞氏大學為上庠小學為下庠　夏后氏太學為東序小學為西序〈次序先王之道而學之〉　殷制太學為右學小學為左學又曰瞽宗〈王制曰小學在公宮南之左大學在郊宗尊也瞽無目之名以喻童𫎇又雲瞽矇之所尊也〉　周制太學為東膠小學為虞庠〈膠之言糾也所以糾收學士也鄭注祭義雲周有四郊之虞庠也以小學爲虞庠之制〉又曰天子曰辟雍〈崔靈恩雲學制有二一雲制與明堂同體五室四堂在一基之上四方堂則以其方名學中央堂謂之太學一雲凡立學之法有四郊及國中在東郊曰東學並方名之在國中謂之大學故鄭注祭義曰周有四郊之虞庠〉王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊秀皆造焉〈王子王之庶子也羣後公及諸侯〉樂正崇四術立四教〈樂正樂官之長掌國子之教幼者教之於小學長者教之於大學尚書傳曰年十五始入小學十八始入大學〉春秋教以禮樂冬夏教以詩書〈春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬陰也書禮者事事亦陰也〉師氏掌以媺詔王〈馬融曰媺媺道也告王以善道師者教人以事而諭諸德也媺音美〉以三德教國子一曰至德以為道本〈馬融曰德行內外之稱在心為德施之為行至德者中德也鄭元曰至德中和之德覆幬持載含容者也〉二曰敏德以為行本〈敏德仁義順時者也〉三曰孝德以知逆惡〈馬融曰教以孝德使知逆惡之不可為也鄭元曰孝德尊祖愛親守其所以生也〉教三行一曰孝行以親父母〈善事父母之行盡其愛敬〉二曰友行以尊賢良〈馬融曰教以朋友之行使擇益友〉三曰順行以事師長〈馬融曰師德所不如也長老者〉凡國之貴遊子弟學焉〈王公之子弟㳺無官司者也〉凡學必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序〈干盾也戈勾孑㦸也干戈萬舞象武用動作之時學之羽籥籥舞象文用安靜之時學之詩云左手執籥右手秉翟〉春誦夏絃太師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠〈周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也誦謂歌樂也絃謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事者也〉大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也〈尊師重道不使處臣位武王踐祚召師尚父問焉曰昔黃帝顓頊之道存乎意其端不可見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行而西折而南東面而立師尚父西面道書之言〉大學之教也時教必有正業〈業必先王經典〉古之教者家有塾黨有庠術有序國有學〈術當為遂古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬於郷遂在逺郊之外〉比年入學中年考校〈中間也間歲則考學者之德行三歲大比乃考焉〉一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知𩔖通達強立而不反謂之大成夫然後足以化民易俗近者說服而逺者懷之此大學之道也王制修六禮以節民性明七教以興民德齊八政以防民淫一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡司徒〈地官卿掌邦教者〉命郷簡不率教者以告於王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學〈亦謂使習禮以化之也不變王又親臨視重棄賢者之子孫也此習禮皆於大學也〉不變命國之右鄉簡不率教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮〈中年考校而又不變轉徙其居覬其見新人有所化也〉不變移之郊〈郊郷界之外也稍出逺之〉不變移之遂〈遂郊外也大夫掌使習禮也〉不變屏之逺方終身不齒〈逺方九州之外也秦始皇焚書坑儒大學從此缺矣〉周禮曰大司樂職掌成均之法以治建國之學政鄭康成注云成均五帝之學成均之法者其遺禮可法也又雲保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝一
　　曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數鄭注云養國子以道者以師氏之德行審諭之而後教之以藝也　又雲以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武　禮記雲大司成論說在東序鄭注云論說課其義之深淺才能優劣　増學記曰君子如欲化民成俗其必由道乎玉不琢不成噐人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先　尚書大傳使公卿之太子大夫元士之適子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長幼之序入大學知君臣之義上下之位故為君則君為臣則臣為父則父為子則子　大戴禮注白虎通曰八歲入小學十五入大學此太子之禮尚書大傳曰公卿之太子大夫元士之適子十三入小學二十入大學此王子入學之期內則曰十年就外傅謂公卿以下教子於家也　禮大司樂合國之子弟凡有道有德者使教焉以樂德樂語樂舞教國子死則以為樂祖祭於瞽宗　地官師氏教國子三德〈至敏孝〉三行〈孝友順〉居虎門之左司王朝使其屬守王之門外保氏教國子六藝六儀使其屬守王闈〈宮中之巷門〉　大戴禮保傅篇曰帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴德則聖智在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有差而下不踰矣帝入大學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而達其不及則德知長而治道得矣　原漢髙帝未遑庠序之事至孝文時頗登用〈言少用文學之士也〉孝景不任儒諸博士具官待問未有進者〈具官謂備員而已〉武帝立後延儒者數百〈自漢興言易有淄川田生言書有濟南伏生言詩於魯則申培公於齊則轅固於燕則韓太傅嬰言禮則魯髙堂生言春秋於齊則胡母生於趙則董仲舒而公孫宏為丞相封侯天下靡然向風矣〉制曰蓋聞導人以禮風之以樂今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方聞之士咸登諸朝〈詳悉也方道也有道及博聞之士也〉其令禮官勸學講議洽聞舉遺興禮以為天下先〈舉遺謂經典遺逸者求而舉之〉太常議曰聞三代之道郷里有教勸學興禮崇化厲賢以風四方太平之原也因舊博士置弟子五十人太常擇年十八以上儀狀端正者補博士弟子昭帝舉賢良文學増博士弟子員數百人至成帝時劉向請興辟雍設庠序帝下公卿議㑹向病卒成帝末増弟子員三千人歲餘如故及王莽為宰衡欲耀衆庶遂興辟雍増元士之子得受業如弟子甲乙之科　光武建武五年十月幸魯初起太學車駕還宮幸太學賜博士弟子各有差増建武七年朱浮以國學旣興宜廣博士之選上書
　　曰先建大學造立橫舍車駕親臨觀饗舊事策試博士必廣求詳選惟賢是登　十九年拜桓榮為博士車駕幸太學㑹諸博士論難於前榮被服儒衣辨明經義有藴藉特加賞賜又詔諸生雅歌擊磬盡日乃罷　樊準上疏曰光武受命中興投戈講藝息馬論道孝明垂情古典㳺意經藝毎享射禮畢正坐自講諸儒並聽四方欣欣多召名儒以充禮官其餘以經術見優者布在廊廟朝多皤皤之良華首之老每讌㑹則論難衎衎共求政化詳覽羣言響如振玉期門羽林介冑之士悉通孝經博士議郎一人開門徒衆百數化自聖躬流及蠻荒匈奴遣伊秩訾正大車渠來入就學　章帝元和二年五月賜博士員弟子在大學者布人三疋令郡國上明經者口十萬以上五人不滿十萬三人　和帝永元十二年三月賜博士員弟子在大學者布人三疋　安帝延光三年三月祀孔子及七十二子於闕里壬戍還京師幸太學　順帝即位翟酺為將作大匠六年九月繕起太學上言孝文始置五經博士武帝大合天下之書孝宣論六經於石渠學者滋盛光武中興起大學博士舍內外講堂諸生橫卷為海內所集明帝時辟雍始成欲毀太學太尉趙熹以爲太學辟雍皆宜兼存故並傳至今而頃頹廢至為園採芻牧之處宜更修繕誘進後學帝從之乃以永建六年繕起太學更拓房室學者為酺立碑銘於學雲　陽嘉元年七月以太學新成試明經下第者補弟子増甲乙科員各十人　原質帝本初元年詔大將軍以下至六百石悉遣子弟就學每春秋輒於郷射月一㑹有勸勉進用之端於是遊學者増至三萬餘生自本初後二十四年髙生皓首見㧞者少桓帝建和初詔諸學生課試補官元嘉二年詔曰書生汝南胡憲陳留恭幸爽或六十以下常以月朔㑹辟雍垂白安貧童子潁川王通經拜太子舍人因試憲等補郎舍人後皆限六十以上七十以下年有増減不應得試〈易凡天地之數五十有五此所以成變化令五十在試科是應天地之數也〉永壽二年復課試諸生補郎舍人獻帝建安中侍中鮑衡奏按王制立大學小學自王太子以下皆教以詩書而升之司馬謂之賢者任之以官故能致刑措之盛立太平之化也今學博士並設表章而無所教授兵戎未戢人並在公而學者少可聽公卿一千石六百石子弟在家及將校子弟見為郎舍人皆可聽詣博士受業其髙才秀達學通一藝太常為作品式從之〈晉摯虞決疑雲漢初置博士而無弟子後置弟子五十人與博士俱共習禮儀又增滿五百人漢末至數千人〉　増獻帝初平四年十月太學行禮車駕幸永福城門臨觀其儀賜博士以下有差原魏文帝黃初五年立太學於洛陽時慕學者始詣
　　大學為門人滿二歲試通一經者稱弟子不通一經罷遣弟子滿二歲通二經者補文學掌故滿三歲試通三經者擢髙第為太子舍人舍人滿二歲試通四經者擢其髙第為郎中郎中滿二歲能通五經者擢髙第隨才敘用每試不通者各隨後軰復試試通如前補用　増成帝陽朔二年詔曰古之立太學將以傳先王之業流化於天下也儒林之官四海淵源宜皆明於古今溫故知新通達國體故謂之博士否則學者無述焉為下所輕非所以尊道德也工欲善其事必先利其器丞相御史其與二千石中二千石雜舉可充博士位者卓然可觀　太和二年詔曰尊儒貴學王教之本也其髙選博士才任侍中常侍者申勅郡國貢士以經學為先　四年詔曰世之質文隨教而變兵亂以來經學廢絶後生進趣不由典謨豈訓導未洽將進用者不以德顯乎其郎吏學通一經才任牧民博士課試擢其髙第者亟用其浮華不務道本者皆罷退之　劉馥正始中上疏曰黃初以來崇立太學二十餘年成者蓋寡由博士選輕諸生避役髙門弟子恥非其倫學者有名而無實設教而無功宜髙選博士取行為人表經任人師者掌教國子依遵古法使二千石以上子孫年十五皆入大學明制黜陟　魏志王肅傳自初平之元至建安之末天下分崩人懐苟且紀綱既衰儒道尤甚至黃初元年之後新主乃復始掃除太學之灰炭補舊石碑之缺壞備博士之員録依漢甲乙以考課申告州郡有欲學者皆遣詣太學太學始開有弟子數百人至太和青龍中中外多事人懷避就雖性非解學多求詣太學太學諸生有千數而諸博士率皆麤疎無以教弟子弟子本亦避役竟無能習學冬來春去歲歲如是正始中有詔議圜丘普延學士時郎官及司徒領吏二萬餘人雖復分布見在京師者尚且萬人而應書與議者略無幾人又是時朝堂公卿以下四百餘人其能操筆者未有十人多皆相從飽食而退嗟夫學業沉隕乃至於此是以區區私心常貴乎數公者各處荒亂之際而能守志彌篤者也〈數公謂董遇賈洪邯鄲淳薛夏隗禧蘇林樂詳等七人為儒宗〉　原晉武帝初太學生三千人太始八年有司奏太學生七十餘人才任四品聽留詔曰已試經者留之大臣子弟堪受教者令入學其餘遣還郡國咸寧二年起國子學〈法周禮國子貴遊子弟國子受教於師者也〉惠帝元康三年以人多猥雜欲辨其涇渭於是制立學官品第五品以上得入國學　増王導上書曰自頃皇綱失統頌聲不興將二紀矣先進忘揖讓之容後生惟金鼓是聞干戈日尋爼豆不設先王之道彌逺非所以端本靖末也今若擇朝之子弟並入於學選明博修禮之士而為之師化成俗定莫尚於斯帝從之徵南將軍戴邈言庠序廢宜向道崇儒以勵風化瑯琊王從之始立大學　原東晉元帝時太常賀循上言尚書被符經置博士一人又多故歴紀儒道荒廢學者能兼明經義者少且春秋三傳俱出聖人而義歸不同自前代通儒未有能通得失兼而學之者也況今學義甚頹不可令一人緫之今宜周禮儀禮二經置博士二人春秋三傳置三人其餘則經置一人合八人太常車𦙍上言按三漢舊事博士之職惟舉明經之士遷轉各以本資初無定班魏及中朝多以侍中常侍儒學最優者領之職雖不同漢氏盡於儒士之用其揆一也今博士八人愚謂宜依魏氏故事擇朝臣一人經學最優者不繫位之髙下常以領之毎舉太常共研厥中其餘七人自依常銓選太興初欲脩立學校惟周易王氏尚書鄭氏古文孔氏毛詩周官禮記論語孝經鄭氏春秋左傳杜氏服氏各置博士一人其儀禮公羊榖梁及鄭易皆省不置博士〈太常荀崧上疏曰昔武皇帝崇儒術以賈馬鄭杜服孔王何之徒章句傳注衆家之學置博士十九人二十州之中師徒相傳學士如林猶選張華劉實居太常之官以重儒教伏聞節省之制皆三分置二博士舊員十有九人今五經合九人準古計今猶未中半九人以外猶宜増置周易有鄭氏注其書根源誠可深惜儀禮所謂曲禮也鄭元於禮特明皆有證據昔周之衰孔子作春秋左丘明子夏造膝親受孔子沒丘明撰其所聞為之傳微辭妙旨無不精究公羊髙親受子夏立於漢朝多可採用穀梁赤師徒相傳諸所發明或是左氏公羊不載亦足有所訂正臣以為宜各置一人以傳其學遇王敦難不行〉孝武帝太元初於中堂立行太學於時無復國子生置太學生六十人國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷〈其國子生見祭酒國子單衣角巾執經一卷以代手板〉自穆帝至孝武並以中堂為太學太元九年尚書謝石請興復國學以訓胄子頒下州郡普脩卿校帝納其言明年選公卿二千石子弟生増造廟房屋百五十五間而品課無章君子恥與其列國子祭酒殷茂上言臣聞舊制國學生皆取冠族華胄比列皇儲而中混雜蘭艾遂令人情恥之詔雖褒納竟不施行増袁瓌成帝咸康三年上疏曰若得給其宅地備其學徒博士僚屬粗有其官則臣之願也疏奏成帝從之國學之興自瓌始　原宋武帝詔有司立學未就而崩文帝元嘉二十年立國學二十七年廢明帝太始中初置總明觀祭酒一人有元儒文史四科科置學士十人増通鑑元嘉十五年豫章雷次宗好學隠居廬山尤明三禮毛詩以處士召至建康為開館於雞籠山聚徒教授置生百餘人帝雅好文藝十六年使丹陽尹何尚之立元學太子率更令何承天立史學司徒參軍謝元立文學並次宗儒學為四學帝數幸次宗學館令以巾褠侍講資給甚厚又除給事中不就久之還山又築室於鍾山西為招隱館使為太子諸王講自華林東門入延賢堂就業時國子學未立朱膺之庾蔚之並以儒學監總諸生　原齊髙帝建和四年詔立國學置學生可五十人取王公以下子孫年十五以上二十以下家去都二千里為限帝崩乃以國諱廢學武帝永明三年詔立學乃省總明觀召公卿以下子弟置生二百二十人其年秋中悉集東昏侯永元初詔依永明舊事廢學時有司奏國學太學兩存焉〈領國子助教曹思文上表曰古之建國君人者必教學為先將以節其邪情化人成俗今制書旣下而廢學先聞將恐觀國之光有所闕也若有國諱宜廢昔漢武立學爰洎元始百餘年中未嘗暫廢其間豈無國諱永明以德太子故廢斯非古典尋國之有學本以興化致理故記雲天子出征受命於祖受成於學今之國學即古之太學天子入國學以行禮也太子入國學以讓齒也太學之與國學斯是晉代殊其士庶異其貴賤耳然貴賤士庶皆須教國學太學兩存之也時立學太尉王儉復依晉代國子生單衣角巾執經代手板也〉　増宣武時復詔營國學樹小學於四門大𨕖儒生以為小學博士員四十人雖黌宇未立而經術彌顯時天下承平學業大盛故燕齊趙魏之間橫經著録不可勝數大者千餘人小者猶數百州舉茂異郡舉孝廉對揚王庭每年逾衆　梁武帝天監四年置五經博士各一人又置胄子律博士　五年置集雅館以招逺學　又詔皇太子及王侯之子年在從師者皆入學幸國子學策試胄子賜訓授之司各有差　陳天嘉以後稍置學官雖博延生徒成業蓋寡其所採掇蓋亦梁之遺儒　齊時師保凝丞皆賞勲舊國學博士徒有虛名惟國子一學生徒數十人耳胄子以通經進仕者惟博陵崔子發廣平宋游卿而已　周武帝保定三年幸太學以太傅燕公于謹為三老而乞言焉天和九年詔諸胄子入學但束修於師不勞釋奠釋奠者學成之祭自今永以為式　原隋文帝開皇中國子寺不𨽻太常自前代皆屬太常也　増煬帝即位後開庠序國子郡縣之學盛於開皇之初徴辟儒生逺近畢至使相與講論得失於東都之下納言定其差次以奏聞於時舊儒多已凋亡惟信都劉士元河間劉光伯拔萃出𩔖學通南北博極今古後生鑚仰諸經義疏縉紳咸宗師之旣而外事四夷戎馬不息師徒怠散盜賊羣起方領矩歩之徒亦轉死溝壑經籍湮沒於灰燼矣　原唐貞觀五年太宗數幸國學遂増築學舍千二百間國學太學四門亦増生員其書算各置博士凡三千二百六十員其屯營飛𮪍亦給博士授以經業無何髙麗百濟新羅髙昌吐蕃諸國酋長亦遣子弟請入國學之內八千餘人國學之盛近古未有置𢎞文館於上臺生徒三十人置崇文館於東宮生徒二十人〈皆以皇族緦麻以上親皇太后皇后大功以上親散官一品中書門下平章事六尚書功臣身食實封者京官職事正三品供奉官三品子孫京官職事從三品中書黃門侍郎子孫為之並尚書省補〉西京國子監領六學〈生徒皆尚書省補〉一曰國子學生徒三百人〈分習五經一經六十人以文武官三品以上及國公子孫從二品以上之曽孫為之〉二曰太學生徒五百人〈每一經百人以四品五品及郡縣公子孫及從三品之曽孫為之〉三曰四門學生徒千三百人〈分經之制與大學同其五百人以六品七品及侯伯子男之子為之其八百人以庶人之俊造者為之〉四曰律學生徒五十人〈取年十八以上二十五以下以八品九品子孫及庶人之習法令者為之〉五曰書學生徒三十人〈以習文字者為之〉六曰算學生徒三十人〈以習計數者為之〉凡二千二百一十人州縣生徒有差凡諸學皆有博士助教授其經藝每歲仲冬郡縣館監課試其成者長吏㑹屬寮設鄉飲之禮　増髙宗龍朔二年東都置國子監明年以書學𨽻蘭臺算學𨽻秘閣律學𨽻詳刑　中宗神龍二年勅學生在學各以長幼為序初入學皆行束修之禮禮於師國子太學各絹三匹四門學絹二匹俊士及律書算學州縣各絹一匹皆有酒脯其束修三分入博士二分助教　詔宗室三等以下五等以上未出身願宿衞及任國子生其學業成而堪貴者宗正寺試送監舉如常法三衞番下有願入學者聽附國子監太學及律館習業藩王及可汗子孫願入學者附國子學讀書　明皇開元五年始令郷貢明經進士見訖國子監謁先師學官開講問義有司為設食清資五品以上官及朝集使皆往閱禮　七年又令𢎞文崇文國子生季一朝參又敕州縣學生年二十五以下八品子若庶人以二十一以下通一經及未通經而聰悟有文詞史學者入四門學為俊士即諸州貢舉省試不第願入學者聽　天寶十二載敕天下罷卿貢舉人不由國子及郡縣學者勿舉選代宗廣德二年詔曰古者設太學教胄子雖年穀不登兵革或動而爼豆之事不廢頃年戎車屢駕諸生輟講宜追學生在館習業度支給廚米　國子監成以魚朝恩行內侍監判國子監事中書舍人常袞言成均之任當用名儒不宜以宦者領之不聽命宰相以下送朝恩上　憲宗元和二年置東都監生一百員自天寶後學校益廢生徒流散永泰中雖置西監生而館無定員於是始定生員西京國子館生八十人太學七十人四門三百人廣文六十人律館二十人書算館各十人東都國子館十人太學十五人四門五十人廣文十人律館十人書館三人算館二人　後唐天成三年正月中書門下奏以祭酒之資歴朝所貴爰從近代不重此官況屬聖朝方勤庶政須𢎞雅道以振時風望令宰臣一員兼判國子祭酒敕宜令宰臣崔協兼判其年八月十一日宰臣兼判國子祭酒崔協奏請國子監每年祗置監生二百員候解送至十月三十日滿數為定又請頒下諸道州府各置州學如有郷黨備諳文行可舉者録其事實申監司方與解送但一身就業不得影庇門戶兼太學書生亦依此例不得因此便取公牒輒免本戶差役又每年於二百人數內不繫時節有投名者先令學官考試校其學業深淺方議收補姓名敕宜依　宋初増修國子監學舍修餙先聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廊之板壁　仁宗慶歴二年侍講王洙言國子監每科塲詔下許品官子弟試藝給牒充廣文太學律學三館生或至千餘人即隨秋試及科塲罷則生徒散歸考官倚席若此但為游士寄應之所殊無國子肄習之法國子監詳定請自今試補學生聽讀五百日方許取解又國子監惟七品以上子孫試補八品以下至庶人子弟不與致容僞妄請倣唐制立四門學示國家育才之廣詔可　四年判監王拱辰等言首善自京師漢太學二百四十房千八百餘室生徒三萬人唐學舍亦千二百間今國子監才二百楹不足以容學者請以錫慶院爲太學從之明年三司言更造錫慶院乏財費多乃復以太學為錫慶院　皇祐末以胡瑗為國子監講書專管勾太學數年進天章閣侍講猶兼學正瑗在學時每公私試罷掌儀率諸生㑹於首善令雅樂歌詩乙夜乃散諸齋亦自歌詩奏琴瑟聲徹於外瑗在湖學教法最備始建太學有司請下湖學取瑗之法以為太學法至今爲著令　神宗熙寧元年増太學生員慶歴中嘗置內捨生二百人至是又増置一百尋詔以九百人爲額四年侍御史鄧綰言國家治平百餘年雖有國子監
　　僅容釋奠齋庖而生員無所容至於太學未嘗營建止假錫慶院廊廡數十間生員纔三百人請以錫慶院爲太學仍修武成王廟爲右學乃詔盡以錫慶院及朝集院西廡建講書堂四諸生齋舍官掌事者直廬略具自主判官外益至直講總而爲十員率二員共講一經委中書選差或主判官奏舉生員釐爲三等初入學為外舍外舍升內舍內舍升上舍上舍員以百內舍二百外舍不限員各以其經從所講官受學月考試舉業優等上中書其正録學諭以上捨生爲之經各二員學行卓異者主判直講復保上中書審察奏除官先有職掌者已受官仍與舊職俟直講教授有闕次第選用　哲宗元祐六年岑象求等言國學設師生而禁其謁見無從叩問禮部詳度許從長貳請益仍立講訓考課之式私試旣不鎖宿則是日講說亦不廢　徽宗崇寧元年命將作少監李誡即城南門外相地營建外學是爲辟雍蔡京又奏古者即內外皆有學周成均蓋在邦中而黨庠遂序則在國外臣親承聖詔天下皆興學貢士即國南建外學以受之俟其行藝中率然後升諸太學凡此聖意悉與古合今上其所當行者太學專處上舍內舍而外學則處外捨生太學上舍本額一百人內舍二百人今貢士盛集欲増上舍至二百人內舍六百人外舍三千人外學爲四講堂百齋齋列五楹一齋可容三十人士初貢至皆入外學經試補入上內舍始得進處太學太學外舍亦令出居外學俟學成奏行之其勅令格式悉用太學見制國子祭酒總治學事外學官屬司業丞各一人稍減太學博士正録員歸外學仍増博士為十員正録爲五員學生充學諭者十人直學二人俟貢士至為之置諸王宮大小學教授立考選法　詔取士皆從學校三舍廢科舉法　大觀三年提舉淮東常平徐畈言蔭補入官人須𨽻學及一年不犯上三等罰方許就銓試嘗再入等即免銓試公私試嘗為第一人比銓試推恩從之　髙宗建炎初詔即駐蹕所置國子監立博士二員以隨駕之士三十六人爲監生　十三年始建太學置祭酒司業各一員博士三員正録各一員養士七百人上捨生三十員內捨生百員外捨生五百七十員凡諸道住本貫學滿一年三試中選不犯第三等以上罰或雖不住學而曽兩預釋奠及齒於郷飲酒者聽取應充弟子員是歲秋季始開補就試者五千人自後春秋兩補三舍舊法凡四百十條紹興重修視元豐尤密　王㬇知臨安府括民間冐占白地錢歲入十二萬緡有奇爲太學養士之費　孝宗隆興三年黃倫以兩優釋褐自紹興建學至是始有兩優用崇寧恩例授承務郎國子録　光宗紹熙三年禮部侍郎倪思請混補以徠多士詔兩省臺諌可否於是禮部尚書趙汝愚等合奏曰伏奉詔書講論混補之法蓋有根本之論稍師古始而言我國家恢儒右文列聖一揆內自京師外至郡縣皆有學慶歴以後文物彬彬幾與三代同風迨至崇寧創行舍法誠得黨庠遂序之遺意故一時學者粗知防檢非冠帶不敢行於道路遇郷曲之長及學校之職則歛容而避之習俗誠美矣而其失也在於專習經義崇尚老莊廢黜春秋絶滅史學又罷去科舉遂使寒酸之士進取無他途事理俱違旋行廢革炎祚中興始建太學於行都行貢舉於諸郡然奔競之風勝忠信之俗違亦惟榮辱升沉皆不由乎學校至於德行道藝惟取決於糊名茍爲雕篆之文無復進修之志視庠序如傳舍目師儒如路人季考月書盡成文具臣請逺稽古制近酌時宜不煩朝廷建官不勞有司増費惟重教官之選仍假守貳之權倣舍法以育才因大比而取士考終塲之數定所貢之員期以次年試於太學庶幾士修實行不事虛文漸復淳風仰禆大化有三舍之利而無三舎之害其諸州教養課試升貢之法下有司條上思議遂寢時朱熹門人或問三舎法如何熹曰欠去根頭理㑹若太學無非望之恩又於鄉舉額窄處増之則人自安郷里矣　寧宗慶元二年以國子生員多僞濫制自今職事官期親釐務官子孫乃得試補凡監學生皆給綾牒若告謁在外遇科舉則試於漕司　元太宗六年以馮志常為國子學總教命侍臣子弟十八人入學　世祖至元八年正月始下詔立京師𫎇古國子學教習諸生於隨朝𫎇古漢人百官選子弟俊秀者入學然未有員數　至元十四年立國子學而定其制設博士通掌學事分教三齋凡讀書必先教經小學論語孟子大學中庸次及詩書禮記周禮春秋易博士助教親授句讀音訓正録伴讀亦以次而傳習之次之抽簽令諸生復說其功課對屬詩章經解史評則博士出題生員具稿先呈助教俟博士旣定始録附課簿以憑考校　至順二年制舉童子皆以天資頴悟超出兒軰或能黙誦經文書寫大字或能綴緝辭章講說經史並令入國子學教育之惟張泰山尤精篆籕陳元麟能通性理葉留耕問以四書大義則對曰無過事父母能竭其力事君能致其身時人以逺大期之　原班彪奏曰臣聞師曰太學明堂辟雍者禮樂之府詩書之林也　増三輔舊事曰漢太學在長安門東書社門立五經博士員弟子萬餘人學中有市有獄光武東遷學乃廢　黃圗曰禮小學在公宮之南太學在城南就陽位也去城七里王莽為宰衡起靈臺作長安門宮南去提三百歩起國學於郭內之西南為博士之宮寺門北出正於其中央為射宮門西出殿堂南嚮爲牆選士肄射於此中此之外為博士舍三十區周環之此之東為長滿倉北為㑹市但列槐樹數百爲隧無牆屋諸生朔望㑹此市各持其郡所出貨物及經書傳記笙磬樂相與買賣雍雍揖讓或論說槐下其東為太學宮寺門南出置令丞吏詰奸宄理詞訟五博士領弟子員三百六十六經三十博士弟子萬八百人主事髙弟侍講各二十四人學士同舍行無逺近皆隨檐雨不塗足暑不暴首　司馬氏曰易曰君子多識前言往行以畜其德孔子曰辭達而已矣然則史者儒之一端文者儒之餘事至於老莊虛無固非所以為教也夫學者所以求道天下無二道安有四學哉　東坡蘇氏曰學莫盛於東漢士數萬人噓枯吹生自三公九卿皆折節下之三府辟召常出其中其取士議政可謂近古然卒為黨錮之禍何也曰此王政也王者不作士自以其私意行之於下禍敗固宜致堂胡氏曰東晉請建學校者惟戴邈與袁馮三君
　　子懇懇言之而終不能革清談之俗還孔孟之教任是責者其庾亮乎　朱子大學章句序曰人生八歲則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而教之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮理正心脩已治人之道此又學校之教大小之節所以分也
　　太學二
　　原右學〈殷制〉　東膠〈周制〉　學官〈漢立太學之官〉　書府　教胄子〈虞書帝曰䕫命汝典樂教胄子注胄子國子也〉　糾學士〈通典東膠所以糾𭣣學士〉　養儁德〈魏文侯孝經傳曰太學中學也庠言養也所以養儁德也〉　示敬道〈學記曰太學始教皮弁祭菜示敬道也〉　博士掌教〈劉馥疏曰宜髙選博士取行爲人表經任人師者掌教國子〉師氏詔王〈詳學一〉　教學為先〈古者建國教學為先〉　入學以齒〈皆以長幼為序不以尊卑為差〉　承師問道〈詳大戴禮見學一〉　化民成俗〈詳學一〉増教養〈周禮保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝〉　論說〈禮記大司成論說在〉
　　〈東序〉　光武立學〈東觀漢記光武五年初起太學〉　裴頠刻經〈晉惠帝時裴頠奏脩太學刻寫石經〉　三代學〈孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之〉　四代學〈見禮記詳學一〉　漢設學〈漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷〉　唐廣學〈太宗廣學舎千三百區〉　補弟子〈後順帝紀詳學一〉　増遊學〈順帝感翟酺之言乃更脩黌宇凡所造搆二百四十房千八百五十室自是遊學增盛至三萬餘人〉　圜橋門〈詳學一〉　祭瞽宗〈詳學一〉　營國子監〈建隆三年始營國子監置學舍詔有司増脩祠宇塑繪先聖先儒之像車駕臨幸〉　廣錫慶院〈慶歴四年王拱辰言國子監才二百楹制度狹請以錫慶院為太學葺講殿備乗輿臨幸〉　原傳習雅言　討論大義　揚先儒之風知要道之善　旣闡文眀之教咸五登三　將令儒
　　學之徒聞一知十
　　太學三
　　原銘後漢李尤太學銘曰漢遵禮典崇興六藝修周之禮掃秦之𡚁褒建儒宮廣置異記開延學者勸以爵位増表宋蘇軾賀駕幸太學表輦回原廟旣崇廣孝之風幄次儒宮復示右文之化禮行一日風動四方臣聞五學之臨三代所共蓋天子不敢自聖而盛德必有達尊在漢永平始舉是禮雖臨雍拜老有先王之規而正坐自講非人主之事豈如允哲退託不能奠爵伏興意黙通於先聖橫經問難言各盡於諸儒恭惟皇帝陛下文武憲邦聰明齊聖大度同符於藝祖至仁追配於昭陵爰舉舊章以興盛節臣早塵法從久侍經幃永矣馳誠想聞合語於東序斐然作頌行觀獻馘於西戎
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十一
　　禮儀部八〈釋奠　州郡學　増武學鄉飲酒　養老〉
　　釋奠一
　　増釋奠釋菜祭之略者也古之入學者釋菜禮其先師其學宮四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無屍後世不徧舉四時獨春秋行事而已　原周制凡立學必釋奠先聖先師及行事必以幣〈謂天子命之教始立學官者也先聖若周公孔子〉凡釋奠者必有合也〈國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也〉有國故則不〈故謂國有可為先聖先師者若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子各自奠之不合之也〉凡學春官釋奠扵先師秋冬亦如之〈官謂禮樂詩書之官也周禮凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭扵瞽宗此之謂先師之𩔖不言夏從春可知釋奠者設薦饌酌而已無迎屍以下之事焉耳〉始立學者既釁器用幣〈禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成也〉然後釋菜〈告先聖先師以器成乃時將用也〉不舞不授器〈釋菜禮經也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退儐扵東序一獻無介語可也〈言乃退者謂得立三代之學者釋菜扵虞庠則儐賔扵束序也魯之學有米廩東序瞽宗也〉天子視學
　　大昕鼓徴所以警衆也〈早昧爽擊鼓以召衆也凡用樂大胥以鼓徴舉士〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮焉祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也〉有司⿱六十 -- 卒事反命〈告祭畢也祭畢天子乃入〉將出征受命扵祖〈告祖也〉受成扵學〈定兵謀也〉出征執有罪反釋奠扵學以訊馘告〈釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩云執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國也〉　禮記月令曰上丁命樂正習舞釋菜天子乃率公卿諸侯大夫親徃視之注云樂正樂官之長也命舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋奠扵先師　夏小正曰二月丁亥萬用日丁亥者吉日也萬者干戚舞也學者大學也謂今時大舍菜也〈注釋置也為置牲幣之奠扵文宣王廟〉　増月令仲春之月上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命樂正入學習舞　學記大學始教皮弁祭菜示敬道也　正義曰凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠扵學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也釁噐釋菜二也學記皮弁祭菜三也　漢髙祖十二年十一月上行自淮南還過魯以太牢祀孔子　光武建武五年上幸魯使大司空祀孔子　眀帝永平十五年三月幸孔子宅祀仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說經　章帝元和二年春帝東廵還過魯幸闕里以太牢祀孔子及七十二人作六代之樂大㑹孔氏男子二十以上者六十三人命儒者講論語帝謂孔僖曰今日之會扵卿宗有光榮乎對曰臣聞眀王聖主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乘辱臨敝里此乃崇禮先師增輝聖徳至扵光榮非所敢承帝笑曰非聖者子孫焉有斯言乎　安帝延光三年幸泰山祀孔子及七十二弟子扵闕里　魏文帝黃初二年詔曰昔仲尼資大聖之才懷帝王之噐當衰周之末無受命之運在魯衛之朝教化乎洙泗之上棲棲焉遑遑焉欲屈己以存道貶身以救世於時王公終莫能用之乃退考五代之禮修素王之事因魯史而制春秋就太師而正雅頌俾千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以成謀可謂命世之大聖億載之師表者也遭天下大亂百事墮壞舊居之廟毀而不脩褒成之後絶而莫繼闕里不聞講誦之聲四時不覩蒸嘗之位斯豈所謂崇禮報功盛徳百世必祀者哉其以議郎孔羨為宗聖侯邑百戶奉孔子祀令魯郡脩起舊廟置百戶吏卒以守衛之　原魏齊王正始中每講經徧輙使太常釋奠扵辟雍以太牢祀孔子以顔回配　晉武帝太始七年恵帝元康三年二釋奠皆扵太學恵帝之為太子及愍懐太子講經竟並親釋奠扵太學太子進爵扵先師中庶子扵顔回也　東晉眀帝之為太子亦行釋奠禮成穆孝武三帝皆親釋奠惟成帝在辟雍自是一時制也孝武以大學在水南懸逺有司議依穆帝昇平元年扵中堂權立行太學釋奠禮畢㑹百官六品以上〈時無國子生有司奏應湏二學生百二十人太學生取見人六十國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷〉　宋文帝元嘉二十二年太子釋奠採晉故事〈裴松之議應舞六佾宜設軒懸之樂牲牢噐用悉依上公〉祭畢親臨學宴㑹太子以上悉在　齊武帝永眀三年有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師禮又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮噐時從喻希議用元嘉故事設軒懸之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公　梁武帝天監八年皇太子釋奠周捨議既惟大禮請依東宮元㑹太子著絳紗襮〈音博衣領也〉樂用軒懸合升殿坐者皆服朱衣帝從之又有司以為禮雲凡為人子者升降不由阼階吏部郎徐勉議鄭康成雲由命士以上父子異宮宮室既異無不由阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂並宜由東階若舉駕幸學自然中階及預㑹賔客依舊西階大同七年皇太子表其子寧國臨城公入學時議者以與太子有齒胄之議疑之僕射臣纘等以為參㸃迴路並事宣父鄒魯稱盛洙汶無譏師道既光得一資敬無虧亞二制可　北齊將講扵天子講畢以一太牢釋奠孔宣父配以顔回列軒懸樂六佾舞皇太子毎通一經及新立學必釋奠禮先聖先師毎嵗春秋二仲常行其禮每月朔制祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔聖揖顔回日出行事其郡學則扵坊內立孔顔廟博士以下亦每月朝〈張憑議曰不拜顔子者按學堂舊有聖賢之像既備禮盡敬奉仲尼以為師而未詳顔子拜揖之儀臣以聖者君道也師者賢臣道也若乃推舜禹扵君位則稷契與我並為臣矣是以王聖佐賢而君臣之義著拜孔揖顔而師資之分同矣〉　隋制國子寺每嵗四仲月上丁釋奠扵先聖先師年別一行鄉飲酒禮〈州縣學則以春秋仲月釋奠亦毎年扵學一行鄉飲酒禮〉　唐武徳二年扵國子學立周公孔子廟各一所四時致祭〈貞觀二十一年制左丘眀以下二十二人同享〉初以儒官自為祭主直雲博士姓名昭告扵先聖又州縣釋奠亦博士為主許敬宗奏曰秦漢釋奠無文魏氏則太常行事自晉宋以降時有親行而學官為主全無典實在扵臣下理不合専今請國家釋奠令國子祭酒為初獻詞稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻博士為終獻其州學刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻循附禮令以為永制七年二月髙祖幸國子學親臨釋奠引道士沙門與博士雜相駁難久之貞觀十四年二月太宗幸國子學親釋奠永隆二年二月皇太子親行釋奠之禮開耀元年二月皇太子釋奠扵國學景龍二年七月皇太子將親釋奠扵國學有司草儀注令從臣皆乗馬著衣冠　増太宗貞觀二年房元齡等建議武徳中詔釋奠扵太學以周公為先聖孔子配享臣以為周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋大業故事皆以孔子為先聖顔回為先師厯代所行古今通允伏請停祭周公升孔子為先聖以顔回配從之　十一年封孔子裔徳倫為褒聖侯脩宣尼廟扵兗州給戶二十充享祀　二十一年詔以左丘眀卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服子慎何休王肅王輔嗣杜元凱范甯賈逵等二十一人代用其書垂扵國胄自今有事扵太學並令配享尼父廟堂　髙宗永徽中制改周公為先聖夫子為先師顔回左丘眀從祀顯慶二年長孫無忌等議曰成王㓜年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子又說眀王孝道乃述周公嚴配此即姬旦鴻業合同王者祀之儒宮就享實貶其功仲尼生衰周之末拯文喪之弊祖述堯舜憲章文武𢎞聖教扵六經闡儒風扵千世故孟軻稱生民以來一人而已自漢以降奕葉封侯崇奉其聖迄扵今日胡可降茲上哲俯入先師且丘眀之徒見行其學貶為從事亦無故事今請改令從詔扵義為允其周公仍依別禮配享武王詔從之　開元八年國子司業李元瓘奏言先聖宣父配坐先師顔子道亞生知才光入室請據禮文合從坐侍又四科閔子騫等並服膺儒術親承聖教雖復列像不參享祀謹按何休等猶霑從祀豈有升堂入室之子獨不霑配享之餘望請春秋釋奠列享並命有司圖形扵壁兼為立贊詔曰顔子等十人宜為坐像悉令從祀曾參大孝徳冠同列特為塑像坐扵十哲之次圖畫七十弟子及二十二賢扵廟壁上以顔子亞聖親製贊書扵石仍令當朝文士分為之贊題其壁焉　二十七年詔曰𢎞我王化在乎儒術能發此道啟迪含靈則生人以來未有如夫子者也所謂自天攸縱將聖多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大經美政教移風俗君君臣臣父父子子人到扵今受其賜不其猗歟嗚呼楚王莫封魯公不用俾夫大聖才列陪臣棲遑旅人可知矣年祀寖逺光靈益彰雖代有褒稱而未為崇峻不副於實人其謂何夫子既稱先聖可追諡為文宣王顔子既雲亞聖須優其秩　又孔子格言參也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖參扵十哲終未殊扵等倫久稽先旨俾脩舊位庶乎禮得其序人咸式瞻命所司奠祭亦如釋奠之禮七十子並宜追贈永泰二年脩國學祠堂成祭酒蕭昕始奏釋奠　貞
　　元二年釋奠自宰臣以下畢集扵國學學官升講座陳五經大義及先聖之道　十五年歸崇敬奏釋奠祝版御署訖北面而揖臣以為其禮太重按禮尚父授周武王丹書武王東靣受之請參酌輕重庶得其宜　後唐長興三年蔡同文奏勅文宣王廟四壁英賢自此每釋奠宜准郊祀錄各陳酺醢等諸物以祭　周廣順二年以文宣王四十三代孫為曲阜令賜緋魚袋以顔淵裔孫顔渉為曲阜主簿仍勅兗州脩葺祠宇墓側禁樵採宋初春秋二丁仲冬上丁命官行釋奠如舊典　太
　　祖建隆三年詔廟門令立㦸十六枝　祥符五年詔改元聖文宣王諡為至聖文宣王避聖祖名也　仁宗景祐元年詔釋奠用登歌　至和二年詔封孔子後為衍聖公　神宗熙寧八年判監常秩等言文宣王冕用九旒顔子以下各依郡國縣公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合禮令從之　元豐六年吏部尚書曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵命詔封鄒國公　七年禮部言乞以鄒國公同顔子配食宣聖荀況揚雄韓愈並從祀扵左丘眀等二十二賢之間從之封伯爵頒行天下學廟塑像春秋釋奠行禮　元祐三年太常寺言國子監顔子孟子配享之位即與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐次稍出而在文宣王帳座之後扵配食之禮未正請改正顔子而下從享位次為圖頒示天下從之大觀元年大司成強淵言攷禮經士始入學釋菜請
　　自今每嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜扵先聖從之四年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎭圭並如王
　　者之制　崇寧四年八月詔從國子司業蔣靜之請改用冕十二旒服九章而又圖繪頒之天下執圭列㦸並從王者制度　徽宗時詔以王安石配享孔子廟設位扵鄒國公之次　欽宗靖康元年楊時言王安石學術之謬乞追奪王爵毀去配享之像詔王安石依鄭康成例從祀　紹興十三年上幸學止輦大成殿外入幄羣臣班列扵庭上出幄升東階跪上香執爵三祭酒再拜如常儀　宋度宗咸淳三年帝釋奠扵孔子以顔淵曾參孔伋孟軻配列邵雍司馬光從祀又陞顓孫師扵十哲　元世祖中統二年詔宣聖廟有司嵗時致祭月朔釋奠八月丁酉命開平守臣釋奠扵宣聖廟十年大都宣聖廟成行釋奠禮牲用太牢樂用登歌　眀洪武元年遣官釋奠扵先師孔子定以仲春仲秋二上丁日降香遣官祭扵國子學　四年更定孔子釋奠祭器禮物各置髙案籩豆簠簋登鉶悉用磁器牲用熟樂舞生擇監生及文職大臣子弟在學校者預教習之　十五年詔天下通祀孔子頒釋奠儀　二十六年頒大成樂扵天下府學令州縣如式製造　永樂八年令天下文廟聖賢衣冠繪塑不合古制者悉改正　二十八年黜莽大夫揚雄進漢董仲舒從祀　正統元年令刊印儒學從祀先賢名爵位次頒行天下永為遵守　二年以宋儒胡安國蔡沈眞徳秀從祀　三年禁天下祀孔子扵釋老宮　又定祭丁品物其不係出産者鹿兔以羊代榛栗以土産果品代　八年追封元吳澄為臨川郡公從祀　景泰六年以兩廡祭品儉薄從太常寺奏增豕四隻棗栗各五十斤黍稷各一斗形鹽五十斤及行南京國學一例增設　成化二年追封董仲舒為廣川伯胡安國為建寧伯蔡沈為崇安伯眞徳秀為浦城伯十二年增樂舞為八佾籩豆各為十二　𢎞治九年追封宋楊時為將樂伯從祀　世宗嘉靖九年上用大學士張孚敬等議釐正祀典撤去塑像改大成至聖文宣王為至聖先師孔子神位四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思亞聖孟子神位十哲以下凡及門弟子皆止稱先賢某子神位左丘眀以下稱先儒某子神位凡舊封公侯伯爵盡皆革去　長樂劉氏曰周有天下立四代之學虞庠則以舜為先聖夏學則以禹為先聖殷學則以湯為先聖東膠則以文王為先聖各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此天子立學之法也
　　釋奠二
　　原尊師　貴齒〈潘尼釋奠詩曰敦書請業研幾通理尊師重道釋奠崇祀徳成教倫孰雲不祉袁曜詩曰南庠貴齒東學尚親卑躬下問降禮師臣圓冠濟濟方領恂恂〉　重道　崇儒
　　〈上見尊師注　下見顔延之釋奠詩〉　肄業　講藝〈袁曜詩肄業既終舎奠爰始韶音遽奏笙鏞間起茨夏愔愔晬容亹亹徳奢並慚陳信焉恥　下見顔延之詩〉　立學　啟庠〈上詳通典王僧達詩時泰道暢禮備樂脩啓庠𨕖俊博學深求異人鱗萃淑美雲浮師尊訓浹嘉敬載柔〉　祭
　　藻　舞戚〈學記皮弁祭菜示敬道也注菜芹藻之屬　下詳釋奠一〉　肅肅　濟濟〈王胡之表曰伏承仰遵古典以今月吉日釋奠先聖率土臣民順風載恱臣宿嬰重患不獲陪列豫覩肅肅穆穆之容仰望雲漢伏枕欣慨　下見傅咸頌〉　陳牲　釋菜〈李諧詩沛澤南朝峒山北面帝曰師氏陳牲委奠神具醉止薄言嘉宴　下詳釋奠一〉　禮師　尚齒〈摯虞頌曰如彼泉流不盈不運講業既終禮師釋奠升觴折俎上下惟讌雍雍其來肅肅其見　何承天頌乃昔孔顔夢周希虞自天由美異代同符經脩講治研幾識理道貴崇業降尊尚齒〉　尊道　恱學〈潘尼頌留精儒術敦恱古訓尊道讓齒降心下問鋪以金聲光以玉潤如川之升如乾之運　何承天詩黃中宣朗徽音播越祇事昧早脩禮眀發眀發伊何恱學崇儒願言西雍延想沂洙〉　探幽　論奧〈潘尼頌乃延台保乃命學臣探幽窮賾溫故知新　溫嶠頌敷論義奧綜析毫芒賦納以言麗辭孔彰管簫並舉和樂載揚〉師臣　胄子〈上詳貴齒注下詳傅咸頌〉　觀禮　講經〈上丁釋奠扵國學觀〉
　　〈其禮也　魏正始中齊王每講經徧輙使太常釋奠先聖先師扵辟雍不躬親〉　増習舞　登歌〈並詳釋奠一〉　待致諸子〈周禮大胥掌學士之版以待致諸子春入學舎采合舞秋頒學合聲鄭注云諸子學舞者版籍也大胥主此籍以待當召聚學舞者舎即釋也采讀為菜〉　惟享仲尼〈范堅書問馮懐曰漢代以來釋奠先師唯饗仲尼不及公旦何也馮答曰若如來者之談亦當憲章堯舜文武豈惟周公乎〉　原兩楹之奠〈儒禮祀事兩楹之奠〉　三獻之儀　式遵前典　敬享先師　序齒扵虞庠　展義扵禰廟
　　釋奠三
　　原詩宋顔延之侍皇太子釋奠詩曰國尚師位家崇儒門稟道毓徳講藝立言俊眀爽曙達義茲昏永瞻先覺顧惟後昆虞庠飾館睿圖炳晬懷仁景集抱智麕至踵門陳書躡履獻器澡身元淵宅心道秘伊昔周儲聿光往記思皇世哲體元作嗣資此夙知降從經志正殿虛筵司分簡日尚席函丈丞疑奉職侍言稱辭惇史秉筆妙識幾音王載有述肆義方訊大教克眀敬躬祀典告奠聖靈禮屬觀盥樂薦歌笙獻終襲吉即宮廣宴堂設象筵庭宿金懸台保兼徽皇戚比彥肴乾酒澄端服整弁　齊蕭子良詩曰霜輕流日風送夕雲雕簷結綵綺井生文四璉合㫖八簋舒芬　王儉詩曰禮惟國幹義實民端身由業澡世以教安金鎔乃器水術伊瀾漸芳則馥履冰固寒瞽宗務時頖宮善誘咨此含生躋彼仁夀淳移雅缺厯茲永久遊藝莫師獨學誰友三兆戒晨八鸞警旦風動蒿宮雲棲參館禮邁仁周樂超英漢神保爰格祝史斯贊鬱鬯既終徳馨是與降冕上庠升宴東序槐宰金貞藩維玉譽時彥莘莘國胄楚楚　梁任昉詩曰在昔歸運阻亂𢎞多夷山製宇盪海為家風雲改族日月增華欽聖茲逺懷道茲沖踐言動俗果行移風進往一簣啓或三𫎇冰實因水金亦在鎔惟神知化在物立言樂正雅頌咸被後昆告奠眀祀觀道聖門日月不息師表常尊　沈約詩曰尊學尚矣道亦遐哉啟圖觀祕闢苑興才事髙東序義邁雲臺峩峩徳傅灼灼英台復禮曲臺反樂宣榭闕文內舉輶軒外駕結朋千里從師百舍墜典必脩闕祀咸薦廻鑾獻爵摐金委奠肆士辨儀胥人掌縣髣髴神蹤徘徊靈睠　又為南郡王侍太子釋奠宴詩曰陵季相沿訓隨世殆政缺雅乖風離化改禮亡袵席樂瀋河海二雍靡構四教誰採瞻震並峻義屬重麗橫書清道晦彼生知　又詩曰義重師匡業貴虛受襄野順風西河杜帚表跡虧光降情廻首道御百靈神行萬有尊學尚矣繼列傳徽旗章或舛茲道莫違自堂及室異軫同歸洋洋化範楚楚儒衣原頌晉傅咸頌曰蒸蒸皇儲既睿且聰神而眀之夫豈發蒙謙以制禮靡事不恭企茲良辰卜近於中乃脩嘉薦於國之雍敬享先師以酬聖功亹亹皇儲希心闕里光光輿服穆穆容止祇奉聖靈躬承眀祀濟濟儒生侁侁胄子清酒於觴匪宴斯喜欣道之𢎞自今伊始　潘尼頌曰三光迭運五徳代微黃精既沈素靈乃暉有皇承天造我晉畿祚以大寳登以龍飛聖容穆穆侍講誾誾抽演微言啟發道眞探幽窮賾溫故知新曰皇儲後體神含幾兆吉先見知來動微　陳徐伯陽頌曰穆穆皇儲峩峩副主道尊主鬯徳崇監撫春誦夏絃冬書秋羽漢召趨幄周朝問𥪡翔集禮闈逍遙義府四海無浪三階已平儲駕戾止和鸞有聲𢎞風講肄崇儒肅成丹書貴道黃金賤籯洙泗興業闕里增榮青槐陰市元冕飛纓
　　原文晉庾亮祭孔子文曰維咸康三年荊豫州刺史都亭侯庾亮敬告孔聖眀靈詩書煥扵唐虞憲章盛扵文武然後𥠖元時雍彞倫攸敘幽厲頽構王繩絶紀髙岸為谷六合錯否上凌夷而失教下茍免而無恥公以元聖之靈應感圓通萬物我賴匪我求蒙夫子既沒洪範乖流秦雖慢道漢聿孔修洎我皇晉仰欽大猷宗聖既建遐胄俾侯令月吉辰祇陳大禮磬管鏘鏘威儀濟濟嘉奠既設欽若靈規心存鳳徳尚想來儀神其歆之降鑒在斯　梁元帝祭文曰粵若宗師猗歟乃聖維岳降神維天所命上善如水至人若鏡　又祭顔子文曰欽哉體一亞彼至人乍分介石時知落鱗不先稱寳席上為珍致虛守靜曲巷安貧欽風味道其徳有鄰　陸倕祭孔子文曰於惟上徳是曰聖眞克眀克俊知化窮神硏幾善誘蔵用顯仁利同道濟成俗教民道尊功倍徳溥化光離經辨志濟濟洋洋
　　州郡學一〈増武學〉
　　原物理論曰學者植也　五經通義曰三王教化之宮總名為學　禮記曰古之教者家有塾黨有庠術有序國有學　増王制命鄉簡不率教者以告耆老皆朝扵庠元日習射上功習鄉上齒注此庠謂鄉學也疏雲習射上功在州學習鄉上齒在黨學初時耆老㑹扵庠學乃擇元日就州學習射即黨學習鄉習射習鄉各在一處也　又命鄉論秀士升之司徒曰𨕖士注移名扵司徒也　周禮州長正月之吉各率其州之民而讀法以攷其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮㑹民而射扵州序　黨正四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒扵序以正齒位　原尚書大傳曰稷鉏已蔵嵗事欲畢餘子皆學十嵗始入小學見小節踐小義十八始入大學見大節踐大義　増三禮義宗周人又以虞氏之庠為六鄉之學夏氏之序為六遂之學亦以序為黨學謝為州學鄉學在郊之外遂學在逺郊之上儀禮雲州學名豫鄭注云豫宜從謝州立謝者下鄉也今文豫為序序乃夏學非也周禮州學為序者字之誤也序庠制有室豫制無室　禮眀堂位米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也　原漢書曰三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序増漢文翁為蜀郡守仁愛好教化見蜀地僻陋有蠻夷風文翁欲誘進之乃選郡縣小吏開敏有材者張叔等十餘人親自飭厲遣詣京師受業博士或學律令減省少府用度買刀布蜀物齎計吏以遺博士數嵗郡生皆成就還歸文翁以為右職用次察舉官有至郡守刺史者又脩起學宮扵成都市中招下縣子弟以為學官弟子為除更由髙者以補郡縣吏次為孝弟力田常選學官僮子使在便坐受事每出行縣益從學官諸生眀經飭行者與俱使傅教令出入閨閣縣邑吏民見而榮之數年爭欲為學官弟子富人至出錢以求之由是大化蜀地學扵京師者比齊魯焉至武帝時乃令天下郡國皆立學校官自文翁為之始雲　平帝元始三年立學官郡國曰學侯國曰校校學置經師一人鄉曰庠聚曰序序庠置孝經師一人　何武為刺史行部必先即學宮見諸生試其誦論問以得失　世宗建武六年李忠為丹陽守以丹陽越俗不好學乃為起學校習禮容春秋鄉飲選用眀經郡中嚮慕之　原續漢書曰眀帝永平二年上始帥郡國縣道行鄉飲酒禮扵學校　増眀帝永平十年幸南陽召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤箎和之以娛嘉賔　韓延夀守潁川教以禮讓令文學校官諸生皮弁執爼豆徙為東郡延夀為吏上禮義好古教化所至必聘賢士表孝弟有行脩治學宮春秋鄉射陳鐘鼓管絃盛升降揖遜　寇恂為汝南太守脩學校教生徒聘能為左氏春秋者親受舉焉　任延為武威太守造立校官自掾吏子孫皆令習業受業復其徭役章句既通悉顯拔榮進之郡遂有儒雅之士　鮑徳為南陽守脩起黌舎備爼豆黻冕行禮奏樂又尊享國老宴㑹諸儒百姓觀者莫不勸服　原魯丕為趙相趙王商嘗欲避疾便時稍住學宮丕止不聽商遂上言詔下詰丕丕奏曰學宮傳五帝之道脩先王禮樂教化之處欲廢塞以廣㳺讌事不可聽詔從丕言　増魏眀帝時髙柔上疏曰漢末陵遲禮樂崩壞太祖初興愍其如此在扵撥亂之際並使州縣立教學之官髙祖即位遂闡其業興復辟雍州立課試扵是天下之士復聞庠序之教親爼豆之禮　晉虞溥為鄱陽內史大脩庠序廣招學徒移告屬縣具為條制扵是至者七百餘人溥乃作誥以奬諭之曰文學諸生皆冠帶之流年盛志美始陟學庭講脩典訓此大成之業立徳之基也夫聖人之道淡而寡味故始學者不好也及至期月所觀彌博所習彌多日聞所不聞見所不見然後心開意朗敬業樂羣忽然不覺大化之陶已至道之入神也故學之染人甚扵丹青丹青吾見其乆而渝矣未見久學而渝也夫工人之染先脩其質後事其色脩色積而染工畢矣學亦有質孝弟忠信是也君子內正其心外脩其行行有餘力則以學文文質彬彬然後為徳夫學者不患才不及而患志不立故曰希驥之馬亦驥之乗希顔之徒亦顔之倫又曰㓶而舍之朽木不知㓶而不舍金石可虧斯非其效乎時祭酒求更起屋行禮溥曰君子行禮無常處也故孔子射扵矍相之圃而行禮扵大樹之下況今學庭庠序髙堂顯敞乎　穆帝永和中庾亮在武昌開置學官起立講舎亮家子弟及參伍大將子弟悉令入學四府博學識義通渉文學經綸者建儒林祭酒使班同三署厚其供給皆妙選邦彥必有其宜者以充此舉近臨川臨賀二郡益未脩復學校若非束脩之流禮教所不及而欲階緣免役者不得為生眀為條制令法清而人貴　梁武帝選學生造就㑹稽雲門山受業扵廬江何𦙍分遣博士祭酒到州郡立學　後魏天安初立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人後令大郡立博士二人助教四人學生百人次郡立博士二人助教四人學生八十人中郡博士一人助教二人學生六十人下郡立博士一人助教一人學生四十人郡縣學始乎此矣　北齊制諸郡並立學置博士助教授經學生俱被差逼充員士流及豪富之家皆不從調備員既非所好墳籍固不闗懷又多被郡州官人驅使縱有游惰亦不檢察皆由上非所好之所致也諸郡俱得察孝亷其博士助教亦㳺學之徒通經者推擇充舉射䇿十條通八以上聽九品出身其尤異者亦蒙抽擢隋仁夀元年詔廢州縣學煬帝復開庠序國子郡縣之學盛扵開皇初　唐制京都學生八十人大都督中都督府上州各六十人下都督府中州各五十人下州四十人京縣五十人上縣四十人中縣中下縣各三十五人下縣二十人州縣學生州縣長官補長史主焉每嵗仲冬州縣館監舉其成者送之尚書省　武徳二年詔諸州眀經秀才俊士進士眀扵理體為鄉里稱重者縣考試州長重覆嵗隨方物入貢吏民子弟有學藝者皆送扵京學為設考課之法州縣鄉里皆置學焉　常袞建中初觀察福建始閩人未知學袞為設鄉校使作文親講導與鈞禮由是俗一變歳貢士與內州等後閩人春秋配享袞扵學宮　宋太平興國二年知江州周述言廬山白鹿洞學徒常數千百人乞賜九經肄習詔國子監給本仍傳送之　仁宗即位之初賜兗州學田已而又命藩輔皆得立學其後諸旁郡多願立學者詔悉可之稍増賜之田如兗州由是學校之設徧天下　慶歴四年范仲淹等建議精貢舉請興學校本行實乃詔州縣立學本道使者選屬部為教授不足則取扵鄉里宿學之有道業者士須在學三百日乃聽預秋試舊嘗充者百日而止　安定先生胡瑗自慶歴中教學扵蘓湖間二十餘年弟子前後以千計是時方尚辭賦獨湖學以經義及時務學中故有經義齋治事齋經義齋者擇疏通有器局者居之治事齋者人各治一事又兼一事如邊防水利之類其出而筮仕多適扵世用若老扵吏者由講習有素也　五年詔曰頃者嘗詔方夏増置學官而吏貪崇儒之虛名務增室屋使四方遊士競起而趨之輕去鄉閭浸不可止今後有學州縣毋得輙容非本土人居止聽習若吏以繕脩為名而斂㑹民財者按舉之　神宗熈寧四年詔置京東西河東北陜西五路學以陸佃等為諸州學官仍令中書采訪逐路有經術行誼者各三五人雖未仕亦給簿尉俸使權教授他路州軍命近日選薦京朝官有學行可為人師者堂除逐路官令兼所任州教授州給田十頃為學糧仍置小學教授　八年詔諸州學官先赴學士院試大義五道取優通者選差　徽宗崇寧四年鮑耀卿言今州縣學考試未校文字精弱先問時忌有無茍語渉時忌雖甚工不敢取時忌如曰休兵以息民節用以豐財罷不急之役清入仕之流諸如此語熈豐紹聖間試者共用不忌今悉絀之宜禁止詔可七年給事中毛友言比守郡見訴役者言富家子弟初不知書第捐數百緡錢求人試補入學遂免身役比其嵗升不中更數年而始除籍則其倖免已多矣請初試補入縣學人並簾試以別偽冒從之　眀洪武初令在京府學生員六十人在外府學四十人州學三十人縣學二十人日給廩膳生員聽扵民間選補仍免其家差徭二丁　二十年令増廣生員不拘額數　二十七年令武官舎餘年十五以下許入府州縣學讀書　宣徳七年令衛所官舎軍餘俊秀者許入附近府州縣學聽赴本處鄉試　正統元年生員名缺許本處官員軍民之家及社學俊秀無過犯者選補　十二年奏准生員常額之外軍民子弟願入學者提調教官考選俊秀待補増廣名缺一體考選應試景泰三年各處軍生許考補廩膳照例科貢　十七
　　年土官嫡子許入附近儒學　𢎞治七年奏准廩膳有缺務扵增廣內考補不許將別學增廣調補　原魏名臣奏曰蔣濟奏學者不恭肅慢者酗酒好訟罰飲水三升　任豫益州記曰文翁學堂在大城南經火災蜀郡太守髙朕脩復繕立圖畫聖賢古人像及禮器瑞物増武學宋慶歴二年十二月詔兩制舉官為官學教授三年五月置武學扵武成王廟以太常丞阮逸為教授其年八月罷武學　熙寧五年樞宻院言古者出師受成扵學文武弛張其道一也仁宗嘗建武學既而中輟請復之詔置學扵武成王廟選文武知兵者為教授凡使臣未參班及門蔭草澤試人材弓馬應格方入學給常膳習諸家兵法教授纂次厯代用兵成敗及忠義足以訓者講釋之願試陣隊者量給兵伍肄習及三年考其藝補班行以兵部郎中韓縝判學郭固同判閏七月五日詔學生限百人十日蔡碩試邊策為教授九月詔試大義十道　靖國元年續脩敕令格式大觀二年十一月詔上舎生三取一限百人政和二年詔外舎生稱武選士內舎生稱武俊士　淳熈四年幸武學十六年改堂名立武然郡國未之立也慶元五年詔即諸州學置武士齋官按武藝　設武科以取士有周道焉所謂貫革之射息說劒搢笏冕衣裳在西學皆俊遊也　古者干籥皆學扵東序貍首騶虞又皆樂師所以教國子也
　　州郡學二
　　原米廩〈禮眀堂詳學一〉　師門〈應璩答韓大憲書昔公孫𢎞皓首入學顔郭五十始歩師門〉泗上〈文中子孔子脩道魯衛之間教化洙泗之上〉　稷下〈虞喜志林齊有稷山館其下以〉
　　〈週遊學士因以為名齊都賦曰濟濟稷下〉　啓微〈杜預七規營辟雍以崇禮制庠序以啟微〉　詠術〈傅毅七激學士雲集以詠聖術〉　聮師儒〈周禮大司徒職以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳墓三曰聮兄弟四曰聮師儒五曰聮朋友六曰同衣服〉　訓文學〈虞溥訓詳學一〉　游鄉校〈左傳鄭人㳺扵鄉校以論執政然眀謂子産毀鄉校如何子産曰何為夫人朝夕退而逰焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之〉　升孔堂〈世說石崇與王敦入學戲見顔原像而歎曰若與同升孔堂去人何必有間王曰不知餘人云何子貢去卿差近石正色雲士當令身名俱泰何至以甕牖語人劉孝標注云顔原顔回原憲也原憲以甕為戶牖〉　通一經〈魏眀帝詔世之質文隨教而變兵亂以來經學廢絶後生進趨不由典謨豈訓導未洽將進用者不以徳顯乎其郎吏學通一經才任牧民博士課試擢其髙第者亟用其浮華不務道本者皆罷退之〉　飭百行〈孔臧與子書曰學者所以飭百行也〉　博求儒術〈魏志劉表為荊州牧起立學校博求儒術〉多聚生徒〈晉中興書范甯為餘杭吟在郡興學校養生徒潔已脩禮志行之士莫不宗之期年之後風化大行自中興以來崇學敦教未有如甯者也在職六年遷臨淮太守求補豫章甯在郡大設庠序遣人徃交州採磬石以供學用改革舊制不拘常憲逺近至者千餘人資給衆費一出私祿並取郡四姓子弟皆充學生課讀五經又起學臺功用彌廣〉　簡竒擢秀〈傳諭簡竒擢秀宗賢講智〉　安學親師〈禮學記安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反說命曰敬遜務時敏厥脩乃來其此之謂乎〉　鼓篋孫業〈學記入學鼓篋孫其業也鄭注鼔篋擊鼔警衆乃發篋出所治經業也孫猶恭順也〉　博喻為師〈禮記君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君故師也者所以學為君也是故擇師不可不愼也〉　士林〈開士林之學〉　講肆　詩書之學〈王粲儒史論古者八嵗入小學學六甲五星詩書之事〉　教化之處〈詳學一〉　天子立學〈天子立四學周立四郊之養〉　文翁立學〈詳學一〉　天子命教〈王制天子命之教然後為學小學在公宮南之左〉博士考課〈學令曰請博士助教計當年以考等級〉　脩廟得璧〈詳學一〉　起屋行禮〈詳學一〉　増建蜀學　倡閩學〈並詳學一〉　起黌舎〈詳學一〉　崇儒雅〈後秦彭遷山陽太守崇好儒雅素眀學校〉　下車脩教　以身為誨〈唐倪若水為汴州刺史〉　畫孝友傳〈唐李棲筠為常州刺史〉　賜諸生書〈言行録田錫知睢州下車建孔子祠教民興學表請入紙國子監印經籍給諸子詔賜之還其紙〉廣文公石室〈蔣堂知益州漢文翁石室在孔子廟中堂因廣其舍為學宮選屬官與鄉老賢者以教諸生〉　親嶽麓書院〈劉珙知潭州舊有嶽麓書院眞宗朝蕪廢公一新之養士數千人延禮佳士〉　學倡扵南京〈宋晏殊留守南京興學校延范仲淹為師教授諸生故天下興學自公倡之〉　學冠扵諸郡〈宋陳襄知常州郡庠窄小不足以容師生公亟為廣之其規模氣象遂為諸郡之冠〉　原子衿刺廢〈亂世則學不脩〉　小雅盡廢　學不可廢　教所由興　學立膠庠　士分選造　將崇洙泗之風　必立膠庠之學　君將化人學實為本　官能宿業教之所興　化民成俗學則為先　官茍非人教所由廢　増武學　名將圗形〈唐建中中詔史館考定可配享武成王廟者列今古名將六十四人圗其形〉　學官進秩〈宋孝宗幸武學謁武成王廟監學官進秩一等〉命去白起〈宋太祖嘗幸武成王廟觀所畫名將指白起曰起殺已降不武命去之乃詔張昭竇儀髙錫等取厯代謀臣名將功業始終無瑕者配享〉　詔升管仲〈宋太祖詔曰武成王廟崇祀神像齊相管仲宜塑像升扵堂上西河守吳起宜畫像降扵廡下〉　詔復武學〈宋慶厯詔置武成王廟後議者以為古名將諸葛亮羊祜裴寂等豈尃學孫吳哉遂罷武學熈寧五年樞宻院乞復置武學追成先朝之志詔復從之〉　乞興武學〈胡瑗乞興武學講論語使知忠孝之道講孫吳使知制勝之術撰武成學規矩一卷時議難之〉　蔡京談兵〈宋羅戩徽宗時命為武學諭上幸學百官先集蔡京扵坐談兵戩心哂之不聽其語觸怒奪官〉　徳之論陣〈宋徳之蜀州人慶元初擢外省第一累官武學博士與諸生論八陣之象本乎八卦竒正之變徃來相生而不窮〉　論戰守〈宋朱熹應詔入對言君父之讐不與共戴天非戰無以復讐非守無以制勝時相湯思退方倡和議不恱除熹武學博士後與洪适論不合而歸〉　掌兵書〈四眀志武學置博士學諭各二人掌以兵書弓馬武藝訓誘學者〉
　　州郡學三
　　原頌後漢崔瑗南陽文學頌曰昔聖人制禮樂也將以統天理物經國序民立均出度因其利而利之俾不失其性也故觀禮則體敬聽樂則心和然後知反其性而正其身焉取律扵天以和聲採言扵聖以成謀以和邦國以諧萬民以序賔旅以恱逺人其觀威儀省禍福也出言視聽扵是乎取之辭曰民生如何導以禮樂乃脩禮官奮其羽籥我國既淳我俗既敦神樂民則嘉生乃繁無言不酬其徳宜光先民既沒賴茲舊章我禮既經我樂既馨三事不敘莫識其形　魏曹植學宮頌曰自五帝典絶三王禮廢應期命世齊賢等聖者莫髙扵孔子也故有若曰出乎其𩔖拔乎其萃誠所謂性與天道不可得而聞矣由也務學名在前志宰予晝寢糞土作誡過庭子弟詩禮眀記歌以詠言文以騁志予今不述後賢曷識於鑠尼父生民之傑性與天成該聖備藝徳倫三五配皇作烈元鏡獨鑒神眀昭晰仁塞宇宙誌陵雲霓學者三千莫不俊乂惟仁可憑惟道足恃鑚仰彌髙請益不已　又孔子廟頌曰脩復舊廟豐其甍宇莘莘學徒爰居爰處王教既備羣小遄阻魯道以興永作憲矩洪聲登遐神祗來祐休徴雜沓瑞我邦家內光區域外被荒遐
　　原記魏王粲荊州文學記有漢荊州牧劉君稽古若時將紹厥績乃曰先王之為世也則象天地軌儀憲極設教導化敘經志業用建雍泮焉立師保焉作為禮樂以淑其性表陳載籍以持其志上知所以臨下下知所以事上官不失守民徳無悖然後太階平焉夫文學者人倫之守大教之本也乃命五業從事宋衷所作文學延朋徒焉宣徳音以贊之降嘉禮以勸之五載之間道化大行耆徳故老綦母闔等負書荷器自逺而至者三百有餘人扵是童㓜猛進武人革面緫角佩觽委介免胄比肩繼踵川逝泉湧亹亹如也兢兢如也遂訓六經講禮物諧八音協律呂修紀歴理刑法六路咸秩百氏備矣天降純嘏有所底授臻於我君受命既荗南牧是建荊衡作守時邁淳徳宣其丕繇厥繇伊何四國交阻乃赫斯威爰整其旅䖍夷不若屢戡寇侮誕啟洪軌敦崇聖緒典墳既章禮樂咸舉濟濟縉紳盛茲階宇祁祁俊髦亦集爰處和化普暢休徴時敘品物宣育百穀蕃廡勲格皇穹聲被四宇
　　原詔宋傅亮立學詔曰古之建國教學為先𢎞風訓世莫尚扵此發蒙啟滯咸必由之故爰自盛王迄扵近代莫不敦崇學藝修建庠序自昔多故戎馬在郊旌旗卷舒日不暇給遂令學校荒蕪講誦蔑聞軍旅日陳爼豆藏器訓誘之風將墜扵地今王略逺覃華域清晏仰風之士日月以冀便宜博延胄子陶奬童蒙選被儒官𢎞振國學
　　原表宋鄭鮮之請立學表曰至扵洙泗之教洋洋盈耳所以柔漸性情日用成器國廢胄子之教家弛勸學之訓宜振起頺業以廻視聽接光太陽燭之幽夜令欣流者濟津懐寳者剖和　梁簡文帝求寧國臨城二公入學表曰臣聞瞻彼緝弧既須良冶相諸筍玉猶藉他山故沮渙之水可居鄒魯之鄉為貴下帷投斧昔人以為精力棄竿委麥先哲以為美談伏惟陛下𢎞至徳之微言闡無為之妙說話郊講道不勞賈生之議就陽啟位無待公玉之圖願得齒年國胄隨肩選造　元帝請扵州立學校表曰臣聞公宮之南四術四教司樂成均六詩六律韶濩既舞羽籥之道行焉黨塾茲備離經之志辨焉故不升嵩霍豈識乾行之峻不臨溟渤安知地載之厚洎乎秦焚金篆周亡玉鏡羣言爭亂諸子相騰書則夏侯歐陽易則神輸道訓詩乃齊魯毛韓傳稱鄒左張夾禮有曲臺王史之異樂有龍徳趙定之殊伏惟陛下撫五辰而建五長播九徳而導九州容城為厯興景雲之瑞伶倫吹律應黃鍾之琯撥亂反正經武也制禮作樂緯文也若非六經庖廚百家異饌三墳為瑚璉五典為笙簧豈能暴以秋陽紆就望之景濯以江漢播垂天之澤
　　原啟梁王僧孺為蕭監利求入學啟曰竊以矯首伺飛不如修弋宛足念逺莫若驅鑣故樸斲成扵丹雘篠簜資扵栝羽敢因莩末有志庠均為山資扵一簣學海漸其微流　任昉求為劉瓛立館啟曰昔在魏中爰及晉始書貴虛元人恱陶縦瑚璉廢泗上之容樽爼恣林下之適春千秋羽委曠而弗陳西序東膠寂寥而誰仰劉瓛澡身浴徳修行眀經賤珪璧扵光陰勁松筠扵嵗晚貧不隕穫其心窮不二三其操而困無居止浮寓親游垣棟傾替窐衢墊側有朋自逺無用棲憑皆負笈擔簦櫛風沐露瓛之器學無謝前修輒欲與之周旋開館招屈臣第西偏官有閒地北拒晉山南望通邑雖曰人境實少浮喧廣輪裁盈數畝布以施立黌塾薄藝桑麻粗創茨宇
　　原教晉湛方生修學校教曰貴郡之境山秀水清嶺舉雲霞之標澤流清曠之氣荊藍之璞豈不在茲　梁元帝召學生教曰昔楚王好詩沛王傳易猶且傳之不朽以為盛事況吾親承天旨聞禮聞詩方欲化行南國被扵西楚
　　鄉飲酒一
　　増呂氏曰鄉飲酒者鄉人以時㑹聚飲酒之禮也因飲酒而射則為之鄉射　原周制鄉飲酒禮主人朝服就先生而謀賔介〈主人謂諸侯之卿大夫也朝服者冠元端緇帶素𩏂白屨先生鄉中致仕者賔介處士賢者也古者年七十而致仕老扵鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恆知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與之飲酒〉乃席賔主人介〈賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面〉衆賔之席皆不屬焉〈敷衆賔席扵賔席西不屬不相續也皆獨坐眀其徳各特也〉罇兩壺扵房戶間𤣥酒在西〈𤣥酒在西上也〉設洗扵阼階東面主人與賔三揖至扵階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜〈三揖者將進揖當階揖當碑揖也楣前梁也復拜拜賔至此堂尊之也〉主人坐取爵實之賔席前西北面獻賔〈獻進也進酒扵賔也〉賔西階上拜主人少退〈退避也〉賔進受爵復位主人阼階上拜送爵賔少退〈復西階上位也〉薦脯醢〈薦進也進之者主人有司〉賔升席自西方〈升由下也升必中席〉乃設折俎賔坐左執爵祭脯醢〈坐坐扵席也祭脯醢者以右手〉奠爵於薦西卒爵興賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折爼祭如賔禮〈祭者祭薦爼及酒亦嚌啐〉自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜〈自席前者啐酒席末因從北方降由便也〉主人坐奠爵扵序端主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜〈酬勸酒也酬之言周也忠信為周〉坐祭遂飲主人賔觶賔之席前北面賔西階上拜主人進坐奠觶扵薦西主人揖降賔降立扵階西當序東面〈主人將興介為禮賔謙不敢居堂上也〉主人以介揖讓升拜如賔禮主人坐取爵扵東序端實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退〈主人拜介右降賔就卑也〉主人立扵西階東薦脯醢介升席自北方設折爼祭如賔禮自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜〈不嚌啐下賔也〉介授主人爵扵兩楹之間〈就罇南授之也介不自酌下賔也酒者賔主共之〉介西階上立主人實爵酢扵西階上介右坐奠爵遂拜卒爵興介答拜主人復阼階揖降介降立扵賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆荅一拜〈三拜一拜者示偏不備禮也不升拜賤也〉主人揖升坐取爵扵西楹下實爵獻衆賔衆賔之長升拜受者三人〈長其老者也言三人則衆賔多矣〉主人拜送〈於衆賔客〉坐祭立飲授主人爵降復位〈賤者禮簡也〉衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲〈彌簡也〉毎一人獻則薦諸其席主人以爵降奠於篚〈不復用也〉揖讓升席即設席扵堂廉東上〈為工布席也側邊曰亷〉樂正先升立扵西階東〈正長〉工入升自西階北面坐工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈三者皆小雅〉笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍〈笙吹者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅今亡〉乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈間代也謂一歌一吹也六者小雅〉乃合樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈合樂謂歌與衆聲俱作也周南召南國風也王后國君夫人房中之樂歌也〉工告扵樂正曰正歌備樂正告扵賔司正洗觶升自西階上北面受命扵主人主人曰請安扵賔司正告扵賔司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共〈音拱〉少立〈階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正愼其位也〉坐取觶不祭遂飲坐奠觶扵其所退立扵觶南〈洗觶奠之示潔敬也立扵其南以察衆也〉賔北面坐取爼西之觶阼階上北面酬主人主人降席立扵賔東〈初起旅酧也〉主人受觶賔拜送扵主人之西〈旅酬同階禮殺〉主人西階上酬介介立扵主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席〈旅序也扵是介酧衆賔又以序相酧也〉司正退立扵序端東面受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮〈嫌賔以下異也〉司正降復位〈觶南之位〉使二人舉觶扵賔介司正升自西階受命扵主人主人曰請坐於賔遂徹爼乃羞〈羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也〉無算爵〈算數也賔主燕飲爵行無算醉而止也〉無算樂〈燕樂亦無數或間或合盡歡而止也〉賔出奏陔〈陔夏也陔之言戒終日宴飲酒罷以陔為節明無失禮也〉主人送扵門外再拜〈門東西面拜也賔介不答拜禮冇終也〉周禮大司徒之職雲以鄉三物教萬民而賔興之〈三物者一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數也〉鄭康成曰諸侯之卿大夫正月吉日受法扵司徒退而頒扵鄉吏及三年大比而興其賢者能者以賔禮禮之獻扵王庭曰鄉飲酒〈按鄉飲酒之禮其義有四此則賔賢能鄉飲酒也又雲五十者立侍六十者坐六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以眀養老正齒位此乃黨正飲酒亦謂之鄉飲酒又按州長春秋習射扵序先鄉飲酒之禮亦謂之鄉飲酒禮又有卿大夫飲國中之賢者酒亦用鄉飲酒之禮故王制雲習射尚功習鄉尚齒並郷射黨正飲酒之法也〉鄉飲酒義曰主人拜迎賔扵庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓潔敬也者君子所以相接也君子尊讓則不爭潔敬則不慢不慢不爭則逺扵鬬辨矣不鬬辨則無暴亂之禍矣斯君子之所以免扵人禍也故聖人制之以道鄉人士君子罇扵房戶之間賔主共之〈共罇者人臣卑不尃大恵故不別設罇〉罇有元酒貴其質也教人不忘本也〈本古也古者無酒用水而已〉牲用狗烹扵東方祖陽氣之發扵東方也〈祖法也狗所以養賔陽氣主養萬物狗擇主人〉差出自東房主人共之也〈燕私可以自專也共音恭〉洗當東榮主人之所以自潔而以事賔也水在洗東祖天地之左海也賔主象天地也介僎象陰陽也三賔象三光也讓之三也象月之三日成魄也四面之坐象四時也〈陰陽助天地養成萬物三賔象天三光繫之扵天也　又曰介僎以象日月日出扵東僎所在也月生扵西介所在也三光三大辰也天之政教出扵大辰〉天地嚴凝之氣始扵西南而盛扵西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始扵東北而盛扵東南此天地之盛徳氣也此天地之仁氣也主人尊賔故坐賔扵西北而坐介扵西南以輔賔賔者接人以義者也故坐扵西北〈言賔來以成主人之徳也〉主人者接人以仁徳厚者也故坐扵東南而坐僎扵東北以輔主人也飲酒之節朝不廢朝暮不廢夕賔出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也〈朝夕朝暮聽事也不廢之者既朝乃飲先夕而罷其正也終遂猶充備也〉鄉飲之義君子所以相接尊讓潔敬之道行焉是貴賤眀隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五者足以正身安國矣増周禮鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢
　　者能者鄉老及鄉大夫以禮禮賔之注以鄉飲酒之禮禮而賔之疏儀禮篇飲酒賔舉之法是也　黨正以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒扵鄉里再命齒扵父族三命而不齒注正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十四豆八十五豆九十六豆是也建亥之月必正之者為民三時務農將闕扵禮至農隙而教之尊長養老見孝悌之道也釋曰黨正行正齒位之禮在建亥之月為之　射儀孔子射扵矍相之圃注先行飲酒禮疏欲射之前先行鄉飲酒之禮獻賔及介獻衆賔之後未旅之前作相為司正至扵將射轉司正為司馬以鄉飲酒禮差之射禮畢旅酬之時乃使二人舉觶　鄉射禮主人戒賔乃請〈不謀賔者時不獻賢能事輕也〉無介〈雖先飲酒主扵射也有序賔之禮略〉乃席賔南面東上〈不言扵戸牖之間者此射扵序釋雲射扵序鄉飲酒在庠以序無室庠有室也〉　秋官萍氏㡬酒注苛察沽買過多及非時者疏謂若酒誥惟祀茲酒及鄉飲酒是其時也　原漢永平二年郡縣行鄉飲酒扵學校祀先聖先師周公孔子牲以犬　増伏湛傳湛雖在倉卒造次必扵文徳以為禮樂政化之首是嵗奏行鄉飲酒禮時建武五年也　李忠守丹陽春秋鄉飲選用眀經以變越俗　原晉武帝六年帝臨辟雍行鄉飲酒禮詔曰禮儀之廢久矣乃復令講肄舊典賜太常絹百匹丞博士及學生牛酒咸寧三年及恵帝元康九年復行其禮　増唐貞觀六年詔天下行鄉飲酒禮　原又詔録鄉飲酒禮一卷頒天下每年令州縣長官親率長㓜依禮行之庶乎人知敬讓　増禮樂志州貢眀經秀才進士孝悌旌表者行鄉飲酒之禮皆刺史為主人先召鄉致仕有徳者謀之賢者為賔次為介次為衆賔與之行禮季冬之月正齒位則縣令為王人鄉之老人年六十以上有徳望者一人為賔次為介為三賔為衆賔如鄉飲酒禮　開元十八年宣州刺史裴耀卿疏言臣在州與百姓行禮奏樂歌至白華華黍由庚南陔等章言孝子養親及羣物遂性之義或有泣者二十五年詔貢人申送行鄉飲禮牲用少牢　選舉志鄉貢試已長吏以鄉飲酒禮㑹屬僚設賔主陳爼豆備管絃牲用少牢歌鹿鳴之詩因與耆艾序長少焉　韓琬傳舉茂才刺史行鄉飲餞之主人揚觶曰孝扵家忠扵國今始充賦請行無算爵儒林榮之　淳化三年詔有司講求鄉飲酒故事命學士承旨蘓易簡等撰樂章三十四鹿鳴六南陔二嘉魚八崇丘二關睢十鵲巢六五月禮院詳定其儀後不果行　政和三年詔州郡鹿鳴宴改為鄉飲酒五年定貢士射儀紹興十三年禮部言比部郎林保奏修定鄉飲酒矩範儀制請編下郡國令取眀州已行儀制與林保所具規式參酌修具鏤板頒行奏可其禮有主賔僎介三賔有肅賔序賔祭酒主獻賔酬主人酬介介酬衆賔修爵無算沃洗揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶拜送既及約束九事十七年國子監請令郡縣扵科舉之年行扵庠序二十六年詔行扵里社者聽之〈俱見玉海〉　眀大誥雲鄉飲酒禮敘長㓜論賢良別奸頑異罪人其坐席間髙年有徳者居扵上髙年淳篤者並之以次序齒而列其有曽違條犯法之人列扵外坐同𩔖者成席不許干扵良善之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺罪以違制奸頑不由其主紊亂正席全家移出化外　洪武初詔中書省詳定鄉飲酒禮條式使民嵗時燕㑹習禮讀律期扵申眀朝廷之法敦敘長㓜之節　五年奏定鄉飲酒禮儀在內應天府及直𨽻府州縣每嵗孟春孟冬有司與學官率士大夫之老者行扵學校在外行省所屬府州縣亦皆取法扵京師其民間里社以百家為一㑹糧長或里長主之百人內以年最長者為正賔餘以齒序坐每季行之扵里中若讀律令則以刑部所編申眀戒諭書兼讀之其武職衙門在內各衛親軍指揮使司及指揮使司凡鎭守官每月朔日亦以大都督府所編戒諭書率僚佐讀之　二十二年再定鄉飲酒禮圗式凡良民中年髙有徳無公私過犯者自為一席坐扵上等有因戶役差稅遲悞及曽犯公杖私笞招犯在官者又為一席序坐中門之外其曽犯奸盜詐偽說事過錢起滅詞訟蠧政害民排陷官長及一應笞杖徒流重罪者又為一席序坐扵東門之內執壺供事各用本等之家子弟務要分列三等坐次善惡不許混淆其所行儀注並依原頒定式如有不遵圗序坐及有過之人不行赴飲者以違制論　主府知府州知州縣知縣如無正官以佐貳官代位扵東南　大賔以致仕官為之位扵東北　僎賔擇鄉里年髙有徳之人位扵西北介以次長位扵西南　三賔以賔之次者為之位扵賔主介僎之後　司正以教職為之主揚觶以罰　贊禮者以老成生員為之〈俱見大明㑹典〉
　　鄉飲酒二
　　原拜賜〈儀禮鄉飲酒禮主人戒賔賔拜辱主人速賔明日賔服鄉服拜賜〉　奏行〈後漢伏湛詳鄉一〉　尊賢尚齒〈禮鄉飲酒孔子曰吾觀扵鄉而知王道之易易也注鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒也〉　少長以齒〈又賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終扵沃洗者焉知其能弟長而無遺矣鄭注曰遺猶脫也忘也〉　嚌肺啐酒〈儀禮奠爵扵薦西取肺以祭嚌之興加扵爼遂祭酒興席末坐啐酒鄉飲酒義曰祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也扵席末言是席之正非専為飲食為行禮也〉　間歌合樂〈詳鄉飲一〉　燕樂爵行〈詳鄉飲一〉禮廢序失〈禮經解篇鄉飲酒之禮廢則長㓜之序失而爭鬬之獄繁矣〉　十月斯饗〈詩十月滌塲朋酒斯饗〉　三命不齒〈縱令父族為賔亦不與之齒〉　眀長㓜之序〈鄉飲酒之禮所以明長㓜之序也〉　別貴賤之義〈主人親速賔及介而衆賔自從之主人拜賔及介而衆賔自入貴賤之義別矣〉　増殺羔〈詩朋酒斯享曰殺羔羊注兩尊曰朋鄉飲酒之禮兩尊壺扵房戶間是也〉　烹狗〈詳飲一〉　致潔致敬〈詳鄉一〉　祭薦祭酒〈詳啐酒條一〉　象三光　象四時〈並詳鄉一〉　輔賔輔主〈詳鄉一〉立賔立主〈立賔以象天立主以象地設介僎以象日月立三賔以象三光古之制禮也經之以〉
　　〈天地紀之以日月參之以三光政教之本也〉　尊長養老　正身安國〈並詳鄉飲一〉　在泮〈詩思樂泮水薄采其𦭘魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此飲扵泮宮而頌禱之詞也〉　臨雍〈晉武帝詳鄉一〉　人皆知勸〈唐李棲筠為常州刺史行鄉飲酒禮登歌降飲人皆知勸〉　時以為迂〈五代李愚為左僕射是時兵革方興天下多事請州縣貢士行鄉飲酒禮時以迂濶不用〉　原既崇嘉事　必愼令儀　將休老以勞農則合歡而序齒　飲以序賔獻酬無失　鄉惟尚齒
　　長㓜有倫　爵以上尊式遵用酒　饗斯朋酒是法𡺳詩　五十六十分坐立之儀　東北西南辨介僎之位始出門以見賔再拜而進　及至階而展禮三讓以
　　升
　　鄉飲酒三
　　原賦晉傅休奕鄉飲酒賦曰時皇帝親枉萬乗之尊號以幸乎辟雍鹵簿齊列官正其容乃延卿士乃命王公定小㑹之常儀兮饗殊俗而見逺邦揖讓而升有主有賔禮雖舊制其教維新若其爼豆有數威儀翼翼賔主百朋貴賤修敕酒清而不飲肴乾而不食及至嘒嘒笙磬喤喤鐘鼓琴瑟安歌徳音有敘樂而不滛好樸尚古四坐先迷而後悟然後知禮教之𢎞普也
　　養老一
　　増書曰詢茲黃髮則罔所愆　詩曰十月穫稻為此春酒以介眉夀　又曰肆筵設席授幾有緝御或獻或酢洗爵奠斚酌以大斗以祈黃耉　禮王制雲凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之五十養扵鄉六十養扵國七十養扵學達扵諸侯又有虞氏養國老扵上庠養庶老扵下庠夏后氏養
　　國老扵東序養庶老扵西序殷人養國老扵右學養庶老扵左學周人養國老扵東膠養庶老扵虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭元衣而養老凡三皇養老皆引年　正義皇氏雲人君養老有四一養三老五更二子孫死難養其父祖三養致仕之老四養庶人之老　內則雲凡養老五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史　夏官羅氏仲春羅春鳥獻鳩以養國老月令仲秋天子養衰老授几杖行糜粥飲食天官酒正饗耆老孤子皆共其酒無酌數凡有秩酒者以書契授之地官遺人門關之委積以養老孤司門以其財養死政之老與其孤槁人若饗耆老孤子士庶子共其食　禮運三公在朝三老在學　樂記食三老五更扵太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而緫干所以致諸侯之弟也　祭義貴老為其近扵親也　虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也是故朝廷同爵則尚齒七十杖扵朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣天子廵狩諸侯待扵境天子先見百年者八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也一命齒扵鄉里再命齒扵族三命不齒族有七十者弗敢先七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而後及爵者　三禮義宗簡民中賢者及朝之致仕者養之若朝之賢者但養扵大學不養扵鄉若民中賢者則由鄉而進先養扵鄉然後養扵學凡一年之中養國老有四皆用天子視學之時一年之內視學有四故養老之法亦有四皆用視學之眀日春夏以饗禮為先秋冬以食禮為主　文王世子天子視學大昕鼓徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠扵先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退修之以養孝也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事達有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜扵東序終之以仁也周語班序顚毛以為紀統　漢文帝元年詔曰老者
　　非帛不暖非肉不飽今聞吏稟當受鬻者或以陳粟豈稱養老之意哉具為令有司請令縣道年八十以上賜米人月一石肉二十斤酒五斗其九十以上賜帛人二匹絮三斤賜物及當稟鬻米者長吏閱視丞若尉致不滿九十令史嗇夫致二千石遣都吏循行不稱者督之有罪酎以上不用此令　武帝建元元年八十復二算九十復甲卒四月詔民九十以上已有受鬻法為復子若孫遂其供養　元和二年賜天下髙年爵三級　眀帝永平二年幸辟雍初行養老禮詔曰間者暮春𠮷辰初行大射今月元日復踐辟雍尊事三老兄事五更安車輭輪供綏執授侯王設醬公卿𩜹珍朕親袒割執爵而酳祝哽在前祝噎在後升歌鹿鳴下管新宮八佾具修萬舞扵庭三老李躬年耆學眀五更桓榮授朕尚書其賜榮爵關內侯賜天下三老酒人一石肉十斤有司其存耆耋恤㓜孤稱朕意焉　章帝章和元年詔令養衰老授几杖行糜粥飲食其賜髙年二人共布帛各一匹以為醴酪　安帝元初四年詔曰月令仲秋養老授几杖行糜粥方今按比之時郡縣多不奉行甚違詔書養老之意　安帝以魯丕為三老又以李充為三老楊統位至光祿大夫為國三老　靈帝以袁逢為三老賜以玉杖　譙周曰漢中興定禮儀羣臣欲令三老答拜城門校尉董鈞駮曰養三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也詔從鈞議虞喜曰據漢儀扵門屏交禮交禮即答拜中興謬從鈞議後革之深得其意　魏髙貴鄉公甘露二年天子親帥羣司行養老之禮扵太學命王祥為三老鄭小同為五更祥南面几杖以師道自居天子北面乞言祥陳明王聖帝君臣政化之要以訓之聞者莫不砥礪　後魏孝文帝太和十六年詔以前司徒尉元為三老前大鴻臚卿㳺眀根為五更扵眀堂設國老位庶老位扵階下皇帝再拜三老親袒割牲執醬而饋執爵而酳扵五更行肅拜之禮賜國老庶老衣服有差既而三老言曰自古人所崇莫重扵孝順然五孝六順天下之所先願陛下重之以化四方帝曰孝順之道天地之經今承三老眀言銘之朕懷五更言曰夫至孝通靈至順感幽故孝經雲孝弟之至通扵神眀光扵四海願陛下念之以濟黎庶帝曰五更助三老以言至範敷展徳音當克己復禮以行乃賜歩輓一乗詔曰三老可給上公之祿五更可食九御之俸供養之味亦同其例　北齊制仲春令辰陳養老禮先一日三老五更齋扵國學皇帝進賢冠元紗袍至辟雍大總章堂列宮懸王公以下及國老庶老各定位司徒以安車迎三老五更扵國學並進賢冠元服黑舄素帶國子生黒介幘青衿單衣乗馬從以至皇帝釋劒執珽迎扵門內三老至門五更去門十歩皆降車以入皇帝拜三老五更攝齊答拜皇帝揖進三老在前五更在後升自右階就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左階北面三公授几杖卿正履國老庶老各就位皇帝拜三老羣臣皆拜不拜五更乃坐帝西向肅拜五更進珍差食親袒割牲執醬以饋執爵而酳以次進五更又設酒醴扵國老庶老皇帝升御座三老乃論五孝六順典訓大綱皇帝虛躬請授禮畢而還又都下及外州人年七十以上賜鳩杖黃㡌　後周武帝保定三年詔以于謹為三老賜延年杖皇帝幸太學以食之三老入門皇帝迎拜門屏之間三老答拜設三老席扵中楹南面太師晉國公宇文䕶升階設幾扵席三老升席南面憑几而坐大司冦楚國公豆盧寧升階正舄皇帝升立扵斧扆之前西向有司進饌皇帝跪受醬豆親袒割牲三老食訖皇帝又親跪授爵以酳徹去皇帝北面立訪道三老乃起立扵席後皇帝曰猥當天下重任自惟不才不知政理之要公其誨之三老答曰木從繩則正後從諫則聖自古眀王聖主皆虛心納諫以知得失天下乃安惟陛下念之又曰為國之本存乎忠信是以古人云去食去兵信不可失國家興廢在扵賞罰若有功必賞有罪必罰則為善者日益為惡者日止若有功不賞有罪不罰則天下善惡不分下人無所措手足又曰言行者立身之本言出行隨誠宜相顧陛下三思而言九慮而行若不思不慮必有過失天子之過事無大小如日月之蝕莫不知者願陛下愼之三老言畢皇帝拜受之三老答拜禮成而出　唐制仲秋吉辰皇帝親養三老五更扵太學所司先奏定三師三公致仕者用其徳行及年髙者一人為三老次一人為五更設三老座扵西楹之東近北南面設五更座扵西階上東向設國老三人座扵三老座西俱不屬焉設衆國老座扵堂下西階之西東面北上　貞觀十五年宴從官及山東宗姓洛陽髙年扵貞觀殿奏九部樂賜帛十六年幸慶善宮召武功之邰城立節三時豐義四鄉士女七十以上及居宮側數百人賜宴父老爭上夀賜帛有差十八年宴雍州父老千一百人扵上林苑賜百嵗以上氊被袍各一開元二年宴京師耆老扵含元殿賜九十以上几杖
　　八十以上鳩杖婦人亦如之賜扵其家　天寳八載閏六月制其天下百姓丈夫七十五以上婦人七十以上宜各給中男一人充侍仍任自簡擇至八十以上依常式處分餘並如開元禮　髙宗顯慶二年幸洛陽賜百嵗以上氊衾粟帛四年賜民八十以上氊衾粟帛五年皇后賜婦人八十以上氊衾粟帛　眀洪武元年令民年七十以上者許一丁侍養免其差役　十九年令所在有司審耆民年八十九十鄰里稱善者備其年甲行實具狀奏聞貧無産業者八十以上每人月給米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加給帛一疋絮五斤其有田産僅足自贍者所給酒肉絮帛亦如之其應天鳳陽二府富民八十以上賜爵里士九十以上賜爵社士皆與縣官平禮　尚書大傳齊宣王問扵子春曰寡人慾行孝弟之義為之有道乎子春曰昔者衛聞之樂正子曰文王之治岐也五十者治扵家六十者治扵鄉七十者杖扵國見君揖杖八十者杖扵朝見君揖杖君曰趨見客無俟朝以朝乗車輭輪御為僕送至扵家而孝弟之義達扵諸侯九十杖而朝見君建杖君曰趨見毋俟朝以朝車送之舍卜筮巫醫御扵前祝噎祝哽以食乗車輭輪胥與就膳徹送至扵家君如有欲問眀日就其室以珍從而孝弟之義達扵四海此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐　陳祥道曰古者建國必立三卿鄉飲酒必立三賔而養老必立三老禮曰三公在朝三老在學三公非一人則三老五更亦非一人矣鄭康成曰三老五更各一人皆年老更事致仕者名以三五者取象三辰五星　玉海循省風俗則先問髙年時臨舊都乃宴衎故老或賜飲扵端闕或廻輿扵私室而又因靈休之集畢嘉祀之禮則錫之鳩杖賁之束帛登版授之秩開石窌之封斯教化之大本盛王之令典也
　　養老二
　　原養鄉　養學　養上庠　養右學〈並詳養一〉　月告存〈禮記曰八十月告存鄭注云每月致膳〉　日有秩〈又曰九十日有秩鄭注云秩常也有常膳〉　不俟朝　問就室　燕禮饗禮　深衣燕衣〈俱詳養老一〉　東序西序〈詳養老一〉　貴徳尚齒〈祭義〉　先見百年〈詳養老一〉　存賞白首〈尚書中𠉀〉　以介眉夀　以介景福〈詩〉　羅鳥助生氣〈周禮羅氏中春羅春鳥獻鳩以養國老注云春鳥蟄而始出者是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以助養老生氣〉　飾鳩賜玉杖〈漢書禮儀志雲仲秋之月縣道皆案戶比民年始七十者授之以玉杖餔之糜鬻八十九十禮有加賜玉杖長九尺端以鳩鳥為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎〉　設羣老之席〈禮記〉　養賢臣之老〈周禮太宰之職以八柄詔王馭羣臣五曰生以馭其福鄭注云生猶養也賢臣之老者王有以養之成王封伯禽扵魯曰生以養周公死以為周公後是也〉　致孝　教悌　祝噎　乞言〈並詳養老一〉　序顚毛〈國語〉　詢黃髮〈書並詳養一〉　共函杖〈伊耆氏共王之齒杖大祭共杖函注尚敬函其杖也〉　授秩酒〈詳養一〉　饋七十〈公子鮑宋饑年七十者無不饋胎〉　設五更〈詳養一〉適𩜹省醴〈養老之珍具注謂躬省視之〉　肆筵授幾〈詩肆筵設席授幾有緝御注緝御者侍御者相續立也〉　父事兄事　五豆六豆　五帝養體三王乞言〈並詳養一〉　秋授几杖〈月令〉　秋食耆老〈春享孤子而秋食耆老〉　杖賜孔光〈漢賜孔光靈夀杖〉　言乞伏恭〈詳養一〉　歸乎西伯〈伯夷太公聞西伯善養老曰盍歸乎來〉　養扵辟雍〈漢禮樂志顯宗祀光武扵明堂養老更扵辟雍〉　合樂養老〈記曰大合樂必遂養老注大合樂春秋釋奠也〉　燕毛序齒〈燕毛所以序齒也〉　拜桓榮為五更〈後漢永平〉　命王祥為三老〈晉書並詳養一〉　教將行扵邦國　悌先達扵庠序　幸逢尚齒之朝　宜守燕毛之禮　用虞之典既展禮扵上庠從周之文乃乞言扵東序










　　御定淵鑑類函卷一百六十一



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑類函卷一百六十二
　　禮儀部九〈祭祀總載〉
　　祭祀總載一
　　増周易曰風行水上渙先王以享扵帝立廟　原尚書大傳曰祭之為言察也察者至也言人事至扵神也爾雅曰春祭曰祠祠之言食也夏祭曰礿新菜可汋秋祭曰嘗嘗新穀也冬祭曰烝烝進也進品物祭天曰燔柴既祭積薪焚之祭地曰瘞埋既祭埋藏之祭山曰庪〈音軌〉懸或庪或懸置之扵山祭水曰沈浮投祭水中或浮或沈祭星曰布布㪚扵地祭風曰磔今俗當大道中磔狗雲以止風此其遺也是類是禡〈莫駕反出詩雅〉師祭也類於上帝禡於所征之地既伯既禱馬祭也伯馬祖也將用馬力必先祭其祖也　増又曰禘大祭也繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙　原說文曰除惡之祭曰祓㑹福之祭曰襘〈㑹〉告事求福曰禱道上之祭曰禓〈陽〉潔意
　　以享曰禋以事類祭神曰禷祭司命曰䃾〈俾利切〉祭豕先曰䄚〈似勞切〉月祭曰祽〈子內切〉　増尚書曰肆𩔖於上帝禋於六宗〈一四時二日三月四星五寒暑六水旱〉望於山川徧於羣神　又曰咨四岳有能典朕三禮〈天神地祇人鬼之禮〉僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清　原又曰自成湯至於帝乙罔不眀徳䘏祀孔安國傳雲自帝乙以上無不顯用有徳憂念齋敬奉其祭祀言能保其宗廟社稷也　増又曰八政三曰祀孔安國傳雲祀者所以昭孝事祖通乎神眀者也　又曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文孔安國傳雲以祀典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之　又曰宗伯掌邦禮治神人〈天神地祇人鬼〉和上下　周禮曰天官冢宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神以九式均節財用一曰祭祀之式　原又曰凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛　又曰大宗伯之職掌以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命觀師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物　又曰凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之鄭注曰築鬱金煑之和鬯酒也鬱為草若蘭　又曰凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之鄭注云騂牲色赤毛之取純毛也陽祀祭天扵南郊及宗廟陰祀祭地扵北郊及社稷也黝讀為幽黑也　又曰取蕭祭脂取羝以軷鄭箋雲言后稷即為郊祀之酒及其米取蕭草與祭牲之脂爇之扵行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神也　又曰以享以祀以介景福　禮檀弓曰朝奠日出夕奠逮日注云陰陽交接庶幾遇之　又禮噐曰室事交乎戶堂事交乎階注室事謂正祭之時事屍在室故云室事交乎戶外人將𩜹至戶內人扵戸受𩜹設扵屍前相交承接在扵戶也堂事交乎階者謂正祭之後儐屍之時屍扵堂故曰堂事交乎階謂堂下之人送𩜹至階堂上之人在階受取是交乎階也　又郊特牲曰縮酌用茅眀酌也鄭注云謂泲醴齊以眀酌也眀酌者事酒之上也名曰眀者事酒今之醳酒皆新成也又王制曰祭豐年不奢凶年不儉　又祭義曰祭不
　　欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗樂以迎來哀以送徃　月令曰孟春之月其祀戶祭先脾孟夏之月其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋之月其祀門祭先肝孟冬之月其祀行祭先腎　曲禮曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先〈祭四方謂祭五官之神扵四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西元冥在北〉　又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈諸侯五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫三祀曰族厲曰門曰行士二祀曰門曰行庶人一祀或立戶或立竈　又曰聖人之制祭祀也法施扵民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典　増又曰燔柴扵泰壇祭天也瘞埋扵泰折祭地也用騂犢埋少牢扵泰昭祭時也相近扵坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也　原左傳曰祀有執膰戎有受脤注云膰祭肉以賜諸侯者也　増又曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力扵神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大繁滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗旨酒謂其上下皆有嘉徳而無違心也所謂馨香無讒慝也故務其三時脩其五教親其九族以致其禋祀扵是乎民和而神降之福　國語曰夫神以精眀臨民者也故求備物不求豐大是故先王之祀也以一純二精三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經八畡數以奉之眀徳以昭之龢聲以聽之以告徧至則無不受休又曰祀所以昭孝息民撫國家定百姓也天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其禮〈禮謂五祀及祖所自出也〉士庶人不過其祖　原穀梁傳曰祭者薦其時也薦其敬也薦其義也非享味也　家語曰魯公索氏將祭而亡其下牲孔子聞之曰公索氏不及二年必亡矣後一年而亡　孔叢子曰元和二年春孝章皇帝東廵狩還魯幸闕里以太牢祀孔子及七十弟子作六代之樂大㑹孔氏男子二十以上者六十三人講論經義　増漢舊儀曰先王之法追祭天地日月星辰山川萬神皆古之人也能紀天地五行二氣奉其功以成人者也故其奉祀皆以人事之禮食之所食也非祭食與土地金木水火石也又祭三皇五帝九皇六十四氏皆古帝王凡八十一姓　原王充論衡凡祭祀之義有二一曰報功二曰脩先報功以勉力脩先以崇恩也桓譚新論曰昔楚靈王驕逸輕下簡賢務鬼信巫祝
　　之道齋戒潔鮮以祀上帝羣神躬執羽帗起舞壇前吳人來攻其國人告急而靈王鼓舞自若顧應之曰寡人方祭上帝樂眀神當𫎇福佑焉不敢赴救而吳兵遂至俘獲其太子及後姬以下　越絶書曰越王既徃平吳春祭三江秋祭五湖因以其時為之立祠垂之末世傳之萬載　漢書武帝紀曰太初元年十二月帝東臨渤海望祀⿺辶𦮔萊　又郊祀志曰祀八神一曰天主祠天齊二曰地主祠太山梁父三曰兵主祠蚩尤四曰陰主祠三山五曰陽主祠之罘六曰月主祠之菜山七曰日主祠盛山八曰四時主祠瑯邪皆各用牢具祠而巫祝所損益圭幣雜異焉　幽眀録曰廟方四丈不作墉壁道廣五尺夾樹蘭香齋者煑以沐浴然後親祭所謂沐蘭湯　増唐六典曰禮部尚書侍郎之職掌天下禮儀祠祭　又曰禮部郎中掌五禮之儀一曰吉禮其儀五十有五〈自冬至祀圜丘至王公以下拜掃止〉　又曰祠部掌祠祀享祭之事凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地祇三曰享人鬼四曰釋奠扵先聖先師其差有三若昊天上帝五方帝皇地祇神州宗廟為大祀日月星辰社稷先代帝王岳鎮海瀆帝社先蠶孔宣父齊太公諸太子廟為中祀司中司命風師雨師衆星山林川澤五龍祠等及州縣社稷釋奠為小祀　玉海曰唐舊制每嵗大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日著扵祀典三十四祭不定日辰大卜擇日正月十二祭〈自祈穀圜丘至九宮貴神〉二月十祭〈自釋奠文宣王至惠昭太子廟〉四月十祭〈自祀赤帝至雩祀圜丘〉五月四祭〈自皇地祇至太子廟〉六月四祭〈自祀黃帝至廣徳王〉七月八祭〈自祭白帝至饗太廟〉八月七祭〈自釋奠至太子廟〉九月二祭〈饗眀堂告憲宗〉十月十祭〈自祀黒帝至神州地祇〉十一月六祭〈自祀天圜丘至太子廟〉十二月六祭〈自蜡祭至祭西冰井〉　玊海曰唐志五禮一曰吉禮天子親祠者二十有四三嵗一祫五嵗一禘當其嵗則舉其餘二十有二一嵗之間不能遍舉則有司攝事其非常祀者有時而行之皇后太子嵗行事者各一餘皆有司行事凡嵗之常祀二十有二冬至祈穀至享先農大祀中祀無常日者卜小祀則筮皆扵太廟　㑹要曰天寳三載置九宮壇〈東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰太一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍〉　又詔曰漢禱八神晉祠六宗惟九宮神實司水旱　玊海曰王璵傳元宗廣脩祠祭璵請築壇東郊祀青帝肅宗乾元二年入相乃奏置太一壇勸帝身見九宮祠又紀天寳三載祠九宮貴神扵東郊　白帖曰白居易議祭祀之義大率有三禋扵天地所以示人報本也祠扵聖賢所以訓人崇徳也享扵祖考所以教人追孝也三者行扵天下則萬人順百神和此先王所以重祭祀也宋史禮志曰五禮之序以吉禮為首主邦國神祇祭祀之事凡祀典皆領扵太常嵗之大祀三十中祀九小祀九後增大祀為四十二焉其後神宗改定通舊祀凡九十二　元豐中詳定祭祀總百九十一卷曰祀儀曰南郊式曰大禮式曰郊廟奉祀禮文曰眀堂祫享令式曰大興殿儀曰四孟朝獻儀曰景靈宮供奉勅令格式曰儀禮勅令格式祈禳總四十卷曰祀賽式曰齋醮式曰金籙儀　典禮脩扵元豐而成扵元祐至崇寧復有所增損其存扵有司者惟元豐郊廟禮文及政和五禮新儀而已乃若圜丘之罷合祭天地眀堂耑以英宗配悉罷從祀羣臣大蜡分四郊夀星改祀老人僖祖已祧而復遂為始祖即景靈宮建諸神御殿以四孟薦享虛禘祭去牙槃食此熙寧元豐變禮之最大者也　建炎中命禮部太常裁定每嵗以立春上辛祈穀孟夏雩祀季冬及冬至日四祀天夏至日一祀地立春上辛日祀感生帝立冬後祀神州地祇春秋二社及臘前一日祭大社大稷　玊海曰中興祀典冬至圜丘夏至皇地祇〈太祖配〉孟春祈榖孟夏雩祀神州地祇〈並太宗配〉季秋眀堂〈淳熙十六年改髙宗配〉感生帝〈僖祖配已上宰執充獻官〉高禖〈青帝配以太昊髙辛〉朝日〈大眀〉夕月〈夜眀〉九宮貴人熒惑〈商丘宣眀王配〉大社大稷〈土正后稷〉出火納火祀大辰〈宣眀王配〉蜡祭〈東蠟大眀配以神農后稷西蠟夜眀配以神農南蠟神農無配北蠟神農配以后稷〉五方岳瀆〈無配〉四海四瀆〈無配〉風雨雷師〈無配〉先農〈神農后稷配〉先蠶〈無配〉至聖文宣王〈兗鄒公配〉昭烈武成王〈留侯配〉等十三祭皆為中祀二十七年五月辛卯臣僚建請復為大祀遼史曰唐十二和樂遼初用之豫和祀天神順和祭
　　地祇永和享宗廟肅和登歌奠玊帛雍和入俎接神夀和酌獻飲神〈餘別用〉儀衛志遼國以祭山為大禮服飾尤盛〈大祀皇帝服金文金冠白綾袍紅帶懸魚三山紅垂飾犀玊刀錯絡縫烏鞾小祀皇帝硬㡌紅克絲龜文袍皇后戴紅帕絡縫紅袍懸玊佩雙同心帕絡縫烏鞾〉天贊三年八月乙酉至烏爾古山以鵞祭天甲午次古單于國祭阿勒坦音徳爾山以麃兔祭九月庚子拜日扵蹛林是月破呼穆蘇山諸蕃部次伊徳實以赤牛青馬祭天地　續文獻通考曰金章宗太和元年勅改原廟春秋祭祀稱朝獻　金史志曰常以冬至日合祀昊天上帝皇地祇扵圜丘夏至日祭皇地祇扵方丘春分朝日扵東郊秋分夕月扵西郊　元史志曰祭祀之儀天子親遣使致祭者三曰社稷曰先農曰宣聖而岳鎭海瀆使者奉璽書即其處行事稱代　其有司常祠者五曰社稷曰宣聖曰三皇曰岳鎭海瀆曰風師雨師其非通祀者五曰武成王曰古帝王廟曰周公廟曰名山大川忠臣義士之祠曰功臣之祠　元文𩔖禮典世祖立國建元考古昔之制而製服焉冕舄之制祭祀則用之　圖書編髙皇帝御製合祭天地樂章　大眀㑹典祠祭清吏司郎中員外郎主事分掌郊廟羣祀之典　祭祀通例國初以郊廟社稷先農俱為大祀後改先農及山川帝王孔子旗纛為中祀諸神為小祀嘉靖中以朝日夕月天神地祇為中祀凡郊廟社稷山川諸神俱天子親祠國有大事則遣官祭告若先農旗纛五祀城隍京倉馬祖先賢功臣皆遣官致祭惟帝王陵寢及孔子廟則傳制特遣各王國及有司俱有祀典而王府祀典具在儀司洪武初天下郡縣皆祭三皇後罷止令有司各立壇廟祭社稷風雷雲雨山川城隍孔子旗纛及厲庶人祭里社鄉屬及祖父母父母並得祀竈餘俱禁止　又儀制司王國祀典洪武六年定王國宮城外立宗廟社稷等壇又定凡祭五祀　八編𩔖纂國朝既扵方丘以岳鎮海瀆天下山川從祀復扵春秋清眀霜降日遣官専祭岳鎭海瀆天下山川扵國城之南而以京師及天下城隍附祭焉若夫山川之在王國城隍之在郡縣者則自以時致祭　八編𩔖纂城隍自三國以來因事而祭其立祠則見扵唐李徳裕之在成都宋以來天下通祀洪武元年令郡縣各立山川壇制與社稷同
　　祭祀總載二
　　原薦敬　報功〈上詳祭祀一　許愼五經異義公侯祭百辟自卿以下不過其族百辟者國君先有功徳扵人者故報祭之〉　騂牡　黝牲〈毛詩祭以清酒從以騂牡享於祖考　下詳祭祀一〉　七祀　五祭〈上詳祭祀一　袁淮正論國之大祭有五禘祫郊祖宗報此五者禮之大節也〉　報徳　崇恩〈並詳祭祀一〉　鬱酒　蘭湯〈並詳祭祀一〉　六變　九成〈周禮司樂孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日扵地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣　尚書簫韶九成鳳凰來儀〉　禮地　賔河〈周禮以玊作六器以禮天地四方以蒼碧禮天以黃琮禮地以青珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方　竹書紀年後荒壬申即位元年以𤣥璧賔扵河狩扵海獲大魚〉　彩壇　紺席〈上詳祭祀一漢舊儀皇帝自行羣臣從齋皆百日祭天紫壇幄帷髙皇帝配天後堂下西嚮紺幄紺席〉　宜社　類帝〈禮記天子將出征宜扵社鄭𤣥注云宜祭名也　尚書肆𩔖於上帝〉　三望　六宗〈左傳僖公三十一年四卜郊不從乃免牲猶三望　下詳祭祀一〉　受釐　致福〈漢書賈誼傳文帝思誼徴之至入見上方受釐坐宣室蘓林注曰未央前正室　周禮都宗人掌都宗祀之禮凡都祭祀致福扵國〉増六成〈唐六典凡祭吳天上帝及五帝大眀夜眀之樂皆六成祭皇地祇神州社稷之樂皆八成〉
　　〈享宗廟之樂九成其餘祭祀三成而已〉　三祀〈唐六典廩犧令凡三祀之牲牢各有名數〉　假寧〈唐六典吏部郎中內外官吏有假寧之節私家祔廟給假二日四時祭各四日〉　磔雄〈唐六典季冬大儺儺者既出乃磔雄扵宮門及城之四門以祭焉〉　七獻〈禮禮器一獻質三獻文五獻察七獻神〉　九奠〈文獻通考程子曰祭法中用九奠以禮有九獻樂有九奏也〉　拜天〈元史郊祀志元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭〉　用日〈禮郊特牲日用甲用日之始也〉　冰室〈玊海王涇郊祀録季冬藏仲春開並黒牡秬黍祭扵冰室〉　燎壇〈玊海古者祀天地日月神示皆有燎壇以行事〉　四立〈宋志以立春祭戶司命立夏祭竈季夏土王日祭中霤立秋祭門及厲立冬祭司命及行〉　四郊〈宋志大蜡分四郊〉　三祭〈元文𩔖虞集孝思亭記凡有國有家者必有寢有廟廟所以祭而墓非祭所也有廟者必有主主之始立也三祭以虞之歸必奉諸其廟嵗時祀之曰是神明之所依也〉　六神〈月令廣義魏秦靜議風伯雨師靈星先農社稷為國六神〉祀鼎〈宋志崇寧中以每嵗祀鼎常典付有司行之〉　祭旗〈遼聖宗紀六年九月癸卯祭旗鼔〉禊祭〈南齊志三月水㑹禊祭也〉　廵祭〈宋志帝之廵祭也徃還四十七日未嘗遇雨雪〉
　　解凍〈太平御覽漢舊儀十月涸凍二月解凍皆祭祀〉　司寒〈玊海唐小祀〉　膢臘〈月令廣義臘取禽獸以祭膢以立秋臘以十二月〉　祭薦〈月令廣義何休雲有牲曰祭無牲曰薦〉祭虎〈太平御覽魏志濊南國常用十月祭祀畫夜飲酒歌舞名之為儛天又祭虎以為神〉　祭蝗〈文獻通考宋太祖建隆二年懷濮曹絳等州蝗命長吏以牢禮祭之〉　祭酒〈漢宣帝以蘓武著節老臣令朝朔望號稱祭酒注祭祀時惟尊長者以酒沃酹又曰禮飲酒必祭示有先也故稱祭酒尊之也〉　祭詩〈月令廣義賈島嵗除取一年所得詩陳列以酒脯祭之曰勞吾精神以此補之〉　貙膢〈月令廣義祭祀志貙膢以立秋日〉　祀井〈月令廣義太常記十月一日祀井〉　焚玊帛〈唐六典太祝凡祭天及日月星辰之玊帛則焚之祭地及社稷山嶽則𢉉之海瀆則沉之〉　實簠簋〈唐六典大官令凡祭之日進𩜹者實簠簋設扵𩜹幕之內〉　奉制書〈栁宗元監祭使壁記將有事則祠部上其日吏部上其官奉制書以來告〉　用雅樂〈元史禮樂志其扵祭祀率用雅樂朝㑹燕饗則用燕樂〉祠脽上〈彚苑詳註漢武帝元符二年祠后土扵脽上〉　祀汾陰〈宋志眞宗承重熙之〉
　　〈後契丹通好天下無事扵是封泰山祀汾陰〉　祠潢河〈遼史穆宗紀十二年六月甲午祀木葉山及潢河〉　祀黑山〈遼史穆宗紀十年以脯祀天地扵黑山〉　祀方眀〈月令廣義太甲以冬至越紼祀方眀〉　祀直沽〈大眀㑹典嘉靖三十九年景王之國沿途告祀直沽天妃之神淮河之神楊子江之神小孤山之神漢江之神〉　原以享以祀　是𩔖是禡〈並詳祭祀一〉　増齋有七名〈唐六典齋有七名一曰金籙大齋二曰黃籙齋三曰眀眞齋四曰三元齋五曰八節齋六曰塗炭齋七曰自然齋〉　禳復三事〈唐六典禳謝復三事一曰章二曰醮三曰理沙〉　八署分理〈唐六典太常卿掌郊廟社稷之事以八署分而理焉一郊社二太廟三諸陵四太樂五鼓吹六太醫七大卜八廩犧〉　四院分貯〈又太常卿凡備大享之器服有四院各以其物而分貯焉一天府院二御衣院三樂縣院四神廚院〉　尚赤尚彩〈唐六典凡樂器之飾天地之神尚赤宗廟及殿廷尚彩〉　用石用玊〈唐六典凡磬天地之神用石宗廟及殿廷用玉〉　祭酒御容〈續文獻通考遼聖宗統和四年十一月日南至上率羣臣祭酒扵景宗御容〉　飲酎宗廟〈太平御覽漢舊儀宗廟八月飲酎用九太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤三嵗一辦皇帝自行他祠不出〉　大祠中祠〈南部新書貞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭〉五等三等〈山堂肆考宋太祖扵厯代帝王制為五等之享厯代忠臣義士品為三等之制〉　權置太僕〈唐六典漢書太僕秦官晉成帝省併宗正宋因晉不置如祀則權置太僕執轡事畢省〉時登王府〈栁宗元監察使壁記居常則飭四方祀貢之物時登扵王府〉　上宰嚴祀〈孔帖韓愈詩上宰嚴祀事清塗振華鑣〉　太祝正辭〈孔帖李白賦享扵神靈太祝正辭庶官精誠〉　淳熙祭式〈玉海淳熙編𩔖祭祀儀式一卷淳熙六年禮寺編定又一卷載州縣釋奠祈報社稷祀風雨雷師制度六年所頒〉　崇寧祀儀〈熙寧十年正月庚申太常禮院言以慶歴五年以後祠祭沿革參酌編脩成祀儀三卷詔行之元豐復命編脩元祐書成崇寧重加討論名崇寧祀儀〉進祀禮圖〈八編𩔖纂世宗肇舉禋祀大典輔臣因進祀禮圖考通敘分合沿革之由壇壝陳設之畧次列儀注樂章之繁繪之圖畫繕冩成冊〉　正祀典疏〈續文獻通考嘉靖初倪岳在禮部上正祀典疏〉　祀辰戌月〈宋志紹興三年復大火祀以辰戍出納之月祀之〉　祠戌醜地〈山堂肆考郊祀志以丙戍日祠風伯扵戍地以己丑日祠雨師扵醜地〉　前期十日〈宋史崇寧親祀方澤作眀堂立九廟祀熒惑大觀受八寳大祀皆前期十日而戒〉　距封十里〈玊海管子黃帝問伯髙對曰山見其榮者封而祭之距封十里為一壇〉　祠燕支山〈楊炎大唐燕支山神寧濟公祠堂碑西北之巨鎭曰燕支維唐之三十載封禪為寧濟公築靈祠扵髙麓之陽每嵗盛秋率封內以望之索羣神以合之〉　祠枌榆社〈後漢紀章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原廟豐枌榆社〉習儀青城〈宋志南郊習儀青城眀堂習儀扵尚書省〉　揭燈黃峴〈宋志眞宗封禪〉
　　〈泰山自太平頂黃天門黃峴嶺岱嶽觀各監長竿揭龍燈下照以相參候〉　太常為亞獻〈唐六典太常卿掌郊廟社稷之事凡國有大禮則賛相禮儀有司攝事則為之亞獻〉　光祿為終獻〈又曰光祿卿君三公攝祭則為之終獻〉　太祝奉巾帨〈又曰凡國有大祭祀盥則奉匜既盥則奉巾帨〉　大樂調鐘律〈見前〉　令郡王攝事〈文獻通考開元二十七年大廟五享扵宗子及嗣郡王中揀有徳望者令攝三公行事其異姓官更不差攝〉　以御史監祠〈玊海栁宗元曰周禮祭僕視祭祀百官之戒具知其不敬者漢以侍御史監祠大祠中祠以御史監祀曰監察使寳元中更號祠祭使俄復初〉　王涇郊祀録〈唐志貞元中太常禮院脩撰王涇考次厯代郊廟沿革之制及其工歌祝號而圖其壇屋陟降之制為郊祀録十卷〉　彥博眀堂記〈宋志皇祐中文彥博進大享眀堂記三十卷〉　眀堂藉田祫享謝式〈玊海熙寧七年七月乙巳沈括言奉詔編脩眀堂藉田祫享恭謝式今止脩眀堂祫享二禮從之〉　慶歴熙寧元祐祀儀〈慶歴四年正月辛夘太常禮院上新脩太常新禮四十卷慶歴祀儀六十三卷〉　脩祀扵太廟西門之內　卜日扵太廟南門之外
　　祭祀總載三
　　原教敬〈周禮大司徒職一曰以祀教敬則民不茍〉　致嚴〈孝經祭則致其嚴鄭注齋戒沐浴眀發不寐〉　奉禮〈祭統祭者非物自外至者也自中出生扵心也心惕而奉之以禮是故惟賢者能盡祭之義〉　致誠〈又雲賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時眀薦之而已矣不求其為此孝子之心也〉　從約〈盧湛雲凡臨祭坐以蒲薦青布練縟其事從約也〉得宜〈禮稽命徴天子祭天地宗廟六宗五嶽得其宜則五穀豐雷雨時至四夷貢物〉　受福
　　〈祭統賢者之祭也必受其福非世所為福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言內盡扵已而外順扵道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也鄭注曰賢者之所謂福者受大順之顯名也〉　主敬〈禮少儀賔客主恭祭祀主敬〉　知孝〈樂記武王克殷祀乎眀堂而民知孝鄭注云文王之廟為眀堂也〉　觀敬〈祭統孝子之事親也有三道焉生則飬沒則喪喪畢則祭飬則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也〉　三重〈又祭有三重獻之屬莫重扵祼聲莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也鄭注武宿夜舞曲名也〉　十倫〈又祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之別焉見政事之均焉見長㓜之序焉見上下之際焉此之謂十倫〉　沈璧〈尚書中侯湯降三分璧沈扵洛水注曰降下也以三分之璧沈扵洛也〉　湛玊〈漢武帝瓠子歌河蕩蕩兮激潺湲北渡回兮迅流難搴長茭兮湛美玊河伯許兮薪不屬〉　増設版〈見前〉　執麾〈唐六典協律郎若大祭祀奏樂扵庭則升堂執麾以為之節制舉麾鼔祝而後樂作偃麾憂敔而後止〉　黑牡〈唐六典司卿季冬藏冰祭司寒以黑牡秬黍仲春啟冰亦如之〉　青牛〈遼史穆宗紀十三年九月朔以青牛白馬祭天地飲扵野次終夕乃罷〉眀衣〈宋志中祀以上皆給眀衣〉　看器〈宋史慶厯元年呂公綽言舊禮郊廟尊罍數皆準古〉
　　〈而不實三酒五齊眀水明酒有司相承名為看器〉　三飯〈淮南子三地三月而為一時故祭祀三飯以為禮〉　多俎〈太平御覽漢舊儀宗廟三年大祫毎太牢中分之右辨上帝左辨上後俎餘委置積扵前殿千斤名曰多俎〉　臘鼓〈月令廣義三韓俗以臘日家家祭祀俗雲臘鼓鳴春草生即嵗時記細腰鼓〉　節堂〈戴埴鼠璞唐節度使賜雙旌雙節行則建節立六纛入境築節樓迎以鼓角宋有大纛旌節門旗二受賜藏之公宇私室號節堂朔望次日祭之〉　觚陛〈宋志奉禋歌皇展報新禮樂觚陛詠賔卿〉　鞠場〈金因遼俗以重五中元重九日行拜天之禮重五扵鞠場中元扵內殿重九扵都城外〉　牢蔬〈孔帖韓愈詩中堂髙俎新祭牢蔬〉　鏞管〈宋志奉禋歌鏞管琳瑯〉　釀酒〈月令廣義十月上辛命典𩜹清麴釀冬酒以供臘祀〉　搏黍〈宋志親祀飲福酒訖倣儀禮左食搏黍之說命大官令取黍扵簋搏以授祝祝接以豆以獻扵皇帝而無嘏辭〉　禮料〈宋志毎祠祭命判寺官緘署禮料送祀所〉　酒分〈宋志慶歴元年判太常寺呂公綽言郊廟配位惟有祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌獻一尊飲福宜詔酒官依法制齊酒分實之〉　捧玊　振金〈孔帖李徳裕上尊號文捧玊瓉而一獻先靈來格振金石而六變魄寳炤臨〉　原教之本〈禮君子之教也必由其本順之至也祭其是與故曰祭者教之本也〉　仁之至〈又雲祭仁之至義之盡也〉事神示〈周禮大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神示鄭注云事謂祀之祭之享之故書吉或謂告〉正齒位〈又黨正職各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭榮亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒扵序以正齒位一命齒扵鄉里再命齒扵父族三命而不齒〉商曰肜〈見祭祀一〉　周曰繹〈見祭祀一〉　用赤黍〈尚書大傳祀用赤黍〉
　　載清酤〈詩烈祖既載清酤鄭箋雲載清酒扵尊酌以祼獻〉　祭四極〈尸子天子祭四極諸侯祭山川大夫祀五祠士祭其廟〉　祭五帝〈漢舊儀宗廟八月飲酎用太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤〉　祠五嶽〈漢舊儀祭五嶽祠用三正色牲十月二月皆祭〉　祀三戸〈郊祀志宣帝即位祠三戶山扵宻〉　増奉禋歌〈樂志郊祀大禮樂章有奉禋歌〉　崇祀録〈玊海孫奭摭大宋崇祀録三十卷〉　正辭録〈玊海淳化二年祕書監李至取祭祀辭舊一百九首増撰八十一首為正辭録三卷土之景徳元年命李宗諤楊億陳彭年詳定正辭録〉　旁通圖〈玊海熙寧四年冬詔以諸事監祠事隸太常以肅奉神之禮太常簿楊傑集太常祠祭總要〉　晉祭法〈玊海晉祭法晉盧諶撰雜祭法六卷晉范汪撰祭典三卷〉　唐祀典〈㑹要顯慶二年大祀籩豆十二中祀十小祀八正元十五年齊抗奏大中小祀七十條〉　降內香〈宋志凡常祀天地宗廟皆內降御封香凡所告亦內出香嘉祐中裴煜請大祠降御封香中小祠供太府香中祠減大祠之半小祠減中祠之半〉　封御寳〈宋志祝版當進署者並命祕閣吏書上親署訖御寶封給之〉　供酴醿〈唐六典良醖令若享太廟供其鬱鬯之酒以實六彝若應進者則供春暴秋清酴醿桑落等酒〉　請木𤓰〈太平御覽曹植求祭先王表臣欲祭先王扵北河之上請木𤓰五枚〉　成天文〈月令廣義易通卦驗冬至成天文鄭注云天文謂之三光運行而照天下冬至而數訖扵是時也祭而成之所以報也〉陰祀日〈月令廣義十月朔乃陰祀之日宜祭祖考掃墓與清眀同〉　不用玊〈宋志祈不〉
　　〈用玉〉　餘用竹〈玊海凡祝辭皇帝親祀則書之冊封禪用玉餘用竹有司常祀書之方版〉　原事死如生〈祭義文王之祭也事死者如事生〉　祭神如在〈論語〉　黷謂弗欽〈尚書黷於祭祀時謂弗欽〉　黷則不敬〈春秋己夘烝公羊傳曰常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬〉　常祀不卜〈左傳禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜其郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也〉　大饗不卜〈曲禮鄭注祭五帝扵眀堂莫⿺辶商卜也〉　有報有祈〈郊祀牲祭有報焉有祈焉鄭注報謂若獲禾報社也祈猶求也謂祈福祥求永貞也〉　莫舉莫廢〈曲禮凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也鄭注謂其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也〉　尚醴尚酒〈眀堂位殷尚醴周尚酒孔疏此皆其時之用也〉　祭心祭肝〈虞祭首夏祭心殷祭肝周祭肺鄭注皆氣主盛也〉　甸師共蕭〈周禮甸師職祭祀共蕭茅鄭注蕭香蒿也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也〉　廩人共接〈廩人掌九穀之數大祭祀則共其接盛鄭注接讀為一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之穀藉田之收藏扵神倉者也不以給小用〉　鹽人共鹽〈鹽人掌鹽之政令祭祀共其苦鹽㪚鹽註杜子春讀苦為鹽謂出鹽直用不湅治也〉　田官納粟〈榖梁傳甸粟而內之三宮三宮米而藏之御廩註甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之祭君祭割夫人親舂疏曰納粟者甸師而夫人親舂之也〉醆酒涗清〈郊特牲餞酒涗扵清鄭注謂泲餞酒以清酒也醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲〉
　　〈之而已泲盎齊必和以清酒者皆久味相得〉　眀水涗齊〈眀水涗齊貴新也又鄭注涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取眀水皆貴新也〉　雞酒薄祭〈後漢書徐穉嘗為太尉黃瓊所辟不就及瓊卒歸葬穉乃負糧徒歩到江夏赴之設雞酒薄祭哭畢而去不告姓名〉　魚椒之祭〈鹽鐵論古者有魚椒之祭春秋祀其祖祠〉　酌彼行潦〈詩泂酌篇傳雲泂逺也行潦流潦也箋雲流潦水之薄者也逺酌取之投大器之中〉　於彼行潦〈詩於以采藻於彼行潦鄭箋雲藻之言藻也婦人之行尚柔順自潔清故取名以為戒〉　薦式蘋藻〈王㫬祭徐聘士文雲古人薦式蘋藻藉以白茅豈必珍羞所以致之者誠耳〉　蘋藻是歆〈殷元祭徐孺子文雲徼物將禮蘋藻是歆〉龍旂承祀〈詩閟宮篇鄭箋雲交龍為旂承祀謂視祭祀事也〉　龍旂承糦〈毛詩〉
　　〈龍旂十乗大糦是承鄭箋糦黍稷也諸侯建龍旂者十乗奉承黍稷而進之者亦言得諸侯之歡心十乗者二王後八州之大國〉　登歌擊拊〈周禮小師掌大祭祀登歌擊拊鄭司農雲拊者撃石〉　下管撃鼓〈又雲下管撃應鼓鄭注應鼓小鼓也〉　穆穆皇皇〈周禮保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六儀一曰祭祀之容鄭注祭祀之容穆穆皇皇〉　雍雍肅肅〈詩有來雍雍至止肅肅鄭箋雍雍然既至止而肅肅然乃助王禘祭〉　奉璋峩峩〈詩傳峩峩壯盛也鄭箋璋璋瓉也奉璋之儀峩峩然〉　執爨踖踖〈詩傳爨饔爨廩爨也踖踖言爨竈有容也〉　卜爾百福〈詩卜爾百福如幾如式箋雲卜予也神歆嗜女之飲食故予女之百福其來如有期多少如有法矣〉　卜爾萬夀〈又天保篇君曰卜爾萬夀無疆傳雲君先君也卜予也鄭箋雲君曰卜爾者屍嘏主人傳神辭〉時萬時億〈詩永錫爾極時萬時億箋雲長賜汝以中和之福是萬是億言多無數也〉　不
　　歆不祀〈左傳狐突適下國遇太子太子使登僕而告之曰夷吾無禮余得請扵帝矣將以晉畀秦秦將祀余對曰神不歆非𩔖民不祀非族君祀無乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其圖之〉　武帝祠畤〈漢書武帝紀元狩元年冬十月行幸雍祠五畤獲白麟作白麟之歌〉　髙宗肜日〈尚書髙宗肜日越有雊雉案說文雲雷始動雉鳴而雊其頸〉　黃鵠來壇〈後漢書章宗紀章帝元和二年二月幸岱宗柴告既畢有黃鵠三十從西南來經祠壇上東北過扵宮屋〉　紫氣散殿〈漢書宣帝始幸甘泉有紫黃氣從西來散扵殿前〉　赤光入祠〈列異傳漢宣帝幸五畤時有赤光長十餘丈從雉城來入祠中〉　夜光如星〈漢書郊祀志秦文公獲若石雲扵陳倉北坂城祠之其神或嵗不至或嵗數來也常以夜光輝若流星從東方來集扵桐城若雄雉其聲殷殷雲野雞夜鳴〉　左右趣事〈毛詩左右𧼈之傳𧼈趨也箋文王臨祭祀其容濟濟然敬左右之臣皆促疾扵事謂相助積薪也〉鼓鐘送屍〈又雲鼓鐘送屍神保聿歸箋屍節神者也屍出入奏肆夏北堂書鈔鼓鐘送屍者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送屍猶自作樂也〉　文公逆祀〈左傳文公二年八月丁夘大事扵太廟躋僖公逆祀也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可為禮乎〉　張寛從祀〈益部耆舊傳蜀郡張寛漢文帝時為侍中從祀甘泉至渭橋有女子浴扵渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰帝後第七車知我所來時寛在第七車對曰天星主祭祀者齋戒不嚴則女人星見〉　増以義以仁〈陳祥道禮書君子以義處禮則祭不致扵數煩以仁處禮則祭不致扵疏怠〉　以祀以養〈元文𩔖虞集誠存堂記以祀以養以宴以食父兄宗族之親在是矣〉　尚質盡誠〈文獻通考天寶五載詔祭神如在傳諸古訓以多為貴著自禮經膟䁝之儀葢昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠〉極隆致辨〈八編𩔖纂周官祀五帝之禮有與天同極其隆有與天異致其辨〉　備三
　　獻官〈續文獻通考元世祖中統三年即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事〉　行再生禮〈遼聖宗紀四年十月丁酉皇太后行再生禮為帝祭神祈福〉　蘭蒸椒漿〈孔帖李白漂陽義女碑銘蘭蒸椒漿嵗事罔缺〉　餲餅牢丸〈月令廣義盧諶祭法春祀用饅頭餲餅□餅牢丸秋冬亦如之〉　春蘭秋菊〈元文𩔖吳徵書李伯時九歌圖後雲春蘭秋菊終古無絶四時祖考之常祭也〉鏤玊繩金〈宋志鏤玉更繩金〉　黑白二牲〈遼史聖宗紀四年十二月辛亥以黑〉
　　〈白二牲祭天地〉　蠟臘異祭〈玊燭寶典蠟者報百神臘者祭先祖同日而異祭也〉　賜菊花酒〈遼史聖宗紀四年以重九登扵髙水南阜祭天賜從臣命婦菊花酒〉　設蒲萄酒〈續文獻通考元世祖至元十五年冬十月享太廟常設牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒〉　祀事孔脩〈杜甫朝獻太清宮賦厯良辰而戒告分祀事而孔脩〉　祀典無虧〈孔帖李白祭九江文牲玉有禮祀典無虧〉　不能嚴清〈韓愈潮州祭神文牲糈酒食器皿觕弊不能嚴清〉　不為表襮〈韓愈南海神廟碑事神以誠內外單盡不為表襮〉　潔心勤禮〈栁宗元終南祠堂碑潔心勤禮導暢純精〉　尊神敬祀〈樊仲徳淮瀆廟記南陽太守中山盧奴君處正好禮尊神敬祀〉　嘔啞俯僂〈杜牧黃州祭神文黍稷稻粱嘔啞俯僂〉　髣髴翔坐〈宋志眀堂大禮樂歌髣髴翔坐靈心咸嘉娛〉　長其恩愛〈韓愈原道篇為之葬埋祭祀以長其恩愛〉　助我惻楚〈韓愈元和聖徳詩正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯薦享新宮視瞻梁梠戚見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚〉　獵獸祭廟〈月令廣義貙以立秋日祭獸王者亦以此日獵獸祭宗廟〉獲禽薦俎〈宋志雍熙二年詔〉　給酒助祭〈天中記後魏胡叟少孤言及父母則淚下若孺子之號燉煌范潛家善釀酒每節送一壺與叟許赤武裴定宗等謂潛曰再三之恵以為過厚子恵扵叟何其恆也潛曰我恆給祭者以其恆扵孝思也〉　竊食以祭〈袁崧後漢書曰韓卓字子助陳留人臘日奴竊食祭其母卓義其心即日免之〉　譙周祭志〈出唐禮志〉　孟詵祭儀〈月令廣義溫公曰孟詵家祭儀用二分二至若不暇卜日則止用孟儀〉　原澤虞共澤物〈周禮澤虞凡祭祀賓客共澤物之奠鄭注澤物之奠籩豆之實芹茆菱芡之屬〉　司烜共眀水〈周禮司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鑒取眀水扵月以共祭祀之眀齍眀燭共眀水鄭注陳眀水以為元酒也眀齍謂以眀水脩滌粢盛黍稷也〉　烹人共大羮〈周禮烹人祭祀共大羮鉶羮賔客亦如之鄭注大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣〉　雷鼓鼓神祀〈又鼔人以雷鼓鼓神祀鄭注雷鼓八靣鼓也神祀祀天神也〉　路鼓鼓鬼享〈鄭注路鼔四面鼓也鬼享享宗廟也〉　増樂師立縣間〈元史禮樂志樂師一人運譜一人掌以樂教宮人凡祭立扵縣聞皆北上相向而立〉　協律立楹西〈又協律郎凡大祭祀皆法服一人立扵殿楹之西東向一人立扵縣北通街之西東向以節樂堂上者主登歌堂下者主宮懸〉　原祀上帝扵北河〈十三州記昔禹治洪水既畢乃乗車到終山祀上帝扵北河歸大功扵九河也〉　祭蚩尤扵沛庭〈漢髙帝紀髙祖立為沛公祠黃帝祭蚩尤扵沛庭而釁鼓旗鼓皆赤〉　増祭祀之節有六〈玊海禮志凡祭祀之節有六曰卜日齋戒陳設省牲器奠玊帛宗廟之晨祼進熟饋食〉　祭祀之名有四〈詳祭祀一〉屬車八十一乗〈蔡邕獨斷曰古者諸侯二車九乗秦滅九國兼其車服故為八十一乗漢武祠太乙甘泉皆盡用之明帝上原陵又用之〉　總屋七十一區〈宋志詔以鑄鼎之地作室成宮總屋七十一區中置殿曰神靈以祠黃帝束廡殿曰成功祀夏后氏西廡殿曰持盈祠周成王及周公召公〉
　　祭祀總載四
　　原多儀〈書享多儀儀不及物曰不享〉　盡志〈祭統外則盡物內則盡志注盡物祭物備也盡志敬也〉　思敬〈祭思敬〉　首義〈今之祭者不首其義故誣扵祭也注首本也謂失禮也〉齋如〈祭必齋如也〉　顒若〈易觀盥而不薦有孚顒若〉　貴氣〈郊特牲至敬不享味〉
　　〈而貴氣臭也〉　求食〈左傳鬼猶求食〉　錫嘏〈錫以純嘏注純大也嘏福也〉　備禮〈子曰我祭則受福葢得其道矣注福非謂望神之報以祭祀禮備為福〉　其吐〈左傳神其吐之乎注吐猶不食也〉　誰屍〈詩誰其屍之有齊季女〉　勞矣〈詩豈弟君子神所勞矣注勞勞來也〉謟也〈論語非其鬼而祭之謟也〉　為人〈左傳祭祀以為人也又為人祈福〉　從生
　　〈祭從生者父為大夫子為士葬以大夫祭以士〉　二簋〈易二簋可用享〉　八樽〈祭以疎布巾羃八樽〉　八政〈洪範八政三曰祀〉　九式〈周禮太宰以九式節財用一曰祭祀之式注為財用之節度〉　毖祀〈周書夙夜毖祀注毖敬也〉　常祀〈四時之常祀〉　暴浩〈喪祭用不足曰暴有餘曰浩〉　忠敬〈禮祭致其忠敬〉　弔矣　敬之　薦陳　侑酳　重民教〈周書武成篇重民五教惟食喪祭〉　僭旅山〈季氏旅於泰山子謂冉有曰汝弗能教與注為其僭也〉　脩嵗之首〈月令孟春之月脩祭典注國重祭故嵗首脩之〉用數之仂〈禮記祭用數之仂注算今年一年經用之數用其什一也〉　非禮不誠〈禱祠祭祀共給鬼神非禮不誠不莊〉　無豐於眤〈傅說戒髙宗祭祀不當豐厚扵親近之廟〉　扵彼扵此〈禮不知神之所在扵彼乎扵此乎〉　來顧來饗　尸祝過時〈祭過時不祭祀〉　祝史正辭〈傳〉　著誠致潔　依徳享義　齋敬之心　蘋藻之奠　茍失其儀　是誣扵祭　鬼神饗徳　祭祀貴誠　禮崇眀祀　神享至誠　克禋克祀是享是宜　鼎俎既陳　籩豆既設　致其誠信
　　潔以馨香　齋莊之色　怵惕之心　儼恪之儀　敬齋之色　愼抑抑之儀　降穰穰之福　仰得一之靈降時萬之福　正若思之貌　仰如在之神　茍非
　　蘋藻之誠　是用秕稗之禮　茍祭典之有乖　在禮容而奚取　増宗廟崇儀　禴嘗眀祀　欽若天地䖍奉廟祧　黍稷維馨　籩豆有楚　霜露既零　春秋匪懈　爰脩饗祀　載展牲牷　備其鼎俎　潔爾牛羊　先祖是皇　神眀其徳　陟降彤庭　往來黃道　是蒸是享　孔恵孔時　以介夀祺　聿流曽慶靈承無斁　駿奔有容　三獻禮終　九成樂作
　　紫煙書升　靈光下燭　禮備多儀　樂成九變　報本克禋　順時脩祭　雕豆玉觴　青圭紺席　鼎氣歊雲　神光燭地　珪組既陳　酒醴皆潔　克脩羣祀　大合百神　上祇眀命　下達精誠　率由舊章敬恭眀祀　䖍奉犧牲　躬奠珪壁　備殷薦之容行昭報之禮　長朱草扵齋除　産靈芝扵廟柱
　　表勤昭事之心　載展奉先之意　乗上日而恭饗奉髙禋而肅事　諸侯駿奔以助祭　百靈肸蠁而降祥　疈辜充祠扵百物　望秩備禮扵四方　聖人垂遷坐之規　眀王制齋心之地　瑞氣蜿蜒扵藪甸祥光熠爚扵旄䍐　郊秋嵗奉扵嚴禋　宗廟時脩其眀薦　禮官博士分典斯務　庖人尸祝各守是司列黍稷而馨感眀靈　奉和樂而聲聞霄漢　霜露之感永切孝思　禋燎之儀每勤精意　祗見宗廟情極扵孝思　有事郊丘義崇扵嚴配　祀事孔眀必先扵酒醴　神其戾止亦在扵馨香　繁纓藻帶燦爛扵祭容　孤竹雲和鏗鏘扵聲律　祝史正辭孚聖徳扵上帝　牲牷肥腯降景福扵眀神　精靈不測有上下之神祇　誠敬無文有春秋之禴祀　執觚奉爵禮必祖乎敬恭　藉茅設洗事無忘扵豐潔　入戶儼然感四時而展敬　祭神如在瞻一廟以式思　玉瓉黃流躬涖四時之祭　龍袞元冕力還三代之儀　繩直準平騞考工之斤斧　芒寒色正炯清廟之星辰　聆夫磬管知律呂之克諧　列彼苾芬信幽眀之允葉　魯蠟有乖仲尼聞而發歎　漢紀多僻匡衡陳其用祥　潔以新樽冀精誠之可達　歆扵眀徳知黍稷之非馨祥風入𠉀當乎八變之殷　瑞日揚輝屬乎三獻之始
　　祭祀總載五
　　原賦魏孫該三公山下祠賦曰趙國元氏縣西界有六神祠吾觀其一焉在陘山之陽即三公祠焉崇堂既峻危閣造雲櫺軒臨萬仞之壑土木被丹藻之華是時寓目永日夕宿東序召彼故老訊之舊典雲棟宇初興七十載三台耀靈實降甘雨夫山以有形為神神以無形為主若乃歊蒸扵上雷動扵下公田穰扵多黍𭒀婦利其滯穗亦茲邦之所以報厯葉不輟也扵是援筆作賦招神靈之有憑壯夏屋之𢎞麗其詞曰坤作地勢恆岳吐精布濩磥啟上秀太清三後讚事兩師不寧有渰淒淒潤我羣生先人諒徳圗象垂形考之舊史典謨無聲増唐杜甫朝獻太清宮賦曰太乙奉引庖犧左右堯
　　歩舜趨禹馳湯驟鬱曽宮之嵂崒坼元氣以經構斷紫雲而扞牆撫流沙而承霤紛墮珠而陷碧㸌波錦而浪繡森青冥而欲雨赩光炯而初晝扵是翠蕤俄的藻藉舒就祝融擲火以焚香溪女捧盤而盥潄羣有司之望幸辨名物之難究瓊漿自間扵粢盛羽客先來扵介冑爍皇祖之儲祉敬雲孫而及此詔軒轅使合符勅王喬以視履積昭感扵嗣續匪正辭扵祝史若肸蠁之有憑肅風飈而乍起揚流蘓扵浮柱金英霏而披靡擬雜佩扵曽顚孔〈一作芝〉蓋欹以颯纚中漎漎以廻復外蕭蕭而未已　宋張耒大禮慶成賦曰天子方端而虛儼而一多儀未舉精意已塞甲夜始晦嚴鼓載作飛斂走伏神讋鬼愕望騰精以燭宵兮元冥收威而布徳靈鼉互震軫車將中天子乃被袞執玉兮齊明莊栗之誠動扵進趨表扵形容千燎具舉萬炬畢融上揜熒惑旁爍燭龍近為朝暘逺為融風赫赫曦曦煌煌輝輝陟降既周燎煙始升奔星走虹奉璧薦牲豐隆奔馳而仰騖兮祝融焜煌而上征開閶闔兮闢清都後帝燕兮百神愉圓錫蓋兮方獻輿岳輸固兮溟效濡
　　原詩梁簡文帝和蕭東陽祀七里廟詩曰萬里實幽宗三神亦天構豈謂木石精斯乃山川守逺來太白旗遙徴青鳥𠉀以茲敬弗怠方知教應富　陳周𢎞讓春夜醮五嶽圗文詩曰夜靜瓊筵謐月出杏壇眀香煙百和吐燈色九微清五嶽移龍駕十洲廻鳳笙目想靈人格心屬羽衣輕蕙肴薦神饗桂醑達遙誠熙然𦕅自得挹酒念浮生　陳叔達州城西園入齋祠社詩曰升壇預潔祀詰早肅分司達氣風霜積登光日色遲農教先八政陽和秩四時旂年服垂冕告幣動褰帷瘞地尊餘奠人天庶有資椒蘭卒清酌簠簋徹香萁折俎分歸胙充庭降受釐方憑知禮節況奉化雍熙　楊愼從駕祀麓山廟詩曰聖徳憂民暇麾斾謁山靈畫航泛北渚文馬侍東平春浦戈鋌照寒林鐃吹鳴依稀長安驛蕭條都尉城井泉能共動江帆得分行窗幽細網合階靜落花眀簷巢始入燕軒樹已遷鶯菲菲蘭俎馥淡淡桂樽清銀塘日影盡玉座舞衣輕　周庾信老子廟詩曰三門臨苦縣九井對靈溪盛丹須竹節量藥用刀圭行當別關吏直向流沙西　増唐眀皇經魯祭孔子詩曰夫子何為者棲棲一代中地由鄒氏邑宅即魯王宮嘆鳳嗟身否傷麟怨道窮今看兩楹奠當與夢時同　杜甫謁元元皇帝廟詩曰配極元都閟憑髙禁籞長守祧嚴具禮掌節鎭非常碧瓦初寒外金莖一氣傍山河扶繡戶日月近雕梁仙李蟠根大猗蘭奕葉光世家遺舊史道徳付今王畫手看前輩吳生逺擅場森羅移地軸妙絶動宮墻五聖聮龍袞千官列鴈行冕旒俱秀發旌斾盡飛揚翠柏深留景紅梨逈得霜風箏吹玉柱露井凍銀床身退卑周室經傳拱漢皇穀神如不死養拙更何鄉儲光羲尚書省受誓誡詩曰皇家有恆憲齋祭崇眀
　　祀嚴車伊洛間受誓文昌裏沈沈雲閣見稍稍城烏起曙色照衣冠虛堂鳴劒履徘徊念私覿悵望臨清氾李希仲東皇太一祠詩曰吉日初齋戒靈符穆上皇焚香布瑤席鳴佩奠椒漿緩舞花飛滿清歌水去長回波送神曲雲雨滿瀟湘　儲光羲祭風伯壇詩曰聖主御青春綸言命使臣將脩風伯祀更福太平身帟幕宵聨事壇場曉降神帝心矜動物非為屬車人　曹唐三年冬大禮詩曰太一天壇降紫君屬車龍鶴夜成羣春浮玉藻寒初落露拂金莖曙欲分三代樂廻風入律四溟歌駐水成文千官不動旌旗下日照南山萬樹雲　宋王珪大饗眀堂慶成詩曰皇祐更秋律眀堂奉帝禋粢盛雖薦徳霜露本懐親於赫朝三後無文秩百神九筵交玉幣重屋近星辰邃幄留飈御清壇墮月津衣冠漢儀舊金石舜韶新受胙開宣室鳴鐘降紫宸羣陰光復旦協氣斗廻春靈貺叢千祀豐恩滲四垠慚非老辭筆徒學煥堯文　蘓軾扈從景靈宮詩曰風伯前驅清宿霧祝融驂乗破朝寒英姿聨璧從多士妙句鏘金和八鸞　眀黃裳立春奉祀太乙詩曰九霄香露降龍衣隱隱霓旌下紫微十雨五風春意好已知消息曉來歸汪廣洋大祀詩曰掃地事眀薦穹廬列周行鼓鐘宿在縣玉帛粲陳筐陶匏湛醴齊大登具牛羊匪侈禮物豐貴在誠意將川岳永流峙風雲倐低昻神靈符肸蠁鑒假達羶薌　李夢陽靈濟宮詩曰慫恿精靈託呼噓霹靂隨先皇親議號繼聖必脩祠爵陟王侯上尊同帝者師琳瑯搖繡栱松柏蔭丹墀瓶內金花湧龕前紫鳳垂晴還日月祕瞑則鬼神悲五帝非無術千齡今見誰又赴郊觀宿詩曰城邊水色浄春茅苑外鶯啼拂露梢萬戶煙花臨複道九天宮殿鎻南郊霓旌夜發清溪繞綵仗神飛碧樹交身到鈞天渾不解坐聞仙樂下雲旓又桂殿詩曰桂殿芝房曙色通垂垂苑栁緑煙中桑
　　乾斜映千門月碣石長吹萬里風已有金吾嚴御陌遙傳玉輅下齋宮侍臣鵠立松陰裏時倚紅雲望碧空於愼行陪祀西郊詩曰絳節移秋苑瓊壇夕月眀百靈森鳳幄九奏穆龍笙眀水珠英落蘭陵玉斚行上辛𣪘舊秩少採達遙誠肅肅瑤臺靜沈沈桂影清涼風開輦道燈火入西城　蔡汝楠紫微宮行祈祝禮詩曰行趨紫微闕儼是北辰居灝氣通王屋元風徹禁廬神祇猶望幸雲雨為前驅將命叨成禮端章叩玉虛
　　増歌漢安世房中歌曰大孝備矣休徳昭清髙張四縣樂充宮廷芬樹羽林雲景杳冥金支秀華庶旄翠旌鬻鬻音送細齊人情忽乗青元熙事備成清思聈聈經緯冥冥　大海蕩蕩水所歸髙賢愉愉民所懐大山崔百卉殖民何貴貴有徳　晉傅休奕祀天地五郊迎送神歌辭曰宣文蒸哉日靖四方永言保之夙夜匪康光天之命上帝是皇嘉樂殷薦靈祚景祥神祇降格享福無疆　原梁江淹牲出入歌辭曰祝詳史具禮備樂薦有牲在陳有鼓在懸騰燭象星奔水類電郊燎夙戒駜彼乗駽以伺質眀以申神宴　又薦豆毛血歌辭曰時恭時祀有物有則伊我上聖實抱眀徳犧象交陳鬱樽四塞黍惟嘉穀酒惟元黙薦通蒼昊慶覃黎黒願靈之降祚家佑國　又奏宣列之樂歌辭曰殷崇配天周尊明祀瑞合汾陰夢同泰畤青幕雲舒丹殿霞起二曜惟新五精告始於以饗之景福是履
　　原序晉稽含祖道賦序曰祖之在扵俗尚矣自天子至庶人莫不咸用有漢卜日丙午魏氏擇其丁未至扵大晉則祖孟月之酉日各因其行運三代固不同雖其奉祖莫識祖之所由興也說文祈請道神謂之祖有事扵道者吉凶皆名君子行役則列之扵中路喪者皆遷則稱名扵階庭或雲百葉逺祖名皆凋滅墳塋不復存其銘表遊魂不得托扵廟祧智者故以嵗初良辰肇建華麾揚絑旗將欲招靈爽扵今夕庶衆祖之來憑蓋有兩端俯嘆壯觀乃述而賦之
　　増文漢光武祭告天地羣神文曰皇天上帝后土神祇眷顧降命屬秀黎元為人父母秀不敢當羣下百辟不謀同辭咸曰王莽簒位秀發憤興兵破王尋王邑扵昆陽誅王郎銅馬扵河北平定天下海內䝉恩上當天地之心下為元元所歸秀猶固辭至扵再至扵三羣下僉曰皇天上命不可稽留敢不敬承　漢昭烈祭告天地神祇文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝備用元牡昭告皇天上帝后土神祇漢有天下厯數無疆曩者王莽簒盜光武皇帝震怒致誅社稷復存今曹操阻兵安忍戮殺主後滔天泯夏罔顧天顯操子丕載其凶逆竊居神器羣臣將士以為社稷𮥠廢備宜修之嗣武二祖恭行天罰備雖否徳懼黍帝位詢扵庶民外及蠻夷君長僉曰天命不可以不答祖業不可以久替四海不可以無主率土式望在備一人備畏天命又懼漢邦將湮扵地謹擇元日與百僚登壇受皇帝璽綬脩燔瘞告𩔖扵天神惟神饗祚扵漢家永綏四海　原晉殷允祭徐孺子文曰惟豫章太守殷君謹奠漢故聘士豫章徐先生惟君資純元粹含眞太和卓爾髙尚道映南嶽逍遙環堵萬物不干其志負褐行吟軒冕不易其樂時𢹂虛榻佇金蘭之眷千里命契寄生芻之詠非夫超悟身名遁世無悶者孰若是乎夫誠素自中微物為重蘋藻是歆實過牲牢　王恂祭徐聘士文曰豫章徐先生陶精太和誕膺一徳藏器髙棲確爾特立貞一足以制羣動純本足以息浮末宣尼有言不事王侯髙尚其事若先生者抑亦當之矣限茲遐路無由造敬係佇靈宇乃情依依故貢薄祀昭述宿心神而有靈倘垂尚饗　周潁文祭梁鴻文曰晉隆安四年陳郡周潁文以藴藻行潦祠扵梁先生之墓夫子邁志箕潁塵垢雕俗骨秀風霜性淳寡慾娶待偕隱之儷文絶陪臣之録遂負策周魯之郊逆旅吳㑹之阿可謂髙竒絶倫孤立莫和者也後學撫牘得人在文忽以知命而展其墳芒芒積草有馥餘芬昔先生過延陵而想季經海隅而感連茍踐跡而趣合亦斷金扵當年　陶潛自祭文曰嵗惟丁未律中無射天寒夜長風氣蕭索鴻雁於征草木黃落陶子將辭逆旅之舘永歸本宅故人悽其相悲同祖行扵今夕自予為人逢運之貧簞瓢屢罄絺綌冬陳已達運命疇能罔眷予今斯化可以無恨夀渉百齡身慕肥遯從老得終奚所復戀葬之中野以安其魂寂寂我行蕭蕭墓門奢侈宋臣儉笑王孫匪貴前譽孰重後歌人生實難死如之何　宋顔延之祭屈原文曰蘭薫而摧玉貞則折物忌堅芳人諱眀潔粵若先生逢辰之缺　増謝恵連祖祭弟文曰闔棺窮野啟殯中荒靈影夙滅筵寢虛張人往運來自秋徂陽蕃蘭落色宿草滋長孰雲不痛辭家去鄉爾之於役爰適茲邑上秋告來方春佇立如何不弔吉違凶集六親憧心姻朋浩泣我雖載奔伊何雲及永懷在昔追亡悼存惟兄及弟瞻母望昆生無榮讌沒望歸魂令龜告兆祖櫬東旋靈轅次路嚴舟在川廓然何及痛矣終天　原齊卞伯玉祭孫叔敖文曰謹以醴羞祭楚令尹孫君之靈𦕈𦕈千載悠悠舒荊理無不通事隔者形尚想清塵承風效誠超超夫子淡矣道情自心伊貴人爵靡英芳風如蕭清響如塤景矣行役言戾豫方側聞夫子記憤睢陽靈封頽墓邱塋榛荒幽幽神道為有為亡徘徊永念悽矣其傷　増任孝恭祭雜墳文曰惟爾冥然往代求圎石而無名邈矣遐年討方㙛而不記封樹漂殄誰別羽商之家墳壟傾廻終迷庚癸之向近此伽藍實須泥丸命彼碩人置茲屯邑不謂綸繩所用遂沒牛亭之基鍬鍤所侵爰傷馬鬛之勢重使翠幕臨風佳城見日昔靈沼枯骨周王改以衣冠廣武授屍漢王加其轊櫝輒勒彼山虞覆頽隍扵舊趾命茲匠者脩反壤扵故林還蟻結之文依似坊之勢幸得宜陽大道無變無移京兆長阡勿廻勿徙庶幽魂逰止踐昔徑而不疑塗車往還瞻舊轍而猶在　唐柳識許先生潁陽祠庭獻酹文曰先生清靜天地全性出扵胚渾入扵鴻濛雲㳺鳥還蓊鬱和風當時帝道已半滋章欲深大樸散扵人未散扵山林乃有巢父杳𠖇同心堯齎公器退然見推遇聖相感不得不知耳雖濯扵清流道終播扵無為所謂春膏時蒸朽葉自滋先生含徳唐堯發之潁陽之仁徳日大天下之祿利日卑且聖王所重者名器至人所重者感通推以大名義同讓終廉能感俗道自為功任應㑹之偶然生垂後之清風人登雲嶺多憶箕潁猗歟先生山水齊名茲焉遺廟萬古芬馨　黃晞祭左丘眀文曰天地何私鍾才特殊胸羅萬象氣函八隅堯形舜骨禹歩湯趨巍巍左丘千古徳孤周孱魯恗玉石混渝仲尼經之神居緯諸百王千法電熠霞鋪浮忠暴孝竄姦磔䛕弗官而賞弗斧而誅雲龍譎詭麟鳳怡愉星紀二十鱗如粲如後俗荒醉履楗迷途跬歩咫尺荊棘扶疎鄒夾公穀不式不謨侵官盜位犯禁罹辜指白為赤驚聾駭愚太陽無色殘燈有餘惟聖作古降聖冀區四子扵是祈言厚誣仲舒劉向習異牽拘病在膏髓徒言皮膚有漢後葉方漏本書子駿元凱怒氣虹舒赤地申力橫流展圖大年倐臻平原罔虞凜然千祀清風襲予時移事逺迷終反初陸淳啖趙狺吠空虛黃踵成習夸紫亂朱方孩躑躅作氣跦跦骨幹蔥弱吻齦乳濡張唇哆齒哃□㖼嚅狂聖姝厲齊鑣並驅蚓口蟬腹性稟只且張皇受納毫芒碎銖孰先為師孰後為徒更唱迭和蠅喧蠓吁












　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十二
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十三
　　禮儀部十〈薦　祈禱　祈禳齋　沐　浴附〉
　　薦一
　　増文獻通考曰唐開元禮薦新物五十餘品凡薦新皆所司白時新堪供進者先送太常令尚食相與簡擇仍以滋味與新物相宜者配之以薦　元豐中詳定郊廟禮文請自今孟春薦韭以卵羞以葑仲春薦冰季春薦筍羞以含桃孟夏以彘嘗麥仲夏嘗雛以黍羞以𤓰季夏羞以芡以菱孟秋嘗粟與稷羞以棗以梨仲秋嘗麻嘗稻羞以蒲季秋嘗菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以魚今春不薦鮪實為闕典請季春薦鮪以應經義
　　薦二
　　原開冰〈月令仲春獻羔開冰先薦寢廟鄭注獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之〉薦鮪〈又季春天子乗舟薦鮪於寢廟鄭注進時美物也〉　増薦冰〈唐六典太常卿凡仲〉
　　〈春薦冰及四時品物甘滋新成者皆薦焉〉　薦果〈遼史太宗紀五年七月戊子薦時果於太祖廟〉神㕑〈文獻通考開元禮薦新之日太廟令率齋郎灑掃廟內大官先𩜹所薦之物於神㕑〉　影堂〈續文獻通考元世祖至大元年春正月皇太子言薦新増用影堂品物羊羔炙魚饅頭□子西域湯餅圜米粥沙糖飯羮每月用以配薦〉　殷事〈唐志彭景直疏今諸陵朔望食則近於古之殷事諸節日食近於古之薦新鄭注禮記殷事月朔半薦新之奠也〉　臘祭〈文獻通考蜀譙周禮祭集志天子之廟始祖及髙曽祖皆月朔加薦以象平生朔食也謂之月祭凡五穀新熟珍物新成天子以薦宗廟禮未薦不敢食新孝敬之道也其月朔薦及臘薦薦新皆奠無屍〉　玉瓚〈詩大雅瑟彼玉瓉黃流在中〉　銀籠〈杜甫詩赤墀櫻桃枝𨼆映銀絲籠千春薦陵寢永永垂無窮〉　原以仲月〈祭以首時薦以仲月〉如朔奠〈薦新如朔奠〉　羞含桃〈月令仲夏之月天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢〉
　　〈廟〉　獻櫻桃〈漢書叔孫通傳恵帝嘗出遊離宮通曰古者有春嘗果方今櫻桃熟可獻願陛下出因取櫻桃獻宗廟上許之諸果獻由此興〉　以彘嘗麥〈月令孟夏以彘嘗麥先薦寢廟注麥之新氣尤盛以彘嘗之散其熱也彘水畜也〉　以犬嘗麻〈又仲秋以犬嘗麻先薦寢廟鄭注麻始熟也〉　嘗新先薦〈月令孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟〉　無田則薦〈大夫士有田則祭無田則薦〉　薦韭薦稻〈庻人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻〉　配羊配豚〈又雲韭以羊麥以魚黍以豚稻以雁配也〉　元保珍新〈宋書羊元保自少至老謹於祭奠四時珍新未得祠薦者口不妄嘗〉　張沖菜果〈齊書張沖永明八年為假節監青冀二州事沖父遺命曰祭我必以鄉土所産無用牲物沖在鎮四時還吳國取果菜毎至烝嘗輒流涕薦焉〉　増有司行事〈文獻通考隋四時薦新於太廟有司行不出神主〉　內臣行禮〈文獻通考元豐八年太常寺言治平故事山陵前宗廟輟祭享遇朔望以內臣行薦食之禮俟祔廟畢仍舊〉　寢藏衣冠〈文獻通考長樂陳氏雲先儒謂廟藏神主而祭以四時寢藏衣冠几杖之具而祭以新物然國語大寒取名魚登水禽嘗之寢廟月令四時新物皆先薦寢廟蓋有寢者薦於寢無寢者薦於廟非謂薦止於廟也〉　物附籩豆〈續文獻通考世宗大定三年有司言毎歳太廟五享若復薦新似渉於數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之制可〉　一日兩祭〈文獻通考政和四年何天衢言先王之禮未聞一日並行兩祭者也今太廟薦新有與朔祭同日者薦新未嘗卜日一月內皆可薦亦何必同朔祭之日哉詔薦新與朔祭同日即用次日〉　一歳八薦〈呂氏月令一歳之間八薦新物〉　籩實果饔〈白帖韋縚請室加籩豆每四時以四時新果珍饔實之〉　槃薦毛血〈文獻通考薦血之器禮所不載禮以豆盛葅醢登盛羮其薦毛血當以槃〉　簡擇潔浄〈詳薦一〉　請用宴私〈文獻通考貞元九年太常博士韋彤等議宗廟無朔望祭食之儀園寢則有朔望上食之禮至天寳十一年祀官王璵妄推縁生之義請用宴私之𩜹此可薦於寢宮不可凟於太廟〉　有新必薦〈孔帖韋縚傳太子賔客崔沔議唐家清廟時享有新必薦順時令也〉　薦貴新味〈孔帖韋縚傳薦貴新味不尚䙝雖曰備物猶有節制存焉〉　不備三牲〈文獻通考髙堂𨺚雲舊典天子諸侯月有祭事其孟則四時之祭也三牲黍稷時物咸備仲月季月皆薦新之祭大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則惟時宜魚雁可也皆有黍稷〉　不出神主〈宋史薦新雖在廟然皆不出神主〉永明鴨卵〈文獻通考齊永明九年詔孝皇后之祭薦用荀鴨卵〉　天寳雞毬〈唐書志天寳六年始以九月朔薦衣於諸陵又常以寒食薦餳粥雞毬雷車五月五日薦衣扇〉　刪去林檎〈宋史志舊有林檎蕎麥藷藇之𩔖及季秋嘗酒並合刪去〉　薦其燔炙〈禮運醴醆以獻薦其燔炙〉嘗韭於廟〈宋史漢儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋𤣥成以為廟歳二十五杞而薦新在焉〉送兔充享〈太宗雍熙二年詔送兔十頭充享太廟〉　近地𤓰果〈唐六典溫泉湯〉
　　〈監凡近湯之地潤黷所及𤓰果之屬課其樹藝成熟則苞匭而進之以薦陵廟〉　常時飲食〈唐文粹崔沔議晉盧諶家祭所薦皆晉時常食不盡用禮之舊文〉　屈建不薦芰〈國語屈到嗜芰有疾召宗老而屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之〉　管寜親薦𩜹〈魏志管寜四時祠祭著故在遼東所有白布單衣親自薦𩜹跪拜成禮〉　省二十三種〈東漢詔凡供薦新味茍非其節或夭折生長豈所以順時育物乎自今奉祀陵廟及給御者皆順時所上凡省二十三種〉増十有七品〈宋史景祐中禮官議定四時所薦凡二十八物除依時禮月令又増十有七品〉太清宮薦獻〈天寳九載制曰朕前有事宗廟皆稱告享自今每親告獻太清太微宮改為朝獻有司行事為薦獻親告享廟改為朝享有司行事改為薦享〉　奉先殿薦食〈續文獻通考明有奉先殿朔望薦時食焉〉　元日冬至寒食伏臘薦新〈禮樂志元日冬至寒食伏臘社薦新於諸陵其物五十有六品〉　玉津瓊林宜春瑞聖供具〈文獻通考元豐七年詔薦新米麥之屬皆令玉津瓊林宜春瑞聖諸園及金明池後苑供具所無者乃索之雜買務〉
　　祈禱一
　　原求福〈説文告事求福為禱〉　新祥〈周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞鄭注永長也貞正也求多福歴年得正命也〉　禱宗廟〈汲冢周書維四年孟夏王初祈禱於宗廟乃嘗麥於太祖〉　祈黃耉〈詩行葦篇曽孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黃耉〉　憂百姓〈淮南子聖人者不恥身之賤而媿道之不行不憂命之短而憂百姓之窮也是故禹為水以身解於陽眄之河湯為旱以身禱於桑林之下〉　念兆民〈東觀漢記鄧太后嘗不安左右憂惶至令禱祠願以身代牲太后聞之甚怒勅令禁止以為何故乃有此不祥之言左右咸流涕嘆息曰太后臨大病不自顧而念兆民後病遂瘳豈非天地之應與〉　黃氣墮室〈異苑晉簡文既廢世子道生次子郁又早卒未有息嗣濮陽令在帝前禱至三更鬱鬱有黃氣自西南來墮室前是夜幸李太后而生孝武皇帝〉　白龍降祠〈詳請雨〉　作辭以通〈周禮大祝作六辭以通上下親疎逺近五曰禱鄭注禱於天地社稷宗廟主為其辭也〉　告訴以通〈荀悅申鑒或問神何以格曰一誠所感自然神應故精神以厎之犧牲玉帛以昭之禱祈告訴以通之〉　神仙請吉凶〈搜神記益州有神仙以石為室其民奉祀之自稱黃室公凡欲問吉凶者持紙筆及墨置石室中須㬰來視之其言吉凶甚驗不見其形〉　仙室禱風雨〈列仙傳歴陽有彭祖仙室禱請風雨莫不輒應〉　非令而禱法不立〈韓子秦昭王有疾百姓里買牛而家為王禱公孫衍出見之入賀王曰百姓乃皆里買牛為王禱王曰訾之人二甲夫非令而擅禱是愛寡人也夫愛寡人寡人亦且改法而心與之相循者是法不立法不立亂亡之道也不如人罰二甲而復與為治〉　釋勢與民民不用〈秦襄王病百姓為之禱病癒殺牛塞禱王使人問之訾其里正與伍老屯二甲閻遏公孫衍怪之王曰子何故不知於此彼民之所以為我用者非以吾愛之為我用者也以吾勢之為我用者也吾釋勢與民相收若是吾適不愛而民因不為我用也故遂絶愛道也〉　増遍禱〈文獻通考仁宗嘉祐元年以帝不豫輔臣分詣景靈宮郊廟社稷為皇帝祈福仍遣朝臣二十一人遍禱於五嶽四瀆名山〉　私禱〈元文𩔖曹元用文秦漢以來君天下者惑於方士之言歳時黷山川以申其私禱〉　西河〈續文獻通考宋理宗淳祐十二年牟子才奏比者國家以五福太乙臨蜀分乃建西太乙宮於西河之濵以為禬禳之地土木鉅麗囊封匭奏交言其非〉　北海〈續文獻通考元世祖至元二十八年遣官持書詣中嶽南海淮瀆致禱又遣真人張志仙持香詣東北海嶽濟瀆致禱〉　火祀〈玉海胡宿言願國家修火祀不惟講修火政亦足以祈求年豐〉　龍壇〈元文𩔖范梈龍壇記延祐元年旱禱之雨三日穀大熟乃以樂龍之章俾世世歌以承祀〉　妄祈〈唐書李藩曰虢公求神以致危亡王莽妄祈以速天變古今明誡書傳所記〉　不禱〈唐書五行傳簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下謂水失其性百川逆溢壊鄉邑溺人民而為災也〉　禱虎〈元宋本績溪縣尹政記有羣虎入宣歙境尹潔齋禱神有異獸逐虎食之虎畏駭悉去〉　禱蝻〈文獻通考仁宗天禧元年以蝻蟲再生分遣官禱京　城宮觀寺廟仍令諸州軍於公宇設祭〉　洪祀〈經濟類編晉哀帝以天文失度欲依尚書洪祀之制於太極前殿親執䖍肅兾以免咎江逌上疏臣尋史漢舊制藝文志劉向五行傳洪祀出於其中然自前代以來靡有用者其文惟説為祀而不載儀注此蓋久逺不行之事非常人所叅〉祕科〈元文𩔖禮典總序祕科內典悉其祠禱之方而鬼神之情見矣〉　蠶市〈成都記三月逺〉
　　〈近祈福於龍橋命曰蠶市〉　象尊〈文獻通考仁宗慶厯時祈報象尊一〉　祠夏禹〈經濟𩔖編李谿敬鬼神議今江東委巷之禮祠夏禹蜀人則祠先主武侯祈祝徼福昧亦甚矣〉　禱煬公〈左傳昭公出季平子禱於煬公九月立煬宮注平子逐公懼而請禱於煬公昭公死自以為獲福故立其宮煬公伯禽子也〉　宣政院〈續文獻通考成宗大徳十年上有疾遣宣政院使禱於太廟〉　郊社令〈唐六典郊社令掌祈禱之禮〉　越風波〈太平御覽唐孔戣為廣州刺史先是準詔禱南海神多令從事代戣必自越風波而往韓愈為潮州作詩美之〉　因泮凍〈漢書郊祀志自殽以東名山五大川祠二春以脯酒為歳禱田泮凍秋涸凍冬賽禱祠〉　祕玊牒〈唐志開元十三年有事太山𤣥宗問前世何為祕玉牒賀知章曰玉牒通意於天前代或祈長年希神仙旨尚微宻故外莫知帝曰朕今為民祈福無一祕請即出玉牒以示百僚〉　奏赤章〈續文獻通考元世祖至元十六年命五祖真人李居壽作醮事奏赤章十八年命天師張宗演即宮中奏赤章於天〉　囬囬監〈續文獻通考元仁宗遣使禜星於回回司天監〉　瑟瑟儀〈遼史瑟瑟儀若旱擇吉日行瑟瑟儀以祈雨〉　祈雨雪法〈玉海皇祐二年六月己巳再頒先朝祈雨雪法〉　置梨棗錢〈馬第伯封禪儀記從東陛上臺上有壇人多置錢物壇上武帝封禪至泰山下未及上百官為上跪拜置梨棗錢於道以祈福〉　三時禱禮〈春秋考異郵三時惟有禱禮凡雩祭之事又凡雩必先禱〉　六祝祈祠〈六典太祝掌六祝之祠順祝年祝令祝化祝瑞祝䇿祝以事鬼神祈福祥〉　不刊之典〈經濟𩔖編李谿敬鬼神議古人言敬鬼神之禮有禱祠祭祀皆所以立不刊之典而教人孝弟非謂能為禍福而求益利何以言所福歟〉不廢之法〈續文獻通考宋吳詠進明堂御劄狀曰海內乂安兵革不興年至於屢豐則鋪張揚〉
　　〈厲而主報疆場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）多事水旱間作民未有寜宇則禬禳祠禱而主祈此皆成周令典國家列聖以來成法所不能廢也〉　大烖乃禱〈周禮春官小宗伯掌大烖及執事禱祠於上下神示〉　常禮不祈〈八編𩔖纂陳澔曰祭有常禮不為祈私福祭有常時不以先時為快〉　禱祠祈福〈經濟𩔖編李谿敬鬼神議敬而無失非有他也禁滛祀勵疏怠非求益也茍有先聖之典籍在則禱祠祈福亦設教論道而已〉禱災邀佑〈唐許籌晉東萊太守劉將軍廟記禱災邀佑餘靈影響〉　禱天雪霽
　　〈續文獻通考遼太祖神䇿四年十月次烏古部天大風雪兵不能進上禱於天俄霽〉　酹天水退〈續文獻通考金海陵時東京水溢暴至城下決女墻石罅中流入城湍激如湧城中惶駭世宗時為留守親登城舉酒以酹天水退〉　水旱有祈〈文獻通考宋制凡水旱災異有祈報之禮祈用酒脯醢報如常禮宮觀寺院則以香茶素𩜹〉　水旱必禱〈唐李陽冰縉雲縣城隍神記風俗水旱疾疫必禱焉〉奉祝往禱〈宋志如河中之后土廟太寜宮亳之太清宮明道宮兗之會眞景靈宮太極觀鳳翔〉
　　〈之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之迎祥觀皆函香奉祝驛往禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉〉乗傳分禱〈孔帖帝嘗不豫太卜建言祟在山川王璵請遣女巫乗傳分禱天下名山大川〉
　　為帝祈福〈續文獻通考遼聖宗統和四年十月皇太后為帝祭神祈福〉　禁民祈神〈續文獻通考英宗至治二年禁民集衆祈神〉　禱雨宮中〈唐書開元十二年七月河東河北旱帝親禱雨宮中設壇席暴立〉　祈晴天竺〈宋志紹興二年三月苦雨命往天竺山祈晴即日雨止〉　紫宸殿禱雨〈唐書文宗開成中以久旱分命羣官徧祠祈禱於紫宸殿對羣臣憂形於色是夜澍雨大洽〉　集禧觀祈福〈宋志元豐八年以京城火災建醮於集禧觀且為民祈福〉有祈以求之〈八編𩔖纂方慤曰欲彼之有予也故有祈以求之若詩噫嘻祈穀於上帝載芟〉
　　〈祈社稷之𩔖是也〉　脩徳以應之〈宋志紹興四年張浚言四川霖雨地震乞製祝文名山大川祈禱上曰霖雨地震之災當脩徳以應之又可禱乎〉　聖達皆不禱祠〈唐書憲宗謂宰臣曰禳災祈福之説其可信否李藩曰臣竊觀自古聖達皆不禱祠若使神明無知則安能降福必其有知則私已求媚君子尚不可悅也況於明神〉　歴代皆有禬禜〈宋史志周官大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥於是歴代皆有禬禜之祠宋因之有祈有報祈用酒脯醢郊廟社稷或用少牢其報如常禮或親禱寺觀〉
　　祈禱二
　　増記唐盧頊禱聰明山記曰夫羣山逶迤自西北而茲鎮秀拔屹臨東夏揖岱宗於逺邑延旭日於髙標豁開廣平千里如砥靈源森麓迴合窈冥禳祈必徵肸蠁如覩祀典曰山川丘陵能出雲為風雨有功及物曰神諸侯在其地則祭元和丙戌歳右僕射范陽王總戎之三年至於茲山齋莊廟庭躬執祀事於是大備椌楬畢陳犧牲神之格思歆我明徳君子曰惟精誠通乎神惟聰明應乎人天地交泰而賢人用神人和葉而茂勲立公之舉也神之助也不然何年祀未㡬而變化神速臻於是耶
　　祈禳
　　原招弭〈周禮男巫春招弭以除疾病注弭讀為敉安也安凶禍也疏雲招福安禍〉　敘降〈周禮貾祲掌安宅敘降注次序其凶禍禳移之〉　翦爪〈史記成王病周公翦爪祈禳〉　被髮〈漢息夫躬為光祿大夫宜陽侯免官歸國未有第宅寄在丘亭奸人以侯家富夜守之躬邑人賈恵過教躬以祝盜方以桑東南枝為七畫北斗七星其上躬夜自被髮禱北斗持匕招指祝盜人有上書言躬怨呪咀躬大呼食頃而死〉　磔雞〈晉禮志歳旦常設葦茭桃梗磔雞於百寺門禳惡氣漢儀用仲夏有桃無雞雞起於魏青龍元年有司奏春分祠厲殃乃詔曰不在祀典其除之〉　用牛〈魏陳嶠為西部都尉曲周民父病以牛禱縣詰罪棄市嶠曰此孝子也表赦之遷郡太守〉　磔狗〈周禮大宗伯以疈辜祭四方百物注疈辜磔狗而祭也〉　供雞〈雞人掌凡國祭祀面禳釁供其雞牲注釁釁宗廟之屬釁廟以羊門夾室以雞鄭司農雲面禳四面禳也〉　禳彗〈左傳齊有彗星齊侯使禳之晏子曰無益也祇取誣焉天之有彗以除穢也若徳之穢禳之何損〉　禳火〈又昭公十八年宋衛陳鄭皆火子産使禳火於𤣥冥回祿註𤣥冥水神回祿火神疏雲祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其餘災慮更火也〉　巫贈〈周禮男巫冬堂贈無方無算鄭注冬堂贈謂歳終以禮送不祥其行必由堂始無方無算言東西逺近皆可無常數〉　儺索〈方相氏掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾率百隸而時儺以索室敺疫〉　內祭〈女祝掌王后之內祭祀以時招梗禬禳之事以除疾殃注招讀為亢招善而亢惡去之梗謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也〉　外祭〈牧人凡外祭毀事用尨可也注毀謂疈辜侯禳敺除殃咎之屬〉　代眚災〈甸師喪事代王受眚災鄭注既殯大祝作禱詞授甸人使以此禱藉田之神受眚災弭後殃〉　序祈弭〈肆師以歳時序其祭祀及其祈珥注祈當為璣珥當為衈衈者釁禮之事雜記廟成則釁之是也〉　同神祇〈太祝掌六祈以同鬼神祇注祈嘄也謂有災變則號呼告神以求福也天神人鬼地祇不和則六厲錯見故以祈禮同之〉　卻變異〈詳內祭〉　子路請禱〈論語子路請禱子曰丘之禱乆矣注素行已合於神明〉　漢文無祈〈十四年春詔曰先王逺施不求其報望祀不求其福今祠官祝釐歸福於朕不為百姓朕甚媿之其令祠官致敬無有所祈〉孟博不祭〈范滂字孟博坐黨錮繫黃門北寺獄吏謂曰凡坐繫皆祭臯陶滂曰臯陶賢者知滂〉
　　〈無罪將理之於帝有罪祭之何益〉　真長不禱〈劉惔字真長為丹陽尹病篤人為祈禱曰丘之禱久矣〉　寜風旱　弭烖兵　逺辠疾　祈福祥〈並周禮詳小祝〉増北宮〈東觀漢紀桓帝立黃帝祠北宮濯龍中〉　南嶽〈宋志治平九年十一月以安南〉
　　〈將士疾病者衆遣同知太常禮儀院王存詣南嶽䖍潔致禱〉　辟惡車〈唐六典乗黃署有辟惡車崔豹古今注秦制也桃弓葦矢所以禳祓不祥太卜令一人在車執弓箭平巾櫛緋雨襠大口袴〉　射鬼箭〈遼史太祖七年面木葉山射鬼箭厭禳〉　磔雄雞〈文獻通考隋制季春晦儺磔牲於宮門及城四門以禳隂氣秋分前一日禳陽氣季冬傍磔大儺亦如之𨕖侲子冬八隊二時四隊有司預備雄雞羝羊及酒於宮門為坎未明鼔譟以入將出諸祝師執事預疈牲匈磔之於門酌酒禳祝舉牲並酒埋之〉禳怪鳥〈栁宗元逐畢方文永州夏多火災相驚雲有怪鳥莫實其狀山海經雲畢方見則有譌火若今火者其畢方與遂令邑中圗狀禳而磔之〉　禳海溢〈續文獻通考元泰定四年以鹽官洲海溢命天師張嗣成脩醮禳之〉　禳天變〈續文獻通考元泰定帝以回回隂陽家言天變給鈔二千錠施有道行者及免人繫囚以禳之〉　掌祈禳〈元史百官志延廢司掌王宮祈禳之事〉　掌呪禁〈唐六典呪禁博士掌教呪禁以呪禁祓除邪魁之為厲者〉　祓除於宮〈續文獻通考泰定帝以皇子生命巫祓除於宮〉　祓祭於殿〈續文獻通考元文宗天厯二年祓祭於太祖幄殿〉　四門禳祝〈文獻通考唐制諸州縣儺執事者以酒脯各詣州門及城四門儺者出便酌酒醴於門右禳祝而止〉　九門磔禳〈周禮季春命國難九門磔禳以畢春氣〉　三月上辰〈文獻通考後漢杜篤曰郭虞三月三日上辰産二女上巳日産一女二日産三女並不育俗以為大忌至此月已日諱止家皆於東流水上為祈禳自潔濯謂之禊祀引流行觴遂成曲水〉　素秋二七〈文獻通考劉楨魯都賦素秋二七天漢指隅人胥祓禳國子水嬉此用七月十四日也〉　治平禳彗〈文獻通考英宗治平二年三月彗星見設醮於延福宮建道場祈禳〉　天禧禳風〈文獻通考仁宗天禧四年大風上遣中使詣宮觀建道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以禳之〉　祓除去垢〈文獻通考後漢三月上巳官民皆潔於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大潔〉　禱祠祈豐〈文獻通考三月三日清明之節將修事於水側禱祠以祈豐年〉　招魂續魄〈文獻通考韓詩曰鄭國之俗三月上巳溱洧之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥〉　迎神禳惡〈文獻通考魏孝文居文明太后喪太尉丕曰魏家故事後三月必迎神於西禳惡於北具行吉禮自始皇以來未之或改帝曰若能以道事神不迎自至茍失仁義雖迎不來此乃平日所不當行況居喪乎〉　翻楮代幣〈宋呂南公文古人用幣以禮神祇後之罪士假之以請禱禳祈假之不已則翻楮代焉〉　以罽為壇〈詳總載一〉　脩徳以禳〈石介怪説人君見一日食一星縮一風雨不調順一草木不生植則能知其為天地之怪也乃避寢減膳撤樂恐懼責已修徳以禳除焉〉　避位以禳〈王禹偁待漏院記六氣不和災眚薦至願避位以禳之〉　厭雷崇天門〈續文獻通考元泰定帝泰定三年脩佛事厭雷於崇天門〉　禜星司天監〈續文獻通考元仁宗皇慶二年禜星於司天臺〉　祈禳止山川〈文獻通考魏祀五郊六宗及厲殃何晏議月令季春磔禳大儺非所以事皇天也宜止於山川百物而已〉　厲殃配日月〈文獻通考漢制厲殃祀天地日月星辰四時隂陽之神以曠配之其壇常祀以禳災兼用三代葦茭桃梗五月五日朱索五色即為門戶飾以儺止惡氣〉　魏起禳亹之事〈文獻通考陳留范宣曰舜有拂卵無磔雞及魏明帝大修禳祭儀雞特禳亹之事磔雞宜起於魏卵本漢制所以輔卯金又宜魏所除也〉　宋省磔禳之禮〈文獻通考宋省磔禳之禮郡縣往往猶存〉　閉坊門以禳水災〈唐書楊再思傳嗣聖中每遇水沴輒閉坊門以禳〉　捕妖言而罷厭勝〈宋史張詠知益州時民訛言有白頭老翁食男女者或請厭勝不許緝市中揚言者斬之帖然〉
　　齋一
　　原致徳〈祭統君子之祭也專致其精明之徳也故散齋七日以定之致齋三日以齊之〉　專念〈白虎通齋者言已之意念專一精明也〉　齋車〈玉藻君齋車羔幦虎犆士齋車鹿幦豹犆鄭注幦覆苓也犆謂縁也君齋車用羔羊皮為幦虎皮飾邊也〉　齋冠〈又雲𤣥冠丹組纓諸侯之齋冠也𤣥冠綦組纓士之齋冠也鄭注齋時所服也〉　三日齋〈禮坊記七日戒三日齋承一人焉以為屍過之者趨走以教敬也〉　七日散〈禮外傳大祀散齋七日致齋三日則十日齋矣〉　齋五日〈漢舊儀大祀齋五日小祀齋三日〉　齋六日〈黃帝問𤣥女兵法六甲將及夫人姓名服色曰其將皆著青幘小冠帶白綬夫人足皆各象其禽獸足凡欲致神格當於帛上書諸神名如法祭齋事六日見形六十日一祭合諸神見之〉　不樂不弔〈曲禮齋者不樂不弔鄭注為哀樂則失政散其思也〉　定之齋之〈詳致徳注〉　齋而學道〈鬼穀子周有豪士居鬼谷號為鬼谷先生蘇秦張儀往見之先生曰吾將為二子陳言至道子其齋戒擇日而學後秦儀齋戒而往〉　齋以送璧〈藺相如語秦王曰趙王送璧時齋戒五日今大王亦宜齋戒五日設九賓於庭臣乃敢上璧秦王度之終不可強奪遂許齋五日舍相如廣成傳舍〉　道乃可成〈春秋合誠圗黃帝請問太一長生之道太一曰齋戒六丁道乃可成〉　神光顯著〈漢宣帝詔廼者鳳凰甘露降集京師嘉瑞並見齋戒之暮神光顯著上帝嘉饗海內承福可赦天下〉　顔回不飲酒〈莊子顔回見仲尼將之衛曰奚為曰衛君其年壯其行獨輕用其國回嘗聞之夫子曰治國去之亂國就之醫門多疾願以所聞思其則庶㡬其國有瘳乎仲尼曰齋吾將語若回曰回之家貧惟不飲酒茹葷者數月矣若此則可以為齋乎曰是祭祀之齋非心齋也敢問心齋曰若一志無聽之以耳而聴之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虛而待物者也惟道集虛虛者心齋也〉　周澤臥齋宮〈續漢書周澤為太常清潔循行盡敬宗廟常臥疾齋宮其妻哀澤老病闞問所苦澤大怒以妻干犯齋禁遂收送詔獄謝罪時人為之語曰生世不諧作太常妻一歳三百六十日三百五十九日齋一日不齋醉如泥〉　致齋於內散齋於外〈祭義〉思其居處思其笑語〈祭義〉　増齋宮〈宋史齋宮大內門曰廣禋東偏門曰東秩西偏門曰西平正東門曰含光正西門曰咸亨西北門曰至順南內大殿門曰厚徳東曰左景華西曰右景華正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休後又増四角樓為定式〉　齋殿〈宋史祀日自齋殿服通天冠絳紗袍乗輿至大次〉　齋郎〈唐六典齋郎百十人〉　齋孃〈文獻通考唐中宗親祀南郊以皇后為亞獻補大臣李嶠等女為齋嬢執籩豆〉　太極殿〈唐志諸王來朝𩔖於昊天上帝前一日皇帝清齋於太極殿〉　大同殿〈孔帖帝齋大同殿力士侍帝曰我不出長安且十年海內無事朕皆吐納導引以天下事付林甫若何力士對曰天子順動古制也〉　穆清殿〈宋史丁未次奉髙宮戊申齋於穆清殿〉　迎禧殿〈宋史七年正月十五日發京師十九日至奉元宮齋於迎禧殿〉朝元殿〈宋史自十二月朔齋戒於朝元殿〉　長春殿〈宋史天禧元年正月詔以十五〉
　　〈日行宣讀天書之禮前二日齋於長春殿〉　齋於殿中〈續漢書太后與兄車𮪍將軍鄧隲定䇿禁中使隲持節以玉清蓋車迎安帝齋於殿中〉　齋於後殿〈唐志皇后歳祀一季春吉已享先蠶遂以親桑散齋三日於後殿致齋一日於正寢〉　寓祠齋宮〈宋志紹興二十七年禮部太常寺言每歳大祀三十六除天地宗廟社稷感生帝九宮貴神髙禖文宣王等已行外其餘並乞寓祠齋宮自紹興以來大祀所行二十有三而已至是悉復之〉　望拜齋宮〈宋志凡郊壇值雨雪即齋宮門望祭殿望拜祭日不設登歌祀官以公服行事〉　別殿散齋〈唐志皇帝散齋於別殿致齋其二日於太極殿一日於行宮〉　內殿宿齋〈宋志太廟內十日內殿宿齋〉　戒百官齋〈天官冢宰曰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而⺊日遂戒〉　率諸將齋〈謝承後漢書赤睂盆子去長安西入右扶風鄧禹至長安中昆明池率諸將齋戒擇吉日入城謁髙帝廟脩禮祠祭〉三七齋禁〈月令廣義北俗遇月三七日不食酒肉〉　朔望齋期〈月令廣義近俗多以朔望致齋者齋一日者常以星出為期〉　執事皆齋〈唐志封禪祭官執事皆齋一日〉　預享皆齋〈唐志散齋之日內侍率內命婦之吉者使蠶於蠶室諸預享者皆齋〉　齋制如故典〈蔡邕傳元帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭自今以後齋制宜如故典〉　齋心於宿設〈杜甫南郊賦天子蒼然見於無形淡然若有所聽又齋心於宿設將旰食靡寜〉　齋戒得決罰〈栁宗元監察御史㕔壁記凡供祠之吏雖當齋戒得以決罰由是禮與敬無不足者〉　齋祭為政事〈八編𩔖纂蘇軾曰古者天子出入儀物不繁兵衛甚簡用財有節惟以齋祭禮樂為政事〉　齋戒之別有三〈唐禮樂志凡祭祀之節有六二曰齋戒其別有三曰散齋曰致齋曰清齋大祀散齋四日致齋三日中祀散齋三日致齋二日小祀散齋二日致齋一日〉　大祀前期七日〈唐志太尉誓百官於尚書省曰某日祀某神祇於某所各揚其職不供其事國有常刑於是乃齋〉
　　齋二
　　原明衣〈齋必有明衣布白帖注沐浴衣也〉　盛服〈齋明盛服所以脩身也白帖註明潔也〉拜將〈白帖漢髙祖擇日齋戒設壇具禮拜韓信為大將軍〉　授師〈左傳楚武王荊屍授師孑〉
　　〈焉以伐隨將齋入告夫人鄧曼曰余心蕩白帖蕩動散也〉　變食〈齋必變食〉　遷坐〈居必𨗇坐〉恭黙〈書恭黙思道〉　誠信〈禮必誠必信〉　交神明〈禮定之之謂齋齋者精明〉
　　〈之至也然後可以交神明也〉　事鬼神〈禮齋戒以事鬼神白帖注恐人之不敬也〉　思志意〈祭義齋之日思其志意思其所樂思其所嗜〉　訖嗜慾〈祭統齋之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大故非有恭敬也則不齋不齋則於物無防也嗜慾無止也及其將齋也防其邪物訖其嗜慾耳不聽樂故記曰齋者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮〉　子所慎〈予之所慎齋戰疾〉　顯不敬〈漢邴吉子顯為諸曹常從祀宗廟至夕牲日乃使出取齋衣吉恐謂夫人曰祭重事顯不敬亡我爵必顯〉　増季女〈詩誰其屍之有齋季女〉　夫人〈禮記祭統君致齋於外夫人致齋於內然後會於太廟〉　攝心〈唐書貞元九年冬徳宗以是歳有年蠻夷朝會因告郊廟及將散齋謂宰臣曰在禮散齋歸正寢攝心奉祭不可聞外事其常務弗奏乃齋於別殿及命皇太子諸王行祭皆受誓一日〉　斷哭〈文獻通考致齋日宜去廟二百歩斷哭〉　晝居〈檀弓非致齋也非疾也不晝居於內〉　外寢〈禮記玉藻將適公所宿齋戒居外寢〉　六節〈唐志祭祀之節有六二曰齋戒〉　五福〈月令廣義藏經一日持齋有五福又曰一日持齋有六十萬歳糧〉洗心〈易繫辭聖人以此齋戒註洗心曰齋〉　受諌〈禮王制天子齋戒受諌冢宰齋戒受質〉進銅人〈八編𩔖纂上行祈穀禮於南郊大饗殿前四日太常卿公服奏齋戒進銅人齋牌於文華〉
　　〈殿〉　用青布〈合璧事𩔖髙宗紹興十三年所有宿齋望祭殿只隨宜絞縛用蘆席青布之𩔖〉入薦香燭〈唐六典太常少卿帥太祝齋郎入薦香燭整拂神幄出入神主〉　隨設盥洗〈續文獻通考金文宗至順元年親祀儀注凡與祭執事齋郎於𩜹殿齋班㕔前及齋宿所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨必盥洗然後行事〉　前齋一日〈唐志前致齋一日尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內皆東向舍直長張幄於前楹下〉　致齋之日〈又致齋之日質明侍中版奏請中嚴通事舍人引文武五品已上袴褶陪位諸侍臣齋者詣閣奉迎侍中版奏外辦皇帝服袞冕出自西房侍中前跪奏請就齋室皇帝降坐入室〉　栗然歆然〈劉禹錫令狐先廟碑先期致祭栗然以敬既齋盡志歆然永思〉　蒼然澹然〈見齋心於宿設條〉　尚儀版奏〈唐志皇后歳祀致齋之日晝漏上水一刻尚儀版奏請中嚴〉　尚儀跪奏〈唐志皇后服鈿釵禮衣結珮乗輿出自西房華蓋警蹕皇后即御坐六尚以下侍衛一頃刻尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋室皇后降坐乗輿入室〉　治事如故〈文獻通考唐制散齋七日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日二日於本司惟享事得行其餘悉禁前享一日質明俱赴祠所齋宮官給酒𩜹享官已齋而缺者通攝行事〉　視事如故〈文獻通考朝獻前一日皇帝齋於內殿御崇政殿視事如故其行事前導官齋於本司治事如故〉　儀鑾陳設〈金史志前祀五日儀鑾尚舍陳設齋宮〉　尚書誓戒〈唐六典注齋官皆於散齋日平明集尚書省受誓戒〉　十五日始〈應劭封禪儀記十二日宿奉髙十五日始齋〉　初一日始〈八編𩔖纂春祠每歳孟春自初一日齋戒為始〉　一月十齋〈月令廣義九國志呉初朝中大臣多蔬食月為十齋齋之明日大官具晚饍始復常珍謂之半堂食〉　一月六齋〈月令廣義墮舍伽經一月六日齋奉持八戒又曰天王經月六日齋〉　進輦齋殿〈文獻通考宋宗廟皇帝散齋七日於別殿致齋三日於齋殿至行禮日自齋殿詣太廟餘如郊祀儀注又雲有司進輦於齋殿〉　掲扁齋宮〈元文𩔖吳澂文茌平梁潤之作亭墓間朝之文人為扁曰致慤京兆蕭君為祠堂於所居掲斯扁於齋宮庻乎其可〉　恵照院望祭〈玉海乾道五年林栗等言歳祀上帝者四春祈夏雩秋饗冬報其二在南郊圎壇其二在城南恵照院望祭齋宮〉　太極殿宿齋〈文獻通考仁宗嘉祐元年正月設醮於太極殿輔臣宿齋於殿廡命近臣分詣寺觀宿齋一月〉
　　齋三
　　原詩宋謝莊烝齋應詔詩曰霜露凝宸感肅僾動天引西郊滅湮弇東溟起昭晉舞風泛龍常輪霞浮玉軔紫階協笙鏞金途展應𣌾方見六詩和永聞九徳潤觀生識幸渥睇服慙輴悋　増明倪岳齋宮𠉀駕詩曰銀河如壁護重闗翠輦初臨大祀壇映日牙旗環禁旅連宮甲𮪍擁祠官風雲已覺爭春麗雨雪先驚入夜寒禮罷天門重整佩歡騰萬國正廻鑾　文徵明翰林齋宿詩曰春星爛漫燭微垣獨擁青綾向夜闌宮漏隔花銀箭永蓮燈垂燼玉堂寒坐聆宵柝霜圍屋想見郊禋月滿壇鈴索無風塵土逺始知仙署逼金鑾　邊貢郊齋有作呈北寺舊僚長詩曰石城鐘鼓散鳴鴉坐對松雲放早衙瑤草色通西苑路玉簫聲度上清家江涵碧殿春同麗雪霽鍾山日轉華此景北都應未有品題遙向故人誇　于慎行冬至齋居詩曰緹室灰飛晷欲長清齋仙舘坐焚香雪殘樓閣虛瓊樹月出簪裾滿玉堂筆望五雲迎舜日心隨一線入堯裳明朝負槖趨陪地只在瑤壇帝座旁
　　沐
　　原彈冠〈楚辭新沐者必彈冠〉　握髮〈白帖周公下白屋之士一沐三握髮後世稱其聖〉心覆〈左傳晉侯之䜿頭須求見公公辭焉以沐謂僕人曰沐則心覆心覆則圗反宜吾不得見也〉髮晞〈禮髮晞用象櫛晞乾也〉　潘沐〈傳曰遺之潘沐潘米汁可沐也〉　膏沐〈詩豈無膏沐誰適為容〉　沐稷〈禮沐稷而靧梁櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃升歌注進禨作樂以盈氣也〉　沐創〈居喪之禮頭有創則沐〉　先沐〈君子齋戒必先沐浴〉　將沐〈傳叔武將沐聞公至喜捉髮走出前驅射而殺之注叔武衛侯之弟居守衛國者〉　増歸沐〈小雅予髪曲局薄言歸沐〉　出沐〈漢律吏五日得一出沐〉　蓄蘭〈月令廣義今之澤蘭名厭草香可辟邪亦入藥大戴禮五日蓄為沐浴〉　煎杞〈飬生雜纂雲正月一日二月二日以至十二月十二日皆用杞葉煎湯沐浴令人光澤百病不生〉　湯盤〈湯之盤銘曰苟日新日日新又日新〉　周邑〈禮記方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣內視元士〉　猶沐〈韓非子六反篇諺曰為政猶沐也雖有棄髮必為之愛愛棄髮之費而忘長髮之利不知權者也〉　宜沐〈雲笈七籖二月初八宜沐浴㧞白髮〉　遇沐〈孔帖遇休沐徃往馳召宇文士及〉　辭沐〈五代史趙鳳傳於嶠因被酒往見鳳鳳知其必不遜辭以沐浴〉　掌嚴〈唐六典皇太子官屬掌嚴掌飾衣服巾櫛膏沐服玩仗衛〉　解穢〈唐書髙駢傳客至先遣薫濯詣方士袚除謂之解穢少𨕖即引去〉　結荷〈李白詩提𢹂朱鉛客結荷水邊沐〉　佩玉〈檀弓石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆〉澤髮〈韓愈夜會聨句澤髮解兜鍪〉　彈冠〈李白詩沐芳莫彈冠浴蘭莫振衣〉　原沐咸池〈楚辭與汝沐兮咸池晞汝髮兮陽之阿〉　濯陽谷〈楚辭朝濯髮於陽谷〉　増時休沐出〈漢書霍光傳光時休沐出〉　休沐不出〈漢書宮門有禁非侍衛之臣不敢入董賢幸於上雖休沐不出〉　祀日沐浴〈宋史次奉髙宮齋於清穆殿諸升山者官給衣令祀日沐浴服之〉　祀前沐浴〈孔帖大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴〉　櫛沐祇事〈宋史奉天書於神坐之左次以太祖太宗配侑櫛沐祇事用致其恭〉　齋沐為詩〈石田集元文宗賜馬祖常御書奎章閣記祖常齋沐為四言詩以賛於後〉　三沐三薰〈韓愈答呂毉山人書方將坐足下三沐而三薰之〉　再塗再澡〈孔帖南詔環王以麝塗身日再塗再澡〉　未嘗櫛沐〈孔帖陳利貞守襄城七十日未嘗櫛沐〉　自為櫛沐〈孔帖梁太祖母生三子其次太祖後少寡𢹂三子傭食蕭縣人劉崇家母時自為櫛沐曰朱三非常人也〉　不洗頭面〈嵇康與山巨源絶交書性復嬾筋駑肉緩頭面常十五日不洗不大悶癢則不沐也〉　動逾歳時〈栁宗元答許京兆孟容書洗沐盥潄動逾歳時〉　鄭莊置驛馬〈史記鄭當時傳莊為太子舍人五日一休沐常置驛馬長安諸郊請謝賓客〉　石建浣中帬〈史記石建為郎中令每五日洗沐歸謁親入子舍竊問侍者取親中帬厠牏身自浣滌〉　山郎輒償沐〈漢書楊惲傳郎官故事令郎出錢市財用給文書乃得出名曰山郎移病盡一日輒償一沐或至歳餘不得沐惲為中郎將罷山郎其疾病休謁洗沐皆以法令從事〉　宰相不休沐〈李徳裕傳元和後數用兵宰相不休沐〉
　　浴一
　　原振衣〈楚辭新浴者必振衣〉　進飲〈玉藻浴用二巾上絺下綌出杆履蒯席衣布晞身乃屨進飲注進飲亦盈氣也〉　請靧〈內則子事父母五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗注潘米瀾也〉　去垢〈史記浴不必江海要之去垢〉　□浴〈左傳重耳及曹曹共公聞其駢脅句欲觀句其□浴句薄而觀之〉　湢浴〈禮內外不共湢浴注浴室也〉　増乾浴〈詩注海南無浴器故常乾浴〉　裸浴〈集仙傳張開光常與母及弟出遊留嫗守舍有道士疥癬被體直入裸浴酒甕中嫗不能拒遊者歸渇甚亟就盎中飲嫗不敢白居數日開光與母及弟拔宅而去〉　浴池〈左傳文十八年懿公遊於申池二人浴於池　按二人邴歜顔職也〉　浴溪〈元風慶㑹圗文長春真人浴於東溪越二日天大雷風太液池岸北水入東湖聲聞數里魚鼈盡去池遂涸而北口髙岸亦崩真人嘆曰山其摧乎池其涸乎吾將與之俱乎遂卒〉　更衣〈焦氏𩔖林米芾晚年學禪有得卒前七日更衣沐浴及期徧請羣僚舉笏曰衆香國中來衆香國中去擲笏合掌而逝〉　灌頂〈髙僧傳四月初八浴佛以都梁香為青色水鬱金香為赤色水丘降香為白色水附子香為黃色水安息香為黒色水灌佛頂〉夜浴〈月令廣義賢者夜浴不改容〉　晚浴〈東坡詞槐隂轉午晚涼新浴〉　釁浴〈周禮女巫掌歳時祓除釁浴注釁浴謂以香薰草藥沐浴〉　釁浴〈國語比至三釁三浴之〉　浴日〈栁文今夫大海旦則浴日而西之夜則滔列星含太隂〉　浴月〈古浴牒辭祝融司方發其英沐日浴月百寶生〉　浴床〈白居易詩平石為浴床鶴石為浴斛〉　浴室〈續文獻通考親祀時享儀嘉靖二年揮椸枕簟篋笥帷幔浴室皆如生存〉　鳬浴〈淮南子鳬浴猿攫是養形之神也〉　蠶浴〈癸辛雜志蠶為龍精月値大火則浴蠶種今人以鹽水沃其種謂之淹蠶其蠶為上不浴者為火蜃次之蠶足於葉三俯起二十七日而老則紅故曰紅蠶〉　原浴蘭湯〈楚辭曰浴蘭湯兮沐芳〉　履蒯席〈詳進飲條〉　浴乎沂〈風乎舞雩詠而歸〉　浴同川〈白狄男女同川而浴〉増給香粉〈月令廣義唐髙宗時凡天子享會冬幸新豐歴白鹿觀上驪山賜浴湯池給香粉蘭澤〉傅香粉〈月令廣義養生論夏用五枝湯常洗浴浴訖以香粉傅身能袪瘴癘毒疎風氣滋血脈〉浴殿闗〈元稹詩未勘行臺契先排浴殿闗按稹承旨㕔壁記乘車奉郊廟則承旨得廐馬自浴殿〉
　　〈由內朝以從內朝者紫宸殿也唐學士多對浴堂殿又浴堂門浴堂院浴堂北廊見會要唐書列傳〉浴堂巷〈歐陽修歸田録魯宗道為諭徳其居在宋門俗謂之浴堂巷有酒肆在其側號仁和酒有名於京師〉　浴咸池〈淮南子日出賜谷浴於咸池拂於扶桑〉　浴甘泉〈山海經羲和浴日於甘泉〉　浴佛㑹〈遵生八牋杭城四月八日諸寺院各有浴佛會僧尼俱以小盆貯銅像浸以糖果香水覆以花棚鐃鼔郊迎徧往邸第富室以小杓澆灌佛像求施利〉　浴佛水〈夢華録四月八日京師於大禪院各有浴佛會煎香藥糖水相遺名曰浴佛水〉　原鵠不日浴〈而自白〉　齋心先浴〈詳沐〉　増不肯就浴〈後周張元六歳其祖將元就井浴元固不肯曰不能䙝露其形於白日之下祖異之〉　不好盥浴〈後漢劉寛傅寛性簡畧不好盥浴〉
　　浴二
　　増詩唐蔡希周奉和扈從溫泉宮承恩賜浴詩曰天行雲從指驪宮浴日餘波錫詔同彩殿氤氳擁香溜紗窗宛轉閉和風來將蘭氣衝皇澤去引星文捧碧空自憐遇坎便能止願托仙槎路未通











　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十三



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十四
　　禮儀部十一〈郊天〉
　　郊天一
　　原通典雲夫聖人之運莫大乎承天天行健其道變化故庖犧氏仰而觀之以𩔖萬物之情黃帝封禪天地少昊載時以象天顓頊乃命南正重司天以屬神〈南陽位正長司主屬會也所以會聚羣神使各有序不相干亂〉髙辛順天之義帝堯命羲和敬順昊天故郊以明天道也所從來尚矣有虞氏禘黃帝〈爾雅釋天雲禘大祭也虞氏冬至大祭天於圎丘以黃帝配〉而郊嚳〈夏正之月祭感生帝於南郊以嚳配〉夏后氏禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周制大司樂雲冬至祀於地上之圎丘〈鄭註冬至祭天圎丘祀天皇大帝〉　禮神之玊以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢〈王制祭天地之牛角繭栗〉幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒〈司服王祀昊天上帝則服大裘而冕鄭衆雲大裘黒羔裘既無采章則冕亦無旒也〉屍服亦然〈以天體質故王大裘以象之屍為神象與王服同也周禮郊祀二人裘冕盥送屍又士師職祀五帝則沃盥送屍〉乗玉輅錫繁
　　纓十有再就建太常十有二旒以祀罇及薦葅醢器竝以瓦爵以匏片為之以藁秸及蒲但翦頭不納為籍神席〈所謂蒲越藁秸也藁秸籍天神蒲越籍配帝〉配以帝嚳其樂大司樂雲圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圎丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名鄭𤣥據春秋緯雲蒼則靈威仰赤則赤熛怒黃則含樞紐白則白招拒黒則協光紀皆用王歳之正月郊祭之蓋特尊焉孝經郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝祀配上帝也〉因以祈糓〈左傳郊祀后稷以祈農事〉其壇名泰壇〈祭法燔柴於泰壇〉在國南五十里〈司馬法百里為逺郊近郊五十里〉禮神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦騂犢其樂司樂雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神日用辛又王者必五時迎氣者以示人奉承天道從時訓人之義故月令於四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神於其郊〈月令立春之日天子親率公卿諸侯大夫以迎春氣於東郊餘四氣皆然王氣之神即春青帝靈威仰夏赤帝赤熛怒季夏黃帝含樞紐秋白帝白招拒冬黒帝協光紀也〉其配祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黃帝秋以少昊冬以顓頊其壇位各於當方之郊為兆位於中築方壇亦名曰太壇而祭之〈祭法謂其神位以太壇是人力所為非自然之物以其各有方位故名方壇〉禮神之玊青珪禮東方赤璋禮南方黃琮禮地則中央也白琥禮西方𤣥璜禮北方牲用犢及幣各隨玉色樂與感帝同祭前期十日王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某日有事於昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射於澤宮選可與祭者〈其容體比於禮其節奏比于樂而多中者得與於祭〉其日王乃致齋於路寢之室〈散齋七日致齋三日〉祭日之晨雞人夜呼晨以叫百官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏王所過各於田首設燭以照於路〈所謂鄉為田燭以王出時尚早故也〉又喪者不敢哭凶服者不敢入國門祭前掌次先於丘東門外道北設大次小次〈次謂幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉〉掌次張氊案設皇邸王服大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圎鍾為宮以下之樂以降神〈若感生帝及迎氣則奏黃鍾以下之樂〉次則積柴於丘壇上〈謂積柴實牲體玉帛〉王親牽牲而殺之〈大宰職論祭天禮有雲及納烹賛王牲事鄭注云納烹牲將告殺謂祭之晨也既殺以授烹人凡大祭祀君親牽牲大夫賛〉次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀〈禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者所以報陽也韓氏外傳天子奉玉升柴加於牲上而燔之〉次乃埽於丘壇上而祭屍服裘而升丘也王及牲屍入時樂章奏王夏肆夏昭夏〈大司樂王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏〉就坐時屍前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重古之薦〈鄭𤣥註大司樂雲先作樂致神然後禮之以玉而祀之禮器雲郊血大饗腥〉王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻屍為朝踐之獻五齊之名一曰泛齊〈成而滓浮泛泛然五齊之中泛齊味尤濁重古貴質故於大祭用之〉二曰醴齊〈成而汁滓相將上下一體猶濁故也〉三曰盎齊〈成而蓊盎然蔥白色〉四曰緹齊〈成而紅赤色稍清故也緹音體〉五曰沈齊〈成而滓沈轉清故也〉七獻〈宗廟九獻而天神七獻者宗廟之祭通數屍未入前王及後於奧中先行二祼以降神次七獻故有九也今天是大神不祼故七獻而已〉七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻屍所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻每獻奏樂一成〈詣圎丘即奏圎鍾為宮感生帝及迎氣奏黃鍾大呂〉次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻屍大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四屍乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳屍所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賔酌沈齊以獻屍凡七也其屍酢諸臣之酒皆用三酒〈酒正雲事酒昔酒清酒〉其法如祫祭禮畢獻之後天子舞六代之樂若感生帝及迎氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也〈古制天子親在舞位〉秦始皇既即位尊雍四畤上帝〈初秦襄公始列為諸侯而居西自以主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵駒黃牛羝羊各一後十六年文公東獵汧渭之間卜居之吉夢黃蛇自天下屬地其口止於鄜衍於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍旁吳陽武畤雍東好畤皆廢無祀徳公立都雍雍諸祠復興後四年宣公作宻畤於渭南祭青帝後二百五十年靈公作呉陽上畤祭黃帝下時祭炎帝櫟陽雨金獻公自為得金瑞故作畦畤櫟陽祠白帝〉歳祠禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五月嘗駒及四仲之月月祠畤駒四匹〈每畤用駒四匹而春秋異色〉木寓龍一駟〈李竒曰寓寄也生龍形於木也〉木寓車馬一駟各如其帝色黃犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊見〈李竒曰上宿上齋戒也〉通權火〈張晏曰權火烽火也狀若井桔槹其法𩔖稱故謂之權火欲令光明逺照通於祀所也師古曰凡祭祀通舉火者或天子不親至祠所而遙拜或衆祀異處欲一時薦獻故以火為節度也〉拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常　漢髙帝立二年東敗項籍還入闗問故泰畤上帝祠何帝也對曰四帝有白青黃赤髙帝曰乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司進祠帝不親徃悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀後四年詔御史令九天巫祀九天皆以歳時祠宮中文帝即位詔有司増雍五畤路車各一乗駕被具〈駕車被馬之飾皆具〉十五年黃龍見成紀詔有司議郊祀上帝諸神有司曰古者天子夏親祀上帝於郊故曰郊於是夏四月帝始幸雍郊祀五畤祀衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有神氣成五采若人冠冕焉宜祠上帝於是作渭陽五帝廟同宇〈宇謂屋之覆也一屋之下別為五廟各立門室也〉帝一殿面五門各如其帝色服用及儀如雍五畤明年夏四月帝親拜霸渭之㑹以郊見渭陽五帝權火舉若光煇然屬天焉於是貴平至上大夫文帝出長門〈如淳曰亭名〉若見五人於道北遂因其直立五帝壇〈直猶當也因其所直處以立祠也〉人有上書告平詐偽遂誅夷平而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃焉武帝即位初至雍郊見五畤後常三歳一郊後亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一於東南郊日一太牢七日〈凡七日祭〉為壇開八通之鬼道於是令太祝立其祠長安城東南郊後人上書言古者天子三年一用太牢祠三一〈天一太一地一〉許之令太祝領祠之於太一壇上如其方後二年郊雍獲一角獸若麟於是以薦五畤各加一牛以燎五年上幸雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上親郊之上遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠壇放亳忌太一壇三垓〈亳忌即謬忌垓重也〉五帝壇環居其下各如其方黃帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴棗脯殺一犛牛〈李竒曰犛音貍〉以為爼豆牢具而五帝獨有爼豆醴進太一祝宰衣紫及繡五帝祝衣各如其方色當祠時列火滿壇夜有光及晝黃氣上屬天太史令談祠官寛舒等曰神靈之休兆光此地宜立泰畤壇以明應令太祝領秋及臘間祠三歳天子一郊見後嬖臣李延年以好音見帝善之下公卿議曰人間祠尚有鼓舞樂今郊祠無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可得而禮乃立樂府以延年為協律都尉論律呂合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集於祠壇天子自竹宮而望拜〈以竹為宮去壇三里〉百官侍祠者數百人皆肅然動心焉太初元年有司言雍五畤無牢熟具芬芳不備乃令祠官進畤犢牢具色食所勝〈孟康曰若火勝金則祠赤帝以白牲〉而以木寓馬代駒成帝建始元年徙甘泉泰畤置於長安遂廢雍鄜宻上下畤九天太一三一八神之屬並餘滛祀陳寳等祀所不應禮者四百七十五所皆罷初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宮折拔畤中樹十圍以上者百餘天子問劉向向曰甘泉及雍五畤祖宗所立神祇舊位誠未易動帝意恨之後以無嗣遂復甘泉泰畤及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍及郡國祠著明者且半後成帝崩皇太后詔復南郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博徵方士復甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝元始五年王莽奏宜如建始時丞相匡衡等議復長安郊祀如故莽又頗改其祭禮曰天地之祭先祖配天先妣配地其義一也孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以髙帝髙後配隂陽有離合以冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣陽夏至使有司奉祭北郊髙後配而望羣隂奏可　後漢建武元年光武即位為壇營於鄗之陽祭告天地採用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事七年五月詔三公曰漢當郊堯其與羣臣議侍御史杜林以為漢起不縁堯宜依舊制以髙帝配帝從之明帝即位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊於雒陽壇皆三尺階無等車旗服飾各從方色劉先主章武元年即位設壇於成都武擔山南二年十月詔丞相諸葛亮營南郊於成都　魏文帝南廵在潁隂有司為壇於繁陽故城庚午登壇受紱降壇視燎成禮未有祖配明帝即位於太和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元年十月始營洛陽南委粟山為圎丘詔曰曹氏系出有虞今祀圎丘以始祖帝舜配號圜丘曰皇帝天郊所祭曰皇天之神以武帝配祀稱嗣皇帝十一月冬至始祀皇天帝於圎丘以始祖帝舜配自正始以後終魏代不復郊祀　孫權初稱尊號於武昌祭南郊告天後自以居非土中不修設末年南郊追上父堅尊號為吳始祖以配天後王嗣位終吳代不郊祀　晉武帝南郊燎告未有祖配太始二年詔定郊祀羣臣議五帝即天隨時王而殊號耳名雖有五其實一神南郊宜除五帝座五郊同稱昊天從之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不異宜竝圎方二丘更修壇兆二至合祀是月冬至帝親祀圓丘於南郊是後圎丘方澤不別立太康三年正月帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠　東晉元帝即位於建康議立南郊於已地太常賀循定製度多依漢及晉初儀注三月辛夘帝親郊祀饗如太始故事宋永初二年正月上辛帝親祀南郊三年九月司空徐羨之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可孝武大明二年移郊兆於秣陵牛頭山西在宮之午地　齊髙帝受禪明年正月上卒有事南郊而無配犧牲之色因晉宋故事建元四年武帝繼位明年正月祀南郊自茲以後間歳而祀永明元年立春前郊祀郊壇員兆外內起瓦屋形制宏壯　梁武帝即位南郊為壇在國之南常與北郊間歳而祀正月皇帝致齋於萬壽殿上辛行事用特牛一祀天皇大帝於壇上攅題曰皇天座以皇考太祖文帝配五帝天文從祀五年迎五帝以始祖配十一年帝曰禮祭月於坎由是隂義乃別祭之儀今兆南郊既雲就陽理不應為坎遂廢之十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝別有明堂之祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇　陳武帝永定元年受禪修圎丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰風伯雨師及五帝位間歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配復三獻之禮宣帝即位以郊壇卑下更増廣之増後魏道武帝二年正月親祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配五帝以下天文從食冬至祭上帝於圎丘天賜二年四月復祀天於西郊為方壇置木主七於壇上明元帝太常三年立五精帝兆於四郊以太皡等及諸佐配祭黃帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日祀之又立春遣有司迎春於東郊獻文帝以西郊舊事歳増木主易代則更兆其事無益於神明乃定置主七立碑於郊所孝文帝太和十二年親築圎丘於南郊北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝於圎丘以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀後諸儒定禮圓丘改以冬至祀之南郊則歳一祀以正月上辛為壇於國南祀所感帝靈威仰以髙祖神武皇帝配　後周憲章多依周制正月上辛祀昊天上帝於圎丘以其先炎帝神農氏配五帝天文竝從祀又祀所感帝靈威仰於南郊以始祖獻侯莫那配　原隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝於圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文竝從祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒於南郊以太祖武元帝配煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配餘竝仍舊　増唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝於圎丘以景帝配五方上帝天文皆從祀孟春卒日祈榖祀感帝於南郊以元帝配太宗貞觀元年詔圜丘以髙祖配髙宗顯慶二年詔南郊祈糓孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠〈文獻通考〉乾封初詔依舊祀感帝以有司議又下詔祭五天帝司禮少常伯郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝為祈糓祀昊天以髙祖配今既復祈糓為感帝當依舊禮以世祖元皇帝配從之二年詔圎丘感帝俱以髙祖太宗竝配〈唐書禮志〉武后臨朝垂拱元年詔有司議圎丘方丘及南郊明堂嚴配之禮以髙祖太宗髙宗三帝竝配睿宗太極元年二月祭昊天上帝於南郊不設皇地祇位開元十一年十一月親享圎丘中書令張説請以髙祖配祭始罷三祖同配之禮十五年太常博士錢嘉㑹上議請每年九月於南郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之〈唐書禮志〉天寳元年二月勅凡所祀享必在躬親其皇地祇宜就南郊合祭是月十八日親享𤣥元皇帝於新廟十九日親享太廟二十日合祭天地於南郊自後有事圎丘皆天地合祭若冊命大事告圎丘有司行事亦如之〈唐書禮志〉代宗寳應元年太常卿杜鴻漸等言禘者冬至祭天於圎丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得為太祖以配天地而太祖景皇帝受封於唐即殷之契周之后稷也請以太祖配享諫議大夫黎幹以謂禘者宗廟之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配為十詰十難以非之書奏不報乃罷髙祖以景帝配明年久旱言事者雲唐有天下不因於景帝今配饗失徳故神不降禮上令百官就尚書省議太常博士獨孤及議曰太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏建封於唐髙祖因之遂以為有天下之號今若以髙祖創業當躋其祀反古違道將孰甚焉乃以景皇帝配定　宋初因唐舊制每歳冬至圜丘正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝親祀則竝設皇地祇位　太祖以來南郊及感生帝竝以四祖迭配而冬至親郊者四竝以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配太平興國三年冬合祭天地始奉太祖升侑焉雍熙三年郊扈䝉奏言嚴父莫大於配天請復以宣祖配天從之淳化四年禮儀使蘇易簡上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘孟夏雩祀以太祖配從之〈文獻通考〉至道三年十一月時真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀請奉太宗配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感帝奉宣祖配其親郊圜丘奉太祖太宗竝配詔可乾興元年真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請孟春上辛祈糓以太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝親祀郊丘以太祖太宗配奏可〈宋史禮志〉景祐二年十一月郊三聖竝侑先是禮院言太祖太宗真宗三廟皆萬世不遷至於南郊以太祖定配二宗迭配將來皇帝親祠請以三聖皆侑歳時常祠則至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗〈宋史禮志〉仁宗嘉祐七年春詔南郊奉太祖定配先是諫官楊畋論水災由郊廟未順下禮院禮院言對越天地神無二主南郊三聖竝侑雖出孝思然頗違禮經下兩制議從之神宗元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位先是樞宻院陳襄等上言曰臣謹按周禮大司樂以圜鐘為宮冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宮夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地⽰又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黃琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形色故求諸天而天神降求諸地而地⽰出得以通精誠而逆福釐以生烝民以阜萬物去周既逺先王之法不行由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希闊一時之舉然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正今既罷合祭則南北二郊自當別祀於是詔禮官講求翰林學士張璪以為宜於郊祀之歳夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事知禮院曾肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則於父母天地之義若有隆殺願陛下遇親祠南郊之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祠北郊竝依南郊儀如不親祠上公攝事〈文獻通考〉哲宗元祐七年親郊詔今歳圜丘宜依熙寜十年故事設皇地祇位以申始見之禮𠉀親祠北郊依元豐六年五月八日指揮先是元祐五年五月夏至祭皇地祇命尚書右丞許將攝事將言天子親祀天圜丘而夏方澤之祭乃止遣上公此大闕禮詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與范祖禹又言天地特祭經有明文然自漢至宋皆合祭天地其不合祭者惟元豐六年一郊耳去所易而就所難虛地祇之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪等二十二人皆主北郊之議詔依王欽臣議宜如祖宗故事竝祭天地一次汝礪肇復上疏論合祭非是九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事呂大防言國朝以來大率三歳一親郊竝祭天地宗廟今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寜十年神宗皇帝親祠南郊合祭天地今十五年矣未嘗親見地祇乃朝廷闕典不可不正范百祿言圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言皇帝臨御之始當親見天地而地祇之位獨不設恐亦未安況本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三歳一行則國力有限今日宜為國事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之未晚太皇太后以呂大防之言為是乃下詔朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寜十年故事設皇地祇位以嚴竝況之報厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞禮部尚書蘇軾議略曰舜之受禪也自上帝六宗山川羣神莫不畢告而獨不告地祇武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而獨略地祇昊天有成命之詩郊祀天地也終篇言天而不及地以是知祀上帝則地祇在焉言天而不言地所以尊上帝也今議者欲冬至祀天夏至祀地蓋以為用周禮也臣請言周禮與今禮之別古者天子出入儀物不煩兵衛甚簡用財有節惟以齋祭禮樂為政事是故歳歳行之率以為常自秦漢以來天子儀物日以滋多非復如古之簡易今之所行皆非周禮而獨於地祇則曰周禮不當祭於圜丘此何義也哉議者必又曰夏至不能行禮則遣官設祭此非臣之所知也周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭氏註曰王有故則代行其祭祀賈公彥疏曰有故謂王有疾及哀慘皆是也然則攝祀非安吉之禮後世人主不能歳歳親祭故命有司行事若親郊之歳遣官攝事是無故而用有故之禮也議者必又曰省去繁文末節則一歳可以再郊臣將應之曰王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於父母有隆殺也國家飬兵異於前世今三年一郊傾竭帑藏猶恐不足若一年再賞國力將何以給分而與之人情豈不失望議者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已為疎闊若獨祭地而不祭天是因事地而愈疏於事天如此則典禮愈壊欲復古而背古益逺神祇必不顧享非所以為禮也議者必又曰當郊之歳以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患此又非臣之所知也夫所以議此者為欲舉從周禮也今以十月易夏至以神州代方澤不知此周禮之經耶變禮之權耶若變禮從權而可則合祭圜丘何獨不可乎議者必又曰當郊之歳以夏至祀地祇於方澤上不親郊而通權火天子于禁中望祀此又非臣之所知也書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故逺望而祭也今所在之處俛則見地而雲望祭是為京師不見地乎此六議者合祭可否之決也願陛下下臣此章付有司集議如有異論即須畫一解破使皆屈伏　初詔議北郊典禮蘇軾主合祭之説從之者五人劉安世主分祭之說從之者四十人又有三人慾於十月以神州地祇之祭易夏至方丘之祀又有一人慾上不親祀而通權火天子于禁中望拜既而朝廷再令詳定安世復議略雲臣按古者求神以𩔖天陽物也地隂物也歳月日時牲器樂舞皆從其𩔖今議者於聖人成法則棄而不行猥用王莽不經之說至引夫婦同牢私䙝之語黷亂天地又引昊天有成命之詩以為證臣等切詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後人之辭亦謂成周之世圜丘方澤各歌此詩以為樂章耳如潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年之序曰豐年秋冬報也噫嘻之詩曰春夏祈糓於上帝也如此之𩔖不知為一祭耶抑二祭也若郊祀賜予乃五代姑息之弊法聖朝寛仁不欲遽罷若分而為二何所不可議者乃欲因此造為險語以動上聽又引禍福殃咎之說刼持朝廷必欲從已甚無謂也方送同議官簽書時蘇轍為門下侍郎遂白轍令請降㫖罷議安世議狀竟不得上　紹聖元年詔罷合祭天地自今因大禮之歳以夏至之日躬祭地祇於北郊　徽宗建中靖國元年詔初祀南郊權合祭天地於圜丘起居郎周常等以合祭為非禮曾布主其說乃詔罷合祭　髙宗建炎二年詔行郊祀之禮時車駕幸揚州乃築壇於州南門內江都縣之東南冬至日合祭天地以太祖配紹興十三年詔建圜丘於臨安合祭天地以太祖太
　　宗竝配〈建炎以來朝野雜記自元豐分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以太祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大⽰及太祖太宗配位蓋元祐禮雲　以上俱通考〉度宗咸淳二年將舉郊祀時復議以髙宗參配吏部侍郎洪濤等請如紹興故事奉太宗配將來明堂以髙宗參侑庶於報本之禮事先之孝為兩盡其至詔可　遼初祀木葉山本所以祀天地然外又有獨祭天者有兼祭天地者　金初因遼舊始有拜天之禮其後太宗即位乃告祀天地蓋設位而祭也天徳以後始有南北郊之制大定明昌其禮寖備嘗以冬至日合祭昊天上帝皇地祇於圜丘　世宗大定十一年命宰臣議配享之禮左丞石琚奏曰按記萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也兩漢魏晉以來皆配一祖至唐始以髙祖太宗竝配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮上曰唐宋以私親不合不足為法今止當以太祖配　元憲宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天於日月山其十二日又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土以太祖睿宗配享　元初代有拜天之禮而郊祀之事自平金宋後猶未舉行至成宗大徳六年始建壇合祭天地九年右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子親祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷歳時遣官攝行之制下翰林集賢及中書議以為周禮冬至圜丘禮天夏至方澤禮地西漢元始間始合祭天地歴東漢至宋千有餘年分祭合祭訖無定議今當循三代之典祀天南郊而方丘之禮續議以聞從之既而太常議尊祖配天之儀省臣曰宗廟已有時享郊止祭天為宜制曰可是歳配位遂省　武宗至大二年尚書省及太常禮儀院言今年冬至祀天南郊請以太祖皇帝配製可　三年冬祭天於南郊始以太祖配享　泰定帝泰定四年詔遣官合祭天地文宗至順元年十月辛酉親祀昊天上帝於南郊以太祖配〈自世祖至此凡七世而親祀南郊之禮始克舉焉其後天子親郊有四而器物儀注益加詳矣　以上俱續通考〉明太祖吳元年圜丘成先是丙午十二月上以國之所重莫先於宗廟社稷命有司立圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊天上帝　洪武元年上勅李善長等曰朕誕膺天命統一海宇首建郊社以崇祀事顧草創之初典禮未備卿等其酌古今之宜定議以聞善長等議遵古制分祀天地於南北郊是歳十一月冬至祀天於圜丘而無配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋八月上以分祭天地揆之人情有所未安遂定議合祀即圜丘之舊壝為崇宇名曰大祀殿勅太師韓國公李善長等督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地於奉天殿奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正月合祀天地於南郊大祀殿命是後以天地合祭著為制　建文己夘春正月大祀天地於南郊始奉太祖髙皇帝配仁祖配撤後成祖永樂八年駕北廵命皇太子攝禮部尚書復命北京復洪武初制仍為圜丘仁宗洪熙元年祀天於圜丘以太祖太宗竝配〈續文獻通考〉世宗嘉靖九年給事中夏言疏古者祀天於南郊祭地於方澤以順天地之宜審隂陽之位今國家合祭天地於南郊又為大祀殿而屋之設主其中弗應經義乞勅多官雜議以求至當上嘉納之乃命羣臣條奏郊典詹事霍韜奏言祖制不宜輕議且考經傳無南北郊分祭天地之說惟見於周禮莽賊偽書不足憑據上不恱於是夏言復奏臣考周禮大宗伯掌祀天神地祇人鬼三禮此即有虞秩宗典禮之意是故以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭貍沈疈辜之禮以享人鬼則有獻祼饋食祠禴烝嘗之禮則天地分祀從來久矣宋儒葉時之言曰郊丘分合之說當以周禮為正秦制祀天不於圜丘而於山下祭地不於方丘而於澤中漢祀天於甘泉祀地於汾隂秦漢天地之祭猶分也至元始時莽賊隂𡡾元後欲以妣竝祖故不得不以地竝天合祭之說實莽始自漢以後地之特祭亦間有之如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天是矣開元制禮則專主合祭矣元豐一議元祐再議紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費至傾府藏故從省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌不知合祭固太祖之定製而分祭亦太祖之初制也大祀文為太祖之明訓為不可背而存心録亦太祖之著典為可遵也且皆太祖之制也從其禮之是者而已矣又曰大祀殿以之祀天則不應經義以之享帝則脗合周禮夫周人郊祀后稷以配天臣以為我太祖足以當之宗祀文王於明堂以配上帝臣以為我太宗足以當之疏入上嘉其發明古典下之禮部據古折衷羣議以聞三月禮部上羣臣議主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎重成憲為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭者尚書方獻夫等二百六人無所可否者英國公張綸等百九十八人上命再議於是雜引經史條析合祀之非伸分祀之是名郊祀議上然之命分建二郊十二月上親祀天於圓丘奉太祖配又命來春祈糓倣古明堂制祀上帝於大祀殿奉太祖太宗配
　　郊天二
　　増易豫卦雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考　益卦王用享於帝吉　𪔂卦以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝　祭義惟聖人為能饗帝孝子為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉　禮器祀帝於郊敬之至也　原禮運祭帝於郊所以定天位也　禮行於郊而百神受職焉　郊社之義所以仁鬼神也増禮器因天事天因地事地因名山升中於天因吉土以饗帝於郊升中於天而鳳凰降龜龍假饗帝於郊而風雨節寒暑時　原郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也卜之日王立於澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之內戒百官也太廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭弗命而民聽上祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具所以別事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也　祭義郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下祭日於東祭月於西以別內外以端其位　禮器至敬不壇埽地而祭　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝祭法燔柴於泰壇祭天也　増表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝　郊特牲郊血大饗腥至敬不饗味而貴氣臭也　國語禘郊之事則有全烝　郊特牲牲孕祭帝弗用也　召誥用牲於郊牛二〈帝一稷一也〉　周頌我將我享維羊維牛維天其右之　周禮天官司裘掌為大裘以共王祀天之服　大雅卬盛於豆於豆於登其香始升上帝居歆　郊特牲酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交於神明者不可同於所安䙝之甚也　祭天埽地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也　原汲冡周書乃設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆與食　増孝經孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之內各以其職來祭　周頌思文后稷克配彼天　公羊傳郊則曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不立　禮器孔子曰誦詩三百不足以一獻〈祭羣小祀〉一獻之禮不足以大饗〈祫祭宗廟〉大饗之禮不足以大旅〈祭五帝〉大旅具矣不足以饗帝〈祭天〉毋輕議禮原明堂位成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也　増禮器魯人將有事於上帝必先有事於頖宮　家語定公問於孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至於啟蟄之日則又祈糓於上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同也　王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事　五經通義王者祭天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁與辛何丁者反復丁寜也辛者自克辛也　春秋繁露春秋之義國有大䘮者止宗廟之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之䘮廢事天之禮也　原郊祀志成帝初即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮以建其制祭天於南郊就陽之義也天之於天子也因其所都而各饗焉　漢舊儀皇帝祭天居雲陽宮齋百日上甘泉通天臺髙二十丈以𠉀天神之下見如流火舞女童三百人皆年八歳天神下壇所舉烽火皇帝就竹宮中望對不至壇所　漢法三歳一祭於雲陽宮甘泉壇以冬至日祭天天神下　又曰祭天用六綵綺席六重上一丈中一幅四周縁之玉幾玊飾器　増晉起居注安帝元興三年帝在江陵未反其明年應郊朝議宜依周禮宗伯攝三公行事尚書左丞王訥曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉從之　文獻通考唐中宗景龍三年國子祭酒祝欽明等言古者大祭祀後祼獻以瑤爵皇后當助祭天地太常博士唐紹等以為鄭𤣥註周禮內司服惟有助祭先王先公無助祭天地之文天地大神至尊不祼天地尚質亦無瑤爵明此乃宗廟大祭祀之文皇后不當助祭南郊國子司業楮無量等以為祭天惟以始祖為主不配以配妣故皇后不應與祭韋巨源定儀注請依欽明議上從之　文獻通考唐明皇開元三年左拾遺張九齡上表請郊祀陛下御極於今五載郊祀常典猶闕其儀有若怠於事天臣恐不可以訓伏望以迎至之日展燔柴之禮則聖朝典則可謂無遺矣　憲宗元和二年正月拜郊將及大禮隂氣凝閉浹旬不開羣有司慮降雪不克展禮宰臣議請改日上曰郊廟重事吾齋戒有日豈以將雨雪而廢乎洎至大禮方饗獻之次景物澄霽及鑾輿就次則微雪大駕將動則又止焉翼日御樓宣赦纔畢隂雲復結瑞雪盈尺衆心歡恱咸謂聖心昭感致焉　宋太祖乾徳元年十一月將郊十三日上先齋宿於崇元殿翼日通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾侍鹵簿前導赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊齋於帷宮上初詣太廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太僕上問儀仗名物甚悉頌應對詳敏上大恱十六日服袞冕執圭合祭天地於圜丘以皇弟開封尹光義為亞獻興元尹光美為終獻將升壇有司具黃褥為道上曰朕潔誠事天不必如此命徹之還宮將駕金輅顧左右曰於典故可乗輦否對以無害乃乗輦壬申以南郊禮成大宴廣政殿號曰飲福自是為例　英宗治平二年合祭天地於南郊故事皇帝將就版位祠官囬班向皇帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿囬班及興是歳禮院言元日朝㑹壽聖節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上壽雖在上辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜　神宗熙寜元年十一月帝齋於郊宮故事車駕至青城少休即召從臣幸後苑閱水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祠悉罷游觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事至十年又罷去寢殿後至寳華門花磚砌道著為定製元豐六年樞宻直學士陳襄等詳定郊廟禮文宋朝
　　儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲爼非尚質貴誠之義請親祀圎丘方澤正配位皆用犢不設羊豕爼及𪔂匕有司攝事亦如之又郊祀簠簋罇豆皆用龍杓未合禮意請圎丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓又請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當為坎瘞埋又請自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報隂凡薦享太廟皆升首於室又言臣等見親祀南郊儀注竝雲祀前三日儀鑾司鋪御座黃道褥臣等伏詳禮記其藉神席天地尚質則用蒲越槀鞂宗廟尚文則設筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席是也今來郊壇黃道褥欲更不設從之〈文獻通考〉　孝宗隆興二年冬至郊見上帝太常洪适言陛下初講郊禋之禮宜進胙慈闈竝受帝祉有司草具儀注進呈從之　元成宗大徳六年合祭五方帝於南郊翰林國史院檢閱官袁桷進十議天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天歳或為九或為二作祭天名數議圜丘不見於五經郊不見於周官作圜丘非郊議后土社也作后土社議三歳一郊非古也作祭天無間歳議燔柴見於古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲於郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊見於三禮尊地而遵北郊鄭𤣥之說也作北郊議禮官推其博多採用之　明太祖洪武十二年始合祀天地於大祀殿禮畢駕御奉天殿百官行慶成禮宴羣臣於殿前是祀也自齋戒百官至將祭之夕天宇澄霽升壇星緯昭煥祥飇慶雲光彩奕煜上心甚恱〈實録〉






　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十四
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十五
　　禮儀部十二〈郊天〉
　　郊天三
　　原黃郊〈後漢書靈帝建寜二年迎氣黃郊〉　黒畤〈詳郊天一〉　魯郊〈詳郊天二〉雍畤〈漢書祭五帝於雍畤在山上四望不見四方故曰雍畤〉　南郊〈詳郊天二〉　北畤〈詳郊天一〉　朱火　紫煙〈並見晉郊祀歌〉　蒼璧〈春官大宗伯以蒼璧禮天〉　増騂牲〈地官牧人陽祀用騂牲毛之注陽祀祭天〉　紫壇〈漢舊儀祭天紫壇幄帷〉　紺幄〈隋音樂志紫壇雲靉紺幄霞褰〉　天庫〈明太祖實録大祀殿後為庫六楹以貯神御之物名曰天庫皆覆以黃琉璃瓦〉　雲臺〈東觀漢記漢光武時有司議堯之後還復於漢宜修奉城陽縣堯冢雲臺致敬〉青門〈通考後魏道武帝祀天於西郊祭之日帝御大駕至郊所立青門內〉　黃道〈通考英宗〉
　　〈合祭天地於南郊攝太僕呂公著上言仁宗親祠撤黃道以登虛小次不入上皆循用之〉　拜貺〈漢書武帝紀詔曰廵祭后土以祈豐年望見太一修天文壇辛夘夜若景光十有二明朕甚念年歳未登飭躬齋戒丁酉拜貺於郊〉　𫎇嘉〈宣帝紀十二年詔曰蓋聞天子親祀天地古今通禮也間者上帝祠闕而不親朕親飭躬齋戒親奉祝為百姓𫎇嘉氣〉　金軒〈晉郭璞南郊賦升金軒撫天僕揚六鑾齊八騄〉玉器〈史記褚先生雲神爵二年上郊雍五畤祋祤出寶璧玊器〉　祝嘏〈禮運天子祭天地祝嘏莫〉
　　〈敢易其常〉　報功〈文𨕖張衡賦祀天郊報地功〉　原孟冬〈司馬相如封禪書濯濯之麟遊彼靈畤孟冬十月君徂郊祀馳我君車帝以享祉〉　啓蟄〈左傳夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其三卜不從也〉　増事帝〈書立政亦越文王武王以敬事上帝〉幷神〈荀卿禮論郊者並百神於天而祀之也〉　配天〈孝經聖治章周公郊祀后稷以配天〉迎日〈詳郊天二〉　工歌〈唐志貞元中太常禮院考次歴代郊廟工歌之序〉　物備〈見神祇大功注〉　茅營　竹宮〈後漢祭祀志注元始儀上帝壇圜八觚徑六丈髙九尺茅營去壇十歩竹宮徑三百歩土宮徑五百歩〉　原保萬壽　懋百福〈並見傅𤣥饗神歌〉増見黃龍〈詳郊天一〉　獲白麟〈詳郊天一〉　見五畤〈見郊天一〉　賔八鄉〈見漢郊祀歌〉　翔紫煙〈盧思道詩風中翔紫煙壇上埋蒼玉〉　燭靈光〈元始郊祀樂歌熙事備成禮文鬱郁紫煙聿升靈光下燭〉　原乗素車〈郊特牲乗素車貴其質也鄭注云素車殷輅也〉　張氊案〈周禮掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸鄭注云張氊案以氊為牀於幄中〉増神光集〈漢書武帝太始四年幸甘泉郊秦畤神光降集紫殿〉　精氣感〈晉郊祀志〉
　　〈郊天饗神歌精氣感皇神賔〉　見羣鶴〈長編武帝後元元年詔見羣鶴留止獻薦於泰畤〉用特牲〈禮記郊特牲注郊者祭天之名用一牛故曰特牲〉　隂陽順〈郊特牲注五帝主五行五行之氣和而庶徵得其序也疏隂陽順序風雨應節〉　風雨節〈見郊天二〉　玉帛載升〈隋樂志玉帛載升棫樸斯燎〉　籩豆有數〈唐志祀昊天上帝於圜丘金罍玉幣籩豆簠簋皆有數〉　屏去葷茹〈宋史真宗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊祀皆屏去葷茹朕三祀圎丘並遵行之顧外庭不知耳〉　更制藁秸〈宋史仁宗慶歴十年太常言郊廟宜更制藁秸為藉縮酒用茅〉　乾端澄霽〈長編哲宗元符元年南郊制乾端澄霽冬序晏溫〉　雲物晏溫〈長編元祐七年冬至合祭天地於圎丘是日五鼓輦詣壇外壝不設裀褥稽首跪奠致誠極恭夜月澄爽雲物晏溫〉　燔燎泰壇〈長編英宗治平二年敕燔燎泰壇之地祼薦清廟之庭〉　樂舞圜丘〈詳郊天一〉　貴誠尚質〈郊祀志其牲用犢其席藁稭其器陶匏貴誠尚質不敢修其文也〉致敬播惠〈太平御覽郭璞疏曰郊祀者以通天人之誠感因農祥而祈事上以致敬於皇靈下〉
　　〈以播惠於氓黎者也〉　帝王重事〈晉武帝紀郊祀天地帝王重事〉　神祗大功〈前漢志匡衡以為神祗功徳至大雖備庶物不足以報大功惟至誠為可〉　星斗垂光〈吳升郊祀詩星斗垂光燭紫壇〉　霜露凝感〈謝莊郊祀詩霜露凝宸感〉　萬方和氣〈錢勰郊祀詩列聖公規修盛典萬方和氣助升煙〉　四海懽心〈吳升詩欲識懽心從四海鈞天一曲引回鑾〉龍常玉軔〈謝莊詩舞風泛龍常輪霞浮玉軔〉　鸞旗翠蓋〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄甘泉賦流星旄〉
　　〈以電燭兮咸翠蓋而鸞旗〉　龍駕鳳笙〈陳𢎞詩五嶽移龍駕十州迴鳳笙〉　玉輅華芝〈明王梅恭祀圎丘賦爾乃振玉輅之殷轔翳華芝之飄搖金貂翼輈錦校扶軺〉　淑氣光風〈梁傅昭詩淑氣符首節光風臨上年〉　祥飇慶雲〈見郊天二〉　黃麾朱節〈盧思道詩黃麾引朱節靈鼓應華鐘〉　瑤壇琳觀〈明何景明郊觀詩瑤壇上星斗琳觀俯虛無〉　神光相燭〈盧思道詩神歌已相續神光復相燭〉　肸蠁斯通〈元郊祀樂歌崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肸蠁斯通〉　黒黃蒼赤〈月令季夏之月命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黃蒼赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服〉　肝肺首心〈祭義薦黍稷羞肝肺首心間以俠甒加以鬱鬯以報魄也〉　本建隆章〈長編哲宗元祐七年南郊制念嘗兩饗乎穹昊未始祇事乎皇祗是用推本建隆之舊章復奉熙寜之故實執鬯以裸太室奠玊以合兩儀嚴烈祖以配天治百神而承宇〉　依元祐例〈長編元祐八年詔今後南郊合祭天地依元祐七年例罷禮部集議是年十一月冬至合祭天地於圎丘〉　紫壇勿飾〈白帖漢匡衡議紫壇享帝之義尚誠貴質其紫殿飾女樂鸞輅騂𮪍龍馬石壇之屬宜皆勿修〉　黃褥罷供〈詳郊天二〉　練時日就陽位〈杜甫南郊賦今茲練時日就陽位之美又所以享祖考通神明而已〉　因吉土迎長日〈唐令狐楚南郊賀表因吉土迎長日咸池屢奏太簇登歌萬靈識周旋之位百神知饗獻之節〉
　　郊天四
　　原主日〈詳郊天二〉　承天〈禮含文嘉曰五祀南郊北郊東郊西郊中兆正謀五者天子公卿伯子男卿大夫士所以承天也北堂書鈔兆者作封畔兆域也謀者方欲迎氣齋戒自端正謀慮其事也〉上辛〈公羊傳九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊〉　上丁〈續漢書禮儀志正月上丁祠南郊〉　増長日　卯月〈禮郊特牲郊之祭也迎長日之至也注三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而晝夜分分而日長也〉　原貴誠〈郊特牲用犢貴誠也〉　貴氣〈郊特牲至敬不饗味而貴氣臭也〉　増正陽〈漢郊祀志成帝時右將軍王商等以為長安聖王之居皇天所觀視也甘泉之祠宜徙就長安正陽之處從之〉　近陽〈梁簡文帝南郊頌配天道尊近陽義重〉　肅虎賁〈王褒詩森沈羽𮪍肅穆虎賁兮〉　振華鑣〈韓愈和相公攝事南郊詩上宰嚴祀事清塗振華鑣〉　原通天義〈郭璞上疏雲郊祀者以通夫天之義也〉　明天道〈郊特牲雲郊所以明天道也〉　以正月〈白虎通郊以正月上辛日〉　用夏正〈白虎通五帝三王祭天一用夏正何天地交萬物通始終之正故易乾鑿度雲三王郊祀用夏正也〉　王被袞〈郊特牲王被袞以象天鄭注云謂有日月星辰之章也〉　御幝幘〈顧𢎞集至尊親郊當御幝幘袞服愚謂郊祀當被法服不宜別施也〉　増正火徳〈光武本紀建武二年立郊兆於城南始正火徳〉　因火數〈漢郊祀志立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祀融章旂服色皆赤注云郊去邑七里因火數也〉　歳二郊〈隋禮儀志梁天監三年左丞吳操之啟稱傳雲啟蟄而郊應立春之後尚書左丞何佟之議今之郊祭是報昔歳之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先後帝曰圎丘自是祭天先農即是祈穀祭天宜在冬至祈穀必須啟蟄在一郊壇分為二祭〉　歳一郊〈北齊書其南郊歳一郊〉　原供金版〈周禮旅上帝供金版〉増用陶匏〈見郊天二〉　司陽事〈栁宗元迎長日賦是知迎長日之儀實王心之所共〉
　　〈兆南郊之位乃司陽之所事〉　降天神〈傅休奕正都賦爾乃太簇為徵圎鍾為宮吹孤竹而拊雲和修軒轅之遺風𩔖於圎丘六變既終則天神斯降可得而禮矣〉　國七里〈隋禮儀志後周圎丘在國南七里〉　壇三垓〈漢郊祀志壇三垓五帝壇環居其下各如其方〉　主王者〈漢書郊祀志天地以王者為主〉　令祠官〈漢髙帝本紀二年六月漢王還洛陽令祠官祭天地〉　原設祀而敬〈袁子正論天地者帝王所受設祀而敬之〉　縁父以祭〈白虎通王者所以祭天何縁祀父以祭天也〉　紫壇幄帷〈詳紫壇條下〉　圎壇八陛〈漢祭祀志光武初制郊兆於雒陽城南十里為圎壇八陛營北郊雒陽城四里為方壇四陛〉　作樂降神〈白虎通祭天作樂者為降神也〉　燔柴升中〈禮器因名山升中於天鄭注方岳燔柴祭天告以諸侯之成功也〉　卜郊免牲〈左傳僖公四卜郊不從乃免牲非禮也〉　南郊暴雨〈謝承後漢書丹陽方儲聰明善天文為洛陽令章帝欲出南郊諸上言當有疾風暴雨乗輿不可以出上疑其妄儲飲酖而死果有大風暴雨洛陽晝瞑〉　増太后謝貺〈白帖武則天臨朝武承嗣偽款洛水石遣雍人唐同泰獻之後號為寶圗太后乃郊上帝謝貺〉　皇后亞獻〈文獻通考唐景龍三年天子將郊以皇后為亞獻〉　陟配烈祖〈宋史神宗元豐六年上郊祀制奉罍以款貟宇裸鬯以享宗祊齋戒乎端誠之宮清齊乎禮神之囿陟配烈祖對侑昊穹〉　對侑昊穹〈宋史徽宗大觀四年南郊改元制推配烈祖對侑昊穹表徳純犧薦誠蒼玊〉　尺二寸圭〈春官典瑞四圭有邸以祀天旅上帝疏雲圭各尺二寸與鎮圭同〉　十有二旒〈郊特牲旂十有二旒〉　原天神饗徳〈禮鬼神饗徳〉　百神受職〈見郊天二〉　増不侈郊禮〈通考紹興十三年進呈郊禮宿齋法如望祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉費所有宿齋處望祭殿只隨宜絞縛用蘆席青布之𩔖不得侈大〉　乃移郊兆〈宋書禮志宋武大明三年尚書右丞徐緩議宜郊正午以定天位乃移郊兆於秣陵牛頭山西正在宮之午地也〉　委貺紛綸〈吳升詩紛綸委貺知旁逹滲漉流恩亦下蟠〉　竭誠昭布〈唐天寳十載南郊赦內制獻歳初吉乗時布和展禮崇禋竭誠昭布〉角獸至郊〈封禪書郊雍獲一角獸若麟然〉　天馬出水〈漢武帝本紀太始二年詔曰往者朕郊見上帝渥窪水出天馬〉　騂牲黝牲〈詳郊天二〉　陽化隂化〈隋書隋圎丘在國南七里每歳夏至祀地祗南郊舞奏黃鍾取陽始化也北郊舞奏林鍾取隂始化也〉　四圭兩圭〈詳郊天二〉　子月寅月〈疏郊之祭迎長日之至者謂郊祭於建子之月也一用建寅月〉七政永崇〈梁簡文帝南郊頌六戎列野八鑾昭日駕殿星羅重宮霧出康哉徳盛美矣時豐三辰増耀七政永崇〉　五郊迎氣〈見郊天一〉　以人帝配　以祖宗配〈長編仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗並配〉　天惟一神〈長編皇祐二年孫奭言天惟一神以其至尊故有多名亦猶人君稱王皇后辟天王天子皇帝〉　帝各一神〈長編天帝之神迭主五畤故聖人制禮謂之五帝非五帝各一神也〉　徳澤恩光〈唐觀南郊詩傳警千門寂南郊綵仗廻但驚龍再見誰識日雙開徳澤施雲雨恩光變燼灰閱兵𧴀虎振聽樂鳳凰來〉　祥輝嘉氣〈王珪郊祀慶成詩孝須三後配禮重一郊尊翠羽來千仗鳴鐃下九門服維周冕盛樂自舞韶溫未酌羣靈妥先祠萬玉犇黃流凝夕祼紫燄亘宵燔星拱低宸幄雲廻護帝轅祥輝新日月嘉氣浹乾坤〉　髙山之下　小山之上〈封禪書天好隂祠之必於髙山之下小山之上命曰畤〉　致饗穹祗〈長編徽宗建中靖國元年南郊改元崇寜制將藏事於皇祗先致享於穹昊裸清廟以肅將款圎壇而拜享蒼璧既奠紫壇斯涖乾象粹精虛心嘉嚮和氣洋溢景光陸離〉　合祭天地〈系年録髙宗紹興十三年初謁景靈宮合祭天地建金雞肆赦〉　原殷薦於上帝〈易〉　肆𩔖於上帝〈書〉　増見天人之交〈栁宗元迎長日賦惟享帝以祀天必推筴而迎日寅方肇建僕啟蟄以展儀卯位將初爰用牲而葉吉故可以知上下之際見天人之交〉　尊祖考之義〈詳郊天二〉　竹宮歌毖祀〈歐陽修詩盛禮郊儀肅純音帝樂清葳蕤飄翠羽赫變展華旌鳳邸光交覆鸞旗色共明繽紛拂葩蓋輝映雜緌纓且異文干飾非同羽舞名竹宮歌毖祀雅曲播遺聲〉吉土兆精禋〈歐陽修南郊詩太宮嚴大饗吉日兆精禋禮樂三王盛梯航萬國賔恩霑羣動洽慶與一陽新奉冊尊長樂均釐及衆臣不須雲物瑞和氣協人神〉　鳳凰集祋祤〈漢郊祀志上自幸河東之明年鳳凰集祋祤〉　黃龍見新豐〈漢郊祀志正月上辛甘泉郊泰畤其夏黃龍見新豐〉　綴典儀如舊章〈張薦傳貞元元年帝親郊時更兵亂儀物殘替用張薦為太常博士叅綴典儀略如舊章〉　進禮圗閱故事〈長編太祖乾徳元年范質張昭劉溫叟進禮圗相與討閱故事上嘉之其後遵用此制十一月甲子日南至合祭天地於圎丘〉　分造樂章參施羣祀〈宋史景祐二年十一月乙未郊先是上親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告於神明詔宰臣呂夷簡等分造樂章參施羣祀〉　作大祀文為九章歌〈明太祖實録洪武十二年己未春正月十有一日合祭天地於大祀殿仍奉仁祖淳皇帝配禮成太祖恱因作大祀文為九章歌〉　獸盾騰挐圎壇帖妥〈韓愈元和聖徳詩乃以上辛於郊用牡除於國南鱗荀毛簴廬幕周施開掲磊砢獸盾騰挐圎壇帖妥〉　柴燄噓呵髙靈下墮〈韓愈元和聖徳詩天兵四羅旗裳婀娜駕龍十二魚魚雅雅宵升於丘奠璧獻SKchar衆樂競作轟豗融冶柴燄噓呵髙靈下墮〉　原盛禮備樂　増疊璧　編珠　凝影　流彩　奠玊　燔
　　柴　髙壇　廣庭　精誠　薦洗　絳節　紫煙　律應　福凝　一陽　五位　原報天之禮　埽地之敬𤣥徳升聞　皇天眷命　明徳動天　至誠感神
　　天親克敬　神享至誠　増雲馭杳邈　天門洞開漢畤龍麟　周臺雲物　龍旂承祀　大輅親郊　𠉀屆黃鍾　禮成紫畤　原用繭栗之牲　陳陶匏之器増肅清衛於勾陳　薦明禋於泰畤　合百神而受
　　職　斂五福以錫民　得上郊之剛日　敬𩔖帝之明禋　祓紫壇而肆祀　奠蒼璧以陳儀　順昊天之成命　得黎民之歡心　雲散而柴燔髙達　風清而蕭薌逺聞　叅文質於六經之中　酌損益於百代之後捧玉瓚而一獻光靈來格　振金石而六變魄寳昭
　　臨　麟筆書雲始迓一陽之復　龍輿在御乃躬三歳之祠　四圭有邸穆然祇肅之容　八陛為壇潔爾靜嘉之薦　我其夙夜每懐昭事之心　通於神明獨全錫𩔖之孝　降年有永等皇祐明堂之詩　迎日之長推有熊寳鼎之筴　天為蓋而地為輿爰講合祛之禮祖有功而宗有徳聿崇並祀之文　曰雨而雨曰暘
　　而暘與四時而協序　因天事天因地事地歴三載而親祠
　　郊天五
　　増賦漢揚雄甘泉賦曰惟漢十世將郊上𤣥定泰畤擁神休尊明號同符三皇録功五帝䘏𦙍錫羨拓跡開統於是乃命羣僚歴吉日協靈辰星陳而天行詔招搖與太隂兮伏鈎陳使當兵屬堪輿以壁壘兮梢夔魖而抶獝狂八神奔而警蹕兮振殷轔而軍裝蚩尤之倫帶干將而秉玊戚兮飛𫎇茸而走陸梁齊總總以撙撙其相膠轕兮猋駭雲迅奮以方攘駢羅列布鱗以雜沓兮偨傂參差魚頡而鳥䀪翕赫㫚霍霧集而𫎇合兮半散照爛燦以成章於是乗輿迺登夫鳳凰兮而翳華芝駟蒼螭兮六素虯蠖略蕤綏灕虖襂纚帥爾隂閉霅然陽開騰清霄而軼浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄以電爥兮咸翠蓋而鸞旗屯萬𮪍於中營兮方玉車之千乗聲駍隠以陸離兮輕先疾雷而馺遺風臨髙衍之嵱嵷兮超紆譎之清澄登椽欒而羾天門兮馳閶闔而入凌兢是時未臻夫甘泉也迺望通天之繹繹下隂潛以慘懍兮上洪紛而相錯直嶢嶢以造天兮厥髙慶而不可乎彌度平原唐其壇漫兮列新雉於林薄攅並閭與茇葀兮紛被麗其亡鄂崇丘陵之駊騀兮深溝嶔巖而為谷𨓏𨓏離宮般以相燭兮封巒石闗迤靡乎連屬原後漢鄧耽郊祀賦咨改元正誕章厥新豐恩羨溢
　　含唐孕殷承皇極稽天文舒優游展𢎞仁揚明光宥罪人羣公卿尹侯伯武臣文林華省奉贄厥珍夷髦盧巴來貢來賔玉璧既萃於萬斯年穆穆皇王克明厥徳應符蹈運旋章厥福昭假烈祖以孝以仁自天降康保定我民　晉郭璞南郊賦於是時惟青陽日在方旭我後將受命靈壇乃改歩而鳴玉升金軒撫太僕揚六鸞齊八騄列五幡於一元兮靡日月乎黃屋矯陵烏以偵𠉀兮整豹尾於後屬武𮪍仡以清道被練煥以波燭爾乃造曠塲戾壇庭百僚山立萬乗雲縈延祝史肆玉牲登圎丘揖太清禮羣望告皇靈天澄其氣日朗其精飛廉鼓舞於八維兮豐隆擊節於九冥祝融穆以肅侍兮陽侯澹以中停於是司烜戒燧火烈具炳宗皇祖而配祀増孝思之惟永郊寰之內區域之外雕題卉服被髮左帶駿奔在壇不期而㑹峩峩羣辟蚩蚩黎庶翹懐聖猷思我王度事崇其簡服尚其素化無不融萬物自鼔振西北之絶維隆東南之撓柱廓清紫衢電埽神宇風馬桂林抗旌琳圃五嶽不足以顯其勲九韶不足以賛其舞饗駭鬼方聲振丘壟倒景望風龍漢企踵爛若列星之環辰咸雲騰而海涌此蓋和氣旁通𤣥羅潛總自然之感鼔而遂動　増唐徐彥伯南郊賦歳合作噩日交長至遘朔旦之明期擇純陽之正地欲陳大旅展時事告紫宇之成功定皇天之寳位蜃鷩司典鳲鳩蕆職崇泰壇考星翼畫八卦以通道錯五行而辨域對越精祗森羅正直木㢲火而殷薦豫乗雷以㒺極載師清野土訓埽㕓繚垣虹合參途電聮籠組帷以艾景覆皇邸以慶煙宮伯糾其禁內饔烹其鱻周廬攅搆以戢孴列纛抗莖而翩綿繩繩都人濟濟多士九牧之守百蠻之子莫不挈鴈提羔攅驂噎軌紛鴻溶以騰逗叛遹皇而佁儗或駢肩而側足𠉀吾君之戾止若葵藿之傾離光同江河之赴溟水也然後啟端門警仙蹕雙鳳矯首六龍齊膝青斾罥雲紅旌彗日鏘玉鸞之鳴轙按金雞之廣術傳畫角以啾嘈曳朱旗以駢坒呵風伯令戒道制𤣥冥使司律此靈祗所以保綏昊天所以宥宻於是闢龍次幸蜺幬鶉鳥司袞熊羆奉收皇帝乃彰畫黻襲大裘端玊珽肅朱旒翼翼穆穆遂臻於圎丘躬孝享擁神休設天宗之六席援長發之二球盥以明水薦以香羞陳蒼璧而咸事藉白茅而闡幽絜騂毛之泔淡酌𤣥瓉之觩䚧盛哉坤極順天而見邸乳祥開曽沙業薦赫禮數於彤壼布徽音於紫縣率先於金簿之蠶謹覆以瑤筐之鷰皇后介禮恭茲亞奠凝億兆之歡心注穹蒼之景盼紫微開兮天香滿神之來兮軒星纂𠉀黃鍾兮雪飛調大呂兮風暖戛雲和之寶瑟吟孤竹之清管石麟夭矯團翠煙而上征蕤鳳㫚霍迓鴻釐之無算瑞氣蜿蜒於藪甸祥光熠爚於旄䍐三觶終獻萬祇呈醺昇羽節導靈羣凝肆夏以青晷颺登歌而咽雲徽鸞鷖之颯沓致戩穀之絪緼禮畢功成天旋日轉宸儀允穆後庸胥展引大火之流旂迴夷庚之翠輦倪三蠻之崇構御六氣之遙辨覽太𤣥之神䇿張集靈之瑞典草木亨兮雷雨霶霈湛恩灑兮雲霄霮䨴壽觴霞舉兮絲竹龢筐篚嶽立兮駢嵯峨天子方合符於大庭之國錯事於梁父之阿岱崱嶷兮清嶂汶泓澄兮紫波屯千轂以霆轉整萬轡而星羅則述易象者獻風行之繇設比興者奏時邁之歌蕩蕩乎巍巍乎無得而名言矣　杜甫有事於南郊賦朝廟之禮既畢天子蒼然視於無形澹然若有所聽又齋心於宿設將旰食而匪寜旌門坡陀以前騖彀𮪍反覆以相經頓曽城之軋軋軼萬戸之熒熒馳道端而如砥浴日上而如萍掣翠毛於華蓋之角彗黃屋於勾陳之星神仙戍削以落羽魍魎幽憂以固扃戰岐慄華擺渭掉涇地回回而風淅淅天泱泱而氣清清甲冑乗陵轉迅雷於荊門巫峽玊帛清迴霽夕雨於瀟湘洞庭於是乗輿霈然乃作翳夫鸞鳳將至以沖融寥廓不可以彌度聲明通乎純粹溟涬為之垠堮駟蒼螭而蜿蜒若無骨以柔順奔烏獲而黝蟉徒有勢於殺縛朱輪竟野而杳冥金鍐成隂以結絡吹堪輿以軒輊搶寒暑以前郤中營密擁乎太陽宸眷眇臨乎長薄熊羆弭耳以相䑛虎豹髙跳以虛攫上方將降帷宮之綝縭屏玉軑以蠼略人門行馬以拱乎合沓之塲皮弁大裘始進於穹崇之幕衝牙鏗鏘以將集周衞轇轕而咸若月窟黒而扶桑寒田燭稠而曉星落肅定位以告潔藹嚴上而清超雲菡萏以張蓋春威蕤以建杓簪裾斐斐樽爼蕭蕭方面曲折周旋寂寥必本於天王宮與夜明相射動而之地山林與川谷俱標於是乎官有御事有職所以敬鬼神所以勤稼穡所以報本反始所以度長立極元酒明水之上越席疏布之側必取先於稻秫麴糵之勤必取著於紛純文繡之飾雖三牲八簋豐備以相㳂而蒼璧黃琮復歸乎正色　蕭穎士至日圎丘祀昊天上帝賦於是致齋於宮合樂於律羣有司肅肅以儆戒百執事乾乾而莊慄天子迺乗玊輅駕蒼虯率九儀之卿士從五等之諸侯旌旗露卷冠蓋雲浮展國容於御路行大禮乎郊丘劒佩紛紜以陸離鐘鼓鏗訇而沸渭爵一獻而上下胥恱樂六成而神祗麏至是以神降我福人懐我惠致洪化於仁壽豈不由肅敬於大祭賈餗至日圎丘祀昊天上帝賦是時星昏東壁日𨇠南至爰命有司肅將祀事羅幄帟以雲黕駢罍爼以鱗次藉白茅兮取諸潔薦蒼璧兮象其𩔖皇威允穆司儀辨等而以班明徳惟馨祝史陳辭而不愧觀夫廣塲還合泰壇五畤告萬物之生成當一陽之初晷揖羣望以咸秩列衆靈以備祀紫微開兮天意通元氣調兮薰風起若乃陳以牲幣酌以秬鬯歌大呂以為節舞雲門以為狀達誠於氤氳之際降靈於閶闔之上騰瑞氣而蜿蜒燭神光兮薄暢　又東郊迎氣賦少陽始來隨初日而其輝未赤新春乍應拂大旌而其色彌青天統則彰禮容斯覿樂聲動蕩於木氣黃道麗彩於蒼璧氣先四序克配於木徳震宮光被八紘不逃於金壺玊歴　王起東郊迎春賦於是法駕鏗鏘嚴城翕習見太史之先謁知勾芒之已及都人士女𠉀綵仗以駿奔文物聲明擁翠華而鱗集莫不聽玊漏而雷動起靈壇而嶽立於是闢重門遵九逵服蒼玊載青旗八鑾振響隨解凍之和風五輅騰輝映麗天之遲日　韋充郊特牲賦盡黒黃蒼赤之形舉書其數用齒角皮毛之狀具體而微茍山川之不捨曷天地以相違當其大禮既陳泰壇斯踐形殊歸獸角若獨繭羈縻忽至初無悚於肇牽觳𧥆方來尚不絶乎餘喘斯可以見至徳在斯入用惟時實禮之大者在信以成之介葛雖聞於早辨莊周誠得而興悲謝觀東郊迎春賦陳靈威於中宮之座設大昊於配
　　享之位東嚮西嚮勾芒歳星而對列左之右之三辰七宿以相厠既竭百辟之心用展一人之事帝乃玉色以進磬折而前求發生之𠉀不忒祈溫和之氣㒺愆盡敬於地冀祐於天一拜而北陸之寒去矣再拜而東方之風煦然獻酬既已尊卑備矣拂祥光於龍顔之上納和氣於御衣之裏　栁宗元迎長日賦皮弁乍臨土圭之影猶積泰壇既罷玉漏之聲潛長變熙熙之純曜流杲杲之精光璧彩始融麗景欲凝於城闕輪形尚疾斜暉未駐乎康莊浮晨光於爼豆散微照於苞茅周流金石暉照陶匏　李程迎長日賦將報本而郊天因宣明而主日大司徒執圭以表位羣有司奉璋而有秩羲和御之而有倫疇人則之而無失運行之次望遲遲以就陽寅賔之時見杲杲而已出　何迴焚柴賦惟天命子之辰惟帝告天之日靈神以之保乂昊穹以之宥密殽核洋溢鼓鐘鏗鍧三靈同感庶物皆精故祭者脩禮之義柴者告成之意燎焜煌而上熏煙勃𡨧而傍駛朝野美乎聖澤華夷賛乎能事惠浹洽於煇胞恩汪濊於民吏則知柴而致福祭示吉蠲效周室之為理望虞家之有年福福應兮飛燄神神來兮駕煙　王起雍畤舉權火賦伊昔克脩羣祀大合百神聲明雲集文物星陳仰珠旒則嚴其待曙聽玊漏則闇然未晨晦威儀之秩秩迷爼豆之莘莘張華燈而其光不逺秉神燭而其明不均則雍畤之舉權火也莫之與倫既而亭亭有掲燄燄方爇於以觀百里之備於以昭五夜之節拂瑞雲之表乍疑乎燭龍方來入靈壇之中又似乎神光不絶由是薦嘉者於焉仰止執熱者難乎嚮邇電延而自西自東星繁而一彼一此比王屋之火空際不流似陳寳之光祠中乍委則雍畤之義斯焉取斯權火之作為於有為照苾苾與芬芬自明無黷燭蹌蹌與濟濟方表有儀故將崇其明祀立我洪規豈徒散孤光於地表煽丹燄於天垂而已哉　宋宋祁圎丘賦敢問圎丘之狀也其何如矣廣矣大矣略可詳矣上崔嵬以鬱律兮外博敞而神麗遡朱鳥以髙燔兮槩瑰魁而斜峙休氣回復乎其椒兮滎泉滋滲乎其趾魑魅不若泯伏於其逺矣神明肅然離衛乎其邇於是攘之辟之其菑其翳修之平之其炊其畷上三陔以積髙外四門而疏陛列道糊頳重營界紫無縮板以作勞不藉罽而昭侈因天質之自然非人力之攸致崒兮似髙山之在周邦嶻焉若隆睢之亘汾澨及夫涓日肇祀於郊之宮陶匏尚質金石有容璧奠褥以蒼蒼兮鼎敲雲而隆隆百神服食蔓衍乎坎間兮有司守燎燦爛乎壝中　鄭獬圎丘象天賦肇靈壤以髙峙模圎清而上當擇吉土之成基乃定其位倣髙穹之大體以就乎陽由是懽然神意交穆然大貺授徧羣靈以從之祀嚴太祖以為之侑煥乎盛容配乎大就成非人力聳寳勢以下蟠仰合乾儀環太虛而髙覆然則禮有物也其制可象天無形也其端可求故我相法於厚地取𩔖於重丘崇崇其髙隠若積土之固浩浩其大渾如洪覆之周是故有藁秸以藉誠有陶匏以薦禮大裘焉以彰其質蒼璧焉以象其體固異周朝授政築層級之三成漢祀命郊兆重階之八陛　范鎮大報天賦大宋七十有二載符節合於聖神陶鈞運於真宰化至而乾用九令行而風不再泰山四維兮固基圗而靜寧黃河一清兮撫期運而茂對元尊降休其如響富媼効珍而弗愛星氣交見景炎青赤之光魚馬兩至道出東西之海於時百靈㑹鈞天之游萬物極崇丘之大鑿井者㒺識帝力仰盆者不知天蓋以上方游神治古之表垂意㡬成之會不有反本之報曷為含生之賴況夫西踰月竁之垠東走天池之紀北窮祝栗之野南極濮鉛之地雷出而奮豫風興而披靡穹居草服華體木薦之酋髽首貫胸離身反踵之帥尋聲望景知中國之有至仁梯虛航深示戎狄之無外事順走我轍跡服馴我鞭轡迺有雙觡共觝之獸赤汗赭沬之駟浮琛沒羽之珍文鉞碧砮之異諸福之物倜儻竒偉衆變之狀燦爛譎詭按圗牒而未書歴封禪而不至滔滔焉峩峩焉來助祭者波委而嶽畤　明王梅恭祀圎丘賦爾乃振玊輅之殷轔翳華芝之飄搖金貂翼輈錦校扶軺建螭虯之羽斾兮拂雲霞之輕綃儼肅靖之前導兮舞迴飇而飄飄二十八宿五嶽四瀆之斾旟迴環矗擁紛不知其㡬許兮目瞑眩而相交列黃麾而豹尾響儀鍠之玉珧被□罽兮馴象山回而嶺峙輝障泥兮仗馬雲滃而川遙於斯時也豐隆排雲雨師汎灑風伯剡然其先驅日馭隨車而散彩於是踰金水出崇墉望清都戾帷宮初海運而天聲忽秋肅而春融奉圭豆者受成於豸史列陛楯者屏息於元戎爾乃達觀於郊丘也廣矣大矣不可述矣上鬱律而摩鴻濛兮下混龎而當地軸外翼騫而雄張兮中深閴而無黷廣連廡之千柱兮繚周垣之相屬眇八觚之直上兮倚青雲而盤矗爛虯霓之夭矯兮拂祥飇之回複恍朱鳥之可摘兮謂南極之在麓魑魅魍魎屏跡而遁藏兮太乙勾陳呵護而清肅疑神變之倏成兮非人力之所築羲和弛御𠉀人告昏甲夜寂寂齋宮沉沉天子方儼而一精而真盥而不薦直而惟寅既而絳幘呼旦靈鼉三嚴元冕峩峩大裘襜襜出自齋宮穆穆登壇司烜告期萬炬畢然熒惑逡廵而泯燿祝融忽霍而相先大和之鍾厥音維洪鯨吼龍吟殷殷隆隆吉事爰始燎煙方通合蕭薌於焦蒸何奔星而走虹闢天閽以受祉昭毖芬於璇穹蒼璧秩秩黃流崇崇三陟三降棣棣雍雍陶匏十二而豐質雲和六變而始終
　　原詩隋盧思道駕出圎丘詩開年簡時日上辛稱天吉平曉禁門開隠隠乗輿出乗輿出九重金根御六龍章移千乗動斾舉百神從黃麾引朱節靈鼓應華鐘神歌已相續神光復相燭風中颺紫煙壇上埋蒼玉　増唐李嶠奉和皇帝丘禮撫事述懐應制詩垂旒滄海晏解網法星空雲散天五色春來日再中稱觴合纓弁率舞應絲桐凱樂深居鎬傳歌盛飲豐　陳子昂奉和皇帝丘禮撫事述懐應制詩雲陛旂常滿天廷玊帛陳鐘石和睿思雷雨被深仁承平信娛樂王業本艱辛願罷瑤池宴來觀農扈春　韓翃扈從郊廟詩丹墀列侍主恩同廏馬翩翩出漢宮奉引乗輿金仗裏親甞賜食玊盤中晝趨行殿旌門北夜宿齋房刻漏東明日駕迴承雨露齊將萬歳及春風　權徳輿朔旦冬至攝職南郊即事詩大明南至應天正朔旦圎丘樂六成文軌盡同尭歴象齋祠忝備漢公卿星辰列位祥光滿金石交音曉奏清更有觀臺稱賀處黃雲捧日瑞昇平　武元衡至日圎丘詩郊廟祗嚴祀齋莊覿上元別開金虎觀不離紫微天樹古長楊接池深太液連仲山方補職文舉自傷年風澀銅壺漏香凝綺閣煙仍聞白雪唱流詠滿鵾絃　裴度至日圎丘詩致齋移祕府祗事見沖襟皓月當延閣祥風自禁林相庭方積玊王度已如金　崔曙至日圎丘詩典籍開書府恩榮避鼎司郊丘資有事齋戒守無為宿霧𫎇瓊樹餘香覆玊墀進經逢乙夜展禮值明時勲共山河列名同竹帛垂年年佐堯舜相與致雍熙　韓愈奉和李相公攝事南郊詩燦燦辰角曙亭亭寒露朝川原共澄映雲日還浮飄上宰嚴祀事清途振華鑣圎丘峻且坦前對南山標村樹黃復緑中田稼何饒顧瞻想巖谷興歎倦塵囂　宋蘇軾郊祀慶成詩大祀乾坤合剛辰日月明泰壇朝埽地魄寳夜垂精仰御圎蒼蓋環觀海岳城北流吞朔易西極落欃槍升燎靈光答迴鑾瑞霧迎需雲徧枯槁解雨達勾萌　明何景明郊觀詩丹戶乾坤闢雕墻海嶽扶瑤壇上星斗琳觀俯虛無輔弼朝元坐勾陳衛紫樞風含浴殿暖雲裊露盤孤好畤瞻春祀嵩髙聽夜呼公侯守禁籞虎旅發金吾玉輦臨犧宰珍饈走膳夫時時聆磬管鬱鬱鎖松梧日月藏金櫃龜龍祕赤符祈天洪洛誥渡海斥秦誣李夢陽正徳元年郊祀詩壇官秉笏𠉀金鐘月出西
　　南照雪峰不向蓬萊看五色那知天子是真龍　神來擊鼔復吹簧一道虹飛萬丈光閶闔清風搖玊燭至尊獨立殿中央　金輿還內放人看萬戸千門震地懽繡扇徐開龍虎氣君身不動泰山安　倪岳甲辰正元奉命南郊看牲詩漏轉重城夜不扃兩街髙炬燭青冥影連𧴀虎塵隨路香拂犧牲月滿庭已信卜郊嗤魯史卻看在滌重周經明朝復命紅雲殿鵠立金門𠉀曙星胡侍扈駕郊壇陪祭詩朱壇晴雪媚春空雲從天行氣象雄八駿宛迴黃竹路六龍遙向玊華宮爐煙半拂仙人掌樹色微翻少女風應有海神來𠉀駕南端霏霧碧溟濛　郊壇春蹕遶朱城上帝髙居敞玊清五色幡幢空裏見六軍組練月中明雲依黼帳成龍采樂上瑤臺作鳳鳴望秩屢叨陪海嶽涓埃何以答恩榮　趙輔奉和觀車駕祀南郊詩御堤新築浄無埃大駕親承祀事來風定爐煙浮袞冕日髙仙仗護蓬萊鸞旂紛擁雲衢合雉扇遙迎翠輦開更有羽林嚴宿衛桓桓多是出羣才　蔡羽郊壇詩輦道風清碧野平紫煙常自鎖南城行宮歳幸乗龍近仙侶朝來學鳳鳴小殿沉香金氣鬱圎丘芳草玊華清祠官記得天行處萬燭光中𠉀珮聲唐順之冬至南郊應制詩明王敦大報泰畤禮神君
　　位以南離正宵從甲子分月臨太乙館星動羽林軍除道疑登岱鳴簫異度汾聲容六變合海嶽百靈紛封簡微題字屏帷悉畫雲神光人共見天語帝親聞盛跡誰能賦多慙扈從羣
　　増歌漢郊祀樂歌九重開靈之斿垂惠恩鴻祐休靈之車結元雲駕飛龍羽旄紛靈之下若風馬左蒼龍右白虎靈之來神哉沛先以雨般裔裔靈之至慶隂隂相放怫震澹心靈已坐五音飭虞至旦承靈億牲繭栗粢盛香尊桂酒賔八鄉靈安留吟青黃徧觀此眺瑤堂　原晉郊祀歌整泰壇禮皇神精氣感百靈賔藴朱火燎芳薪紫煙起冠青雲　營泰畤定天衷思心睿謀筮從建表藴設郊宮田燭置權火通歴元旬集首吉飾堦壇坎列室　整泰折祚皇祗衆神感羣靈儀祚有晉暨羣黎溢九有格天庭保萬壽延億齡　宋顔延之天地郊夕牲歌寅威寳命嚴恭帝祀奄受敷錫宅中拓宇宜地稱皇饗天作主月竁來賔日際奉土開元首正禮交樂舉六典聨事九宮列序有牷在滌有潔在爼式薦主衷以答神祜　隋牛𢎞郊昊天上帝歌肇禋嚴祀式奉尊靈因髙盡敬埽地推誠六宗隨光五緯陪營金石諧合絲竹淒清我粢既盛我酌惟明元神是鑒百福來成　増唐圜丘樂歌闓陽播氣甄曜垂明有赫圎宰深仁曲成日麗蒼璧煙開紫營聿遵乾享式降鴻禎　欽惟大帝載仰皇穹始命田燭爰啟郊宮雲門駭聽雷鼓鳴空神其介祀景祚斯融　宋郊祀樂歌在國南方時維就陽以祈帝祉式致民康豆籩鼎爼金石絲簧禮行樂奏皇祚無疆　元郊祀樂章宗祀配饗肇舉明禋嘉玉既設量幣斯陳惟徳格天惟誠感神於萬斯年休命用申有碩斯爼有滌斯牲鑾刀屢奏血膋載升禮崇繭栗氣達尚腥上帝臨止享於克誠　明髙皇帝御製郊祀樂章天垂風露兮雨澤沾黃壤氤氳兮王化全民勤畎畝兮束帛鮮臣當設醼兮奉來前　庖人兮列鼎殽饈兮已成方爼兮載獻願享兮以歆　初獻聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴　載斟兮載將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享　三獻兮樂舞揚殽俱納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方況日吉兮時良　旌幢曅曅兮雲衢長龍車鳳輦兮駕飛揚瞻冉冉兮上下方必蒸民兮永樂望進羅列兮燎瘞方炬燄發兮煌煌神變化兮束帛將感至恩兮無量　明南郊祈穀樂章蒸民勸職兮農事專蠶工亦慎兮固桑阡玊帛祗奏兮暨豆籩仰祈大化兮錫臣豐年　鼎烹兮氣馨香羞兮上𨤍帝垂享兮以歆蒸民𫎇福兮以寧　三獻週兮肅乃儀爼豆敬徼兮弗敢遲願留福兮丕而曰雨曰暘兮若時　祀禮告備兮帝鑒彰精神上達兮感昊蒼雲程肅駕兮返帝鄉臣荷恩眷兮何以忘祥風瑞靄兮彌壇壝蒸民率土兮悉獲豐康　明髙皇帝九章歌金石絲竹之㑹陳兮必五音以諧同命舉枹拊鼔而撫琴兮加寳瑟及以笙鐘磬聲嘹喨而韻窮兮吹塤箎以管從　遙瞻閶闔之開闢兮飛龍前導而翺翔蹁躚鶴舞鳳揚兮鑾輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馥郁而旌幢張帝衣元雲之衣兮綵霞赤霓而為裳稽首仰瞻遙迓兮聽金玊之鏗鏘洪龎之方闢兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳳之挾車兮
　　角端前驅以騰驤衛護森嚴而凜凜兮於昭穆穆而聖皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨蹌　天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旛幢繚繞於大虛兮護從鑾輿而至下方惟五星日月照臨兮邇帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行　覩旂旛之四維兮列神威而倍張嶽鎮海瀆之㑹兮斂欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼於幽篁飛蒼龍而倏然兮清塵導道而妖魅藏矯首以𠉀來兮聖皇為民而錫康　皇天后土之既臨兮享殽饈而美椒漿思隂陽之㑹合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭衷以趨蹌兮周旋三獻而奉觴皇皇二聖之優游兮眷予牧民而為王惟天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以兮但法常經而頤藏　氣氤氳而馥郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮天廓落而地洪龎因遙送而俯仰兮鑾輿降而達元黃慕神降上之盤桓兮於心曅曅而耿光願民之多福兮每以歳首而奠筐　升沉燎瘞而幻化兮餚饈備納而供勤昌以之而祈谷兮民謳歌而福愈良想天門地維之茫茫兮欲假之來享而難望樂之既成兮必時若而雨暘
　　増詔梁沈約南郊恩詔昧旦夙興念茲治道而刑禮叅用未臻和簡向隅之情永言増歎郊禋載洽幽明允從思隆嘉祉被之兆庻
　　増赦書唐張九齡南郊赦書爰因長至欽謁上元諸侯駿奔來於穆之相百神受職率咸秩之文六變已陳三獻斯畢豈予一人之福亦爾萬邦之賴宜因咸和之際俾承厚下之澤　天寳十載南郊赦書爰以土徳承漢火行是憑大易之辭用紹前王之烈獻歳初吉乗時布和展禮崇禋竭誠昭布庶葉發生之序載覃雷雨之祥増制唐景龍三年十一月二十三日拜南郊制朕自臨四海於今五年幸承祧社之靈未展郊丘之謁方今朔風𠉀律南至登辰乗上日而恭饗奉髙禋而肅事揚祖宗之休命酌壇場之令典百神受職三才合契備殷薦之容行昭報之禮豈惟靈光所燭但驗其徵方冀後先不違實受其福　陸贄貞元九年冬至大禮大赦天下制協天地㑹昌之運實宗社無疆之休慶既荷於元功禮有昭於大報是與公卿大夫䖍奉犧牲恭奠珪璧陳其文物薦其馨香𩔖秩於太壇朝享於清廟率職來助萬邦攸同備物致嚴百禮具舉誠慕獲展神人允諧増議唐長孫無忌昊天上帝及五帝異同議按史記天官書等太微宮有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故況之曰帝亦如房心為天王之象豈是天乎周禮雲兆五帝於四郊又雲祀五帝則掌百官之誓戒惟稱五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭今請憲章姬孔取王去鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯書六天之議　又太宗皇帝配天議伏見永徽二年七月詔建明堂追奉太宗已遵嚴配今乃降配五神不得對越天帝深乖明詔之意又臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創改舊物體元居正為國始祖抑有舊章請奉祀於圎丘以配昊天上帝太宗文皇帝道格上元功清下瀆拯率土之塗炭布大造於生靈請宗祀於明堂以配上帝　唐紹請以正冬至日祀圎丘議臣聞禮以冬至祀圎丘於南郊者以其日行𨇠次極於南際是日一陽生為天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即冬至卦象也甲子但為六旬之首一年之內隔月常遇既非大㑹晷運未周惟總六甲之辰助四時而成歳今欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也　獨孤及景皇帝配昊天上帝議按禮自古必以首封之君配昊天上帝惟漢崛起豐沛豐公太公皆無位無功徳不可以為祖宗故漢以髙皇帝為太祖伏惟太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏建封於唐髙祖因之遂以為有天下之號今若以髙祖創業當躋其祀是棄三代之令典遵漢代之末制黜景皇帝之大業同於豐公太公之不祀失孰甚焉謹稽禮文配食天帝之制請仍舊典
　　原表梁簡文帝上南郊頌表雖周郊南甸宗伯之官徒設漢興北畤寅恪之道未隆而體元含極先後弗違典盛望禋理通孝敬潔靜之禮載光禘郊之風斯洽　増唐令狐楚賀南郊表光膺大寳茂對上元盡誠信以奉先極婉愉而致養孝光夷貊悌達神明方將告成功敷顯號惟天為大俾衆庶咸新如日之昇與品物相見六幽傾耳四海翹首
　　原啓梁元帝慶南郊啓大裘而冕陶匏以質黃鐘既奏雲門斯舞樂諧六變歌陳九徳感天動神式展誠敬原頌梁簡文帝南郊頌臣聞惟天為大聖人敬其徳知㡬其神至人契其道故龍官弱言之後合揆於蒼旻鳥紀垂衣之君昭格於上帝皇帝之御天下也緯天維理地軸移澆風於末俗反淳正於區中化不言而先顯教不言而已肅九垓同軌四海無波塵清世晏蒼兕無所用其武功運謐時雍鵷鷺咸並脩其文徳玊門罷堠紫塞沈烽畫一之政萬代表於時和三章之律百姓沐於仁壽於是龍光之地日浴之鄉紫舌黃支頭飛鼻飲自西自南無思不服由是嘉祥被衆瑞發金人澤馬丹甑玊雞三角九尾四肩六足參差於郊藪布濩於宮闈乃以恭肅神祗理通孝敬江左以來爽塏未闢爰命將作揆日載營三靈葉響百工咸事宛如神造儼𩔖仙居五達四通廓郊彌澤南瞻重岳北眺芒嶺東臨灞滻西望舊豐紆餘委蛇丘陵起伏澎湃嶤屼山川異態飛梁邃宇洞燭空懸紫殿仙宮霞褰鳥翥其辭曰肅恭明神逖聽前踵配天道尊迎陽義重元酒陶匏燔柴雲聳跨舜論韶籠堯稱拱郊宮載靜紫壇新謐肅肅禁衛隂隂仙室六戎列野八鑾昭日架殿星羅重宮霧出康哉徳盛美矣時豐三辰増曜七政永崇五方來洎四隩茲通懸繩度窄駕鹿追風既敷懋化復覩瑞滋金車出野玊露霑墀紫脫神章華平瑞芝長愉汪濊永固雍熙　増明方孝孺郊祀頌赫赫太祖受命孔時黃鉞朱旗載清九圍復天之常脩人之紀惟聖天子皇祖是嗣奉承天心克受帝祉乃諏令辰正月壬午誓戒臣工大祀攸舉陽徳顯融斂戢羣隂天開日舒百神鑒臨玉輅出郊樂備不作齋於祠宮盛服儼恪肅肅於動慄慄於言上帝在茲敢有弗䖍昭哉廣殿取𩔖明堂金鋪瑤礎勢切穹蒼鼎爼既豐幣玊既飭地燭煒煌騂牲芬苾乗輿徐來及門而趨執圭屏息仰覿天居乃盥乃薦乃綏乃燎儼若居歆覩其色笑分命羣僚獻於羣神合敬同誠百禮具陳雲君岳祗海王瀆伯厥靈洋洋來舉飲食帝謂天子致孝事天爰錫純嘏子孫萬年太祖歎言天子至仁恩加黎庻四夷咸賔天子稽首受天之祚拜跪周旋如奉寳璐樂止禮成夜氣正中星斗交羅其光□□聖情欣豫上帝予撫萬口同聲昔未嘗覩還坐法宮端拱受朝至和盈庭如聞九韶
　　増祝文唐郊天祝文大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彞典慎脩禮物敬以玉帛犧齊粢盛庶品備茲禋燎祗薦潔誠　明南郊祈穀祝文𠉀維啟蟄農事將舉爰以茲辰敬祈洪造謹率臣僚以玉帛犧齊粢盛衆品備斯明潔恭祀上帝於大享殿仰希垂鑒賜福烝民俾五穀以皆登普萬方之咸賴
　　増序明宋濓郊禋慶成詩序郊祀之禮始於有虞氏至周大備秦漢以來寖渉不經且惑於六天六帝之說莫之適從君國子民者不能恭嚴祀事徃徃遣大臣攝之惟我皇上一據禮經而洗千古之陋每歳親升泰壇昭事上帝恪恭寅畏有赫其臨隂斂陽舒降甘風雨覃及寰宇物無疵厲行見鳳凰降而龜龍假矣聲歌之發茲非其時乎〈本集郊禋慶成詩序〉









　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十五



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十六
　　禮儀部十三〈朝日夕月祭星〉
　　朝日夕月一
　　原通典曰周制以實柴祀日月星辰〈鄭衆雲實牲體於柴上日陽精屬天月隂精屬地隂道挈制於陽故月屬天而從於陽同實柴之義〉日壇曰王宮月壇曰夜明牲幣俱色赤樂與祭五帝樂同禮神之玉以珪璧〈珪璧邸為璧取殺於上帝〉王搢大珪執鎮珪繅藉五采五就以朝日〈王朝日者示有所尊訓人事君也〉王服元冕所以尚質自朝至暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之義凡祭日月歳有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義雲郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也〈四時之氣有分有合二分之日祭謂分也大報天而主日以月配是合也大報配祭之時日燎於壇月埋於坎瘞埋之時自血始燔燎之時自氣先合為大祭分為中祭郊特牲雲大報天而主日其禮宜重用犢分祭宜輕則用少牢拜日於東郊月於西郊者此因而祭於郊也特牲大報之時埽地而祭燔柴而郊就陽位也祭法分祭之時王〉
　　〈宮祭日夜明祭月以少牢在壇上不於地也至時於二祭所用珪玉亦無差別〉覲禮拜日於東門之外〈此㑹同以春也〉禮日於南門外禮月於北門外〈此謂會同以夏秋冬變拜言禮者非常祀也祀月北郊者太隂之精以為地神也若王廵狩會盟燔柴升煙以祭日是君自以君道而祭陽也方伯會盟則瘞埋以祭月是臣自以臣道而祭隂也〉　増考工記曰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰　國語曰先王朝日夕月以教民事君　陳氏禮書曰日言朝於日出之朝朝之也月言夕於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道也月壇謂之夜明以其昱於夜也其次則大次小次設重㡩重案其牲體則實柴其圭之繅藉則大采小采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黃鐘歌大呂舞雲門　禮記天子玊藻十有二旒龍袞而祭元端以朝日於東門之外〈鄭注端當為冕〉　魯語曰天子大采朝日與三公九卿祖識地徳日中考政與百官之政事師尹惟旅牧相宣序民事少採夕月與太史司載糾䖍天刑日入監九御使潔奉禘郊之粢盛而後即安　左傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之　春秋莊公十有八年春王三月日有食之穀梁傳曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔　漢書郊祀志曰秦始皇東遊海上行禮祠名山川及八神六曰月主祠之萊山在齊北並渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齊東北陽以迎日出雲又曰雍有日月參辰廟各以歳時奉祠　原通典曰漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其後常以郊泰畤質明出行竹宮東向揖日其夕西向揖月即為郊日月又不在東西郊遂朝夕常於殿下東西拜日月羣公無四朝之事　魏文帝詔曰天子拜日東門之外禮方明也而漢儀煩䙝似家人之事非尊天之道黃初二年正月乙亥朝日於東門之外而正月非二分之義秘書監薛靖論雲按周禮朝日無常日鄭元雲用二分秋分之時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于濬駮之引禮記祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸其堂之官及拜官猶北向朝拜寜得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊始得古禮　晉因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒溫未適不可親出詔曰頃方難未平今戎事已息此禮為大遂親朝日齊末東昏侯永元元年何佟之議王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者太隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分　後魏孝文帝太和十五年詔曰近論朝日夕月皆以二分之日於東西郊行禮然月有餘閏行無常準今若一以分日或值月出於東而禮於西尋情即理不可施行昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔夕月三日為朏朏者月行始著今未知胐朔二分何者為是游明根等對曰考按舊式準校衆議宜從朏月　後周以春分朝日於國東門外為壇如其郊用特牲青珪有邸皇帝乗青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圎丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎禮如朝日也　隋因之開皇初國東春明門外為壇如其郊毎以春分朝日又於國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺毎以秋分夕月牲幣與周同　唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢　増開元禮皇帝春分朝日東郊　前祀五日皇帝散齋三日致齋二日如圎丘儀諸應祀之官齋戒如別儀　宋制春分朝日秋分夕月為大祀　髙宗紹興三年司封員外郎鄭彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外恵照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝　遼聖宗統和元年十二月千齡節祭日月　穆宗應歴二年日南至始用舊制拜日禮　金朝日壇曰大徳在施仁門外東南當闕之卯地夕月壇曰夜明在彰義門外西北當闕酉地春分祭朝日於東郊秋分祭夕月於西郊〈金史〉　太宗天㑹四年正月始朝日於乾元殿　熙宗天眷二年立朔望朝日儀有司設爐案御褥位於所御殿前陛上設百官褥位於殿門外皆向日宣徽使奏導皇帝至位南向拜各門皆相應贊殿門外羣臣陪拜如常儀　世宗大定二年以拜日無典罷之十五年詔定拜日禮有司援唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南面拜日之制今宜遵古制殿前東向拜詔姑從南向其日先引臣僚於殿門外陪臣立殿前班露臺左右皇帝於露臺香案拜如常儀　十八年拜日於仁政殿始行東向禮宣宗貞祐元年拜日於仁政殿毎月吉為常　元世祖至元十六年祀太陽　二十五年祭日於司天臺　成宗即位祭太陽太歳於司天臺　武宗至大三年祀南郊以日月從祀　明太祖洪武戊辰増脩壇壝於大祀殿丹墀中東西相向以祀日月罷朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言議改建四郊兆日於東郊兆月於西郊嘉靖十一年定朝日壇以甲丙戊庚壬間歳一親祭夕月壇以丑辰未戌三歳一親祭之
　　朝日夕月二
　　増蹛林〈遼史太祖神冊三年九月拜日於蹛林〉　靈壇〈明祭朝日壇樂章神靈壇兮肅其恭有帛在篚兮赤琮〉　壇坎〈詳別幽明注〉　朝夕〈禮器作大事必順天時為朝夕必放於日月〉　原別幽明〈禮記祭日於壇祭月於坎以別幽明祭日於東祭月於西以別外內〉　迎隂氣〈列女傳日中考政敘人事少採夕月曹大家注少採降之采也以秋分祀夕月以迎隂氣〉　本二分〈王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月君子履端於始舉正於中故本二分也〉祀五帝〈周禮掌次朝日祀五帝則張大次小次設重㡩重席〉　増執鎮圭〈周禮典瑞〉
　　〈王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日〉　立次祀〈春官肆師之職立次祀用牲幣注次祀日月星辰也〉　原實柴以祀〈周禮大宗伯掌天神之禮以實柴祀日月〉　圭璧以祀〈詳朝日一〉　成山祀日〈漢郊祀志宣帝成山祀日〉　萊山祀月〈宣帝於萊山祀月〉増以牛以羊〈祭日以牛祭月以羊彘〉　在東在西〈後漢祭祀志建武二年初置郊兆於洛陽日月在中營內南道日在東月在西〉　五采五就〈見前〉　三成六成〈唐志舊樂用黃鐘之三成新改用圎鐘之六成〉　元冕元端〈天子朝日其服則元冕元端〉　青璧白璧〈朝日玉用青璧夕月用白璧幣如玉之色〉　朝日朝朔〈見前〉　大明夜明〈見前〉　未後三刻〈宋史天禧元年四月監察御史王博文言夕月壇號夜明翻居畫祭恐未合宜請於未後三刻行禮從之〉　坎深三尺〈長編元豐六年正月二十三日禮部言熙寜祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀録考之夕月壇方廣四丈今止方二丈比日壇甫及半望改造夜明壇為坎深三尺從廣四丈為壇於坎中髙一尺方廣四丈從之〉　醴齊盎齊〈唐禮樂志日月以太尊實醴齊著尊實盎齊〉　衣赤衣白〈漢書武帝立后土祠於汾隂立太乙祠於甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白〉　精意以享〈禋於六宗注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六王宮祭日也夜明祭月也〉　一誠已伸〈明夕月壇樂歌〉
　　朝日夕月三
　　増賦唐陸贄東郊朝日賦曰日為炎精君實陽徳明至乃照臨下土徳盛則光被四國天垂象聖作則𠉀春分之節時則罔愆順周官之儀事乃不忒於是載青旂儼翠華蓋留殘月旗拂朝霞咸濟濟以皇皇備禮容於邦家天子躬整服以待曙心既誠而望賖倐而罷嚴更闢禁城五輅齊駕八鸞啟行風出郊而草偃澤先路而塵清卷餘靄於林薄動神光於斾旌初破鏡而半掩忽成輪而上征杲耀榮光分輝於千品萬𩔖煙熅瑞色均燭於四彞八紘一人端冕以仰拜百辟奉璋而竭誠和氣旁通帝徳與日徳俱逺清光相對帝心與日心齊明既而盛禮畢陳錫鑾回輪僃禮服之燦燦殷游車之轔轔人望如草我澤如春惟天徳與聖壽配朝日而長新増詩唐劉禹錫監祠夕月壇書事詩曰西皡司分晝夜平羲和停午太隂生鏗鏘揖讓秋光裏觀者如雲出鳳城
　　増歌唐貞觀朝日夕月樂章曰崇牙樹羽延調露旋宮扣律掩承雲誕敷懿徳昭神武載集豐功表睿文　合吹八風金奏動分容萬舞玉鞘驚詞昭茂典光前烈夕曜神功表盛明
　　増説唐栁宗元朝日説曰栁子為御史主祀事將朝日其寮問曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之記者則朝拜之雲也今而加祀焉者則朝旦之雲也今之所云非也問者曰以夕而偶諸朝或者今之是乎余曰夕之名則朝拜之偶也古者旦見曰朝暮見曰夕故詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左氏傳曰百官承事朝而不夕禮記曰日入而夕又曰朝不廢朝夕不廢夕晉侯將殺豎襄叔向夕楚子之留乾谿右尹子革夕齊之亂子我夕趙文子礱其椽張老夕智襄子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤨏闈拜謂之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其𩔖足矣又加祀焉蓋不學者為之也寮曰欲子之書其説吾將施於世可乎予從之
　　増論宋陳祥道祭日月論曰古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四𩔖於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂三變而致天神月令孟春祈來牟於天宗天宗者日月之𩔖四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫因郊蠟而祀之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也
　　増文明世宗朝日壇祝文曰惟神陽精之宗列聖之首神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴茲當仲春式遵古典謹以玉帛牲醴恭祀於神伏惟鑒歆錫福黎庶又夕月壇祝文曰惟神鍾隂之精配陽之徳繼明於
　　夕有生共賴暨惟五星列宿咸司下土各有攸分𦕈予之資仰承帝命君此生民茲者時惟秋分爰遵典禮以玉帛牲醴用修常祭於神惟神歆鑒福我邦民
　　祭星一
　　増周禮大司樂乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神〈天神謂五帝及日月星辰〉　小司宼孟冬祀司民獻民數於王王拜受之〈注司民星名謂軒轅角〉　天府若祭天之司民司祿而獻民數穀數則受而藏之〈注司祿文昌第六星〉　通考曰周制仲秋之月祭靈星於國之東南月令秋分日享壽星於南郊立冬後亥日祀司中司命司民司祿於國城西北　秦始皇時雍有日月參辰南北斗熒惑太白歳星鎮星辰星二十八宿風伯雨師廟各以歳時奉祀　漢髙祖八年命郡邑立靈星祠常以歳時祠以牛　宣帝立歳星辰星太白熒惑南斗祠於長安城旁　東漢季秋月祠星於城南壇心星廟　東晉以來靈星老人星心星配享南郊不復特祀　隋制於國城西北十里亥地為司中司命司祿三壇同壝祀以立冬後亥國城東北七里通化門外為風師壇祀以立春後丑國城西南八里金光門外為雨師壇祀以立夏後申壇皆三尺牲並以少牢唐制立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬後亥日祀司中司命司民司祿於國城西北　明皇開元二十四年有上封事者言月令八月日㑹於壽星帝次列宿之辰請每至八月社日配壽星祠於太社壇享之　天寳三載十月十六日敕九宮貴神實司水旱功佐上帝徳庇下民至其祀典歴代皆闕宜令所司以來月甲子日立壇仍議其牲牢禮秩毎至四時初節令中書門下徃攝祭者著以成式垂之不刋　武宗㑹昌元年中書門下奏曰謹按黃帝九宮經及蕭吉五行大義一宮其神太一其星天逢其卦坎其行水其方白二宮其神攝提其星天內其卦坤其行土其方黑三宮其神軒轅其星天衝其卦震其行木其方碧四宮其神招搖其星天輔其卦㢲其行木其方緑五宮其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黃六宮其神青龍其星天心其卦乾其行金其方白七宮其神咸池其星天柱其卦兊其行金其方赤八宮其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宮其神天一其星天英其卦離其行火其方紫統八卦運五行土飛於中數轉於極雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育期助昌時以兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之情上為列星星之運行畢繫於物貴而居者則必司八歳總萬神幹化權於混茫賦品彚於隂隲與天地日月誠相參也　宋制二仲祀九宮貴神為大祀立秋後辰日祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祀司中司命司人司祿為小祀　真宗咸平四年駕部員外郎直秘閣杜鎬上言按封禪書天神貴者太一太一佐曰五帝今以五帝為大祀太一為中祀唐朝元肅二宗並常親祀㑹昌中陛次昊天上帝欲望復為大祀從之其御署祝版禮同社稷増設壇兩壝玉用兩圭有邸其稾秸加茵褥如幣色　景徳三年知樞密院事王欽若言陛下光闡鴻猷並秩羣祀而蕭薌之祭獨略壽星搢紳之譚皆謂闕典加以周伯星出實居角宿之間天既垂休禮㒺不荅伏望特詔禮官俾崇祀事詔有司詳定以秋分日享壽星及角亢七宿為壇南郊其祭器祀禮咸以靈星為準奏可　慶歴四年靈臺郎王太明言司天監定亢池主渡水徃來送迎之事北河為胡門北戒南河為越門南戒主司空掌水土功事皆不主江淮濟箕計奎三星顓注津瀆太明所遺請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河內者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七星　慶歴中修大火祠在南京三月九日祠之位版以黒漆朱書曰大火位配位曰閼伯位　神宗熙寜四年司天中官正周琮言太一經推筭七年甲寅歳太一陽九六之數復元之初請崇建宮宇迎五福太一於京師　元豐四年郊廟奉祀禮文所言國朝時令秋分饗壽星於南郊熙寜祀儀於壇上設壽星一位南向壇下卯階之南設角亢氐房心尾箕七位東向按爾雅壽星角亢也説者曰數起角亢列宿之長故曰壽星非此所謂秋分所享之壽星也又按晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分𠉀之南郊後漢於南郊立老人星廟以仲秋祀則壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老人星其壇下東方七宿不宜復設從之　政和六年太常博士何洵直言熙寜祀春秋仲月祀九宮貴神當與社稷比為大祠祝版依㑹昌故事開寳禮書御名　元世祖至正十七年祭斗二十年祀太一二十七年司天臺祭熒惑二十八年置醮祠星三日三十一年〈成宗即位〉祭火土等星　文宗至順二年建五福太一宮於京城乾隅敕每歳四祭明洪武戊辰増修壇壝於大祀殿以祀星辰
　　祭星二
　　原散食〈爾雅祭星曰布注布散食於地上〉　祠牛〈漢書髙祖詔郡國立靈星祠祠以牛注農祥也〉　増象功〈見前〉　應禮〈通考漢成帝時匡衡奏罷雍舊祠二百三所惟山川諸星十五所為應禮雲〉　原祈天宗〈月　孟冬天子乃祈來年於天宗〉　禋六宗〈虞書禋於六宗疏四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也〉　増老人廟　心星廟〈俱見星一〉兆四𩔖〈小宗伯兆五帝於四郊四𩔖亦如之注四𩔖謂日月星辰以氣𩔖為之位也〉　掌
　　三辰〈通考凡以神仕者掌三辰之法〉　千秋節〈唐書開元二十四年敕曰宜令有司特置壽星壇常以千秋節日修其祠典〉　九宮神〈通考天寳三載術士蘇嘉慶上言請於城東置九宮神壇每歳四孟月祭尊為九宮貴神〉　司天臺〈元史世祖至元五年敕二分二至及聖誕節日祭星於司天臺〉　雲僊臺〈元成宗即位祭微星於雲僊臺〉　祝參辰〈見前〉　祭角亢〈唐開元中敕壽星壇宜祭老人星及角亢七宿〉　開元敕　開元禮〈俱見前〉　原幽禜以祭〈幽禜祭星壇名〉　圭璧以祀〈見前〉　晉侯卜祟〈左傳晉侯有疾卜曰實沈為祟於産曰實沈參神也此不及君日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之若君之身則出入飲食之事星辰之神又何為也注參星也〉　漢髙立祠〈詳祠牛注〉　増幣以方色〈唐禮樂注神農之幣以赤伊耆以黒五星以方色〉　壺實昔酒〈以壺尊二實昔酒以祀衆星〉置壽星壇〈見前〉　在祀帝壇〈唐禮樂志冬至祀昊天上帝於圜丘以髙祖神堯皇〉
　　〈帝配東方青帝南方赤帝中央黃帝西方白帝北方黑帝及大明夜明在壇之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘內官諸座及五星十二辰河漢四十九座在第二等十有二陛之間中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太微五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿差在前列其餘中官一百十二座皆在第三等十二階之間外官一百五在內壝之外已上在大明壇〉　從祀星辰〈長編宋太祖南郊司天監定從祀星辰圗上之〉　猶位子男〈通考唐文宗太和二年監察御史舒元興奏九宮祝版御署稱臣伏以九宮位於天地猶子男也陛下為天子豈可反臣於天之子男耶乞令有司詳議正此誤典〉　祠十七星〈見前〉　建長生宮〈宋史徽宗崇寜元年詔建長生宮於洞真宮舊址以祠熒惑〉　原商丘祀大火〈陶唐氏火正閼伯居商丘相土因之故商主大火注商丘宋星也相土代閼伯之後居商丘以祠大火〉　靈星配南郊〈晉書江左以來不立七祠靈星則配南郊不特置也〉　増降徳音於天下〈宋史天聖六年中太乙宮成命宰相王安石為奉安太乙使樞院副使吳充龍圖閣學士孫固等為前導官主管鹵簿奉安神像降徳音於天下〉　祭貴人於東郊〈金史金宣宗興定元年七月以久旱祭九宮貴人於東郊〉
　　祭星三
　　増賦唐周鈐南郊享壽星賦曰精誠斯感肸蠁潛交矚神靈兮心馳箕斗奠椒漿兮酌滿陶匏事異乞言殊養老於東序祭惟合禮同祀月於西郊象在角亢壇當戊巳月皎皎而清漢波流夜蕭蕭而白榆風起齋心常潔蘋蘩之薦己申壽域光開龜鶴之年可俟
　　増詩明李楨駕幸朝天宮祭星詩曰上帝簫臺衛百靈儲皇拂曙醮羣星清都秘籙開雲篆白晝神雷擲火鈴増歌漢郊祀景星歌曰空桑琴瑟結信成四興遞代八風生殷殷鐘石羽籥鳴河龍供鯉醇犧牲百末㫖酒布蘭生泰尊柘漿析朝酲微感心攸通修名周流常羊思所並穰穰復正直徃寗馮蠵切和疏寫平上天布施后土成穰穰豐年四時榮
　　増制唐孫逖天寳三載親祭九宮壇大赦天下制曰勵精為理三紀於茲上荷宗廟延祥克開厥後下賴股肱葉徳以致邕熙而麟鳳龜龍近遊郊藪蠻夷戎狄逺輸琛賮乗時年之休運恢皇王之逺圗是以圎丘方澤之儀昇中告𩔖之禮靡典不舉靡神不懐恭惟九宮明祀尚闕載深兢惕用建靈壇爰以元辰親執奠獻葉青陽發生之慶祈黔庶吉祐之福









　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十六
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十七
　　禮儀部十四〈方丘　社稷〉
　　方丘一
　　原通典曰王者父天母地故庖犧氏俯而觀法焉顓頊乃命火正黎司地以屬人〈火當為北北隂位正長也司主也屬會也所以會聚羣神使各有序〉夏以五月祭地祇殷以六月祭周制大司樂雲夏日至禮地祇於澤中之方丘〈地祇主崑崙也必於澤中者所謂因下以事地〉其丘在國之北〈就隂位〉禮神之玉以黃琮〈琮八方象地〉牲用黃犢幣用黃繒王及屍同服大裘〈祭地之服無文崔靈恩賈公彥孔頴達皆云與祭天同今按郊特牲器用陶匏以象天地之性是同器也王制天地之牛角繭栗是同牲也又鉤命決地配以后稷又配祭同也此𩔖頗多凡覆載功齊煦嫗徳一尚質之義安有二哉〉配以后稷〈鉤命決釋孝經郊祀后稷以配天地祭天南郊就陽位祭地北郊就隂位后稷為天地主文王為五帝宗〉夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祇皆出可得而禮矣〈先奏樂以致其神禮之以玉乃後合樂而祭焉凡祭天地宗廟之樂無商者尚柔商堅剛也〉其神州地祇謂王者所卜居吉土五千里之內地名也〈先儒引禹受地統書崑崙東南〉
　　〈地方五千里名曰神州是也按皇地祇鄭康成以為崑崙即是土地髙著之稱既舉最髙為稱是知四和之地皆及之至於神州但方五千里而已故不雲丘而言郊也〉玉用兩珪五寸有邸〈僢而同邸也所謂祠北郊神州之神〉牲用黝犢〈地官牧人隂祀用黝牲注謂祭地北郊〉幣用黒繒〈幣色無文按崑崙牲幣用黑色則神不宜異也〉其壇於北郊築土為壇名曰太折〈祭法瘞埋於太折祭地也注折炤晰昭明之名〉配以后稷備五齊〈若神州則醴齊而下四齊〉七獻〈本擬大恰九獻以外神無祼故七獻〉王及屍服齋戒乘路酒尊薦葅醢之器藉神席稾秸蒲越及雞人呼晨司樂宿懸掌次設次大宗伯攝亞獻並如圓丘其日王服大裘立於方丘東南西面乃奏函鐘為宮以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血並玉瘞之以求神謂之二始〈天地之祭唯圓丘方丘備此二始謂圓丘之先奏圜鐘為宮之樂次燎牲及玉幣也方丘則先奏函鐘為宮之樂次則燎埋血及玉幣二者在正祭之前故云二始〉屍前既置玉幣等訖次則王以匏片為爵酌泛齊以獻屍謂之朝踐次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝王后之獻凡二獻也次薦熟於神座前畢王更酌盎齊以獻屍大宗伯以醍齊亞之所謂饋食之獻凡四獻也屍食訖王更酌朝踐之泛齊以酳屍所謂朝獻大宗伯酌饋食之醍齊以亞之所謂再獻凡六獻也次諸臣為賔酌沈齊以獻屍凡七也王毎獻酒皆作樂一終　漢髙定天下後詔御史置祠祀官女巫其梁巫主祠天地武帝即位曰朕親郊而后土無配則禮不荅也於是東幸汾隂汾隂男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳遂立后土祠於汾隂脽上澤中為五壇壇一黃犢以髙帝配牢具已祠盡瘞而從祠者衣尚黃始用樂舞帝親望拜如上帝禮〈從寛舒等議〉至宣帝脩武帝故事間嵗正月一幸河東祠后土成帝建始初徙河東后土於長安北郊〈時丞相匡衡奏言祭地於北郊即隂之象也故天之於天子也因其所都而各饗焉今祀后土反東之少陽宜徙之長安〉元始五年王莽奏復南北郊如故莽又請正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊以髙帝髙後配日冬至使有司奉祠南郊髙帝配日夏至使有司奉祭北郊以髙後配奏可後漢光武中元二年營北郊祀地祇在雒陽城北四里遷呂太后於園上薄太后尊號曰髙後以配地祇正月辛未別祀地祇位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下明帝永平二年正月上丁祀南郊畢次北郊昭烈即位營北郊於成都　魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所祭以武宣皇后配〈時髙堂隆上表古來娥英姜姒盛徳之妃未有配食於郊者也漢文初祭地祇於渭陽以髙帝配孝武立后土於汾隂亦以髙帝配王莽引周禮享先妣為配北郊夏至以髙後配地自此始也臣謂宜依古典以武皇配天地也魚豢議曰宜以宣後配地〉　晉武帝受禪後泰始二年定郊祀地郊先後配是年並圓方二丘於南北郊更修壇兆其二至之祀合於二郊〈時從有司議古者郊丘不異〉十一月庚寅帝親祠於南郊自後方澤不別立東晉元帝太興二年北郊未立地祇共在天郊明帝太寧三年七月始詔立北郊成帝咸和八年於覆舟山南立地郊以宣穆張皇后配五嶽四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸小山從祀〈此依魏氏故事非晉舊也〉康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆親奉牲用元〈時將北郊太常顧和表後漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月於是從和議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦代多以駵駒漢則但云犢未辨其色江左南北同用元牲〉　宋武帝永初二年親南北郊孝武帝大明三年移北郊於鍾山北原道西與南郊相對後還舊處〈初晉始置於覆舟山南至此移之廢帝以舊地吉祥復之〉　齊髙帝受禪建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色因舊不改〈從王儉議〉而無配武帝永明五年議郊祀用正月次辛瘞后土車服之議率遵漢制出以法駕袞冕〈用次辛之義詳郊天〉　梁武帝制北郊為壇於國北常與南郊間嵗正月上辛祀后土於壇上以徳後配禮以黃琮五官先農五嶽及國內山川皆從祀地攢題曰後地座用上和香〈以地於人親宜加雜馥〉省除四望座〈博士明山賔議北郊有岳鎮海瀆之座而又有四望座疑為重遂省四望座也〉松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故帝行一獻之禮　陳武帝受禪亦以間嵗正月上辛用特牛一祀於北郊以皇妣昭後配及文帝天嘉中改以徳皇帝配宣帝即位以郊壇卑下更増廣之　後魏道武即帝位二年癸亥瘞地於北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊其後夏至祭地於方澤用牲幣之屬與二郊同　北齊制三年一祭以夏日至禘崑崙皇地祇於方澤以武徳皇后配為壇在國北郊禮以黃琮束帛神州社稷天下山水並從祀用牲十二犧同圓丘後周祭后土地祇於國北郊六里為壇以神農配牲以其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉〈莫那則周文帝之逺祖自隂山南徙始居遼西〉　隋因周制夏日至祭皇地祇於宮城北郊十四里為方壇以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州營州咸州揚州其九州山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀〈地祇及配帝在壇上神州九州神座於壇第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方營州北方咸州東北方揚州東方九州山海以下各依方面八陛之間惟冀州山林川澤丘陵墳衍於壇之南少西〉孟冬祭神州於北郊亦以太祖武元配煬帝大業元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地祇於宮城之北郊十四里為方
　　丘壇因隋制以景帝配神州五方岳鎮海瀆山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀孟冬祭神州於北郊景帝配貞觀中奉髙祖配地郊永徽中廢神州之祀乾封初又詔依舊祀神州〈皇地祇壇依舊於渭水北置〉二年詔以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太極元年正月初將有事於南郊有司議惟祭昊天上帝續議請設皇地祇位開元二十一年夏日至祀皇地祇於方丘以髙祖配立冬祭神州於北郊以太宗配其議備開元禮　増唐書曰武徳中冬至及孟夏祭皇地祇於方丘　玉海曰唐髙宗已封禪復詔以正月祭北郊博士蕭子儒等共白北郊月不經見漢光武五月建北郊咸和中議北郊以正月武徳以來用十月請循武徳詔書明年詔方丘神州宜奉髙祖太宗配　文獻通考曰開元十二年祠后土於汾隂脽上山堂肆考曰唐永泰二年杜鴻漸奏夏至祀皇地祇
　　請以太祖景皇帝配享　通考曰宋初因唐制夏至祭皇地祇於方丘孟冬祭神州於北郊天子親祭天於南郊則並設皇地祇位以四祖迭配　真宗景徳四年正月遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠致祭用太祖禮大中祥符三年九月經度制置使詣脽上築壇如方
　　丘之制　四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祇宮戊午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宮至脽丘列植嘉𣗳六師環宿行闕旌旂㡩幕照耀郊次眺覽乆之己未遣入內都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法駕詣脽壇夾路設燎火其光如晝盤道紆屈周以黃麾仗至壇次服袞冕登壇祀后土地祇備三獻奉天書於神座之左以太祖太宗並配悉如封禪之禮　神宗元豐元年樞宻院直學士陳襄上言合祀天地於圜丘為非禮請依古禮祭地於方澤詔禮院集議至六年尚書禮部言太常寺脩定郊祀之嵗夏至皇帝親祭皇地祇於北郊方丘及上公攝事儀詔親祀北郊盡如南郊儀其上公攝事惟改樂舞不及備官其俎豆樂架圭幣之數史官奉祝冊並如親祀陳薦言議者謂方丘之祀盛夏不躬行宜𨕖冢宰攝事亦恐未必合古遂詔親祀北郊並依南郊儀如不親祀上公攝事　哲宗元祐五年詔儒臣明正祀典中書舍人孔武仲請以孟冬純隂之月詣北郊親祠如神州地祇之祭杜純議請南郊之嵗設望祠位於苑中置權火夏至命上公攝事毎獻舉權火　七年帝初郊合祭地祇於圜丘　元符二年禮部員外郎陳暘奏神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典位崑崙於方丘第一成之西北位神州於第一成之東南而其上設地祇位焉崑崙神州之説雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降於從享之列耳欲望明推神考詔㫖列崑崙神州於從享之位　徽宗政和三年詔自今毎遇冬大禮後一嵗夏至祭地於方澤其儀物儀衛應奉行事悉從簡省　四年夏至日帝始親祭地於方澤以太祖皇帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵詔以其日為景貺節　髙宗紹興元年禮部太常寺討論夏至日致祭皇地祇以太祖皇帝配立冬祭神州地祇以太宗皇帝配於天慶觀望祭　二年禮官言國朝祀皇地祇設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向令北面望祭北向為難且於經無據請仍南向從之　續文獻通考曰元世祖時每嵗遣使代祀后土至元五年嘗建后土於太寧宮十二年又立后土祠於平陽之監湯　文宗至順二年遣秘書少監王珪代祀后土　明太祖建方丘於鍾山之隂分祀后土二年夏至祭皇地祇於方丘十年上以分祀天地有所未安遂定議合祀即圜丘之舊址為壇而以屋覆之名曰大祀殿十一年大祀殿成十二年正月合祀天地於大祀殿　世宗嘉靖初年定祀方澤儀注九年從夏言䟽兆方丘於北郊以祀地祭用夏至以五嶽五鎮四海四瀆陵寢諸山從祀奉太祖配　嘉靖九年建方澤於安定門外毎至夏至祀地〈張居正集〉
　　方丘二
　　原爾雅祭地曰瘞埋　廣雅方澤大圻祭地　大宗伯以玉作六器禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地大司樂乃奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地祇於北郊典瑞兩圭有邸以祀地旅四望〈鄭注兩圭者以象地數二也〉　増周官大司樂靈鼓靈鞀孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之　禮記外傳曰夏日至祀皇地祇於方澤配以后土〈地祇方丘也謂祭崑崙山之神也地之正祭嵗有二此一祭也〉立冬之日祭神州地祇於北郊配以后稷〈此周制也〉　原漢書曰武帝元封四年帝幸河東春三月祠后土詔曰朕躬祭后土地祇見光集於靈壇一夜三燭〈師古曰燭謂照也〉又雲元封六年三月行幸河東祠后土詔曰朕禮首
　　山昆田出珍物化為黃金祭后土神光三燭其赦汾隂殊死以下賜天下貧民布人一匹　漢舊儀曰漢法三嵗一祭地於河東汾隂后土宮以夏至日祭地地神出又曰祭地河東汾隂后土宮宮曲入河古之祭地澤
　　中方丘也禮儀如祭天　増漢郊祀志曰瘞地於北郊即隂之象也　後漢祭祀志曰立冬之日迎冬於北郊祭元㝠車旗服餙皆黒注北郊去邑六里因水數也文獻通考曰祭地於北郊而澤之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也　陳襄南北郊議以函鐘為宮夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地祇　八編𩔖纂曰配地之神周禮無文鄭元以孝經緯雲后稷為天地主則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其説無據至漢平帝用王莽之説以呂太后配光武時改薄太后為髙皇后以配後魏道武以神元竇後配則愈不經矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖時以景皇帝配貞觀中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗時以宣祖太祖更配其後惟以太祖配明洪武三年五月親祀北郊奉仁祖淳皇帝配　三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月周人以夏至日禮之於澤中方丘曰地祇曰后土曰社皆祭地也自鄭康成惑於緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祇十月於泰折之壇祭神州之祇拆一事為二事後世宗之自漢武用祠官寬舒議立后土祠於汾隂脽上禮如祀天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊而後世又因之皆非禮經之正義由漢歴唐親祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐元宗之開元四祭而已宋元豐中議専祀北郊故政和中専祭者凡四南渡以後則惟行攝祀而已元皇慶間議夏至専祭地未及施行明以夏至日親祀皇地祇於方丘
　　方丘三
　　増賦唐張餘慶祠后土賦曰致䖍誠揀吉日甸師清野宗伯奉秩端旒垂綖左輔右弼修五禮之大道酌千靈之故實綵幣藻耀層壇崷崪黃琮展前以備陳白茅有藉而間出𤣥酒式降以尚本瑞珪不琢而貴質繁纓藻帶燦爛於祭容孤竹雲和鏗鏘於聲律鬱人獻爵司干授器據青野之雕阜肅黃祇之神位𪔂氣歊雲神光燭地薫風偃草以浹洽遲景暄空而明媚
　　原詩梁傅昭恭職北郊詩曰皇猷屬穹昊至徳通深淵禋望㳂禮舉咸秩資化宣端職恭瘞祀飭躬奉嚴蠲淑氣符首節光風臨上年　周王褒從駕北郊詩曰惟皇敬明祀望拜出河東地靈開複道營星發紫宮衡街響清蹕偵候起相風森沈羽林𮪍肅穆虎賁弓
　　原歌晉傅休奕饗神歌曰結方丘祇國琛尊既享俎既歆斂檢玉具鏖金懋百福底自古錫萬夀迄在今　周庾信方澤降神歌曰報功隂澤展禮𤣥郊平琮鎮瑞方鼎升庖調歌孫竹縮酒江茅聲揚鐘鼓器用陶匏列燿秀華凝芳都荔川澤茂祉丘陵容裔雲餙山罍蘭浮沈齊日至之禮歆茲大祭　増隋牛𢎞方丘歌曰道惟生育器乃包藏報功稱範殷薦有常六瑚已饋五齊流香貴誠尚質敬洽義章　奠既徹獻已周竦靈駕逝逺遊洞四極匝九縣慶方流祉恆遍埋玉氣掩牲芬晰神理顯國文　唐貞觀方丘樂章曰柔而能方直而能敬厚載以徳大亨以正有滌斯牲有馨斯盛介茲景福祚我休慶　睿宗祭方丘樂章曰坤元至徳品物資生神凝博厚道協髙明列鎮五嶽環流四瀛於何不載萬寶斯成　樂偹金石禮光尊俎大享爰終洪休是舉雨零感節雲飛應序纓紱載辭皇靈具舉　明皇禪社首山祭地祇樂章曰肅我成命於昭黃祇裘冕而祀陟降在斯五聲克備八音聿施緝熙肆靖厥心匪離　穆穆天子告成岱宗大裘如濡執珽有顒樂以平志禮以和容上帝臨我雲胡肅邕　宋建隆祀皇地祇樂章曰於昭祀典致享坤儀備物咸秩柔祇格思功宣敏𣗳日益鴻禧持載品彚率土攸宜　金祀方丘樂章曰蕩蕩坤徳物無不載柔順利貞含𢎞光大籩豆既陳金石斯在四海永寧福祿攸介　卓彼嘉壇奠玉方澤百辟祇肅八音純繹祀事孔明柔祇感格　明太祖祭方丘樂章曰地有四維大宗以方土有正色制帛以黃敬存於中是薦是將　奉時純牲牲用童犢烹飪既嚴俎豆惟束升壇昭薦神光下燭
　　増制唐祠后土制曰朕以𦕈身恭荷丕構幸乾坤交泰宗社降靈氣無疵癘之災物遂生成之性呼韓慕化侍子趨庭月支請職名王入貢大荒同軌瀛海無波故以嵗首肅事禋宗爰撰令辰親祀方澤採黃圖之舊制定累朝之前基神地取則於禮經宥宻同規於詩頌三祖登配羣望畢從咸池之舞在列合鐘之管斯陳祥風入候當乎八變之殷瑞日揚暉屬乎三獻之始臣工助而胥恱兆庶觀而相趨精誠克申感慶交集頃縁郊籍已肆𤯝災但精享雲闕既曠代而方修福釐所被思寰宇之同休宜因大典式暢洪恩
　　増文唐祠后土脽上文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶洪休和惠及黎獻博厚之位粵在太隂肅恭時廵用昭舊典謹以琮幣犧牲粢盛庶品備茲瘞禮式展誠懿
　　社稷一
　　原通典曰顓頊祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷髙辛氏唐虞夏皆因之殷湯為旱遷柱而以周棄代之周制天子立三社祭法雲王為羣姓立社曰太社〈羣衆也為百官及兆人所置立〉於庫門內之西立之〈庫門內雉門外也〉王自為立社曰王社於藉田立之〈按詩周頌春藉田而祈社稷既因藉田遂以祈社則是藉田中立之王親藉田所以供粢盛故因立社以祈之〉亡國之社曰亳社廟門之外立之〈春秋哀公四年亳社災榖梁傳為廟屏滅〉諸侯立三社祭法雲諸侯為百姓立社曰國社〈亦為百官萬人所置〉於臯門之西立之〈按諸侯三門外曰臯次曰應內曰路〉自為立社曰侯社亦於藉田中立之〈祭義諸侯國亦有藉田故也〉亳社〈亳社立處蓋與天子同按春秋亳社災注云亳社殷社諸侯有之所以戒亡國〉大夫以下立一社祭法雲大夫以下成羣立社曰置社〈大夫不得特立社與人族合居百家以上則共立一社今時里社是也〉但立名雖異其神則同皆以勾龍配之社者五土之神〈五土謂若地官司徒職雲山林川澤丘陵墳衍原隰等各有所育羣生頼之故於土生物處別立其名為社援神契社者土地之神能生五榖〉稷者於五土之中特指原隰之祇〈以五土雖各有所生而山林川澤丘陵墳衍此四者雜出材用等物於五榖之功則少且生人所急者食故於五土之中別旌異原隰之祇以報之以其能生五榖名其神但五榖不可遍言以稷為五榖之長春生秋成最得中和之氣故取以名其神表言其處能生稷也非謂止祭其榖粒故援神契雲社者土地之主稷者原隰之中能生五榖之只是也〉社壇在東稷壇在西俱北面壇築牆開四面門〈社稷隂神皆以北面為尊地道尚右故稷在西也北面有牆荅隂之義〉天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸侯則但用當方之色為壇皆立𣗳以表其處又別為主以象其神〈禮記大傳牧野之事既事而退柴於上帝祈於社又尚書甘誓不用命戮於社則天子諸侯軍行皆載社主也其主鄭注云用石為之以石為土𩔖故也〉大夫以下但各以地所宜之木而立之〈司徒職設其社稷之壝而𣗳之田主各以其野所宜之木遂以名其社〉禮神之玉蓋用兩珪有邸〈典瑞兩珪有邸以祀四望崔靈恩雲社稷同四望其玉蓋同也以珪銳首象土生物〉其牲王制雲天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢黝色〈地官牧人隂祀用黝牲鄭注隂祀謂祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也〉用黒幣〈按牲幣同色〉日用甲〈郊特牲日用甲日之始也周初未制禮之時日猶用戊故召誥雲戊午乃社於新邑〉祭日之晨王及屍皆服絺冕〈司服祭社稷五祀則絺冕知有屍者鳬鷖詩所謂公屍〉樂則大司樂雲奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地祇〈大簇陽聲第二者應鍾為之合地祇謂神州社稷也〉用三獻〈禮器三獻文鄭注謂祭社稷五祀也〉其禮取血先瘞於所祭之處以為祭始次則禮神以玉時屍前薦爓肉及脯醢籩豆〈郊特牲三獻爓〉王則酌大罍中酒以獻屍〈大罍瓦罍〉所謂朝踐之獻是為一獻也至薦熟時宗伯亦攝後酌以亞獻所謂再獻〈毎獻酒奏太簇等樂一終〉屍食訖賓長酌酳屍謂之三獻天子太社必受霜露風雨以達天地之氣故喪國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也〈絶其陽通其隂而已亳殷之社殷都亳也春秋公羊傳亡國之社掩其上柴其下〉亳社有所祈求禱祠則祭之以刑官為之屍喪祝掌其禮〈秋官士師職若祭勝國之社則為之屍鄭注刑官為屍略之也春官喪祝職掌勝國邑之社稷祝號以祭祝禱祠焉〉　漢髙帝初起禱豐枌榆社〈枌白榆社在豐東北十五里或曰枌榆鄉名髙帝里社〉二年東擊項籍還入關因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷以羊彘人里各自裁以祠〈隨豐儉也〉平帝時王莽奏帝王建立社稷百王不易漢興禮儀稍定已有官社遂於官社後立官稷以后稷配食官稷〈髙帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之〉稷種榖𣗳〈楮𣗳也其子𩔖榖〉徐州牧嵗貢五色土一㪷　後漢光武建武二年立太社稷於洛陽在宗廟之右〈周禮社稷在右宗廟在左鄭注周代文尚尊尊故在右也公羊魯桓公三年取郜大鼎納於太廟何休注質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊〉皆方壇無屋有牆門而已〈必受霜露風雨〉二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠〈漢儀使者監祠南面立不拜〉郡縣皆置太守令長侍祠牲用羊豕惟州所理有社無稷以其使官也　魏自漢後但太社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但稱皇帝〈王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事湏告皆遣祝史〉　晉武帝太康九年詔曰社實一神其併社之祀　東晉元帝建武元年又依洛京立二社一稷　宋仍晉舊無所改作　齊武帝永明十一年何佟之議其神一位北向稷東向齋宮社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷名太稷　梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常丞牽牲太祝令贊牲至大同初又加官稷並前為五壇陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯
　　稷以敦〈音對〉稻以牟黃粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉〈其儀本之齊制〉　後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龍配社周棄配稷皆有司侍祠　北齊立太社帝社太稷三壇於國右毎仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻　後周立社稷於左帝親祠則冢宰亞獻宗伯終獻　隋文帝開皇初建社稷並列於含光門之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又臘祭之郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社　増隋書曰大業七年征遼東煬帝遣諸將於薊城南桑乾河上築社稷二壇設方壝行宜社禮帝齋於臨朔宮懐荒殿預告官及侍從各齋於其所　原唐社稷亦於含光門內之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以勾龍配稷以后稷配增唐六典曰仲春上戊祭太社以后土配祭太稷以
　　后稷配仲秋之月及臘日亦如之　通考曰睿宗神龍元年改先農壇為帝社壇於大壇西立帝稷壇禮同太社太稷其壇不備方色異於太社　宋史曰京師春秋二仲月及臘日祭太社太稷州縣則春秋二祭刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻有故以次官攝若長吏官職或少即許通攝或別差官代之牲用少牢致齋三日社以石為主形如鍾長尺方二尺　文獻通考曰真宗景徳四年太常禮院言天下祭社稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為民祈福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司　髙宗紹興元年禮官請嵗以春秋二仲及臘前祭太社太稷設位於天慶觀明年望祭於臨安天寧觀　八年改祀於惠照齋宮如祀天地之儀　十四年詔築壇壝於觀橋之東壇成立石主置太社令一員　孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬其儀皆如祭神州唯設太社太稷位於壇之南方北向后土勾芒氏后稷氏位於其西東向　金史曰貞元元年閏十二月有司奏建社稷壇於上京大定七年七月又奏建壇於中都元史曰至元七年有詔嵗祀太社太稷三十年正月
　　始用御史中丞崔彧言於和義門內為二壇社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黒四方依方位築之中間實以常土上以黃土覆之　八編𩔖纂曰明初太社太稷建於宮城之右異壇同壝洪武三年壇北建祭殿拜殿以備風雨十年改建闕右同壇同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主於壇之正中並稷更設神牌而丹漆之永樂中京師壇成制如之嵗仲春秋上戊祭太社稷於社稷壇東太社西太稷皆北向配北后土勾龍氏西向后稷氏東向凡國有大事則祭告洪武元年以禮官張籌議罷勾龍后稷配配以仁祖西向一壇合祀後撤仁祖配太祖永樂中京師壇成位設如故仁宗又以成祖配嘉靖九年世宗諭禮官奉太祖成祖配位藏太寢仍以勾龍后稷配嘉靖十年建帝社帝稷壇於豳風亭西以祀焉
　　社稷二
　　原孝經緯曰社土地之主也土地闊不可盡敬故封土為社以報功也稷五榖之長也榖衆不可徧祭故立稷神以祭之　禮記曰夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能扞大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社　社祭土而主隂氣也君南向於北墉下荅隂之義也〈墻謂之墉北墉社內地也〉社所以神地之道也地載物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也　増禮記外傳曰天子親征則載社主行有罪者誅之於車前　原尚書曰海岱及淮惟徐州厥貢惟土五色傳王者封五色土為社建諸侯則割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方也　湯既勝夏欲遷其社不可傳湯承尭舜禪之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷以後代無及勾龍者故不可而止作夏社篇　召誥曰越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一注告社稷用太牢也　尚書亡篇雲太社惟松東社惟柏南社惟檀西社惟栗北社惟槐　周書曰諸侯受命於周乃建立大社於國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央燾以黃土將建諸侯鑿取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土於周也　毛詩乃立冢土傳曰冢土大社也　以御田祖以祈甘雨〈田祖稷神也〉　周官曰小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟大宗伯以血祭祭社稷　封人設王之社壝為畿封而𣗳之〈注壝謂壇及堳埒〉　増周禮曰冬官匠人營國左祖右社面朝後市　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法　爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜社　家語孔子曰古之平水土及播植百榖者衆矣惟勾龍兼食於社而棄為稷易代奉之無敢益者明不可與等也　原左傳魏獻子問於蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為勾芒該為蓐𭣣脩及熙為元㝠此其三祀也顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之　公羊傳曰日有食之鼓用牲於社求乎隂之道也以朱絲營社或曰為闇恐人犯之故縈也　論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗　増五經通義曰王社稷藉田中為千畆報功也文家右社稷左宗廟何文家握地而王地道長右得事宗廟以有社稷故右之也質家左社稷右宗廟社皆有壇者餙也有木者土也土生萬物莫善於木原白虎通曰王者所以有社稷何為天下求福報功也社稷所以有𣗳何尊而識之使人望見師敬之所以表功也　王者諸侯必有柴社者何示有存亡也明為善者得之惡者失之　淮南子禹勞天下故死而為社周棄作稼穡死而為稷　漢書曰社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以奉宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自為之主　欒布以功封俞侯燕齊之間皆為立社號曰欒公社　周之正月受社牲之首以出種於帝藉蠶人受社雍祭以沐蠶種上辛乃射里社於帝郊以祈來年之豐　荊州圖記曰鄭縣東百步有縣故城縣南里名伍百村有白榆連理𣗳異根合條髙四丈餘土民奉為社　増漢舊儀曰官大社及大稷一嵗各再祀太祝令常以二月八月以一太牢使者監祠南向立不拜　宋書禮志曰晉元帝立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存無疆乃建太社保佑萬邦悠悠四海咸頼嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚載王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟神景福來造禮左宗廟右社稷歴代遵之故洛京社稷在廟之右而江左又然也　唐書曰天寶中升社稷五星為大祀詔曰祭之為典以陳至敬名或不正自相奪倫況社稷孚祐百代𫎇其福日月照臨五星吐其紀兆庶乆殖下土式瞻既超言象之外湏極尊嚴之體列為中禮頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭唐禮志曰神龍元年禮官韋叔夏等奏言經無先農
　　壇禮記曰王自為立社曰王社先儒以為在藉田也永徽中猶曰藉田垂拱後乃為先農然則先農與社惟一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義又立帝稷壇於西如太社太稷而壇不設方色以異於太社也文獻通考曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之禮
　　也土榖之祭達乎上下故方丘與社皆地祭也而宗伯序祭有社無示舉社則其禮達乎上下舉示則天子獨用之鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦見其禮之達乎上下也大司樂雷鼓雷鞀以祀天神靈鼓靈鞀以祭地示是則示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子與庶人皆得祭社尊父親母之義也　胡寅曰古者祭地於社猶祀天於郊也故秦誓曰郊社不脩而周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也記曰天子將出𩔖於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而別無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祀地而別無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣楊復曰禮經天子祭天地諸侯祭社稷祭莫重於天
　　地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所至無界限也故以祭社為祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此則未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊順陽時因陽位夏至祭地於北郊順隂時因隂位以𩔖求𩔖故求諸天而天神降求諸地而地示出所謂正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之若因事而告地則社稷亦可矣記曰天子將出𩔖於上帝宜乎社之𩔖是也説者曰𩔖者依郊祀正禮而為之也宜者有事乎社求福佑也此所謂告祭也知祭各有義不可以一説拘則知聖人制禮精微之意矣　朱子州縣社稷壇説或説稷是丘陵原隰之神或雲榖神榖神較是社是土神又問曰社如何有神曰能生物便是神也
　　社稷三
　　原示本　表功〈禮記社所以神道之道也教民美報焉家祭中霤而國主社稷示本也　下詳前〉　封𣗳　列土　南社　右稷〈並詳前〉　探金　取劒〈録異傳㑹稽賀瑀曾得疾死三日蘇雲吏將上天見官府使人將瑀入曲房中有層架其上有印其中有劒使瑀唯意取之瑀短不及上層取劒以出門下問何得雲得劒吏曰得印可以驅禁百神今得劒使君疾愈唯使社公耳後疾愈果有鬼來稱社公雲〉　禹社　棄稷〈並詳社二〉　殷柏　漢汾〈上詳社二下詳社一〉　春祈　秋報〈毛詩序載芟春藉田而祈社稷也良耜秋報社稷也〉封土　蓺𣗳〈上詳社二　湛方生盟文廣廈雲構非一人之功吉凶大事豈一家所濟仰惟先王建社之制俯從詩人匍伏之義遂蓺𣗳立壇結誓神明梁下之期猶或亡身況乃啓告靈祇相盟以道徳者庶能助周孔之一教申情禮於人神〉　搏烏　食特〈博物志子路與子貢過社社𣗳有烏子路博鳥社神牽率子路子貢説之乃止　太公金匱植槐於王路之右起兩社築垣壇祭以酒脯食以犧特尊之曰社〉　帗舞　血祭〈周禮舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事　下詳社二〉　報功　助時〈天子有事於社報地功也　土發而社助時也注土發春分〉　周立　魯觀〈漢書周興而郡邑立稷祠至今常血食於天下於是髙祖令天下立靈星祠以牛也　左傳公如齊觀社非禮也〉　卜稼祈榖〈周禮肆師之職社之日涖卜來嵗之稼鄭注社祭土為取財　晉禮志太康中傅咸奏曰祭法王社太社各有其義天子躬耕以重孝享故自為立社為藉田而報也國以人為本人以穀為本又為百姓立社而祈報焉事異報殊所以有二也〉　獻功　受脤〈獻功於社　左傳出師者受脤於社〉　事地　荅隂〈因地事也　郊特牲荅隂之義〉　増四門　一壝〈朱子州縣社稷壇説州縣社稷壇四門同一壝〉　石主　神𣗳〈文獻通考今山陽裕祠有石主社　詳後社正下〉齋㕔　祀塲〈文獻通考神宗元豐七年詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹以備望祭　孔帖〉
　　〈張文琮出為建州刺史州尚滛祠不立社稷文琮始建祀塲民恱從之〉　社糕　稷飯〈東京夢華録秋社以社糕社酒饋遺　月令廣義山東毎嵗清明仲冬各鄉賫稷飯一器詣城壇祭社稷祭畢盡施養濟院名曰設穀蓋祝社之遺意〉　香萁　糍酒〈上詳陳叔達西園祀社詩　月令廣義社飲糍酒非為止聾其致酒灌勾龍乎〉　香火　雞豚〈彚苑詳註白樂天致仕居香山石樓與香山僧如滿結香火社自稱香山居士韓愈詩願為同社人雞豚宴春秋〉　祈年　獻禽〈上詳陳叔達西園祀社詩　月令廣義振旅畢大幣獻禽以祭社〉　佐享　結宗〈韓愈雲社祭土稷祭穀勾龍與棄乃其佐享　彚苑詳註社日四鄰並結宗會社〉　造茶　燒錢〈月令廣義茶之佳者造在社前　范成大詩社下燒錢鼓似雷〉　原通天地　受風雨〈上詳社二下詳社一〉　冒黃土　苴白茅〈白虎通天子社廣五丈諸侯半之上冒以黃土　下〉
　　〈詳社二〉　殖百榖　平九土〈並詳社二〉　陳俎豆　施金石〈禮記曽子問諸侯之祭社稷俎豆既陳　樂記樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷〉　別地利𣗳田主〈先王祀社於國所以別地利也故禮行於社而百貨可極焉　設社稷之壝而𣗳之田主注田神也〉　増望祀堂　省𩜹殿〈元史祭社稷外壝內北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂　又祭社稷有省𩜹殿〉　五戊日　八變樂〈月令廣義立春後五戊日為春社立秋後五戊日為秋社　開元禮太社太稷樂用三變社稷之祀於禮為尊合依地祇用函鐘之均八變之樂〉　繫蔥蒜　停鍼線〈嵗時記社日小兒以蔥繫竹竿於窓外揭之曰開聰明或又加蒜欲其能計算也　墨荘録唐宋社日婦人不用鍼線謂之忌作張籍詩今朝社日停鍼線共向朱樓𣗳下行〉首八政　秩四時〈開元禮祭太稷祝文惟神播生百穀首茲八政　下詳陳叔達祀社〉
　　〈詩〉　懐嵗功　祝神釐〈宋朱子詩田畆懐嵗功壺漿祝神釐〉　原天子五土　諸侯三社〈蔡邕獨㫁天子太社以五色土為壇皇太子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉亭他姓公侯各以其戶數祖入為限不受茅土亦不立社也　周禮小司徒職凡建邦國立其社稷賈䟽諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之〉　邴原行廉　湯蕤祛瘧〈邴原別傳遼東多虎原之邑獨無虎患原嘗行而得遺錢拾以繫𣗳枝此錢既不見取而繫錢者愈多問其故荅者謂之神𣗳原惡其由己以成滛祀乃辨之於是里中遂歛其錢以為社供里中為之語曰邴君行仁邑路無虎邴君行廉路𣗳成社　列異傳大司馬河內湯蕤字聖卿少時病瘧過社中有人持書一卷呼蕤曰取此書去得素書一卷遣祛百鬼無不靈效〉　鳴有聖人祀配孝子〈春秋潛潭巴雲里社鳴百里有聖人其鳴呴百姓歸之宋均注鳴則敷令呴則鳴之〉
　　〈怒也　甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及見之令配食縣社〉　為石相立　以勾龍配〈石慶為齊相舉國皆慕其家行不言而大治為立石相社　下詳社一〉　増漢髙令祀　龔遂立配〈蔡邕獨㫁漢髙令州縣以春二月及臈祀社稷以羊彘　山堂肆考漢龔遂立官社稷以夏禹配食官社后稷配食官稷〉　祀徧天下　敬逾齊國〈韓愈雲自天子至庶人通得祀而徧天下者惟社稷與孔子焉　栁宗元詩敬逾齊國社〉
　　社稷四
　　原制幣〈禮記制幣犧齊粢盛庶品注並祭社之物〉　配食〈陸雲為浚儀令去官百姓追思之配食縣社又宋登字叔陽為汝隂令號神父配食於社〉　吉戊〈吉日惟戊注戊日社也〉　用甲〈郊特牲〉　増市社〈文獻通考市中之社先後所立社也〉　書社〈左傳哀公十五年子貢曰昔晉人伐衛齊為衛故伐晉冠氏因與衛地自濟以西禚媚杏以南書社五百〉　擁社〈襄公二十五年鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待於朝〉　祓社〈定公四年㑹於召陵衛子行敬子言於靈公使祝佗從子魚辭曰軍行祓社釁鼓祝奉以從〉　松社〈文獻通考以松為社者則為松社之野以別方面〉楳社〈文獻通考宋有楳社〉　千社〈左傳昭公二十五年齊侯曰自莒疆以西請致千社以待〉
　　〈君命〉　兩社〈閔公三年成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間於兩社為公室輔〉　築社〈記纂淵海魏大武謂古弼曰吾聞築社之役蹇蹷而築之端冕而事之神與之福〉　罷社〈合璧事𩔖魏王脩毋以社日亡鄰里為之罷社〉　祭社〈韓愈送楊少尹序古之所謂鄉先生沒可祭於社者其在斯人歟〉　奉社〈彚苑詳註晉嵇含雲自天子至於庶人莫不用社漢卜日丙午魏用丁未晉社則孟月祭以酉日各因其行運不同雖共奉社而莫識所由興〉　社虎〈劉橫京口記虎社中村故老相傳雲有虎於社中産因為名〉　社狐〈元稹詩古社基址在人散社不神惟有空心𣗳妖狐藏魅人〉　社正　社人〈開元禮諸里祭社稷前一日社正及諸社人各清齋一日於家治𩜹於神𣗳之下又為瘞塪於神𣗳之北設社正位於稷座西北十步東西諸社人位於其後〉社宮〈陳氏禮書後魏太平中大社石主遷於社宮〉　社圃〈左傳隠十一年公祭鍾巫齋於社圃〉社羮〈月令廣義呉越俗祀社必以羮〉　社飯〈又曰春社以豬肉雜調和鋪飯上饋送名社飯〉鳥社〈又曰禹塟㑹稽有羣鳥於春耕則銜去草根啄除蕪穢故為鳥社〉　蒲社〈詳公羊傳〉原實隂祇〈左傳杜預注社實隂祇稷惟穀元帥敬萬𩔖協讃乾坤〉　非地祇〈五經〉
　　〈異義今民謂社神為公社位上公非地祇也〉　皆太牢〈禮王制詳社一〉　以三牲〈孝經援神契仲春獲禾報社祭稷以三牲何重功故也〉　本五祀〈傳曰社稷五祀之本〉　實一神〈社實一神詳社稷一〉　作夏社〈亡書篇名言夏之社不可遷也〉　設軍社〈奉以行〉増社翁雨〈月令廣義社翁社母不食宿水故當社時必有雨〉　社日鼓〈唐詩楓林〉
　　〈社日鼓茅屋午時雞〉　新豐社〈西京雜記太上皇居深宮悽慘不樂髙祖問知其意乃令匠人胡寬營新豐移諸故人實之太上乃恱既作新豐並移舊社衢巷棟宇物色惟舊〉　徳星社〈孔帖崔郾民即其里為徳星社〉　清丘社〈左傳盟於清丘之社〉　白蓮社〈彚苑詳註晉逺法師結白蓮社以書召陶潛潛曰弟子性嗜酒法師若許飲即徃矣逺因許之遂造焉因勉入社〉　鼓於社〈左傳昭十七年昭子曰日有食之天子不舉伐鼓於社〉　戰於稷〈左傳昭十年五月庚辰戰於稷欒髙敗社注稷祀后稷之處〉　宜春酒〈月令廣義閭里釀以祭勾芒〉　治聾酒〈雲笈七籖飲社酒治聾〉　原元日之祀〈月令仲春擇元日命民社注為祀社稷也〉　土地之主〈禮運命降於社之謂殽池注云謂教令由社下者也社土地之主也〉　五榖之長〈見前〉百榖之主〈漢書郊祀志〉　配徳帝王〈見曹植社頌〉　託尊田主
　　〈見晉張華朽社賦〉　春求秋報〈白虎通社稷者得隂陽中和之氣而用尤多故為長也嵗再祭何春求秋報義也〉　報本反始〈郊特牲惟為社事單出里惟為社田國人畢作惟社丘乗供粢盛所以報本反始也〉　門內同先〈白虎通社稷在中門外外門之內何尊而親之與先祖同也不置中門內何敬之示不䙝凟也〉　亡國示賤〈又曰亡國之社稷必以為宗廟之屏示賤之也〉地祗饗徳　社土貴成　時殷仲春　禮展常秩　増董龍祭社〈月令廣義董龍盩厔人家貧與里人共祀社衆買牲牢龍撰文以祭祭畢分胙衆不平逐出龍龍造泥飯以祭畢於𣗳下將焚文有白䑕銜文入地穴掘之獲白金一斗龍不自私率衆首官縣令賢之奏聞旌表其閭曰義夫里〉　阮脩伐社〈又雲阮脩伐社𣗳人或止之脩曰社而為𣗳伐𣗳則社亡𣗳而為社伐𣗳則社移〉　伏日祀社〈又雲秦紀祀社於伏日〉　上戊祭稷〈又雲上戊日祭先農五穀〉　全惠養之道　協靈祇之心　戊日為迎享之辰　隂墉乃展幣之地　原魯侯之視曹劌諫其非禮　宰我之對宣尼非其失言
　　社稷五
　　原賦晉張華朽社賦曰髙柏橋南大道傍有古槐𣗳蓋數百年木也余少居近之後去行路遇之則已朽意有緬然輒為之賦因以言盛衰之理雲爾伊茲槐之挺植於京路之東隅得託尊于田主據爽塏以髙居垂重隂於道周臨大路之通衢饗春秋之祈報應豐胙於無射歴漢京之康樂踰喪亂之橫逆朱夏當陽蓊藹蕭森征夫雲㑹行旅歸心輶軒停蓋輕輿託隂吉人向風而祛袂王孫清嘯而啓𬓛晞甘棠之廣覆𥚹喬木之無隂増詩明楊基祀社稷詩曰祝史祝王冊儒臣奉誓詞衣冠陳盛典秬鬯降洪釐用報金穰瑞仍祈雨露私勾龍嚴配位神棄祝明祠幣玉趨宗伯笙鏞奏瞽師精靈潛格爾肸蠁儼來思赤壤新封國元牲舊制儀豈非宜百榖還得奠邦畿師出常依主君行毎告期禮終受多祐民物正熙熙
　　原歌隋牛𢎞春祈社歌曰厚地開靈方壇崇祀達以風露𣗳之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛載膺休祉春祈稷歌曰粒食興教播厥有先尊神致潔報本惟
　　䖍瞻榆秉耒望杏開田方憑戩榖佇詠豐年　増唐太宗祭大社樂章曰后土凝徳神功協契九域底平兩儀交際戊期應序隂墉展幣靈車少留俯歆尊桂　美報崇本嚴恭展事受露疏壇承風啓地潔粢登俎醇犧入饋介福逺流羣生畢遂　祭太社舊樂章曰烈山有子后土有臣播種百榖濟育兆人春官緝禮宗伯司禋戊為吉日迎享茲辰　吉祥式就酧功載畢親地尊天禮文經術貺徴令序福流初日神馭爰歸祠官其出　宋大觀祀社稷樂章曰惟土之尊民食資焉隂祀昭格牲牢腥羶有功於民告其吉蠲神之來享雲車翩翩　惟榖之神函育無窮百嘉蕃植民依厥功嚴飭壇壝威儀肅雍神之來享祈於登豐　明洪武社稷樂章曰予今樂舞兮捧觴願神昭格兮軍民康思穆穆兮靈洋洋感厚恩兮拜祥光　干羽飛旋兮酒三行香煙繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔恱兮彩霞彰　俎陳微禮兮神喜將琅然絲竹兮樂無揚願祥普降兮遐邇方烝民率土盡安康　氤氳氤氳兮祥光張龍車鳯輦駕飛揚遙瞻稽首兮何方民福留兮時雨暘
　　増表晉傅咸駮改社表曰祭法二社各有其義榖梁傳曰天子親耕以供粢盛親耕謂自報自為立社者為藉而報也國以人為本人以榖為命故又為百姓立社而祈報焉王景侯之論王社亦謂春祈藉田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻內為百姓立之謂之太社不自立之於京師也祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也而別論復以太社為人間之社未曉此㫖也周禮封人掌設社壝無稷字今帝社無稷蓋出於此然國主社稷故經傳動稱社稷周禮王祭稷則絺冕此王社有稷之文也封人設壝之無稷字説者以為略文從可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷　又重論立社表大雅雲乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解詩即用此説禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色土為大社封四方諸侯各割其方色王者覆四方也如此太社復為立京都也不知此論從何而出上違經記明文下壊景侯之解臣雖頑蔽少長學問不能黙已謹復續上
　　増文晉殷仲堪合社文曰里社之由來尚矣今二三宗親思桑梓之遺風遵先聖之明誥絜齊牲牢庶乎自祜以來一日之澤然三人之行必有其師故復𨕖中正立三老者惟公理以御衆稽舊章以作憲
　　原頌魏曹植社頌曰於惟太社官名后土是曰勾龍功著上古徳配帝皇實惟靈主克明播植農正日舉尊以作稷豐年是與義與社同方神北宇建國承家莫不脩敘　宋何承天社頌曰余以永初三年八月大社聊為此文實惟隂祇稷為榖先率育萬𩔖協靈昊乾霸徳方將世號共工厥有才子實曰勾龍稱物平賦百姓熙雍唐尭救災決河流江棄亦播植作乂萬邦克配二祀以報勲庸勲庸伊何厚載生民倉廩既實禮節斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功被陶鈞豈伊百世萬代不冺蒸哉帝王肇建皇極體國經野設官分職峩峩二社列幹比殖嵗雲其秋晷漏均程牲牢既潔嘉薦惟馨乃家乃國是奉是尊　増晉王廙春社櫟頌曰吉辰兮上戊明靈兮惟社百室兮必集祈祭兮𣗳下濯卯兮𦵔韮齧菻兮檘柞縹醪兮浮蟻交觴兮並坐氣和兮休適心怡兮志可
　　原讃晉徐邈社讃曰勾龍平序九壤而託靈后土敷殖百榖而協饗嘉稷配天地以作範併造化以垂制宇宙頼其𢎞贊之勲有生資其日用之惠　増卞敬宗櫟社讃曰余門前有一社𣗳盤根疏柯似非近世所植抗秀路左流䕃庭宇荘周喻道於商丘之木匠石辨才於曲轅之櫟由斯而觀固可以悟微矣
　　原碑後漢蔡邕陳留東昏庫上里社碑曰惟斯庫上里曰東昏縣者衛地古陽武之戸牗鄉也秦時有池子華為丞相漢興陳平由此為社下宰隨相髙祖尅定天下為右丞相孝平之世虞延為太尉延熹中平曽孫放為尚書令宰相繼踵咸出斯里延雖有積徳脩身之政亦斯社所相乃𣗳碑作頌雲



　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十七



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十八
　　禮儀部十五〈六宗　五祀四望　山川〉
　　六宗
　　原游神〈漢郊祀志或曰六宗者天地之間游神也〉　尊氣〈文獻通考平帝時王莽奏日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也〉　貴祀　新禮〈晉摯虞祀六宗奏漢魏相仍著為貴祀宜定新禮祀六宗如舊〉　漢立壇〈通典漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗〉晉罷祀〈魏明帝立六宗祀祀六子之神晉罷其祀〉　四品樂〈禮儀志奏六宗樂用四品〉
　　〈樂〉　一位祭〈玉海後魏孝文太和十三年髙閭曰六宗之祀莫能詳究遂別立六宗之兆總為一位祭之〉　原所宗者六〈尚書禋於六宗孔安國傳所宗者六皆潔祀之祭法埋少牢於太昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也〉　所尊者六〈張純六宗表臣竊以十一家凡有六統而所據各異考之經理大義不通臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六宗則三昭三穆也〉　乾坤甲子〈聖政論魏明帝問王肅六宗竟幾對曰坎為水離為火震為雷㢲為風艮為山兊為澤乾坤六甲子也〉　天地尊神〈五經典義古尚書説六宗者天地屬神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗也祀天則天文從祀地則地理從也〉　沖和之氣〈晉摯虞新禮議萬物負隂抱陽隂陽〉
　　〈本於太極六宗者太極沖和之氣六氣之宗也〉　大中之象〈後漢祭祀志言天地者莫大於易易無六宗大中之象若信為天地四方所宗是至大也而比太社又為失所難以為誠矣〉　増李郃之議〈玉海漢元初六年司空李郃侍南郊不見六宗祠奏復舊制焉〉　摯虞之奏〈見前〉六為地數〈玉海六為地數宗尊也〉　卦是物象〈章俊卿考索周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之〉　班與社同　神與社異〈摯虞祀六宗奏周禮肆師職用牲於社宗黨正職春秋祭禜亦如之肆師之宗與社並列則班與社同也黨正之宗文不繫社則神與社異也〉　六代為宗〈稗編張廸以六代帝王為六宗〉　百神之尊〈稗編後魏孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神又司服祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝乃百神之尊宗之義也〉　祈禱之祭〈玉廉文衡鄭𤣥注祭法以六宗皆祈禱之祭〉　名實之説〈文獻通考按夏侯歐陽説雲宗實一而有六名實不相應〉　原安帝禮比太社〈後漢祭祀志安帝即位元初六年以尚書歐陽家説謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是三月庚辰初更立六宗祀於雒陽西北戌亥之地禮比太社〉　建武復祭洛陽〈東觀漢記孝成時匡衡奏立北郊復祠六宗至建武都雒陽制郊祀六宗廢不血食大臣上疏謂宜復舊上從公議由是遂廢六宗〉　上不及天下不及地〈五經典義今尚書歐陽夏侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居六者之間隂陽變化有益於人郊並祭之〉　非天不生非地不載〈尚書大傳萬物非天不生非地不載非春不動非夏不長非秋不𭣣非冬不藏故書曰禋於六宗〉増兩曜合璧不為薄蝕之𧇊　五星連珠詎有欃槍之孽　攻之於葭灰不愆於候　調之以玉燭無奪其倫時當元律無墮指以成災　節變朱明曷流金之足
　　畏　妖魃不生乎災熾　商羊自屏於滂沱〈已上見唐文粹王起禋六宗賦〉
　　五祀
　　増本事〈禮運五祀所以本事也〉　擇正〈晉傅𤣥五祀議帝之都城宜祭一門正宮一門正室一戶井竈中霤各擇其一正者祭之〉　造祭〈文獻通考魏武皇始定天下復興舊祀而造祭五祀門戶井竈中霤也〉　通祭〈明用周制惟祭五祀於嵗終臈享通祭於廟門外〉　殷於廟周於宮〈正義祭五祀於廟者殷禮於宮者周禮〉　開元祭〈文獻通考唐開元制禮祭五祀各因時享祭於廟廷〉　建武祀〈又曰漢建武初有五祀有司掌之人家祀山神門戶〉　享廟日　黃郊日〈又曰隋制司命戶以春竈以夏門以秋井以冬各以享廟日中霤則以季夏祀黃郊日〉　順五行〈賦珍五祀所以嵗一徧何順五行也〉　祀四叔〈左傳魏獻子問於蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官也蔡墨對曰少皥氏有四叔〉　原天子祭〈曲禮天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧〉　諸侯立〈祭法諸侯自為立五祀〉　五行之官〈漢舊儀五祀謂五行之官金木水火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐𭣣水正曰元㝠土正曰后土皆古賢能治成五行有功者也主其神祀之〉　五色之帝〈聖政論鄭衆雲五祀五色之帝於王者宮中〉　祈於五祀〈周禮小子職掌珥於社稷祈於五祀鄭康成雲珥讀為衈祈或為刉刉衈釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宮兆時也〉　臘於五祀〈月令孟冬之月臘先祖五祀注臘者獵也田獵取獸以祭其先祖也或曰臘者接也新故交接也故大祭以報功也〉　因四時牲〈白虎通五祀門戶井竈中霤也人之所處出入所飲食故為神而祀之祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一説戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕〉　迎四時氣〈周禮大宗伯之職以血祭祭社稷五祀鄭注隂祀自血起貴氣臭也五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊祭五徳之帝亦食此神焉少昊之子曰重為勾芒食於木該為蓐牧食於金脩及熙為元㝠食於水顓頊之子曰黎為祝融后土食於火土〉増殯祭三飯〈曾子問既殯而祭五祀屍入三飯〉　執薦百人〈文獻通考荀卿〉
　　〈謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀非四方之五官侍必百人則五祀非門戶之𩔖〉　五祀有屍〈朱熹語録問五祀皆有屍竈則以誰為屍曰今亦無可考但如墓祭以冢人為屍以此推之則祀竈之屍必是膳夫之𩔖祀門之屍必是閽人之𩔖又如祀山川必虞衡之𩔖是也〉　五祀有配〈文獻通考老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣〉　廢行祀井　除井祀行〈文獻通考秦靜雲月令謂行在井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭門戶井竈中霤髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井是從小𩔖不列五祀儒家誤以井於五祀宜除井而祀行〉　禮輕社稷〈白虎通漢五祀戶一竈二門三井四中霤五嵗一徧禮頗輕於社稷〉　時享太廟〈文獻通考隋唐祀五祀於太廟以時享祖宗之時並祭之〉　病禱五祀〈儀禮士病禱五祀〉　兼祭五祀〈八編𩔖纂明於四孟享太廟各祭其一嵗暮命官兼祭又毎藩王來朝之國皆設祭於承天門外雖曰門祭然即古人軷行之祀也〉　不及司命〈曲禮禮運皆云五祀不及司命〉　不行飲福〈文獻通考宋制春祀司命及戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀不行飲福〉　天子止五祀　士亦傳五祀〈又曰周官天子亦止五祀儀禮雖士亦傳五祀祭法自七祀推而下之至於適士二庶士庶人一祀非周禮也〉
　　四望
　　原掌四望〈周禮小宗伯之職掌兆五帝於四郊四望四𩔖亦如之〉　旅四望〈又大宗伯之職國有大故則旅上帝及四望鄭注故謂凶烖旅陳也陳其祭祀以祈焉禮不如祀之備也鄭司農雲四望為日月星海康成謂四望五嶽四鎮四瀆〉　望祭〈五經異義望祭河海太山日月星也〉　秩祭〈公羊傳僖公三十有一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望三望者何望祭也然則曷祭祭太山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之〉　大㲈以祀〈周禮大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望鄭注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與〉羽舞而祭〈舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鄭注羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望〉毳冕之服〈司服掌王之吉凶衣服祀四望山川則毳冕〉　兩珪之瑞〈典瑞掌玉〉
　　〈瑞玉器之藏兩珪有邸以祀地旅四望鄭注邸本也圭本著於璧〉　増望祀〈陳氏禮書男巫掌望祀〉　望衍〈陳氏禮書鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已〉　表望〈晉語茒絶設表望〉　方望〈公羊傳方望之事無所不通則望兼上下之神可知矣〉　旁招〈文獻通考四望之祀其位茒以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茒是也〉　前祝〈周禮大祝將有事四望則前祝〉　別神　從官〈五經通義王者因郊祭日月星辰風伯雨師山川為皆有功於民故祭之也皆天地之別神從官也〉　達四方〈陳氏禮書天子四望達於四方〉　立四位〈玉海魏立四望位於地壇〉　望羣陽　望羣隂〈三輔黃圖宰衡王莽奏冬至使有司祭天神於南郊髙祖配而望羣陽夏至使有司祭地祗於北郊髙後配望羣隂〉　南郊圖〈隋史官南郊圖有東西南北望之位〉　元豐壇〈文獻通考宋元豐三年集賢校理陳侗請依周禮建四望壇於四郊祭五嶽四鎮四瀆詔下詳定禮文毎方岳鎮則共為一壇海嶽共為一坎皆用血祭瘞埋有事則請禱之又以四方山川各祔於本方岳鎮海瀆之下別為一壇一坎國有水旱則禱之〉　疾走羣望〈左傳昭七年韓宣子曰寡君寢疾於今三月矣並走羣望〉　璧見羣望〈左傳楚共王有寵子五人無適立焉乃大有事於羣望而祈曰請神擇於五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也〉　各即其位〈五經通義禮日於南門外禮月四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外祭風伯雨師於東門外各即其位也〉　各象其貎〈五經通義祭日者懸祭月者毀祭風者明祭雨者疏布祭山川者沈各象其貎也〉　祭海之文〈八編𩔖纂按鄭司農解周禮四望以為日月星海鄭元謂無祭海之文考周頌般序及觀樂記謂三王祭川先河後海烏可謂無祭海之禮乎〉　水旱之義〈隋志梁朱異議鄭衆以四望為日月星海鄭元謂五嶽四瀆二鄭之説不同竊以望是不即之名凡厥遙祭皆有斯目豈容局於星海拘於海瀆請令司天有關水旱之義爰有四海名山大川能興雲致雨一皆備祭〉
　　山川一
　　原黃帝祭於山川與為多焉〈與比也比吉祭祀山川黃帝最多〉虞氏秩於山川徧於羣神〈秩序也以次序而祭之五嶽視三公四瀆視諸侯〉周制四坎壇祭四方〈四方即謂山林川谷丘陵之神祭山林丘陵於壇川谷於坎則毎方各為壇為坎〉以血祭祭五嶽〈隂祀自血起〉以埋沈祭山林川澤〈祭山林曰埋川澤曰沈〉一嵗凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大蜡時皆因以祭之禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各隨方色幣亦隨牲色〈牧人望祀各以其方之色牲毛之注望祀謂嶽鎮四瀆〉器用蜃〈鬯人凡四方山川用蜃〉用五獻〈禮器五獻祭注謂祭四望山川〉祭日王及屍皆服毳冕〈司服注毳冕畫虎蜼謂宗彞其衣三章裳二章凡五也史記周公祀太山以召公為屍是有屍也〉樂奏蕤賓歌凾鐘舞大夏以祀山川〈蕤賓陽聲次四〉其祭之嶽鎮則升血為始四瀆則沈血為始〈覲禮祭山曰升祭川曰浮沈也爾雅祭山曰庋縣祭川曰浮沈〉次薦豆籩及爓肉為朝踐〈大祭用腥則次祀用爓也爓謂沈肉於湯也〉時王酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至熟王酌清酒以獻屍亞者亦清酒所謂饋食之獻通前四獻也屍食訖王又酌清酒以酳屍凡五獻也秦並天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠曰太室恆山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為嵗禱因泮凍〈解凍也〉秋涸凍〈涸讀與沍同音涸凝也春解秋凝〉冬塞〈先代反〉禱祠〈謂報其所祈下禱塞同〉其牲用牛犢各一牢具牲幣各異自華以西名山七曰華山薄山〈薄山襄山也説者雲在河東一曰在潼關北十餘里而此雲自華以西者今則閿鄉之南山連延西出並得華山之名〉岳山岐山呉山鴻冢瀆山瀆山蜀之岷山也〈周禮職方氏雍州其山曰岳爾雅河西曰岳説者咸雲岳即呉岳也今此有岳山又有呉山則呉岳非一山但未詳岳之所在徐廣雲岳山在武功地理志武功無岳但有垂山岐山今之岐山縣也岐山兩岐故俗呼為箭闕嶺呉山今在⿰氵幵 -- 汧陽郡之呉山縣鴻冢者黃帝臣鬼臾區號大鴻葬雍故名鴻冢是也蘇林曰今雍有鴻冢岷在隴氐道也〉名川四曰河祠臨晉〈即今之馮翊郡朝邑縣界〉沔祠漢中〈沔漢水之上名也漢中今漢中郡也〉湫泉祠朝那〈湫在安定郡界清澈可愛不容穢濁或有汚輒興雲雨土俗元旱毎於此求之相傳雲龍所居也天下山川隈曲亦徃徃有之〉江水祠蜀亦春秋泮涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而四大鴻冢岐呉岳皆有嘗禾〈以新榖祭〉其河加有嘗醪皆在雍州之域近天子都故加車一乗駵駒四灞滻灃澇涇渭長水皆在大山川數以近咸陽盡得比山川祠而無諸加〈加謂車及駵乘之屬〉漢孝文十二年五榖不登詔増脩山川羣祀武帝因廵狩禮其名山大川用駒者悉以木寓馬代行過親祠者乃用駒　増文獻通考漢宣帝神爵元年制詔太常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為嵗事以四時祠江海雒水為天下祈豐年焉　原後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者魏文帝黃初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沈珪璋　増宋志魏明帝太和四年八月東廵遣使以特牛祠中嶽　原宋武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先議宜使太常持節牲以太牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣器用陶匏藉用茅為壇兆時不用蜃同郊祀以爵獻梁令郡國有五嶽置宰祀三人及有四瀆應祀者皆孟春仲冬祀之後魏景穆帝立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭其山川諸神三百二十四所每嵗十月遣祠官詣州鎮徧祀有水旱災厲則牧守各隨界內而祈謁王畿內諸山川有水旱則禱之太武帝南征造恆山祀太牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢遂臨江登𤓰步而還後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川隋置祀四鎮東鎮沂山西鎮呉山南鎮㑹稽山北鎮醫無閭山〈在太海中遙祭〉冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於㑹稽縣界南海南鎮並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主知灑埽並令多植松栢唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年別一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兗州東鎮沂山祭於沂州東海於萊州東瀆大淮於唐州南嶽衡山于衡州南鎮㑹稽山于越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於洛州西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州西海西瀆大河於同州北嶽恆山於定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洛州其牲皆用太牢祀官以當界都督刺史充先天二年封華嶽神為金天王開元十三年封泰山神為天齊王天寳五載封中嶽神為中天王南嶽神為司天王北嶽神為安天王六載河瀆封為靈源公濟瀆封為清泉公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成徳公霍山為應聖公醫無閭山為廣寧公八載閏六月封太白山為神應公其九州鎮山除入諸岱外並宣封公十載正月以東海為廣徳王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監諸嶽瀆及山取三月十七日一時備禮兼冊　増文獻通考唐武后垂拱四年封洛水神為顯聖侯享齊於四瀆封嵩山為神岳天中王至萬嵗通天元年尊神岳天中王為神岳天中皇帝神龍元年復為天中王　開元十一年敕霍山宜崇飾祠廟秩視諸侯蠲山下十戶以為灑埽晉州刺史春秋致祭　天寶元年以西成頗熟令光祿卿嗣鄭王希言等分祭五嶽其四瀆名山委所由長官擇日致祭肅宗上元二年改封華山為太山　徳宗貞元二年
　　詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭岳瀆等舊禮皆因郊祀望而祭之天寶中始有遣使祈福之祀非禮之正也　文宗開成二年敕聞京師舊説終南山興雲即必有雨若晴霽雖宻雲他至竟不沾濡況茲山北面闕庭日當顧矚脩其望祀寵數宜及今聞都無祠宇命有司即時建立其年九月敕終南山宜封為廣惠公準四鎮例以本府都督刺史充獻官毎嵗一祭以季夏土王日祭之　僖宗乾寧二年敕封少華山為佑順侯　昭宗天佑二年敕封洞庭湖君為利涉侯青草湖君為安流侯　宋史太祖建隆二年脩北嶽廟西嶽廟四年以湖南平命李昉祭南嶽　文獻通考乾徳六年有司言祠官所奉止四岳今案祭典請祭南嶽于衡州東鎮沂山於沂州南鎮㑹稽山于越州西鎮呉山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州其江瀆顯徳五年敕祭於揚州楊子江口今請復祭於成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從之其後望祭北鎮於定州北嶽廟　開寶三年廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海劉鋹先尊海神為昭明帝廟為聰正宮其衣飾以龍鳯詔自今岳瀆並東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞専掌祀事常加案視務於蠲潔仍籍其廟宇祭器之數受代日交以相付本州長吏毎月一詣廟宇察舉縣近廟者遷治所就之　太宗太平興國八年河決滑州遣樞宻直學張齊賢詣河祭告用兩圭有邸沈之自是凡有決溢脩塞皆致祭　淳化二年禮官言周顯徳中祭江瀆於揚請如故事祭於益　真宗景徳三年以汴口浚通祭河瀆　大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山天齊王為仁聖天齊王脩飾廟宇山四面七里內各禁樵採又封泰山通泉廟為靈𣲖侯亭亭廟為廣禪侯鄒縣嶧山廟為靈巖侯　三年脩鳯翔太白山泗州龜山廟　四年至河中親謁奠河瀆廟親謁華隂西嶽廟羣臣陪位廟垣內外列黃麾仗遣官分奠廟內諸神　五年詔加上東岳曰天齊仁聖帝中嶽曰中天崇聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝命翰林學士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度其玉冊如宗廟謚冊之制遣官詣五嶽充奉冊使副十一月戊戌詔加上東岳淑明後南嶽景明後西嶽肅明後北嶽靜明後中嶽正明後又詔華山及華州管內靈跡並禁樵採　仁宗康定二年増封海瀆遣官致祭東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為沖聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王　徽宗政和三年議禮局上五禮新儀祭岳鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上諸岳鎮海瀆年別一祭以祭五帝日祭之東岳泰山於兗州界東鎮沂山於青州界東海於萊州界東瀆大淮於唐州界南嶽衡山於潭州界南鎮㑹稽山于越州界南海於廣州界南瀆大江於益州界中嶽嵩山於河南府界中鎮霍山晉州界西嶽華州界西鎮呉山於隴州界西海西瀆大河於河中府界北嶽常山及遙祀北鎮醫無閭山於定州界北海大瀆大濟於孟州界太常寺言大中祥符中封五嶽為帝四海為王獨五鎮封爵尚仍唐舊元豐八年始封西鎮呉山為成徳王而未及四鎮詔並封王金世宗大定四年禮官言當祭岳鎮海瀆詔依本禮以四立土王日就本廟致祭其在地界者遙祭其封爵並仍唐宋之舊　七年或有言前代都長安及汴洛以大華等山列為五嶽今既都燕當別議五嶽范拱以為非是議曰軒轅居上谷在恆山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之未嘗據所都而改岳祀也遂不改　二十五年有司言太祖征遼江神助順宜脩祠宇加賜封爵乃封混同江神為顯國應聖公　章宗明昌四年封長白山為興國靈應王六年加五嶽四瀆王爵時沂山道士楊道全請封沂山為東安王呉山為成徳王霍山為應靈王㑹稽山為永興王醫無閭山為廣寧王淮為長源王江為㑹源王河為靈源王濟為清源王毎嵗遣使奉御署祝版奩香乗驛詣所在率郡邑長貳官行事元世祖時毎嵗遣使祀岳瀆　至元二十八年加上東岳為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆為㑹源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣順靈通王北海廣洋靈祜王遣使分祭　大徳二年加封東鎮沂山為元徳東安王南鎮㑹稽山為昭徳順應王西鎮呉山為成徳永靖王北鎮醫無閭山為貞徳廣寧王中鎮霍山為崇徳應靈山敕有司嵗時與岳瀆同祀　泰定帝泰定元年遣使祀岳瀆又以鹽官海溢遣使祀海神　致和元年改封䝉山神曰嘉惠昭應王洞庭神曰忠惠順利靈濟昭佑王順帝至元元年加封真定路滹沱河神為昭佑靈源
　　侯　五年加北嶽岳神為安天大貞元皇帝　十年詔加封河瀆神為靈源神祜𢎞濟王重建河瀆及四海神廟　明洪武三年建山川壇祭岳鎮海瀆鍾山之神於殿內七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇日後又以孟春二十一年令嵗仲秋中旬擇日祭山川壇　嘉靖祀典五嶽五鎮四海四瀆之神五壇北向京畿山川西向天下山川東向
　　山川二
　　原命祀〈月令孟春之月命祀山林川澤〉　詔脩〈漢武詔河海潤千里其令祠官脩山川之祠為嵗事典加禮〉　柴燎〈虞書嵗二月東廵狩至於岱宗柴望秩於山川注岱宗太山也柴燎告至也東方山川望而祭之秩次序也〉　貍沈〈周禮大宗伯以貍沈祭山林川澤注順其性之含藏〉　夏祈〈月令仲夏之月命有司為民祈祀山川百源〉　冬賦〈季冬之月命宰歴卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀〉　國中〈春秋僖公三十有一年四卜郊不從乃免牲猶三望注三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祀之魯侯廢郊天而脩其小祀故曰猶〉　封內〈禮記諸侯祭名山大川之在其地者鄭注魯人祭泰山晉人祭河是也〉　懐柔〈毛詩懐柔百神及河喬嶽注云懐來柔安也王行廵狩至方岳之下來安羣神祭於山川皆以尊卑次第祭之也〉　請釋〈左傳隠公八年鄭伯靖釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田〉　嵗徧〈禮天子祭天地四方山川嵗徧〉　並走〈見四望〉　増封祭〈管子黃帝問伯髙對曰山見其榮者封而祭之〉　升中〈禮器因名山升中於天〉　繫玉〈左傳襄公十八年晉侯伐齊將濟河中行獻子以朱絲繫玉二㲄而禱〉用牲〈左傳昭公十七年晉侯使屠蒯如周請有事於洛與三塗九月荀呉帥帥涉自棘津使祭史先用牲於洛陸渾人弗知師從之遂㓕陸渾〉　岳令　瀆令〈唐開元禮祭岳瀆前一日岳令瀆令清埽內外〉　桑山〈左傳昭十六年鄭大旱使屠擊祝𣢾竪柎有事於桑山斬其木不兩子産曰有事於山蓺山林也而斬其木其罪大矣奪之官邑〉　蓮衢〈玉海會要開元十二年上至華隂親製岳廟文命勒石於華岳祠南之蓮衢〉　靈祠　貝闕〈王褒集四瀆祠碑銘靈祠岳立貝闕雲浮〉　女巫〈孔帖王璵請遣女巫乗傳禱天下名山大川〉　廟令〈玉海宋祥符元年將幸澶淵先命學士李宗諤祭河瀆帝幸廟酌奠以頓丘令為廟令〉　射鹿〈漢書郊祀志武帝幸甘泉至中山有鹿過自射之因之以祭〉　乗騾〈唐開元記上到泰山益州進白騾潔朗豐潤上遂親乗之柔順安便不知登降之倦告成禮畢復乗而下休息未乆白騾無疾而殪謚之曰白騾將軍命有司具槥櫝疊石為墓墓在封禪壇北一里許〉　原不越望〈左傳哀公六年楚昭王疾卜曰河為祟王曰三代命祀祭不越望不榖雖不徳河非所獲罪也江漢沮漳楚之望也〉　不及身〈昭公元年晉侯有疾卜曰實沈臺駘為祟子産曰此二者不及君身山川之神則水旱癘疫之災於是乎榮之〉　増百戶吏〈文獻通考晉穆帝時何琦論五嶽祀曰永嘉後惟𤅬之天柱在王略之內舊臺選百戶吏五十以奉其職中興之際未有官守廬江郡常遣太史假四時禱塞〉　萬嵗聲〈又曰漢武帝元封元年登中嶽聞若有言萬嵗聲雲乃令祠官加増太室祠以山下戸凡三百封崈髙為之奉邑〉　終南雨〈見山川一〉　常山璧〈天中記慕容雋夀光元年常山得璧七十一光色甚異後以為神岳之命以太牢祠雲〉　製衣冠〈玉海宋乾徳四年重製五嶽祠衣冠〉　奉奩香〈見山川一〉　禱杯筊〈續文獻通考金海陵嘗過料石岡持杯筊禱曰使我有天命當得吉卜投之吉及即位貞元元年封料石岡神為靈應侯〉　禁樵採〈見山川一〉　幸東都〈合璧事𩔖開元五年帝特幸東都禇無董言昔帝舜廵狩秩山川願陛下所過名山大川丘陵墳衍並詔致祭〉　祀衡山〈又曰大歴八年遣歸崇敬祀衡山未至而哥舒晃亂廣州監察御史憚之請望祭而還崇敬正色曰君命豈有畏耶〉　酒脯祭〈續文獻通考遼穆宗應歴十四年以酒脯祭黒山〉　麃鹿祭〈又曰遼太祖天贊三年登阿勒坦音徳爾山乃以麃鹿祭之〉集靈宮〈歐陽脩集古録漢武廵省五嶽立宮其下曰集靈宮〉　聰明山〈盧頊禱聰明山〉
　　〈記聰明之神蓋椒落上古不知其始興也若曰禍滛之謂聰降祥毓物之謂明美稱備焉取名斯在〉　原璋邸以祀〈周禮考工記璋邸射素功以祀山川注邸射剡而出也素功無瑑飾也〉　持節以祠〈漢書五嶽四瀆皆祠有常禮祀皆使者持節以祠焉惟泰山與河嵗五祀江水四餘皆一禱而三祠〉以名廢祀〈申繻曰名以山川則廢祀魯以獻公武公廢具敖二山名〉　不敬削地
　　〈禮記山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削其地〉　増東游海上〈史記秦始皇即帝位三年東游海上行禮祀名山大川〉　望祀⿺辶𦮔萊〈玉海漢武太初元年十二月東臨渤海望祀⿺辶𦮔萊〉李至請祭〈玉海淳化二年二月十二日秘監李至請五郊迎氣祭其方岳鎮海瀆〉　曽
　　肇為碑〈又曰元符三年脩東岳廟命曽肇為碑為殿三曰嘉寧蕃祉儲佑〉　羣神從食〈文獻通考光武中元元年定北郊祀地祗地理羣神從食如元始故事〉　諸神從祀〈又曰晉成帝咸和八年立北郊於覆舟山祀地祗從祀凡四十四神如漢西京關中小水皆有祭秩也〉　桃花春水　靈草孤洲〈王褒四瀆祠碑桃花春水靈草孤洲潼鄉河曲汾隂脽壤〉　原惟爾明神順禮經而脩祀　報我豐嵗應時雨而出雲増禹奠九州受蒼水繡衣之命　武師牧野接五車兩𮪍之神〈見玉海徐鉉文〉






　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十八
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十九
　　禮儀部十六〈宗廟〉
　　宗廟一
　　原唐虞立五廟　考工記夏后氏世室殷人重屋　増商書七世之廟可以觀徳　周制小宗伯建國之神位右社稷左宗廟　考工記周人明堂　小宗伯辨廟祧之昭穆　原王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖廟而三士一庶人祭於寢　増天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫大夫士宗廟有田則祭無田則薦　祭法天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟
　　曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼　文獻通考髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟至惠帝尊髙帝廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟行所嘗幸郡國各立太祖太宗廟至宣帝本始二年復尊孝武廟為世宗廟行所廵狩亦立焉而京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毀及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔先議罷郡國廟丞相韋元成等皆曰春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下土諸侯臣愚以為宗廟在郡國宜無脩奏可後月餘復下詔議立親廟元成等以為周之所以七廟者以后稷始封文武受命而王是以三廟不毀與親廟四而七臣以為髙帝受命定天下宜為太祖之廟世世不毀承後屬盡者宜毀今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠孝文孝景廟皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故大司馬許嘉等以孝文宜為太宗之廟廷尉忠以孝武宜為世宗之廟諫大夫尹更始等以皇考廟上序於昭穆非正禮宜毀於是上重其事依違者一年乃下詔正禮儀元成等奏曰今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷於太祖廟寢園皆無復脩奏可後上疾連年遂盡復諸所罷寢廟園皆脩祀如故初上定迭毀禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毀上於是復申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制惟郡國廟遂廢雲元帝崩匡衡奏言前以上體不平故復諸所罷祠卒不𫎇福案孝惠孝景廟親盡宜毀及太上皇祠請悉罷奏可成帝時以無繼嗣河平元年復太上皇寢廟園世世奉祀哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言太祖太宗世宗迭毀之次當以時定請與羣臣雜議奏可於是光祿勲彭宣等皆以為孝武皇帝雖有功烈親盡宜毀太僕王舜中壘校尉劉歆議曰禮記王制及春秋榖梁傅喪事尊卑之序與廟數相應其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七諸侯二昭二穆與太祖之廟而五故七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數今以七廟言之孝武皇帝未宜毀以所宗言之則不可謂無功徳臣愚以為世宗之廟宜建之萬世不宜毀上覽其議而從之　光武帝建武二年正月立髙廟於雒陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯至十九年五官中郎將張純與太僕朱浮奏言禮為人後者則為之子今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列不合禮意詔下公卿大司徒戴涉等議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠上從之明帝即位為光武起廟明帝臨終遺詔無起寢廟藏主於世祖廟更衣別室章帝從之後主率以為常至積多無別獻帝初平中蔡邕等議光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗至和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三後皆奏毀之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七廟　晉武帝受禪追尊皇祖宣王為宣皇帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝太始三年有司奏置七廟帝重其役詔宜權立一廟羣臣議舜承尭禪受終文祖則虞氏不改唐廟可依有虞故事即用魏廟奏可於是追祭征西將軍豫章府君潁川府君京兆府君與宣帝景帝文帝為三昭三穆而太祖虛位武帝崩遷征西惠帝崩遷豫章元帝即位以登懐帝之主又遷潁川位雖七室其實五世蓋從刁協以兄弟為世數故也簡文帝即位上繼元皇於是潁川京兆二主復還昭穆之位至簡文崩潁川又遷　唐髙祖武徳元年追尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四廟於長安唐太宗貞觀九年髙祖崩増修太廟中書侍郎岑文本議祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定春秋榖梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並雲天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商較今古咸以為然是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六臣等請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典從之中宗神龍元年以景皇帝為太祖廟崇六室　時太常博士張齊賢建議曰奉敕既立七廟湏尊崇始祖伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更無始祖後周太祖之外以周文王為始祖不合禮經今議者或有欲立涼武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷卨始封故以為太祖即皇家之景帝是也涼武昭王勲業未廣後主失守國土不傳景帝始封實本明命今乃捨封唐之盛烈崇西涼之逺搆求之前古實乖典禮　開元十年制創立太廟九室獻祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗先時以孝敬皇帝為義宗祔於廟由是為七室而京太廟亦七室中宗崩中書令姚元之吏部尚書宋璟以謂義宗追尊之帝不宜列昭穆而其塟在洛州請立別廟於東都而有司時享其京廟神主藏於夾室由是祔中宗而光皇帝不遷遂為七室睿宗崩博士陳貞節蘇獻等議曰古者兄弟不相為後荀卿曰有天下者事七世謂從禰以上也若旁容兄弟上毀祖考則天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中興之功而無後宜出為別廟祔睿宗以繼髙宗於是立中宗廟於太廟之西開元十年詔宣皇帝復祔於正室謚為獻祖並謚光皇帝為懿祖又以中宗還祔太廟於是太廟為九室　文宗開成五年〈時武宗已即位〉禮儀使奏天子七廟祖功宗徳不在其中國朝制度景皇帝受封於唐髙祖太宗創業受命百代不遷今文宗皇帝升祔有時代宗皇帝是親盡之祖禮合祧遷毎至禘祫合食如常敕㫖敬依典禮　自憲宗穆宗敬宗文宗四世祔廟睿𤣥肅代以次遷至武宗崩徳宗以次當遷而於世次為髙祖禮官始覺其非以謂兄弟不相為後不得為昭穆乃議復祔代宗而議者言已祧之主不得復入禮官曰昔晉元明之世已遷豫章潁川後皆復祔此故事也議者又言廟室有定數而無後之主當置別廟禮官曰晉武帝時景文同廟廟雖六代其實七主至元帝明帝廟皆十室故賀循曰廟以容主為限而無常數也於是復祔代宗而以敬宗文宗武宗同為一代初𤣥宗之復祔獻祖非本於禮也而後之為説者乃遷就其事以謂三昭三穆與太祖祖功宗徳三廟不遷為九廟者周制也及敬文武三宗為一代故終唐之世常為九代十一室焉　宋太祖建隆元年有司請立宗廟詔下其議兵部尚書張昭等請追尊四代號謚崇建廟室奏可　真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言伏見僖祖稱曽髙祖太祖稱伯文懿惠文簡穆昭憲皇后並稱祖妣孝明孝憲孝章皇后並稱伯妣案爾雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之別以此觀之惟父母得稱考妣今請僖祖止稱廟號順祖而下即依爾雅之文事下尚書省即集官議定戶部尚書張齊賢等上言王制天子七廟三昭三穆並太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又禮天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐朝及五代有稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖並諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝詔禮官別加詳定禮官言尚書盤庚有商及王史記雲陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統也唐中宗睿宗皆處昭位恭宗文宗武宗昭穆同為一世伏請太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗同位祝文並稱孝子詔都省復集兩制承郎參議以聞既而都省上議古者祖有功宗有徳今太祖受命開基太宗纘承大寶必若同為一代則是太宗不得自為世數也不得自為世數則何以得為宗乎今若序為六世以一昭一穆言之則上無毀廟之嫌下有善繼之美於禮為大順於時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學士宋湜等又言都省所議皇帝於太祖廟室稱孝孫臣竊疑焉望下有司詳定詔令禮官再討典故禮官言議者引漢書為人後者為之子殊不知弟不為兄後子不為父孫春秋之深㫖也父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又按太宗饗祀太祖二十有二年稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐𤣥宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可臣等參議自今太祖太宗同位異坐太祖仍稱孝子奏可　熙寧五年中書門下言本朝自僖祖以上世次不得而知則僖祖有廟與商周稷契疑無以異請以所奏付之兩制詳議而擇取其當者時王安石為相不主祧遷之義故復有此請乃復奉僖祖於太廟遷順祖神主藏於夾室　翰林學士元絳等上言自古受命之王既以功徳享有天下皆推本統以尊事其祖故商周以契稷為始祖者皆以承其本統而非以有功與封國為重輕也倘謂僖祖不當比契稷為始祖是使天下之人不復知尊祖而子孫得以有功加其祖考也傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆陞合食於太祖今遷僖祖之主而藏於太祖之室則是僖祖順祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不順無甚於此請以僖祖之廟為太祖翰林學士韓維議昔先王既有天下跡其基業之所由起奉以為太祖所以推功業重本始也後世有天下者特起無所因故遂為一代太祖太祖皇帝功徳卓然為宋太祖無可議者僖祖雖於太祖為髙祖然仰跡功業未見其有所因上尋世系又不知其所以始若以所事契稷奉之竊恐於古無考而於今亦有所未安今之廟室與古殊制古者毎廟異宮今祖宗同處一堂而西夾室在順祖之右考之尊卑之次似亦無嫌天章閣待制孫固請特為僖祖立室由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之當禘祫之時以僖祖權居東向之位太祖順昭穆之列而從之取毀廟之主而合食則僖祖之尊自有所申秘閣校理王介請依周官守祧之制創祧廟以奉僖祖庶不下祔子孫夾室以替逺祖之尊議既上帝頗以韓維之説為是而王安石以維言夾室在右為尊與固言禘祫僖祖居東向之説為非禮帝亦然之又問前代郊配與宗祀明堂之禮安石以尊僖祖為始祖則郊祀當以配天若宗祀明堂則太祖太宗當迭配帝又疑明堂以英宗配天與僖祖為始祖之説遂下禮官詳定同判太常寺兼禮儀事張師顔等議曰昔者商周之興本於契稷故奉之為太祖後世受命之君功業特起不因前代則親廟迭毀身自為祖今國家以僖祖親盡而祧之奉太祖皇帝為帝者之祖是合於禮矣國初張昭任澈之徒因縁近比請建四廟遂使天子之禮下同諸侯若使廟數備六則更當上推兩世而僖祖次在第二亦未可謂之始祖也請略倣周官守祧之制築別廟以藏僖祖神主大祭之嵗祀於其室太廟則一依舊制虛東向之位郊配之禮則仍其舊安石力主元絳等初議遂從之　元豐元年詳定郊廟禮文所言古者父子異宮祖禰異廟今之廟制與古不侔遂圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗為昭在左皆南向北上詔詳定本朝可行典禮陸佃張璪所議昭穆之位各不同詔俟廟製成日取㫖　元符三年時徽宗已即位詔曰蓋聞有天下者事七世則迭毀之制有常祖有功而宗有徳則不遷之廟非一恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁為治在位四十二年利澤施於四海神宗皇帝以聖神不世出之資慨然大有為於天下宜令禮官考定仁祖神考廟制以聞權太常盛仲次等言仁宗神考請如聖詔永祀不祧與天無極　崇寧三年詔増太廟為十室復翼祖宣祖廟　紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉詔別建四祖殿於太廟大殿之西奉祧主僖順翼宣四祖神主嵗令禮官薦獻　宋朝自太祖追王僖順翼宣四祖以來毎遇禘祫祖宗以昭穆相對而虛東鄉之位王安石用事以為僖祖以上世次不可知則僖祖之有廟與后稷疑無以異當時諸儒韓維軰辨之不從時程頤為布衣為人言亦以安石之言為是熙寧八年夏禘於太廟以僖祖東嚮自是無敢議者紹興後董弅王普尤袤俱請正太祖東嚮之位未克行先是英宗祔廟已祧順祖至欽宗祔廟又祧翼祖及髙宗升祔遂為九世十二室至是孝宗將升祔趙汝愚當國欲併祧僖宣二祖事下侍從臺諫禮官議於是吏部尚書鄭僑等請祧二祖而正太祖東嚮之位諸儒如樓鑰陳傅良軰皆以為可詔從之僑等尋奏請立僖祖別廟以順懿宣三祖祔藏時朱熹在講筵獨入議狀條其不可者四大略雲準尚書吏部牒集議四祖祧主宜有所歸者今詳羣議雖多而皆有可疑若曰藏之夾室則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室至於祫祭設幄於夾室之前則亦不得謂之祫欲別立一廟則喪事即逺有毀無立欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相雜以太祖當日追尊帝號之令而黙推之則知今日太祖在天之靈必有所不忍而不敢當矣當以僖祖為始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王與仁祖之廟皆不祧仁宗為昭英宗為穆與真宗主並藏西夾室神宗為昭哲宗為穆徽宗為昭欽宗為穆髙宗為昭孝宗為穆而髙宗之廟亦不祧議既上則聞已毀四祖廟而遷之矣時太廟殿已為十二室故孝宗既祔而東室尚虛及光宗祔廟遂為九世十二室蓋自昌陵祔廟踰二百年而後正太祖之位是年冬始別建一殿以奉祧主於大殿之西隅嵗命禮官薦獻焉今謂四祖殿者是也　金史大定十二年議建閔宗別廟禮官援晉惠懐唐中宗後唐荘宗升祔故事若依此典武靈皇帝無嗣亦合升祔然中宗之祔始則為虛室終則増至九室惠懐之祔乃遷豫章潁川二廟荘宗之祔乃祧懿祖一室今太廟之制除祧廟外為七世十一室如當升祔武靈即湏別祧一廟伏覩宗廟世次自睿宗上至始祖凡七世別無可祧之廟晉史雲廟以容主為限無拘常數東晉與唐皆用此制遂増至十一室康帝承統以兄弟為一室故不遷逺廟而祔成帝唐以敬文武三宗同為一代於太廟東間増置兩室定為九代十一室今太廟已滿此數如用不拘常數之説増至十二室可也然廟制已定復議増展其事甚重又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之義不以親親害尊尊漢志雲父子不並坐而孫可從王父若武靈升祔太廟増作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食依孫從王父之典當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議十九年四月禘祔閔宗遂増展太廟為十二室二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是五月遂祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖廟禘謂禘序尊卑自異常享王者法諸天道以制祀典烝嘗象時禘祫象閏五嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月行禮詔以三年冬祫至五年夏禘為常禮　元史世祖十五年五月太常卿議廟制一曰都宮別殿七廟九廟之制祭法曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降級以兩晉博士孫毓以謂外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前廟後寢者以象人君之居前有朝而後有寢也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物天子太祖百世不遷宗亦百世不遷髙祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內有以各全其尊必祫享而㑹於太祖之廟然後序其尊卑之次蓋父子異宮祖禰異廟所以盡事亡如事存之義然漢儒論七廟九廟之數其説有二韋元成等以為周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七也如劉歆之説則周自武王克商以后稷為太祖即増立髙圉亞圉二廟於公叔太王王季文王二昭二穆之上已為七廟矣至懿王時始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上是為九廟矣然先儒多是劉歆之説二曰同堂異室之制後漢明帝遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之生居九重窮極壯麗而設祭一室不過尋丈甚或無地以容鼎爼而隂損其數子孫之心於此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子婦姑猶且異處謹尊卑之序不相䙝瀆況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命於太廟垣西北建太次殿以四孟月時享親祀太室禮成謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱自今以始嵗必親祀以終朕身五月中書省臣言以廟制事集御史臺翰林院臣議謹按前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室増為十四間東西各一間唐九廟後増為十一室宋増室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六世而已世祖所建前廟後寢往嵗寢殿災請以今殿為寢別作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室庶幾情文得宜謹上太常廟制制曰善　泰定二年中書省臣言世祖皇帝始建太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言古制尚左今尊者居右為少屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右從之　明紀事本末嘉靖十年春正月特享太廟正太祖南向位初太祖立四親廟徳懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享於羣廟三時各祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及嵗除俱各祭於中室仍序昭穆如初罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖獨徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並饗太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先殿世廟止行四時之享嵗暮祭於崇先殿庶祭義明而萬世可行乃命祠官於廟中設㡩如九廟狀奉太祖南向羣宗遞遷就室各南向特享之始退徳祖於祧殿不復預時享十四年二月初建九廟先是夏言請定七廟額謂陛下復古廟制正太祖南向位則太廟之名實符周典太宗功徳隆赫特建百世不遷之廟宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各為昭穆第一廟英宗憲宗為昭穆第二廟孝宗武宗為昭穆第三廟十二月九廟成詔定五年一禘祀皇初祖於太廟以太祖配每立春特享祖宗於羣廟三時合享於太廟季冬大祫於太廟皇考獻皇帝止舉時祀
　　宗廟二
　　原尚書大傳廟者貌也其以貌言之也　釋名宗尊也廟貌也先祖形貌所在也　曲禮凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮〈一作鱻〉魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣　王制宗廟之牛角握　曽子問當七廟五廟無虛主惟祫祭於祖為無主爾　明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟鬱尊用黃目灌用玉瓚薦用玉豆雕篹爵用玉琖　増魯公之廟文世室也武公之廟武世室也　原説文宗廟之木主名曰祏　周易王假有廟　詩天保吉蠲為饎是用孝享毛傳吉善蠲絜也饎酒食也鄭箋謂將祭祀也　賓筵籥舞笙鼓樂既和奏烝衎烈祖以洽百禮百禮既至有壬有林錫爾純嘏子孫其湛鄭𤣥注純大也嘏謂屍與主人以福也　毛詩序清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉鄭𤣥注清廟者祭有清明之徳者之宮也謂祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此詩也於穆清廟肅雝顯相毛傳肅敬雝和相助也鄭箋顯光也見也於乎美哉周公之祭清廟也其禮儀敬且和又諸侯有光明著見之徳者來助祭　載芟有椒其馨胡考之寧毛傳椒猶飶也胡夀也考成也鄭箋寧安也以芬香之酒醴祭於祖妣則多得其福祜也　増閟宮新廟奕奕奚斯所作　原周禮凡灌玉濯之陳之以贊祼事注灌玉圭瓚璋瓚　増爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢廟中路謂之唐堂途謂之陳閍謂之門　孝經為之宗廟以鬼享之　家語孔子曰吾於甘棠見宗廟之敬也甚矣思其人猶愛其𣗳尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神無所依據孝子以主繼心焉五經要義木主之狀四方穿中央以達四方天子長尺二寸諸侯長尺皆刻謚於其背　諸侯㑹天子則以方明為主覲禮雲明木也其形四面方六上𤣥下黃東青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　摯虞決疑注凡廟之主藏於戸外北牖下有石函故名宗祏漢書廟所以藏主列昭穆　漢舊儀皇帝㑹諸侯酎
　　金以上計設九賓陪位也　楚國先賢傳古者先王日祭月享時𩔖嵗祀諸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍時増漢舊儀宗廟三嵗一大祫祭子孫諸帝以昭穆坐
　　於髙廟諸隳廟神皆合食設左右坐　原廟一嵗十二祠有閏加皆用太牢　三輔故事光武至長安宮闕燒盡徙都洛陽取十二陵合為髙廟作十二室太常卿一人別治長安主知祭事謂之髙廟　漢晉陽秋武帝改營太廟南致荊山之木石採華山之石鑄銅柱十二塗以黃金鏤以百物填以丹青綴以珠玉　陳氏禮書商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之仁尭文皇其廟皆在三昭三穆之外歴世不毀此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以喪服小記言王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親廟四而已則文武不遷之廟在七廟內是臆説也王肅聖證論禮自上而下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不別也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜劉歆論之於漢韓愈論之於唐皆與肅同蓋理之所在者無異致也　父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯於二昭二穆之外而有魯公之世室
　　宗廟三
　　原時𩔖　月祀〈上詳𩔖聚　國語甸服者祀日祭月祀先王之訓〉　冬薦　秋嘗〈毛詩潛季冬薦魚孟春獻鮪也猗歟漆沮潛有多魚以享以祀以介景福　爾雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝〉　薌合　嘉疏　瑤爵　玉豆〈並詳宗廟二〉　閟宮　清廟〈上詳后妃廟下詳宗廟二〉　春祠　夏禴〈見上〉　酎金　灌玉〈史記注正月旦作酒八月成名酎酎言純也武帝時八月嘗酎會諸侯廟中出金助祭所謂助金　下詳宗廟二〉　祀武　告文〈毛詩執競祀武王也執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇　維天之命太平告文王也維天之命於穆不已〉　五廟　七室〈並詳宗廟二〉　介福純嘏〈毛詩祝祭於祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孫有慶報以介福萬夀無疆　下詳宗廟二〉觀徳　尚敬〈上詳宗廟一　毛詩肅肅在廟注肅肅敬也箋雲言羣臣助文王祭廟則尚敬〉
　　〈言得禮之宜也〉　本仁　觀敬〈禮記祖廟所以本仁也　祭統孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也〉　肅雍　清浄〈上詳宗廟二　漢書議者以清廟之詩交神之禮無不清浄今衣冠出遊有車𮪍之衆風雨之氣非所謂清浄也〉　繹繹　翼翼〈詩寢廟繹繹注相連屬也　詩作廟翼翼〉　茅屋　欹器〈左傳清廟茅屋　晉書周廟欹器東漢時猶在御座漢末喪亂失之形制遂絶杜元凱創意造成奏上帝嘉歎之〉　増守藏　㸃寶〈周禮天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寶器藏焉　朝野雜記太祖創冊寶殿凡帝后寶冊洎郊廟金玉禮器皆藏焉慶元以後月以察官禮官中官各一員檢視謂之㸃寶〉　告幣　賜帛〈文獻通考諸侯祭宗廟曰敢以嘉幣告於皇考　王隠晉書太康十年太廟告成賜作廟者帛〉　書勞　舍爵〈左傳襄十三年公至自晉孟獻子書勞於廟禮也　左傳定公八年子言辨舍爵於季氏之廟而出〉　押樂　捧俎〈文獻通考曰太廟時享儀注有押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞　又曰時享儀注有捧俎官〉　宮架　神幄〈又曰協律郎位二一於太廟殿上一於宮架西北唐六典太常卿凡有事於宗廟少卿率太祝齋即入薦香燭整拂神幄〉　石室　香街〈天中記周禮有郊廟石室一曰大夫以石為主　三輔黃圖太上皇廟在長安香街南〉　五寢　九室〈周禮𨽻僕掌五寢之埽除糞灑之事箋五寢五廟之寢也天子七廟惟祧無寢　唐杜甫朝享太廟賦壬辰既格於道祖乗輿即以是日致齋於九室〉甘棠　福草〈上詳家語　紀纂淵海王者事宗廟主敬則福草生於宗廟之中〉　殷祭間祀〈文獻通考冬十月五榖成骨肉合飲食於祖廟謂之殷祭　又曰四時正祭外有五日嘗麥三〉
　　〈伏立秋嘗粢盛酎十月嘗稻等謂之間祀〉　原象生居　藏遺服〈白虎通聖王所以制宗廟何生死殊路故敬鬼神而逺之所以有屋何所以象生之居　周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉〉　若事存　以尊祖〈白虎通王者立宗廟何縁生以事死敬亡若事存欲立宗廟而祭之此孝子之心所以追養孝也　孝經援神契宗廟所以尊祖也〉　正室守　君子作〈文王世子正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣疏適子是宗室之正太廟是祖之正用適子守太廟是尊於宗及廟之室故也　毛詩奕奕寢廟君子作之〉　左雉門　南甬道〈周禮小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟鄭注庫門內雉門外之左右　晉起居注武帝太安中詔往者仍魏氏舊廟處立廟既壅翳不顯又材木短小至今中間有缺撓之患今當脩立不宜在故處太僕寺南臨甬道地形顯敞更於此營之主依典禮施行〉　則隂陽　反古始〈孫敏表規矩天地擬則隂陽　設為宗祧敎人反古復始〉　増舂陵園　青溪宅〈東觀漢記建武三年上幸舂陵祠園廟大置酒於舂陵父老故人為樂　齊書禮志世祖夢太祖雲宋氏諸帝嘗在太廟從我求食可別為吾祠上乃敕豫章王妃庾氏於清溪宮舊宅奉祠二帝二後用家人禮〉　殷三宗　漢七祖〈劉歆毀廟議殷太甲為太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立廟議劉子駿議開七祖〉　五行舞七徳歌〈文獻通考漢宣帝尊漢孝武為世宗廟奏盛徳文始五行之舞　白居易樂府七徳舞七徳歌傳自武徳至元和〉　香燈官　宮闈令〈文獻通考太廟時享儀注有薦香燈官　又曰宮闈令開室拂神幄〉　入錢榖　設罘罳〈漢書王莽時博徴天下工匠諸圖畫及吏民以義入錢榖助作以起太廟　續文獻通考金海陵天徳元年六月太廟初設四神及四隅罘罳〉　擇吉區　致良工〈嘉靖十四年起新廟十五年廟成詔曰朕創昭穆羣廟以祀祖宗彰太祖為専尊之廟復作太宗廟於羣廟之外表功徳不遷享百世祀更創獻皇帝廟別擇吉區以避渠道止脩時祭以避豐禰之嫌　文獻通考初造太廟之時官致良工〉　原稱廟稱宮　用栗用桑〈公羊傳世室屋壊世室者何魯公之廟也周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮此魯公之廟也曷為謂之世室世世不毀也　又曰作僖公主者何為僖公作主也主者曷用虞主用桑綀主用栗用栗者藏主也注喪主於虞吉主於練〉　貴室下室　蒼楹黈楹〈文王世子諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達　榖梁丹桓宮楹禮天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也〉　親割親舂　為酒為醴〈榖梁太室屋壊者譏不修也太室猶世室也周公曰太廟伯禽曰太室羣公曰宮禮宗廟之事君親割夫人親舂敬之至也為社稷之主而先君之廟壊極稱之志不敬也　毛詩為酒為醴烝畀祖妣鄭箋烝進也畀予也言豐年所獲之稅釀酒為醴進於先祖先妣以㑹百衆之禮也〉　因時而祭　有閏加祠〈春秋繁露古者嵗四祭四祭者因四時所生之物熟而祭其先祖父母也　漢舊儀原廟一嵗十二祠有閏加一祠皆用太牢〉　雁集殿前　光明殿上〈漢郊祀志以立世宗廟告祠孝昭寢有雁五色集殿前　廣川國世宗廟殿上有鐘音門戶大開夜有光殿上盡明〉　光興如燭　札變為金〈西河築世宗廟神光興於殿旁有鳥如白鶴前赤後青神光又興於房中如燭狀　漢武故事宣帝立孝武廟於河東告祠日見一人𮪍白馬持尺一札賜將作匠曰賜汝金一斤忽不見札乃變為金秤有一斤〉　太卜涖釁　司巫匰主〈太卜涖釁主軍器注器鼓鐸主遷主周禮司巫祭祀則共匰主注匰器名主謂木主也〉　采椽貴儉　桑主不文〈漢書〉
　　〈茅屋采椽貴儉也　士虞禮桑主不文吉主皆刻〉　増歌兒吹樂　京尹侍祠〈文獻通考漢惠五年思髙祖之常樂沛以沛宮為髙祖廟髙祖所教歌兒百二十人皆令為吹樂後有闕輒補之　又曰漢光武建武十九年大司徒戴涉等議宣元二帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事於是洛陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠於陵廟之禮〉　遷𩜹幕殿　安延聖寺〈元史至元八年八月太廟柱朽從張易言告於列室而後修奉遷栗主金脾位與舊神主於𩜹幕殿工畢安奉自是修廟皆如之　續文獻通考金海陵天徳四年次中京使使奉遷太廟神主時有司言燕京興建太廟復立原廟原廟始於漢惠帝不聞薦享之禮今兩都告享宜止於燕京取建原廟行事於是名其宮曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖貞元三年權奉安太廟神主於延聖寺〉　原天子造乎禰　王者禘其祖〈王制鄭注造祭名也禮大傳鄭注禘大祭也大祭其先祖所由生也〉
　　宗廟四
　　原必告〈文王世子五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告死必赴〉　為先〈曲禮將營宮室宗廟為先〉　廟名〈帝王世紀漢景帝廟名徳陽宣帝廟名長夀武帝廟名龍淵文帝廟名顧成昭帝廟名徘徊〉　廟飾〈明堂位山節藻梲復廟重檐刮楹違鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也〉増正祭　告祭〈文獻通考古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親行其禮〉　私
　　廟〈又曰憲宗元和十年太子少傅判太常卿鄭餘慶請立私廟將祔四代神主〉　家廟〈又曰宋仁宗慶歴元年詔中外文武官並許創立家廟〉　極廟〈史記秦始王更命信宮為極廟象天柱〉親廟〈孔帖唐髙祖崩將祔主於廟帝詔有司詳議尚書共奏自春秋以來言天子七廟諸侯五大夫三士二惟親親尊尊為不可易之法請建親廟六詔可乃祔𢎞農府君髙祖神主為六室〉　原展孝思〈孝經春秋祭祀以時思之鄭注寒暑變移益用増感以時祭祀展其孝思也〉　重先祖〈白虎通王者祭宗廟親自取禽者尊重先祖必欲自致也〉　稱孝孫〈郊特牲祭稱孝孫孝子以其義稱也注謂事祖禰〉　稱曽孫〈郊特牲稱曽孫某為國家也注謂諸侯事五廟也於曽祖以上稱曽孫而已〉成則釁〈雜記成廟則釁之饔人舉羊升屋自中刲羊血流於前乃降釁於屋下路寢成則考之而〉
　　〈不釁釁屋者交神明之道也〉　仁不毀〈左傳昭十八年鄭子産為火故乃簡兵大蒐將為蒐除子大叔之廟在道南其寢在道北使除徒陳於道南廟北曰子産過汝而命速除乃毀於而鄉子産朝過而怒之除者南毀子産使從者止之曰毀於北方注言子産仁不毀人廟〉　無虛主〈曽子問當七廟五廟無虛主惟天子崩諸侯薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也〉　有二主〈齊桓公亟舉兵作偽主以行其反薦諸祖廟廟有二主自桓公始也〉　増享徳廟　崇尊廟〈唐書禮樂志則天皇后僣號稱周立周七廟於東都以祀武氏改西京唐太宗廟為享徳廟中宗復位𨗇武氏七廟於西京為崇尊廟〉　原昭孝通神〈漢書祀者所以昭孝事祖通神明也〉　露濡霜降〈禮記祭義君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之〉　上下之際　神明之道〈禮記祭統祭有舁□胞翟閽者惠下之道也此四者吏之至賤者也屍又至尊以至尊既祭之味而不忘至賤是故明君在上則無凍餒者也此之謂上下之際又雲鋪筵設同幾為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也〉　敬不忘親〈孝經宗廟致敬不忘親也〉　主亦盡敬〈北堂書鈔宗廟之主以木為之長尺二寸孝子入宗廟之中雖見木主亦當盡敬〉　見位聞聲〈祭義祭之日入室僾然必有見乎其位出戶而聼愾然必有聞乎其歎息之聲〉　獻禽享礿〈周禮大司馬之職遂以苖田如蒐之法車幣獻禽以享礿注礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在內〉　享祀不忒〈毛詩春秋匪懈享祀不忒鄭箋忒變也〉　祀事孔明〈毛詩苾苾芬芬祀事孔明鄭箋既有牲物而進獻之苾苾芬芬然香祀禮於是則甚明也〉　二王助祭〈毛詩序振鷺二王之後來助祭也振鷺於飛於彼西雍我客戾止亦有斯容鄭箋白鳥集於西雍之澤言所集得其處也喻杞宋之君有潔白之徳來助祭於周之廟得禮之宜也〉　諸侯助祭〈漢書元始五年春祫祭明堂諸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百餘人徴助祭禮畢皆益戶賜爵及金帛增秩補吏各有差〉　駿奔在廟〈毛詩駿奔走在廟不顯不承無射於人斯〉　咸來助祭〈續漢書明帝永平二年正月宗祀光武皇帝於明堂以配五帝時羣僚藩輔宗室子孫衆郡奏計百蠻貢職烏桓濊貊咸來助祭〉　白虎銜肉〈漢武故事宣帝立孝武廟於東宮告祠日見白虎銜肉置殿前白虎夜見神光滿殿如秋月〉　白鶴集庭〈漢書郊祀志宣帝即位由武帝正統興故立三年尊孝武廟為世宗行所廵狩郡國皆立廟告祠世宗廟日有白鶴集後庭〉　太常嚴譴〈晉元康四年大風後廟闕屋瓦數傾落免太常荀㝢以嚴詔所譴不敢言皆謂事輕責重也〉　有司修除〈周禮廟則有司修除之〉　祧則黝堊〈又祧則有司黝堊之〉　釁供雞牲〈祭祀面禳釁供雞牲〉　奏築複道〈漢書文帝東朝太后長樂宮數蹕煩人作複道武庫南叔孫通奏曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出遊髙廟子孫奈何乗宗廟道上行哉帝懼曰急壊之通曰人主無過舉願為原廟渭北衣冠出遊之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟〉奏鑿廟壖〈晁錯為內史府居太上廟堧中東出不便錯乃穿門向南出鑿廟堧垣中申屠嘉奏錯鑿廟垣為門上曰非廟垣乃壖中〉　主出必蹕〈主出廟入廟必蹕〉　師行遷主〈曽子問古者師行必以遷廟主行孔子曰天子廵狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟主以行則失之矣〉　増二十五祀〈文獻通考漢制廟嵗二十五祀〉　二十四㦸〈明初建四親廟於闕左東西有夾室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣略如都宮之制〉　共殿異室〈許敬宗議唐家宗廟共殿異室以右為首若奉遷主納右夾室而得尊處祈之禱之未絶也有詔如敬宗議〉　先臣後君〈陳貞節傳開元五年太廟壊伊闕男子孫平子上書曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣後君先弟後兄且武后簒國孝和中興有功今內主別祠不得列乎世不可臣請遷孝和還廟〉　在右為尊〈宋史翰林學士元絳等請以僖祖之廟為太祖而韓維等請以藝祖為太祖帝以維之説近是而安石以維言夾室在右為尊為非禮帝亦然之〉　非宗不毀〈後漢書明帝即位以光武撥亂中興更為起廟號曰世祖廟元帝於光武為穆故雖非宗不毀也後遂為常〉　太祖以功建　昭穆以親崇〈唐書禮樂志中宗時博士劉成慶尹知章議〉　原九命辨儀　牲牢異數　孝因順立　禮以備成　宗廟本仁　祭祀首義　追逺誠謂孝思　違禮則乖敬饗　在首義而或愆　於時思而何有　諸侯不得祔於天子〈喪服小記諸侯卑故不得祔於天子也〉　天子諸侯可祔於士〈鄭注人莫敢卑其祖也〉　孝自中出祭宜無怠　禮由外作物必有常　孝感於時雖雲罔極　祭不以禮豈曰無違　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃䖍如在之心
　　宗廟五
　　増賦唐杜甫朝享太廟賦曰太尉驂乗司僕扈蹕望重闉以肅恭順法駕之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗廟之愈深抵職司之所宻宿翠華於外戸曙黃屋於通術氣淒淒於前旒光靡靡而嘉栗階有賓阼帳有甲乙升降之際見玉柱生芝擊拊之初覺鈞天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鞉鼓塤箎為之主鐘磬竽瑟以之和雲門咸池取之至空桑孤竹貴之多八音循通既比乎旭日升而氛埃滅萬舞陵亂又似乎春風壯而江海波鳥不敢飛而元甲𡷸嵺以岳峙象不敢去而鳴珮剡爚以星羅已而上乾豆以登謌美休成之既享璧玉儲精以稠疊門䦨洞豁而森爽黒帝歸寒而激昂蒼靈戒曉而來徃熙事莽而充塞羣心麌以振蕩桐花未吐孫枝之鸞鳯相鮮雲氣何多宮井之蛟龍亂上蓋我後常用惟時克貞膋以蕭合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意張皇不敢殄其瑞神姦妥帖不敢秘其精而撫絶軌享鴻名者矣於以奏永安於以奏王夏福穰穰於絳闕芳菲菲於玉𣂈沛枯骨而破聾盲施殀胎而逮鰥寡園林動色躍在藻之泉魚弓劒皆鳴汗鑄金之風馬霜露堪吸禎祥可把曽宮欷歔隂事儼雅薄清輝於鼎湖之上靜餘饗於蒼梧之野窅然漢漠惕然兢兢紛益所慕若不自勝瞰牙旗而獨立吟翠駮而未乗五老侍祠而精駭千官逖聼而思凝
　　原詩宋孔欣祠太廟詩曰束帶從王事結纓奉清祀肅肅禁闈內翳然絶塵軌峩峩髙堂上層構鬱雲起明發修薦享矜悚不遑止磬折階廊間悽悽常靡已　梁張率太廟齋夜詩曰潔齋謝紛華寂寥清廟靜肅𬓛視牲盛端服侍嚴省　増明髙啓夜宿太廟詩曰烏散廟堧空清香肅閟宮太常齋禁宻列祖享儀崇井叩銅瓶月墀鳴玉珮風聼鐘候車駕庭燎已燑燑
　　原歌宋顔峻七廟迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合樂維和展禮有容六舞肅列九變成終神之來思享茲潔衷靈之徃矣綏我家邦　増謝荘宋世祖廟歌二首帝錫二祖長世多祜於穆睿考翼聖承矩元極弛馭乾紐墜緒闢我皇維締我宗宇刷定四海肇搆神京澤牣九有化孚八瀛慶雲承掖甘露飛甍肅肅清廟徽徽閟宮舞蹈象徳笙磬陳風黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福無窮　稟祥月輝毓徳軒光嗣徽媯汭思媚周薑母臨萬㝢訓藹紫房朱干玉籥式載瓊芳　齊王儉齊太廟樂歌悠悠草昧穆穆經綸動戡危亂靜比斯民誕𭙶休命奄有八夤握機肇運光啓禹服義滿天淵禮昭地軸偃風裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七廟觀徳六樂宣章惟先惟敬是享是將　太姒嬪周塗山儷禹我後嗣徽重規疊矩肅肅閟宮翔翔雲舞有享徳馨無絶終古　多難固業殷憂啓聖帝宗纘武維時執競起栁獻祥百堵興詠義雖祀夏功符受命逺無不懐邇無不肅其儀濟濟其容穆穆赫矣君臨昭哉嗣服允王惟後膺此多福禮以昭事樂以感靈八簋陳設六舞充庭觀徳在廟象徳是形四海來祭萬國咸寧　梁沈約梁宗廟登歌曰殷兆玉筐周始邠王於赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝軒百祀人思未忘永言聖烈祚我無疆　猗歟至徳光被黔首鑄鎔蒼昊甄陶區有恪恭三獻對揚萬夀比屋可封含生無咎匪徒七百天長地乆　祀典昭潔我禮莫違八簋充室六龍解騑神宮肅肅靈寢微微嘉薦既享景福攸歸至徳光被洪祚載輝　原北周庾信太廟晨祼歌曰永惟神武潛慶靈長龍圖革命鳯歴歸昌功移上墋徳耀中陽清廟肅肅猛虡趪趪曲臺大廈聲和盛唐牲牷蕩滌蕭合馨香和鸞戾立振鷺來翔永敷萬國是則四方　増隋牛𢎞隋太廟樂歌曰惟皇肅肅有來雍雍雕梁霞複繡橑雲重觀徳自感奉璋伊恭彞斚盡飾羽綴有容升歌發藻景福來從　祭本用初祀由功舉駿奔咸㑹供神有序明酌盈尊豐犧實俎幽金既薦繢錯維旅享由明徳香非稷黍載流嘉慶克固鴻緒　締基發祥肇源興慶廼仁廼哲克明克令庸宣國圖善流人詠開我皇業七百同盛皇條駿茂帝系靈長豐功疊軌厚利重光福由善積
　　代以徳彰嚴恭盡禮永錫無疆　盛才必達丕基増舊涉渭同符遷邠等構𢎞風邁徳義髙道富神鍳孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肅雍備禮莊敬在躬羞燔已具奠酹將終降祥惟永受福無窮　饗禮具利事成佇旒冕肅簮纓金奏終玉俎徹盡孝敬窮嚴潔人祗分哀樂半降景福憑幽贊　原唐陳叔達太廟祼地歌曰清廟既祼鬱鬯惟禮大哉孝思嚴恭祖禰龍袞以祭鸞刀思啓發徳朱弦升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齊降福穰穰來儀濟濟　禇亮宗廟九徳之歌曰皇祖誕慶於昭於天積徳斯逺茂緒攸先繼天應歴神武𢎞宣肇跡媯水成功坂泉道光覆載聲穆乾元式備犧象用潔牲牷禮終九獻樂展四懸神貺景福遐哉永年　増唐太宗享太廟樂章曰濬哲維唐長發其祥帝命斯祐王業克昌配天載徳就日重光本支百代申錫無疆　五紀更運三正遞升勛華既沒禹湯勃興神武命代靈睠是膺望雲彰徳察緯告徴上紐天維下安地軸徴師涿野萬國咸服偃仰靈臺九宮允穆殊域委贄懐生介福髙宗享太廟樂章曰五運改卜千齡啓聖彤雲曉聚
　　黃星夜映葉闡珠囊基開玉鏡下臨萬㝢上齊七政霧開三象塵清九服海潤星暉逺安邇肅天地交泰華彞輯睦翔泳歸仁中外禔福　承天撫籙纂聖登皇遐清萬㝢仰協三光功成日月道濟時康璇圖載永寶歴斯昌日月揚輝煙雲爛色河嶽修貢神祗效職舜風攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浹宙奉揚先徳䖍尊曩狩展義天扃飛英雲岫化逸王表神凝帝先乗雲厭俗馭日登元　唐享太廟舊樂章曰七廟觀徳百靈攸仰俗荷財成物資含養道光執契化籠提象肅肅雍雍神其來享　五聲備奏三獻終祠車移鳯輦斾轉虹旗禮周籩豆誠效䖍祗皇靈徙蹕簮紳拜辭　中宗享太廟樂章曰炎馭失王綱土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已綏邊九夷咸底定景化覃遐邇深仁洽翔泳祠容既畢仙座爰興停停鳯舉藹藹雲昇長隆寶運永錫休徴福覃貽厥恩被黎烝　明皇享太廟樂章曰聖謩九徳真言五千慶集昌胄符開帝先髙文杖鉞克配彼天三宗握鏡六合渙然帝其承祀率禮罔愆圖書霧出日月清懸舞形徳𩔖詠諗功傳黃龍蜿蟺彩雲蹁蹮五行氣順八佾風宣介此百祿於皇萬年　六鐘翕協六變成八佾徜徉八風生樂九韶兮神人感美七徳兮天地清　總總干戚填填鼓鐘奮揚増氣坐作為容離若鷙鳥合如戰龍萬方觀徳肅肅雍雍　宋建隆享太廟樂章曰元鐘九千生於仲呂崇臺九層起於累土赫日之升明夷為主孝孫作帝式由祖武　明明我祖積徳攸宜肇繼𤓰瓞將隆本支爰資慶緒式昭帝基於穆清廟永洽重熙　艱難積行綿長鍾慶同人之時得主乃定既序宗祧乃修舞詠經武開先永昭丕命　猗歟太祖命受於天化行區宇功溢簡編武威震耀文徳昭宣開基垂統億萬斯年　赫赫皇運明明太宗四隩咸暨一變時雍睿文炳煥聖徳溫恭千齡萬祀永播笙鏞嘉栗㫖酒博腯牲牷神鍳孔昭享茲吉蠲夙夜毖祀
　　孝以奉先永錫純嘏功格於天　已象文治乃觀武成進退可度威儀克明　元宗廟樂章曰天垂靈顧地獻中方帝力所拓神武莫當陽谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武軍威滋多歴年深謀逺略協贊惟専流沙西域餞日東邊百國畏服英聲赫然　三朝承休恭已優游欽繩祖武其徳聿修帝憖錫夀徳澤期周蠲饎惟薌祈饗於幽　龍躍潛居風雲㑹通知民病苦軫念宸衷䕫門之旅繼志圖功俎豆敬祭華儀孔隆増議漢師丹為共王立廟議曰聖王制禮取法於天地故尊卑之禮明則人倫之序正人倫之序正則乾坤得其位而隂陽順其節人主與萬民俱𫎇祐福尊卑者所以正天地之位不可亂也孝成皇帝聖恩深逺故為共王立後奉承祭祀今共皇長一國太祖萬世不毀恩義已備陛下既繼體先帝持重大宗承宗廟天地社稷之祀義不得復奉定陶共皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毀空去一國太祖不墮之祀而就無主當毀不正之禮非所以尊厚共皇也　唐權徳輿遷廟議曰今年夏四月禘饗於太廟令百僚議太祖景皇帝東嚮之位並遷廟之位議曰臣聞太祖始封之重當殷祭東嚮之尊百代不遷下統昭穆此孝饗嚴禋之極制也周自后稷十六代至武王毀廟遷主皆太祖之後故序列昭穆合食無嫌漢之太上皇主痤於園寢尋置別廟是為屬尊故周漢皆太祖之位正自魏至隋則虛其位以待太祖後以短祚其禮不申武徳中立親廟四自宣簡公而下貞觀中立七廟六室自𢎞農府君而下開元中始制九廟追尊獻祖懿祖故自武徳至於開元太祖在四廟七廟九廟之數廣徳二年將及殷祭有司以二祖親盡當遷太祖九室既備其年冬祫於是正太祖於東向藏二主於夾室凡十八年矣建中二年冬祫有司議以獻祖居東向懿祖為昭太祖為穆此誠乖疑倒置之大者也議者或引春秋禹不先鯀湯不先契文武不先不窋以為證且湯與文武皆太祖之後理無所疑至於禹不先鯀安知説者非啓與太康之代而左丘明因而記之耶向者有司以二主藏夾室非宜則可闕殷祭非敬則可處東向之位則不可是以貞元八年百僚集議前後異同有七家之説臣等審細討論惟制別廟及祔於徳明興聖二説最為可據徳明興聖之廟猶別廟也等於剙立此又易行伏以徳明皇帝於舜禹之際與稷契同功契後為殷向五百年稷後為周逾八百年徳明流光無窮啓皇運於後景福靈長與天地準又獻懿二祖於興聖皇帝為曽為𤣥猶周人祔於先公之祧也此亦亡於禮者也明尊祖之道正大祭之義禮文典祀莫重於是　朱子奢立廟議曰臣謹按漢丞相韋元成奏立五廟諸侯同五劉歆議開七祖邦君降二鄭司農踵元成之轍王子雍揚國師之波分塗並馳各相師祖遂令歴代祧祀多少參差愚以為諸侯立髙祖以下並太祖五廟一國之貴也天子立髙祖以上並太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉伏惟聖祖在天山陵有日祔祖嚴配大事在斯宜依七廟用崇大禮若親盡之外有王業者如殷之𤣥王周之后稷尊為始祖儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室考而虛位將待七百之祚遞遷方處庶上依晉宋傍愜人情　顔師古寢廟議曰伏奉詔㫖欲太原立髙祖寢廟博達卿士詳悉以議聞伏惟聖情思廣烝嘗事深追逺但究觀祭典宗廟皆在京師不欲下土別置至若周之豐鎬並為遷都乃是因事更營非雲一時俱立其郡國造廟爰起漢初率意而行大違典制是以貢禹韋元成匡衡等招聚儒學博謀廷議據此陳奏遂從廢毀自斯以後輟而弗為今若増立寢廟別安主祏有乖先古靡率舊章埀裕後昆理謂不可固宜勉割深衷俯從大禮　宋宋祁祖宗配侑議曰臣等聞王者建廟祏之嚴合昭穆之綴祖一而已始受命也宗無豫數待有徳也由宗而下等胄之疏戚以為迭毀之制昔成湯為商之祖太甲大戊武丁實號三宗后稷為周之祖文王武王庸建二祧髙帝為漢之祖孝文孝武特崇兩廟皆子孫世世奉承不輟我皇伯祖經綸草昧遂有天下功宜為帝者之祖皇祖勤勞製作皇考財成治定徳宜為帝者之宗三廟並萬世不遷宣布天下以示後世朱熹論古今廟制王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制皆在中門之左外為都宮內各有寢廟別為門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毀之次則與天子同漢承秦敝不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宮以序昭穆貢禹韋元成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡古今之制旋亦罷廢後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔毋起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝亦復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制自是以來更歴魏晉下及隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正其𡚁至使太祖之位下同子孫而更僻處於一隅既無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考而不得自為一廟之主以人情而論之孝子順孫之心於此宜亦有所不安矣肆我神祖始獨慨然深詔儒臣討論舊典蓋將以逺跡三代之隆一正千古之謬甚盛舉也不幸未及營表世莫得聞秉筆之士又復不能特書以詔萬世今獨具見於陸氏之文然其所論昭穆之説亦未有定論獨原廟之制外為都宮而各為寢門垣乃為近古但其禮本不經儀亦非古故儒者得以議之然不知其所以致此則由於宗廟不立而人心有所不安也不議復此而徒欲廢彼亦安得為至當之論哉今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執祔於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎韋元成劉歆廟數不同班固以歆説為是今亦未能決其是非姑兩存之至於遷毀之序則昭常為昭穆常為穆蓋祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可謬哉壇立於右墠立於左以周制言之則太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌蓋昭穆本以廟之居東居西主之向南向北而得名初不為父子之號也又況昭穆之分自始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王當穆而不害其尊於武武王為昭而不害其卑於文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也佃又言假令甲於上世之次為穆今同堂合食實屬父行乙於上世之次為昭今同堂合食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千嵗以來世次覆令甲為右穆乙為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前説之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則泰伯虞仲乃太王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎
　　原頌後漢王粲太廟頌曰思皇烈祖時邁其徳肇啓洪源貽燕我則我休厥成聿先厥道丕明丕欽允時祖考於穆清廟翼嚴休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位
　　咸奔在宮無思不若永觀厥崇　綏庶邦和四宇九功備彞樂序建崇牙設璧羽六拊奏八音舉昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　後魏王肅宗廟頌曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元時雍子之伊何歴數在躬於乎盛哉神明是通　湛湛甘露濟濟醴泉或涌於地或降於天天地交泰品𩔖蕃蕪祥瑞嘉應其集如雨屢獲豐年榖我士女祖考既饗於懽樂胥



　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十九
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十
　　禮儀部十七〈禘祫　烝嘗　后妃廟皇太子皇子宗廟　功臣配享〉禘祫
　　原大祭〈爾雅禘大祭也注五年一大祭〉合祭〈公羊大事於太廟傳大事大祫也大祫合祭也毀廟之主陳於太廟未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭〉　増逮下　養親〈金史唐開元中太常議禘祫之禮皆殷祭祫為合食祖廟禘為諦序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝〉　重本　尚順〈顔真卿議今議者有三一謂獻懿親遠而遷不當祫宜藏主西室二謂二祖宜祫食與太祖並昭穆缺東向位三謂引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二祖祔德明廟然於神人未厭也景帝既受命始封百代不遷至禘祫時暫屈昭穆實明神之意今請大祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆重本尚順為萬代法〉　晝日〈宋史咸平二年太常禮院言今年冬祭晝日薦享太廟按禮二年一祫以孟冬宜改孟冬薦享為祫享〉易月〈宋史天聖元年禮官言真宗神主祔廟已行吉祭三年之制又從易月之文自天禧二年四月祫享至今已及五年合行禘禮〉　誤禘〈文獻通考貞觀十六年太常卿韋挺議梁初誤禘功臣左丞駁議武帝允而依行降及周隋俱遵此禮〉干祫〈大傳大夫士有大事省於君干祫及其髙祖〉　吉禘〈春秋閔公二年夏五月乙酉吉禘於莊公〉祥祫〈晉杜預祥祫議昔仲尼之制春秋也喪中之祥祫譏貶之文著焉〉　原五年禘〈禮稽命曜三年一祫五年一禘以衣服想見其〉
　　〈形容齊三日思親志意思親所喜然後入廟〉三歳祫〈五經異義按叔孫通宗廟有日祭之禮自古而然三歳一祫此周禮也五歳一禘先王之禮也〉　諦父子〈白虎通位尊徳盛所及彌遠謂之禘祫何禘之為言諦也序昭穆諦父子也祫合也〉審昭穆〈傅咸雲先儒解禘者諦也審昭穆也〉　禘太祖〈詩序雝禘太祖也鄭箋禘大祭也大於四時而小於祫太祖謂文王正義曰雝者祭太祖之樂歌〉祫諸帝〈漢舊儀子為昭孫為穆昭西靣穆東靣三年大祫諸帝以昭穆坐於髙廟其諸毀廟諸主皆合食〉廣孝道〈白虎通祭宗廟所以禘祫何尊人君貴功德廣孝道也〉順陽義〈禮記夏祭曰禘〉
　　〈禘者陽之盛也古者於禘發爵賜服順陽義也〉　禘夏祫冬〈東觀漢記張純傳建武二十六年詔純曰禘祫之祭不行已久矣宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大祫者何合祭也毀廟及未毀廟之主皆豋合食於太祖五年而再殷祭漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年始為禘祭又前十八年親幸長安亦行此禮禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢於茲八年請可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定〉祫大禘小〈禮外傳禘祫謂之殷祭祫大而禘小春秋之經有禘而無祫毀廟無時祭但五年有二殷祭耳神主入廟先為一禘明年春禘而又祫〉合食太祖〈白虎通禘者毀廟之主皆合食於太祖也按五經通義王者諸侯三年一閏天道小〉
　　〈備故三年一祫祫者皆取未遷廟主合食太祖廟中五歳再閏天道大備故五歳一禘禘者取已遷廟主合食太祖廟中〉不忘先祖〈又雲禘祫及遷廟者以能世世繼君之體持其統由親及遠不忘先祖也〉夏禘周公〈明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟〉春禘武公〈左傳春將禘於武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在涖事乎〉　増堂事室事〈宋史神宗謂輔臣曰按禮祝延屍入奧灌後乃出延牲延屍主出於室坐於堂上始袒南靣昭在東穆在西乃行朝踐之禮是堂事也設饌於堂復延主入室始祖東靣昭南穆北徙堂上之饌於室中乃行饋食之禮是室事也〉追享朝享〈陳祥道禘祫議追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆祼獻為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也〉　先三後二　先二後三〈唐書禮樂志一禘一祫五年再殷宜通數而禘後置祫歳數遠近二說不同鄭康成用髙堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得〉　䘮畢而祫　明年而禘〈唐書禮樂志髙宗上元三年當祫大學士史元燦等議以為新君䘮畢而祫明年而禘〉　祖以孫尊　孫以祖屈〈韓愈禘祫議當袷祭之時獻祖宜居東嚮之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈〉　獻祖受祫　太祖受禘〈權徳輿遷廟議議者請當以獻祖受祫太祖受禘〉　以禘為祔　以祔為祫〈馬端臨禘祫辨若國家之禮禘祫時享之外必別有一祔祭之禮而經文無可考至魯則始以禘為祔先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔祭而康成自謂三年䘮畢袷於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗專以魯為據也〉　禘祫同歳〈唐書禮樂志開元六年䘮畢而祫明年而禘自是之後祫禘各自以年不相通數凡七祫五禘至二十七年祫禘並在一歳有司覺其非〉禘祫同月〈唐書元和中太常上言按禮時饗與祫禘同月但行禘祫不行時享蓋祭不欲煩故先重者〉　神主悉出〈宋書禮志凡祫禘大祭則神主悉出廟堂為昭穆以安坐不復停室也〉皇后預祭〈文獻通考後齊禘祫如梁之制每祭一太牢始以皇后預祭〉　大禘終王〈劉歆雲春秋傳日祭月祀時享歳貢終王祖禰則日祭曾髙則月祀二祧則時享壇壝則歳貢大禘則終王彌遠彌尊故禘為重矣〉禘祫不卜〈五經異義今春秋公羊說祀宗廟筮而不卜〉　五齊三酒　四齊三酒〈鄭康成禘祫志禘備五齊三酒祫以四齊三酒〉　原在四時之上〈周禮大宗伯之職以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以蒸冬享先王鄭注宗廟之祭有六享四獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也〉於四時為約〈摯虞決疑要注豐於四時之祭而約於禘祫之祭禘以孟夏祫以孟秋〉
　　烝嘗
　　原秋饗〈周禮大宗伯以嘗秋享先王〉冬饗〈又雲以烝冬饗先王〉　増象時〈通典太常儀王者法天之道制祀典焉烝嘗象時〉終敘〈文獻通考唐太宗時馬周言望自今歳臈享為首於明年行春祀之禮禴與烝嘗自次年以敘終之〉　隂義〈禮記祭統嘗烝隂義也〉逺式〈通典魏孝文太和十六年詔曰自頃蒸嘗之禮頗違舊義今將仰遵逺式以孟月時禴〉　闕嘗〈禮王制諸侯礿則不禘禘則不嘗疏雲禘則不嘗此西方諸侯也行夏祭竟而秋來朝故不嘗〉廢烝〈又嘗則不烝此北方諸侯也行秋祭竟而冬來朝故廢蒸也〉　進新榖〈白虎通秋日嘗者新穀熟進之〉進初稻〈春秋繁露冬曰烝烝者以十月進初稻也〉　原始殺而嘗〈傳凡祀始殺而嘗注建酉之月也〉閉蟄而烝〈又閉蟄而烝注建亥之月也〉　合諸天道〈禮祭義君子合諸天道春禘秋嘗注因四時之變化孝子感時念親以此祭之也〉各闕一時〈禮王制注虞夏之制諸侯歳朝廢一時祭〉家老之薦〈屈到嗜芰命家老薦之〉仁者之粟〈父母既沒必求仁者之粟以祀之此〉
　　〈之謂禮終注雖貧困猶不敢取惡人物以事亡親〉　增烝於曲沃〈左傳襄十六年晉平公即位改服修宮烝於曲沃〉嘗於太公〈左傳襄二十八年齊嘗於太公之廟慶舍涖事〉　必以鄉土〈齊書張沖父初卒遺命曰祭我必以鄉土所産無用牲物沖在鎮四時還吳園中取果菜每至嘗蒸輙流涕薦焉〉不過把握〈韋述宗廟加籩議蒸嘗不過把握不求豐大〉　烝嘗不經〈白居易議申國典烝嘗不經者示之以禮〉烝嘗伏臘〈孔帖戶部侍郎蕭炅林甫所引嘗與嚴挺之言稱烝嘗伏臘乃為伏獵挺之曰九齡省中而有伏獵侍郎乎〉　原四時追祭　礿禘有常　仲尼奉薦趣趣以行〈趣音促敬慕故少威儀〉孝子臨屍齊齊其敬　禮明貴賤薦陳之品有差　孝備烝嘗追養之心宜勉
　　后妃廟一
　　原杜氏通典周祭先妣之廟〈姜嫄履巨人跡感神靈而生后稷周立廟自后稷為始祖而姜嫄無所配特立廟祭之謂之閟宮詩閟宮有侐實實枚枚鄭注閟神宮也姜嫄神所依又新廟奕奕奚斯所作鄭注新姜嫄廟也〉四時薦禘祫與七廟皆祭樂奏夷則舞大濩　增文獻通考漢髙祖五年追尊先媼曰昭靈夫人　元帝永光五年韋元成言古者國君之母非嫡不得配食孝文太后孝昭太后寢園宜如禮勿復脩奏可光武中元元年使司空告祠髙祖以呂后幾危社稷
　　不宜配食上薄太后尊號曰髙皇后配食地祇遷呂太后於園四時上祭　後漢志永元中和帝追尊其母梁貴人曰恭懷皇后以竇後配享章帝恭懷皇后別就陵寢祭之安帝以清河王子即位追尊其祖母宋貴人曰敬隠後陵曰敬北陵亦就陵寢祭追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德後清河嗣王奉祭而已順帝追尊其母曰恭愍後陵曰恭北陵　文獻通考桓帝即位梁太后詔追尊河間孝王夫人趙氏曰孝穆後廟曰清廟靈帝即位竇太后詔追尊皇祖夫人夏氏曰孝元後廟曰靖廟皇考孝仁皇夫人董氏為真園貴人廟曰奐廟獻帝即位相國董卓奏恭懷敬隠恭愍三皇后並非正嫡不合稱後皆奏毀之　原魏文思後依周姜嫄廟禘祫〈髙堂隆議〉文帝甄后賜死故不列廟明帝即位有司奏請追諡曰文昭皇后使司空王朗持節奉策告祠於陵〈時三公又奏自古周人既祖后稷又特立廟以祀姜嫄今文昭皇后於後嗣聖德至化豈有量哉夫以皇家世妃之尊神靈遷化而無寢廟非以報顯德昭孝敬也宜依周禮別立寢廟〉太和元年二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羨思慈親明帝為之改容以太牢告廟〈景初元年十二月有司又奏文昭皇后立廟京師永傳享祀樂舞與祖廟同廢其在鄴廟〉　增文獻通考晉武帝既改創宗廟追尊景帝夫人夏侯氏為景懷皇后　懷帝初又策武帝后楊氏曰武悼皇后改塟峻陽陵側別祠𢎞訓宮不列於廟　原東晉元帝為琅邪王妃虞氏永嘉時薨帝為晉王追尊為王后有司奏請王后應別立廟令曰今宗廟未成不宜更興作便脩飾陵上屋以為廟大興二年追諡皇后祔於太廟　明帝生母豫章君荀氏成帝時薨贈豫章郡君別立廟於京都成帝咸康時作武悼後神主祔於廟配享世祖　孝
　　武帝太元十九年夏六月壬子追尊㑹稽王太妃鄭氏為簡文宣太后二十年春二月作宣太后廟　安帝隆安四年以孝武母簡文李太后帝母宣德陳太后祔於宣鄭太后之廟　宋文帝元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟東晉宣大後地孝武宣太后明帝宣太后並祔章太后廟　原宋孝武大明二年有司奏皇代殷祭無事於章太后〈博士孫武議祭統有事於太廟則羣昭羣穆咸在不失其倫殷祀是合食太祖而序昭穆章太后既屈於上不列正廟若迎主入太廟既不敢配列於正序又未聞於昭穆之外別立為位若太廟禘祫獨祭別宮與四時烝嘗不異則非禘大祭之義又無取於祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮也〉詔曰章皇太后追尊極號禮同七廟豈容獨闕殷薦隔茲盛祀閟宮遙祫既行有周魏晉從饗式範無替宜述附前典以宣情敬七年詔立宣貴妃廟〈時有司奏故宣貴妃既加殊禮未詳應立廟不虞龢議曰婚義雲後立六宮後之有三妃猶天子之有三公也三公既尊於列國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋仲子得考彼別宮今貴妃禮應立此新廟詔可〉其祀禮王親執奠爵有故三卿行事　明帝太始二年昭太后崩有司奏太后於至尊無親上特製義服祔廟之禮下禮官詳議乃躋新祏於上位其祭使有司行禮〈博士王略等奏昭王太后正位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彞則愚謂神主應入章後廟又宜依晉元皇之於愍帝安帝之於永安後祭祀之日不親執觴爵使有司行事時太宗宣後已祔章太后廟虞龢議以為春秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考別宮而公子主其祀今昭皇太后既非所生益無親奉之理周禮宗伯職若王不與祭則攝位然後使有司行其禮又婦人無常秩各以夫為定夫亡以子為次昭皇太后即正位於前宣太后追尊在後以次序而言宜躋祏於上位詔可〉六月有司奏七月嘗祠二廟依舊車駕親奉孝武皇帝室至尊親進觴爵及昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝〈御名〉又皇后虔見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文禮官議曰今上既纂嗣文皇於孝武進拜而已觴爵使有司行事昭皇太后祝文稱皇帝〈御名〉孝武昭皇太后二室廢薦告後廢帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日孝武皇帝及昭皇太后雖親非正統而常經北靣宜執孝武皇帝觴爵昭皇太后依舊三公行事　齊明帝建武二年有司奏遷景懿後於新廟　梁武帝立小廟〈太祖太夫人廟也非嫡故別立廟〉皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮　增文獻通考梁普通七年祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟　原唐立肅明皇后廟時享有司行事　增文獻通考唐開元四年十一月昭成皇后祔於太后至五年八月敕肅明皇后依前儀坤廟安置至二十一年正月遷祔肅明皇后神主於太廟其儀坤廟為肅明觀〈昭成皇后竇氏睿宗妃生明皇肅明皇后劉氏亦睿宗妃生寧王明皇即位追封立廟〉昭宗大順元年將行禘祭有請以三太后神主祔享於太廟三後者孝明太皇太后鄭氏恭僖皇太后王氏正獻皇太后韋氏三後之崩皆作神主不入太廟至是禮院憑曲臺禮欲三太后祔享太廟太常博士殷盈孫獻議非之　宋太祖建隆初追尊賀氏為孝惠皇后苐就陵所置祠殿薦以常饌乾德初孝明皇后王氏崩有司始議置後廟奉孝惠孝明二後神主升祔詔令詳定殷室之制及先後之次太常博士和峴等奏請同祔太廟及太祖山陵神主祔廟乃請以孝明皇后配享忌日行香廢務其孝惠皇后享於別廟並從之　太宗太平興國元年追冊越國夫人符氏為懿德皇后尹氏為淑德皇后並祔享於後廟　真宗至道三年六月詔大行皇帝祔廟令都省集議定皇后合食之禮咸請以懿德皇后符氏升配宗正卿趙安易言淑德皇后尹氏當在懿德之上序以後先宜用淑德配食詔有司詳討以聞　乾興元年中書下禮儀院狀莊穆皇后嘗母儀天下禮當升祔莊懷皇后本從藩邸追命當享後廟集尚書省六品諸司四品以上議如禮儀院祔真宗莊穆皇后神主於太廟　仁宗明道二年莊獻明肅太后既上諡又追尊莊懿太后判河南府錢惟演建議請二太后並祔真宗禮院言夏商以來父昭子穆皆有配坐每室一帝一後禮之正儀今莊穆著位長秋祔食真宗斯為正禮莊獻母儀天下莊懿帝母之尊止應祀後廟便從升祔似非先帝慎重之意都省禮院更議皆以謂莊穆位崇中閫已祔真廟自協一帝一後之文莊獻輔政十年莊懿誕育聖躬功德莫與為比退就後廟未厭衆心宜太廟外別立新廟奉安二太后神主同殿異室歳時薦享用太廟儀別立廟名自為樂曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰著之令甲乃作新廟名曰奉慈景佑三年詔祠太廟奉慈後廟各差宮闈令一　神宗熙寧二年九月廢奉慈廟奉章惠太后神主赴西京瘞陵園徽宗大觀二年禮部太常寺奏建別廟奉安惠恭皇后神主依章穆皇后祔享故事乃奉惠恭皇后祔於別廟政和四年禮部太常寺言明達皇后祠殿寘在城外
　　於典禮無據請就惠恭皇后別廟增建殿室升祔七月奉明達皇后祔於別廟　髙宗紹興二十二年有司言懿節皇后上僲合祔廟權禮部侍郎施炯等言檢㑹大觀二年顯恭皇后故事於太廟殿後建別廟奉安神主將來大行皇后祔廟亦合建別廟於太廟殿之後詔從之乃建別廟　續文獻通考遼聖宗統和十三年九月奉安景宗皇太后石像於延芳淀　十四年十一月奉安景宗皇太后石像於乾州　開泰元年十二月奉遷景帝昭憲皇后石像於上京五鸞殿　金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立別廟擬於太廟內垣東北起建從之　二十六年敕別建昭德皇后影廟於太廟　元成宗大德十一年〈時武宗未改元〉追尊皇考曰皇帝太母元妃曰皇太后後又上先元妃鴻吉哩氏尊諡祔於成宗廟室　英宗至治二年祔太皇太后於順宗廟室遣攝太尉中書右丞相拜珠奉玉冊玉寳上尊諡曰昭憲元聖皇后　泰定帝泰定二年幸大承華普慶寺祀昭獻元聖皇后於影堂　四年諡武宗皇后曰宣慈惠聖英宗皇后曰莊靜懿聖陞祔太廟　文宗天歴二年三月特命文獻昭聖皇后神御殿月祭如列聖故事順帝元統二年太常博士羅羅集議三朝皇后陞祔而先朝以武宗皇后珍格無子不立其主巴延問羅羅曰今當立明宗母乎文宗母乎對曰珍格皇后武宗朝已膺寳冊則明文二母固皆妾今以無子之故不得立主而以妾母為正於禮不可衆服其議遂以珍格皇后配至元元年二月追尊生母瑪里達為貞裕徽聖皇后
　　中書省臣言帝生母太后神主宜於太廟安奉命集議其禮二年陞祔武宗英宗明宗三皇后入廟　明太祖洪武元年戊申春正月四日太祖詣太廟恭上四代妣尊號髙祖妣胡氏曰元皇后曽祖妣侯氏曰恆皇后祖妣王氏曰裕皇后妣陳氏曰淳皇后　嘉靖十五年秋遷三太后主於陵殿先是尚書夏言等議曰國朝稽古惟一後配帝孝宗皇帝乃於奉先殿側特建奉慈別祭孝穆皇太后後祔孝肅太皇太后近復祔孝惠皇太后是蓋子祀生母以盡終身之孝耳今陛下於孝肅太皇后曽孫也於孝穆太后孫屬也孝惠皇太后孫也禮不世祭義當擬祧八月上親幸天夀奉安三太后於陵寢嘉靖二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔廟
　　后妃廟二
　　原詩陳江總攝官梁小廟詩曰疇昔遊依所今日薦櫻時憲章時有革歳月遂難思故人獨之子官聮更在茲虛簷靜暮雀洞戶映光絲平生復能幾語事必傷悲增歌唐昭德皇后廟樂章於穆先後儷聖稱崇母臨萬宇道被六宮昌時協慶理內成功殷薦明德傳芳國風金枝羽部輟清歌瑤臺肅穆笙罄羅諧音遍響合明
　　意萬𩔖昭融靈應多　昭事終幽享餘移月御返仙居璇庭寂靈幄虛顧徘徊感皇儲　宋史樂章閟宮翼翼雅樂洋洋牲器肅設几筵用張飾以明備秩其令芳神兮來格風動雲翔　服章觀象山龍是則容止蹌蹌威儀翼翼　恪恭奉祀祇薦犧牲九成爰奏有俎斯盈猗那淑聖象應資生配天作合與日齊明椒宮垂範彤史揚名聿脩毖事永奉粢盛　王門稟慶帝族推賢功存內治德協靜專流芳圗史垂範紘綖新廟有侐祀禮昭然　明明英媛德備椒庭籩豆有踐黍稷匪馨靜嘉致薦容與昭靈精意以逹顧享來寧　為太宗後為天下母誕聖既明膺乾作主玉振金相蘭芬桂芳於萬斯年永奉烝嘗
　　増議宋歐陽脩四後祫享議古者宗廟之制一帝一後後世有以子貴者始著並祔之文不當祔者又有別廟之祭本朝禘祫乃以別廟之後列於所配之下絶席而坐其不可有四焉淑德皇后太宗元配也列於元德之下章懷皇后真宗元配也列於章懿之下位次先後不倫一也升祔之後統以帝樂別廟諸後則以本室樂章自隨二也升祔之後同牢而祭牲器祝冊統於帝別廟諸後乃從專享三也升祔之後聮席而坐別廟諸後位乃相絶四也伏見章獻皇后章懿皇后每遇禘祫只於本廟致享所以伸所尊者最為得禮若四後各祭於其廟則其尊自伸而於禮文無參差不齊之失　又郭后影殿議景靈宮建自先朝以尊奉聖祖陛下又建真宗皇帝章懿太后神御殿於其間天下皆知陛下奉先廣孝之意今乃欲以已廢未復之後建殿與先帝太后並列有瀆神明莫此之甚臣謂前世帝王於宗廟之外別為廟享以追奉祖宗者有之未聞追奉其妃後者也乞特示寢罷以全典禮
　　皇太子皇子宗廟
　　增文獻通考漢宣帝元康元年詔曰故皇太子在湖未有號諡歳時祠其議諡置園邑有司奏皇太子起位在湖親史皇孫位在廣明郭北愚以為親諡宜曰悼比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家　宋書志晉惠帝世愍懷太子二子哀太孫臧沖太孫尚並祔廟元帝世懷帝殤太子又祔廟號為隂室四殤　原東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙議榖梁傳公子之重視大夫則王子一例也請王子廟祭用大夫禮三廟〈博士沈寂等議禮大夫三廟無貴賤之別然則上至皇子下及陪臣其禮無二〉牲用少牢若繼嗣之身未准大夫祭用士禮〈按㑹稽王嗣子即簡文帝長子博士沈寂等議㑹稽王嗣子既以疾廢當降從之公子則皆如大夫牲用少牢〉宜權立行廟告嗣而後迎繼嗣之身〈江熙議皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂議皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟告於禮無文宜先行廟告嗣而後迎繼嗣之身按禮君薨嗣子生太祝襅冕告於廟既塟嗣子生祝告於廟明夫宗廟者神靈之所宅是以存亡吉凶必先告於廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶傳祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶緣情依禮謂宜先告於靈後迎於子庾蔚之謂嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得引以為例〉　增宋孝武大明六年晉陵孝王子雲安廟後三日國臣從權制除釋太常丞庾蔚之議王未有後又無三年服者期親服除而國尚存便宜立廟為國之始祖服除之日神主暫祔食祖廟諸王不得祖天子宜祔從祖國廟還居新廟之室未有嗣之前四時享薦常使上卿主之左丞徐爰參議以蔚之議為允詔可　原唐開元三年右拾遺陳貞節疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖近則堂昆並非有功於人立事於代而寢廟相屬獻祼連時事不師古臣實疑之臣謂四陵廟等應須祭祀者並令承後子孫自修其事上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕部貟外郎裵子餘議曰謹案四廟並前皇嫡𦙍殞身昭代聖上哀骨肉之深錫烝嘗之享尊以儲後位絶諸侯諡號既崇官吏有典去羊存朔非理所安狥私忘禮何以為國太常博士叚同泰議曰隠太子等並特降絲綸別營祠宇借如逝者之錫蘋蘩亦猶生者之開茅土且自古帝王封建子孫豈必有功於人立事於代生者曽無異議逝者輒此奏停雖存沒之跡不同而君親之恩何別此則輕重非當情禮不均神道固是難誣人情孰雲其可開元二十二年七月敕贈太子頃年官為立廟並致享祀雖欲歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭是以疎間親遂此為常豈雲教孝其諸贈太子有後者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者但依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏譲帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用登歌一部牲獻罇俎之禮同太廟一室之儀增續文獻通考金大定二十五年有司奏宣孝太子
　　宜依唐典置廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三間又奉旨太子廟既安神主宜別建影殿有司定擬制度於是建廟稍西中間限以磚墉內建影殿三間南靣是歳十月廟成十一日奉安神主十四日奉遷畫像　金宣宗興定元年二月議置莊獻太子廟　元史至元二十二年皇太子薨太常博士議曰梁武帝諡統曰昭明齊武帝嗣長懋曰文惠唐憲宗嗣寧曰昭惠金世宗諡允恭曰宣孝又別建廟以奉神主准中祀以陳登歌例設令丞歳供灑埽時中書翰林諸老臣亦議宜加諡立廟奉祀遂諡曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔於太廟　明宗至順二年繪皇太子真容奉安於慶夀寺之東鹿頂殿祀之如累朝神御殿儀後又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事
　　功臣配享
　　原盤庚茲予大享於先王爾祖其從與享之周禮夏官司勲掌六鄉賞地之法以等其功〈賞地賞田在逺郊之內屬六鄉焉等猶差也以功大小為差〉王功曰勲〈輔成王業若周公〉國功曰功〈保全國家若伊尹〉民功曰庸〈法施於人若后稷〉事功曰勞〈以勞定國若禹〉理功曰力〈製法成理若咎繇〉戰功曰多〈剋敵出竒若韓信陳平〉凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之〈銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也〉大功司勲藏其貳〈貳猶副也功書藏於天府又副於此者以其主賞〉漢制祭功臣於庭生時侍讌於堂死則降在庭位與
　　士庶為列　魏祀曹真於太祖廟祫太祖祀功臣二十一人又髙堂隆議按先典祭祀之禮皆依生前尊卑之敘以為位次功臣配食於先王象生時侍讌讌禮大夫以上皆升堂以下則位於其庭其餘則與君同牢至於俎豆薦羞唯君備公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨〈凡牲體前貴後賤〉今使配食者因君之牢以貴賤為俎庶合事宜周志曰勇則害上不登於明堂共用謂之勇〈共用死國用〉言有勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為北靣三公朝立之位耳讌則脫屨升堂不在庭也凡獻爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三爵於配食者可也　增文獻通考魏齊王景元五年詔祀故尚書令荀攸於太祖廟庭　魏明帝青龍元年詔祀故大將軍夏侯惇大司馬曹仁車𮪍將軍程昱於太祖廟庭原晉散𮪍常侍任茂議按魏功臣配食之禮敘六功
　　之勲祭陳五祀之品或祀之於一代或傳之於百代蓋社稷五祀所謂傳之於百代者古之王臣有明德大功若勾龍之能治水土柱之能植百榖則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄德可代柱而勾龍莫廢也若四敘之屬分主五方則祀為貴神傳之異代載之春秋非此之𩔖則雖明如咎繇勲如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之清廟矣今之功臣論其勲績比咎繇伊尹呂尚猶或未及凡雲配食各配食於主也今主遷廟臣宜從享大司馬石苞等議魏氏代功臣宜歸之陳留國使修常祀允合事理　梁武帝初何佟之議禘於夏首物皆未成故為小祫於冬萬物皆成其禮斯大近代禘祫並及功臣有乖古典請唯祫祭乃及功臣從之　唐貞觀十六年有司言禮功臣配享於廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議古者臣有大功享祿其後子孫率禮絜粢豐盛礿祀烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠謂理不可易從之　增唐六典祫享則配享功臣皆列於當室之前　顔師古功臣配享議謹按祫者合食禘乃禘祭小於祫不及功臣又古之配祭皆在於冬據其時月益明非禘況乎臣之立功各因享祀之日從主升配禘之為祭廟未毀者不至太祖之庭君既不來而臣獨當祀列論情即理敦曰可安今請祫配功臣禘則不預依經合義進退為允　後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周德威故汴州節度使符存審配享莊宗廟廷宋真宗咸平二年始詔以太師贈尚書令韓王趙普
　　配享太祖廟庭繼以翰林承旨宋白等議又以故樞宻使贈中書令濟陽郡王曹彬配享太祖以司空贈太尉中書令薛居正忠武軍節度使贈中書令潘美尚書右僕射贈侍中石熙載配享太宗廟庭仍奏告本室禘祫皆配之　乾興元年詔從翰林禮官參議以右僕射贈太尉中書令李沆贈太師尚書令王旦忠武軍節度使贈中書令李繼隆配享　嘉祐八年詔以尚書右僕射贈尚書令王曽太尉贈尚書令呂夷簡彰武軍節度使贈侍中曹瑋配享　神宗熙寧八年詔以司徒兼侍中贈尚書令韓琦配享　元豐元年又以贈太史中書令曽公亮配享　崇寧元年詔以觀文殿大學士贈太師蔡確配享　哲宗五禮新儀配享功臣之位設於殿庭之次趙普曹彬位於橫街之南道西東向第一次薛居正石熙載潘美位於第二次李沆王旦李繼隆位於第三次俱北上王曽呂夷簡曹瑋位於橫街之南道東西向第一次韓琦曽公亮位於第二次王安石位於第三次蔡確位於第四次俱北上　元祐七年詔故相富弼配享神宗廟庭其子紹廷特差江陵府通判仍與子孫一名恩澤崇寧二年詔哲宗皇帝神御殿繪像文武臣僚並與子若孫一人初品官　髙宗紹興八年以尚書左僕射贈太師韓宗彥配享　十八年監登聞鼓院徐璉言累朝配享功臣不過十餘人今之臣僚與其家之子孫必有存其繪像者望詔有司尋訪各令摹寫像貌投納繪畫於景靈宮壁從之　祖宗故事大臣配享皆祔廟後議之若趙普曹彬之配享太祖蓋真宗咸平時而韓琦曽公亮之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔廟十數年後永思陵復土翰林學士洪邁議用文武臣各二人文臣故宰相贈太師秦國公諡忠穆呂頤浩特進觀文殿大學士諡忠簡趙鼎武臣太師蘄王諡忠武韓世忠太師魯王諡忠烈張浚議者皆以為宜從之紹熙五年十二月以左丞相贈太師魯國公陳康伯配享孝宗廟庭　寧宗嘉泰元年正月以右丞相贈太師葛邲配享光宗廟庭　嘉定十四年八月追封右丞相史浩為越王改諡忠定配享孝宗廟庭　理宗端平二年八月以太師趙汝愚配享寧宗廟庭　續文獻通考遼興宗重熙二十一年八月太尉烏哲薨詔配享聖宗廟　金章宗明昌四年始定功臣配享太廟位次　明洪武二年正月享大廟以功臣廖永忠等配享九年又命有司立功臣廟於雞鳴山及廟成論功列祀凡二十一人令死者塑像生者虛位時胡大海等八人已卒初棲神蔣卞二廟至是乃塑像移祀廟中十三人虛位元祀則書贈王諡姓如中山武寧王徐之𩔖從祀書官書諡姓名如都指揮使郢國公馮國用之𩔖梁國公即趙德勝不書諡至三年増戰沒功臣五年壬子五月二十三日以後戰沒病故等項功臣増百二十四人　永樂初享太廟禮成仍遣官祭功臣廟先是禮部侍郎宋禮言功臣自有廟請罷太廟配享俱於本廟祀之帝曰先帝所定配享不可罷又曰此皆佐命開國之臣既自有廟俟太廟享畢亦別遣官即其廟祭之著為令　仁宗洪熙元年以靖難功臣張玉罷享進榮國恭靖公姚廣孝侑享文廟　世宗嘉靖九年中允廖道南言姚廣孝髠徒不宜入廟禮官李時與張璁桂萼亦以為言遂移祀大興隆寺十年以刑部郎中李瑜議進劉基侑配十六年武定侯郭勛乞進其祖英侑享髙廟下廷議不可上是勛言進英祀



　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十一
　　禮儀部十八〈先代帝王名臣祠　上陵拜埽　諸節上食併載〉
　　先代帝王名臣祠一
　　増文獻通考曰漢髙祖二年有言周興而邑邰立后稷之祠至今血食天下於是制詔立靈星祠以歳時祀以牛〈注云后稷祀而謂之靈星者以稷配靈星〉　原武帝時有人言古者天子以春解祠祠黃帝用一梟破鏡〈張晏曰黃帝五帝之首春歳之始也梟惡逆之鳥方士虛誕雲以嵗始祓除凶災令神仙之帝食惡逆之物使天下為逆者破滅孟康曰梟食母破鏡食父如淳曰漢使東郡送梟五月五日作羮賜百官解祠解罪求福也〉　章帝東廵狩使使者奉一太牢祠帝堯於濟隂　蜀主禪景曜六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽先是所在各請立廟不許百姓遂私祭之或請立廟京師禪皆不納歩兵校尉習崇中書侍郎向充言於禪曰亮德範遐邇勲蓋季興而烝嘗止於私門廟貌闕而莫立非所以存德念功逺追在昔也宜因其近墓立之於沔陽使所屬以時賜祭凡其臣
　　故欲奉祠者皆限至廟斷其私祀於是從之何承天駁之曰周禮凡有功者祭於大烝故後代遵之元勲配享充等曽不是式禪又從之非禮也　晉孝武帝寧康三年故事祀臯陶於廷尉寺新禮移祀於律署以同祭先聖於太學舊祀以社日新改用孟秋以應秋政〈摯虞按虞書臯陶作士惟明克允是以獄官禮其神繋者致其祭功在斷獄之成不在律令之始太學之設義重太常故祭於太學律之署卑於廷尉移祀於署是去重就輕律非正署廢興無常宜如舊祀於廷尉祭用仲春義取重生改用孟秋以應刑殺理未足以相易宜皆如舊制〉　後魏文成帝東廵歴橋山祀黃帝孝文太和十六年詔曰法施於人祀有明典立功垂惠祭有常式其孟春應祀者頃以事殷遂及今日可令以仲月而享祀焉凡在祀令者有五帝堯樹則天之功興巍巍之治可祀於平陽虞舜播太平之風致無為之化可祀於廣寗夏禹禦洪水之災建天下之利可祀於安邑周文公制禮作樂垂範萬葉可祀於洛陽其宣尼廟已於中書別敕有司行事自文公以上可令當界牧守各隨所近攝行祀事皆用清酌尹祭〈曲禮脯曰尹祭〉　隋制使祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜於河東咎繇配夏禹於安邑伯益配商湯於汾隂伊尹配文王武王於灃渭之郊周公召公配漢帝於長安蕭何配各以一太牢而無樂配者享於廟廷　唐前修禮令無祭先代帝王之文禮部尚書許敬宗等奏謹按禮記祭法聖王之制祭祀也法施於人以死勤事以勞定國能禦大災能捍大患則祀之其漢髙祖祭法無文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢祖典章法垂於後自隋以上亦在祠例今請聿遵故實三年一祭以仲春之月天寳六載正月制三皇置一廟五帝置一廟有司以時祭享至七載五月詔三皇以前帝王宜於京城內共置一廟仍與三皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及樂請准三皇五帝廟以春秋二時享祭歴代帝王肇跡之處未有祠宇者所在郡置一廟享祭仍取當時將相德業可稱者二人配享　増唐書禮樂志曰開元十九年始置太公尚父廟以留侯張良配中春中秋上戊祭之仍以古名將為十哲像坐侍後罷中祀遂不祭　文獻通考曰開元二十一年雲中置魏孝文帝祠堂有司祭享　代宗大厯五年鄜坊節度使上言坊州軒轅皇帝陵闕請置廟四時列於祀典從之　永泰二年詔道州舜廟宜蠲近廟佃戶充埽除　憲宗元和十四年敕周文王武王祠宇在咸陽縣宜令有司精加修飾昭宗天祐二年封楚三閭大夫屈原為昭靈侯舜帝二妃祠為懿節祠續文獻通考曰唐乾寧四年建漢昭烈廟在涿州樓
　　桑邨　文獻通考曰宋太祖乾德元年詔曰歴代帝王常享著於甲令可舉而行其髙辛廟堯廟舜廟夏禹廟商湯廟周文王廟武王廟漢髙祖長陵宜令有司准令每三年一享歳仲春月行享牲用太牢以羊豕代祀官以本州長吏有故遣賔佐行事仍令造祭器送之陵側嚴禁樵採又詔後漢光武於南陽舊廟祭享以鄧禹吳漢賈復耿弇配立唐太宗廟於京兆醴泉縣以長孫無忌房𤣥齡杜如晦魏元成李靖配並畫像廟壁二年十一月太常博士聶宗義上言准祠令周文王以太公配唐天寳七年以師鬻熊及太公望配伏緣太公已封武成王春秋釋奠望自今止以鬻熊配享奏可　四年詔曰歴代帝王祀典因循曠墜茲用惕然其太昊女媧炎帝黃帝顓頊髙辛唐堯虞舜夏禹成湯周文王武王漢髙祖後漢世祖唐髙祖太宗十六帝各給守陵五戶蠲其他役長吏春秋奉祀他處有祠廟者亦如祭享商中宗太戊高宗武丁周成王康王漢文帝宣帝魏太祖晉武帝後周太祖隋髙祖十帝各給三戶歳一享秦始皇帝漢景帝武帝後漢明帝章帝魏文帝後魏孝文帝唐𤣥宗肅宗憲宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉髙祖十五帝各給二戶三年一祭周桓王靈王景王威烈王漢元帝成帝哀帝平帝後漢和帝殤帝安帝順帝沖帝質帝獻帝魏明帝髙貴鄉公陳留王晉惠懷帝愍帝西魏文帝東魏孝靜帝唐髙宗中宗睿宗代宗德宗穆宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝後唐末帝三十八帝陵州縣常禁樵採仍詔吳越國王錢俶修奉禹墓開寳六年詔許州修晁錯廟　真宗咸平元年辰州言漢伏波將軍新息侯馬援廟水旱祈禱有應詔封新息王　四年詔西陵修後唐河南尹張全義祠堂遣使葺益州諸葛亮廟　景德四年増漢將軍紀信為太尉後漢司徒魯恭為太師以唐刑部尚書白居易孫利用為河南府助教常令修奉墳塋影堂又詔河南府建漢髙祖廟以時致祭令鄭州給唐相裴度守墳三戶　大中祥符元年十月詔曰周文公旦可追封文憲王於曲阜縣建廟春秋委本州長吏致祭三年令西京葺後唐莊宗廟　四年祀汾隂駐蹕河中府令訪伯夷叔齊廟遣官致祭緣路帝王名臣祠廟神帳畫壁並加葺治禁唐相婁師德墳墓樵採令衡州葺神農廟　六年詔諸州有黃帝祠廟並加崇葺又令常州葺周處廟　元豐四年承議郎吳處厚言程嬰公孫杵臼保全趙孤乞加封爵詔河東河北漕臣訪其祠墓嬰封成信侯杵臼封忠智侯立祠於墓側載之祀典　哲宗元祐五年定州請以韓琦祠載祀典從之又詔相州商王河亶甲冢沂州縣顔真卿墓並載祀典　七年詔就賜唐韓愈潮州廟為昌黎廟賜唐柳宗元羅池廟為靈文廟又詔蘇州吳泰伯廟以至德為額　八年賜安州雲夢縣楚令尹鬭榖於菟子文祠為忠應廟封崇德侯　紹聖三年詔德州漢太中大夫東方朔廟以達隠為額又封辨智侯西京左藏庫使榮州刺史趙思齊請立韓王普廟於真定府從之　元符三年臣僚言按史記言韓厥之功不在程嬰杵臼之下請於祚德廟設位從祀從之　徽宗政和三年禮議局上五禮新儀仲春仲秋享歴代帝王髙宗建炎元年十一月郊敕歴代聖帝明王忠臣烈士有功於民載在祀典者命所在有司祭之　髙宗建炎元年六月李綱為相請褒恤仗節死義者乃贈李若水觀文殿學士諡忠憫霍安國延康殿學士劉韐資政殿學士安國立廟於河南懷州二人廟未詳所在　紹興元年言者請春秋仲月祀禹於越州享越王勾踐於其廟以范蠡配命郡祀如故事　二年駕部貟外郎李願奏神宗皇帝初年皇嗣未建封程嬰為成信侯公孫杵臼為忠智侯命絳州立廟奉祀其後皇嗣衆多垂祐萬世今來廟宇隔絶欲令禮官於行在春秋設位望祭從之十一年中書舍人朱翌奏請以韓厥載祀典與杵臼同宇下禮官討論崇寧三年封韓厥義成侯今乞於行在卜地權創祠宇令臨安府修建施行𠉀祠宇畢日就本廟春秋二仲依小祠禮致祭　孝宗乾道四年加封楚州顯濟廟靈感王乃吳主孫皓祠汪大猷等使金還言其靈感故加封仍命使人徃來皆前期祭之　淳熙四年靜江守臣張式謂臣所領州有唐帝祠去城二十里而近其山曰堯山髙廣為一境之望有唐衡嶽道士彌明詩刻有舜帝祠去城五里而近其山曰虞山灕江滙其左曰皇澤之灣有大厯中磨崖碑載刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇請著之祀典俾長史檢校葺治從之　十四年衡州守臣劉清之奏炎帝陵廟皆在康樂鄉白鹿源距縣百里而祠宇廢祖宗給近陵七戶守視禁其樵牧宜復建廟給陵戶禮官請如故事命守臣行之　遼聖宗統和二十二年建耶律隆運廟於乾陵之側　金史請前代帝王三年一祭於仲春之月祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州髙辛於歸德府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府泰和三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寳禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢髙祖以下二十七帝不署　金章宗泰和三年三月詔定前代帝王合致祭者尚書省奏三皇五帝四王已行三年一祭之禮若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王漢髙文景武宣光武明章唐髙祖文皇一十七君致祭為宜從之　六年詔建昭烈武成王廟於闕庭之右麗澤門內其制一遵唐舊禮　七年完顔廷等言我朝創業功臣禮宜配祀以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又躋楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韓信而下降立於廡又黜王猛慕容恪等二十一人而増金臣遼王舒賽音等　元世祖中統三年修河中廟廟名建極宮　五年建帝堯廟於平陽以田十五頃供祭祀　至元元年初命郡縣通祀三皇太昊伏羲以勾芒氏之神配炎帝神農以祝融氏之神配黃帝軒轅氏以風后力牧之神配有司歳春秋二季行事是年龍門禹廟成命侍臣持香致祭　五年敕建堯廟　十二年三月敕建伏羲女媧舜湯等廟於河中解城洪洞趙城　十五年修㑹川縣盤古廟祀之　二十四年敕春秋二仲丙日祀帝堯廟後重建湯廟於新鄉縣　泰定帝致和元年禮部移太常送博士議舜禹之廟合依堯祠故事每歳春秋仲月上旬卜日有司蠲潔致祭官給祭物　文宗天厯二年建周公廟在鳳翔府岐山之陽春釋奠如孔子廟儀　順帝至正九年御史臺以江西河東道肅政廉訪使文殊納言三王開天立極德被萬世京師每歳春秋祀事命太醫官主祭揆禮未稱請如國學宣聖廟春秋釋奠　明太祖洪武元年以太牢祀三皇以勾芒祝融風后力牧配　六年禮官言古帝王有父子祖孫一廟合祭非禮令別立歴代帝王廟同堂異室始議三皇五帝三王及漢唐宋創業之君俱於京師立廟每歳春秋致祭遂建帝王廟於京師又増隋文帝祀　十二年二月命歴代帝王廟皆祀開基創業之君周文雖基命然終守臣節唐髙祖雖有天下然皆太宗之力可勿設二主止於陵寢致祭　又令帝王廟皆塑袞冕坐像惟伏羲神農未有衣裳之制不必加以冕服　初祀隋文帝時廟火乃建於雞鳴山之陽去隋文帝祀擇歴代名臣始終全節者從祀每歳一舉　二十年令武成王從祀帝王廟罷其舊廟仍去王號　二十一年定歴代名臣從祀帝王廟以宋趙普負太祖約為不忠不可從祀元臣穆呼哩於安圖為祖不可以孫從祀而去其祖可祀穆呼哩而罷安圖既祀巴延阿珠亦不必祀於是擇始終全節風后力牧臯陶夔龍伯夷伯益伊尹傅說周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房𤣥齡杜如晦李晟郭子儀曹彬潘美韓世忠岳飛張浚穆呼哩博勒呼博勒濟齊拉袞巴延三十五人從祀　世宗嘉靖九年廖道南奏郊祀歴代帝王於五嶽四瀆之間是躋人鬼於天神地祇請每歳致祭宜歸本廟從之已而上命建廟於北都明年秋帝王廟成禮部尚書夏言上議雲㑹典內歴代帝王遇有子午卯酉年分朝廷遣道士齎香帛致祭各陵寢本廟不祭今年辛酉正遇停祭之期待明年仲春吉日舉行遂以來春上親行禮以後照舊例行　嘉靖中始建帝王廟於京師阜成門內又各處帝王廟祀軒轅廟在慶陽府子午山顓頊廟在大名府禹廟在鳳陽府塗山絶頂漢髙祖廟在徐州東南六里臨泗水漢先主廟在成都府南二里洪武初合諸葛廟祭之
　　先代帝王名臣祠二
　　原詩序那祀成湯也微子至於戴公其間禮樂廢壞有正考父者得商頌十二篇於周之太師以那為首　月令仲夏祈祀山川雩祀百辟卿士有益於民者注后稷勾龍之𩔖也　五經異義曰公侯祭百辟自卿以下不過其族夫鬼神之所及非其族𩔖弗紹其國位百辟者百君先有功德於民者今在其位故報祭之　史記曰始皇出遊至雲夢望祠虞舜於九嶷山　髙祖微時聞魏公子賢及即位每過大梁常祀公子髙祖十二年從擊黥布還為公子置守冢五家世世以歳四時奉祠漢武帝本紀曰武帝北廵朔方勒兵十餘萬還祭黃帝冢　漢書曰元封五年冬帝南廵狩至於盛唐望祀虞舜於九嶷　元始四年詔書祀百辟卿士有益於民者蜀郡以文翁九江以召父應詔書歳時郡二千石率官屬行禮奉祠信臣家在南陽亦為立祠　後漢書曰章帝詔使者奉太牢致祀唐堯於咸陽　東觀漢記曰永平二年十一月詔京兆右扶風以中牢祀蕭何霍光出郡錢榖給蕭何子孫在三里內者悉令侍祠　桓譚字君山沛人章帝元和中行廵狩至沛令使者祠譚家鄉里榮之　吳越春秋曰夫差帥諸羣臣出國門祠子胥於江濱諸臣並在夫差乃言曰寡人蒙先王之遺恩為千乗之主昔不聼相國之言乃用讒佞之辭至令相國逺沒江海自亡以來濛濛惑惑如霧蔽日莫誰與言泣下沾襟哀不自勝左右羣僚莫不悲傷　増唐六典曰仲春上戊釋奠於齊太公以留侯張良配焉仲秋之月亦如之　文獻通考曰元豐四年判應天府張方平言司農寺近降新制募人承買祠廟然閼伯主祀大火為國家盛德所乘微子開國於宋亦本朝受命建號所因張廵許逺以孤城死賊能捍大患請免此三廟以稱國家嚴奉之意詔司農寺鬻天下祠廟辱國瀆神莫此為甚可亟寢之令開封府劾官吏以聞　續文獻通考曰宋髙宗建炎二十五年朱熹為同安主簿建蘇魏公祠以祀故相蘇頌又建趙忠簡公祠以祀故相趙鼎後朱熹為漳州守建三先生祠以祀濂溪明道伊川而繼守趙汝讜並塑文公像為四先生祠　漳州舊有三賢祠祀唐常袞歐陽詹周匡物宋人又益以蔡㐮髙登為五賢祠又東溪髙先生祠在漳州府學內宋教授田澹別建以祀髙登者也
　　先代帝王名臣祠三
　　原詩宋范泰經漢髙廟詩曰嘯吒英豪萃指揮五嶽分乘彼道消勢遂廓宇宙氛重瞳豈不偉奮臂騰羣雄壯力㧞髙山猛氣烈迅風恃勇終必撓道勝業自隆　宋謝贍經張子房廟詩曰伊人感代工聿來扶興王婉婉幕中畫暉暉天業昌鴻門消薄蝕垓下隕欃槍爵仇建蕭宰定都䕶儲皇肇允𢍆幽叟翻飛指帝鄉惠心奮千祀清埃播無疆　宋鄭鮮之行經張子房廟詩曰七雄裂周紐道盡鼎亦淪長風晦崑溟潛龍動泗濵紫煙翼丹虬靈媼悲素鱗　梁簡文帝漢髙廟賽神詩曰玉⿰⾞⽝朝行動閶闔旦應開白雲蒼梧去丹霞咸陽來日正山無影城斜漢屢廻瞻流如地脈望嶺匹天台欲袪九秋恨聊舉十千杯　梁元帝祀伍相廟詩曰石城寧足拒金陣詎能追楚闗開六塞吳兵入九圍山水猶縈帶城池失是非空餘夀宮在日暮舞靈衣　庾肩吾漢髙廟詩曰昔在唐山曲今承紫貝壇寧知臨楚岸非復望長安塵飛逺𮪍沒日徙半峰寒　又經夏禹廟詩曰金簡泥初發龍門鑿始通配天不失舊為魚微此功林堂上偃蹇山殿下穹窿侵雲似天闕照水𩔖河宮神來導赤豹仙去擁飛鴻松龕撤暮俎棗徑落寒叢仙舟還入鏡玉軸更乘空去國嗟行邁離居泣轉蓬月起吳山北星臨天漢中申胥猶有志荀息本懷忠待見欃槍滅歸來松柏桐　陳江總卞山楚廟詩曰蘋藻祈明德倚櫂息巖阿忽聼晨雞曙非復楚宮歌閑堦薙宿薺古木斷懸蘿帷堂寂易晚桴鼓自相和盛祀流百世英威定幾何張正見行經季子廟詩曰延州髙譲逺傳芳世祀移
　　地絶遺金路松悲懸劔枝野藤侵沸井山雨濕苔碑別有觀風處樂奏無人知　周庾信西門豹廟詩曰君子為利博達人樹德深蘋藻由斯薦樵蘇幸未侵恭聞正直祀良識佩韋心容範雖年代徽猷若可尋菊花隨酒馥槐影向窗臨鶴飛疑逐舞魚驚似聼琴漳流鳴磴石銅雀影秋林　増唐李百藥謁漢髙廟詩曰纂堯靈命啟滅楚閏餘終飛名膺帝籙沈跡韞神功瑞氣朝浮碭祥符夜告豐抑揚駕人傑叱咤掩時雄締搆三靈改經綸五緯同干戈革宇內聲教盡寰中運謝年逾逺魂歸道未窮樹碑留故邑抗殿表祠宮沐蘭祈泗上謁帝動深衷英靈宿如在文物杳成空竹皮聚寒逕枌社落霜叢蕭索隂雲晚長川起大風　宋之問謁禹廟詩曰夏王乘四載茲地發金符玉帛空天下衣冠照海隅舟遷龍負壑田變鳥耘蕪舊物森如在天威肅未殊元彞屆瑤席玉女侍清都奕奕閨闥𮟏軒軒仗衛趨氣清連曙海雲白洗春湖猿嘯有時合禽言常自呼靈歆異蒸糈至樂匪笙竽茅殿今不襲梅梁古制無運逢崇麗日盛業答昭蘇　杜甫禹廟詩曰禹廟空山裏秋風落日斜荒庭垂橘柚古屋畫龍蛇雲氣生虛壁江聲走白沙早知乘四載疏鑿控三巴　又蜀相廟詩曰丞相祠堂何處尋錦官城外柏森森映堦碧草自春色隔葉黃鸝空好音三顧頻煩天下計兩朝開濟老臣心出師未㨗身先死長使英雄淚滿襟　又謁先主廟詩曰舊俗存祠廟空山泣鬼神虛簷交鳥道枯木半龍鱗竹送清溪月苔移玉座春閭閻兒女換歌舞歳時新　薛逢漢武帝祠詩曰武帝清齋夜築壇自斟明水醮仙官殿前童女移香案雲際金人捧露盤絳節有時還入夢碧桃何處更驂鸞茂陵煙雨埋弓劔石馬無聲蔓草寒
　　増歌明太祖祭歴代帝王樂章曰酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣忻兮躍從願覩穆穆兮聖容　酒斟兮禮明諸帝熙和兮恱情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成　獻酒兮三終整雲鸞兮將還宮予心眷戀兮神聖欲攀留兮無蹤躡雲衢兮緩行得遙瞻兮達九重　旛幢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宮五雲擁兮祥風從民歌聖佑兮樂年豐増賦蘇軾屈原廟賦曰浮扁舟以適楚兮過屈原之遺宮覽江上之重山兮曰惟予之故鄉伊昔放逐兮渡江濤而南遷去家千里兮生無所歸而死無以為墳悲夫人固有一死兮處死之為難徘徊江上欲去而未決兮俯千仞之驚湍賦懷沙以自傷兮嗟予獨何以為心忽終章之慘烈兮逝將去此而沈吟吾豈不能髙舉而逺遊兮又豈不能退黙而深居獨嗷嗷其怨慕兮恐君臣之愈疎生既不能力爭而強諫兮死猶冀其感發而改行茍宗國之顛覆兮吾亦獨何愛於久生託江神以告寃兮馮夷教之以上訴歴九闗而見帝兮帝亦悲傷而不能救懷瑾佩蘭而無所歸兮獨惸惸乎中浦峽山髙兮崔嵬故居廢兮行人哀子孫㪚兮安在況復見兮髙臺自子之逝今千載兮世愈狹而難存賢者畏譏而改度兮隨俗變化斲方以為圎黽勉於亂世而不能去兮又或為之臣佐變丹青於玉瑩兮彼乃謂予為非智為髙節之不可以企及兮宜夫人之不吾與違國去俗死而不顧兮豈不足以免於後世嗚呼君子之道豈不全兮全身逺害亦或然兮嗟子區區獨為其難兮雖不適中要以為賢兮夫我何悲子所安兮
　　増教宋傅亮修張良廟教曰張子房道亞黃中照隣殆庶夷項定漢大拯橫流固已參𮜿伊望道契商洛顯黙之際莫測其端矣途次舊沛佇駕留城遺廟荒頓靈像陳昧撫跡懷人永歎實深過大梁者或佇想於夷門游九原者亦流連於隋㑹擬之若人亦足以雲可改構棟宇修飾丹青蘋蘩行潦以時致薦書懷古之情存不刋之烈
　　増碑後漢蔡邕陳太丘碑文曰先生諱實字仲弓潁川許人也含元精之和應期運之數兼資九德總修百行於鄉黨則善誘善導仁而愛人使夫少長咸安懷之其為道也不徼訐以干時不遷怒以臨下四為郡功曹五辟豫州六辟三府再辟大將軍宰聞喜半歳太丘一年年七十遂隠丘山四門備禮前後招辟皆不至年八十有三卒諡文範先生銘曰峩峩崇嶽吐符降神於皇先生抱寳懷珍如何昊穹既䘮斯文微言圮絶來者曷聞交交黃鳥爰集於棘命不可贖哀何有極　後魏溫子昇舜廟碑曰虹氣降靈姚墟誕聖樹隂未徙帝圗已定乃賓四門以齊七政天眷功髙民歸德盛治既蕩蕩化亦巍巍南風在詠西環有歸嶷山永逝湘水長違靈宮肅肅神館微微
　　増記唐白敏中滑州修堯詞記白馬津西南五十里曰堯祠袞龍騰文劒珮有光德音不遐精魄如在然而祠廟僻逺藻薦亦稀荒榛不除茂草斯鞠司空隴西公即戎之二歳宿麥方登油雲未施乃率僚屬將校而禱焉鐘磬畢陳牲牢在筵翊精肅容虔禱移時祝拜之際肸響如答未及廻車重隂已周宻雨輕灑槁苖特蘇逮夕及晨自葉流桹寮屬將校相率稱賀請大崇廟貌以旌厥美於是飾粉壁張羅帷欒櫨四周丹臒交輝肅肅靜穆神之所依是宜播公之美揚神之祉刻於金石而為之記　盧恕修楚州伍相神廟記曰䢴溝當吳伐越時為餽運所開太牢伍貟經畫及太宰因讒而沒其神憑大波雄憤無所洩蓄為猛飇駭衆吳人恐之故相與立祠䢴溝上歴代皆崇其祠國朝龍朔中為狂人郭行真所焚乾封初准敕重建大中十歳兵部郎中滎陽公守郡每雨小差期晴少失侯公一至請之靈貺立答連歳豐穰舊廟叢隘淺廹前橫岸道塵坌玷䙝公黙圗將顯大之且俟誠化更廣即増張神宇俄有舟人蔣容者啟公請合財葺之於是開其前伸其後重肖神像及儀從等畢新廟之域也靣河距淮巖然崇堂蜿然修廊像設新而英姿益明旂旓新而靈衛愈嚴庭可以長布武階可以勞拾級管簫朝奏一何和神也風月夕清一何宜神也祭法曰夫日月星辰民所瞻仰也山林陵谷川澤民所財用也今太宰之髙不啻星辰太宰之利不啻陵谷彼朽骨而邀食於民者豈得同日而語哉　柳識新修四皓廟記曰漢髙帝提三尺劒奮布衣夷秦滅項南靣而帝及乎疎孝惠私趙王本根一搖海內失望向使安車空駕羽翼不來蹈金寒玦離之蹤成母愛子抱之計四百之祚岌乎殆哉非四公之髙名不能割漢祖肌膚之愛非留侯之竒策不能振大賢金玉之音然而顯晦異宜語黙殊用塗山玉帛有櫛風沐雨之勞陋巷簟瓢無被髮纓冠之責兼濟獨善相與背馳惟四先生兼有之矣徃者明祠頽壞靡有孑遺太傅兼中書令許國公爰命經營不日而就棟宇甚美神形若生如裁兔鹿之書似指狼羊之喻松涼桂燠雲白霞丹坐視天倪時聞地籟彼佩金印乘朱軒食萬鍾潤九里而括囊避事全軀保孥聞四賢之風可以有立志矣
　　原文魏武帝祀橋𤣥墓文曰昔以幼年逮升堂室増榮益觀皆由奨助士死知己懷此無忘又承從容要誓徂逝之後路有經由不以斗酒隻雞過相沃酹車過三歩腸痛勿怪雖臨時嬉笑之言非至親篤好夫何肯為此辭哉　宋謝惠連祭禹廟文曰咨聖繼天載誕英徽克明克哲知章知微運此宏謨䘏彼民憂身勞五嶽形疲九州呱呱弗顧虔虔是欽物貴尺璧我重寸隂乃錫𤣥圭以告成功虞數既改夏德乃隆臨朝總政廵國觀風淹留稽嶺乃徂行宮恭司皇役敬屬暉融神且略薦乃昭其忠　梁王僧孺祭禹廟文曰惟帝稟圗上昊貽則下民五聲窮聼四乘兼徃輕璧惜景既捨冠履愛人忘我不顧胼胝下車以泣事深罪已憑舟靡懼義存拯物盛業方來遺神如在愛被昆蟲理有好生之德事安菲素固無厚味之求是用黍稷非馨蘋蘩以獻
　　上陵一
　　原三代以前無墓祭至秦始起寢殿於墓側　漢因秦上陵皆有園寢故稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也　後漢都雒陽以闗西諸陵久逺但四時特牲祀每帝西幸即親謁其雒陽陵每正月上丁祀郊廟畢以次上陵百官四姓親家婦女公主諸大夫及外國朝者侍子郡國計吏㑹陵畫漏上水大鴻臚設九賓隨立寢殿前〈薛琮曰九賓謂王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凢九等也〉鐘鳴謁者贊禮引客羣臣就位如儀乘輿自東廊下太常道出西向拜折旋升階拜神座退後公卿羣臣謁神座大官上食太常樂奏食舉舞文始五行之舞〈文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也〉樂闋羣臣受賜食畢郡國上計吏以次前當神軒告其郡榖價人所疾苦欲神知其動靜孝子事親盡敬愛之心也〈謝承後漢書靈帝建寧五年正月車駕上原陵蔡邕為司徒⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾從公上行到陵見其儀愾然謂同座曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始謂可損今見其儀察其本意乃知孝明至孝惻隠不可易舊或曰本意云何昔在長安時其禮不可盡得聞也光武即世始葬於此明帝嗣位踰年羣臣朝士感先帝不復聞見此乃帥公卿百僚就園陵而創焉尚書階西祭設神座天子事亡事存之意也以帝聖孝之心親服三年又在園陵初興此儀仰察几筵下顧羣臣悲切之心必不可堪邕見太傅胡廣曰國家禮有煩而不省者昔不知先帝用心周宻之至於此也廣曰然子當載之以示學者邕退而記焉〉最後親陵遣計吏賜之帶珮八月飲酎上陵禮亦如之〈丁孚漢儀酎金律文帝所加以正月朝作酒八月成名酎酒因令諸侯助祭黃金漢律金布令諸侯列侯各以人口數率千口奉金四兩竒不滿千口至五百已下者皆會酎少府受又九真交趾日南者用犀角二長九寸以上若玳瑁甲一鬱林用象牙長三尺以上若翠各二十准以當金漢舊儀皇帝八月酎皇帝暮視牲以鑑燧取水於月取火於日為明水火左袒以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛尾之毛即更衣侍中上熟乃祀〉至靈帝皆以弦晦二十四氣伏社臘及四時祀祠廟日上飯太宮人隨鼓漏理被枕盥水陳嚴具　魏文帝詔先帝躬履節儉遺詔省約子以述父為孝臣以繼事為忠古不墓祭皆設於廟先帝髙平陵上殿皆毀壞車馬還廏衣服藏府以從先帝儉德之志遂革上陵之禮及齊王在位九載始一謁髙平陵　晉宣王遺令子弟羣官皆不得謁陵景文遵㫖武帝猶再謁崇陽陵〈景帝陵〉一謁峻平陵〈文帝陵〉然遂不敢謁髙原陵〈宣帝陵〉至惠帝復止也　東晉元帝崩後諸公始有謁陵辭陵之事蓋由眷同友執率情而舉也成帝時中宮亦年年拜陵議者以為非禮遂止穆帝時禇太后臨朝又拜陵帝時幼也孝武崩驃𮪍將軍㑹稽王道子曰今雖制釋服至於朔日月半諸節自應展情陵所以一周為斷於是至陵變服單衣煩瀆無准非禮也安帝元興元年左僕射桓謙奏百僚拜陵起於中興非晉舊典積習生長遂為近法尋武帝詔乃不使人主諸王拜陵及義熙初又復江左之舊　宋文帝每歳正月謁初寜陵〈武帝陵〉孝武明帝亦每歳拜初寧長寧陵〈文帝陵〉　後魏太和十六年九月辛未孝文帝哭於文明太后陵左終日不絶聲素幕越〈音活〉席為次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三時哭拜於陵前夜宿鑒元殿是夜次甲戌帝拜哭辭陵還永樂宮　唐貞觀十三年太宗朝於獻陵先是日宿設黃麾仗周衛陵寢至是質明七廟子孫及諸侯百僚藩夷君長皆陪列於司馬門內太宗至小次降輿納履哭入闗門西再拜慟絶不能興禮畢改服入於寢躬親執饌閱視髙祖先後服御之物悲慟左右侍御者莫不歔欷禮畢太宗出自寢宮歩過司馬門泥行二百餘歩上入寢哭踴絶於地進至東階西靣再拜號慟久之乃進太牢之饌加珍羞具品引大尉無忌司空勣越王貞趙王福曹王明及左屯衛將軍程知節並入執爵進俎上至神座前拜哭奠饌閱先帝先後衣服拜辭訖行哭出寢北門乃御小輦還宮髙宗永徽二年有司言謹按獻陵三年之後每朔及月半上食其冬夏至伏臘清明社等節日亦上食其昭陵請依獻陵故事上從之六年正月謁於昭陵有司先設儀衛於陵寢質明七廟子孫二王後百僚州鎮藩牧四夷君等並陪列於位皇帝降輦入次易服出次行哭就位再拜擗踴慟絶禮畢又改服奉謁寢宮其妃嬪公主先於神座左右侍列如平生帝入寢門即哭瞻視幄座踴絶於地進至東階西靣再拜號哭乃進牢饌珍羞引三公諸王並入執爵進俎帝至神座前再拜哭自奠饌閱先帝先後衣服更増感絶拜辭訖行哭出寢北門景龍二年是時每日奠祭太常博士彭景直上疏曰謹按三禮正文無諸陵日祭之事又按禮論譙周祭志雲天子之廟始祖及髙祖祖考皆每月朔加薦新以象平生朔食謂之月祭二祧之廟無月祭此譙周所著與古禮義合本無日祭之文今諸陵月祭有朔日月半則古禮殷事之義矣諸節日食猶薦新之義矣故鄭𤣥注禮記雲殷事朔日月半薦新之奠也又注儀禮雲月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後即四時焉此則古者祭皆在廟近代以來始分月朔月半及諸節日祭於陵寢至後漢陵寢致祭無明文以言自魏三祖以下不於陵寢致祭並附於古禮至於江左亦不崇園寢及齊梁陳其祭無聞今參詳以為三禮者不刋之書懸諸日月外傅所記不與經合不可依憑其諸陵請准禮停日祭帝曰禮因人情事有㳂革陵寢如昨祇薦是常乍覽此奏但増哀慕乾陵宜依舊朝晡進奠昭獻二陵每日一進以為恆式舊制每年四季之月常遣使徃諸陵起居是日太常博士唐紹上疏曰自安宅兆禮不祭墓當謂送形而徃山陵為幽靜之宮迎精而返宗廟為享薦之室但以仲月命使廵陵鹵簿衣冠禮容必備自天授以後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為稱居者以居止為名參𠉀動止非陵寢之法生事以禮必勤於定省死葬以禮宜閟於安厝豈可以事君之道行送徃之時敢辭命使勞繁但恐不安靈域又誕降之日穿針之辰皆以續命為名時人多有進奉今聖靈日逺仙駕難攀進止起居恐乖先典請停四季及降誕並節日起居陵使但準式二時廵陵庶義合禮經陵寢安謐不從　開元十七年𤣥宗謁橋陵至西壖垣闕下馬望陵涕泗行及神午門號慟再拜且以三府兵馬供衛遂謁定陵獻陵昭陵乾陵乃還開元二十年四月制曰寒食上墓禮經無文近代相傳寖以成俗士庶有不合廟享何以用展孝思宜許上墓同拜埽禮於塋南門外奠祭饌訖泣辭食餘饌任於他處不得作樂仍編入五禮永為恆式二十三年四月敕獻昭乾定橋恭六陵朔望上食歳冬至寒食日各設一祭如節祭共朔望日相逢依節祭料橋陵除此日外仍每日進半口羊食天寳二年七月敕朕承丕業肅恭祀事至於諸節常修薦享且詩著授衣令存休澣在於臣子猶及恩私恭事園陵未標令式自今以後每至九月一日薦衣於陵寢貽範千載庶展孝思且仲夏端午事無典實傳之淺俗遂乃移風況乎以孝道人因親設教變游衣於漢紀成獻服於禮文宜宣示庶寮令知朕意〈初顯慶五年二月二十四日髙宗以每年二時太常少卿分行二陵事重人輕又不備鹵簿威儀有闕乃詔三公行事太常卿少卿為副太常造鹵簿事畢則納於本司仍著於令〉　増代宗大厯十四年禮儀使顔真卿奏今元陵請朔望節祭日薦如故事泰陵惟朔望歳冬至寒食伏臘社一祭而罷日食制曰可　元和元年禮儀使杜黃裳請如故事豐陵日祭崇陵惟祭朔望節日伏臘　二年宰臣建言禮有著定後世狥一時之慕過於煩並故陵廟有薦新而節有遣使請嵗太廟以時享朔望上食諸陵以朔望奠親陵以朝晡奠其餘享及忌日告陵皆停　宋志曰古者無墓祭秦漢以降始有其儀至唐有清明設祭朔望時節之祀進食薦儀之式五代諸陵逺者令本州長吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行過親謁宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祀乾德四年始令宮人詣陵上冬服其後定製春秋仲月遣太常宗正卿先齋三日牲用少牢一獻　續文獻通考曰明世宗嘉靖十五年上諭禮部夏言曰春清明秋霜降二節祭於陵甚合禮今中元亦有陵祭內殿其勿瀆可也言對曰中元俗節事本不經陵祀既遣官而內殿又有祭祀事頻煩數上從之　圗書編曰上陵之禮雖不經見然自漢以後歴代相承卒不敢廢非不敢也蓋不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵唐開元有天子上陵儀注又歳有清明設祭朔望時節之祀宋又行於春秋歳以為常明上陵之禮歳凡三舉焉清明中元冬至也每遇行禮文武諸司各遣官一貟而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日上或一行其籓王或來朝者亦許謁孝陵在南京內外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪
　　上陵二
　　原詩宋顔延之拜陵廟詩曰周德恭明祀漢道遵光靈哀敬隆祖廟崇樹加園塋逮事休命始投跡階王庭陪厠廻天顧朝讌流聖情早服身義重晚達生戒輕否來王澤竭泰徃人悔形敕躬慙積素復與昌運並恩合非漸漬榮㑹在逢迎夙御嚴清制朝駕守禁城束紳入西寢伏軫出東坰衣冠終冥漠陵邑轉蔥菁松風遵路急山煙冒隴生皇心憑容物民思被歌聲萬紀載絃吹千歳託旒旌未殊帝世逺已同淪化萌幼壯困孤介末暮謝幽貞發𮜿䘮夷易歸軫慎﨑傾　増唐杜甫行次昭陵詩曰舊俗疲庸主羣雄問獨夫䜟歸龍鳳質威定虎狼都天屬尊堯典神功協禹謨風雲隨絶足日月繼髙衢文物多師古朝廷半老儒直詞寧戮辱賢路不﨑嶇徃者災猶降蒼生喘未蘇指揮安率土盪滌撫洪爐壯士悲陵邑幽人拜鼎湖玉衣晨自舉鐵馬汗嘗趨松柏瞻虛殿塵沙立瞑途寂寥開國日流恨滿山隅　重經昭陵詩曰草昧英雄起謳歌厯數歸風塵三尺劒社稷一戎衣翼亮貞文德丕承戢武威聖圗天廣大宗祀日光輝陵寢盤空曲熊羆守翠微再窺松柏路還見五雲飛　明李東陽陪祀山陵詩曰十年三赴四陵朝又逐諸公一舉鑣龍尾道瞻回輦近馬蹄塵送入山遙天開野色川原淨日出城頭露雨消無數晚花秋樹裏未須風物向春饒　夜深燈火下齋宮路轉西巖卻又東四塞河山今古在諸陵雲霧徃來同煙叢簇簇溪藤暗秋葉蕭蕭嶺樹紅獨愧兩都詞賦手玉堂椽筆待名公李夢陽謁陵詩曰本朝陵墓傍居庸聞說先王駐六龍一自玉輿回朔漠遂令金殿鎖秋峯明禋袞職雖多預傋物祠官豈盡供報祀獨知今上切每於霜露見愁容何景明皇陵詩曰陵闕皇靈閟山河王氣遙萬年龍
　　虎抱每夜鬼神朝玉盌留天地金燈照寂寥如看翠華度縹緲在青霄　李攀龍長陵詩曰明禋趨歳序陟降儼昭回雲物中原在乾坤北極開松楸千𮪍入風雨百靈來共話犂庭後遺弓重可哀　于慎行上陵詩曰閣門五夜聼傳呼受賜先從左闕趨繡帶平懸金鑿落鞶囊斜掛錦䄡䄖行隨豹尾陪天仗立傍螭㘭夾御爐卻笑甘泉稱侍從不知原廟似今無　徐渭謁孝陵詩曰瑤壇晴雪淨春空劒佩聲沈苑路東霜露每勤憂聖主貂璫無事肅齋宮通原燎火分宵白拂樹霓旌映曉紅寂寞翠華誰望幸惟餘金粟鳥呼風　王維康陵陪祀詩曰塞上猶傳八駿名帝丘今望赤霄平千峯雲起旌旗影萬木風多劒槊聲玉殿香煙浮俎豆瑤墀星斗燦冠纓雍歌聼徹人歸盡獨立春宵百感生
　　増表宋傅亮為宋公至洛陽謁五陵表曰臣裕言近振旅河𣾨揚於西邁將屆舊京威懷司雍河流遄疾道阻且長加以伊洛榛蕪津塗久廢伐木通徑淹引時月始以今月十二日次故洛水浮橋山川無改城闕為墟宮廟隳頓鐘簴空列觀宇之餘鞠為禾黍廛里蕭條雞犬罕音感舊永懷痛心在目以其月十五日奉謁五陵墳塋幽淪百年荒翳天衢開泰情禮獲伸故老掩涕三軍悽感瞻拜之日憤慨交集行河南太守毛修之等既開剪荊棘繕修毀垣職司既備蕃衛如舊伏惟聖懷逺慕兼慰不勝下情謹遣傳詔殿中中郎臣某奉表以聞増議唐楊仲昌加籩豆議曰漢家園陵八節上食自茲以降代行其典國初貞觀之後禮法刋定今陵寢見有八節之奠兼朔望常食聖心追逺每物加薦不敢黷於宗廟請施之於園陵




　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十一
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十二
　　禮儀部十九〈髙禖　靈星祈穀　請雨〉
　　髙禖一
　　原杜氏通典曰周制月令仲春元鳥至之日以太牢祠於髙禖〈髙辛氏之代元鳥遺卵娀簡吞之生契後王以為禖官嘉祥而立其祠月令章句髙尊也禖祠也吉事先見之象也盧植曰元鳥至時隂陽中萬物生故以三牲請子於髙禖之神居明顯之處故謂之髙因其求子故謂之禖以古者有媒氏之官因以為神鄭但言後王不知起於何代〉天子親徃后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前〈天子所御謂今有娠者禮謂酌飲於髙禖之庭帶以弓韣求男之祥〉　漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立髙禖之祠於城南祭以特牲〈晉束晳雲漢武帝晚得太子始為髙禖之祠髙禖者人之先也故立石為主祀以太牢也〉　後漢因之祀於仲春之月　魏禖壇有石〈許慎雲山陽人以石為主〉　晉以仲春之月以特牲祀髙禖於城南惠帝元康六年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知設造所由既以毀破可無改造束晳議以為石在壇上蓋主道
　　也禮祭器弊則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈　北齊置髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每歳元鳥至之日皇帝親帥六宮祀青帝於壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子　隋以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢　唐月令亦以仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃〈月令經文及注不言有壇廟也〉　増宋史初仁宗未有嗣景祐四年御史張奎請築髙禖壇於南郊春分之日祀青帝配以伏羲帝嚳以髙禖從祀報古為媒之先是歳宮中又置赤帝像以祈皇嗣寳元二年皇子生遣參知政事王鬷以太牢報祀凖春分儀惟不設弓矢弓韣慶厯三年太常博士余靖言不設弓矢弓韣非是詔仍如景祐之制熙寧二年皇子生以太牢報祀髙禖惟不設弓矢弓韣　徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以伏羲髙辛配簡狄姜嫄從祀　髙宗紹興元年太常少卿趙子畫言自車駕廵幸禮文難備至於祓無子祝多男所以繫四方萬里之心者蓋不可闕乞自來歳之春復行髙禖之祀從之十六年御史王鎡言禖祀之壇卑陋勿稱未足以彰禋祀為帝王求嗣之禮乞申命攸司一新壇宇仍取生民姜嫄從帝見天月令以牢祀髙禖天子親徃之文詳加定議乞法駕臨祠必獲聖嗣詵詵之福　禮部言生民之詩履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨跡之拇以歆郊禖之神是生后稷其說頗附㑹履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊去禮逾逺歴世非之　十七年二月上親祀髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡王為終獻　金史章宗明昌六年上未有子尚書省臣奏行髙禖之祀乃築壇於景風門外壇如北郊之制歳以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上續文獻通考曰承安元年二月命有司祀髙禖如新儀二月六月以得子遣禮部尚書張暐報謝髙禖　明初無此祀至世宗嘉靖中始以歳祀髙禖設木臺於皇城東永安門北震方壇上皇天上帝南向奉獻皇帝配西向髙禖在壇下西向皇帝位壇下北向后妃位壇南數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弧韣如后妃嬪之數祭畢女官導后妃嬪至髙禖前跪取弓矢授后妃嬪后妃嬪受而納於弧韣
　　髙禖二
　　増禖下〈明堂禮帶以弓韣禮之禖下則其子必得天材〉禖宮〈宋史祀髙禖樂章雲容臺講禮禖宮立祠〉　原仲春祀〈月令仲春元鳥至祀髙禖鄭注元鳥燕也以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為𠉀變媒言禖神之也〉后妃郊〈五經通義王者十歳七祭天地仲春后妃郊髙禖亦祭天地也〉　祀特牲〈續漢書仲春之月立髙禖壇祀以特牲〉覆小屋〈隋書禮志梁太廟北門內道西有石文如竹葉小屋覆之宋元嘉中修廟所得陸澄以為孝武時郊禖之石然則江左亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星石〉　漢作祝〈漢書戾太子據元狩元年立為皇太子七歳矣初上年二十九乃得太子甚喜為立禖使東方朔枚臯作禖祝注祝禖之祝辭〉魏置壇〈魏青龍中造立禖壇詔書令更鐫石如舊置壇上〉　増如新儀〈詳續文獻通考〉視先蠶〈宋史禮志仁宗景祐中禮官請祀髙禖以石為主牲用太牢樂以升歌儀視先蠶〉　洛陽壇〈晉志元康時洛陽猶有髙禖壇〉惠照院〈文獻通考宋髙宗駐驛臨安府權於望湖門外惠照院齋宮設位行禮〉　緋紫位〈宋史禮志祀髙禖日皇后服褘衣褥位以緋宮嬪服朝賀衣服褥位以紫〉弓矢箱〈又曰祀日有司以弓矢弓韣授內臣奉至齋所置弓矢於箱〉　原祀而生契〈五經要義契母簡狄以元鳥至之日祀於髙禖而生契故詩曰天命元鳥降而生商髙禖者蓋先王所以祈子孫之祀也元鳥感陽而至集人棟宇有孽乳之祥故重其至日因以用事〉祀而生稷〈詩生民篇克禋克祀以弗無子傳曰古者必立郊禖焉箋雲姜嫄之生后稷乃禋祀上帝於郊禖而得其福也〉　増髙辛以前〈禮記疏蔡邕以禖神是髙辛以前舊有〉乙至之日〈月令廣義祀髙禖以請子請子必以乙至之日者春分來秋分去開生之𠉀鳥帝少昊司命之官也〉　大唐月令　政和新禮〈文獻通考宋髙宗紹興中禮部言大唐月令仲春天子親祀於髙禖而政和新禮亦有皇帝親享髙禖之儀〉　后妃從祀　郡王分獻〈並詳髙禖一〉　錫羨之誠〈文獻通考祀髙禖務從豐備以盡祈天錫羨之誠焉〉多男之祥〈又曰宋髙宗紹興十七年禮部太常寺言望皇帝親祀髙禖以祈多男之祥副天下之望從之〉　策登九寸遇老嫗之授符　環列四枚感黃衣之獻玉
　　靈星
　　増祈時〈文獻通考周制仲秋之月祭靈星於國之東南就歳星之位也歳星五星之始最尊故就其位祭靈星者為人祈時以種五穀故別報其功也〉教田〈後漢書祭祀志髙帝祀靈星舞者用童男十六人舞象教田初為芟除次耕種次芸耨驅爵及刈穫舂簸之形象其功也〉　賓屍〈太平御覽毛詩閔子曰絲衣繹賓屍也髙子曰靈星之屍也〉農星〈又曰周書作雒設祭於南郊以祀上帝配以后稷農星先王皆與食〉　主榖〈三輔故事長安城東十里有靈星祠一雲靈星龍左角為天田主穀〉介穡〈開元禮立秋後辰日祀靈星祝文曰九穀方成三時不害憑茲多佑介其農穡〉　原歳再祠〈漢舊儀古時歳再祠靈星以太牢禮也〉壬辰祀〈風俗通左中郎將賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之神為靈星故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相〉　増洛陽祀〈玉海漢建武二年洛陽有靈星祠〉南郊配〈文獻通考東晉以來靈星老人星心星配享南郊不復特祀〉　開元禮〈通典開元中立秋之後祀靈星於國城之東南〉乾興祀〈宋史初乾興祀靈星值屠牲有禁乃屠於城外至是敕有司凡祭祀牲牢無避禁日遂著為令〉　原髙祖立祠〈漢書郊祀志髙祖制詔御史令天下立靈星祠常以歳時祀以牛張晏注即農祥也〉漢武尊祀〈嵩山記漢武廵遊五嶽尊事靈星乃作殿堂周廻種松栢祠前兩傍立石碣以表之〉　𤣥黙受福〈淮南子君道猶靈星儼然□黙翺而受福〉驅爵簸揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈見前教田下〉　増長安城東〈見前主穀下〉延興門外〈隋書開皇初延興門外為靈星壇立秋後辰日令有司祀以一少牢〉　靈者降休祐星者燭宇宙　出應天田　見彰農𠉀　禮用太牢名存漢氏　不害三時　方成九榖　奠玉盃於青
　　帝用潔牲於白雲　列綴兆於峻舞徴歌頌於絲衣雕豆玉觴自殊器於宗祀青圭紺席乃葉禮於禳祈〈並詳唐文粹王起祀靈星賦〉
　　祈榖
　　原天田〈漢書注龍星左角曰天田即農祥也晨見而祭之〉乙地〈晉禮志漢儀常以乙日祀先農及耕乙地也〉　禳田〈淳于髠曰臣從東方來見道傍禳田者操一豚蹄一孟酒祝曰歐窶滿篝汙邪滿車五穀蕃熟穰穰滿家臣笑其所持者寡所願者大〉祈年　増畫日　啟蟄〈張居正集明嘉靖十年以啟蟄日行祈穀禮於圜丘〉　原祈上帝〈月令天子乃以元日祈穀於上帝〉祈天宗〈又孟冬之月天子乃祈來年於天宗注此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也〉　御田祖〈詩琴瑟擊鼔以御田祖以祈甘雨〉樂田畯〈周禮籥章凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯〉　増取歳首〈文獻通考何佟之雲郊祀取歳首者夏正以祈農事故有啟蟄之說〉祀南郊〈唐書貞觀禮正月辛日祀感生帝靈威仰於南郊以祈穀〉　祀五精〈宋書祈穀祀五精之帝以后稷配所謂郊也〉用元日〈月令元日祈穀注謂上辛郊祭也〉　元帝配〈文獻通考唐髙祖武德中孟春辛日祈穀祭感帝於南郊以元帝配〉祖宗配〈張居正集嘉靖九年以孟春上辛日行祈穀祭奉太祖太宗配〉　天子之禮〈家語孔子曰郊之祭也迎長日之至也故國之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀於上帝此二者皆天子之禮也〉正月之郊〈文獻通考按古者一嵗郊祀凡再正月之郊為祈穀〉　改用中辛〈文獻通考宋英宗治平二年正月上辛祈穀禮院言元日朝會壽聖節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意〉更用後辛〈宋史天禧中禮儀院言宋武朝有司奏魏代郊天值雨更用後辛或正月上辛事有相妨並許互用景德四年以前祈穀止用上辛其後用立春後辛日〉　先郊後春〈南齊王儉奏雲景平元年元嘉十六年南郊俱在春前不以先郊後春為嫌〉郊而後耕〈左傳孟獻子曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕疏雲月令天子以元日祈穀於上帝其下即雲乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝藉是郊而後耕也〉
　　請雨一
　　原杜氏通典周制月令建巳月大雩五方上帝〈左傳龍見而雩角尢見時周之六月陽氣盛恆旱故雩雩之為言迷也迷為百穀以祈膏雨〉其壇名曰雩禜〈祭法雩禜祭水旱鄭雲雩禜水旱壇〉於南郊之傍〈雩祭天地故從陽位以緫五天不可偏在四方故於南郊〉配以五人帝〈太昊配青帝炎帝配赤帝軒轅配黃帝少昊配白帝顓頊配黒帝〉命樂正習盛樂〈月令仲夏樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管蕭執干戚戈羽調竽笙竾簧𩛙鐘磬柷敔而俱作故曰盛樂也〉舞皇舞〈析白羽為之形如帗也〉月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈榖實〈天子雩上帝諸侯山川卿士謂古之上公以下若勾龍社稷之𩔖也何休注公羊傳旱則君親之南郊以六事謝過自責政不善與人失職與宮室崇與女謁盛與苞苴行與讒夫昌與使童男童女各八人而呼雩也按月令本出管子即周時人也至秦呂不韋編為呂氏春秋漢戴聖又取集成禮記徴其根本並同周制〉若國大旱則司巫帥巫而舞雩〈雩旱祭也天子於五帝諸侯於上天之神〉若旱暵則女巫舞雩〈雩吁嗟求雨之祭使女巫舞旱祭崇隂也〉左傳龍見而雩〈謂建巳之月蒼龍宿之體昬見東方萬物始盛待雨於天故祭天逺為百穀祈膏雨〉公羊傳言雩則旱見言旱則雩不見〈皆善人君能感懼天災應變求索憂人之急非四時常祭不雩則言旱旱而不害物則言大雩言大雩則大旱可知也〉榖梁傳雩得雨曰雩不得雨曰旱〈禮記龍見而雩常祀不書書者皆為旱故得雨則喜以月為正不得雨則書旱明災成也〉　漢承秦滅學正雩禮廢旱太常祝天地宗廟武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命諸官止雨朱繩乃縈社繫鼓攻之是後水旱常不和〈干寳曰朱絲縈社社太隂也米火色也絲屬離天子伐鼔於社責岸隂也諸侯用幣於社請上公也伐鼓於朝退自責也此聖人厭勝之也〉後漢自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少各埽除社稷公卿官長以次行雩禮以求雨閉諸陽衣皁興土龍〈山海經大荒東北隅中有山名凶犁土丘應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱而為應龍之狀乃得大雨郭璞曰今之土龍本此氣應自然冥感非人所能〉立土人舞童二佾七日一變如故事反拘朱索縈社伐朱鼓禱賽以少牢如禮　増漢昭帝紀始以六年夏旱大雩不得舉火〈抑陽助隂也〉　原晉武帝咸寧二年春旱因後漢舊典諸旱處廣加祈請五月祈雨於社稷山川　増玉海晉元帝大興元年六月旱帝親雩　原東晉穆帝永和年有司議制雩壇於國南郊之傍依郊壇近逺〈阮諶雲壇在已地衛宏漢儀稱魯人為雩壇在城東南諸儒所說皆云壇而今作墠又論語樊遲從遊於舞雩之下衛宏所說魯城東南舊跡猶在焉〉祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山林川澤〈戴邈議周冬及春夏旱禮有禱無雩天旱日淺則災微旱日久則災甚微則禱小神社稷之屬甚乃大雩帝耳按春秋左氏傳之義春秋無雨未成災雩不得雨則書旱然則始雩未得便告饑饉之甚為歌哭之請〉舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌雲漢之詩章〈時博士議雲漢之詩宣王承厲王撥亂過災而懼故作是歌今晉中興奕葉重光豈以周人耗斁之辭乎漢魏之代別造新詩晉室太平不必因故司徒蔡謨議聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣王今歌之者取其修德禳災以和隂陽之義故因而用之〉齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇〈祠部郎中何佟〉
　　〈之議皇齊以武帝配五精於明堂今亦宜配享於雩壇矣今武帝遏宻未終自可不奏樂至於旱祭舞雩蓋是吁嗟之義既非歡樂此不渉嫌祝史稱祠仰祈靈澤舞雩無缺〉　梁武帝天監元年有事雩壇帝以為雨既𩔖隂而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移於東郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水於理為乖於時停用柴燎從坎瘞典〈儀曹郎朱異議按周宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見燎柴之說若以五帝必柴則明堂又無其事〉大同五年又築雩壇於藉田兆內四月後旱則祈雨行七事〈一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭輕賦四舉進賢良五黜退貪邪六命會男女䘏怨曠也七徹膳羞弛樂懸而不作〉天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃禘羣廟之主於太廟七日乃祈古來百辟卿士有益於人者七日乃大雩祈上帝徧祈前所有事者大雩禮於壇用黃牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故處大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣元服為八列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而舞旱祈而澍則報以太牢皆有司行事若郡縣邑旱請雨則五事同時並行〈五事謂黜退貪邪已上〉守令皆齋潔三日乃祈社稷七日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界山林川澤常興雲雨者祈而澍亦各有報陳因梁故事武帝時以德皇帝配文帝時以武帝配廢帝以文帝配牲用黃牛而以清酒四升洗其首其壇墠配饗歌舞皆如梁禮天子不親奉則太宰太常光祿行三獻禮其法皆採齊建武二年舊典　後魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界內神無大小悉灑埽薦以酒脯年登之後各隨本秩祭之以牲牢　北齊以孟夏龍見而雩祭太微宮五精帝於南郊之東若建午申未之月不雨則使三公祈五帝於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工端潔善謳詠者使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮　隋制孟夏龍見則雩五方上帝配以五人帝於上太祖配饗五官從祀於下牲用犢十各依方色若京師孟夏後旱則祈雨行七事〈如梁之七事〉七日祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲雨者又七日祈社稷及古來百辟卿士有益於人者又七日祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復從岳瀆以下祈禮如初秋分以後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳徹樂或露坐聼政百官斷傘扇令家人造土龍雨澍則命有司報州縣祈則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷七日乃祈界內山川能興雲雨者徙市斷屠雨澍亦有報　唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝於圎丘景皇帝配五方上帝五人帝五官並從祀貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圎丘開元十一年孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者皆於北郊遙祭而告之又祈社稷又祈宗廟每以七日皆一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍雨足則報祀祈用酒脯醢報准常祀皆有司行事已齋未祈而雨及所經祈者皆報祠至二十年新撰禮其正雩旱禱並備本儀〈起居舍人王仲丘議按貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝於圎丘按鄭康成注月令雩於上帝者天之別號元屬昊天祀於圎丘尊天位也然雩祀五帝既久亦請二禮並行以成大雩帝之義〉增唐實錄乾元二年以久旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大川而祈雨　文獻通考宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀國初以來以始祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配　玉海宋太祖開寳九年三月幸西京行雩祀　文獻通考建隆二年夏旱翰林學士王著請祀天地祖宗社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤惟不祀配坐及名山大川雨足報賽如禮真宗景德三年有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注迎夏為祀赤帝於南郊又雲是月也大雩注建巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭龍星祈雨又按五禮精義自周以來歳星差度今則龍見或在五月而雩祀於季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮符於舊史又按月令季秋之月乃命冢宰農事備𭣣藏帝藉之𭣣於神倉是月也大饗帝則季秋之月農事之終大享明堂報茲嘉榖茍或猶未得節尚當建酉因而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日或寒露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆葉禮令無所改易奏可　遼值天旱行瑟瑟儀以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠於先帝御容乃射柳皇帝先射親王宰職各一射中柳者質誌柳者冠服不中柳者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翌日植柳於天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與典禮者賜物有差既三日雨賜多囉倫穆騰馬四匹衣四襲否則以水沃之　金世宗大定四年不雨命禮部尚書王兢祈雨北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門外北郊望祀岳鎮海瀆有司行事禮用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷又七日祈宗廟不雨仍從岳鎮海瀆如初祈其設神座實樽罍如常儀其樽壘用瓢齊擇甘瓠去蒂以為樽祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠殺斷繖扇造土龍以祈雨足則報祀送龍水中　明雩壇在泰元門外正南三門曰崇雩門在南郊之西　世宗嘉靖中春祈雨躬詣南郊祠皇天后土山川神祇建崇雩壇於圜丘之旁以祀天禱雨命儒臣別置雲門一曲使文舞士武舞士並舞而合歌之仍於正樂之外増設鼔吹數番選教舞童百人青衣執羽繞壇周旋歌雲門之曲而舞
　　請雨二
　　増禮記檀弓歳旱穆公召縣子而問曰天久不雨吾欲暴尩而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐母乃不可與然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疎乎徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎　原呂氏春秋昔者殷湯克夏王天下五年不雨湯乃以身禱於桑林於是剪其髮割其爪自以為犧牲用祈福於上帝雨大至人皆恱之　荀子湯旱而禱曰政不節與使民疾與宮室崇與女謁盛與苞苴行與讒夫興與何不雨至斯極也　說苑湯之時大旱七年雒圻川竭煎沙爛石於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使民疾耶蓋辭未己而天下大雨　春秋繁露大旱雩而請雨大水鳴鼓而攻社天地之所為隂陽之所起或請焉或攻焉何也曰大旱陽滅隂也陽滅隂者尊厭卑固其義也雖太甚拜請之而已大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝尊也以賤淩貴者逆節故鳴鼓而攻之朱紘而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦也變天地之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義之至也　増春秋考異郵三時惟有禱禮無雩祭之事惟四月龍星現始有常雩　說苑齊大旱景公召羣臣問曰天不雨久矣民且有饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人慾少賦歛以祀靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祀此無益也夫靈山固以石為身以草木為髮天久不雨髮將焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不然吾欲祀河伯可乎晏子曰不可祀此無益也夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水泉將下百川竭國將亡民將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰今誠避宮殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎其惟有德也　新序齊景公時天大旱三年卜之曰必以人祀乃雨景公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民也今必使吾以人祀乃且雨寡人將自當之言未卒而天大雨　原長沙耆舊傳祝良字名卿為洛陽令時亢旱祈雨不得良乃暴身階庭告誠引罪自辰至申紫雲㳫起甘雨大降民歌之曰天久不雨蒸民失所天王自出祝令特苦精符感應滂沱而下　搜神記諒輔字漢儒廣漢新都人少給佐史漿水不交為從事大小畢舉郡縣斂手夏枯旱時以五官掾出禱山川曰輔為郡股肱不進諫納忠薦賢退惡和調隂陽至令天下否灄萬物燋枯百姓喁喁無所告訴咎盡在輔太守內省責己自曝中庭使輔謝罪為民祈福曰無效今敢自誓至日中雨不降請以身塞無狀乃積薪柴聚艾茅以自環搆火將自焚焉至禺中時山氣轉起雷雨大作一郡沾潤世以稱其至誠　増文獻通考有雩祀五方上帝五人帝五官於南郊者如貞觀禮是也有雩祀昊天上帝於圎丘者如唐顯慶禮是也　陳氏禮書古者雩斂在稻人雩樂以皇舞以女巫皇與女隂也則舞所以逹陽中之隂而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門蓋亦古者達隂之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞就陽不可以祈隂而移壇於東雩必自郊徂宮後世有禱山林川澤羣廟百辟卿士然後及於上帝雩樂以舞為盛後世或選善謳者歌詩而已皆非古也
　　請雨三
　　原教舞〈周禮地官舞師教皇舞帥而舞旱暵之事註皇五采羽為之亦如帗也〉興師〈左傳衛大旱卜有事於山川不吉寗莊子曰昔周饑克殷而年豐令邢方無道天其或者欲使衛討邢乎從之師興而雨〉奠瘞〈雲漢詩自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗〉書雩〈春秋昭二十五年秋七月上辛大雩季辛〉
　　〈又雩傳曰秋書再雩旱甚也〉　閔雨〈穀梁一時言不雨者閔雨也閔雨者有志於民者也〉焚軀〈戴封為西華令大旱封欲焚軀俄而雨至〉掩骼〈周暢為河南尹時久旱祈雨無應暢因牧𦵏洛陽旁客死骼骨以萬餘人應時雨大豐必〉　増王雩　常雩〈禮記疏春秋傳龍見而雩欲明王雩在四月不在五月也五月之雩是常雩故記之於五月也〉　雩門〈水經注魯南門亦曰雩門門南隔水有雩壇〉雩水〈括地誌沂水亦名雩水〉　雩壇〈南齊志鄭𤣥雲雩壇在南郊壇之旁而不辨東西〉雩塲〈漢鍾離意傳永平二年夏旱帝禱明堂南設雩塲又敕大匠作諸宮滅省不急遂應時雨〉　招雨〈論衡董仲舒申春秋之雩設土龍以招雨〉謝雨〈文獻通考孝宗淳熙十四年宰執進呈太常寺乞謝雨〉　原閉陽門〈董仲舒曰以春秋災異之變推隂陽之所錯行故求雨閉陽門雨甚欲止則反是〉斬山木〈鄭大旱使屠擊祝款䜿祔有事於桑山斬其木不雨子産曰有事於山藝山林而斬其木其罪大矣奪之官邑〉　屏姦殘〈河南春夏旱太守魯褒至屏退姦殘澍雨數降〉舉寃滯〈後漢和帝時旱帝幸洛陽寺錄囚舉寃滯𭣣洛陽今抵罪司隸河南尹左降未及還宮澍雨也〉　歌束晳〈束晳為廣陵郡累大旱晳請雨三日雨澍衆謂晳至誠乃歌曰束先生通神明〉烹𢎞羊〈桑𢎞羊為御史大夫興榷酤鹽鐡之利時天下大旱卜式曰𢎞羊為天子大臣而與小人爭利烹𢎞羊天乃雨〉　用盛樂〈月令仲夏大雩帝用盛樂鄭注云雩呼嗟而求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂〉建靈壇〈文選設元寺建靈壇祈雨之所也〉　増暴巫尫〈詳禮記檀弓〉典土龍〈論衡劉子駿掌雩祭典土龍事〉　祈太廟〈開元禮時旱祈太廟禮畢太廟令太祝宮闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊〉雩興慶〈孔帖徳宗貞元十三年四月壬戌雩於興慶宮〉　祈甘雨〈孔帖開元中左補闕王仲丘上言貞觀禮雩祀五方上帝五人帝五官於南郊顯慶禮雩昊天上帝於圜丘臣謂雩上帝為百穀祈甘雨故月令大雩帝用盛樂鄭𤣥說上帝乃天別號祀於圜丘尊天位也顯慶祀昊天與月令合而貞觀常祀五帝矣請二禮皆用詔可〉𭣣水沴〈柳宗元禜門文惟神配隂含徳司其闟闢能𭣣水沴以佑成績〉　萬里沙〈史記漢武帝元封元年歳旱天子既出無名乃禱萬里沙〉三姑峰〈月令廣義黔縣東有靈山上有三石峰一有歳旱百姓放火燒之即雨〉原旱厲則禜〈鄭子産曰山川之神則水旱厲疫之災於是乎禜之〉邦災則哭〈周禮春官女巫歳旱暵則舞雩邦之大災歌哭而請註有歌者有哭者冀以悲哀感神明也〉　土龍緣象〈雜論劉歆致雨具作土龍為土龍者以龍見輙有風雨興起以迎送之故緣象其𩔖為之〉潛龍應鼓〈蜀都賦潛龍蟠於沮澤應鳴鼔而興雨〉　稻人供斂〈周禮稻人旱暵供其雩斂斂發歛也〉諸侯用幣〈詳通典〉　増東廂請雨〈後漢志韋昭注順帝時河南三輔大旱天子親自露坐陽德殿東廂請雨〉南郊求雨〈崔豹古今注建武三年七月雒陽大旱帝至南郊求雨即日雨〉聚巫以禱〈合璧事𩔖馬璘拜行營節度使天大旱里巷為土龍聚巫以禱璘曰旱由政不修即令徹之明日雨是嵗大穰〉與覡對舞〈合璧事𩔖黎幹為京兆尹時大旱幹造土龍自與巫覡對舞彌月不應帝使毀土龍減膳節用既而滛雨〉　議郎分遣〈古今注永初元年郡國大旱分遣議郎請雨〉太后錄囚〈又安帝永初二年五月旱皇太后幸洛陽寺錄囚徒即日降雨〉　蒼龍之宿〈史記正義東方蒼龍之宿〉白石之神〈唐李商隠有賽白石神文〉　於公雪獄　洛令曝身〈李商隠賽白石神文不俟於公之雪獄無煩洛令之曝身〉　風馬雲車〈柳宗元雷塘禱雨文風馬雲車肅馬徘徊能澤地産以祛人災〉龍旛鳳蓋〈唐李商隠賽龍蟠山神文龍旛鳯蓋先憩於靈司蟻穴鵲巢式揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於利澤〉　原受推歩之術〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）統授河洛書及天文推步之術為彭城令時旱統推陰陽消後縣䝉澤太守使為郡求雨亦降自是朝廷災異多訪之〉出不御之女〈周舉宣光時三輔旱請雨舉書宜出後宮不御之女治天下寃滯之獄除大官重職之費云云〉　祭東海孝婦〈東海孝婦養姑甚謹姑恐累不得嫁遂自縊死姑女告婦殺姑婦自誣服罪東海枯旱三年後太守至殺牛祭孝婦冢即日大雨〉祭上虞寡婦〈上虞寡婦養姑姑死夫女弟素與婦不葉誣婦鴆殺母縣竟殺之旱二年後太守殷丹至祭婦遂雨〉　増槖籥風頭　索綯雨腳揖揚蘭佩　麾棹桂旗　原歳屬亢陽　禮修禱祝並走羣望　展禮雩壇　増拍川後之肩　攬波神
　　之袂　原土龍矯首而立　女巫頓足而舞　俾率舞於小巫　庶祈年於大有　信天屬之可移　冀地財之不害　増不無行潦之羞　願覩油雲之布　大驅蟠澤之龍　盡發潛泉之蜧　遂清冷之耕父不使揚塵　廻沮澤之蟠龍皆令灑潤　宋生抒賦始恱於雄風　髙氏讀書忽驚於凍雨　原念夫膏澤既愆天降之期　感以精誠惟望月離之應　増無煩玉女之投壺方開天笑　不待樵人之取箭已見風廻
　　請雨四
　　原詩齊謝朓賽敬亭廟喜雨詩曰執玉朝羣帝樽桂迎東皇排雲接虬蓋蔽日下霓裳會舞紛瑤席安歌繞鳳梁百味芬綺帳四望霑羽觴　増明徐應聘雩禱詩曰東皇方按序靈雨尚愆期原畝希霑澤郊壇願祝釐明禋牲自潔齋戒德仍持六事勤修省三農免怨咨氣蒸看逺嶠蒼潤應佳時㑹見甘霖足和風拂帝墀
　　増歌齊謝朓雩祭歌曰清明暢禮樂新侯龍景練貞辰陽律亢隂晷伏耗下土薦穜稑宸儀警王度宣嗟
　　雲漢望昊天　張盛樂奏雲儛集五精延帝祖　隋牛𢎞雩祭歌曰朱明啟𠉀時載陽肅若舊典延五方嘉薦以存盛樂奏氣序和平資靈佑公田既雨私亦濡民殷俗富政化敷　唐禇亮雩祭樂章曰朱鳥開辰蒼龍啟映大帝昭享羣生展敬禮備懷柔功宣舞詠旬液應序年祥協慶　紺筵分彩瑤圗吐絢鳳管晨凝雲歌曉囀肅事蘭羞虔申桂奠百榖斯登萬箱攸薦　鳯曲登歌調令序龍雩集舞汛祥風綵□雲回昭睿徳朱千電發表神功　開元中雩祀舊樂章曰鳥緯遷序龍星見辰純陽在律明德崇禋五方降帝萬宇安人恭以致享肅以迎神　宋蘇軾禱雨社稷詩曰噫我侯社我民所恃祭於北牖答隂之義陽亢不返自春徂秋迄冬不雨嗣歳之憂史民嗷嗷謹以病告錫之雨雪民敢無報　神食於社蓋數千年更歴聖王訖莫能遷源深流逺愛民宜厚雨不時應亦神之疚社稷惟神我神惟人去我不逺宜軫我民　農民所病春夏之際舊榖告窮新榖未穟其間有麥如暍得涼如行千里弛擔得漿今神何心毖此雨雪敢求其他尚憫此麥　惟神之生稼穡是力瘽身為神尚莫顧息矧今在天與天同功召呼風雲孰敢不從豈惟農田井竭無水我求於神亦云亟矣　明祈雨樂章曰有赫旱暵民勞瘁斯於牲於醴載舞載馳詩成三獻敬徹不遲神之聼之雨我公私　爰廸寅清昭事顯穹仰祈甘雨惠我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同　赤龍旋馭禮洽樂成燔柴既舉昭假精禋維帝降康雨施雲行登我黍稷溥洽厥明
　　増詞宋蘇轍中大乙宮祈雨青詞曰冬雪不效春雨過期雲族屢興風災輙至牟麥既病秋種未入嗟民何罪籲天不聞惟側身念咎之誠不敢自赦而潔齋祈福之舊亦莫少愆庶見膏澤之滂流尚俾饑民之粒食懇禱斯極真聖所臨　常暘為虐夏已及中精禱未孚雨不逾尺麥雖粗入未足充八口之饑禾則始生猶當竢三日之澤人謀竭矣天意謂何惟至道之宻微運元化於俄頃慈閔衆庶覆䕶邦家召呼風雲廣施千里之潤勃興黍稷終致百室之盈永與斯民同仰靈德
　　原序晉傅咸喜雨賦序曰泰始九年自春不雨以渉夏節草木共燃百姓以堯有九載之水湯有七年之旱恐遭斯運並有懼心聖皇勞慮分使祈禱徧於羣望余以太子洗馬兼司徒請雨百辟蒞事三朝而大雨降退作斯賦
　　増記唐裴處權禱河侯廟記曰六年夏不雨尚書博陵崔公懼茲農事凡明神靈跡有可以膏稼穡者必命犧牲簫鼓以動之卒無應一旦監軍使閻公曰郡瀕河侯廟具存姑用旱禱宜幹流以蘇大田五月庚午公會閻公幄河壖列旌斾率府從事合牙門諸將郡縣吏羅為侯拜聲以具樂釃以清觴腥爓燔炙苾芬交錯版書精意以聳侯聼六月辛未雨乙亥始霽自乙亥至於秋七月壬子以烈日下燭南畝復燥癸丑公復會閻公儀若庚午丙辰雨己未乃霽噫公禱之虔神應之速禱不虔無以徴侯貺應不速無以協農時既貺既應多稼織野寒耕熱耘之子其有京坻之望乎
　　原文晉曹毗請雨文曰下邳內史曹毗敬告山川諸靈頃節運錯戾旱亢隂消川竭谷虛石流山燋天無纎雲野有橫飇盛夏應暑而或涼草木無霜而自凋皇皇農夫輟耕田畔悠悠舟人頓棹川岸雲根山積而中披雨足垂零而復散聖主當膳而減味牧伯忘餐而過晏民庶拊心而嚬蹙搢紳不期而同歎斯亦憂勤之極情而明靈之逹觀矣　梁陸倕請雨賽蔣王文曰陸周祚𦙍鍾嶽降精聰明正直得一居貞無方無體不疾不行化馳九縣位冠百靈東掩屢𠎝西郊已戢偶龍矯首泥人鶴立神聼孔殷靈應揮霍儵覩翻伊俄聞倒洛樂周祈畢恩洽酒䦨靈談抗袖鬼笑投柈推茲且引於萬斯歡梁任孝公賽鍾山蔣帝文曰嘗聞河南少雨漢主避
　　其正殿許下輟潤魏後計彼塵書和氣乖運隂陽舛互風至若湯雲生猶火速能制茲東井告彼南箕水滿畢星氣衝卯地使君子有亹亹之心耕夫無慼慼之念増唐柳宗元雷塘禱雨文曰惟神之居為坎為雷專此二象宅於巖隈風馬雲車肅焉徘徊能澤地産以祛人災歳既旱暵害茲生長敢用昭告期於肸蠁騰波通氣出地奮響欽若成功惟神是奨　李商隠鄭州禱雨文曰旱魃為虐應龍不興困杲日於詩人苦宻雲於易象生物斯瘁民食攸囏某叨此分憂俯慙無政爰求真侶虔禱隂靈減餔表勤褰帷引咎伏乞下通滎播上達天潢合為膏澤之原用息藴隆之患其於效信敢或逡廵暴露託詞焦勞結慮泉間候氣樹杪占風惟望玉女之披衣敢駭商羊之鼔舞　司空圗移雨師文曰天以神乳育百穀必時既豐然後民相率以勞神之勤今始恡其施以愁疲民是神怠天之職也必希民之求而後應是神翫天之權也既應而俾民推怨於天歸惠於已是神攘天之德也推怨何以為義利腥羶以饋何以為仁怠天之事何以為政蔑是數者何以為神　宋曽鞏福州鱔溪禱雨文曰天子聖德海邦是綏維此海邦初不罹饑今宇寧矣師征始歸今食足矣廩實尚縻若歳大熟如梁如茨如陵如坻自公及私獄無訟繫里無盜闚式於永世方始在茲今此大田既碩而齊俾不卒成孰忍為斯神有靈蹟國人所祇神有顯號天子所躋萎能起之槁能澤之胡能有餘斂而不施我用卜日蚤駕以馳即告潭側尚其聼之攘除驕陽騰雲彍霓播為甘液沛灑淋漓俾農有秋百物具宜熄偷與爭長置刑笞人於報事豈有斁思







　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十二



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十三
　　禮儀部二十〈食祭　雜祭　黍稷　犧牲　祭饌包茅　祭服　祭器　祝史　餕歸胙　修廢祭　薄祭　淫祀瀆祀　逆祀　不祀〉
　　食祭
　　増授祭〈周禮膳夫授祭〉賛祭〈周禮王燕食則奉膳賛祭〉　示先〈周禮註飲食必祭示有所先〉辨𢷎〈太祝辨九𢷎曰稽首頓首空首振動吉𢷎凶𢷎竒𢷎褒𢷎肅𢷎以享右祭祀〉　原先客祭〈客不降等則先祭〉後君祭〈玉藻若賜之食而君客之則君命之祭然後祭〉　太祝辨祭〈周禮春官太祝辨九祭一命祭若禮雲君命客祭而祭之是也二衍祭主人延賓祭三炮祭炮讀為包若兼祭於豆四周祭謂殽之序徧祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也七絶祭八繚祭九共祭絶繚亦同禮多者繚之畧者絶之則祭也共猶授也王祭食膳夫授祭是也〉慶封汎祭〈左傳叔孫穆子食慶封慶封汎祭謂逺散不恭也〉　餕餘不祭〈父不祭子夫不祭妻〉殽進徧祭〈禮記主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之注祭先君子有食不忘本也〉水漿不祭〈玉藻惟水漿不祭為已偞卑注已太也偞厭之也〉疏食辭祭〈雜記孔子曰少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也〉　𤓰祭〈玉藻瓜祭上環〉魚祭〈魚祭膴膴大臠也謂刺魚腹也〉　増生人祭食〈周禮疏生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法〉
　　〈將食先祭先造食者謂之祭食〉皇屍祭食〈玉海皇屍祭食之法以諸侯大夫少牢饋食之禮明之〉取脯擩於醢〈唐書禮樂志皇帝加元服禮進饌者奉饌設於前皇帝左執觶右取脯擩於醢〉
　　〈祭於籩豆之間〉韮爼擩於豆〈唐書禮樂志皇太子加元服禮賛冠者取韮爼遍擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間〉　原既比慶封之汎　難許叔氏之禮　恩必逮下子道或霑於食餘　禮必有先神理具歆於餕祭
　　雜祭祀
　　増八神〈史記始皇東遊祠名山大川及八神八神將自古有之或曰太公以來作之齊所以為齊以天齊也其祠絶莫知起時〉四祠〈文獻通考漢宣帝立五龍山仙人祠及黃帝天神帝原水凡四祠於膚施〉禡牙〈玉海太平興國五年車駕北征祭禡牙於北郊〉鄜畤〈漢書郊祀志秦文公夢蛇自天下屬〉
　　〈地其口止於鄜衍於是作鄜畤〉　杜主〈史記封禪書雍管廟祠有杜主杜主故周之右將軍其在秦中最小鬼之神者各以歳時奉祀〉祅神〈酉陽雜爼突厥事祅神無宇刻氈為形盛於毛袋行動之處以脂蘇塗之或繫之竿上四時祀之〉　黃熊〈左傳昭公七年鄭子産聘於晉韓宣子曰寡君寢疾夢黃熊入寢門何也對曰昔堯殛鯀於羽山其神化為黃熊以入於羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或未之祀乎〉黒山〈月令廣義契丹人死皆為黑山神所管每歳五京進人馬紙甲各萬餘事祭山焚之其禮甚為嚴肅非有祭祀皆不敢近山〉　降莘〈周語惠王十五年有神降於莘王使太宰忌父帥傅氏及祝史奉犧牲玉鬯徃獻馬〉伏祠〈漢書郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初臘〉　金馬碧雞〈郊祀志漢宣帝時或言益州有金馬碧雞之神可醮祭而致於是遣諫大夫王褒持節而求之〉竹王〈黃州有竹王廟亦有稱為竹三郎廟〉花姑〈春園記花姑花木錄魏夫人弟子善種花亦號〉
　　〈花姑〉　龍池〈文獻通考唐𤣥宗開元二年詔祠龍池公卿獻龍池篇一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首焉〉魚溪〈續文獻通考魚溪虞雄廟宋紹興二十六年賜為昭應廟乾道二年加封惠濟咸淳二年改封德顯公〉　濤神〈文獻通考杭州吳山廟即濤神也太中祥符五年夏江濤毀岸遣內侍白崇慶致祭濤勢驟息詔封英烈王〉船神〈北戶錄南方除夜以酒肉祀船神呼為孟公孟姥〉　祭杼〈唐書織染署七月七日祭杼〉祀竈〈搜神記漢宣帝時隂子方者嘗臘日晨炊竈神形現子方再拜家有黃羊因以祀之自後暴富子方嘗言我子孫必將強大至識三世遂大繁昌〉　蛇王〈文獻通考蛇王祠在安陵東北〉醫師〈月令廣義嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附歴代醫師二十八人歳遣禮部太醫院堂官分獻〉　馬歩〈月令廣義仲冬命有司祭馬歩〉度傷〈月令廣義民以三牲祀五猖神畢別以湯飯祭無祀鬼神於衢曰度傷〉　原馬祖〈祭馬祖於大澤注馬祖房星也〉先牧〈命有司祭先牧於大澤用剛日〉　司寒〈命有司祭司寒於北郊〉司中〈又祭司中司命司人司祿於國西北〉　禳火〈宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚於西郊之外以禳火〉祓災〈鄭火災禳火於𤣥冥回祿祈於四墉注祓除火災禮也皆謂祭也𤣥冥回祿水火二神〉　陳寳祠〈漢書陳寳祠秦文至今七百餘歳漢興世世常來光色赤黃長四五丈直祠而見音聲砰隱野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太牢〉王母祠〈酒泉太守馬岌言酒泉南山即崑崙之體也周穆王見西王母樂而忘歸謂此山有石室王母堂璣縷錦煥若神宮宜立王母祠以禆朝廷無疆之福〉　蚩尤祠〈漢令祝官立蚩尤之祠〉皐繇祠〈晉禮志故事祀臯繇於廷尉新禮移祠律署以同祭先聖於太學故事以社日新禮改以孟秋以應秋政摰虞以臯陶作士惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繫者致其祭功在獄之成不在律令始也太學之設義重大常故祭太學律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲春義取重生改以孟秋以應刑殺理未可以相易宜如舊制可〉　於公祠〈於定國父於公為獄吏所決皆不恨郡中為生祠號雲〉孔愉祠〈晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去皆謂之神人為立祀〉從事祠〈後漢淳于臨聚屯𤄵山揚州牧攻之不能克陳衆乗單車白馬徃說而降之灊山人立生祠號曰白馬陳從事〉　祀季子〈任延字長孫為會稽郡先遣饋祀延陵季子〉祠黃石〈張良死並𦵏黃石每上塚伏臘祠黃石〉　増白虎祠〈漢書郊祀志宣帝時南郡獲白虎上為立祠又以方士言為隨侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠於未央宮中〉元魚祠〈拾遺記鯀治水無功自沈羽淵化為元魚海人於羽山下修元魚祠四時致祭見瀺灂出水長百丈噴水激浪必雨降〉　玉女池〈文獻通考太山玉女池在太平頂池側有石像泉源素壅而濁東封先營頓置泉忽湍湧上徙升山其流自廣清泚可鑑味甚甘美經度制置使王飲若請浚治之像頗摧折詔皇城使劉承珪易以玉石既與近臣臨觀遣使礱石為龕奉置舊所令欽若致祭上為作記〉金海祠〈嘉靖十四年建金海祠於湧泉亭以祀〉　祠牛馬〈太平御覽軍令曰常以乙丑日祀牛馬先〉祠鐘鼓〈又軍令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出軍有所尅獲還亦祠向敵祀血於鐘鼓〉　睢陽廟〈孔帖曰張廵許逺睢陽至今享祀不絶號雙廟〉黎山廟〈孔帖曰李頻出建州刺史卒父老為立廟黎山歳祀之〉　老子廟〈玉海漢延熹八年初祀老子於苦縣九年親祀於濯龍〉汪王廟〈文苑英華注台符歙州重建汪王廟記武德四年髙祖下制曰汪華徃因亂離保據州郡鎮靜一隅可使持節歙宣杭睦𭒀饒等六州諸軍事父老請建祠堂在㕔之西大厯十年刺史薛邕遷於烏聊東峯元和三年刺史范傳正又遷於南阜即今廟是也〉　杜康廟〈呂才東臯子集序立杜康廟歳時致祭以善醖府吏焦革配焉〉李氷祠〈文獻通考廣濟王廟秦蜀守李氷祀也歳一祀〉　風雨池〈權德輿洪州西山風雨池記鍾陵風雨池在山西洪井之北並山北下二十餘里有望祀之地祠宇以神之蘋蘩以薦之祈農望歳於是乎在〉河瀆祠〈彚苑詳注郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毀墠公酹酒許以小女妻之其夕水回墠遂成橋而小女尋卒因塑廟中人因公祠號河瀆親家〉　原遺愛立祠〈後漢王渙為洛陽令民思其徳為立祠安陽亭西每祀輙絃歌而薦之〉利人立祠〈後漢許陽字偉君為都水掾修鴻郄陂百姓得其利後病卒太守鄧晨於都宮為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之〉　刻石立祠〈魏志賈逵字梁道為豫州刺史及卒豫州吏民思之為刻石立祠詔追美之〉近墓立祠〈諸葛亮初亡所在各求立廟向充曰宜因近其墓立祠於沔陽詔從之〉　皆立生祠〈韋義為廣都長張奐為武威守任延為九真守杜軫為池陽令百姓皆立生祠〉各自奉祀〈史記郡縣逺方神祠民各自奉祀不領於天子之祝官〉　増張亞子廟〈文獻通考梓潼神張亞子仕晉戰沒人為立廟咸平中王均為亂忽有人登梯衝指賊大呼曰梓潼神遣我來汝輩悉當殪滅賊射之倐不見及期果克城招安雷有終以聞詔改王號修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器〉張平子廟〈續文獻通考張相公廟後漢張平子也水旱有禱必應宋孝宗隆興十六年勅賜賢惠侯〉　禁虎神侯〈又曰福清縣神陳姓者能禁虎為暴淳祐中封顯濟靈佑侯賜廟額曰孚應〉豢龍隱士〈又曰茅山前有龍池昔陶隱居豢龍於此歳旱禱輙應紹興中勅封敷澤廣惠侯〉　苑窳婦人　寓氏公主〈晉書志漢儀皇后親桑東郊苑中蠶室祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主祀用少牢〉　兵舞祓舞〈文獻通考舞師山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞〉獻質獻熟〈文獻通考獻質謂羣小祀也疏羣小祀最卑但一獻而已其禮質畧獻熟一獻祭羣小祀也熟而已〉
　　黍稷
　　原薌合〈黍曰薌合〉明粢〈稷曰明粢〉　薌萁〈粱曰薌萁〉嘉疏〈稻曰嘉疏並曲禮〉非馨〈書黍稷非馨〉不鑿〈粢盛不鑿昭其儉也〉　神倉〈月令藏帝藉之𭣣於神倉祇敬必𩛙〉御廩〈左傳御廩災注藏親耕之廩〉　終禮〈禮父母沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注孝子雖貧尚不取惡人之粟祀其先〉名物〈周禮小宗伯辨六齍之名物注齍讀為粢六齍謂六穀也〉増黒黍〈隋書梁武時詔簠簋之寶以籍田黑黍〉赤黍〈五行傳新器潔祀用赤黍〉　黍種〈說文黍大暑而種〉黍臛〈歳時記十月一日黍臛俗謂秦歳首未詳其義今北人皆曰設麻羮豆飯當謂其始熟嘗新耳〉　黍糜〈風土記或問董勛七日為良日飲食不同於古何也勛曰七月黍熟七日陽數故以糜為珍今惟設湯餅不復有糜矣〉黍糕〈月令廣義冬至之日為黍糕先薦元㝠以及祖禰其進酒□及謁賀君師耆老一如正旦焉〉　原陳簠簋〈簠簋既陳〉實籩豆〈實其籩豆〉　明水滌〈滌粢盛註明水也〉甸師供〈周禮甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共粢盛〉増士謙設黍〈北史李士謙宗族會宴士謙先設黍曰孔子稱黍為五穀之長荀卿亦云食先黍稷寜可違乎少長肅然退相謂曰既見君子方覺吾徒不德矣〉司農獻黍〈月令廣義貞元六年中秋日百僚進兆人本業三卷司農獻黍稷各一斗〉　齋郎載飯〈唐開元禮郊祀進熟齋郎以爼載黍稷飯及爵酒〉太官取簠〈文獻通考髙宗紹興中禮部太常寺修立郊祀禮儀太官令取黍與簠擣以授太祝〉　感非黍稷〈孔帖魏澄送神樂章明德感兮非黍稷〉馨非稷黍〈孔帖魏澄記赤帝降神樂博碩斯薦笙鏞偹舉庶盡肅恭馨非稷黍〉　㒺奉粢盛〈白居易補逸書葛伯不祀湯使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑嚴穡稼乃困於仇餉〉乃享祖禰〈孔帖白居易李公家廟碑銘乃享祖禰牲牢黍稷〉　德馨斯飫〈孔帖禇亮迎祖樂章嘉稷非馨徳馨斯飫〉封署以供〈孔帖祠部郊祭黍稷所司長官封署以供〉　昬火種黍〈尚書大傳夏昬火正可以種黍〉秋薦豚黍〈月令廣義孫氏薦享儀範秋薦以九月九日秋薦豚黍以新黍粟米炊飯𩜹侑蒸豚祭儀與五月同〉原廩人供接盛〈接為扱以接舂〉舂人供米物〈非一物〉　交於神
　　明必在乎恍惚　思其嗜慾乃薦以馨香
　　犧牲一
　　原祠三〈漢書郊祀志有上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上許之〉主五〈周禮小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之注毛擇毛也司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕〉　博碩〈左傳奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癬〉柔嘉〈牲也〉　尚赤〈詩從以騂牡左傳周尚赤故祭用騂牡〉貴誠〈郊特牲於郊牲用犢貴誠也注未知牝牡之情〉　辰牡〈詩奉時辰牡辰牡孔碩注辰牡謂牲也辰時也〉騂剛〈周人尚〉　在滌〈郊特牲帝牛必在滌三月滌牢養處也〉納烹〈納牲告殺也〉　騂角〈論語犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸〉白牡〈殷〉　柔毛〈曲禮豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音〉疏趾〈雉曰疏趾兔曰明視〉　登首〈周禮羊人割羊牲登其首注首升於室〉斷尾〈雄雞斷尾賓孟見之曰自憚為犧也〉　貍沈〈周禮大宗伯以貍沈祭山林川澤以□辜祭四方百物〉伏瘞〈周禮犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之注牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也〉増牛享　羊饋〈國語國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之薦庶人有魚炙之薦〉　左右〈後漢祭祀志注天以牲左地以牲右〉元赤〈晉書志江左南北郊同用元牲明堂廟社同用赤牲〉設版〈孔帖奉禮郎設牲版之位以成省牲之儀〉麗碑〈祭義祭之日君親牽牲麗於碑〉　升豕〈文獻通考士升豕〉拭羊〈文獻通考宗廟祭雍人拭羊〉　釁豭〈文獻通考廟成則釁之以豭也〉割雞〈文獻通考雍人割雞屋下〉　嘗駒〈漢書志雍四畤五月嘗駒〉増馬〈元史大徳元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享増用馬制可〉　原展觓角〈穀梁成公七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角過有司也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣其所以偹災之道不盡也注觓球球然角貌〉無腸胃〈儀禮肫解無腸胃注君子不食豢腴〉　死則埋〈牲死則埋之〉孕不用〈牲孕祭帝弗用也〉　増母愛牛羊〈孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾無愛牛羊〉載潔牲牷〈孔帖魏澄視黑帝迎爼樂章載潔牲牷愛登爼豆〉　醇犧入饋〈文粹源乾曜迎爼樂章醇犧入饋〉烹牲是祀〈柳宗元武岡銘烹牲是祀〉
　　犧牲二
　　原以純〈曲禮天子以犧牛注犧純色也〉以騂〈毛詩閟宮篇享以騂犧〉　餙牲〈周禮小子凡沈辜候禳餙其牲注沈謂祭川爾雅曰祭川曰淨沈辜謂磔牲以祭也侯禳者𠉀四時惡氣禳去之也〉善牲〈越絶書益死之後啓歳善犠牲以祠之經曰夏啓善犧於益此之謂也〉　用特〈書歸格於藝祖用特〉餼羊〈子貢欲去告朔之餼羊〉　中度〈月令命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比𩔖量大小視長短皆中度注謂審牲也〉歆神〈周禮封人歌舞牲注謂君牽牲入時封人隨歌舞之言其肥腯以歆神也〉　牢禮〈周禮牢三牲〉餼牽〈左傳餼牽竭矣〉　不愛〈傳不愛牲玉〉不鬻〈犧牲不鬻於市〉　帝牛〈郊特牲帝牛不吉以為稷牛〉公牛〈周禮牛人掌養國之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授職人而芻之〉　肥牛〈養於諸侯也〉索牛〈索其大夫具得其用〉庀牲〈穀梁六月上甲始庀牲十月甲始繫牲庀治也〉夕牲〈漢建武二十三年車駕東廵狩至梁〉
　　〈父九十里夕牲〉　雞牲〈周禮雞人掌共雞牲辨其物〉羊牲〈又羊人祈珥共羊牲凡沈辜𠉀禳釁積共其羊牲若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之〉　薦牲〈大牡也〉免牲〈穀梁免牲者緇衣元纁裳有司元端奉送於南郊〉　増繫牲〈周禮司門祭祀之牛繫焉〉卜牲〈左傳禮不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲〉　齊犧〈左傳晉禮主盟懼有不治奉承齊犧而布諸君求終事也〉廟犧〈莊子吾豈能被文繡而為宗廟之犧牲乎〉　五牲〈孔帖李白明堂賦薦五牲〉六牲〈牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷〉　牲肥〈韓愈祭南海廟碑牲肥酒香〉色純〈張說迎爼雍和樂章色純之騂〉　原用三犧〈左傳介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣問之而信〉具二牲〈禮庶子若富則具二牲獻其賢者於宗子注賢善也〉　無用牝〈月令孟春犧牲無用牝注為傷生生之𩔖也〉不用大〈左傳小事不用大牲〉　不敢加〈左傳魯侯曰犧牲玉帛不敢加也必以信〉不相用〈左傳古者六畜不相為用〉　繫三月〈三月繫七日戒三日宿慎之至也〉芻三月〈周禮充人掌繫祭祀之牲牷祭五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使養之注散祭祀山川之屬〉　増廩犧令〈孔帖廩犧令掌薦犧牲〉犧牲卒〈通考漢歳祀上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中〉　省牲器〈續文獻通考金哀宗三年定省牲位二禮直官引太常卿賛者引御史自西階陞遍視滌濯訖引降就省牲位廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令及太祝廵牲告備皆如郊社儀既畢賛者引光祿卿詣廚省鼎鑊申視滌溉賛者引御史詣廚省饌具訖與太常卿各還齋所〉載牲爼〈文獻通考郊祀進熟齋郎以爼載牲體〉　原展於充人〈周禮充人展牲則告鄭司農曰展具也具牲若今時選牲也康成謂展牲若今夕牲也〉號曰大武〈曲禮牛曰一元大武注號牲物異於人也元頭也武跡也〉　爾牲則具〈詩無羊篇三十維物爾牲則具〉騂牡既備〈詩既載篇〉　天子之牛〈禮王制天子之牛角繭栗〉宗廟之牛〈宗廟之牛角握注握謂長不出膚也〉　設其楅衡〈周禮注所以持牛角不使觸〉供其水藁〈所以洗牲也〉吉則改名〈傳牛卜日曰牲注牛既得吉則改名曰牲〉共以待事〈周禮牛人凡祭祀共其牛牲之互與盆暴以待事注互懸肉格〉　口傷改卜〈左傳郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊非禮也注當改卜牛郊不可廢〉食角改卜〈詳前〉　用馬於墉〈宋災用馬於四墉非禮也〉用牲於社〈日食用牲於社非禮也凡天災有幣無牲〉　羔豚皆足〈羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘此之謂稱〉庶羞不踰〈牲〉　増烹牲於廚〈通典諸里祭社日未明烹牲於廚〉用牲於門〈文苑英華洛水溢有司用牲於門或非之曰茍濟於物祀之何爽〉　不用牲牢〈韓愈文梁武帝宗廟之祭不用牲牢皆以麵為之〉量代牲牢〈梁書天監十六年詔曰宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累冥道自今四時蒸嘗外可量代〉　三正色牲〈太平御覽漢舊儀祭五嶽四瀆用三正色牲〉十八太牢〈月令廣義漢四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅兩廟十二主三少帝二後故用十八太牢也〉　毋用犧牛〈元史至元八年勅冬享毋用犧牛〉並停牲牢〈文獻通考唐開元十九年勅享祀刲割滋廣非所以全惠養之道協靈祗之心其並停牲牢惟用酒脯務存修潔足展誠敬〉　封山不射〈孔帖髙宗將封嵩山詔諸儒議射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲漢武帝封泰山令侍中儒者射之帝不親也今按禮前明十五刻宰人鸞刀割牲質明行事毛血已具天子至奠玉酌獻而已今若前祀一日射牲則早於事及日則晚不逮事遂不射〉藉田不供〈文苑英華藉田既不供犧牲造酒何煩供鬱鬯〉　呂公著論廟牲〈宋史志呂公著論廟牲未備悉加其數〉江休復言養牲〈又曰嘉祐中江休復言六典大祀養牲在滌三月祫享日近已踰其期而牲牢未備請依漢唐置廩犧局從之〉　膳部職滌養之儀　司門致牲牢之繫
　　祭饌
　　原羶薌〈郊特牲既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此〉膟膋〈又雲取膟膋燔燎升首報陽也〉天產〈醢醢之美而煎鹽之尚貴天產也〉午割〈午割勿設注勿設分散也〉　膴胖〈注肉大臠〉骨□〈骨有肉也〉　腥肆〈郊特牲腥肆爓腍祭豈知神之所饗主人自盡其敬〉豚肩〈晏子豚肩不掩豆〉　羊肆〈羊殽〉肉豆〈切肉〉　増禮饌〈元史祭社稷設禮饌於牲東〉㸃饌〈岳珂愧郯録珂攝光祿丞得先祭賛閱祝酒饌又攝大官令躬酌酒實爵得窺其中蓋皆如言其初㸃𩜹之際執事者徒再倡酒齊之目而已〉　古食　時饌〈崔沔加籩豆議太羮古食也和羮時饌也〉新果　珍饔〈孔帖韋縚請室加籩豆每四時以四時新果珍饔實之〉　時蔬〈梁書天監十六年詔曰今雖無復牲腥猶有脯修之𩔖可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之焉〉淨饌〈梁書梁舍人朱異議祭祀之禮應有兩羮相承止於一鉶即禮為乖請加熬油蓴羮一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設淨饌自是訖於臺城破諸廟遂不能血食矣〉原大羮　鉶羮〈俱周禮〉　増蘋藻〈左傳蘋蘩薀藻之菜可薦於鬼神〉苾芬〈詩苾苾芬芬〉　采芸〈大戴禮夏小正雲采芸為廟采也〉薦蒲〈宋史志趙彥昭言禮院以仲秋茭萌不經易以蒲白今仲秋蒲無白改從春〉　蒸蕙〈楚詞蕙肴蒸〉祭芰〈國語屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭吾必以芰〉　脯醢〈大戴禮諸侯遷廟脯醢陳於房中〉棗油〈月令廣義祀用棗油〉　牛魚〈金史志明昌間薦新用牛魚無則鯉代〉馬潼〈元史凡大祭祀尤貴馬潼將有事勅太僕司相馬官奉尚飲者革囊盛送焉〉　鼎臑　爼胾〈柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五獻百籩凡百卿士班以周旋〉　原掌割烹〈周禮內饔掌割烹煎和之事〉負革肉〈虞九負革肉擇之取美也〉　庖人供〈王之薦羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰薦滋味曰羞好羞鱃魚蟹醤〉饔人倫〈儀禮倫驛也〉　籩豆靜嘉〈詩〉飶椒馨香〈又雲燔炙芬芬有飶其香有椒其馨〉　物備隂陽〈祭統昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣〉骨取貴賤〈又雲骨取貴賤殷人貴髀周人貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨〉　吉蠲為饎〈是用孝享饎酒食也〉嘉薦普淖〈祝曰嘉薦普淖淖和也〉　以享以養〈鼎彖曰亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〉有鱣有鮪〈毛詩〉　水菹陸醢〈祭統水草之菹陸產之醢注蚔蝝也小物備矣〉牲爼簋實〈又雲三牲之爼八簋之實〉　澤物之奠　簠簋之實増光祿獻廚〈李庾西都賦祭饌則光祿獻廚〉膳部辨品〈唐六典膳部掌邦之牲豆〉
　　〈酒膳辨其品數〉　實於庖廚〈柳宗元監祭文其牲牢酒醴菜果之饌必實於庖廚〉載於太官〈唐六典凡祀百神在京師者所用魚脯醯醢之味石鹽菜果之羞並載於太官令州縣所實之物如京師之制〉　生平所嗜〈南史永明九年詔太廟四時祭宣皇帝薦起麵餅鴨𦞦孝皇后薦筍鴨卵脯醤炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚並生平之所嗜也〉時膳具設〈崔沔宗廟加籩豆議清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式陳焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之內躬稼所𭣣蒐狩之時親發所中莫不主鮮羮薦而後食盡誠敬也〉　甘㫖之物　肥濃之味〈韋述等宗廟加籩豆議今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所用者皆充祭用以今之時饌恐未可也〉　辨其名數　㑹其出入〈唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞為之貳以辨其名數會其出入〉義由反古𩔖藁秸之無文　道尚全真踰恬淡而為
　　本〈見唐施肩吾太羮賦〉　嗜好讌私之饌非禮不薦〈孔帖韋述議曰嗜好讌私之饌與時而遷故聖人一約之以禮雖平生所嗜非禮則不薦〉歳時朔望之制盡孝之情〈孔帖韋述議諸陵皆有寢宮歳時朔望薦以常饌亦足盡至孝之情矣〉
　　包茅
　　原藉白〈周易藉用白茅〉包菁〈尚書荊州厥貢包匭菁茅注茅縮酒菁為菹其所包裹而致者也蓋三眷之茅也〉　縮酌〈郊特牲縮酌用茅明酌也〉裹肉〈裹肉菹饌注茅裹肉菹藉也〉　増沃酒〈宋史志宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜東茅沃酒以象神之飲〉納箱〈隋志取社壇方面土包以白茅納青箱中〉　蕭茅〈潘岳藉田賦縮鬯蕭茅於是乎出〉荊茅〈柳宗元論石鐘乳必若土之出無不可者則荊之茅皆可以縮〉　瘞茅〈宋史志郊社令束茅菹而燔瘞之祀天燔祭地瘞縮酒之茅〉廢茅〈元史志至元十八年五月後廢茅香以縮酒〉茅苴〈文獻通考髙宗紹興中修立郊祀禮儀執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興少退北向再拜〉茅席〈春秋繁露春旱求雨令民禱之於社稷幸而得兩報以豚一酒盈黍財足以茅為席無斷〉　沙池〈元史祭社稷進饌復位諸太祝運尊所賛者曰太祝立茅苴於沙池〉苴土〈漢書天子大社以五色土為壇封諸侯者取方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社於其國故謂之授苴土〉　原甸師供〈周禮甸師供蕭茅〉鄉師供〈又鄉師供茅蒩蒩藉也長五寸束者〉増資誠敬〈楊嗣復權徳輿文集序藉用白茅以資□敬〉䖍助祭〈吳越王備史虔奉嚴禋逺修職貢虔包茅以助祭遣愛子以來朝〉　原江淮靈物〈江淮之間有一茅三春此靈物不可以常貢也〉楚人職貢〈左傳齊桓責楚人爾包茅不入王祭不供無以縮酒寡人是徴焉〉　増酌以茅明〈杜甫朝享太廟賦酌以茅明〉應用茅藉〈林簡言漢武封禪論朝有人如管夷吾應用三⿱兆目 -- 脊茅以藉固不使其君與孝武等〉　琮玉以薦〈賀知章登歌奠玉帛用肅和禮以琮玉薦厥茅藉〉潔秬惟馨〈文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真縮茅以薦潔秬惟馨〉
　　祭服
　　原殷冔〈毛詩常服黼冔傳黼白與只也冔殷冠也鄭箋殷之臣壯敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以強也〉虞韍〈明堂位有虞氏服韍〉　明衣〈齋必有明衣〉屍服〈䘮禮小記祭以諸侯其屍服以諸侯祭以士其屍服以士〉　被袞〈郊特牲祭之日王被袞以象天〉給服〈晉輿服志執事所服魏以來名為五時服止給四時缺秋服三年而一易〉　紺幗〈晉輿服志公特進列侯卿大夫世婦夫人紺繒幗簪珥入廟自二千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服〉黃冠〈禮記黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠〉　増皮弁〈郊特牲祭之日王皮弁以聼祭報示民嚴上也〉大裘〈周禮春官王祀昊天上帝服大裘〉　法天〈車服志新禮皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服也三公亞獻皆服袞孤卿服毳驚是天子同於大夫君少臣多非禮之中且天子十二為節為法天烏有四旒三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也〉如爵〈隋書志禮圖雲士助君祭服之色如爵〉　燒冠〈又曰梁天監四年有司言平天冠等自齊以來隨故而毀何佟之議禮祭服敝則焚之於是並燒除之〉跣襪〈隋書志梁天監十一年尚書參議屨不宜陳尊者之側請今凡有屨行者應加跣襪詔可〉　緗幘〈隋書志請兩則服緗幘〉花釵〈唐書禮樂志主婦祭服花釵禮衣〉　翬衣　□衣〈隋書志皇后從皇帝祀髙禖享先帝則服翬衣祭隂社則服□衣〉　原舜始作〈明堂位虞韍夏山注韍冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也〉禹致美〈禹惡衣服而致美乎黻冕黻冕祭服〉　襚不釋〈禮記衛柳莊疾病公雖當祭公必告再拜稽首請於屍曰有臣柳莊社稷之臣也聞之死請徃至則不釋服而徃遂以襚之〉敝則焚〈祭服敝則焚之〉増御衣院〈百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服〉司服官
　　〈隋書志後周設司服之官掌皇帝十二服以備祭祀〉　三公服〈隋志王僧崇曰今祭服三公衣身畫獸其腰及袖皆有青獸形〉三章服〈又曰服三章通給庶姓一品以下五品以上自製於家祭其私廟〉竹葉冠〈又曰天監九年司馬筠等參議尚書既預齋祭宜依太常及博士諸齋官例著皁衣絳襈〉
　　〈中單竹葉冠若不親奉則不須入廟帝從之〉鵲尾冠〈隋書志司馬彪曰長冠楚制也人間或謂之鵲尾冠後代以為祭服尊敬之也〉　畫鳳凰〈又曰禮有虞氏皇而祭深衣而養老鄭𤣥言皇畫鳳凰羽也〉用龍袞〈隋書志髙祖郊丘宗廟盡用龍袞衣大裘毳襔皆未能備至平陳得其衣冠法服始依禮具然皆藏於御府弗復用焉〉　借紫服〈元史志享宗廟前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下〉著皁衣〈司馬彪禮志雩祀著皁衣從隂之義也今祭服皆緇色〉　青羅袍〈元史志社稷祭服青羅袍百二十三〉紅羅裙〈又曰宣聖廟祭服紅羅裙三〉　青玉旒〈隋書志諸侯助祭郊廟皆平冕九旒青玉為珠〉朱絲布〈隋書志六尚朱絲布公服至助祭則服之〉　水角簪〈元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七〉連蟬冠〈又曰曲享祭服連蟬冠四十有三〉　原絳衣從事〈晉輿服志漢制一歳五郊天天子與執事者所服各如方色百官不服執事者服常絳衣以從〉單衣饋饌〈魏志管寧字幼安徵不起每四時祭祀輒著絮巾故在遼東有白布單衣親薦饋饌跪拜成禮者也〉　増冕祭於公　弁祭於已〈雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已〉　箋布單衣〈隋書志梁制拜陵則箋布單衣〉絳緣中衣〈隋書梁天監元年何佟之議祭服絳緣領袖為中衣絳袴袂示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟於袴既非聖法請不可施遂依議除之〉　天地祀服〈唐車服志顯慶元年長孫無忌等曰歴代惟服袞章漢明帝始採周官禮記制祀天地之服天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服袞冕大裘〉私家祭服〈唐六典私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服〉
　　祭器一
　　原六尊〈周禮司尊彞掌六尊六彞之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斚彞黃彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也注昨讀為酢〉肆豆〈周禮醢人掌肆豆之實朝事之豆其實韮菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡饋食之豆其實葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食〉　雞彞〈周禮見上注刻而畫之為雞者〉　犧尊〈周禮朝踐用獻注獻讀為犧〉　籩豆〈詩閟宮籩豆大房鄭箋大房玉□爼也其制足間有橫下有跗似乎堂後有房然也〉簠簋〈孝經陳其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠員曰簋盛黍稷稻粱器陳奠素器而不見親故哀慼也〉　著尊〈周尊見上注著尊著地無足也〉加籩〈周禮籩人加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌□粢〉　山靁〈禮記山靁夏后氏之樽也〉犧象〈犧象周尊也〉　黃目〈郊特牲黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明也言酌於中而清明於外〉白蜃〈周禮掌蜃祭祀供屬□之蜃注飾祭器蜃可以白器〉　作繪〈尚書作繪宗彞注繪畫也宗彞宗廟彞器也〉為雕〈考工記外骨內骨卻行仄行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股鳴胸鳴謂之小蟲以為雕琢注刻畫祭器為雕琢庶物也〉　觶角〈禮器宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉以卑者舉角以小為貴也〉賤斚〈禮運醆斚及屍君非禮也是謂僭君〉　瓢齎〈周禮鬯人禜門用瓢齎注瓢割去柢以齎為樽〉登豆〈於豆於登〉　六彞〈辨六彞以待祼注將六尊以待祭祀也〉八簋〈周〉　四璉〈夏后氏〉六瑚〈殷〉　有踐〈詩籩豆有踐〉多陳〈陳器之道多陳而省納之可也注以多為崇以節為禮〉　實陳〈周禮鬱人掌祼器凡祭祀和鬱鬯以實彞而陳之〉滌濯〈周禮肆師掌凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之注謂溉祭器也〉　増二簋〈楊仲昌加籩豆議二簋之奠為明祀也〉百籩〈詳祭饌〉　兩樽〈周禮再獻用兩樽皆有罍〉一匜〈隋書梁武十二年詔爵以禮神宜窮精潔而雜用洗手可詳議於是御史及三公應盥及洗爵各用一匜〉　玉斚〈杜甫朝享太廟賦芳霏霏於玉斚注舜祠宗廟以玉斚也〉牙盤〈山堂肆考開寳元年上入太廟見籩豆簠簋問曰此何等物也左右以禮器對上曰祖宗寧識之亟去之詔自今親享太廟別置牙盤禘祫時享並用之〉瓦樽〈隋書梁天監七年儀曹郎朱異以為有虞氏瓦樽此在廟所用猶以質素況在明堂禮不容象今請改用瓦樽庶合於文質之𠂻〉木簋〈考工記疏祭宗廟皆用木簋〉　疊雲　彞鳥〈文苑英華祭器判疊雲采采如開五色之雲彞鳥軒軒似翥六時之鳥〉　龍杓〈文獻通考元豐九年上命陳襄等詳定祀禮今郊祀簋簋樽豆皆用龍杓未合禮意〉牛𢑴〈隋書志秋冬牛𢑴庶禮物備也〉　歳豆　時籩〈李庚西都賦歳豆時籩〉　原用兩壺〈見六尊註壺者以壺為尊也〉冪六彞〈周禮冪人祭祀以疏布巾冪八尊畫布巾冪六彞注以疏布者天地之神尚質也宗廟可以文畫者畫其雲氣與〉　造為先〈曲禮凡家造祭器為先養器為後〉展告備〈展器告備〉　閭胥供〈周禮閭胥供祭器注閭胥司徒之屬官也器為簠簋鼎爼也〉有司陳〈月令孟冬命有司效功陳祭器案度程無作淫巧以蕩上心注效功考其器也度大小也程所容也〉　供明齍〈司烜供明齍註明水也〉執籩豆〈尚書駿犇走執籩豆〉　敬則用〈醆斚諸侯則用時王之器敬則用祭器注賓客來加敬者可以用祭器也〉官不備〈國語樂武子具官不備祭器〉　貧不鬻〈禮君子雖貧不鬻祭器〉敝則埋〈又雲祭器敝則埋之〉　増玻瓈瓶　琥珀勺〈元史神御殿祭器有玻瓈瓶琥珀勺〉　奉禮陳〈唐六典奉禮郎凡罇彞之制十有四祭祀則陳之〉司干授〈文苑英華張餘慶祠后土賦司干授器〉　伏爼盤〈孔帖天后有疾令間朝隱徃祀少室山沐浴伏身爼盤為犧請代後還奏後亦愈大見褒賜焉〉奉籩豆〈孔帖帝用祝欽明言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齎娘以奉籩豆〉　竹木製〈文獻通考宋嘉泰元年韓𠈁冑奏曽祖琦効忠先朝奕世侑食而臣居止粗備家廟猶闕請下禮官考其制俾自建之頒祭器之式以竹木製毋紊〉籩豆議〈唐崔沔有籩豆議〉　原外缶內壺〈禮器五獻之尊門外缶門內壺〉上樽下罍〈樽彞為上罍為下〉　鳥獸不登〈禮鳥獸之肉不登於爼則不射注登爼謂祭用也〉翡翠以飾〈周禮鄭注犧尊飾以翡翠者也〉　増増大奠爵〈玉海開元中韋縚言宗廟奠爵小請増大之〉僅置杯勺〈岳氏愧郯錄聞之客壺吏罇幕之下率多空惟一罇僅置杯勺以供祭〉
　　祭器二
　　原不假〈王制禮大夫祭器不假〉不設〈曲禮無田祿者不設祭器〉　美備〈祭統三牲之爼八簋之實美物備矣〉言約〈周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其約也〉　貢器〈周禮貢器謂貢宗廟之器〉宗器〈禮陳其宗器謂祭也〉　増古器　時器〈崔沔加籩豆議㽅古器也鉶時器也〉　取瓉　酌鬯〈宋史志元豐元年有司言今以門下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合禮請命禮部尚書奉瓉臨鬯禮部侍郎奉盤以次進酌鬯灌地訖侍郎受瓉奉盤而退〉　房爼〈賀知章祭地迎爼樂章粢盛以潔房爼斯薦〉別爼〈盧從願樂章太簇角品彚咸亨別爼棊布〉　乾豆〈杜甫朝享太廟賦上乾豆以登歌〉罍洗〈開元禮諸州榮城外設罍洗及篚於酒樽之左〉　祭器圖〈文獻通考孝宗淳熈七年權禮部侍郎齊冑請以祥符所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀叅𩔖成書禮官謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀𩔖為一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名淳熈編𩔖祀祭儀式從之〉祭器位〈孔帖奉禮郎凡祭器之位簠簋為前㽅鉶次之籩豆為後〉　賜祭器〈文獻通考髙宗紹興十六年郡城並請建家廟賜以祭祀〉造新器〈元史志中統以來因金宋祭器而用之至治初始造祭器於江浙行省其舊器悉置九閣〉　獲玉爵〈元史至元十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫四十九事納於太廟〉代瓠爵〈宋史志元豐中詳定禮文所請以玉爵代瓢爵〉　盛於㽅　盛於鉶〈崔沔加籩豆議太羮古食也盛於㽅和羮時饌也盛於鉶〉　盛於盤盛於樽〈崔沔加籩豆議毛血盛於盤元酒盛於樽〉　原朝事之籩〈周禮籩人朝事〉
　　〈之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱗鄭司農雲朝事謂清朝未食先進寒具口食之籩故麥曰䵄蔴曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形鹽〉饋食之籩〈饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實鄭注饋食薦熱也乾䕩乾梅也有桃諸梅皆是其乾者榛似栗而小〉　薦用雕玉〈明堂位薦用玉豆雕篹注篹籩屬〉器用陶匏〈諱郊天〉　主人自徹〈凡祭於公必自徹其爼主人自致其醬則客徹之非賓客一人徹注同事各居者〉婦人不徹〈凡蕪婦人不徹質不備禮〉　進爼不坐〈記取爼進爼不坐〉羞爼於內〈凡羞爼者則於內注爼祭也〉　増祭器不𩛙〈孔帖顔真卿攝事太廟言祭器不𩛙元載以為誹謗貶峽州別駕〉器皿觕𡚁〈韓愈祭神文器皿觕𡚁不能嚴清〉　有名無器〈隋書志祭圖惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有其名竟無其器〉以多為貴〈孔帖許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃踰於祭天請以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及㽅爼皆一小祀無㽅爼詔可〉　必潔壇堂〈柳宗元監祭使記樽彞罍洗爼豆盛斚之器必潔乎壇堂之上〉私習簠簋〈元和聖德詩掉棄兵革私習簠簋〉爼後接神〈彚苑詳注凡祭祀以入爼天神之爼以黃鐘為宮地祗之爼以太簇為宮人鬼之爼以無射為宮又以徹豆凡祭爼之後接神之曲亦如之〉淚落入爼〈韓愈詩戚見客色淚落入爼〉原祭器不踰境〈曲禮大夫去國祭器不踰境大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士也〉犧象不出門〈左傳〉
　　祝史一
　　原將命〈郊特牲祝將命也注用傳命於神也〉薦信〈左傳齊侯有疾欲誅祝史婁子曰有德之君外內不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣是以鬼神用享國受其福祝史與焉〉　正辭〈左傳祝史正辭〉賛奠〈小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆屍沃屍盥賛隋賛徹賛奠〉　在廟〈宗祝在廟〉於室〈詔祝於室〉　増直主　索祊〈郊特牲直祭祝於主注直正也索祭祀於祊注索求神也〉諏日〈潘岳藉田賦祝宗諏日〉徙主〈左傳子産使祝史徙主祏於周廟〉　求媚〈左傳〉
　　〈趙武對楚王曰進退無辭則虛以求媚是以鬼神不饗〉聚祭〈鄭曉古言月令孟冬臘先祖五祀聚祭之〉原事鬼神〈大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰〉
　　〈化祝五曰瑞祝六曰莢祝〉告慈孝〈禮運祝以孝告嘏以慈告是謂大祥〉　掌六祈〈大祝掌六祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說〉辨九祭〈大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七絶祭八繚祭九共祭〉　祈福祥　逺𤽮疾〈小祝掌小祭祀將事𠉀禳禱祀之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱弭烖兵逺𤽮疾〉　原不越樽爼〈莊子庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣〉徧取黍稷〈嘏之禮徧取黍稷牢肉以授屍也〉
　　祝史二
　　原致告〈工祝致告〉酳屍〈卒爵飲之注酳屍嘏主此卒爵〉　祝嘏〈禮修其祝嘏〉祝號〈甸祝掌四時之田表貉之祝號注甸者謂甸以習兵之禮故爾貉祭欲獲之多〉　増祝人〈元史祭先聖廟明賛唱曰祝人取祝〉祝宰〈文獻通考漢歳祠祝宰樂人萬二千一百四十七人〉　祝版〈又曰開元禮旱祈太廟禮畢祝版焚於齋坊〉祝署〈孔帖肅宗復兩京遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之〉　秘祝〈史記封禪書祝官有秘祝即有菑祥輙祝祠移過於下〉小祝〈周禮小祝逆時雨寧風旱〉　原作六辭〈大祝作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄〉辨六號〈大祝辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號注號為尊其名更為美稱焉〉　無愧詞〈叔向曰范武子之家事治言於晉國無隠情其祝史陳信於鬼神無愧祠〉不勝詛〈左傳祝有益也詛亦有損晏子為齊侯言人怨皆詛上祝不能勝兆人詛〉　増太祝位〈文獻通考郊祀前三日設諸太祝位於牲東各當牲後〉祠祝官〈漢書志長安置祠祝官女巫〉　原祀事孔明〈詩祝祭於祊祀事孔明〉祝史矯舉〈左傳季梁曰祝史矯舉以祭臣不知其可也〉　宜稼于田〈嘏辭宜稼于田睂壽萬年〉宜穡於房〈變黍言穡欲重稼也〉　宗廟本仁　祝嘏首義　鬼神饗德　辭說貴誠　量人授舉斚〈斚當為嘏〉啐酒進聼嘏〈嘏長也大也授屍以長大之福〉　乞靈必由乎明德　徼福不在乎愧辭　黍稷馨香葉於明德　牲牷肥腯奉以正辭
　　餕
　　原不祭〈曲禮餞餘不祭注食人之餘曰餕禮輕故不敢祭〉從卑〈又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也從卑處家故不祭〉　祭之末〈祭統祭有餕祭之末也〉神之惠〈又雲屍亦餕鬼神之餘惠術也可以觀政矣〉　君與卿〈又屍謖君與卿餕注謖起也〉下餕上〈又君起大夫餕臣餕君之餘也大夫起士餕賤餕貴之餘也士起各執其具出陳堂下百官餕徹之下餕上之餘也〉　増社人餕〈文獻通考諸里祭社稷出其餘饌社人等皆於此餕如常會之儀〉媵御餕〈禮樂志媵餕皇太子饌御餕妃之饌〉　三舉不餕〈周禮王齋則日三舉不敢餕餘以瀆精明〉四簋有餕〈祭有餕以四簋黍〉　婦餕姑饌〈孔帖諸臣之子一品至三品為一等四品至五品六品至九品為一等賛者設尊於室內北牖下饌於房內西牖下如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之於姑爼婦入房婦進西享再拜坐將餕舅命易醬內賛者易之婦及餕姑餕婦祭內賛者助之〉子祭父餕〈文苑英華甲監享以胙歸父餕而祭康子元判餕食煙達應非尊者之餘〉
　　歸胙
　　原受釐〈宣室受釐注釐祭餘也〉執膰〈傳祀有執膰戎有受脤〉　増受脤〈杜預注受脤謂君祭以肉賜大夫社之戎祭也〉外胙〈文苑英華單有鄰歸胙判用廣中廚因茲外胙〉　原宰孔賜〈左傳宰孔賜齊桓公曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙〉申生歸〈又曰公子祭曲沃歸胙於公〉　親兄弟〈以脤膰之禮親兄弟之國〉賜諸侯〈天王使石尚來歸脤脤祭餘肉所以賜諸侯與之同福也〉　増從桑頒胙〈宋書志晉武太康九年楊皇后躬桑於西郊祀先蠶祀畢徹饌頒餘胙於從桑及奉祀者〉德夀進胙〈宋史志乾道元年正月一日有事南郊禮成乃進胙於德壽宮〉奉禮賜胙〈唐書禮志六曰進熟諸祝皆進跪徹豆還尊所奉禮郎曰賜胙賛者曰衆官再拜在〉
　　〈位者皆再拜〉太祝減胙〈又雲太祝減神前三牲胙肉共置一俎〉　驛赴進胙〈元史攝祀禮畢光祿卿奉胙進於闕廷駕幸上都則以驛赴奉進〉司徒進胙〈唐書禮志太祝以胙肉授司徒以進皇帝每受以授左右乃跪取爵飲〉　味過瀹鳳　珍越屠龍〈見劉孝綽謝賚胙肉啓〉
　　修廢祭
　　増祀虞帝〈左傳晉史趙曰陳顓頊之族胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝〉崇皥祭〈又曰邾人滅須句須句子來奔成風為之言於公曰若封須句是崇皥祭而修祀紓禍也〉　修常祀〈玉海漢文帝十五年夏四月詔修天下名山大川常祀而絶者有司以嵗時致祭〉復舊制〈又曰漢光武都洛陽六宗廢不血食今宜復舊還祭六宗〉　原晉修虞祀〈晉滅虞而修虞祀且歸職貢於王〉燕祭齊廟〈樂毅下齊七十城而修齊宗廟〉　索神求廢〈周禮荒政索鬼神注求廢祀而修之〉興滅繼絶　增章帝修祀〈玉海漢章帝元和二年正月詔修羣祀〉世祖修祀〈漢書郊祀志自秦以來訖王莽典祀或有未修而爰居之𩔖衆焉世祖中興修復舊祀方之前事□殊矣〉復祭大火〈玉海紹興三年初復大火之祭〉請祀脽上〈孔帖唐𤣥宗自東都還張說見〉
　　〈曰太原王業所基由河東入京師有漢武脽上祠此禮廢闕願為三農祈榖誠四海之福帝從之〉　原漢李夑祭王成〈夑父固為梁冀所誅王成存救夑夑故祭之〉晉韋泓祭應詹〈晉書京兆韋泓䘮亂之際親屬並盡聞應詹名遂依之詹與分甘共苦情若兄弟薦之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂製朋友之服祭詹終身〉　雖魯史垂訓不祀非族　而周書咸秩亦祭無文
　　薄祭
　　原盡志〈外則盡物內則盡志此祭之心盡物祭物備也〉能貧〈鄭子張命黜官薄祭曰貴而能貧可以後亡也〉　昭儉〈左傳清廟茅屋大路越席大羮不致粢食不鑿昭其儉也〉去奢　薦信〈左傳茍有明信澗漢沼沚之毛潢汙行潦之水可薦於鬼神〉享德〈鬼神享徳〉　増掇毛〈柳識弔夷齊文掇澗溪之毛薦精誠而已〉酌水〈唐書王義方貶授吉安丞行至南海舟人將以酒脯致祭義方曰黍稷非馨義在明德乃酌水而祭〉　桂酒　椒漿〈見楚祠〉　山羞　野酌〈王僧達祭顔光祿文以山羞野酌敬祭顔君之墓〉　奠徐穉〈殷允祭徐穉文試守豫章太守謹奉清酌薌合一簋單羞再拜奠故聘豫章徐先生〉祭梁鴻〈周祗祭梁鴻文陳郡周穎文以薀藻行潦祀梁先生〉　從省約〈山堂肆考宋孝宗詔雲太祖皇帝乾徳元年郊祀詔書有雲務從省約毋致勞煩仰見祀天之誠養民之心也〉將儉約〈楊仲昌議君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以為上將儉約以表誠〉　原祀無豐昵〈尚書典祀無豐於昵注無於親近之廟而致豐〉菲不廢禮〈君子不以菲廢禮注言雖儉薄而禮不可廢也〉　西鄰禴祭〈易東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福禴薄祭也〉晏子豚肩〈晏平仲祀其先人豚肩不掩豆〉　増黜官薄祭〈左傳鄭公孫黑肱有疾歸邑於公召室老宗人立段而使黜官薄祭〉雞酒薄祭〈後漢徐穉傳黃瓊卒穉負糧徒歩到江夏赴之設雞酒薄祭哭畢而去〉　原既豐省之有差　何貴賤而無別　奉能貧之戒不可永豐　非示儉之時亦宜盡物潔以精誠茍蘩藻而勞矣　怠其肅敬雖犧牲而吐
　　之　敬以致誠雖蘋蘩之可薦　儉不中禮亦秕稗而為譏
　　淫祀
　　原不歆〈左傳神不歆非𩔖民不祀非族〉無福〈非所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福〉　卜河〈楚昭王有疾卜之曰河為祟大夫請祭王曰三代命祀祭不越望江漢濉漳楚之望也不榖雖不德河非所獲罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也〉祭野〈左傳辛有適伊川見被髮而祭於野者曰此其戎乎其禮先亡矣〉　誣祭〈不首其義故誣於祭也首本也〉謟祭〈非其鬼而祭之謟也〉　増荒巫〈李白天長節度常公碑中使遍祈名山公衡而稱曰今主上聖明懐於百神淫昬之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫風〉妖神〈元稹賽神詩村落事妖神林木大如村事來三十載巫覡傳子孫村中四時祭殺盡雞與豚〉原用蔡子〈傳楚靈王滅蔡用隱太子於岡山申無宇曰五牲不相為用祭馬祖不用馬之𩔖〉
　　舍神君〈武帝求神君乃舍之於上林中號碗氏館神君者長陵女子以乳子死見神於先後宛若宛若祠之其室人多徃祠帝外祖母平原君亦徃祠之及上即位厚禮置祠內中聞其言不見其人注先後妯娌也宛若字也〉　増鼻亭神〈唐柳宗元斥鼻亭神記鼻亭神象祠也元和九年河東薛公以為惡徳而去之〉廬山廟〈後漢書樂巴傳廬山廟有神於帳中與人言語飲酒投杯能令宮亭湖中分風船行者舉帆相逢已未到日數日廟中神不復作聲郡中常患黃父鬼為百姓害巴到皆不知所在郡內無復疾疫也〉項羽廟〈朝野僉載垂拱中狄仁傑為淮南安撫作檄告於項羽遂除項王廟餘小祠並盡壞惟禹〉
　　〈廟存焉〉董卓廟〈髙適董卓廟議茍斯鬼足尚則漢莽可得而神晉敦可得而廟桓元父子可享於江都朱泚弟兄可祠於朔土何馨香之氣而用於暴悖之鬼哉〉　妬女祠〈孔帖帝幸洛陽宮道出妬女祠〉將軍廟〈幽恠錄郭元振自晉至汾夜至古廟聞女子哭聲曰妾鄉有烏將軍每歳鄉人擇美女嫁焉未幾將軍入公取佩刀斷其腕天明視之乃豬蹄也〉　壞房祀〈文獻通考漢桓帝延熹八年壤郡國諸房祀〉除淫祀〈孔帖李德裕為浙西觀察使除淫祀一千一十所〉　祭海神祭鹽井〈文獻通考宋髙宗紹興二十三年將作監主簿孫祖壽言今浙東有殺人而祭海神者四川又有殺人而祭鹽井者守令不嚴𩛙以禁之生人實被其害〉　立九州〈文獻通考宋武帝永初二年普禁淫祀孝建初更修廢祠明年立九州廟於雞籠山大聚羣臣加四方諸神爵秩〉留四祠〈玉海唐狄仁傑持節江南俗多淫祀仁傑禁止止留夏禹吳太伯季札伍員四祠而已〉　閩越事鬼〈陸龜𫎇野廟碑閩粵間好事鬼山椒水潰多淫祀其貌有雄而毅黝而古者則曰將軍有溫而願哲而少者則曰某郎有媼而尊嚴者則曰姥有容而艷者則曰姑〉昊俗事鬼〈孔帖於頔為湖州刺史昊俗事鬼頔疾其淫祀廢生業神宇皆撤去惟吳太伯伍員等廟存焉〉　梁鎮上書〈孔帖肅宗時乘國用覂屈宰相王璵以祈禬進禁中禱祀窮日夜中官用事給養繁靡羣臣莫敢切諫昭應令梁鎮上書勸帝罷淫祀其他不暇及也〉羅珦下令〈孔帖羅珦擢廬州刺史民間病者捨醫藥禱淫祀珦下令止之〉　楚媼迎神〈文苑英華李嘉祐夜聞江南人家賽神因題即事雲南方淫祠古風俗楚媼解唱迎神曲〉嶺南信鬼〈六帖韋正貫拜嶺南節度使盡毀淫祠會海水溢人爭咎徹祠事正貫登城沃酒以誓曰不當神意長令任其咎無逮下民俄而水去民乃信之〉　雞當雁鶩　犬當麋鹿〈文獻通考王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鳥獸三千餘種後不能備乃以雞為雁鶩犬當麋鹿〉　熒惑於人〈孔帖陳子昂言巫鬼淫祀熒惑於人者禁之〉昬越之祀〈陳晏祀黃熊說黃熊之厲吾不敢聞晉侯方疾偶夢色象之一物安可執加鮌厲而為昬越之祀哉〉　原茍異蘋蘩之誠　是用秕稗之禮　鬼雖求食宜秩無文　神亦依仁不歆非𩔖　邾子無道用鄫君於睢社　文仲不智祀爰居於魯門
　　瀆祀
　　原弗欽〈尚書黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難〉不敬〈祭義祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘〉　増貫瀆〈左傳貫瀆鬼神〉荒瀆〈唐盧恕修楚州伍相廟記伍員廟在吳歴代皆崇其祀椎牛釃酒小民有至破産者北齊清河王勵刺此州申教部民不宜荒瀆非神之意〉恠談〈皮日休端憂祀肸蠻以恠談兮〉魅醉〈巫妖治而魅醉〉　原神無常享〈尚書鬼神無常享享於克誠〉君有何福〈左傳季梁謂隨侯君雖獨豐其何福之有〉　逮闇而祭〈禮器季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠矣注自曉至夕以其久〉跛倚以祭〈又曰有司跛倚以臨祭其為不敬也大矣他日祭子路與質明而始行事晏朝而退孔子曰誰謂由也而不知禮乎注美之也跛倚偏立不敬也〉　禴祭不如〈易東鄰殺牛不如西鄰禴祭言奢而慢不如儉而敬也〉行潦可薦〈詳薄祭〉　敬不足也〈子路問於夫子曰祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也〉神其吐之〈吐之不歆也〉　禮由煩亂祭以嚴終　増不嚴齋戒〈益都耆舊傳漢文帝時張寛為侍中從祀甘泉至渭〉
　　〈橋有女子浴於渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰帝後第七車知吾所來時寛在第七車中對曰天星主祭祀齋戒不嚴則女人星見〉不齋於次〈隋書大業十年冬至祀圓丘帝不齋於次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸〉　原忘若思之貌䙝如在之神　宜順時而不數多奚以為　茍在禮而或煩過猶不及
　　逆祀
　　原不首義〈不首其義故誣於祭也首本也〉安知禮〈子曰臧文仲安知禮〉　増致夫人〈左傳僖公八年秋七月禘於太廟用致夫人杜注夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故書之〉立褒德〈唐𩔖苑神龍中中宗為皇后韋氏祖考立廟曰褒德〉　原聼躋僖公〈左傳有事於太廟躋僖公逆祀也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎仲尼曰臧文仲不智者三縱逆祀不知也注僖公是閔公庶兄繼閔公而立廟當在閔公下今夏父弗綦為宗伯以僖公年長又是文公之父阿順時君故升僖公於閔公上聼夏父弗綦躋僖公故曰縱也〉不觀魯禘〈子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣既灌之後則序昭穆而魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀也〉　増王莽九廟〈漢書王莽傳莽毀撤西苑城中館凡十餘所取其材瓦以起九廟〉武氏七廟〈孔帖裴炎傳後已持政武承嗣請立七廟追王其先〉
　　不祀
　　原無乃殄〈左傳狐突謂申生曰君祀無乃殄乎〉不其餒〈又曰鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而〉　増不禳火〈左傳杜預注禆竈欲用瓘斚禳火子産不聼〉不禜龍〈又曰鄭大水龍鬭於國門之外國人請為祭子産勿許〉　原身不親蒞〈故君子之祭也必身親蒞之有故則使人可也雖使人不失其義者君明其義故也言苟明祭義雖使人祭不失其義也〉吾不與祭〈子曰吾不與祭如不祭〉　不享久矣〈衛成公夢康叔曰相奪予享公命祀相寗武子曰神不歆非𩔖杞鄷何事相之不享於此久矣〉不祀忽諸〈左傳楚滅六蓼臧文仲曰臯陶庭堅不祀忽諸德之不建民之無援哀哉注六與蓼二國皆臯陶後〉　祭祀不輟　宗廟不享　湯征葛伯〈葛伯不祀湯始征之〉晉滅鄷舒〈鄷舒不祀晉滅之潞相〉　楚讓夔子〈夔子不祀祝融與鬻熊楚人讓之〉衛夢康叔〈詳上〉　増不祀太山〈左傳隠公八年鄭伯請釋太山之祀而祀周公以太山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀太山也〉不禱桑林〈又曰晉侯及著雍疾卜桑林見荀偃士匄欲奔請禱焉荀罃不可〉　太岳絶禋〈春秋對類賦許絶太岳之禋〉江左不祀〈晉志江左以來不立七祀〉　四望莫修〈楊烱少姨廟碑四望於是莫修〉八神無主〈唐文粹八神以之無主〉　不獲歆祀〈左傳公子騑曰大國不加徳音而亂以要之使其鬼神不獲歆其禋祀〉不時薦見〈孔帖神龍元年大水宋務光上書曰傳曰簡宗廟廢祠祀則水不潤下自陛下御極郊廟山川不時薦見〉　地僻易蕪徒生荊棘水深難渉誰薦蘋蘩〈張謂虞帝廟碑三湘南□帝之遺廟存焉地僻易蕪徒生荊棘水深難渉誰薦蘋葉先聖不祀後賢之過〉






　　御定淵鑑類函卷一百七十三
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十四
　　禮儀部二十一〈㓂　天子加元服皇太子冠　女筓〉
　　冠一
　　増釋名曰冠者貫也所以貫韜髮也　輿服志曰聖人見鳥獸有冠角䫇胡之制遂作冠冕纓緌　原禮記曲禮曰二十曰弱冠　増又曰男子二十冠而字〈漢戴聖雲男子陽也陽成於隂偶數起於二終於二十謂之小成而冠孔穎逹雲十九以下為陽身有徳行幼為大夫則不待二十而冠〉　原郊特牲曰冠義始冠之緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也〈始加緇布次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也〉冠而字之敬其名也　増又曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷哻夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有諸侯之有冠禮夏之末造也　內則曰二十而冠始學禮可以
　　衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不敎內而不出　原冠義曰冠而後服僃服僃而後容體正顔色齊辭令順〈言服未僃未可求以三始也〉　増又曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也元冠元端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟　曽子問曰父歿而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者　小記曰丈夫冠而不為殤　原儀禮士冠禮曰筮於廟門〈廟謂禰廟不於堂者嫌蓍之靈由廟神也〉若不吉則筮逺日〈旬之外〉主人戒賔賓禮辭許主人再拜賓荅拜主人退賓拜送前期三日筮賓如求日之儀乃宿賓賓許主人再拜賓荅拜主人退賓拜送宿贊冠者一人亦如之　増戒賓曰某有子將加布於其首願吾子之敎之也賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終敎之也賓對曰吾子重有命某敢不從宿曰某將加布於某之首吾子將涖之敢宿賓對曰某敢不夙興　冠日夙興設洗直於東榮水在洗東〈榮屋翼也〉陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐〈此與君祭之服爵弁冕之次也其色赤而微黒如爵頭然其布三十升纁裳淺絳裳純衣絲衣也韎韐緼韍也〉皮弁服素積緇帶素韠〈此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中〉元端元裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠〈此莫夕於朝之服元端即朝服之衣易其裳耳上士元裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前元後黃士皆爵韋為韠其爵同不以元冠名服者是為緇布冠陳之〉緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁筓爵弁筓緇組紘纁邊同篋〈缺讀如頍緇布冠無筓著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也纚今之幘梁纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣筓今之簪有筓者屈組為紘垂為飾無筓者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上六物〉櫛實於簞〈簞笥也〉蒲筵二在南〈筵席也〉側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上〈側猶持也謂無元酒勺尊升所以𣂏酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之〉爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上〈匴竹器今之冠箱也執之者有司也〉主人元端爵韠立於阼階下直東序西面〈元端士入廟之服也堂東西牆謂之序〉兄弟畢袗元立於洗東西面北上〈兄弟主人親戚也袗同也元者元衣元裳緇帶韠也〉擯者元端負東塾〈門內東堂負之北面〉將冠者采衣紒在房中南面〈采衣未冠者所服緇布衣錦緣錦紳並紐錦束髮也紒結髮〉賓如主人服贊者元端從之立於外門之外擯者告主人迎出門左西面再拜賓荅拜主人揖贊者與賓揖先入〈贊者賤揖之而已又與賓揖先入導之〉毎曲揖至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升立序端西面賓西序東面贊者盥於洗西升立於房中西面南上〈盥於洗西由賓階升也立於房中近其事也〉主人之贊者筵於東序少北西面〈筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北避主人〉將冠者出房南面贊者奠纚筓櫛於筵南端〈賓之贊冠者也〉賓揖將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚賓降主人降賓盥卒揖讓升主人升復初位賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東西授賓〈緇布冠也〉賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒〈進容者行翔而前蹌焉卒謂設頍項結纓也〉冠者興賓揖之適房服元端爵韠出房南面賓揖之即筵坐櫛設筓賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘〈謂繫屬之〉興賓揖之適房服素積素韠容出房南面賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀〈他謂卒紘容出〉徹皮弁冠櫛筵入於房筵於戶西南面贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉〈面前也葉柶大端〉賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴於戶東加柶面枋〈枋為柄〉延前北面冠者筵西拜受觶賓東面荅拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴二興筵末坐啐醴㨗柶〈扱柶於醴中〉興降筵坐奠觶拜執觶興賓荅拜冠者奠觶於薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母〈薦東薦左也凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁者出闈門也時母在闡門之外〉母拜受子拜送母又拜賓降直西序東面主人降復初位冠者立於西階東南面賓字之冠者對〈對辭未聞〉賓出主人送於廟門外請醴賓賓禮辭許賓就次冠者見於兄弟兄弟再拜冠者荅拜見贊者西面拜亦如之入見姑姊如見母乃易服服元冠元端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生乃醴賓以一獻之禮〈一獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓與主人各兩爵而禮成〉主人酬賓束帛儷皮〈束帛十端也儷皮兩鹿皮也〉贊者皆與贊冠者為介〈介賓之輔以贊為之尊之也〉賓出主人送於外門外再拜歸賓俎〈一獻之禮有薦有俎使人歸之賓家也〉若不醴則醮用酒〈酌而無酬酢曰醮上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法若醮用酒非周法則夏殷之禮也鄭註謂國有舊俗可行聖人用焉不改也〉始加醮用脯醢加皮弁再醮攝酒〈攝猶整也〉其他皆如初加爵弁三醮有乾肉折俎嚌之其他如初若孤子則父兄戒宿〈父謂諸父〉若庶子則冠於房外南面遂醮焉〈不於阼非代也不醮於客位成而不尊〉冠者母不在則使人受脯於西階下〈不在者或歸寕或疾病使人受脯於後見之也〉　原始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考唯祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳睂夀萬年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘　醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於假永受保之曰伯某甫〈仲叔季惟所當〉　五經要義曰冠嘉禮也冠首服也首服既加而後人道備故君子重之以為禮之始　増陳祥道禮書曰士禮始加緇布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然後能事君能事君然後能事神所謂三加彌尊喻其志者如是而已　又曰筮必於廟尊其尊也廟必於禰親其親也士筮於門而不於堂避其君也筮必面西求諸陰也卦者必居筮之左上其北也聘禮君受聘於先君之祧卿受問於祖廟士冠士昬皆止言廟則凡言廟者禰廟也記曰凡行事受於禰廟是也若諸侯則冠於祖廟左氏曰以先君之祧處之是也　又曰賓盥所以致潔降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等執者升一等再加降二等三加降三等以服彌尊故降彌下也始祝棄爾幼志順爾成徳再祝敬爾威儀淑慎爾徳三祝兄弟具在以成厥徳以順成徳然後慎徳慎徳然後能成徳也　又曰冠必用醴若不用醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與饗庶婦使人醮之不饗是醮輕於醴也　又曰既冠乃醴賓以一獻之禮酬賓束帛儷皮贊者皆與蓋君子之於人勞之必有以禮之故昏禮饗送者鄉飲司正祭禮賓屍冠禮醴賓其義一也　司馬光曰古者二十而冠將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可不重也近世人情輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為製公服而弄之過十嵗猶總角者鮮矣彼責以四者之行豈能知之故往往自幼至長愚騃如一由不知成人之道也古禮雖稱二十而冠然世俗之弊不可猝變若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝經論語粗知禮義然後冠之斯為美矣　又曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔可也　家禮曰男子年十五至二十皆可冠必身及父母無期以上喪始可行之　又曰古者筮日今不能然但正月內擇一日可也前期三日主人告於祠堂〈主人謂冠者之祖父若宗子已孤而自冠則自為主人也〉　又曰古者筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也前期三日主人自詣其家請之地逺則遣子弟致書〈筮日所以求夫天之吉筮賓所以擇夫人之賢〉　又曰前一日遣子弟以書致辭曰某將以來日加冠於子某吾子將涖之敢宿荅書曰某敢不夙興　又曰設盥帨於㕔事如祠堂儀以帟幕為房於㕔事之東北或㕔事無兩階則以堊畫而分之　又曰厥明夙興陳冠服有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皁衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆卓子陳於房中又用卓設酒注盞盤幷脯醢楪於衣卓之北其幞頭帽子幷冠筓巾各以一盤盛之蒙以帕陳於兩階執事者一人守之　又曰主人以下序立賓至主人迎入升堂賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出再加帽子服皁衫革帶繫鞋三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴乃醮賓字冠者〈賓或別作辭命以字之之意亦可〉出就次主人以冠者見於祠堂冠者見於尊長乃禮賓冠者遂出見於鄉先生及父之執友　又曰主人以酒𩜹延賓及儐贊者酬之以幣而拜謝之賓贊有差　嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然後酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西面庶子南面
　　冠二
　　増國語趙文子冠見韓獻子獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物人之有冠猶宮室之有牆屋也糞除而已又何加焉〈糞除喻自修潔〉　襄公九年晉人不得志於鄭以諸侯復伐之公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰會於沙隨之嵗寡君以生晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣大夫盍為冠具武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假僃焉晉侯曰諾公還及衛冠於成公之廟假鐘磬焉禮也　原東觀漢記曰馬防子鉅為常從小侯六年正月齋宮中上欲冠鉅夜拜為黃門郎御章臺下殿陳鼎俎自臨冠之　増南史宋寶華父當晉末戍長安父曰須我還為汝上頭後長安陷父歿寶年七十不冠或問之輒號慟　柳宗元與章中立書雲古者重冠禮將以責成人之道是聖人所尤用心也數百年來人不復行近有孫昌𦙍者獨發憤行之明日造朝薦笏言於卿士曰某子冠畢應之者咸憮然京兆尹鄭叔則艴然曳笏卻立曰何預我耶廷中皆大笑天下不以非鄭尹而快孫子何哉獨為所不為也　宋徳祐二年元兵破潭州時知衡州尹榖寓城中乃為二子行冠禮或曰此何時行此迂闊事榖曰正令兒曹冠帶見先人於地下耳既畢禮與家人自焚死
　　冠三
　　原筮門　冠阼〈儀禮鄭注筮者問日吉凶於易也冠必筮日於廟門者重成人之禮　下詳冠一〉　慎徳　敬名　諭志　成徳〈並詳冠一〉　一獻　三加〈儀禮乃禮賓以一獻之禮　下詳冠一〉　正體　飾容〈禮記冠者禮之始也凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令　下見應亨贈四王冠詩〉　卜日　筮賓〈禮論王彪之以為禮冠自卜日不必三元也又禮夏冠用葛屨冬冠用皮屨明無定時也　鄭註筮賓筮可使冠子者〉　節金石　陳鼎俎〈並詳冠二〉　敬威儀　齊顏色〈上詳冠一　下詳正體注〉　增父命　母拜〈上見孟子下詳冠一〉　櫛髮　加筓〈家禮冠者即席贊者為之櫛髮合紒　家禮執事者以冠筓盤進賓降一等受冠筓乃跪加之〉　喻牆屋　設罍洗〈上詳冠二　儀禮設洗直於東榮註洗者棄水器也士用鐵水器尊卑皆用金罍〉華寶念父　尹榖命子〈並詳冠二〉
　　冠四
　　原旅占〈儀禮筮人執䇿抽上韇受命主人卒筮東靣旅占卒進告吉若不吉則筮逺日如初注旅衆也還與其屬共占之〉　尊事〈古者重冠故行之於廟所以尊重事〉　請醴〈儀禮冠者立於西階東南面賓字之請醴賓註醴當為禮〉　奠摯〈冠儀奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生注鄉中老人為大夫而致仕者〉　弁髦〈童子始冠成禮則棄之〉　章甫〈孔子長居宋冠章甫之冠宋其祖也〉　諸王冠〈晉書漢魏遣使冠諸王非古典於是制王十五而冠不復加使命〉　公侯冠〈公侯之有冠禮夏之末造也〉　字以相尊〈冠義已冠而字之鄭注字所以相尊也〉成而不尊〈儀禮庶子則冠於房外南面遂醮焉注房外謂尊東不於阼非代父也不醮於客位成而不尊〉　內喪則廢〈曾子問將冠冠者至而有齊衰大功之喪如之何孔子曰內喪則廢外喪則冠而不醴徹𩜹而埽即位而哭如冠者未至則廢注內喪同門也廢冠因喪而廢〉　喪服而冠〈又雲如將冠子未及期而有齊衰大小功之喪則因喪服而冠〉　伯叔後饗〈又雲父歿而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者饗謂醴也〉　兄弟畢袗〈袗同也與主人同脤元端朝服主人即冠者父兄也〉　揆以吉日　登於弱年　醮於客位筮於廟門　將行嘉事　必慎令儀　服以旌禮　冠以章身　崇其著代　責以成人　僃適子之儀　責成人之道　采衣朱紃盛將冠之容　束帛儷皮厚酬賓之禮　終一獻之儀以病吾子　僃三加之禮將責成人　可以冠矣則重於承宗　將有事焉必先乎大禮　處阼階而展敬式僃三加　筮廟門以成儀終陳一甒　雖啐醴之始是能淑慎於儀　而序賓之時不聞昭告爾字
　　冠五
　　原詩後漢應亨贈四王冠詩曰永平四年外弟王景系兄弟四人並冠故貽之詩曰濟濟四令弟妙年踐二九令月惟吉日成服加元首人咸飾其容鮮能離塵垢雖無兕觥爵杯醮傳旨酒
　　原箴梁蕭子範冠子箴曰是月惟令敬擇良辰式遵士典誥筮於賓嘉字爰錫醮酒方陳禮莊爾質徳成爾身永變童心長移悼齒朱錦辭髮青絇在履丹石為操冰泉厲已務簡朋匹田蘇遊止在我尚謙推物盡美面諂退言弗納於耳直弦矢辭斯為良士
　　原文梁沈約冠子祝文曰蠲茲令日元服肇加成徳既舉童心自化行之則至無謂道賖敦以秋實食以春華無恥下問乃至髙車子孫千億廣樹厥家
　　増辭明宋濂鄭氏三子加冠命字祝辭序曰浦陽孝義之門曰鄭氏其十世之長仲徳甫筮得柔日宿余為賓將冠其從子木杲果余親與之周旋降升以成三加之禮於是稽名定義製字命之辭曰三加三醮既僃禮儀昭告爾字各宜聽之又曰爾三子者昧昧以思彼蒼者天體物無遺或出或入靡不爾隨尚滌爾心一髮不私履善蹈道君子之歸茍務口耳言從行違奚啻禽犢安於鬚睂又曰遵厥祖武全其秉彝羣翔於堂東塤西篪獨行於庭左矩右規庶幾無媿七尺之軀　又張肯字辭序曰古者冠而字敬其名也三加之後必為字辭以祝之或稽於經或據於史凡可以繕性禔身者無不可也由此觀之非惟敬其名抑且以敬其身能敬其身則成人之道具矣姑蘇張君芸已嘗名其子曰肯又以繼孟字之蓋取書大誥之義雖加冠於首而未有為之辭者請余補之餘雖弗獲從大賓之後與聞酌醴之事然與芸已友也輒陳所見而告之其辭曰冠禮之重為敬其名茍非其人禮弗虛行伊張氏子世傳以經名子曰肯厥義則宏有法於先爾基爾楹有菑於先爾播爾營勿違厥時必將必迎勿閼其成載厲載興茲為善繼父事是繩　又補危安加冠祝辭序曰冠者成人之道其禮自天子至於諸侯卿大夫士各有隆殺之節儀文雖已失傳唯士冠禮獨存告廟筮期宿賓命贊弁有皮爵之等裳有元黃之錯器有尊甒柶觶之用鼎有乾胏離肺之實三加而彌尊制字以敬名其為禮甚嚴矣夫何故事親從兄忠君敬長之行望其有所成也自冠禮久廢風俗頽靡冥然夜行如擿埴而索塗君子未嘗不為之永慨也臨川危生安清敏好脩其師曾先生旦初為字曰子定來謁禁林求予為之說予謂字之有說說文解字僃述之矣何假人言哉然三加成禮之後既命之字必造辭以祝之是猶可為也於是歴敘冠禮之嚴定字代名者為甚重繼掇大學知止之義而申之以辭辭曰人之初生父命其名弱齡攸屆乃以字稱此非彌文實厚彝經四行之責用底於成又曰我後賓贊不與酌醴今補祝辭庸申規厲行固宜篤知亦須至安定其中聖域可企　方孝孺鄭氏四子加冠祝辭序曰浦陽義門十世之長仲徳甫以禮冠其從子杓及諸孫燧爚燿而以字為屬余惟冠禮之不行二千年矣舉曠古久弛之禮而行之夫豈為耳目之美哉亦曰以古君子成人之道望乎子若孫爾上以古道望其身而不能以君子自望謂之愛身不可也余欲四子者為君子故因字以勉其徳祝辭曰加爾元服惟茲令辰匪飾其外貴乎成人昔未有知徳或未僃人曰童子宜有不至既峨爾弁而童厥心人謂之何責望也深一言之善終身可行今字告汝惟名是徵
　　天子加元服一
　　原通典曰古者聖王重冠所以為國本也孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之又曰不莊以涖之則民不敬此人君早冠之義也王敎之本不可以童子之道治焉或雲周禮雖有服冕之數而無天子冠文又儀禮雲公侯冠禮者王肅鄭康成皆以為夏末衰亂篡弒之所由生焉又無大夫冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有周人五十而有賢才則試以大夫之事猶行士禮故筮賓於阼以著代醮於客位三加彌尊皆士禮也今按大戴禮有公冠篇雲公冠四加天子亦四加又家語冠頌雲王太子之冠擬諸侯之冠天子之元子亦擬諸侯四加諸侯之子同於士據此自天子至於諸侯非無冠禮但因秦焚書遂同蕩滅其周制士冠禮頗僃王者時採行焉　又曰將冠筮日筮賓〈冠義曰古者聖王重冠既言古者則不起於周〉行之於廟冠委貌於阼三加彌尊〈大戴禮公冠篇公冠四加三同士後加元冕天子亦四加後加袞冕〉祼享樂於廟　増玉藻雲元冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭注皆始冠之冠是天子別有冠禮　原周制文王年十二而冠〈文王十三生伯邑考左傳曰冠而生子禮也許慎五經異義春秋左氏傳説曰嵗星為年紀十二嵗而一周天天道僃故人君年十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠〉成王十五而冠〈譙周五經然否論古文尚書說武王崩成王年十三推武王以康辰嵗崩周公以壬午嵗出居東癸未嵗反禮公冠記周公冠成王命史作祝辭告是除喪冠也周公未反成王冠弁開金縢之書時十六矣是成王十五周公冠之而後出也許慎五經異義武王崩後管蔡作亂周公出居東是嵗大風王與大夫冠弁開金縢之書成王年十四是喪冠也者恐失矣按禮傳天子之年近則十二逺則十五必冠矣〉　周公冠成王命祝雍曰祝王辭逹而勿多祝雍辭曰使王近於民逺於年逺於佞近於義嗇於時恵於財祿賢使能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志服袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極　増周書曰成王將加元服周公使人來零陵取竹為冠〈玉海〉　原漢改皇帝冠為加元服汲黯傳敘上正元服　恵帝加元服用正月甲子若丙子為吉　昭帝冠辭曰陛下摛著先帝之光輝以承皇天之嘉祐欽奉仲春之吉辰普尊大道之郊域秉率萬福之丕靈始加昭明之元服推逺沖孺之幼志蘊積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之內靡不蒙福承天無極　後漢制正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮乗輿初加緇布進賢次爵弁次武弁次通天冠訖皆於髙廟如儀謁見〈讀漢書加元服乗輿皆於髙祖廟謁見按世祖廟始冠緇布冠於宗廟從古制〉　和帝冠以正月甲子乗金根車駕六元虯至廟成禮乃廻軫反宮朝服以饗宴撞太蔟之庭鐘咸獻壽焉　増和帝冠以袁安為賓賜束帛乗馬黃香有頌〈玉海〉原順帝以初月丙子加元服於髙廟〈時兼用曹褒新禮其儀不存順〉
　　〈帝都洛陽亦立髙祖廟矣〉　獻帝興平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉為賓加賜元纁駟馬賜貴人王公卿司𨽻校尉城門五校侍中尚書給事黃門侍郎各一人為太子舍人　魏氏天子冠一加〈其説曰古之士禮服必三加彌尊所以喻其志至於天子諸侯數無又將以踐阼臨人尊極徳成不復與士以加喻勉為義禮冠於廟自魏不復在廟矣〉　東晉諸帝冠儀一加幘冕將冠金石宿設百僚陪位又先於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簪導袞服以授侍中常侍太尉加幘太保將加冕太尉讀祝文曰令日吉辰始加元服皇帝穆穆思宏袞職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無極睂壽維祺介茲景福加冕訖侍中繫元紞脫帝絳紗服加袞服冠事畢太祝率羣臣奉觴上壽王公以下三稱萬嵗乃退〈孫毓五禮駮曰魏氏天子一加三加嫌同諸侯毓按玉藻記曰元冠朱組緌天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也其説謂皆始冠則是有次加之辭此二冠皆卑服質古勢不一加必重加朝祭之服以崇彌尊聖人制禮所以一時歴加衆服者今始成人卜擇令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者後必不擇吉而服非重始也又禮器有以少為貴者冠不在焉記者彌尊喻志之言蓋以服從卑始象徳日新不可先服尊服轉而即卑今嫌士禮喻志之文因從魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠長冠後冠進賢冠以為彌尊於意又疑裴頠荅治禮問天子禮元冠者形之成也為君未必成人故君位雖定不可孩抱而服冕弁摯虞以為天子即位之日即為成君冕服以僃不宜有加諸侯即位為成豈不定諸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君獨有火龍黼衣便不可乎意謂宜冠有加〉　成帝用三元吉日既加元服拜於太廟穆帝孝武將冠皆先以幣告廟訖事又廟見　臺符問脩復未畢吉凶不相干為可加元服與否王彪之議禮雖有喪冠當是應冠之年服制未終若須服終便失應冠之年故也禮所以冠無定時月春夏不可便用秋冬若今嵗內修復未畢入新年卜仲春之日加元服不失年不失禮今便準喪冠缺饗樂而行事誠有倚傍然加袞冕火龍煥然以準喪儀情有不體若別有事必速加元服權諸輕重不須脩復畢者便當準喪冠耳又議新年至尊當加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之樂恐脩山陵未畢於樂便闕禮冠自卜日又雲夏葛屨冬皮屨無定時不必三元也按晉故事及兩漢皆非三元當任時事之宜耳又議近訪得成皇帝加元服儀注闕無拜廟事按禮冠皆於廟儀禮雲既畢賓出主人送於廟門明必在廟近代以來不復在廟成皇帝既加元服拜太廟以告成蓋亦猶擬在廟之儀今既加元服亦應拜廟後魏正光元年秋孝明帝年十一加元服訖拜太廟大赦改元　北齊制皇帝加元服以玊帛告圓丘方澤以幣告廟擇日臨軒中嚴羣官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脫空頂幘以黒介幘奉加訖太尉進太保之右北靣讀祝訖太保加冕侍中繫元紞脫絳紗袍加袞服事畢太保上壽羣官三稱萬嵗皇帝入溫室移御座會而不上壽後日文武羣官朝服上醴酒十二鍾米十二囊牛十二頭又擇日親拜圓丘方澤謁廟　唐制如開元儀　増唐書志皇帝加元服有司卜日告天地宗廟前一日尚舍設席太極殿中楹莞筵紛純加藻席緇純次席黼純有司設次展懸設案陳車輦如元日其日侍中版奏中嚴有司設罍洗於阼階殿中監陳袞服緇纚玉簪及櫛同箱尚食實醴尊於東序外帷內坫在尊北實角觶柶各一𩜹陳尊西籩豆十二俎三袞冕玊導置於箱侍中奏外辦皇帝服空頂黒介幘絳紗袍出自西房即御座太尉跪脫幘太師降盥受冕讀祝辭乃跪冠設簪結纓皇帝興適東房袞服出即席南向坐太尉洗觶酌醴太師受醴讀祝辭殿中監奉𩜹在位者再拜〈玊海〉　明會典天子止一加用袞冕太尉設纚太師受冕　洪武三年定前期太史院〈後改欽天監〉筮日工部製冕服翰林院撰祝文祝辭或用古辭或臨時撰擬中書省承制令某官攝太師某官攝太尉既筮日遣官告天地宗廟行一獻禮百官於皇城守宿侵晨具朝服行禮皇帝服空頂幘雙童髻雙玊導絳紗袍御輿以出文武官班齊拜畢太師太尉盥洗陞自御座西東向立太尉進就皇帝席前少右跪搢笏脫空幘授內使內使受幘置於櫛箱櫛畢設纚出笏興退立太師進至御前北向立內使監令取冕立於太師之左太師祝曰令月吉日始加元服壽考維祺以介景福搢笏跪受冕加冠加簪纓訖出笏興退立內使監令徹櫛纚箱皇帝興著袞服就座進醴太師進御座前北面立光祿卿奉酒太師受酒祝曰甘醴維厚嘉薦令芳承天之休壽考不忘祝訖跪授內使內使跪受捧進皇帝受酒祭少許啐酒訖以虛盞授內使太師太尉降階就拜位拜舞蹈山呼畢皇帝改服通天冠絳紗袍入宮拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟其儀與時祭同見廟之明日百官具公服稱賀
　　天子加元服二
　　原頌後漢黃香天子冠頌曰惟永元之盛代聖皇徳之茂純躬烝烝之至孝崇敬順以奉天以三載之孟春建寅月之上旬皇帝將加元冕簡甲子之元辰厥日正於太皡厥時葉於百神皇輿幸夫金根駕元虯之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鸞既臻廟而成禮乃廻軫而反宮正朝服以享宴撞太蔟之庭鐘祚蕃屏與鼎輔暨夷裔之君王咸進酒於金罍獻萬年之玊觴
　　増論明歸有光天子諸侯無冠禮論曰儀禮有士冠禮無天子諸侯冠禮非逸也記曰無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也明天子諸侯大夫之無冠禮也冠者將責為人子為人弟為人臣為人少之禮故冠必有主人孤子則父兄戒宿〈父謂諸父〉蓋父兄以成人之禮責子弟也天子為元子之時以士禮冠所謂有父在則禮然也已奉宗統君臨天下將又責之為人子為人弟為人臣為人少之禮乎家語稱孔子荅孟懿子之問吾取焉曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有曰諸侯之冠異天子與曰君薨而世子主喪是亦冠也已人君無所殊也諸侯之有冠禮也夏之末造也此孔子之遺言也蓋以祝雍頌公冠之篇則誣矣公冠曰公冠自為主迎賓揖升自阼立於席既醴降自阼饗之以三獻之禮無介無樂其酬幣朱錦采四馬其慶也天子擬焉曰自為主曰賓降阼嫌尊矣非為人子為人弟為人臣為人少之禮也且禮自上逹而曰天子擬冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左傳季武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之玊藻曰始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也元冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也蓋務為天子諸侯士庶之別而不知先王制冠禮之義所以同之於士庶者也
　　皇太子冠一
　　原周制天子之元子猶士也天下無生而貴者也〈元子嗣子也無生而貴皆由下升也明人有賢行著徳乃得貴之〉　増家語冠頌曰公冠四加元冕祭其酬幣於賓則束帛乗馬王太子庶子之冠擬焉〈按天子之元子猶士則天子之子雖早冠亦用士禮又曰王太子庶子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加也〉　原大戴禮逸禮曰太子既冠成人免於保傅則有司過之史有虧膳之宰太子有過史必書之　増荀子曰天子諸侯子十九而冠冠而聽治　匡衡疏適子冠於阼禮之用醴衆子不得與列所以貴正體明嫌疑也　漢景帝紀後三年正月皇太子冠賜民為父後者爵一級　原宣帝五鳳元年皇太子以正月冠賜丞相以下帛赦徒作杜陵諸王遣使行事　増元帝紀竟寜元年正月皇太子冠賜爵　原魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三〈孫毓以為一加再加皆非禮也〉冠諸王因漢遣使行事　晉恵帝為太子將冠武帝臨軒使兼司徒髙陽王珪加冠兼光祿大夫屯騎校尉華廙贊冠〈武帝冠太子冠訖皆即廟見斯亦擬在廟之儀〉　泰始六年南宮王承年十五依舊應冠有司奏議禮十五成童國君十五而生子以明可冠之義又漢魏遣使冠諸王非古典於是制儀王十五而冠遂革使命咸寜二年秋閏九月遣使冠汝南王宗恵帝以正月丙午冠太子訖乃廟見懷帝亦以正月冠皇太子宋冠皇太子及蕃王以一加　齊武帝孫南郡王昭
　　業冠從尚書令王儉議使太常持節一加冠大鴻臚為贊醮酒之儀國官陪位拜賀如常其日內外二品清官以上詣公車門集賀並詣東宮南門通牋別日上禮宮臣亦詣門稱慶如上臺之儀既冠之後剋日謁廟〈儉議曰皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子無嫡孫然南郡王體自儲暉實惟國重元服之典宜異列藩依於諸王則輕同於儲皇則重按士冠禮主人元冠朝服注主人冠者之父兄也尋其言父及兄則明祖在不為主也又春秋之義不以父命辭王父命則皇太子無専用之道宜使太常持節一加冠幷撰立贊冠醮酒二辭不依藩國詔可〉祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭恵本加南郡王冠筮日戒賓肇加元服棄爾幼志從厥成徳親賢使能克崇景福醮酒辭曰旨酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀刑永永睂壽於穆斯寜明帝冠太子用正月　梁武帝天監十三年正月冠太子於太極殿脩前代之儀増梁天監中臨軒冠太子舊制太子逺遊冠金蟬翠
　　緌纓詔加金博山　原後魏孝文帝冠皇太子恂於廟詔曰司馬彪漢志漢帝有四加冠一緇布二進賢三武弁四通天朕見家語冠頌篇四加冠公也家語孔子之言與正經何異諸儒忽司馬彪志致使天子之子而行士冠朕以為有賓諸儒皆以為無賓孔子所云斐然成章其斯之謂矣　北齊制皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面受訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光祿卿盥訖詣太子前設櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脫空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光祿卿盥櫛使者又盥祝脫三梁冠再加逺遊冠太子又入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光祿卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣官拜事訖又擇日會宮臣又擇日謁廟　隋制皇太子將冠前一日帝齋於大興殿太子與賓贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟各設筵於阼階帝袞冕即御座揖太子進升筵西向坐贊冠者坐櫛設纚賓盥訖初加緇布冠進設頍〈丘癸切〉纓賓揖太子適東序衣元衣素裳以出贊者又坐櫛賓進加逺遊冠改服訖賓又受冕太子適東序改服以出賓揖太子南面立賓受醴進筵前北面立祝太子拜受觶賓復位東面荅拜贊者奉𩜹於筵前太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜贊者引太子降自西階賓少進字之贊者引太子進立於庭東面諸親拜訖贊者拜太子皆荅拜與賓俱復位納言承詔降命令有司致禮賓又拜帝復降阼階下拜太子以下皆拜帝出更衣還宮太子從至闕因入見皇后而還　唐貞觀五年正月有司上書皇太子將冠禮宜用二月為吉請遣官以備儀注太宗曰今東作方興恐妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱準陰陽家用二月為勝上曰陰陽拘忌朕所不行若動靜必依陰陽不顧禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然當與吉會且吉凶在人豈假陰陽拘忌農時甚要不可蹔失　増唐永徽六年二月五日太子加元服賜酺三日為父後者爵一級開元八年正月十一日甲子太子加元服翼日乙丑謁太廟丙午宴百官太極殿制曰正於萬國祝以三加唐志皇太子加元服司徒為賓卿為贊冠有司設御幄於太極殿展縣設案陳車輿皇帝服通天冠絳紗袍乘輿出自西房即御座侍中傳制至司徒前曰將加冠於某之首公其將事至卿前曰卿其贊冠賓再拜受制書皇帝入自東房賓贊出以制書置於案引以幡節威儀鐃吹及九品以上皆詣東宮朝堂冠日宮臣皆朝服集重明門外宗正卿乗車承傳在位者再拜左庶子稱禮畢　宋祥符八年十二月戊寅承天節羣臣上壽是日皇子加冠司天言日煇珥直抱氣戊子集賢校理晏殊上皇子冠禮賦詔奬之　大觀二年八月詔詳皇太子冠禮十一月親製冠禮沿革十一卷政和四年二月二日禮制局定皇太子冠禮十七日癸酉行禮於文徳殿掌冠以禮部尚書贊冠以鴻臚卿列黃麾細仗於殿廷皇太子初行欽安之樂作祝曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賓徳成禮具於萬斯年承天之祜乃冠折上巾順安之樂作祝曰爰即令辰申加元服崇學以讓三善皆得副予一人受天百福乃冠逺遊冠懿安之樂作祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保茲永命乃冠袞冕成安之樂作敕戒曰事親以孝接下以仁逺佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經　明會典皇太子冠禮洪武元年定命某官為賓某官為贊初加折上巾再加逺遊冠三加袞冕九旒禮畢入內朝見皇后明日謁廟成化十四年續定初加翼善冠再加皮弁三加九旒冕始加祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福再加祝曰冠禮申舉以成令徳敬慎威儀惟民之式三加祝曰章服咸加飭敬有虔永固皇圖於千萬年舉醴祝曰旨酒孔馨嘉薦載芳受天之福萬世其昌又宣敕官宣敕戒曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕茂隆萬世當日皇太子具冕服謁祭奉先殿詣太皇太后皇太后上及皇后前謝俱行五拜三叩頭禮次日早上陞殿百官稱賀就詣文華殿賀皇太子
　　皇太子冠二
　　増賦宋晏殊皇子冠禮賦曰玉英珠薏之元貺日角山庭之峻格漢幄増輝堯門有赫又曰亨期俯協冠禮斯陳曄華纓而粲粲峨爵弁以斌斌啓嘉會於中闈動懽聲於紫宸正容體兮道昭僃服順辭令兮誼協成人羲易考祥契黃離之元吉漢詩載美歌皓月之重輪觀吏牘以知逺朝寢門而竭忱
　　増制唐開成七年制曰史稱周誦之年傳記魯襄之禮粵若敬始謂之成人
　　原表宋謝莊慶皇太子元服上至尊表曰伏惟皇太子殿下明兩承乾元良作貳抗法迂身英華自逺樂以脩中禮以治外三善克懋徳成敎尊今日昭辰顯加元服對靈祇之望儔上庠之歡率天罄世莫不載躍　又皇太子元服上皇太后表曰離景承宸樞光陪極毓問東華飛英上序樂正歌風司成頌徳清明神鏡溫文在躬練日簡辰顯僃元服懋三王之敎爥少陽之重　宋孝武帝建平王宏冠表曰宏筮辰協吉撰禮僃容資比成徳允被休典　又廣陵王誕冠表曰臣誕年禮既升擇休申冠順棄有成服美任典
　　女筓
　　原周制女子許嫁筓而醴之稱字〈許嫁已受納徵禮也筓女禮猶冠男也使主婦女賓執其禮〉祖廟未毀敎於公宮三月祖廟已毀則敎於宗室〈祖廟女髙祖為君者之廟以有緦麻之親就尊者之宮敎之也敎以婦徳婦容婦功婦言宗室大宗子之家〉　公羊傳婦人許嫁筓而字之死則以成人之喪治之〈謂不為殤也魯僖公九年伯姫卒是也〉　雜記女雖未許嫁年二十而筓禮之婦人執其禮〈雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之筓賈公彥曰許嫁筓當使主婦對女賓執其禮其儀如男子也又許嫁者用醴禮之不許嫁當用酒醮之敬其早得禮〉燕則鬈首〈既筓之後去之也猶女有鬌紒也鬈音巨員切鬌丁果切〉　増家禮女子許嫁筓年十五雖未許嫁亦筓母為主前期三日戒賓一日宿賓擇親姻婦女之賢而有禮者為之陳設如冠禮厥明陳服〈用背子冠筓〉序立主婦如主人之位將筓者雙紒衫子房中南面賓至主婦迎入〈不用贊者〉賓為將筓者加冠筓適房服背子乃醮乃字乃禮賓皆如冠儀






　　御定淵鑑類函卷一百七十四



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十五
　　禮儀部二十二〈婚姻　同姓婚辭婚　媒〉
　　婚姻一
　　原釋名曰婚昏時成禮也姻女因媒也　爾雅曰女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚　白虎通曰婚者謂昏時行禮故曰婚姻者婦人因夫故曰姻　周禮大宗伯以昏冠之禮親成男女〈親其恩成其性〉　増曲禮曰男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其別也取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之　原納女於天子曰僃百姓於國君曰僃酒漿於大夫曰僃埽灑曽子問孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也　郊特牲曰夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚別也一與之齊終身不改
　　故夫死不嫁男親迎男先於女剛柔之義也男女有別然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安壻親御授綏親之也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒増昏禮不用樂幽陰之義也昏禮不賀人之序也〈序猶〉
　　〈代也〉　原昏義曰昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也壻執雁入再拜奠鴈降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合巹而酳所以合體同尊卑以親之也　儀禮婚有六禮納采〈鄭注將為婚必先媒通言乃使人納其采擇之禮用雁為䞇取陰陽往來之義也〉問名〈問名者將歸卜其吉凶〉納吉〈卜於廟得吉兆復使往告婚姻之事於是定也〉納徵〈白虎通納徵用元纁不用雁〉請期〈鄭注陽倡而陰和期日宜由夫家卜得吉日乃使人往告之〉親迎〈其納采問名請期並用雁也〉　増儀禮曰昏禮納採用雁主人筵於戶西西上右幾〈主人女父也筵為神布席也將以先祖之遺體許人故受於禰廟〉使者至〈使者夫家之屬若羣吏使往來者〉擯者出請事入告主人迎於門外再拜賓不荅拜揖入〈不荅拜者奉使不敢當其盛禮〉賓升西階致命授於楹間賓降出主人降授老雁〈老羣吏之尊者〉賓執雁請問名主人許賓入授如初禮擯者出請醴賓主人徹幾改筵〈徹幾改筵者鄉為神今為人〉賓出主人送於門外納吉用雁如納采禮納徵元纁束帛儷皮如納吉禮〈徵成也使使者納幣以成婚禮用元纁者象陰陽僃也〉請期用雁主人辭賓許告期如納徵禮〈主人辭者期日宜由夫家來也夫家必先卜得吉日乃使使者往辭即告之〉　昏辭曰吾子有恵貺室某也〈吾子女父也某壻名〉某有先人之禮使某也請納采〈上某壻父名下某使名也〉對曰某之子蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辭〈某女父名吾子謂使者〉問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏〈誰氏者謙也不必其主人之女〉對曰吾子有命且以僃數而擇之某不敢辭納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈上某壻父名〉對曰某之子不敎惟恐弗堪子有吉我與在某不敢辭納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日〈三族謂父毘弟已毘弟子毘弟不虞謂卒有死喪此三族皆服期期則踰年欲及今之吉也〉對曰某既前受命矣唯命是聽曰某命某聽命於吾子〈上某壻父名〉對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日〈某吉日之甲乙〉對曰某敢不敬須期初昏陳三鼎於寢門外〈寢壻之室也〉設洗於阼階東南𩜹於房中尊於室中北墉下篚在南實四爵合巹〈合⿱氶巴 -- 卺破匏也四爵兩⿱氶巴 -- 卺凡六為夫婦各三酳〉主人爵弁纁裳緇袘從者畢元端乗墨車〈主人壻也大夫以上親迎冕服爵弁而纁裳元冕之次也袘謂縁墨車漆車士而乘墨車攝盛也〉婦車亦如之有裧〈士妻之車夫家共之大夫以上則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車〉至於門外〈婦家大門之外〉主人筵於戶西西上右幾〈主人女婦也筵為神布席〉女次純衣纁袇立於房中〈次首飾今時髲也純衣𢇁衣袇亦縁也〉姆纚筓宵衣在其右〈姆若今乳母宵讀為綃綺屬也姆在女右詔以婦禮〉女從者畢袗元〈袗同也上下皆元〉主人迎於門外西面再拜賓荅拜〈賓壻也〉主人揖入賓執雁從至於廟門揖入賓升北面奠雁再拜降出婦從降自西階主人不降送〈賓升奠雁拜主人不荅明主為授女耳〉壻御婦車授綏姆辭不受〈綏所引以升車曲禮曰僕人之禮必授人綏〉婦乗以幾姆如景乃驅御者代〈乗以幾者尚安舒也景制如明衣加之以為行道禦塵行車輪三周御者乃代壻〉壻乗其車先俟於門外〈門外壻家大門外〉婦至主人揖婦以入及寢揖入升自西階贊告具揖婦即對筵坐皆祭三飯卒食贊洗爵酌三酳用巹乃徹媵餕主人之餘御餕婦之餘〈媵女從者御壻從者〉　父醮子命之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾惟恐弗堪不敢忘命　原父送女命之曰戒之敬之夙夜母違命〈命舅姑之敎命〉母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事〈帨佩巾〉庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶囊也男鞶革女鞶𢇁示以衿鞶皆託戒使識之也〉　増夙興婦沐浴纚筓宵衣以俟見〈昏之明晨待見於舅姑寢門外〉質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗升拜奠於席〈笲竹器有衣者〉舅坐撫之降受笲腵脩升拜奠姑坐舉以授人贊醴婦席於戶牖間側尊甒醴於房中舅姑入室婦盥饋特豚〈饋者婦道既成成以孝養〉舅姑共饗婦以一獻之禮舅姑先降自西階婦降自阼階〈授之室使為主明代已〉歸婦俎於婦氏人舅姑饗送者以一獻之禮酬以束錦　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜〈奠菜者以篚祭也菜蓋用堇三月一時婦道可成也〉庶婦則使人醮之不饋　凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱摯不用死皮帛必可制臘必用鮮魚用鮒必殽全　易曰咸亨利貞取女吉　原又曰姤女壯勿用取女　増詩序桃夭曰后妃不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也　原何彼穠矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雍之徳　増大明曰文定厥祥親迎於渭造舟為梁不顯其光　韓奕曰韓侯迎止於蹶之里諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門　左傳凡諸侯嫁女於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送〈尊不送卑大夫亦遣臣送之士則有司送之〉　公羊傳紀履緰來逆女何以不稱使婚禮不稱主人〈為養廉逺恥也〉然則何稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也〈禮有母母當命諸父兄師友稱父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之故不得不稱使也〉然則紀有母乎曰有〈以不稱使〉有則何以不稱母母不通也〈禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱父兄師友以行耳〉　原又曰女在其國稱女在塗稱婦人國稱夫人　増家語魯哀公問孔子曰男子十六而精通女子十四而化是則可以生民矣而禮必三十而有室二十而嫁豈不晚哉孔子曰夫禮言其極不是過也男子二十而冠有為人父之端女十五許嫁有適人之道又曰羣生閍藏乎陰而為化育之始故聖人因時以
　　合偶霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起婚姻殺於此　夏小正記曰二月娶妻之時也周官媒氏仲春之月令會男女王肅以為秋冬嫁娶之時也仲春期盡之時矣〈肅據詩云三星在天三星為參十月見東方〉　原董仲舒曰聖人以男女當天地之陰陽天之道向秋冬而陰氣來向春夏而陰氣去是故古之人霜降而迎女氷泮而殺止與陰俱近與陽俱逺〈通典〉　増白虎通曰男子三十而娶女二十而嫁何陽數奇陰數偶男長女幼者何陽道舒陰道促男三十筋骨堅彊任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數生萬物也　原又雲天子諸侯一娶九女者何重國廣繼嗣也法地有九州承天之施無所不生一娶九女亦足承君之施九而無子百無益也　増後漢鄭衆百官六禮辭大略因於周制文皆封之先以紙封表又加以皂囊著篋中題檢文言謁表某君門下其禮物凡三十種各內有謁文外有贊文〈禮物三十種即元纁羊雁等〉　原崔駰婚禮結言曰乾坤其徳恆久不已爰定天綱夫婦作始乃降英媛有淑其儀姬姜是侔比則姚媯載納嘉贄申結鞶䄜　増魏制諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋　晉太康八年有司奏王侯婚禮元纁束帛加璧乗馬大夫用元纁束帛加羊〈奏曰古者以皮馬為庭實天子加榖珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊雁酒米元纁之禮並如故〉諸侯婚禮加納采告期親迎各帛五匹及納徵馬四匹皆令夫家自僃惟璋官為具之　唐顯慶四年詔天下嫁女受財三品以上之家不得過絹三百匹四品五品不得過二百匹六品七品不得過百匹八品以下不得過五十匹皆充所嫁女資裝其夫家不受陪門之財〈李義府奏〉太極元年左司郎中唐紹上表曰士庶親迎之禮所以承宗廟事舅姑當須昏以為期詰朝謁見往者下俚庸都時有障車邀其酒食以為戲樂近日此風轉盛上及王公乃廣奏音樂多集徒侶遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使障車禮貺過於聘財歌舞諠譁殊非助感請一切禁斷從之〈俱通典〉　陳祥道禮書曰婚有六禮納采問名同一使納吉納徵請期皆異使納采問名納吉請期以禽贄納徵以圭璋皮幣曲禮曰日月以告君齋戒以告鬼神春秋之時楚公子聘於鄭曰告於莊共之廟而來鄭公子忽先配後祖君子譏之故士昏禮既納采問名然後歸卜於禰既卜然後納吉而卜常在告廟之日禮記曰卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也鄭氏謂受命退乃卜卜婚之禮蓋亦如之然則告廟始於納采問名之後矣　又曰士昏贄用雁者不以死贄亦攝盛也觀其所乗大夫之墨車所衣助祭之爵弁而女必次純衣纁袇臘必用鮮魚必殽全則攝贄以雁不為過也鄭氏曰用雁取其順陰陽來往理未必然　又曰納徵元纁束帛儷皮如納吉禮鄭氏曰束帛十端也儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩釋曰純實緇字士大夫乃以元纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋然考之於史曰錦繡千純又曰文繡千純則純匹端也周禮所謂純帛乃匹帛也鄭改以為緇誤矣匹帛無過五兩則庶人不必五兩大夫士不得過焉非謂庶人用緇大夫用元纁也先王之制婚禮其用財不過如此則婦之所飾可知矣以為合二姓之好上以事宗廟下以繼後世而不在財也是以梁鴻鄙孟光之綺繡袁隗卻馬倫之囊裝後世之俗有以金幣相髙蓋不知此　又曰婦於嫁夕次純衣纁袇厥明則纚笄宵衣以見舅姑者以盛飾可施於嫁夕不可施於厥明也見舅以棗栗見姑以腵脩以棗栗者天所産腵脩者人所成也見必立於堂下而拜於階上者立於堂下婦之所以尊尊也拜於階上舅姑所以親親也若舅姑沒則有奠菜之禮　司馬光曰凡議婚當先察壻與婦之性行及家法勿茍慕富貴壻茍賢矣今雖貧賤安知異日不富貴乎茍為不肖今雖富貴安知異日不貧賤乎婦者家所由盛衰也茍慕一時之富貴而取之彼挾富貴未有不輕其夫而傲其舅姑者養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴茍有丈夫之志氣者能無愧乎　又曰世俗好於襁褓童稚之時輕許為婚亦有指腹為婚者及既長或不肖無賴或有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從官逺方遂至棄信負約速獄致訟者多矣先祖太尉書曰吾家男女必俟既長議婚既通書不數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也　又曰世俗貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少是乃駔儈鬻奴賣婢之法豈得謂之士大夫婚姻哉　安定胡氏遺訓嫁女必須勝吾家勝吾家則女之事人必欽必戒娶婦必須不若吾家不若吾家則婦之事舅姑必執婦道　家禮曰男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者無期以上喪乃可成昏　又曰親迎之禮近則迎於其國逺則迎於其館
　　婚姻二
　　原左傳楚公子圍聘於鄭且娶於公孫叚氏既聘將以衆逆子産患之請墠聽命對曰圍布几筵告於莊共之廟而來若野賜之是委君貺於草莽也　又曰定公四年吳子及楚人戰於柏舉楚師敗績王奔鄖鍾建負季芊以從及寜將嫁季芊季芊曰所以為女子逺丈夫也昔者鍾建負我矣以妻鍾建　増列女傳曰魯師春姜者魯師氏之母也嫁其女三往而三逐春姜問故以輕其室人也春姜召其女而笞之曰婦人以順從為務貞慤為首故婦事夫有五平旦纚筓而朝則有君臣之嚴沷盎饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道必期必誠則有朋友之信寢席之交然後有夫婦之際原又曰邵南申女者申人之女也既許嫁於豐夫家禮不僃而欲迎之女曰夫家輕我遂不肯往夫家訟之於理女終以一物不具一禮不僃守節持義必死不往漢書曰陳平邑富人張負有女孫五嫁夫輒死平欲得之邑中有大喪平家貧侍喪以先往後罷為助負既見之喪所隨平至其家家乃負郭窮巷然門外多長者車轍負以女孫妻平曰固有美如陳平而長貧賤者乎又曰張耳大梁人也常亡命遊外黃外黃富人女甚美庸奴其夫亡抵父客父客謂曰必欲求賢夫從耳女聽為請決嫁之女家厚奉給耳耳以故致千里客　又曰張放取皇后弟平恩侯許嘉女上為放設供帳賜甲第充乗輿服飾時號為天子取婦皇后嫁女　楚國先賢傳曰孫儁字文英與李膺俱娶太尉桓焉女時人謂桓叔元兩女俱乗龍言得壻如龍也　世說曰溫嶠從姑劉氏家值亂離唯有一女甚慧姑以屬嶠索婚嶠自有婚意荅雲佳壻難得但如嶠比云何姑荅雲喪破之餘乞得粗相存活便足𢠢我餘年敢希汝比卻數日嶠報姑雲已得婚處門地粗可壻身不減嶠因下玉鏡臺一枚姑大喜既婚交禮女以手披紗扇大笑曰固疑是此老奴果如所疑玊鏡臺是嶠為劉琨長史北征劉聰所得也　増南史韋放與吳郡張率皆有側室懷孕因指腹為婚其後各產男女未及長成而率亡放為徐州刺史時有貴族請婚者放曰吾不失信於故友乃以息岐娶率女又以女適率子時稱放能篤舊　北史崔巨倫有姊明慧有才行眇一目內外親族莫有求者其家議欲下嫁之巨倫姑趙國李叔眉妻也聞之慙感曰吾兄盛徳不幸早世肯令此女屈事卑族乃為子翼納之時人歎其義識　唐王義方見異魏徵欲妻以夫人之姪辭不取俄而徵薨乃取之人問其故曰初不附宰相今感知己也〈合璧事𩔖〉　唐潤州刺史韋詵有女擇所宜歸登樓見一人於圃有所瘞藏訪諸吏吏曰參軍裵寛也詵問狀曰適有人以鹿為餉不敢自欺故瘞之詵歎異引為按察判官許妻以女歸語妻曰常求佳壻今得矣明日幃其族人使觀之寛時衣碧瘠而長人皆笑呼為碧鸛雀詵曰愛其女必以為賢公侯妻也何必以貌求人卒妻之　刺史杜廣初為劉景廏卒景因問廣事所對曲有條章執廣手曰久負賢者告其妻曰我為女求夫三年不覺廏中有騏驥也於是妻之〈二條山堂肆考〉　王鍔為辛果偏裨一日擊毬馳騁酣鍔向天呵氣髙數丈若匹練上衝果謂妻曰此極貴相以女妻之〈合璧事𩔖〉　楊玠娶博陵崔季讓女崔家圖籍萬卷玠成婚之後頗亦遊其書齋既而告人曰崔氏書被人盜盡曾不之知崔遽令檢之玠捫腹曰已藏之經笥矣〈記纂淵海〉　唐柳玭家訓曰東都仁和里裴尚書寬天后時宰相魏元同𨕖為壻未成婚而魏陷羅織家徙嶺表及將北還女已踰筓其家無以為資擬下髮為尼有一尼自外至曰女福豐厚必有令匹子孫將徧天下家人遂不敢議及至荊門則裴賫裝以迎矣今裴氏子孫蕃衍實天之報施也　唐孫泰姨老以二女託泰曰長女損一目汝可妻其女弟姨卒泰娶其姊或詰之曰人有廢疾非泰何適〈山堂肆考〉　五代和凝舉進士梁義成軍節度使賀瓌辟為從事壞與唐莊宗戰於胡柳瓌敗脫身走獨凝隨之反顧見凝麾之使去凝曰丈夫當為知己死吾恨未得死所耳豈可去也已而一騎追瓌幾及凝叱之不止即引弓射殺之瓌由此得免歸戒諸子曰和生忠義之士也後必富貴汝其謹事之因妻以女後官至太尉封魯國公　王克正仕南唐歸宋直舍人院及死無子惟一女十餘嵗陳搏入弔出語人曰王氏女我雖不見其面觀其捧爐奉佛手相甚貴後數年陳晉公恕為參知政事一日太宗問曰卿娶誰氏有幾子恕對曰臣無妻有二子太宗曰王克正江南舊族身後惟一女朕甚念之卿可作配恕不敢辭遂納為室不數日封國夫人如陳之相〈二條事文𩔖聚〉王沂公曾初就殿試時已有盛名李文靖公沆為相
　　適求壻語夫人曰吾得壻矣乃舉公姓名曰此人今此不第後亦當為公輔是時呂文穆蒙正家亦求姻於曾曾聞文靖之言曰李公知我遂從李氏〈山堂肆考〉　晏元獻殊判南京范仲淹權掌西監一日晏謂范曰吾一女及筓君為我擇壻范曰監中有二舉子富皐張為善皆可壻也晏曰然則孰優范曰富修謹張疎俊晏即取富皐為壻後改名弼張為善後改名方平　孫明復鬚鬢皓白李文定公廸願以弟之女妻之孫固辭文定曰吾女不妻先生不過一官人妻先生徳髙天下幸壻李氏榮貴莫大於此孫乃曰相女不以嫁公侯而固以嫁山谷衰老藜藿不充之人相國之賢古無有也子不可不成相國之賢名遂娶之　杜祁公衍少時客濟源有縣令能相人厚遇之與縣之大姓相里氏議婚不成衍亦別娶久之妻死令曰相里女子當作國夫人矣相里兄弟二人前卻祁公議者兄也令召其弟曰秀才杜君人材足依也當以女弟妻之議遂定其兄尤之弟曰杜君令之重客令意其可違乎兄悵然曰姑從之俾敎諸兒讀書耳祁公未成婚赴試京師登科相里之兄厚資往見公曰婚已定議其敢違某既出仕頗憂門下無與敎兒讀書者爾凡遺悉卻之相里之兄大慙以歸祁公以兩郊恩任相里之弟後官至員外郎〈以上三條事文𩔖聚〉　杜祁公衍既貴有女其夫人鍾愛衍以文章器業無如蘇舜欽乃以女妻之〈彚苑〉　富文忠公常謂邵伯溫曰晚娶甚善可保養血氣専意學問吾年二十八登科後方娶先公先夫人時未第決不許娶〈事文𩔖聚〉　范文正公子純仁娶婦或傳婦以羅為帷幔公不恱曰羅綺豈帷幔之物耶吾家素清儉安得亂吾家法持至吾家當火於庭　范蜀公鎮少學於鄉先生龎直溫直溫之子昉卒於京師公娶其女爲孫婦養其妻子終身〈二條山堂肆考〉　程明道顥十歲能為詩賦羣居庠序中如老成人戶部侍郎彭思永至學舍一見異之許妻以女〈彚苑〉　宋華陰呂公聘里中女既中第女家曰吾女聘而後盲敢辭呂曰既聘而後盲君不爲欺又何辭遂娶之生五男子皆中進士第其一人丞相汲公也〈合璧事𩔖〉　宋劉廷式本田家子鄰舍翁有女約與爲婚契闊數年廷式登第歸鄰翁已死女因病雙瞽廷式使人申前婚女家辭以疾且以傭耕不敢姻士大夫廷式曰與翁有約豈可以翁死女疾而背之卒與成婚閨門極睦凡生數子廷式常坐小譴監司嘉其美行遂爲之闊略其後妻死哭之甚哀蘇軾髙其行爲文以美之
　　婚姻三
　　原合好　和成〈禮記昏禮者將合二姓之好　鄭康成曰媒之言謀也謀合異𩔖使和成也〉附逺　厚別〈郊特牲取於異姓所以附逺厚別也〉　待禮　僃物〈詩綢繆束〉
　　〈薪三星在天毛萇傳三星參也在天始見東方男女待禮而成若薪芻待人事而束也　一物不具一禮不僃守節持義不往詳婚姻二〉　親成　判合〈周禮大司徒親成男女又媒氏掌萬民之判男女成名已上皆書年月日以名焉令男三十而娶女二十而嫁注泮半也得偶爲合主合其半成夫婦也〉委禽　贄雁〈左傳鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之公孫黑又使強委禽焉又崔駰婚禮文委禽奠雁配以鹿皮　下儀禮詳婚姻一〉　結帨　施鞶〈皇甫謐女怨詩婚禮旣定婚禮臨成施衿結帨三命丁寜　榖梁傳女嫁父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母施鞶紳戒之曰謹慎從爾父母之言徐邈注鞶佩囊也紳帶也諸母爲施鞶帶又戒之也〉　結褵　施衿〈詩親結其褵九十其儀傳褵婦人之禧禪香纓也女將嫁母結褵而戒之也　下詳結帨注〉　百兩三周〈詩之子于歸百兩御之毛傳兩乗也諸侯之子嫁於諸侯送迎皆百乗也　下昏禮詳婚姻一〉御輪　秣馬〈上昏禮詳婚姻一　詩之子于歸言秣其馬〉　宋子　齊姜〈詩豈其取妻必齊之姜豈其取妻必宋之子〉　取女　歸妹〈易咸卦取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與　又歸妹象辭愆期之志有待而行也〉　相求　不賀〈詩喓喓草蟲趯趯阜螽鄭箋草蟲鳴則阜螽躍而從之異種同𩔖猶男女嘉時以禮相求呼也　下郊特牲詳婚姻一〉奠菜　采蘋〈儀禮婦入三月乃奠菜祝稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子皇姑某氏婦拜扱地注奠菜以篚祭菜也蓋用堇扱地手至地也猶男子稽首　詩於以采蘋南澗之濱於以采藻於彼行潦鄭箋蘋之言賓也藻之言澡也婦人之行尚柔順貴潔清故取以爲戒〉　爾室　我儀〈詩宜爾室家又實維我儀〉　彰物　告䖍〈左傳男贄大者玉帛小者禽鳥以彰物也女贄不過榛栗棗修以告䖍也〉　匪寇　有客〈易匪寇婚媾謂無寇難即往就婚也　禮賀娶妻曰聞子有客使某羞〉　反馬　用羊〈左傳旣嫁三月而反馬　晉書羊者祥也然則婚者用羊漢末始也〉　好逑　嘉禮〈詩君子好逑注逑匹也　冠昏嘉禮〉　新婚　舊姻〈詩燕爾新婚又不思舊姻〉　潘楊　劉范〈潘岳作楊仲武誄曰潘楊之睦有自來矣　左傳劉氏范氏世爲婚姻〉　朱張　王滿〈侯景求娶於王謝梁武帝曰王謝門髙非偶可於朱張以下訪之　齊沈約彈王源嫁女與滿璋男鸞文曰璋之下錢五萬源以所聘餘直納妾王滿連姻賓駭物聽潘楊之睦有異於此〉　増相攸　求助〈詩為韓姞相攸　禮記祭統國君娶夫人之詞曰請君之玊女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也〉　乘龍　射雀〈上桓焉事詳婚姻二　合璧事𩔖唐髙祖竇皇后父毅嘗謂妻曰此女有奇相何可妄與人因畫二孔雀於屏間請婚者射二矢陰約中目則得之射者閱數十皆不合髙祖最後各中一目遂歸之〉　跨鞍　牽絲〈山堂肆考五代劉岳書儀今士族當婚之夕以兩椅相背置一馬鞍令壻坐其上飲以三爵女家遣人三請而後下謂之上髙座　又曰唐宰相張嘉貞有五女各持一絲在幔後令郭元振前牽之得者為婦元振見絲有五色牽一紅絲遂得第三女〉　葭莩　𤓰葛〈漢書董賢無葭莩之親葭蘆也莩者筩中白皮言其薄相附者世說相與似有𤓰葛〉　鳳占　龜卜〈左傳齊懿氏卜妻敬仲占曰鳳凰于飛和鳴鏘鏘〉
　　〈又晉獻公將納驪姬卜之不吉筮之吉卜人曰筮短龜長〉　嘉禾　雙石〈酉陽雜俎近代婚禮納采有合懽嘉禾阿膠九子蒲朱葦雙石綿絮長命縷乾漆九事膠漆取其固綿絮取其調柔蒲葦取其心可屈可伸嘉禾分福也雙石義在兩固也〉　賣犬　牽羊〈合璧事𩔖吳隱之將嫁女謝石知其素貧遣女必當率薄乃令移廚帳助其經營使者至見婢牽犬賣之此外蕭然無辦　山堂肆考南宋孔淳之與徵士王敬宏爲方外之交敬宏以女適淳之子尚以鳥羊繫所乗車轅提壺爲禮至則盡歡共飲迄暮而歸〉提壺　刈帚〈提壺爲禮詳上注　山堂肆考庾袞兄孤女名芳將遣嫁袞刈荊脩為箕帚訓〉
　　〈之〉　結髮　繫臂〈程伊川雲古詩結髮爲夫妻只稱其幼小言初上頭時非謂合髻子也山堂肆考曰繫臂紗始於晉武帝選士庶女子有姿色者以緋綵繫其臂今定親之家亦有雲繫臂者續古事也杜牧之詩絳縷猶封繫臂紗〉　王謝　朱陳〈上見前朱張注　徐州豐縣有朱陳村一村惟兩姓世爲婚姻〉　奇表　良配〈吳蒼梧太守甘公見陶謙有奇表許妻以女詳女壻𩔖　彚苑叚儀雲吾女志行不凡故踟躕以擇良配〉　原辭父母　逺兄弟〈丁儀婦賦曰惟女子之有行信異代之彞倫辭父母而言歸奉君子之清塵詩女子有行逺父母兄弟鄭箋婦人有出嫁之道逺於親故禮縁人情使得歸寜也〉　執巾櫛　僃灑埽〈左傳晉太子圉爲質於秦將逃歸謂嬴氏曰與子歸乎對曰子晉太子而辱於秦子之欲歸不亦宜乎寡君之使婢子侍執巾櫛以固子也從子而歸棄君命也不敢從亦不敢言杜預注嬴氏秦所妻子圉懷嬴也　下曲禮詳婚姻一〉　奉清塵委薄軀〈曹植出婦賦雲妾十五而束帶辭父母而適人以才薄而質陋奉君子之清塵　又愍志〉
　　〈賦雲妾穢宗之陋女蒙日月之餘暉委薄軀於貴戚奉公子之裳衣〉　増連棬柳　納檳榔〈唐人婚禮多用百子帳其制棬柳為圈以相連鎻可以張閡爲其圈之多也故以百子總之非真有百圈也　山堂肆考南蠻歌羅國其俗嫁娶者納檳榔或多至三百盤〉　婚名族　慕著姓〈彚苑唐李日知貴諸子方總角皆通婚名族時人譏之李懷逺與李林甫善常慕山東著姓爲婚姻引就清列〉　第房望　求門甲〈合璧事𩔖唐初王妃主壻皆取當世勲貴名臣未嘗尚山東舊族後房元齡魏徵李勣復與婚故望不減然毎秩第其房望雖一姓中髙下懸隔李義府爲子求婚不得始奏禁焉其後天下衰宗落譜皆稱禁婚家益自貴　張說好求山東婚姻與張氏親者皆爲門甲四姓鄭氏不離滎陽岡頭盧潭底李土門崔皆爲顯族〉　求小姓　妻貧士〈山堂肆考吳虞翻與弟書曰吾子容當爲求婦其父如此誰肯嫁之逺求小姓足使生子天其福人不在貴族揚雄之才非出孔氏虞世家法反生癡子　白厚貧士取富室劉純才女送烏璫十事麩紙爲書劉大笑荅以真珠一升紫鴨千頭又使家僮撤燭花盈路厚大慙〉　妻孝子　配名士〈山堂肆考劉殷張宣子以女妻之戒其女曰劉殷至孝冥感才識超世終必逺到汝謹事之　合璧事𩔖越州山陰吳氏女父母愛之謂必得名士方可爲配李夔之名聞朝廷繼擢髙第遂以妻之〉　拔小吏　娶肓女〈鄭康成別傳尚書左丞同縣張逸年十三為縣小吏康成謂曰爾有贊道之質能爲書生以成爾志否對曰願之遂拔於其輩妻以弟女　劉廷式周恭叔皆娶雙瞽女詳婚姻二〉　下鏡臺　還剪刀〈上溫嶠事詳婚姻二南史江祏求范雲女爲婚酒酣巾箱中取剪刀與雲曰且以爲聘雲笑受之至祏貴雲曰荊布之室理隔華〉
　　〈盛因出剪刀還之祏更姻他族〉　藕花愁　桃花笑〈合璧事𩔖曰漁隱叢話宋王氏女幼聰慧父母擇配未偶壯年不嫁作詠懷詩云白藕作花風已秋不堪殘睡更囘頭晚雲帶兩歸飛急去作西窓一夜愁趙徳麟方鰥居見此詩遂求婚人以爲此二十八字媒也　劉敞晚娶歐陽修以詩戲之雲仙家千載一何長浮世空驚日月忙洞裏桃花莫相笑劉郎今是老劉郎〉　納小妹　娶小姨〈又曰李行修娶王仲舒女其後女亡仲舒託行脩續親夢女曰可納小妹李遂續王氏婚　歐陽修與王拱辰皆薛簡肅奎壻脩先娶長女拱辰娶其次後修再娶其妹故有舊女壻爲新女壻大姨夫作小姨夫之戲〉　繫赤繩　遇緑衣〈月下老人言囊中赤繩以繫夫妻之足雖仇家異域此䋲一繋終不可易詳月老註　彚苑來貞女淵澄幼隨母出遇緑衣童過後以明並日月句擇壻得張美男對岳重丘山遂許妻即前遇童也〉　續弦膠　脩月斧〈合璧事𩔖曰有獻膠漢武帝者帝以續弦名鸞膠今取為續婚之喻　又曰王安石詩玉斧脩成寶月圓月邊仍有女乗鸞〉　原共牢而食　合巹而酳〈並昏禮詳婚姻一　共牢是同一牲醴合巹是取一瓢斷為兩杯以酌酒酳飲酒也〉　男女以正　父子以親〈詩序男女以正婚姻以時　禮記昏義昏禮所以成男女之別立夫婦之義也男女有別而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣正故曰婚者禮之本也〉仲春成婚　霜降送女〈周禮媒氏職仲春之月會合男女鄭注仲春陰陽交以成〉
　　〈婚禮順天時也下詳婚姻一〉　皆以秋冬　必用昏昕〈聖證論嫁娶古人皆以秋冬詩東門之楊其葉牂牂毛萇傳男女失時不逮秋冬也　儀禮昏禮凡行事必用昏昕鄭注用昕使也用昏壻也謹按遣使行元纁吉禮必用昕時親迎乃用昏時〉　禮有四僃　幣象五行〈榖梁傳公如齊納幣納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徵有告期四者僃而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之　周禮媒氏職凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩鄭注納幣用緇婦人陰也凡娶禮必用其𩔖五兩一端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也〉　卜死議生　投心委命〈詩娶妻如之何必告父母傳雲必告父母廟鄭箋娶妻之禮議於生者卜於死者此之謂告　傅休奕樂府男當進日女適人投心委命誰受身〉　増立軺駢馬　羅帷寶扇〈通典漢平帝詔光祿大夫劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎吏家屬皆以禮娶迎立軺駢馬注軺立乗小車也駢馬驪駕也　王維詩羅帷送上七香車寶扇迎歸九華帳〉　練裳竹笥　寶帳青廬〈山堂肆考東漢逸民戴良有五女皆以練裳布被竹笥木履遣之　彚苑拖帳謂之寶帳北方用青布幙爲室謂之青廬〉　用吉不可　冒凶未聞〈合璧事𩔖曰五代唐明宗見鄭餘慶所爲書儀有㝠婚之制歎曰婚吉禮也用於死者可乎乃詔太常卿劉岳增損其書　又曰張孝忠子茂宗尚義章公主母亡遺言丏成禮帝念孝忠功即日召爲左衛將軍許主下降蔣乂上疏以爲墨縗禮本縁金革未有奪䘮尚主者帝曰今俗借吉而婚不爲少對曰俚室窮人子旁無至親乃有借吉以嫁不聞男冒凶而娶公主春秋尚少且待年不為晚又衡山公主旣服除將下嫁於志寜曰服可以例除情不可以例改心喪成婚非人情所忍〉　投卷得妻　因詩納壻〈山堂肆考唐盧儲投卷謁李翺尚書翺長女年及笄見卷曰此人必爲狀頭李聞之乃納爲壻來年果狀頭及第作催粧詩曰昔年將去玊京遊第一仙人許狀頭今日已成秦晉㑹早敎鸞鳳下妝樓　合璧事𩔖韓琦知中山李清臣謁見其姪吏報曰太祝方寢清臣爲絶句曰公子乗閒臥絳廚白衣老吏慢寒儒不知夢見周公否曽說當時吐哺無琦見詩曰吾知此人久矣竟有東床之選〉　假幣以聘　齎裝以迎〈陳平貧張負乃假幣以聘子酒肉之資以納婦唐襄寛齎裝迎魏氏女詳婚姻二〉　姊妹妯娌　兄弟婚姻〈合璧事𩔖曰崔休弟〉
　　〈之子愍娶刺史盧尚之長女休爲子俊求其次女曰家道多由婦女欲令姊妹妯娌尚之感其義於是同日成婚　郭逸有二女長女妻崔浩次女復妻其弟賦詩曰兄弟婚姻無胥逺矣〉　帝后戚屬臺省姻聮〈彚苑竇威在唐帝嘗引入臥內謂曰昔周有八柱國吾與公家是也今我為天子而公為內史令事固有不等者威懼頓首謝曰臣家在漢再為外戚至元魏有三皇后今陛下龍興臣復以姻戚進夙夜懼不克任帝曰公以三後族誇我耶闗東人與崔盧婚者猶自矜大公世為帝戚不亦貴乎　合璧事𩔖李敬之進吏部尚書凡三娶皆山東舊族又與趙李氏合譜故臺省要職多族屬姻家〉　女妻外甥女嫁母黨〈事文𩔖聚曰王仙客劉振之甥也振有女曰無雙幼穉許婚振妻嘗呼仙客爲王郎〉
　　〈子　又曰蘇洵女幼而好學能文適其母之兄程濬之子之才詩曰汝母之兄汝伯舅求以厥子來結姻鄉人嫁娶重母黨雖我不肯將安雲〉　坦腹女壻　接腳夫人〈上詳壻𩔖合璧事𩔖唐白敏中始娶己朱紫矣嘗戲其妻曰接腳夫人〉　姚合奬詩　劉昫愛才〈彚苑給事中姚合有詩名士多歸重李頻走千里丏其品題大加奬挹以女妻之　合璧事𩔖李象字昭文應進士登第宰臣劉昫愛其才以猶女妻之〉　蕭郎陸郎　七姨九姨〈又曰蕭嵩與陸象先爲僚壻宣州夏榮善紀曰陸郎十年位極人臣然不及蕭郎一門盡貴　事文𩔖聚劉龍圖曄未第前娶尚書趙晃長女早亡有二妹皆未適人旣而劉登科晃已捐館夫人復欲妻之使媒妁通意劉曰若言武有之徳則不敢爲姻如言禹別之州則庶可從命蓋劉意不欲七姨欲九姨也夫人曰諺雲薄餅從上揭劉郎纔及第豈得便揀㸃人家女劉曰非敢有擇但七姨骨相寒薄遂娶九姨後生七子幾忱皆至大官七姨後適關生落泊寒餒劉氏養之終身〉　原三日不舉樂　三夜不息燭〈並禮記詳婚姻一〉天子嫁女　皇后娶婦　増天子娶婦　皇后嫁女〈彚苑唐中宗時蕭至忠以女妻韋後舅崔從禮子帝主蕭後主崔時謂天子嫁女皇后娶婦　合璧事𩔖宋英宗於仁宗爲從子宣仁後於光獻爲甥自幼同鞠禁中會溫成有寵英宗遂還宮邸宣仁亦歸其家洎溫成薨仁宗謂光獻曰吾夫婦老無子舊養十三滔滔各已長立朕爲十三後爲滔滔主婚使相嫁娶十三英宗行第滔滔宣仁小字也時宮中謂天子娶婦皇后嫁女〉
　　婚姻四
　　原陰禮〈周禮以陰禮敎親則人不怨注陰禮男女之禮也婚姻以時則男女不怨曠〉　大綱〈王吉以夫婦爲人倫之大綱夭壽之萌世俗婚姻太早未知爲人父母之道而有子故人多夭〉　思義〈郊特牲婚禮不用樂幽陰之義也注欲令子婦深思其義〉　逺恥〈公羊傳婚禮不稱主人逺恥也〉授室〈郊特牲舅姑降自西階婦降自阼階授之室也〉　繫纓〈曲禮女子許嫁纓注繫纓示有從人之端〉　禮物〈後漢禮物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲葦卷柏嘉禾長命縷膠漆五色𢇁合歡鈴九子墨金錢祿得香草鳳凰舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿鳥九子婦陽燧鑽言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不黨雁則隨陽清酒降福白酒歡之由粳米養食稷米粢盛蒲衆多性柔葦柔之久卷柏屈卷附生嘉禾須祿長命縷縫衣延壽膠能合異𩔖漆內外光好五色絲章采屈伸不窮合歡鈴音聲和諧九子墨長生子孫金錢和明不止祿得香萆爲吉祥鳳凰雄雌伉合舍利獸廉而謙鴛鴦飛止須匹鳴則相和受福獸體恭心慈魚處淵無射鹿者祿也烏知反哺孝於父母九子婦有四徳陽燧成明安身又有丹爲五色之榮青爲色首東方始〉　戒命〈儀禮父送女命之曰戒之敬之詳婚姻一〉　近日〈禮吉事卜先近日〉及時〈男女得以及時〉　嘉耦〈左傳嘉耦曰妃怨耦曰仇〉　正室〈鍾繇老而納正室〉造端〈禮造端乎夫婦〉　重責〈本於婚婭以著代重責婦順焉〉　男先女〈男子親迎男先於女剛柔之義〉　女從人〈女子從人曰婦〉　娶巫家〈漢黃霸為陽夏遊徼與善相者共載見一婦人相者曰此婦人合富貴霸推問乃鄉里巫家女也遂娶之後位至丞相〉　娶髙國〈左傳齊伐晉夷儀敝無存之父將室之辭以與其弟曰此役也不死反必娶於髙國髙國貴族也〉　執俎豆〈韓延壽爲潁川定嫁娶喪祭儀品令文學校官諸生皮弁執俎豆爲吏民行嫁娶禮〉　用皮馬〈晉所司奏婚禮大婚用元纁束帛加圭馬二駟王侯元纁束帛加璧乗馬大夫元纁束帛加羊古以皮馬爲庭實天子加穀圭諸侯加大璋〉　欲繁息〈漢恵詔女子十五以上至三十不嫁五筭欲人繁息句踐令國中女子十七不嫁罪父母〉　恐遲暮〈離騷恐美人之遲暮及年歲之未晏〉　求繫援〈國語董叔將取於范氏叔向曰盍已乎曰欲爲繫援它日訢於范獻子曰不吾敬也獻子執而紡於庭之槐叔向遇之曰盍為我請乎叔向曰求繫旣繫矣求援旣援矣欲而得之又何請焉〉　共慶會〈晉王彪之曰賀娶妻者是因酒食而有慶語愚謂無直相賀之禮而有禮貺共慶會之義〉　省俸賑〈任延爲九真太守駱越俗無嫁娶禮延令男年二十至五十女年十五至三十相匹配貧無聘財者令長吏已下省俸祿賑婚姻〉　歛錢助〈阮修居貧年三十未有室王敦等歛錢為助皆名士也有求入錢不得者〉鹿皮爲禮〈古史考嫁娶以鹿皮為禮〉　皮帛可制〈儀禮婚禮皮帛必可制鄭注皮帛儷皮束帛也〉　四爵合巹〈儀禮鄭注巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳一升曰爵〉　三王陶匏〈郊特牲三王作牢用陶匏鄭注太古無共牢之禮三王之世作之而用太古之器重夫婦之始也〉　執贄相見〈又雲執贄以相見敬章別也鄭注言不敢相䙝也贄所奠之雁也〉　執笲以見〈禮記昏義婦執笲棗栗腵脩以見謂婦見舅姑之禮笲竹器盛棗栗者〉　諸娣如雲〈大雅諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門〉　其從如水〈詩齊子歸止其從如水傳如水喻衆也〉　皇駁其馬〈東山篇之子于歸皇駁其馬𫝊黃白曰皇駵白曰駁鄭箋謂始嫁時車服之盛也〉　饋以特豚〈禮記昏義舅姑入室婦以特豚饋明婦順也鄭注以饋明婦順者供養之禮主於孝順也〉　眷以嘉姻〈潘岳懷舊賦余總角而獲見承戴侯之清塵名余以國士眷余以嘉姻〉　聘以萬金〈漢舊儀皇帝聘皇后以金萬斤〉　懸蘿附松〈丁儀寡婦賦如懸蘿之附松〉　慶雲光覆〈潘岳寡婦賦伊女子之有行兮爰奉嬪於髙族承慶雲之光覆荷君子之恵渥〉　送姜於讙〈榖梁傳齊侯送姜氏於讙禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門送女踰境非禮也〉　娶於塗山〈書娶於塗山辛壬癸甲〉　燕婉之求〈詩新臺篇〉秦晉之匹〈左傳秦晉匹也何以卑我〉　荒政多婚〈周禮荒政十曰多婚注荒年不〉
　　〈僃禮婚姻也古者國有凶荒則殺禮而多婚會男女之無室家者所以蕃育人民〉　苛政禁賀〈漢宣帝詔郡國二千石或擅爲苛政禁人嫁娶不得具酒食相賀由是廢鄉里之禮令民無所樂非所以導民也其勿行苛政〉　遂人樂擾〈周禮遂人以樂婚擾甿注田甿勸婚姻也〉　長吏配嫁〈晉書武帝制女年十七父母不嫁使長吏配嫁〉　増桂近嫦娥〈合璧事𩔖袁筠娶蕭安女言定未幾擢第羅隱贈詩云細看月輪還有意定知青桂近嫦娥〉　鸞鳴相府〈韓愈送陸暢詩舉舉江南子各以能詩聞一來取髙第官佐東宮軍迎婦丞相府誇映秀士羣鸞鳴桂樹間觀者何紛紛〉　碧雞蓮幕〈蔡君謨娶葛常之祖姑清源君已而赴漳南幕常之曾祖通議贈詩云藻思舊傳青管夢哲科新試碧雞才乍依仲寶蓮花幕更下溫郎玊鏡臺〉　甲帳繡襦〈文簫扺山西睹一姝歌曰若能相伴陟仙壇應得文簫駕彩鸞自有繡襦並甲帳瓊臺不怕雪霜寒〉　里民破酒〈孔帖韋宙爲永州刺史初里民婚出財㑹賓客號破酒晝夜集多至數百人力不足則不迎宙至始革其俗〉　障車邀食〈唐紹上言士庶親迎時有障車邀其酒食以爲戲樂多集徒侶遮擁道路請禁之〉　夢壻密州〈事文𩔖聚蘇軾曰予爲密州王子立未嘗相識忽告同捨生曰吾夢爲密州壻何也已而果以子由女妻之〉　夢婦始生〈彚苑雲崔元琮娶婦吉日已定忽夢人云此家女非君婦君之婦今日始生〉　原溫如蒲葦固以膠漆〈崔駰婚禮文〉　一與之齊終身不改〈見禮記郊特牲鄭注齊或爲醮〉　布幣五兩　御輪三周　婚以禮成　妻由義合　是稱家事　必慎令儀　衿鞶展慶　榛栗告䖍　女旣辭家　婦將授室　人倫所資伉儷斯重　體齊一行　義存偕老　婚惟著代
　　禮貴及時　聘則爲妻　廟見爲妻　遵附逺之文卜先近之日　桃李恐失當年　榛栗遂移他族　旣繫許嫁之纓　遂執告䖍之贄　形分一氣乾坤爲八卦之門　人列三才夫婦爲五倫之首
　　婚姻五
　　原詩後漢秦嘉述婚詩曰羣祥旣集二姓交歡敬茲新姻六禮不愆羔雁總僃玊帛戔戔君子將事威儀孔閑猗兮容兮穆矣其言　又曰紛彼婚姻禍福之由衛女興齊褒姒滅周戰戰兢兢懼徳不仇神啟其吉果獲令攸我之愛矣荷天之休　晉張華感婚詩曰駕言遊東邑東邑紛攘攘婚姻及良時嫁娶避當梁𥥆窕出閨女燕婉姬與姜素顔發紅華美目流清揚韡韡衆親盛於我猶若常譬彼暮春草榮華不再陽　梁何遜看新婚詩曰霧夕蓮出水霞朝日照梁何如花燭夜輕扇掩紅粧良人復灼灼席上自生光所悲髙駕動環珮出長廊劉瑗詠左右新婚詩曰小史如初日得婦𩔖行雲琴
　　聲妾曾聽桃子壻經分蛾睂參意畫繡被共籠薰偏増使君妬無趣遣相聞　陳周宏正看新婚詩曰莫愁年十五來聘子都家壻顔如美玊婦色勝桃花帶啼疑暮雨含笑似朝霞暫卻輕紈扇傾城判不賒　唐楊師道初宵看婚詩曰洛城花燭動戚里畫新蛾隱扇羞應慣含情愁已多輕啼濕紅粉微睇轉橫波更笑巫山曲空傳暮雨過　褚亮詠花燭詩曰蘭逕香風滿梅梁曖日斜言是東方騎來尋南陌車靨星臨夜燭眉月隱輕紗莫言春稍晚自有鎮開花　陳子良七夕看新婦隔巷停車詩曰隔巷遙停幰非復爲來遲只言更尚淺未是渡河時　鄭翼看新婦詩曰初笄競桃李新粧應摽梅疑逐朝雲去翻隨暮雨來雜珮含風響叢花隔扇開姮娥對此夕何用久徘徊　李百藥戲贈潘徐城門迎兩新婦詩曰秦晉稱舊匹潘楊有世親三星宿已會四徳婉而嬪雲光鬢裏薄月影扇中新年華與粧靣共作一芳春　鄭軌觀兄弟同夜成婚詩曰棠棣開雙萼夭桃照兩花分庭合珮響隔扇偶粧華迎風俱似雪映綺共如霞今宵二神女並在一仙家　増梁沈約詠少年新婚詩曰山陰柳家女薄言出田墅丰容好姿顔便僻巧言語紅輪映早寒畫扇迎初暑錦履並花紋繡帶同心苣羅襦金薄側雲鬢花釵舉我情已鬱紆何用表崎嶇託意眉間黛申心口上朱莫爭三春價坐喪千金軀盈尺青銅鏡徑寸合浦珠無因逹往意欲寄雙飛鳬裾開見玊趾衫薄映凝膚羞言趙飛燕笑殺秦羅敷自顧雖悴薄冠蓋曜城隅髙門列騶駕廣路從驪駒何慙鹿盧劒詎減府中趨還家問鄉里詎堪持作夫　唐張說送人成婚詩曰婚禮知無賀承家歎有輝親迎驥子躍吉兆鳳雛飛溫席開華扇梁門換褧衣遙思桃李日應賦採蘋歸　孟浩然送桓子之郢成禮詩曰聞君馳綵騎蹀躞指荊衡為結潘楊好言過鄢郢城摽梅詩有贈羔雁禮將行今夜神仙女應來感夢情　岑參送陜縣王主簿赴襄陽成親詩曰六月襄山道三星漢水邊求凰應不逺去馬䞉須鞭野店愁中雨江城夢裡蟬襄陽多故事為我訪先賢　杜甫李監宅詩曰尚覺王孫貴豪家意頗濃屏開金孔雀褥隱繡芙蓉且食雙魚美誰看異味重門闌多喜氣女壻近乗龍　王昌齡蕭駙馬花燭詩曰青鸞飛入合歡宮紫鳳銜花出禁中可憐今夜千門裏銀漢星囘一道通　盧綸送黎兵曹往陜結親詩曰郎馬兩如龍春朝上路逢鴛鴦初集水薜荔欲依松歩帳歌聲轉粧臺燭影重何言在陰者得是戴侯宗〈所婚即君從母女弟〉　又王評事駙馬花燭詩曰萬條銀燭引天人十月長安半夜春歩障三千隘將斷幾多珠翠落香塵　比翼和鳴雙鳯凰欲棲金帳滿城香平明卻入天泉裏日氣曈曨五色光　徐安期催粧詩曰傳聞燭下調紅粉明鏡臺前作好春不須滿靣渾粧卻留着雙眉待畫人　唐雲安公主下嫁詔陸暢作催粧詩曰雲安公主貴出嫁五侯家天母親調粉日兄憐賜花催鋪百子帳待障七香車借問粧成未東方欲曉霞　內人以暢吳音㨗才以詩嘲之曰十二層樓翠倚空鳯鸞相對立梧桐雙成走報監門衞不許吳歈入漢宮〈或雲宋若蘭姊妹作〉暢酬曰粉面仙郎選正朝偶逢秦女學吹簫須敎翡
　　翠聞王母不柰烏鳶噪鵲橋〈六宮得詩大咍別賜宮錦楞枷缾唾盂各一〉白居易議婚詩曰天下無正聲恱耳即為娛人間無正色恱目即爲姝顔色非相逺貧富則有殊貧爲時所棄富為時所趨紅樓富家女金縷繡羅襦見人不斂手嬌癡二八初母兄未開口已嫁不須臾緑窓貧家女寂寞二十餘荊釵不直錢衣上無真珠幾聞人慾聘臨日又踟躇主人會良媒置酒滿玊壺四坐且勿飲聽我歌兩途富家女易嫁嫁早輕其夫貧家女難嫁嫁晚孝於姑聞君欲娶婦娶婦意何如　又朱陳村詩曰徐州古豐縣有村曰朱陳去縣百餘里桑麻青氛氳縣逺官事少山深人俗淳有財不行商有丁不入軍家家守村業頭白不出門生為陳村民死為陳村塵田中老與幼相見何欣欣一村惟兩姓世世為婚姻親疎居有族少長遊有羣黃雞與白酒歡㑹不隔旬生者不逺別嫁娶先近鄰死者不逺葬墳墓多遶村旣安生與死不苦形與神所以多壽考往往見元孫　宋徐鉉陳侍郎宅觀花燭詩曰今夜銀河萬里秋人間織女嫁牽牛珮聲寥亮和金奏燭影熒煌映玉鈎座客亦從天子賜更籌須為主人留世間盛事君知否朝下鸞臺夕鳳樓　明宋濂送編修張藻仲還家畢姻詩曰少年歸娶奉金鑾喜得天顔一笑看紅錦裁雲朝奠雁紫簫吹月夜乗鸞靈椿堂上承中饋寶鏡臺前結合歡從此梅花消息好青綾不似玊堂寒
　　原賦後漢蔡邕協和婚賦曰惟性情之至好歡莫偉乎夫婦受精靈之造化固神明之所使事深微以元妙實人倫之端始考邃初之原本覽陰陽之綱紀乾坤和其剛柔艮兊感其脢腓葛覃恐其失時摽梅求其庶士惟休和之盛代男女得乎年齒婚姻協而莫違播欣欣之繁祉良辰旣至婚禮以舉二族崇飾威儀有序嘉賓僚黨祁祁雲聚車服照路驂騑如舞旣臻門屏結軌下車阿傳御竪雁行蹉跎麗女盛飾曄如春華　魏陳王曹植感婚賦曰陽氣動兮淑清百卉鬱兮含英春風起兮蕭條蟄蟲出兮悲鳴顧有懷兮妖嬈用搔首兮屏營登清臺以蕩志伏髙軒而遊情悲良媒之不顧懼歡媾之不成慨仰首而太息風飄颻以動纓　晉張華感婚賦曰方今嵗在己巳將次四仲婚姻者競赴良時粲麗之觀相繼於路嫁娶之㑹不乏乎目乃作感婚賦曰彼婚姻之俗忌惡當梁之在斯逼來年之且至迨星紀之未移𥥆窕初茂玉質始盛容華外豐心神內正接軫連騎隱隱習習充街塞里暉曜城邑相麗姿之綽約兮遙髣髴以感心怨佳人之幽翳兮恨防檢之髙深
　　原箴晉摯虞新婚箴曰今在哲人室家不造結髮之麗不同偕老旣納新配內芬外藻厚味腊毒大命將天色不可躭命不可輕君子是憚敢告後生　潘岳荅摯虞新婚箴曰先王制禮隨時為正俯從企及豈乖物性女無二歸男有再聘女實存色男實存徳徳在居正色在不惑新舊兼宏義申理得然性情之際誠難處心君子過慮爰獻明箴防微測顯文麗㫖深敬納嘉誨敢酬徳音　王廙婦徳箴曰圑團明月魄滿則缺亭亭陽暉曜過則逝天地猶有盈虧況華艶之浮孽是以淑女鑒之戰戰乾乾相彼七出順此話言懼茲屋漏畏斯新垣在昧無愧幽不改䖍
　　原啟梁劉孝儀為王儀同謝國姻啟曰即日主書王靜民宣敕安吉主降嬪臣第三息實臣素里庸族蓬衡賤品事隔伊緡之禮望絶下嫁之姬而聖慈猥洽皇姻曲逮荊布陋飾已膺凡奬負薪微𦙍復降肅雝頻煩叨荷外內榮抃
　　原敎梁簡文帝資遣孔燾二女敎曰夫思人生至輕事惟悼往表閭式墓義匪字孤至如游殷之息見撫張旣橋元之子受託魏王斯故美在令終愛兼身後故無錫令孔燾經術宏長志履貞槩遊處積年一朝長往聞其在室二女並未有行可廣訪姻家務求偶對
　　増疏宋丁隲疏曰臣竊聞近年進士登科娶妻論財全乖禮義衣冠之家隨所厚薄則遣媒妁往返甚於乞丐小不如意棄而之他市井駔儈出捐千金則貿貿而來安以就之名掛仕版身被命服不顧廉恥自為得計玷辱恩命𧇊損名節莫甚於此筮仕之初已為汚行推而從政貪墨可知臣欲乞下御史臺嚴行覺察如有似此之人以典法從事庶幾淳厚風敎以懲曲士
　　增戒宋邵雍女戒曰婦道之常順惟厥正是曰天明是其帝命嘉爾婉娩克安爾親往之爾家克施克勤爾順維何無違夫子無然皐皐無然訿訿彼是而違爾焉作非彼舊而革爾焉作儀〈改舊乃汝妄正制度〉惟非惟儀女生則戒王姬肅雍酒食是議貽爾五物以銘爾心錫爾佩巾墨予誨言銅爾提匜謹爾賓薦玉爾奩具素爾藻絢枕爾文竹蓆爾吳筦念爾書訓思爾退安彼實有室爾勿從室〈不得從而有其室也〉遜爾提提〈提提安也〉爾生引逸
　　同姓婚
　　原辨姓〈左傳齊東郭偃對崔武子曰男女辨姓〉　去姓〈坊記以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒注同姓故也〉　不蕃〈傳男女同姓其生不蕃〉　無義〈禮無別無義禽獸之道〉　不避宗〈左傳盧蒲癸臣子之妻之慶舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不余辟余獨焉辟之賦詩斷章余取所求焉惡識宗注子之慶舍言已有求於慶氏不能復顧禮如賦詩者取其一章而已〉　不書姓〈傳曰昭公娶於吳故不書姓〉　儒不逹禮〈司空陳萊曰王基當世大儒而不逹禮為子納司空王沈女以姓同源異〉　君不知禮〈陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮司敗曰君娶於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮〉　異源而娶〈王莽取王咸女以為源異不同而娶之〉　不知則卜〈禮娶妻不娶同姓故買妾不知其姓則卜之〉　內官不及同姓〈子產曰僑聞之內官不及同姓其生不殖美先盡矣則相生疾君子是以惡之〉　出嗣而婚本族〈魏志陳矯本劉氏子出嗣舅氏而婚本族徐宣每非之太祖惜其材乃下令曰喪亂前事一切勿論〉　増男女不及〈國語晉司空季子曰同徳則同姓同姓雖逺男女不相及異徳則異姓異姓雖近男女相及也〉　崔盧非古〈文中子曰任薛王劉崔盧之婚非古也何以眂譜注任薛同出黃帝王劉同出舜崔盧同出於帝嚳〉
　　辭婚
　　原非耦〈左傳公之未昏於齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭曰人各有耦齊大非吾耦也〉亂倫〈陸玩為侍中司空兄曄尚書僕射録尚書事父英髙平相玩子納尚書令王導初至江左請婚於陸陸曰培塿無松柏薰蕕不同器玩不為亂倫之始〉　陳結婚〈桓階字伯緒劉表欲妻之以姪女階自陳結婚處拒不受〉　辭與弟〈詳婚姻四〉　不疑固辭〈漢雋不疑為京兆尹大將軍欲以女妻之固辭〉　公明不娶〈典略中官常侍唐衡欲以女妻汝南傅公明公明不娶轉以女妻荀彧彧父緄慕衡勢誡彧娶之為論者所譏襄松之雲時閽監用事四海屏氣尤懼唐衡威權莫二順則六親以安違則大禍立至斯以存易亡之由昔蔣詡姻於王氏無損清髙之搡緄之此婚庸何傷乎〉　王謙不許〈後漢王謙為何進長史以謙名公之胄欲與為婚見其二子使擇焉謙不許〉　張範不受〈魏志張範字公儀袁隗欲以女妻範範辭不受〉　辱孫權使〈孫權遣使為子索關羽女羽罵辱其使不許婚〉　嘉不疑傳〈楊駿欲以女妻鄭黙黙辭曰毎讀雋不疑傳嘗嘉之〉　不結髙門〈魏志賈詡嫁妻不結髙門天下論智計者歸之〉　不肯易妻〈宋宏事詳公主〉　悔婚〈王裒字偉元與管彥為友約男女為婚彥後葬父於洛陽裒遂別嫁其女謂彥弟馥曰昔嫁姊妹皆逺吉凶斷絶今賢兄葬父洛陽則京邑之人豈吾結好之意哉馥曰嫂是齊人也當還齊裒曰豈有葬父洛陽而隨妻還齊如此去就復何婚之有〉　諫婚〈晉劉實妻卒華氏將以女妻實弟智諫曰華家貧𩔖必汙門戶實辭不得已竟婚而生子夏實後坐夏受賂免官頃之為大司農又以夏犯罪免官〉　増不婚匪𩔖〈天中記王元規八嵗而孤兄弟三人隨母依舅氏往臨海郡時年十二郡土豪劉瑱者資財鉅萬欲妻以女母以其兄弟幼弱欲結強援元規泣請曰因不失親古人所重豈得茍安異壤輒婚匪𩔖母感其言而止〉追還在途〈山堂肆考袁術為子娶呂布女後布怨術女已在途追還絶婚〉　不婚謝
　　裒〈天中記諸葛恢大女適庾亮兒次女適羊楷亮子被蘇峻害改適江虨恢兒娶鄧攸女於時謝尚書裒求其小女乃雲羊鄧是世親江家我顧伊庾家伊顧我我不能復與謝裒兒婚〉　不婚桓溫〈山堂肆考王述子坦之為桓溫長史溫欲為子求婚於坦之及還省父述愛坦之雖長大猶抱寘𰯌上坦之因言溫意述大怒遽排下曰汝竟癡耶詎可以女妻兵〉　江湛志義〈宋書江湛為義康司徒主簿司空檀道濟矞子求婚不許義康有命又不從時人重其志義〉　江蒨方雅〈梁書江蒨方雅有風格僕射徐勉權重惟蒨及王規與抗禮勉因蒨門客翟景為子繇求婚於蒨蒨不荅景再言之乃杖景四十由此與勉忤〉　伯奮拒婚〈齊書王秀之字伯奮臨沂人褚淵見秀之正潔欲與結婚秀之不肯以此頻為府外兵參軍〉　叔通辭命〈齊春秋桓閎字叔通太祖輔政使禇淵致意為子晃求婚閎不敢聞命曰辭霍不婚常所嘉挹齊大非耦所以不敢承殊眷〉　恐呼白侯〈山堂肆考唐白敏中為相常欲以進士侯溫為壻其妻盧氏曰已旣姓白又以侯氏子為壻必為人呼作白侯耳敏中乃止〉　託賦鷂子〈合璧事𩔖髙越燕人舉進士文價藹然鄂帥李簡賢之將妻以女越賦鷂子詩一絶書於壁不告而去詩云雲爪星眸衆所歸摩天専待振毛衣虞人莫漫張羅網未肯平原淺草飛〉
　　媒
　　原匪斧〈詩析薪如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得〉　因針〈淮南子線因針而入不因針而急女因媒而嫁不因媒而親〉　夢冰人〈晉索紞字叔徹有孝廉令狐策夢立冰上與冰下人語紞曰冰上為陽冰下為陰陰陽事也士如歸妻迨冰未泮婚姻事也君在冰上與冰下人語為陽語陰媒介事也君當為人作媒冰泮而成婚會太守田豹因策為子求張氏女仲春成婚〉　候元鳥〈禮仲春之月元鳥至祀髙媒注元鳥燕也燕以求巢室有嫁娶之象媒氏為候也〉　無媒不交〈禮男女無媒不交〉　因媒而嫁〈詳上〉　増知名〈曲禮男女非有行媒不相知名〉　掌判〈周禮地官媒氏掌萬民之判〉　通辭〈儀禮注未行納采已前男父先遣媒氏通辭女氏取陽唱陰和之義〉　導言〈楚辭理弱而媒拙兮恐導言之不固〉　麯麩〈周禮注媒謀也謀合異𩔖使和成今齊人名麯麩曰媒是也〉　薑桂〈合璧事𩔖宋玉因楚襄王待之無以異讓其友其友曰夫薑桂因地而生不因地而辛婦人因媒而嫁不因媒而親子之事王未耳何怨於我〉　拙媒〈楚辭見上〉　鴆媒〈楚辭余令鴆為媒兮〉　蹇脩為理〈離騷經吾令豐隆乗雲兮求宓妃之所在解佩纕以結言兮吾令蹇脩以為理注蹇脩伏羲之臣〉　良媒接歡〈洛神賦無良媒以接歡兮〉　不與交禮〈家語孔子之郯遇程子於途顧為子路曰取束帛以贈先生子路對曰由聞士不中間不見女無媒君子不與交禮〉　不専嫁娶〈白虎通男不専娶女不専嫁必由父母須媒妁何逺恥防滛佚也〉月老主婚〈續幽怪録韋固少未娶旅次宋城遇老人倚囊而坐向月檢書因問之荅曰此幽㝠之書固曰然則君何主曰主天下之婚姻耳因問囊中赤繩曰以繫夫婦之足君妻乃此店北賣菜陳嫗女固遂之菜市見嫗抱二嵗女亦陋老人指示固怒磨小刀付奴翊日刺於稠人中傷眉間後十四年固以父䕃參相州軍事刺史王泰妻以女年十六容貌端麗眉間常貼花鈿逼間之曰妾郡守之猶子也父卒於宋城時方襁褓乳嫗鬻蔬以給朝夕常抱於市為賊所刺痕尚在故貼花鈿固盡言與老人荅問並磨刀傷女之事宋城宰聞之名其店曰定婚店〉　詩媒作合〈二十八字媒詳婚姻三〉　紅葉題詩〈合璧事𩔖唐僖宗時於祐於御溝拾一紅葉題詩云流水何太急深宮盡日閒殷勤謝紅葉好去到人間祐題一葉雲曽聞葉上題紅怨葉上題詩寄阿誰置溝上流為宮女韓拾之後祐託韓泳門館因帝放宮女三千人泳以韓有同姓之親作伐嫁祐及成禮各於笥中取紅葉相示曰事豈偶然乃前定也〉　桐葉題詩〈山堂肆考蜀尚書侯繼圖本儒士一日秋風四起樓上倚欄有大桐葉飄墜上有詩云栻翠斂雙蛾為鬱心中事桐葉下庭除畫我相思字侯貯小貼凡五六年方卜任氏為婚嘗諷此詩任氏曰此妾書葉詩爭得在君處侯乃令書校之葉上無異〉




　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十五
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十六
　　禮儀部二十三〈天子納後　冊妃嬪冊拜皇太子〉
　　天子納後一
　　原遂皇氏始有夫婦之道〈人皇氏〉伏羲氏制嫁娶以儷皮為禮五帝馭時娶妻必告父母夏氏親迎於庭殷迎於堂周制限男女之嵗定婚姻之時〈媒氏雲婚姻之時即仲春之月〉親迎於戶〈何休曰後代漸文而迎於戶示其親〉六禮之儀始僃天子聘女納徵加榖珪〈鄭康成雲納徵加於束帛賈公彥曰士以上皆用元纁束帛天子加以榖珪也〉靈王求婚於齊遣使〈稱制〉拜後〈靈王求婚於齊大夫晏桓子對曰夫婦所生若而人姑姊妹則稱先守某公之遺女若而人此則天子之命自得下逹臣下之荅徑自上通故遣使稱制拜後〉魯桓公八年祭公來遂逆王后於紀〈祭公諸侯為天子三公者也王使魯主婚故祭公來受命而迎也天子無外故稱王后矣春秋左氏說王者至尊無敵無親迎之禮諸侯禮合親迎有故則使上卿迎之也祭公迎之王后未至京師稱後知天子不行而禮成也公子翬如齊逆女春秋不譏知諸侯有故得使卿逆〉公羊説天子至庶人皆親迎左氏說王者至尊無敵體之義不親迎鄭康成駁之曰文王親迎於渭則天子親
　　迎也天子雖尊其加於後夫婦也夫婦無判禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎此言繼先聖之後以為天地之主非天子則誰乎是鄭以天子當親迎也杜元凱以為天子不親迎按春秋祭公逆王后於紀傳曰禮也劉夏逆王后譏卿不行皆不譏王不親行明是天子不當親迎也文王之迎大姒身為公子迎在殷代未可據此以為天子之禮孔子之對哀公自論魯國之法魯以周公之禮得郊祀上帝故以先聖天地為言耳非說天子之禮　漢恵帝納後納采鴈璧乗馬束帛聘黃金二萬斤馬十二匹〈呂后為恵帝娶魯元公主女故特優其禮〉平帝立王莽納女為後以固權遣宗正劉宏尚書令平晏納采太師孔光大司徒馬宮等四十九人賜皮弁素積〈皮弁鹿皮為冠也素積以十五升布為衣素積以為裳〉以禮雜卜筮太牢告宗廟封后父百里尊而不臣有司奏故事聘皇后黃金二萬斤為錢一萬萬莽深辭讓受四千萬而以其三千三百萬予十一媵家有詔復益二千三百萬合為三千萬莽復以其千萬分予九族貧者遣甄豐奉璽綬拜帝母衞姬為中山孝王后四年春遣大司徒宮等奉乗輿法駕迎皇后於安漢公第授皇后璽紱〈顔師古曰紱所以繫璽〉登車稱警蹕便時〈取日時之便〉上林延壽門入未央宮前殿羣臣就位行禮大赦天下益封安漢公地滿百里賜迎皇后及行禮者三公以下宰執皆増秩賜金帛各有差皇后立三月以禮見髙廟尊父號曰宰衡位在諸侯王上〈王莽篡位後聞劉伯升及聖公立為帝莽恐欲外示安進所徵天下淑女杜陵氏女為皇后聘黃金二萬斤車馬奴婢雜帛珍寳以鉅萬計莽親迎於前殿兩階間成同牢禮於西堂僃和嬪美御其和人三位視公嬪人九視卿美人二十七視大夫御人八十一視元士凡百二十人皆佩印紱執弓韣月令仲春後親祀髙禖乃帥嬪御禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前求男子之祥莽故祈之韣弓衣〉後漢桓帝立明年有司奏太后曰春秋迎皇后於紀在塗則稱後今大將軍冀女弟應紹聖善結婚之際有命旣集〈桓帝為蠡吾侯梁太后徵欲與後為婚未及嘉禮會質帝崩後即順烈皇后女弟〉宜僃禮進徵幣請下三公太常按禮儀奏可於是悉依孝恵皇帝納後故事聘黃金二萬斤納采鴈璧乗馬束帛一如舊典〈周禮王者以榖珪此雲璧形制雖異與玉同以乗馬四匹也雜記曰幣一束五両兩五尋每端二丈〉靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊畢皇后拜稱臣任位太尉授璽紱中常侍長秋太僕髙鄉侯覽長跪受璽紱奏於殿前女使授媫好長跪受以授昭儀受長跪以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾畢黃門鼓吹三通鳴鼓畢羣臣以次出後即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤紱玊璽也〈漢志乗輿黃赤綬四采黃赤縹紺純黃質長二丈九尺九寸太子太后與乘輿同〉　魏制天子冊後以皮馬庭實加榖珪齊王正始四年立後甄氏其儀不存　晉武帝咸寜二年臨軒遣太尉賈充策立皇后楊氏因大赦賜王公以下各有差百僚上禮太康八年有司奏大婚納徵用元纁束帛加榖珪馬二駟羊鴈酒米如故〈尚書朱整議按魏婚故事天子以皮馬為庭實加之以穀珪〉　東晉成帝咸康二年臨軒遣使持節兼太保領軍諸葛恢兼太尉護軍孔愉六禮僃物拜皇后杜氏即日入宮帝御太極殿羣臣畢賀〈賀非禮也王者婚禮禮無其制春秋祭公逆王后於紀穀梁左氏說與公羊又不同而況漢魏遺事闕略者衆晉武恵納後江左又無儀注故成帝將納杜後太常華恆始與博士參定其儀據杜元凱左氏傳說主婚是供其婚禮之幣而已又周靈王求婚於齊先儒以為丘明詳録為王者婚禮故成帝臨軒遣使稱制拜後然其儀注又不具存〉康帝建元元年納後褚氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏今迎皇后依昔成恭皇后入宮御物而儀注至尊袞冕升殿旄頭不設昔迎恭皇后惟作青龍旂其餘皆即御物今臨軒遣使而五牛旗旄頭罼罕並出即用舊制今闕詔曰今所以正法服升太極者以敬其始故僃禮也今何闕所重而撤法物耶又恭後神主入廟先帝詔後禮宜有降不宜建五牛旗旣不設五旗則旄頭罼罕易具也又詔舊制旣難準且於今而僃亦非宜法服儀飾粗令舉其餘兼副雜器停之穆帝永和十年臺符問六禮版文舊稱皇帝今太后臨朝當何稱博士曹耽雲公羊傳婚禮不稱主人母命諸父為主〈傳紀履緰來迎女不稱使也無母辭窮乃命使者耳〉太常王彪之雲三傳異義不可全據今皇后臨朝稱制文告所逹國之大典皆仰稟成命非無外事也豈婚聘獨不通乎六禮版文應稱皇太后詔〈彪之又曰天子嫁女使同姓之國為主者以受體於皇極則有虧婚姻之敵禮至於迎後之制必禮成而後入雖復戚屬之尊亦臣妾也天王之後寜可先之藩國然後入臨六宮乎是以祭公來迎王后於紀使我為媒不云為主〉符又問今後還政不復臨朝當何稱彪之雲當稱皇帝詔昇平元年將納皇后何氏彪之正禮〈始更大引經傳及諸故事深非公羊婚禮不稱主人之義〉曰王者之於四海無不臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮於義不通按咸寜二年納悼皇后時宏訓太后臨天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主婚之文考咸寜故事不稱父兄師友則咸康華恆所上合於舊也謂今納後儀制一依咸寜故事從之〈華恆定六禮雲宜依舊及大晉已行之制此恆猶識前事故王彪之言從咸寜由此也唯以娶婦之家三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸寜上禮不復賀〉其告廟六禮版文等皆彪之所定〈博士孫納雲凡六禮版長尺二寸以應十二月博四寸以象四時厚八分以象八節皆真書後家荅鮫腳書之〉納採用鴈一頭白羊一口酒十二斛米十二斛〈文曰皇帝咨前太尉參軍都鄉侯何渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉宗廟天地社稷謀於公卿咸以為宜率由舊典今使持節崇德衛尉領太常彪之兼宗正㪚騎侍郎綜以禮納采後家荅曰皇帝嘉命訪婚陋族僃數采擇臣之先臣㪚騎侍郎準之遺女未嫻教訓衣履若人欽承舊章肅奉典制前太尉參軍都鄉侯糞土臣何琦頓首稽首再拜承制〉問名用鴈羊如前〈文曰皇帝曰咨前某官侯何兩儀配合承天統物正位於內必俟令族重申舊典今使持節某官彪之某官綜以禮問名後家荅皇帝嘉命使者彪之重宣中詔問臣名族女父母所生先臣故光祿大夫雩婁侯禎之遺元孫先臣故蔡州刺史闗內侯惲之曽孫先臣故安豐太守闗中侯叡之孫先臣故㪚騎侍郎準之遺女外出自先臣故尚書左丞孔胄之外曽孫先臣故侍中闗內侯夷之外孫女年十七欽承舊章肅奉典制前某官某侯糞土臣何琦稽首頓首再拜欽承制詔〉納吉用鴈羊酒如前〈文曰皇帝曰咨前某官侯何人謀龜從僉曰貞吉敬順典禮今使持節某官彪之某官綜以禮納吉後家荅皇帝嘉命使者彪之重宣中詔太卜元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制前某官某侯糞土臣何琦稽首頓首再拜承制〉納徵用白羊一口元纁帛二匹絳二匹絹二百匹獸皮二枚錢二百萬玊璧一枚酒十二斛白米十二斛馬六匹〈文曰皇帝曰咨某官某侯何之族女有母儀之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以元纁皮馬羊錢璧以彰典禮今使持節兼司徒光祿勲闗內侯恪崇徳衞尉領太常彪之以禮納徵後家荅皇帝嘉命使者某重宣中詔降婚卑陋命以上公寵以豐禮僃物典策欽承舊章肅奉典制前某官某侯云云再拜承制詔〉請期用鴈羊酒米如初〈文曰皇帝曰咨前某官某侯何謀於公卿大筮元龜罔有不臧率遵典禮今使某官彪之某官綜以禮請期後家荅皇帝嘉命使者彪之重宣中詔告曰唯八月壬子可迎臣欽承舊章肅奉典制前某官某侯某再拜承制詔〉迎用鴈羊酒米如初〈文曰皇帝曰咨前某官某侯何嵗吉月令吉日唯某率由典禮以迎今遣使持節兼太保侍中太宰武陵王晞迎後家荅皇帝嘉命使者晞重宣中詔令月吉辰僃禮以迎上公宗卿兼至副介近臣百兩螻蟻之族猥承大禮憂懽戰悸欽承舊章肅奉典制前某官某侯糞土臣某謹因使者兼某官某王晞上謹荅〉　北齊皇帝納後之禮納采問名納徵訖告圓丘方澤及廟是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣後行宮東向奉璽綬以冊授中常侍皇后受冊於行殿使者與公卿以下皆拜有司僃迎禮太尉太保受詔而行主人公服迎拜於門使者入升自賓階東面主人升自阼階西靣禮物陳於庭設席於兩楹間童子以璽書版升主人升跪受送使者拜於大門外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬珮加幜〈音景〉女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如大駕皇帝服袞冕出升御座皇后入門大鹵簿位門外小鹵簿入到東上閣施歩障降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起升自西階詣同牢座與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一⿱氶巴 -- 卺奏禮畢後興南向立皇帝御太極殿王公以下拜表謝又明日奉栗棗腵脩見皇太后於昭陽殿擇日羣官上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以太牢告而後徧見羣廟〈通典〉　増唐開元禮皇帝納後卜日告圓丘方澤如時巡告祭儀其祝文臨時撰將行納采命太尉為使者宗正卿為使副前一日設幄座於太極殿太樂令展宮懸於殿庭乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦皆如元日儀其日諸衞勒所部列黃麾仗羣官依時刻集朝堂俱就位皇帝服袞冕出即御座侍中宣制曰納某官女為皇后命公等持節行納采等禮黃門侍郎引主節以節授使者中書侍郎引制書案取制書授使者使主副出乗輅僃儀仗而行鼓吹僃而不作至於後氏大門外主人受於廟無廟者受於正寢掌事者設神席於室戶外之西使者入由西階升於兩楹間南面使副在使者西南主人升阼階詣使者前北面使副取制書進授使者使者曰有制主人再拜使者宣制畢主人降詣階前北面再拜稽首進受制書退以授左右使副取鴈以授使者主人再拜進受鴈退以授左右儐者引表案取表以授主人主人進授使者退復位再拜使者及使副等降自西階出立於內門外復奉制問名主人受鴈如納采儀禮畢主人請禮從者掌事者徹幾改設二筵降筵掌事者牽馬奉幣篚使者西階上俱北面再拜主人奉幣篚授使者及使副還東階上北面拜送凡六禮制書皆以版長一尺二寸博四寸厚八分後家荅版亦如之　納吉如納采儀納徵日使者及使副至後氏大門外執事者入布幕於內門外元纁束帛陳於幕上六馬陳於幕南執事者奉榖珪以匵掌事者設几筵如初主人受制書訖左右受玊帛及馬於庭其儐使者如納吉之儀　請期改為告期制文曰今使持節某官以禮告期其禮如納采儀　冊後先期有司以特牲告廟祝文臨時撰前一日守宮設使者次於後氏大門外之西尚舍設尚宮以下次於後氏閣外其日臨軒命使如納采之儀〈太尉為正使司徒為副使〉奉禮設使者位於大門外之西東向使副及內侍位於使者之南舉冊案及寶綬者在南持節者在使者之北使副乗輅持節僃儀仗鼓吹僃而不作內僕進重翟以下於大門之外諸衞令其屬布後儀仗使者曰某奉制授皇后僃物典冊主人出迎於大門外使者入門而左持節者前導奉冊寶案者進授使副內使受之內謁者監持入跪置於案尚宮曰有制後再拜宣冊又再拜尚宮授後以冊受以授司言尚服又授以寶綬受以授司寶禮畢　命使奉迎其日晡後侍中量時刻奏請皇帝服袞冕出升殿文武官五品以上立於朝堂如常儀使主副朝服發朝堂乗輅持節僃儀仗至後氏大門外使者降輅掌次者延入位尚儀奏請皇后中嚴量時刻傅姆導皇后升堂宮人等侍衞如常儀主婦出於房外文武奉迎者皆陪立於大門外文東武西謁者引使者及使副詣大門外位主人出北面再拜使者不荅拜謁者引使者入門而左持節者前導使副及持案執鴈者次之主人入門而右至內門外堂西階使者先升宣制書授鴈主人拜受又奉表訖使者及使副降自西階以出復門外位俱再拜曰令月吉日某等承制率職奉迎內侍入傳於司言司言受以奏聞尚儀奏請皇后再拜主人升自東階進誡之母誡於西階上施衿結帨腰輿進皇后升輿以降尚宮前導六尚以下侍衞如常皇后升重翟以幾姆加幜　其日內侍設皇后大次於皇帝所御殿門外之東將夕尚寢設皇帝御幄於殿室內之奧鋪地席重茵施屏障初昏尚食設罍洗及篚各二饌於東房西牖下罇於室內北牖下加四爵合巹皇后重翟入大門鳴鐘鼓〈其鐘鼔所司先陳設鳴之所以聲告中外〉從永巷至大次前降車入就次嚴整訖尚宮引皇后詣殿門外之東尚儀奏請降座禮迎皇帝降座詣門內揖後以入導後升西階入室尚食以饌入皇帝揖後對席坐皆祭皆食三飯卒食尚食盥手洗爵於房入室詣酒罇所酌酒進授帝后各祭酒飲訖尚儀進受虛爵奠於坫再酳如初三酳用⿱氶巴 -- 卺如再酳禮畢皇帝入東房釋冕服尚宮引皇后入幄脫服　皇后至宮之日服展衣出尚宮前導升正殿兩楹間北面立尚儀以謝表授皇后皇后置表案上再拜尚儀以表降殿授內侍因中書以聞　朝皇太后日皇后服褘衣加首飾至皇太后閤外皇太后服褘衣首飾即御座皇后執笲棗栗脯脩升西階北面再拜跪進奠於皇太后座前皇太后撫之尚食進徹皇后退又再拜司設設皇后席於戶牖之間尚食盥手洗觶酌醴皇后進北面再拜受醴尚食薦脯醢皇后升席坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席北面跪啐醴興再拜自西階出〈文獻通考〉　宋初立后妃皆不行冊禮自雍熙後乃寫告身用金華羅紙金塗標袋有司進入近臣牧伯皇親皆脩貢禮為賀宋舊制后妃皆寫告進入景祐元年九月甲辰立皇
　　後曹氏命禮院詳定冊皇后儀注〈乙巳命宰臣李迪為冊禮使參政王隨副之〉禮院言皇后玊冊如太子制度用珉簡五十寶用金方一寸五分髙一寸文曰皇后之寶盤螭紐服以褘衣大帶玉珮雙綬十一月己丑〈是日冬至〉行冊禮於文徳殿不立仗不設懸　治平二年十一月壬申祀圓丘大赦還御文徳殿發寶冊上皇太后及冊皇后〈以上玉海〉　元祐五年八月太皇太后詔以皇帝納後有期令太常禮官檢詳古今六禮沿革參考通禮典故具其節文著為成式者先是太皇太后諭宰臣呂大防等曰皇帝將納後天聖景祐故事止降進冊未嘗御殿禮甚簡略大防等請退而討論遂降是詔又詔翰林學士御史中丞兩省給舍與禮部太常寺官同詳議六年八月三省樞宻院言納後六禮命使納采問名納吉納成告期差執政官攝太尉充使侍從官或判宗正官攝宗正卿充副使以舊尚書省權為皇后行第納采問名同日次日納吉納成告期納成加榖珪請期依開寶禮改為告期納采前擇日告天地發冊命使差宰臣攝太尉執政官攝司徒前一日告宗廟親迎依開寶通禮改為命使奉迎差宰臣攝太尉執政官攝司徒皇帝臨軒與冊禮使副同日遣令文武百官詣行第班迎其日皇后服褘衣乘重翟車鹵簿以禮令由宣徳門東偏門入文臣大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎詔從之　時給事中范祖禹言臨軒發冊命使奉迎及皇后入內皇帝皆服通天冠絳紗袍於禮未隆請並服袞冕以重大昏之禮翰林學士范百祿言昏禮下逹匪媒不克今采擇先定有命旣集而形於麻制以後氏族姓宣告外庭方且遣使齎制行納采問名之禮則禮文顛倒失先後之序請以降詔之日行納采問名之禮宣制之日行納吉納成告期之禮皆不從旣而禮部太常寺言五禮命使據開元禮納采問名合用一使納吉納成告期各別日遣使今未委三禮共遣一使或各遣使文武百官詣行第班迎文臣大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎縁至日行第門外已設皇后車乗儀仗逼隘不容百官車馬其文武百官欲並於宣徳門外立班奉迎按士昏禮用鴈所以為贄也又按曲禮凡贄天子鬯鄭康成謂天子無客禮以鬯為贄者惟用告神今已據周禮用榖珪聘後欲更不用鴈文徳殿發制欲依發冊例立仗或正用月朔視朝仗百官朝服詔納吉納成告期令各遣使文徳殿發制依發冊例立仗餘並從之〈文獻通考〉　政和元年正月詔皇后受冊陳黃麾仗重翟車小駕鹵簿　紹興十三年閏四月己丑立貴妃為皇后詔左相押麻十三日太常定受冊儀注列黃麾仗於文徳殿皇帝服通天絳紗臨軒發冊奏乾安之樂皇后褘衣受冊於穆清殿奏坤安之樂〈乾安正安坤安等共十三曲〉十七日甲辰行冊禮於文徳殿設黃麾半仗用宮架樂百官稱賀次詣內東門賀淳熙三年九月己巳上儀注同　隆興元年十一月立皇后不設大輦用黃麾半仗陳逍遙平輦紫方繖十圑扇十二謁徳壽宮乗龍飾肩輿〈以上玉海〉　遼納後擇吉日至日後族畢集詰旦後出私舍坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事以告使及媒者入謁再拜立少頃進酒於皇后次及後之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞拜訖後族皆坐惕隱夫人四拜請就車後辭父母伯叔父母兄各四拜宗族長者皆再拜皇后升車父母飲後酒致戒辭徧及使者媒者送者發軔伯叔父母兄飲後酒如初敎坊遮道贊祝後命賜以物後族追拜進酒遂行將至宮門宰相傳敕賜皇后酒徧及送者旣至惕隱率皇族奉迎再拜車至便殿東南七十歩止惕隱夫人請降車負銀罌捧縢履黃道行後一人張羔裘若襲之前一婦人捧鏡卻行置鞍於道後過其上乃詣神主室三拜南北各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再拜次詣舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜之授以罌縢又詣諸帝御容拜奠酒神賜襲衣珠玊佩飾拜受服之皇族迎者後族送者徧賜酒皆相偶飲訖後坐別殿媒者傳旨命送後者列於殿北俟皇帝即御坐選皇族尊者一人當奧坐主婚禮引後族之長率送後者陞當奧者與媒者行酒三周命送後者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先帝御容拜奠酒訖復御殿宴後族及羣臣皇族後族偶飲如初百戲角觝戲馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿賜後族及贐送後者各有差皇帝御別殿有司進皇后服飾之籍　遼冊後儀至日臣僚及內外命婦詣端拱殿幕次皇帝臨軒命使發冊使副押冊至端拱殿門外皇后出閤升座命婦合班面殿起居皇后降坐至殿下褥位引冊入讀冊官跪讀皇后各四拜命婦陪位者皆拜皇后升殿命婦稱賀班首上殿致詞侍中宣荅訖班首上殿進酒皇后賜押冊使副等酒　金天徳二年十月九日冊妃圖克坦氏為皇后前一日儀鸞司設座勤政殿皇帝服通天冠絳紗袍即座使副就受命位侍中宣制曰命公等持節授後冊寶先是有司預僃太尉司徒本等革車鹵簿於門外俟使副出鼓吹振作有司預供帳泰和殿設皇后座於扆前又設受冊位於殿庭皇后常服乘龍飾肩輿至泰和殿後閤俟冊使庭中立更禮服內侍閤門官引後出閤降自西階左右歩障繖扇從至階下望勤政殿御閤所在立宣制再拜中書令侍中及舉捧官奉冊寶自東階升並置於殿之前楹間去帕及蓋後又再拜捧謝表官以表進後再拜以表付閤門官隨冊使行使副至御閤所在復命閤門官進表近侍接入後自西階升殿中書令讀冊侍中讀寶畢後升座合班再拜出閤門引內外命婦陪列者以次進賀禮畢歸閤更常服宣外命婦入㑹別日會羣官會妃主宗室等十一日朝永壽永寜兩宮元冊後儀前期儀鸞司設發冊寶案於大明殿御座
　　前掌謁設香案於皇后殿前設冊寶案於座榻前設受冊寶案於座榻上至期大昕引贊敘太尉以下於闕庭各公服皇帝入大明殿升座殿前班起居如儀禮儀使奏請發皇后冊寶謁者捧冊寶跪進捧冊寶官跪受禮儀使引節導冊寶由正門出自露階南向立宣制太尉以下皆再拜方輿舁以行太尉及冊寶官奉隨至皇后宮庭皇后出閤詣褥位太尉稱制遣臣某等恭授皇后冊寶內侍贊後三上香再拜後陞殿立於座榻前承奉班都知唱太尉以下進冊寶捧冊寶官由正門至殿內以冊跪置於案舉冊官取冊於匣置於盤對舉讀冊官讀畢納冊於匣舉寶者取寶於盝對舉讀寶官讀畢納寶於盝太尉以下皆就拜捧冊寶官以冊寶授太尉太尉授掌謁以置於受冊寶案太尉跪致祝詞曰冊寶禮畢伏願皇后與天同算司徒應曰如所祝就拜興太尉進酒皇后飲畢太尉以下皆再拜還詣皇帝前奏禮畢降詣旁折位侍儀使引導從導皇后詣大明殿前謝恩贊拜訖掌儀導皇后升御座典引引丞相以下入起居右丞相前進酒宣徽使奉隨至御榻前右丞相祝贊曰冊寶禮畢臣等不勝慶忭同上皇帝皇后萬萬嵗壽宣徽使應曰如所祝〈以上續文獻通考〉　明會典冊後之禮洪武初不預祭告不特頒詔遣使冊立皇帝服袞冕御奉天殿宣制禮部設龍亭儀仗大樂於奉天門外正中以竢迎送冊寶至中宮皇后首飾褘衣出閤至中宮殿上冊寶入尚儀引皇后降詣庭中拜受訖尚儀引皇后升座引禮引內外命婦入各班首一人詣殿中致詞奉賀翼日百官稱賀上表箋　皇后將謁太廟皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后將祗見之意皇后親行謁見齋三日內外命婦及執事內官各齋一日　永樂初續定先期遣官祭告天地宗廟用香帛酒脯行一獻禮冊畢翰林院官以詔書授禮部禮部官捧詔書於承天門開讀皇后受冊畢上率皇后皆具服詣奉先殿行謁告禮
　　謁畢皇后具服於內殿俟上具皮弁服升座行謝恩禮是日皇后具燕服升座引禮引長公主公主及親王妃行八拜禮次引六尚等女官行禮次引四品以上外命婦行禮次日親王等賀文武百官上表命婦上箋稱賀如常儀　天順八年增定賀皇太后儀皇后謁告謝恩及受賀畢親王於上前行慶賀禮次詣兩宮皇太后前次詣皇后前俱行八拜禮又三日女官預設皇太后御座於宮中其日清晨內官陳設儀仗皇太后具禮服升座衆命婦上表賀　嘉靖十三年定謁廟儀前期太常寺奏皇帝齋三日尚儀奏皇后及妃各齋三日是日皇后及妃受冊禮畢錦衣衞進輅於奉天門尚儀僃皇后及妃翟車於輅後皇帝皇后及妃肩輿出宮至奉天門皇帝降輿升輅皇后及妃各降輿升車內外護衞儀仗隨從內執事女官遮以幃幕至太廟大門西皇帝降輅後及妃降車障以龍幃皇帝初獻皇后亞獻宸妃等妃終獻禮畢還宮
　　天子納後二
　　原冊文漢建寜四年冊皇后文曰惟建寜四年七月乙未制詔皇后之尊與帝同體供奉天地祗承宗廟母臨天下故有莘興殷姜任母周二代之崇著有內徳長秋宮闕中宮曠位宋貴人秉淑媛之懿體河山之儀威容昭曜徳冠後庭羣寮所咨人曰宜哉卜之蓍龜卦得坤乾有司奏議宜稱紱組以母兆人今使太尉襲使持節奉璽紱宗正祖為副立貴人為皇后後其往踐爾位敬遵禮典肅慎中饋無替朕命永終天祿　晉昇平元年八月冊皇后文曰惟昇平元年八月皇帝使使持節兼太保侍中太宰武陵王晞冊命故㪚騎侍郎女何氏為皇后咨爾易本乾坤詩首關睢王化之本實由內輔是故皇英嬪虞帝道以光任姒母周𦙍嗣克崇皇后其祗勗厥徳以肅承宗廟䖍恭中饋盡敬婦道帥導六宮作軌儀於四海皇天無親惟徳是依可不慎歟　増制唐延和元年七月太上皇〈睿宗〉立皇帝妃為皇后制曰王者建邦設內輔之職聖人作則崇陰敎之道式清四海以正二儀妃王氏冠蓋盛門幽閑令徳藝兼圖史訓僃公宮頃屬艱危克揚功烈聿興昌運實賴贊成正位六宮宜膺盛典可冊為皇后　唐貞元二年冊淑妃王氏為皇后文〈陸贄撰〉皇帝若曰乾坤合徳聖人則之惟帝承天唯後配帝嗣續百代母臨萬邦位定於中而尊加於外徳修諸已而化被於人御於家邦所繫斯在三代崇替靡不由之予是以詢衆採賢重難茲命中壼虛位於今厯年陰儀或虧宗事無主稱是徽章聿歸全徳咨爾淑妃王氏天與純粹氣鍾元和含章在中發秀於外周旋中規進退有度仁愛恭儉本於生知詩書禮樂成於師氏竭其孝弟祗事先朝承訓無違克諧尊旨往居桂苑淑問已彰洎奉椒塗謙光載路六宮攸敘九族以親嘗屬艱迍累從行幸思賢才以輔佐知臣下之勤勞庶績伊凝頗資內助永念頃筐之志且懷求劒之情崇位長秋永懷盛典矧惟元子貞我萬邦稽以舊章是宜從貴今遣攝太尉某官某持節冊命爾為皇后嗚呼敬哉王敎之端始於內範風美關雎之化雅詠思齊之徳罔懈厥位忝於前脩克念有終庶無咎悔奉承休命可不慎歟　宋景祐元年立皇后曹氏冊文曰天地定位陰陽相成人道貫之以綱大倫後徳配之以熙內治聖人有以端其本也故造舟之迎言乎僃詩人有以善其化也故周南之風著乎始粵朕沖昧祗若丕構深惟承荷之重輔佐攸艱用簡納賢明協於神人之望咨爾贈尚書令冀王配饗太祖廟庭曹彬孫女惟乃祖克有武力勤勞王家保勲不伐饗厥終慶敎流後昆熏然慈和善祥憑積生此邦媛其漸漬醇醲發聞馨香所從來逺矣起居祖習不待姆氏之訓風容矩度自為宗黨之憲長秋曠位陰敎未序咨求訓範統正六列宗公鼎臣誦言於朝願即嘉時聿脩典禮朕以春秋之義必娶大國摯疇之家乃稱福耦謀及泰筮聘以榖珪惟吉之從有命旣集今遣使工部尚書同平章事李迪副使戶部侍郎參知政事王隨持節冊命爾為皇后欽哉夫惟肅恭可以侍上夫惟謙裕可以接下泰而能約則驕弗至動而慎思則悔弗萌懋乃後徳脩乃嬪職奉承宗廟儀刑家國永綏無疆之祚不其韙歟　熙寜二年冊皇后文曰自昔有天下必擇建厥配以承宗廟以御家邦肆朕受命奉循前烈考慎冊典以祈協於神民咨爾向氏懿柔淑恭舊有顯聞肇功惟祖弼亮帝室流徳之澤覃延後嗣是産淑媛比賢姜任越朕初載來嬪藩邸盥饋在中率禮無違以至嗣服祗承內事齊明夙夜罔有曠失宜崇位號表正官庭今遣攝太尉王珪持節冊命爾為皇后夫惟興邦釐爾士女咸自內始逹於四海朕克勤人用弗怠朕克儉人用弗奢朕克正人用無敢側頗僻爾勤相朕乃濟登茲非初惟艱惟慎厥終爾忱念茲朕以永享天祿爾亦與有無疆之福豈不韙哉〈王安石撰〉　李清臣撰皇后冊文曰賜爾皇后之寶方寸有半文盝螭紐授之玉冊厥簡五十命爾翟衣笄纚博鬢黼領大帶以朝曁嵗時將祀於東西宮金輿朱蓋武賁訶衞歩障行導是惟顯哉　元至元十年三月冊皇后文曰天地合徳故能覆載萬物而不遺日月並明所以照臨六合而無外至哉夫婦之大義實配陰陽之兩儀咨爾皇后鴻吉哩氏戚里名家元勲貴族僃儀率禮令徳來嬪自朕奉藩之初至於踐阼之日明識逺慮裨益宏多雖褘翟正位於長秋而典冊未光於大禮今遣攝太尉中書右丞相安圖持節授爾玉冊寶章僃物充庭式遵古典於戲恭順接下九族形雍穆之風儉素相髙萬世衍靈長之福服茲寵命益懋徽猷〈王磐撰〉　皇慶二年三月冊皇后文曰朕荷天地祖宗之祐皇太后之訓嗣大厯服思底於治必立元配表正六宮咨爾鴻吉哩氏實我家世戚嫡嗣所自出積徳流慶肆啟爾來嬪於朕淑慎孝恭令譽昭聞承命慈闈爰正爾位今遣攝太尉中書右丞相圖古勒授爾玉冊玉寶命爾為皇后惟天地定位萬物以生日月並照萬國以明君後合徳萬化以成上以事上帝奉宗廟下以親九族正萬邦為朕內助惟爾之賢其念厥徳履中體順俾聖母曁予一人以寜豈惟爾嘉天亦永相念爾共享有國欽哉〈程鉅夫撰〉　又冊皇后文曰在昔正始之道必先內治於以奉承宗祧化成天下朕嗣大厯服祗修憲章宜資配助用彰位號咨爾皇后翁吉喇特氏淑慎柔嘉遵道是行輔佐王邸謙抑自持實生元子國本斯建興龍重鎮介子紹封粵若臨御之初贊畫計慮厥相維多正位中宮天人協祥今遣攝太尉中書右丞相舒瑪爾莭授爾玊冊寶章坤順承天人道攸則表正母儀萬邦是觀維躬儉節用則徽音是嗣惟求賢審官則私謁靡干匡朕徳格朕心實為有賴詩書所稱罔専美於前代噫敬厥初終有慶尚其念哉以膺爾景命〈𡊮桷撰〉
　　原表後魏溫子昇魏帝納皇后羣臣上禮文表曰臣聞軒轅首出西陵以之作合夏後至聖塗山於是來嬪伏惟陛下龍飛纘厯大明理運長秋旣建陰敎有主景命無窮靈基長世普天之下莫不欣躍　増宋王安石賀冊皇后表曰伏惟陛下考古之憲刑家以身乃資婦徳之良俾貳坤儀之政蓋關雎之求淑女以無險陂私謁之心雞鳴之得賢妃則有儆戒相成之道於以助治不専為恩臣生逢明時竊觀盛事祝聖人之多子輒慕堯封思令徳之式歌豈慙周雅　曾肇賀冊皇后表曰竊以國家為天下之本后妃實王化之基致治所由求端匪逺恭惟陛下紹天駿命垂世永圖承七廟之吉蠲奉三宮之供養而長秋虛位六職曠官咨求淑人來相宗事上遵太母之訓下採有司之言鼓鐘在庭典冊僃物坤元博厚已振於隆名婦順章明可風於率土臣身雖在外義不忘君誦造舟之詩想見光輝之盛申彤管之戒庶幾補報之忠
　　原贊晉左九嬪納楊後贊曰清和協極二儀降靈啟茲楊族仁哲誕生徽音內發有馥其馨元符表運作合聖明文定厥祥考卜惟貞良辰納幣三光明清元公執摯嘉禮告成卿士庶僚爛其充庭赫赫華宗奕世載榮謙光其尊在滿戒盈受茲介福垂祚億齡
　　原頌晉左九嬪武帝納皇后頌曰峨峨華山峻極太清巨靈導流河瀆是經惟凟之神惟岳之靈鍾於楊族載育盛明我後穆穆應期挺生含聰體喆岐嶷夙成如蘭之茂如玉之瑩越在幼沖休有令名飛聲八極翕習紫庭超任邈姒比徳皇英京室是嘉僃禮致聘令月吉辰百寮奉迎登位太微明徳日盛羣黎欣戴函夏同慶翼翼聖皇睿哲孔純愍茲狂戾闡恵播仁蠲釁滌穢與時維新霈然洪赦恩詔遐震後之踐阼囹圄虛陳萬國齊歡六合同欣坤神抃舞天人載恱興瑞告祥表精日月和氣絪縕三光朗烈旣獲嘉時尋播甘雪元雲掩靄靈液霏霏旣儲旣積待暘而晞長享豐年福祿永綏
　　冊妃嬪一
　　原周制天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內治〈天子六寢而六宮在後六官在前所以承副施內外之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也合而言之取其相應又帝嚳立四妃帝堯因焉至舜不告娶不立正妃也但立三妃而已謂之三夫人離騷所歌三夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説雲天子娶十二即夏制也以虞夏及周差之則殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七人為八十一以増三十九幷後合百二十一人其位後也夫人也嬪也世婦也女御也五者相參定尊卑也公羊雲諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從公羊説曰天子諸侯娶三國凡九女法地有九州足以承天之施娶三國者廣異𩔖也恐一國有血脈相似俱無子也姪娣媵者不相妬嫉也年雖幼待年於父母之國古者女嫁則姪娣從謂之媵〉　後漢獻帝建安十八年曹操進三女憲節菙為夫人聘以束帛元纁五萬匹小者待年於國〈留住於國待年長〉二十年並拜貴人　晉武帝太始十年將聘三夫人九嬪有司奏禮皇后聘以榖珪無妾媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事於是臨軒遣使使持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪　増唐制皇后而下有貴妃淑妃徳妃賢妃是為夫人昭容昭儀昭媛修容修儀修媛充儀充容充媛是為九嬪媫妤美人才人各九合二十七是代世婦寶林御女采女各二十七合八十一是代御妻自餘六尚分典乗輿服御皆有員次後世改復不常開元時以後下復有四妃非是乃置恵麗華三妃六儀四美人七才人而尚宮尚儀尚服各三參合前號大抵踵周官相損益雲〈宋子京后妃傳序〉宋貴妃冊命始於慶厯八年十二月丁卯冊用竹簡
　　印用金　宋初立妃皆不行冊禮大中祥符七年封婉儀楊氏為淑妃翰林草制付中書不宣於外庭慶厯八年制美人張氏為貴妃所司擇日僃禮冊命學士宋祁就院寫告用官告院印封進妃擲告於地不受十二月發冊設次位命官持節授冊印內外命婦稱賀及入謝略如冊皇后儀冊用竹簡二十四版長尺一闊寸天下樂錦裝標金印方寸文曰貴妃之印龜紐紫綬〈至和元年薨追謚溫成皇后文獻通考〉　明冊妃禮洪武三年定前期一日禮部官奉冊印入置於謹身殿御座之前其日質明文武百官朝服序立於奉天殿丹墀之兩旁使副入就奉天殿橫街南北面立承制官奉節官奉冊印官皆入詣謹身殿俟內臣傳旨訖出自橫街南宣制妃服花釵翟衣出閤自本位宮中冊印至內使監令率內執事奉以入妃降詣庭中拜受畢妃升階就位內命婦諸親以次賀內使監令引妃謝皇帝皇后　永樂七年續定上御華蓋殿具皮弁服傳制執事官舉節冊案由御道東出黃蓋遮送至奉天門用鼔樂迎至右順門內官捧入節冊將至皇妃具禮服宮人各執扇衞從出迎於宮門外是日上率詣奉先殿行謁告禮畢皇妃詣上前行八拜禮囘宮妃升座長公主公主親王妃及六尚等女官四品以上命婦俱行四拜禮皇妃坐受　成化二十二年冊貴妃有寶先贊授冊後贊授寶徳妃無寶止贊授冊謁告奉先殿畢先詣皇太后前行禮次至內殿候上服皮弁服皇后具燕服同升座妃詣前行禮　嘉靖十九年進封妃嬪同日皇貴妃用金冊金寶妃嬪無寶止用鍍金銀冊是日寅刻上具常服告於皇祖分遣大臣告於列聖宗廟　嘉靖十年冊立九嬪上具袞冕服祭告太廟世廟駕囘易皮弁服御華蓋殿傳制冊畢皇后率詣奉先殿奉慈殿崇先殿行謁告禮仍詣昭聖皇太后章聖皇太后莊肅皇后前俱行八拜禮畢𠋫上服皮弁服皇后亦具服升座行禮
　　冊妃嬪二
　　增表唐常袞請冊貴妃表曰臣聞天文次星配以妃位帝宮內職守在王化視公卿而命秩思賢才以審官蓋五禮之宗六義之本也伏惟寶應元聖文武皇帝陛下紹興下武屬當多難一日萬務親紆聖心紫庭分理頃刻未遑彤管紀言因茲而缺然則奉若天道以陰而助陽御於家邦由中而及外今既三靈葉泰四海永清宜舉舊章以行盛禮竊承壺制未正等威當熊之徳或聞於蘭殿貫魚之序無列於椒房固已葉周南之風參虞汭之化豈使坤儀曠其取法陰敎闕而不修雖則簡在宸衷安能黙於誠請伏冀大明禮秩俾率宮庭以厚人倫以風天下
　　冊拜皇太子一
　　原後漢制拜皇太子儀百官會位定謁者引皇太子當御座殿下北面司空當太子西北東面立讀冊書畢中常侍持太子璽綬太子再拜三稽首謁者贊曰皇太子臣某甲謁者稱制曰可三公升階上殿賀壽萬嵗因大赦天下禮畢　東晉孝武帝泰元十二年臺符問皇太子旣拜朝臣奉賀應上禮不國子博士車𦙍雲百辟卿士咸與盛禮展敬拜伏不須復上禮惟方伯牧守不覩大禮自非酒牢貢羞無以裁其乃誠故宜有上禮亦如元正大慶方伯莫不上禮朝臣奉璧而已太學博士庾宏之議按武帝咸寜中諸王新拜有司近臣諸王公主上禮今皇太子國之儲副旣已崇建普天同慶謂應上禮奉賀按漢魏故事皇太子稱臣新禮以太子旣以子為名而又稱臣臣子兼稱於義不通除太子稱臣之制摯虞以為孝經資於事父以事君義兼臣子則不嫌稱臣宜定新禮皇太子稱臣如舊詔從之〈尚書符又問王公以下見皇太子儀及所衣服車𦙍議朝臣宜朱衣褠幘拜敬太子荅拜按經傳不見其文故太傅羊祜牋慶太子稱叩頭此則拜之證又太寜三年詔議其典尚書卞壺謂宜稽則漢魏闔朝再拜其朱衣冠冕惟施天朝宜褠幘而已〉北齊冊皇太子皇帝臨軒司徒為使司空副之太子
　　服逺遊冠入至位使者入奉冊讀訖皇太子跪受冊於使者以授中庶子又受璽綬於尚書以授庶子稽首以出就策使者持節至東宮宮臣內外官定列皇太子階東西面若幼則太師抱之主衣二人奉空頂幘服從以受冊明日拜章表於東宮殿庭中庶子中舍人乗軺車奉章詣闕堂謝擇日齋於崇正殿服冕乗安車謁廟擇日羣臣上禮又擇日會明日三品以上牋賀　増唐制臨軒冊皇太子有司卜日告天地宗廟前一日尚舍設御幄於太極殿守宮設太子次於東朝堂之北西向又設版位於大橫街之南展懸設案陳輿輦及文武羣官朝集蕃客之位其日日未出前二刻宮官服其器服諸衞率各勒所部陳於庭左庶子奏請中嚴侍衞之官奉迎僕進金路內率一人執刀贊善奏發引令侍臣上馬庶子承令其餘略如皇帝出宮之禮皇太子逺遊冠絳紗袍三師導三少從鳴鐃而行降路入次亦如鑾駕其日列黃麾大仗侍中奏請中嚴有司與羣官皆入就位三師三少導從皇太子立於殿門外之東西面黃門侍郎以冊寶綬案立於殿內道北西面中書侍郎立案後侍中乃奏外辦皇帝服袞冕出自西房即御座皇太子入就位典儀曰再拜皇太子再拜又曰再拜在位者皆再拜中書令降立於皇太子東北西面中書侍郎一人引冊一人引寶綬案立於中書之南西面以冊授之中書令曰有制皇太子再拜中書令跪讀冊皇太子再拜受冊左庶子受之侍郎以璽綬授中書令皇太子進受以授左庶子皇太子再拜在位皆再拜侍中奏禮畢帝入自東房　通典開元二十六年六月庚子肅宗為太子將受冊太常所撰儀注有服絳紗袍之文上手敕改為朱明服〈紀有司行冊禮其儀有中嚴外辦其服絳紗太子曰此天子禮也下公卿議太常蕭嵩左相裴耀卿請改外辦為外僃絳紗衣為朱明服從之〉　通鑑開元二十六年七月己巳上御宣政殿冊皇太子〈會百官〉故事乗輅至殿門至是歩入是日大赦天下賜酺三日　肅宗乾元元年十月甲辰帝御宣政殿冊成王為皇太子大赦天下　實錄順宗貞元二十一年四月乙巳御宣政殿冊太子有慶雲見〈紀以冊皇太子凡文武官子為父後者勲兩轉〉　元和四年冬十月御宣政殿冊太子〈先是三年李絳上言〉　文宗太和七年八月庚寅御宣政殿冊太子　會要長慶二年十二月丙午御紫宸殿冊皇太子故事冊太子御宣政殿是日僃宮懸於殿庭列內仗於兩閤門內羣臣辨色序立於宣政門外就外廊食訖具衣冠劒履入自月華門列位正衙辰後一刻入閤上臨軒太子歩自崇明門以宮僚翼從駙馬二人扶衣冠禮儀使導以進及樂作扇開羣臣拜訖太子進至龍墀東南再拜受冊攝中書令〈杜元穎〉讀冊以授太子太子再拜蹈舞歸崇明門幕殿羣臣賀皇帝訖退詣崇明門謁太子太子命舉簾執笏荅拜宮寮拜則受之　宋至道元年八月壬辰以開封尹壽王為皇太子自唐天祐以來斯禮久廢上始舉行中外胥恱丁酉以學士承旨宋白為禮儀使有司旣定冊禮又請如唐開元制宮臣止稱名不行舞蹈之禮又言百官見太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆荅拜餘悉受拜宮臣自左右庶子以下悉用參見之儀其皇太子宴會位在王公上奏可有司又草具皇太子受冊畢見皇后儀詔止用宮中常禮九月丁卯上御朝元殿〈即崇元殿也後改曰天安又改大慶〉冊皇太子陳列如元會之儀皇太子常服乗馬赴朝元門外幄次改服逺遊冠朱明衣三師三少導從入殿受冊寶太尉率百官奉賀太子易服乗馬還宮百官常服詣宮參賀自樞宻使內職諸王宗室師保賓客宮臣等畢集太子常服就坐諸王宗室等以次參賀皆荅拜訖受文武官宮臣三品以下參賀庚午具鹵簿謁太廟五室常服乗馬出東華門升輅十月乙亥太子遜宮僚稱臣許之　會要八月二十三日門下省言按開元禮皇太子寶以黃金為之方一寸及隋志皇太子寶龜紐文曰皇太子寶朱組大綬請如舊制製造從之九月二十二日有司言太子受冊奏正安之曲詔宋白撰樂章二曲　天禧二年八月丁酉至辛丑羣臣三表請立太子甲辰詔立昇王為太子乙巳以學士鼂迥為禮儀使丁巳禮官請臨軒冊命日奏明安之曲從之九月丁卯上御天安殿冊太子禮畢百官稱賀上有五色雲紫雲如華蓋癸酉皇太子朝謁太廟日左右有赤黃珥黃雲捧日其儀帝服袞冕御天安殿禮儀使引太子就版位再拜中書令捧冊授皇太子太子以授右庶子又奉寶綬太子受訖以授左庶子太子出入皆作明安之樂〈鼂迥撰明安三曲〉百官詣宮參賀再拜太子荅拜丙申賓客李廸上賀建儲闈禮成詩詔褒之〈以上玉海〉　天禧冊皇子並如至道之儀冊用珉玉如乘輿之制而差損降其押輿用金塗銀平鈒承以髹漆小案飾以衣繡凡飾用龍者皆以螭鳳〈文獻通考〉　政和五年二月十四日大慶殿行冊禮　治平三年十二月壬寅元豐八年三月甲午朔紹興三十二年五月甲子建儲皆不及受冊乾道元年八月十日丙戍立鄧王為皇太子禮官言
　　皇帝御大慶殿冊太子服通天冠絳紗袍百官朝服立班太子受冊服逺遊冠朱明衣執植圭謁太廟服袞冕乘金輅百官詣太子宮賀並荅拜依會要冊用珉玉簡六十枚前後四枚刻龍填金貫以金絲藉以錦褥盛以漆匣裝以金華飾以螭首今請用珉簡七十五枚〈即天禧之制〉金寶按禮義羅寶以黃金為之龜紐方一寸係以朱組大綬連玉環金檢〈三朝志寶方二寸厚五寸〉壬寅兵部言黃麾半仗用一千四百九十九人甲辰太子奏辭金輅十月十六日御大慶殿冊太子列黃麾半仗撞黃鍾之鐘作乾安明安之樂禮成稱賀撞蕤賓之鐘十八日御紫宸殿太子稱謝遂朝謁景靈宮太廟又詣徳壽宮謝〈以上玉海〉　初紹興建儲在欽宗恤制未製樂乾道初元命禮部太常寺討舊典以聞受冊日設宮架樂於殿庭皇帝升降御座作乾安之樂升用黃鐘宮降用蕤賓宮皇太子入殿門作明安之樂受冊出殿門亦如之皆用應鍾而奏以姑洗古者太子生則太師吹管以度其聲觀所協之律有虞典樂敎胄子自天子至元子皆以樂為敎則陳金石雅奏以重元良冊拜宜訪古誼式昭盛禮建隆定樂雖詔皇太子出入奏良安至道始冊皇太子有司言太子受冊宜奏正安之樂至天禧冊命禮儀院復奏改正安為明安之樂乾道之用明安實祖述天禧而姑洗為宮則唐東宮軒垂奏樂舊貫雲〈文獻通考〉　遼於宣慶殿冊皇太子前期太樂令陳宮懸如皇帝受冊儀乗黃令陳金輅朝堂門外皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外至日門下侍郎奉冊中書侍郎捧寶綬皇太子逺遊冠絳紗袍秉珪入就版位東宮官三師以下皆從典儀贊皇太子再拜中書令跪讀冊皇太子再拜進受冊寶退授左庶子又再拜在位皆再拜禮畢皇太子升金輅左庶子以下夾侍儀仗鼓吹等並列宣慶門外三師三少諸宮臣於金輅前後導從鳴鐃還東宮宮庭先設儀仗皇太子入就位坐文武宮臣序班稱賀　金冊皇太子前三日遣使奏告天地宗廟前一日宣徽院使帥儀鸞司設御座於大安殿當中其日質明文武百僚應行事者並朝服入皇太子服逺遊冠朱明衣三師三少以下導從皇帝服通天冠絳紗袍即御座侍中宣制中書令讀冊皇太子跪受以授右庶子侍中讀寶皇太子跪受以授左庶子禮畢皇太子改公服還東宮後二日兵部設黃麾仗於仁政殿門之內外並如大安殿之儀皇太子捧表入至拜表位跪上後二日百官奉表稱賀　元冊皇太子前期三日右丞相率百僚至金玉局冊寶案前行禮用儀衞音樂導至中書省正位安置前二日右丞相率百僚朝服至中書省冊寶案前上香行禮儀衞音樂傘扇導至闕前控鶴奠案方輿官舁之由中道入崇天門冊使以下奉隨升大明殿午階由正門入至發冊寶案前以冊寶置於案至期皇帝升大明殿殿前班起居如儀禮儀使奏請發皇太子冊寶內謁者捧冊寶跪進捧冊寶官跪受禮儀使引節導冊寶由正門出至露階南向立宣制曰上命太尉等持節授皇太子冊寶以冊寶置案方輿舁以行冊使以下隨至皇太子殿庭皇太子出閤立於香案前跪上香再拜太尉前稱制又再拜皇太子詣褥位南向立舉冊官跪讀冊舉寶官跪讀寶太尉進至案前以冊寶跪進皇太子恭受以授左右庶子右庶子捧冊左庶子捧寶導皇太子入殿奠冊寶於案太尉以下降階皆再拜侍儀使詣太尉前請進酒太尉入進酒畢降復位還詣大明殿御座前奏禮畢侍儀使左右庶子導皇太子詣大明殿謝恩贊拜訖還府侍儀使詣右丞相前請進酒右丞相入宣徽使隨至御榻前右丞相祝贊曰皇太子冊寶禮畢臣等不勝慶抃同上皇帝皇后萬萬嵗壽宣徽使應曰如所祝退進酒進表章禮物如元正儀皇太子還府升殿典引引羣臣入就起居位贊再拜侍儀使詣班首前請進酒班首入右庶子隨至座前班首跪致祝詞曰冊寶禮畢願上殿下千秋之壽右庶子應曰如所祝退捧觴進酒百僚皆再拜中書押進箋及禮物案讀箋官先讀箋目次讀箋讀禮物官跪讀禮物狀各付所司又再拜皇太子還閤〈以上續文獻通考〉　明東宮冊立儀累朝微有異同其尤異者洪武永樂命至殿上受冊寶宣徳嘉靖則命使持節至文華殿授皇太子　洪武初定上於謹身殿具袞服御輿以出皇太子於奉天門具冕服入奉天東門傳制畢皇太子由殿東門入至御座前受冊寶由東階降禮部尚書詣案捧詔書尚寶卿用寶捧赴午門開讀百官迎詔至中書省頒行受冊之日皇太子朝謝中宮母后禮畢諸王詣東宮朝賀並賀中宮百官進慶賀表箋與中宮受冊儀同皇太子擇日恭謁太廟　永樂二年續定先期三日遣官祭告天地宗廟行一獻禮皇太子於奉天殿受冊用儀仗鼔樂迎冊寶至文華殿行禮畢持節官持節復命是日皇太子具冕服儀仗詣太廟行謁告禮畢至左順門上具皮弁服御奉天殿皇太子謝恩還至右順門皇后具燕居冠服升內殿皇太子於內殿丹陛行禮親王世子郡王賀中宮畢於文華殿賀皇太子是日皇太子詣武英殿見諸叔行家人禮四拜諸叔西向坐受見諸兄行家人禮二拜諸兄西向立受次日文武百官進表箋慶賀　宣徳二年上以皇太子尚幼冊使捧冊寶至左順門授內臣捧入皇太子受畢詣奉先殿謁告如常儀旋詣皇太后前次詣上前皇后前俱行八拜禮次詣皇妃前行四拜禮免賀次日百官上表賀如常儀　嘉靖十八年續定前期三日齋戒至日上躬詣南郊奏告皇天上帝駕囘恭詣太廟告聞皇祖命大臣祭告北郊列聖宗廟社稷神祇祭告畢上具常服告聞母后至日御殿傳制保姆奉皇太子於文華殿受冊明日上率皇后貴妃保姆奉皇太子詣宗廟恭行告謝復詣母后謁謝皇后率貴妃保姆奉皇太子詣上前皇后貴妃俱代皇太子行八拜禮貴妃又代皇太子詣皇后前行八拜禮保姆又代皇太子詣貴妃前行四拜禮上行告謝禮畢御奉天殿頒詔天下遣官齎捧御書禮物往各王府報知及詔諭朝鮮國是日百官上表慶賀仍上表賀皇太后命婦入內賀皇后如常儀百官又以是日進箋賀皇太子
　　冊皇太子一
　　原詔梁武帝立皇太子詔曰非至公無以王天下非博愛無以臨四海所以堯禪舜讓惟徳是與文王舍伯邑考而立武王格於上下光被四表今岱宗牢落天歩艱難淳風猶鬱黎民未乂自非克明克哲允文允武豈能荷神器之重嗣龍圖之尊晉安王綱徳行內敏威恵外宣羣後歸美率土宅心可立綱為皇太子庶百年勝殘方流餘慶必世後仁永固洪業　沈約立太子詔曰朕屬當期運係跡前王思所以長世流祚垂之萬葉百辟咸以元良之寄有國莫先自昔哲後降及近代莫不立儲𣗳嫡守器承祧乃旁挹羣議逺惟七百建茲䝉稚仰副宗祊承華肇開崇基克永無疆之慶非獨在余恩霑渥澤被之遐邇可賜天下為父後者爵一級王侯以下量錫幣帛
　　増冊文唐貞觀十七年四月冊文雲永言少陽匕鬯是寄疇咨朝列卿士葉從　永徽七年正月冊文雲盡謙恭於齒胄審方俗於迎郊春禮冬詩趨庭靡懈三善六徳勉志無愆　神龍元年七月冊平王為皇太子文曰天有丕命集寶位於朕躬所以奉若天道建茲元嗣其明聽朕言咨爾平王隆基幼而聰允長而寛博有夙成之量焉夫禮以脩外樂以脩內者是工於文也春夏學干戈秋冬學羽籥者是兼於武也繫於百姓聞於天下者是由於仁也一日三朝嘗藥視膳者是資於孝也爾有文武仁孝之徳以知君臣父子之道朕甚休之間者賊臣搆逆窺窬神器則我有唐之祚危若綴旒爾義刑邦家忠衞社稷誅其兇惡以之康濟主匕鬯者非爾而誰是用命爾為皇太子古人有言曰爾身克正罔敢不正人心罔中惟爾之中昭昭臨下不可不畏慎簡乃僚允迪端士恭儉惟徳逺於憸人則萬邦以貞庶荅揚我四聖之鴻烈敬之哉　乾元元年十月冊成王為皇太子文曰自昔聖王咸建儲貳蓋將嗣守神器䖍奉宗禋是以禮經著元良之徳易象載重明之義朕纘服鴻緒丕承前烈爰升主鬯之賢實符當璧之命咨爾太尉成王俶道僃文武生資睿哲溫文彰於日就孝友稟於天成往以兇醜亂行干戈集事是能出陪戎駕入奉廟謀克符丹水之師實翦緑林之盜所謂功定社稷義臨君親今萬邦以貞三善斯屬宜膺上嗣之典俾踐少陽之位是用命爾為皇太子以副朕躬爾其思王業之艱難遵聖人之炯戒非尊賢無以成徳非廣孝無以承親逺斥便佞詢謀正直兢兢業業庶保於大猷然後無忝爾祖宗克寜我邦家往欽哉　貞元二十一年四月冊廣陵王為皇太子文曰建儲貳者必歸於冢嗣固邦本者允屬於元良咨爾元子廣陵王某幼而岐嶷長標洵淑佩詩禮之明訓宣忠孝之宏規居常保謙動必循道愛敬奉於君親仁徳聞於兆庶神祇龜筮罔不協從是用命爾為皇太子於戲惟我烈祖之有天下也功格於上帝祚流於無窮光纘宏緒逮予十葉虔恭寅畏日慎一日付爾以承祧之重勵爾以圭鬯之勤以貞萬國之心以揚三善之徳爾其尊師重傅親賢逺佞非禮勿踐非義勿行對越天地之耿光丕承祖宗之休烈可不慎歟開元二十六年冊忠王為皇太子文曰仰稽天道俯
　　察人心立長則順天所助也議才則賢人之望也　元和七年十月冊遂王為皇太子文曰建立儲嗣崇嚴國本所以承祧守器所以繼文統業欽若前訓時惟典常粵我祖宗克享天祿奄宅九有貽慶億齡肆予一人序承丕構纘武烈祖延鴻本支受無疆惟休亦無疆惟恤負荷斯重祗勤若厲永懷訓詞當副君臨咨爾遂王恆體乾降靈襲聖生徳敎深藴瑟氣葉吹銅早集大成不屑幼志溫文得於天縱孝友因於自然符彩昭融器業英逺爰膺錫社實寄維城懿河間之不羣慕東平之最樂自頃離明輟耀震位虛宮地徳可尊人神攸屬式稽令典載煥徽章是用冊爾為皇太子往欽哉有國而家有君而父義兼貳極重繫萬邦何好非賢何惡非佞何行非道何敬非刑居上勿驕從諌勿咈懋昭乃徳唯懷永圖用陪貳朕躬以對揚休命可不慎歟　元冊裕宗為皇太子文曰咨爾皇太子某仰惟太祖聖武皇帝遺訓嫡子中有克嗣服繼統者預選定之是用立太宗英文皇帝以紹隆丕構自時厥後不為顯立冢嫡遂啟爭端朕上稽祖宗宏逺之規下協昆弟僉同之議乃從燕邸立爾為皇太子今遣攝太尉中書左丞相巴延持節授爾玉冊金寶於戲聖武燕貽爾其奉承昆弟宗親爾其和協使仁孝顯於躬行可謂不負所託矣尚其戒哉勿替朕命　元冊仁宗為皇太子文曰祖宗聖緒恭承丕顯之謨兄弟懿親宜正元良之號立天下之大本示天下之至公咨爾皇太子某徳器淵深英資玉粹武奮青宮之偉績文參定策之殊勲豈特華萼交輝之情式相好矣其在鳬鷖守成之治須汝贊之故於連枝同氣之間付以監國撫軍之任茲上承於母意蓋允出於朕心已於六月朔旦面授爾皇太子金寶今復遣攝太尉丞相塔斯布哈持節授爾玉冊維寵命之洊膺尚謙恭而自牧益盡寜親之孝益勤事上之忠以敦九族內睦之風以衍億祀無疆之慶
　　原表周王褒為百僚請立皇太子表曰臣聞洊雷居震春方應守器之禮明兩作離少陽纂重暉之業是以三善昭徳載祀之祚克隆一人元良貞國之基永固至於軒轅得姓髙陽才子上嗣佇賢前星虛位魯國公斌親居元子屬當儲貳具寮仰則列辟式瞻臣等參議請立為皇太子事隆監撫敎資審諭問安寢門視膳天幄梁簡文帝謝立為皇太子表曰伏見詔書以臣為皇太子有命自天實驚物聽鴻名盛典爰萃庸薄勢舉千鈞方茲未重髙搏九萬比此非遙臣本凡質賓實無取特以毓慶雲霄憑暉璿極鳴玉內侍指揮外藩猶懼不任尚疑廢職況復監撫守從道著前經恭敬溫文義彰昔記震維禮絶離景事尊養徳北宮贊業東序魏平非擬漢莊靡繼臣牧拙樊漢始獲言歸遂以下才屬當上嗣事異定陶之舉有𩔖膠東之冊將何以著三善之徳延四皓之遊屈叔譽之辭繹卞蘭之頌　又拜皇太子臨軒竟謝表曰臣聞團暉麗天洊雷居震必資令徳實建賢明臣本空薄器業無取已慙好儒之志且乏豐下之姿叨逢慈奬事出希世方將問安寢門視膳天幄察陳奏之章示嚴警之書出龍樓而祗召息車馳道侍鑾輿而巡幸說經孔庭足踐閶闔風雲之勢斯近飛陵倒景神仙之舉超然何以允副元良和茲守器逢師曠之褒值史丹之述　増唐常袞為代宗讓皇太子表曰伏以國之上嗣古曰元良觀象於天應前星之環極取法於地視少海之朝宗必訪蓍龜以承匕鬯臣遊虧四老才乏五官人莫係心徳鮮守器頃者外統羣帥內錄尚書竊懼任榮以憂官謗今謬承博望猥辱壽春位登青宮禮絶朱邸且乖人望載黷朝經循名責實未足承天之序舍長立賢亦猶行古之道伏惟陛下博求公議允納微誠更擇溫文俾承繼紹逺想伯夷之讓用升季厯之材　柳宗元為百寮賀冊皇太子表曰臣聞商書載以貞之文漢史傳早建之義不惟立愛其在繼明陛下奉率前規敷揚盛典顧茲守器之重爰正承華之位尊義方之敎載錫嘉名崇建𣗳之禮式光典命以長而立自符於慎擇必子而選遂合於至公邦本不搖王業彌固此皆宗社垂祉啟祐皇心乾坤葉謀保安聖運足以播休氣於四海洽太和於萬靈食毛含齒所同歡慶　於邵請冊皇太子表曰伏以儲宮未立人望猶勤夙聞宣王天資孝敬訓秉詩禮可以奉宗祧之重可以當匕鬯之主朝三命宰則以安親前師後傅則以齒胄乞以時冊命報慶天人然後啓承華以論道起博望而養徳宋劉筠賀冊皇太子表曰前曜開祥東闈布憲漢儀丕赫天下之本旣豐周制協敷王者之基克固殊猷顯會中外祗歡蓋以十翼垂言黃離之象攸著四瀆流潤重海之歌載揚於以示元吉之有孚表善利之廣霈正人倫而張大紀統天序而荷亨衢陪翼至仁登閎昌祚允鍾聖嗣克奉宗祧伏以皇太子挺溫姿而玉裕藹淑度以金相至性迪乎天經積粹發乎真系而自桂房毓秀茅壤疏榮有時敏之進修有日躋之駿恵固以悟喬枝而奉順詢內衞以宣勤務近老成之人歴觀盛徳之事寶忠信而由已服禮樂以蹈中造禮惟微振辭有典侍鑾游而儼若拱列欽瞻省臺膳以肅如慈宸敦眷四學總於上序百行紀於司成洽乃懿聲被乎寰寓建儲之論繄先親而是宜立愛之文稽古道而斯順肇膺徽冊有慶昌辰伏惟皇帝陛下闢長世之善經率保邦之大法翕受祕祉僃舉縟儀惟震長之至賢實乾剛之上體三善靡煩於在傅重暉上契於秉陽陛下仰奉靈心旁招羣籲以為主器之重有國莫先矧錫羨於仙源在守成於宗躅増崇巨業屬我元良龜猷之告協從神鍳之徵允格三讓成魄知天道之好謙明兩作離見皇圖之可大式僃彌文之禮仍新遵徳之稱涓以茂辰膺茲鴻典班輪飭駕奮五采以相宣碧鏤題宮配二儀而胥永臣以濫叨詞職竊守藩封昭數在廷莫覿鸞旌之美含和發詠率同鳬藻之誠　又王拱辰表雲離明震豫知帝緒之無疆海潤星暉戴吾君之有子














　　御定淵鑑𩔖函卷一百七十六
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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