御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷169

御定淵鑑𩔖函　卷一百六十九

　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十九
　　禮儀部十六〈宗廟〉
　　宗廟一
　　原唐虞立五廟　考工記夏后氏世室殷人重屋　増商書七世之廟可以觀徳　周制小宗伯建國之神位右社稷左宗廟　考工記周人明堂　小宗伯辨廟祧之昭穆　原王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖廟而三士一庶人祭於寢　増天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫大夫士宗廟有田則祭無田則薦　祭法天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟
　　曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為大夫三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為庶士庶人無廟死曰　文獻通考髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟至惠帝尊髙帝廟為太祖廟景帝尊孝文廟為太宗廟行所嘗幸郡國各立太祖太宗廟至宣帝本始二年復尊孝武廟為世宗廟行所廵狩亦立焉而京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠元帝時貢禹奏言古者天子七廟今孝惠孝景廟皆親盡宜毀及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒永光四年乃下詔先議罷郡國廟丞相韋元成等皆曰春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家王不祭於下土諸侯臣愚以為宗廟在郡國宜無脩奏可後月餘復下詔議立親廟元成等以為周之所以七廟者以后稷始封文武受命而王是以三廟不毀與親廟四而七臣以為髙帝受命定天下宜為太祖之廟世世不毀承後屬盡者宜毀今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝惠孝文孝景廟皆親盡宜毀皇考廟親未盡如故大司馬許嘉等以孝文宜為太宗之廟廷尉忠以孝武宜為世宗之廟諫大夫尹更始等以皇考廟上序於昭穆非正禮宜毀於是上重其事依違者一年乃下詔正禮儀元成等奏曰今髙皇帝為太祖孝文皇帝為太宗孝景皇帝為昭孝武皇帝為穆孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭皇考廟親未盡太上孝惠廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝惠皇帝為穆主遷於太祖廟寢園皆無復脩奏可後上疾連年遂盡復諸所罷寢廟園皆脩祀如故初上定迭毀禮獨尊孝文廟為太宗而孝武廟親未盡故未毀上於是復申明之曰孝宣皇帝尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與焉他皆如舊制惟郡國廟遂廢雲元帝崩匡衡奏言前以上體不平故復諸所罷祠卒不𫎇福案孝惠孝景廟親盡宜毀及太上皇祠請悉罷奏可成帝時以無繼嗣河平元年復太上皇寢廟園世世奉祀哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言太祖太宗世宗迭毀之次當以時定請與羣臣雜議奏可於是光祿勲彭宣等皆以為孝武皇帝雖有功烈親盡宜毀太僕王舜中壘校尉劉歆議曰禮記王制及春秋榖梁傅喪事尊卑之序與廟數相應其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七諸侯二昭二穆與太祖之廟而五故七者其正法數可常數者也宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數今以七廟言之孝武皇帝未宜毀以所宗言之則不可謂無功徳臣愚以為世宗之廟宜建之萬世不宜毀上覽其議而從之　光武帝建武二年正月立髙廟於雒陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯至十九年五官中郎將張純與太僕朱浮奏言禮為人後者則為之子今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列不合禮意詔下公卿大司徒戴涉等議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事別為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠上從之明帝即位為光武起廟明帝臨終遺詔無起寢廟藏主於世祖廟更衣別室章帝從之後主率以為常至積多無別獻帝初平中蔡邕等議光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗至和帝以下功徳無殊而有過差不應為宗及餘非宗者追尊三後皆奏毀之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七廟　晉武帝受禪追尊皇祖宣王為宣皇帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝太始三年有司奏置七廟帝重其役詔宜權立一廟羣臣議舜承尭禪受終文祖則虞氏不改唐廟可依有虞故事即用魏廟奏可於是追祭征西將軍豫章府君潁川府君京兆府君與宣帝景帝文帝為三昭三穆而太祖虛位武帝崩遷征西惠帝崩遷豫章元帝即位以登懐帝之主又遷潁川位雖七室其實五世蓋從刁協以兄弟為世數故也簡文帝即位上繼元皇於是潁川京兆二主復還昭穆之位至簡文崩潁川又遷　唐髙祖武徳元年追尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四廟於長安唐太宗貞觀九年髙祖崩増修太廟中書侍郎岑文本議祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定春秋榖梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並雲天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商較今古咸以為然是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六臣等請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典從之中宗神龍元年以景皇帝為太祖廟崇六室　時太常博士張齊賢建議曰奉敕既立七廟湏尊崇始祖伏尋禮經始祖即太祖太祖之外更無始祖後周太祖之外以周文王為始祖不合禮經今議者或有欲立涼武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷卨始封故以為太祖即皇家之景帝是也涼武昭王勲業未廣後主失守國土不傳景帝始封實本明命今乃捨封唐之盛烈崇西涼之逺搆求之前古實乖典禮　開元十年制創立太廟九室獻祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗先時以孝敬皇帝為義宗祔於廟由是為七室而京太廟亦七室中宗崩中書令姚元之吏部尚書宋璟以謂義宗追尊之帝不宜列昭穆而其塟在洛州請立別廟於東都而有司時享其京廟神主藏於夾室由是祔中宗而光皇帝不遷遂為七室睿宗崩博士陳貞節蘇獻等議曰古者兄弟不相為後荀卿曰有天下者事七世謂從禰以上也若旁容兄弟上毀祖考則天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中興之功而無後宜出為別廟祔睿宗以繼髙宗於是立中宗廟於太廟之西開元十年詔宣皇帝復祔於正室謚為獻祖並謚光皇帝為懿祖又以中宗還祔太廟於是太廟為九室　文宗開成五年〈時武宗已即位〉禮儀使奏天子七廟祖功宗徳不在其中國朝制度景皇帝受封於唐髙祖太宗創業受命百代不遷今文宗皇帝升祔有時代宗皇帝是親盡之祖禮合祧遷毎至禘祫合食如常敕㫖敬依典禮　自憲宗穆宗敬宗文宗四世祔廟睿𤣥肅代以次遷至武宗崩徳宗以次當遷而於世次為髙祖禮官始覺其非以謂兄弟不相為後不得為昭穆乃議復祔代宗而議者言已祧之主不得復入禮官曰昔晉元明之世已遷豫章潁川後皆復祔此故事也議者又言廟室有定數而無後之主當置別廟禮官曰晉武帝時景文同廟廟雖六代其實七主至元帝明帝廟皆十室故賀循曰廟以容主為限而無常數也於是復祔代宗而以敬宗文宗武宗同為一代初𤣥宗之復祔獻祖非本於禮也而後之為説者乃遷就其事以謂三昭三穆與太祖祖功宗徳三廟不遷為九廟者周制也及敬文武三宗為一代故終唐之世常為九代十一室焉　宋太祖建隆元年有司請立宗廟詔下其議兵部尚書張昭等請追尊四代號謚崇建廟室奏可　真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言伏見僖祖稱曽髙祖太祖稱伯文懿惠文簡穆昭憲皇后並稱祖妣孝明孝憲孝章皇后並稱伯妣案爾雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之別以此觀之惟父母得稱考妣今請僖祖止稱廟號順祖而下即依爾雅之文事下尚書省即集官議定戶部尚書張齊賢等上言王制天子七廟三昭三穆並太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又禮天子絶期喪安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐朝及五代有稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖並諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝太宗室稱孝子嗣皇帝詔禮官別加詳定禮官言尚書盤庚有商及王史記雲陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統也唐中宗睿宗皆處昭位恭宗文宗武宗昭穆同為一世伏請太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗同位祝文並稱孝子詔都省復集兩制承郎參議以聞既而都省上議古者祖有功宗有徳今太祖受命開基太宗纘承大寶必若同為一代則是太宗不得自為世數也不得自為世數則何以得為宗乎今若序為六世以一昭一穆言之則上無毀廟之嫌下有善繼之美於禮為大順於時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學士宋湜等又言都省所議皇帝於太祖廟室稱孝孫臣竊疑焉望下有司詳定詔令禮官再討典故禮官言議者引漢書為人後者為之子殊不知弟不為兄後子不為父孫春秋之深㫖也父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又按太宗饗祀太祖二十有二年稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐𤣥宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可臣等參議自今太祖太宗同位異坐太祖仍稱孝子奏可　熙寧五年中書門下言本朝自僖祖以上世次不得而知則僖祖有廟與商周稷契疑無以異請以所奏付之兩制詳議而擇取其當者時王安石為相不主祧遷之義故復有此請乃復奉僖祖於太廟遷順祖神主藏於夾室　翰林學士元絳等上言自古受命之王既以功徳享有天下皆推本統以尊事其祖故商周以契稷為始祖者皆以承其本統而非以有功與封國為重輕也倘謂僖祖不當比契稷為始祖是使天下之人不復知尊祖而子孫得以有功加其祖考也傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆陞合食於太祖今遷僖祖之主而藏於太祖之室則是僖祖順祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不順無甚於此請以僖祖之廟為太祖翰林學士韓維議昔先王既有天下跡其基業之所由起奉以為太祖所以推功業重本始也後世有天下者特起無所因故遂為一代太祖太祖皇帝功徳卓然為宋太祖無可議者僖祖雖於太祖為髙祖然仰跡功業未見其有所因上尋世系又不知其所以始若以所事契稷奉之竊恐於古無考而於今亦有所未安今之廟室與古殊制古者毎廟異宮今祖宗同處一堂而西夾室在順祖之右考之尊卑之次似亦無嫌天章閣待制孫固請特為僖祖立室由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之當禘祫之時以僖祖權居東向之位太祖順昭穆之列而從之取毀廟之主而合食則僖祖之尊自有所申秘閣校理王介請依周官守祧之制創祧廟以奉僖祖庶不下祔子孫夾室以替逺祖之尊議既上帝頗以韓維之説為是而王安石以維言夾室在右為尊與固言禘祫僖祖居東向之説為非禮帝亦然之又問前代郊配與宗祀明堂之禮安石以尊僖祖為始祖則郊祀當以配天若宗祀明堂則太祖太宗當迭配帝又疑明堂以英宗配天與僖祖為始祖之説遂下禮官詳定同判太常寺兼禮儀事張師顔等議曰昔者商周之興本於契稷故奉之為太祖後世受命之君功業特起不因前代則親廟迭毀身自為祖今國家以僖祖親盡而祧之奉太祖皇帝為帝者之祖是合於禮矣國初張昭任澈之徒因縁近比請建四廟遂使天子之禮下同諸侯若使廟數備六則更當上推兩世而僖祖次在第二亦未可謂之始祖也請略倣周官守祧之制築別廟以藏僖祖神主大祭之嵗祀於其室太廟則一依舊制虛東向之位郊配之禮則仍其舊安石力主元絳等初議遂從之　元豐元年詳定郊廟禮文所言古者父子異宮祖禰異廟今之廟制與古不侔遂圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗為昭在左皆南向北上詔詳定本朝可行典禮陸佃張璪所議昭穆之位各不同詔俟廟製成日取㫖　元符三年時徽宗已即位詔曰蓋聞有天下者事七世則迭毀之制有常祖有功而宗有徳則不遷之廟非一恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁為治在位四十二年利澤施於四海神宗皇帝以聖神不世出之資慨然大有為於天下宜令禮官考定仁祖神考廟制以聞權太常盛仲次等言仁宗神考請如聖詔永祀不祧與天無極　崇寧三年詔増太廟為十室復翼祖宣祖廟　紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉詔別建四祖殿於太廟大殿之西奉祧主僖順翼宣四祖神主嵗令禮官薦獻　宋朝自太祖追王僖順翼宣四祖以來毎遇禘祫祖宗以昭穆相對而虛東鄉之位王安石用事以為僖祖以上世次不可知則僖祖之有廟與后稷疑無以異當時諸儒韓維軰辨之不從時程頤為布衣為人言亦以安石之言為是熙寧八年夏禘於太廟以僖祖東嚮自是無敢議者紹興後董弅王普尤袤俱請正太祖東嚮之位未克行先是英宗祔廟已祧順祖至欽宗祔廟又祧翼祖及髙宗升祔遂為九世十二室至是孝宗將升祔趙汝愚當國欲併祧僖宣二祖事下侍從臺諫禮官議於是吏部尚書鄭僑等請祧二祖而正太祖東嚮之位諸儒如樓鑰陳傅良軰皆以為可詔從之僑等尋奏請立僖祖別廟以順懿宣三祖祔藏時朱熹在講筵獨入議狀條其不可者四大略雲準尚書吏部牒集議四祖祧主宜有所歸者今詳羣議雖多而皆有可疑若曰藏之夾室則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室至於祫祭設幄於夾室之前則亦不得謂之祫欲別立一廟則喪事即逺有毀無立欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相雜以太祖當日追尊帝號之令而黙推之則知今日太祖在天之靈必有所不忍而不敢當矣當以僖祖為始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王與仁祖之廟皆不祧仁宗為昭英宗為穆與真宗主並藏西夾室神宗為昭哲宗為穆徽宗為昭欽宗為穆髙宗為昭孝宗為穆而髙宗之廟亦不祧議既上則聞已毀四祖廟而遷之矣時太廟殿已為十二室故孝宗既祔而東室尚虛及光宗祔廟遂為九世十二室蓋自昌陵祔廟踰二百年而後正太祖之位是年冬始別建一殿以奉祧主於大殿之西隅嵗命禮官薦獻焉今謂四祖殿者是也　金史大定十二年議建閔宗別廟禮官援晉惠懐唐中宗後唐荘宗升祔故事若依此典武靈皇帝無嗣亦合升祔然中宗之祔始則為虛室終則増至九室惠懐之祔乃遷豫章潁川二廟荘宗之祔乃祧懿祖一室今太廟之制除祧廟外為七世十一室如當升祔武靈即湏別祧一廟伏覩宗廟世次自睿宗上至始祖凡七世別無可祧之廟晉史雲廟以容主為限無拘常數東晉與唐皆用此制遂増至十一室康帝承統以兄弟為一室故不遷逺廟而祔成帝唐以敬文武三宗同為一代於太廟東間増置兩室定為九代十一室今太廟已滿此數如用不拘常數之説増至十二室可也然廟制已定復議増展其事甚重又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之義不以親親害尊尊漢志雲父子不並坐而孫可從王父若武靈升祔太廟増作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食依孫從王父之典當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議十九年四月禘祔閔宗遂増展太廟為十二室二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是五月遂祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖廟禘謂禘序尊卑自異常享王者法諸天道以制祀典烝嘗象時禘祫象閏五嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月行禮詔以三年冬祫至五年夏禘為常禮　元史世祖十五年五月太常卿議廟制一曰都宮別殿七廟九廟之制祭法曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降級以兩晉博士孫毓以謂外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前廟後寢者以象人君之居前有朝而後有寢也廟以藏主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物天子太祖百世不遷宗亦百世不遷髙祖以上親盡則遞遷昭常為昭穆常為穆同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內有以各全其尊必祫享而㑹於太祖之廟然後序其尊卑之次蓋父子異宮祖禰異廟所以盡事亡如事存之義然漢儒論七廟九廟之數其説有二韋元成等以為周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毀與親廟四而七也如劉歆之説則周自武王克商以后稷為太祖即増立髙圉亞圉二廟於公叔太王王季文王二昭二穆之上已為七廟矣至懿王時始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上是為九廟矣然先儒多是劉歆之説二曰同堂異室之制後漢明帝遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱熹以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主以人情論之生居九重窮極壯麗而設祭一室不過尋丈甚或無地以容鼎爼而隂損其數子孫之心於此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子婦姑猶且異處謹尊卑之序不相䙝瀆況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命於太廟垣西北建太次殿以四孟月時享親祀太室禮成謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱自今以始嵗必親祀以終朕身五月中書省臣言以廟制事集御史臺翰林院臣議謹按前代廟室多寡不同晉則兄弟同為一室正室増為十四間東西各一間唐九廟後増為十一室宋増室至十八東西夾室各一間以藏祧主今太廟雖分八室然兄弟為世止六世而已世祖所建前廟後寢往嵗寢殿災請以今殿為寢別作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主餘以次為室庶幾情文得宜謹上太常廟制制曰善　泰定二年中書省臣言世祖皇帝始建太廟太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室順宗成宗武宗仁宗以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言古制尚左今尊者居右為少屈非所以示後世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右從之　明紀事本末嘉靖十年春正月特享太廟正太祖南向位初太祖立四親廟徳懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享於羣廟三時各祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及嵗除俱各祭於中室仍序昭穆如初罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖獨徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並饗太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先殿世廟止行四時之享嵗暮祭於崇先殿庶祭義明而萬世可行乃命祠官於廟中設㡩如九廟狀奉太祖南向羣宗遞遷就室各南向特享之始退徳祖於祧殿不復預時享十四年二月初建九廟先是夏言請定七廟額謂陛下復古廟制正太祖南向位則太廟之名實符周典太宗功徳隆赫特建百世不遷之廟宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各為昭穆第一廟英宗憲宗為昭穆第二廟孝宗武宗為昭穆第三廟十二月九廟成詔定五年一禘祀皇初祖於太廟以太祖配每立春特享祖宗於羣廟三時合享於太廟季冬大祫於太廟皇考獻皇帝止舉時祀
　　宗廟二
　　原尚書大傳廟者貌也其以貌言之也　釋名宗尊也廟貌也先祖形貌所在也　曲禮凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮〈一作鱻〉魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣　王制宗廟之牛角握　曽子問當七廟五廟無虛主惟祫祭於祖為無主爾　明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟鬱尊用黃目灌用玉瓚薦用玉豆雕篹爵用玉琖　増魯公之廟文世室也武公之廟武世室也　原説文宗廟之木主名曰祏　周易王假有廟　詩天保吉蠲為饎是用孝享毛傳吉善蠲絜也饎酒食也鄭箋謂將祭祀也　賓筵籥舞笙鼓樂既和奏烝衎烈祖以洽百禮百禮既至有壬有林錫爾純嘏子孫其湛鄭𤣥注純大也嘏謂屍與主人以福也　毛詩序清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉鄭𤣥注清廟者祭有清明之徳者之宮也謂祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此詩也於穆清廟肅雝顯相毛傳肅敬雝和相助也鄭箋顯光也見也於乎美哉周公之祭清廟也其禮儀敬且和又諸侯有光明著見之徳者來助祭　載芟有椒其馨胡考之寧毛傳椒猶飶也胡夀也考成也鄭箋寧安也以芬香之酒醴祭於祖妣則多得其福祜也　増閟宮新廟奕奕奚斯所作　原周禮凡灌玉濯之陳之以贊祼事注灌玉圭瓚璋瓚　増爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢廟中路謂之唐堂途謂之陳閍謂之門　孝經為之宗廟以享之　家語孔子曰吾於甘棠見宗廟之敬也甚矣思其人猶愛其𣗳尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神無所依據孝子以主繼心焉五經要義木主之狀四方穿中央以達四方天子長尺二寸諸侯長尺皆刻謚於其背　諸侯㑹天子則以方明為主覲禮雲明木也其形四面方六上𤣥下黃東青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　摯虞決疑注凡廟之主藏於戸外北牖下有石函故名宗祏漢書廟所以藏主列昭穆　漢舊儀皇帝㑹諸侯酎
　　金以上計設九賓陪位也　楚國先賢傳古者先王日祭月享時𩔖嵗祀諸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍時増漢舊儀宗廟三嵗一大祫祭子孫諸帝以昭穆坐
　　於髙廟諸隳廟神皆合食設左右坐　原廟一嵗十二祠有閏加皆用太牢　三輔故事光武至長安宮闕燒盡徙都洛陽取十二陵合為髙廟作十二室太常卿一人別治長安主知祭事謂之髙廟　漢晉陽秋武帝改營太廟南致荊山之木石採華山之石鑄銅柱十二塗以黃金鏤以百物填以丹青綴以珠玉　陳氏禮書商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之仁尭文皇其廟皆在三昭三穆之外歴世不毀此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以喪服小記言王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親廟四而已則文武不遷之廟在七廟內是臆説也王肅聖證論禮自上而下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不別也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜劉歆論之於漢韓愈論之於唐皆與肅同蓋理之所在者無異致也　父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯於二昭二穆之外而有魯公之世室
　　宗廟三
　　原時𩔖　月祀〈上詳𩔖聚　國語甸服者祀日祭月祀先王之訓〉　冬薦　秋嘗〈毛詩潛季冬薦魚孟春獻鮪也猗歟漆沮潛有多魚以享以祀以介景福　爾雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝〉　薌合　嘉疏　瑤爵　玉豆〈並詳宗廟二〉　閟宮　清廟〈上詳后妃廟下詳宗廟二〉　春祠　夏禴〈見上〉　酎金　灌玉〈史記注正月旦作酒八月成名酎酎言純也武帝時八月嘗酎會諸侯廟中出金助祭所謂助金　下詳宗廟二〉　祀武　告文〈毛詩執競祀武王也執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇　維天之命太平告文王也維天之命於穆不已〉　五廟　七室〈並詳宗廟二〉　介福純嘏〈毛詩祝祭於祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孫有慶報以介福萬夀無疆　下詳宗廟二〉觀徳　尚敬〈上詳宗廟一　毛詩肅肅在廟注肅肅敬也箋雲言羣臣助文王祭廟則尚敬〉
　　〈言得禮之宜也〉　本仁　觀敬〈禮記祖廟所以本仁也　祭統孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也〉　肅雍　清浄〈上詳宗廟二　漢書議者以清廟之詩交神之禮無不清浄今衣冠出遊有車𮪍之衆風雨之氣非所謂清浄也〉　繹繹　翼翼〈詩寢廟繹繹注相連屬也　詩作廟翼翼〉　茅屋　欹器〈左傳清廟茅屋　晉書周廟欹器東漢時猶在御座漢末喪亂失之形制遂絶杜元凱創意造成奏上帝嘉歎之〉　増守藏　㸃寶〈周禮天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寶器藏焉　朝野雜記太祖創冊寶殿凡帝后寶冊洎郊廟金玉禮器皆藏焉慶元以後月以察官禮官中官各一員檢視謂之㸃寶〉　告幣　賜帛〈文獻通考諸侯祭宗廟曰敢以嘉幣告於皇考　王隠晉書太康十年太廟告成賜作廟者帛〉　書勞　舍爵〈左傳襄十三年公至自晉孟獻子書勞於廟禮也　左傳定公八年子言辨舍爵於季氏之廟而出〉　押樂　捧俎〈文獻通考曰太廟時享儀注有押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞　又曰時享儀注有捧俎官〉　宮架　神幄〈又曰協律郎位二一於太廟殿上一於宮架西北唐六典太常卿凡有事於宗廟少卿率太祝齋即入薦香燭整拂神幄〉　石室　香街〈天中記周禮有郊廟石室一曰大夫以石為主　三輔黃圖太上皇廟在長安香街南〉　五寢　九室〈周禮𨽻僕掌五寢之埽除糞灑之事箋五寢五廟之寢也天子七廟惟祧無寢　唐杜甫朝享太廟賦壬辰既格於道祖乗輿即以是日致齋於九室〉甘棠　福草〈上詳家語　紀纂淵海王者事宗廟主敬則福草生於宗廟之中〉　殷祭間祀〈文獻通考冬十月五榖成骨肉合飲食於祖廟謂之殷祭　又曰四時正祭外有五日嘗麥三〉
　　〈伏立秋嘗粢盛酎十月嘗稻等謂之間祀〉　原象生居　藏遺服〈白虎通聖王所以制宗廟何生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以象生之居　周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉〉　若事存　以尊祖〈白虎通王者立宗廟何縁生以事死敬亡若事存欲立宗廟而祭之此孝子之心所以追養孝也　孝經援神契宗廟所以尊祖也〉　正室守　君子作〈文王世子正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣疏適子是宗室之正太廟是祖之正用適子守太廟是尊於宗及廟之室故也　毛詩奕奕寢廟君子作之〉　左雉門　南甬道〈周禮小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟鄭注庫門內雉門外之左右　晉起居注武帝太安中詔往者仍魏氏舊廟處立廟既壅翳不顯又材木短小至今中間有缺撓之患今當脩立不宜在故處太僕寺南臨甬道地形顯敞更於此營之主依典禮施行〉　則隂陽　反古始〈孫敏表規矩天地擬則隂陽　設為宗祧敎人反古復始〉　増舂陵園　青溪宅〈東觀漢記建武三年上幸舂陵祠園廟大置酒於舂陵父老故人為樂　齊書禮志世祖夢太祖雲宋氏諸帝嘗在太廟從我求食可別為吾祠上乃敕豫章王妃庾氏於清溪宮舊宅奉祠二帝二後用家人禮〉　殷三宗　漢七祖〈劉歆毀廟議殷太甲為太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立廟議劉子駿議開七祖〉　五行舞七徳歌〈文獻通考漢宣帝尊漢孝武為世宗廟奏盛徳文始五行之舞　白居易樂府七徳舞七徳歌傳自武徳至元和〉　香燈官　宮闈令〈文獻通考太廟時享儀注有薦香燈官　又曰宮闈令開室拂神幄〉　入錢榖　設罘罳〈漢書王莽時博徴天下工匠諸圖畫及吏民以義入錢榖助作以起太廟　續文獻通考金海陵天徳元年六月太廟初設四神及四隅罘罳〉　擇吉區　致良工〈嘉靖十四年起新廟十五年廟成詔曰朕創昭穆羣廟以祀祖宗彰太祖為専尊之廟復作太宗廟於羣廟之外表功徳不遷享百世祀更創獻皇帝廟別擇吉區以避渠道止脩時祭以避豐禰之嫌　文獻通考初造太廟之時官致良工〉　原稱廟稱宮　用栗用桑〈公羊傳世室屋壊世室者何魯公之廟也周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮此魯公之廟也曷為謂之世室世世不毀也　又曰作僖公主者何為僖公作主也主者曷用虞主用桑綀主用栗用栗者藏主也注喪主於虞吉主於練〉　貴室下室　蒼楹黈楹〈文王世子諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達　榖梁丹桓宮楹禮天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也〉　親割親舂　為酒為醴〈榖梁太室屋壊者譏不修也太室猶世室也周公曰太廟伯禽曰太室羣公曰宮禮宗廟之事君親割夫人親舂敬之至也為社稷之主而先君之廟壊極稱之志不敬也　毛詩為酒為醴烝畀祖妣鄭箋烝進也畀予也言豐年所獲之稅釀酒為醴進於先祖先妣以㑹百衆之禮也〉　因時而祭　有閏加祠〈春秋繁露古者嵗四祭四祭者因四時所生之物熟而祭其先祖父母也　漢舊儀原廟一嵗十二祠有閏加一祠皆用太牢〉　雁集殿前　光明殿上〈漢郊祀志以立世宗廟告祠孝昭寢有雁五色集殿前　廣川國世宗廟殿上有鐘音門戶大開夜有光殿上盡明〉　光興如燭　札變為金〈西河築世宗廟神光興於殿旁有鳥如白鶴前赤後青神光又興於房中如燭狀　漢武故事宣帝立孝武廟於河東告祠日見一人𮪍白馬持尺一札賜將作匠曰賜汝金一斤忽不見札乃變為金秤有一斤〉　太卜涖釁　司巫匰主〈太卜涖釁主軍器注器鼓鐸主遷主周禮司巫祭祀則共匰主注匰器名主謂木主也〉　采椽貴儉　桑主不文〈漢書〉
　　〈茅屋采椽貴儉也　士虞禮桑主不文吉主皆刻〉　増歌兒吹樂　京尹侍祠〈文獻通考漢惠五年思髙祖之常樂沛以沛宮為髙祖廟髙祖所教歌兒百二十人皆令為吹樂後有闕輒補之　又曰漢光武建武十九年大司徒戴涉等議宣元二帝尊為祖父可親奉祠成帝以下有司行事於是洛陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠於陵廟之禮〉　遷𩜹幕殿　安延聖寺〈元史至元八年八月太廟柱朽從張易言告於列室而後修奉遷栗主金脾位與舊神主於𩜹幕殿工畢安奉自是修廟皆如之　續文獻通考金海陵天徳四年次中京使使奉遷太廟神主時有司言燕京興建太廟復立原廟原廟始於漢惠帝不聞薦享之禮今兩都告享宜止於燕京取建原廟行事於是名其宮曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖貞元三年權奉安太廟神主於延聖寺〉　原天子造乎禰　王者禘其祖〈王制鄭注造祭名也禮大傳鄭注禘大祭也大祭其先祖所由生也〉
　　宗廟四
　　原必告〈文王世子五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告死必赴〉　為先〈曲禮將營宮室宗廟為先〉　廟名〈帝王世紀漢景帝廟名徳陽宣帝廟名長夀武帝廟名龍淵文帝廟名顧成昭帝廟名徘徊〉　廟飾〈明堂位山節藻梲復廟重檐刮楹違鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也〉増正祭　告祭〈文獻通考古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親行其禮〉　私
　　廟〈又曰憲宗元和十年太子少傅判太常卿鄭餘慶請立私廟將祔四代神主〉　家廟〈又曰宋仁宗慶歴元年詔中外文武官並許創立家廟〉　極廟〈史記秦始王更命信宮為極廟象天柱〉親廟〈孔帖唐髙祖崩將祔主於廟帝詔有司詳議尚書共奏自春秋以來言天子七廟諸侯五大夫三士二惟親親尊尊為不可易之法請建親廟六詔可乃祔𢎞農府君髙祖神主為六室〉　原展孝思〈孝經春秋祭祀以時思之鄭注寒暑變移益用増感以時祭祀展其孝思也〉　重先祖〈白虎通王者祭宗廟親自取禽者尊重先祖必欲自致也〉　稱孝孫〈郊特牲祭稱孝孫孝子以其義稱也注謂事祖禰〉　稱曽孫〈郊特牲稱曽孫某為國家也注謂諸侯事五廟也於曽祖以上稱曽孫而已〉成則釁〈雜記成廟則釁之饔人舉羊升屋自中刲羊血流於前乃降釁於屋下路寢成則考之而〉
　　〈不釁釁屋者交神明之道也〉　仁不毀〈左傳昭十八年鄭子産為火故乃簡兵大蒐將為蒐除子大叔之廟在道南其寢在道北使除徒陳於道南廟北曰子産過汝而命速除乃毀於而鄉子産朝過而怒之除者南毀子産使從者止之曰毀於北方注言子産仁不毀人廟〉　無虛主〈曽子問當七廟五廟無虛主惟天子崩諸侯薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也〉　有二主〈齊桓公亟舉兵作偽主以行其反薦諸祖廟廟有二主自桓公始也〉　増享徳廟　崇尊廟〈唐書禮樂志則天皇后僣號稱周立周七廟於東都以祀武氏改西京唐太宗廟為享徳廟中宗復位𨗇武氏七廟於西京為崇尊廟〉　原昭孝通神〈漢書祀者所以昭孝事祖通神明也〉　露濡霜降〈禮記祭義君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之〉　上下之際　神明之道〈禮記祭統祭有舁□胞翟閽者惠下之道也此四者吏之至賤者也屍又至尊以至尊既祭之味而不忘至賤是故明君在上則無凍餒者也此之謂上下之際又雲鋪筵設同幾為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也〉　敬不忘親〈孝經宗廟致敬不忘親也〉　主亦盡敬〈北堂書鈔宗廟之主以木為之長尺二寸孝子入宗廟之中雖見木主亦當盡敬〉　見位聞聲〈祭義祭之日入室僾然必有見乎其位出戶而聼愾然必有聞乎其歎息之聲〉　獻禽享礿〈周禮大司馬之職遂以苖田如蒐之法車幣獻禽以享礿注礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在內〉　享祀不忒〈毛詩春秋匪懈享祀不忒鄭箋忒變也〉　祀事孔明〈毛詩苾苾芬芬祀事孔明鄭箋既有牲物而進獻之苾苾芬芬然香祀禮於是則甚明也〉　二王助祭〈毛詩序振鷺二王之後來助祭也振鷺於飛於彼西雍我客戾止亦有斯容鄭箋白鳥集於西雍之澤言所集得其處也喻杞宋之君有潔白之徳來助祭於周之廟得禮之宜也〉　諸侯助祭〈漢書元始五年春祫祭明堂諸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百餘人徴助祭禮畢皆益戶賜爵及金帛增秩補吏各有差〉　駿奔在廟〈毛詩駿奔走在廟不顯不承無射於人斯〉　咸來助祭〈續漢書明帝永平二年正月宗祀光武皇帝於明堂以配五帝時羣僚藩輔宗室子孫衆郡奏計百蠻貢職烏桓濊貊咸來助祭〉　白虎銜肉〈漢武故事宣帝立孝武廟於東宮告祠日見白虎銜肉置殿前白虎夜見神光滿殿如秋月〉　白鶴集庭〈漢書郊祀志宣帝即位由武帝正統興故立三年尊孝武廟為世宗行所廵狩郡國皆立廟告祠世宗廟日有白鶴集後庭〉　太常嚴譴〈晉元康四年大風後廟闕屋瓦數傾落免太常荀㝢以嚴詔所譴不敢言皆謂事輕責重也〉　有司修除〈周禮廟則有司修除之〉　祧則黝堊〈又祧則有司黝堊之〉　釁供雞牲〈祭祀面禳釁供雞牲〉　奏築道〈漢書文帝東朝太后長樂宮數蹕煩人作複道武庫南叔孫通奏曰陛下何自築複道髙帝寢衣冠月出遊髙廟子孫奈何乗宗廟道上行哉帝懼曰急壊之通曰人主無過舉願為原廟渭北衣冠出遊之益廣宗廟大孝之本帝乃立原廟〉奏鑿廟壖〈晁錯為內史府居太上廟堧中東出不便錯乃穿門向南出鑿廟堧垣中申屠嘉奏錯鑿廟垣為門上曰非廟垣乃壖中〉　主出必蹕〈主出廟入廟必蹕〉　師行遷主〈曽子問古者師行必以遷廟主行孔子曰天子廵狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟主以行則失之矣〉　増二十五祀〈文獻通考漢制廟嵗二十五祀〉　二十四㦸〈明初建四親廟於闕左東西有夾室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣略如都宮之制〉　共殿異室〈許敬宗議唐家宗廟共殿異室以右為首若奉遷主納右夾室而得尊處祈之禱之未絶也有詔如敬宗議〉　先臣後君〈陳貞節傳開元五年太廟壊伊闕男子孫平子上書曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣後君先弟後兄且武后簒國孝和中興有功今內主別祠不得列乎世不可臣請遷孝和還廟〉　在右為尊〈宋史翰林學士元絳等請以僖祖之廟為太祖而韓維等請以藝祖為太祖帝以維之説近是而安石以維言夾室在右為尊為非禮帝亦然之〉　非宗不毀〈後漢書明帝即位以光武撥亂中興更為起廟號曰世祖廟元帝於光武為穆故雖非宗不毀也後遂為常〉　太祖以功建　昭穆以親崇〈唐書禮樂志中宗時博士劉成慶尹知章議〉　原九命辨儀　牲牢異數　孝因順立　禮以備成　宗廟本仁　祭祀首義　追逺誠謂孝思　違禮則乖敬饗　在首義而或愆　於時思而何有　諸侯不得祔於天子〈喪服小記諸侯卑故不得祔於天子也〉　天子諸侯可祔於士〈鄭注人莫敢卑其祖也〉　孝自中出祭宜無怠　禮由外作物必有常　孝感於時雖雲罔極　祭不以禮豈曰無違　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃䖍如在之心
　　宗廟五
　　増賦唐杜甫朝享太廟賦曰太尉驂乗司僕扈蹕望重闉以肅恭順法駕之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗廟之愈深抵職司之所宻宿翠華於外戸曙黃屋於通術氣淒淒於前旒光靡靡而嘉栗階有賓阼帳有甲乙升降之際見玉柱生芝擊拊之初覺鈞天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鞉鼓塤箎為之主鐘磬竽瑟以之和雲門咸池取之至空桑孤竹貴之多八音循通既比乎旭日升而氛埃滅萬舞陵亂又似乎春風壯而江海波鳥不敢飛而元甲𡷸嵺以岳峙象不敢去而鳴珮剡爚以星羅已而上乾豆以登謌美休成之既享璧玉儲精以稠疊門䦨洞豁而森爽黒帝歸寒而激昂蒼靈戒曉而來徃熙事莽而充塞羣心麌以振蕩桐花未吐孫枝之鸞鳯相鮮雲氣何多宮井之蛟龍亂上蓋我後常用惟時克貞膋以蕭合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意張皇不敢殄其瑞神姦妥帖不敢秘其精而撫絶軌享鴻名者矣於以奏永安於以奏王夏福穰穰於絳闕芳菲菲於玉𣂈沛枯骨而破聾盲施殀胎而逮鰥寡園林動色躍在藻之泉魚弓劒皆鳴汗鑄金之風馬霜露堪吸禎祥可把曽宮欷歔隂事儼雅薄清輝於鼎湖之上靜餘饗於蒼梧之野窅然漢漠惕然兢兢紛益所慕若不自勝瞰牙旗而獨立吟翠駮而未乗五老侍祠而精駭千官逖聼而思凝
　　原詩宋孔欣祠太廟詩曰束帶從王事結纓奉清祀肅肅禁闈內翳然絶塵軌峩峩髙堂上層構鬱雲起明發修薦享矜悚不遑止磬折階廊間悽悽常靡已　梁張率太廟齋夜詩曰潔齋謝紛華寂寥清廟靜肅視牲盛端服侍嚴省　増明髙啓夜宿太廟詩曰烏散廟堧空清香肅閟宮太常齋禁宻列祖享儀崇井叩銅瓶月墀鳴玉珮風聼鐘候車駕庭燎已燑燑
　　原歌宋顔峻七廟迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合樂維和展禮有容六舞肅列九變成終神之來思享茲潔衷靈之徃矣綏我家　増謝荘宋世祖廟歌二首帝錫二祖長世多祜於穆睿考翼聖承矩元極弛馭乾紐墜緒闢我皇維締我宗宇刷定四海肇搆神京澤牣九有化孚八瀛慶雲承掖甘露飛甍肅肅清廟徽徽閟宮舞蹈象徳笙磬陳風黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福無窮　稟祥月輝毓徳軒光嗣徽媯汭思媚周薑母臨萬㝢訓藹紫房朱干玉籥式載瓊芳　齊王儉齊太廟樂歌悠悠草昧穆穆經綸動戡危亂靜比斯民誕𭙶休命奄有八夤握機肇運光啓禹服義滿天淵禮昭地軸偃風裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七廟觀徳六樂宣章惟先惟敬是享是將　太姒嬪周塗山儷禹我後嗣徽重規疊矩肅肅閟宮翔翔雲舞有享徳馨無絶終古　多難固業殷憂啓聖帝宗纘武維時執競起栁獻祥百堵興詠義雖祀夏功符受命逺無不懐邇無不肅其儀濟濟其容穆穆赫矣君臨昭哉嗣服允王惟後膺此多福禮以昭事樂以感靈八簋陳設六舞充庭觀徳在廟象徳是形四海來祭萬國咸寧　梁沈約梁宗廟登歌曰殷兆玉筐周始邠王於赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝軒百祀人思未忘永言聖烈祚我無疆　猗歟至徳光被黔首鑄鎔蒼昊甄陶區有恪恭三獻對揚萬夀比屋可封含生無咎匪徒七百天長地乆　祀典昭潔我禮莫違八簋充室六龍解騑神宮肅肅靈寢微微嘉薦既享景福攸歸至徳光被洪祚載輝　原北周庾信太廟晨祼歌曰永惟神武潛慶靈長龍圖革命鳯歴歸昌功移上墋徳耀中陽清廟肅肅猛虡趪趪曲臺大廈聲和盛唐牲牷蕩滌蕭合馨香和鸞戾立振鷺來翔永敷萬國是則四方　増隋牛𢎞隋太廟樂歌曰惟皇肅肅有來雍雍雕梁霞繡橑雲重觀徳自感奉璋伊恭彞斚盡飾羽綴有容升歌發藻景福來從　祭本用初祀由功舉駿奔咸㑹供神有序明酌盈尊豐犧實俎幽金既薦繢錯維旅享由明徳香非稷黍載流嘉慶克固鴻緒　締基發祥肇源興慶廼仁廼哲克明克令庸宣國圖善流人詠開我皇業七百同盛皇條駿茂帝系靈長豐功疊軌厚利重光福由善積
　　代以徳彰嚴恭盡禮永錫無疆　盛才必達丕基増舊涉渭同符遷邠等構𢎞風邁徳義髙道富神鍳孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肅雍備禮莊敬在躬羞燔已具奠酹將終降祥惟永受福無窮　饗禮具利事成佇旒冕肅簮纓金奏終玉俎徹盡孝敬窮嚴潔人祗分哀樂半降景福憑幽贊　原唐陳叔達太廟祼地歌曰清廟既祼鬱鬯惟禮大哉孝思嚴恭祖禰龍袞以祭鸞刀思啓發徳朱升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齊降福穰穰來儀濟濟　禇亮宗廟九徳之歌曰皇祖誕慶於昭於天積徳斯逺茂緒攸先繼天應歴神武𢎞宣肇跡媯水成功坂泉道光覆載聲穆乾元式備犧象用潔牲牷禮終九獻樂展四懸神貺景福遐哉永年　増唐太宗享太廟樂章曰濬哲維唐長發其祥帝命斯祐王業克昌配天載徳就日重光本支百代申錫無疆　五紀更運三正遞升勛華既沒禹湯勃興神武命代靈睠是膺望雲彰徳察緯告徴上紐天維下安地軸徴師涿野萬國咸服偃仰靈臺九宮允穆殊域委贄懐生介福髙宗享太廟樂章曰五運改卜千齡啓聖彤雲曉聚
　　黃星夜映葉闡珠囊基開玉鏡下臨萬㝢上齊七政霧開三象塵清九服海潤星暉逺安邇肅天地交泰華彞輯睦翔泳歸仁中外禔福　承天撫籙纂聖登皇遐清萬㝢仰協三光功成日月道濟時康璇圖載永寶歴斯昌日月揚輝煙雲爛色河嶽修貢神祗效職舜風攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浹宙奉揚先徳䖍尊曩狩展義天扃飛英雲岫化逸王表神凝帝先乗雲厭俗馭日登元　唐享太廟舊樂章曰七廟觀徳百靈攸仰俗荷財成物資含養道光執契化籠提象肅肅雍雍神其來享　五聲備奏三獻終祠車移鳯輦斾轉虹旗禮周籩豆誠效䖍祗皇靈徙蹕簮紳拜辭　中宗享太廟樂章曰炎馭失王綱土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆政七徳已綏邊九夷咸底定景化覃遐邇深仁洽翔泳祠容既畢仙座爰興停停鳯舉藹藹雲昇長隆寶運永錫休徴福覃貽厥恩被黎烝　明皇享太廟樂章曰聖謩九徳真言五千慶集昌胄符開帝先髙文杖鉞克配彼天三宗握鏡六合渙然帝其承祀率禮罔愆圖書霧出日月清懸舞形徳𩔖詠諗功傳黃龍蜿蟺彩雲蹁蹮五行氣順八佾風宣介此百祿於皇萬年　六鐘翕協六變成八佾徜徉八風生樂九韶兮神人感美七徳兮天地清　總總干戚填填鼓鐘奮揚増氣坐作為容離若鷙鳥合如戰龍萬方觀徳肅肅雍雍　宋建隆享太廟樂章曰元鐘九千生於仲呂崇臺九層起於累土赫日之升明夷為主孝孫作帝式由祖武　明明我祖積徳攸宜肇繼𤓰瓞將隆本支爰資慶緒式昭帝基於穆清廟永洽重熙　艱難積行綿長鍾慶同人之時得主乃定既序宗祧乃修舞詠經武開先永昭丕命　猗歟太祖命受於天化行區宇功溢簡編武威震耀文徳昭宣開基垂統億萬斯年　赫赫皇運明明太宗四隩咸暨一變時雍睿文炳煥聖徳溫恭千齡萬祀永播笙鏞嘉栗㫖酒博腯牲牷神鍳孔昭享茲吉蠲夙夜毖祀
　　孝以奉先永錫純嘏功格於天　已象文治乃觀武成進退可度威儀克明　元宗廟樂章曰天垂靈顧地獻中方帝力所拓神武莫當陽谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武軍威滋多歴年深謀逺略協贊惟専流沙西域餞日東邊百國畏服英聲赫然　三朝承休恭已優游欽繩祖武其徳聿修帝憖錫夀徳澤期周蠲饎惟薌祈饗於幽　龍躍潛居風雲㑹通知民病苦軫念宸衷䕫門之旅繼志圖功俎豆敬祭華儀孔隆増議漢師丹為共王立廟議曰聖王制禮取法於天地故尊卑之禮明則人倫之序正人倫之序正則乾坤得其位而隂陽順其節人主與萬民俱𫎇祐福尊卑者所以正天地之位不可亂也孝成皇帝聖恩深逺故為共王立後奉承祭祀今共皇長一國太祖萬世不毀恩義已備陛下既繼體先帝持重大宗承宗廟天地社稷之祀義不得復奉定陶共皇祭入其廟今欲立廟於京師而使臣下祭之是無主也又親盡當毀空去一國太祖不墮之祀而就無主當毀不正之禮非所以尊厚共皇也　唐權徳輿遷廟議曰今年夏四月禘饗於太廟令百僚議太祖景皇帝東嚮之位並遷廟之位議曰臣聞太祖始封之重當殷祭東嚮之尊百代不遷下統昭穆此孝饗嚴禋之極制也周自后稷十六代至武王毀廟遷主皆太祖之後故序列昭穆合食無嫌漢之太上皇主痤於園寢尋置別廟是為屬尊故周漢皆太祖之位正自魏至隋則虛其位以待太祖後以短祚其禮不申武徳中立親廟四自宣簡公而下貞觀中立七廟六室自𢎞農府君而下開元中始制九廟追尊獻祖懿祖故自武徳至於開元太祖在四廟七廟九廟之數廣徳二年將及殷祭有司以二祖親盡當遷太祖九室既備其年冬祫於是正太祖於東向藏二主於夾室凡十八年矣建中二年冬祫有司議以獻祖居東向懿祖為昭太祖為穆此誠乖疑倒置之大者也議者或引春秋禹不先鯀湯不先契文武不先不窋以為證且湯與文武皆太祖之後理無所疑至於禹不先鯀安知説者非啓與太康之代而左丘明因而記之耶向者有司以二主藏夾室非宜則可闕殷祭非敬則可處東向之位則不可是以貞元八年百僚集議前後異同有七家之説臣等審細討論惟制別廟及祔於徳明興聖二説最為可據徳明興聖之廟猶別廟也等於剙立此又易行伏以徳明皇帝於舜禹之際與稷契同功契後為殷向五百年稷後為周逾八百年徳明流光無窮啓皇運於後景福靈長與天地準又獻懿二祖於興聖皇帝為曽為𤣥猶周人祔於先公之祧也此亦亡於禮者也明尊祖之道正大祭之義禮文典祀莫重於是　朱子奢立廟議曰臣謹按漢丞相韋元成奏立五廟諸侯同五劉歆議開七祖君降二鄭司農踵元成之轍王子雍揚國師之波分塗並馳各相師祖遂令歴代祧祀多少參差愚以為諸侯立髙祖以下並太祖五廟一國之貴也天子立髙祖以上並太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉伏惟聖祖在天山陵有日祔祖嚴配大事在斯宜依七廟用崇大禮若親盡之外有王業者如殷之𤣥王周之后稷尊為始祖儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室考而虛位將待七百之祚遞遷方處庶上依晉宋傍愜人情　顔師古寢廟議曰伏奉詔㫖欲太原立髙祖寢廟博達卿士詳悉以議聞伏惟聖情思廣烝嘗事深追逺但究觀祭典宗廟皆在京師不欲下土別置至若周之豐鎬並為遷都乃是因事更營非雲一時俱立其郡國造廟爰起漢初率意而行大違典制是以貢禹韋元成匡衡等招聚儒學博謀廷議據此陳奏遂從廢毀自斯以後輟而弗為今若増立寢廟別安主祏有乖先古靡率舊章埀裕後昆理謂不可固宜勉割深衷俯從大禮　宋宋祁祖宗配侑議曰臣等聞王者建廟祏之嚴合昭穆之綴祖一而已始受命也宗無豫數待有徳也由宗而下等胄之疏戚以為迭毀之制昔成湯為商之祖太甲大戊武丁實號三宗后稷為周之祖文王武王庸建二祧髙帝為漢之祖孝文孝武特崇兩廟皆子孫世世奉承不輟我皇伯祖經綸草昧遂有天下功宜為帝者之祖皇祖勤勞製作皇考財成治定徳宜為帝者之宗三廟並萬世不遷宣布天下以示後世朱熹論古今廟制王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制皆在中門之左外為都宮內各有寢廟別為門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毀之次則與天子同漢承秦敝不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宮以序昭穆貢禹韋元成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡古今之制旋亦罷廢後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔毋起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝亦復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制自是以來更歴魏晉下及隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正其𡚁至使太祖之位下同子孫而更僻處於一隅既無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考而不得自為一廟之主以人情而論之孝子順孫之心於此宜亦有所不安矣肆我神祖始獨慨然深詔儒臣討論舊典蓋將以逺跡三代之隆一正千古之謬甚盛舉也不幸未及營表世莫得聞秉筆之士又復不能特書以詔萬世今獨具見於陸氏之文然其所論昭穆之説亦未有定論獨原廟之制外為都宮而各為寢門垣乃為近古但其禮本不經儀亦非古故儒者得以議之然不知其所以致此則由於宗廟不立而人心有所不安也不議復此而徒欲廢彼亦安得為至當之論哉今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執祔於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎韋元成劉歆廟數不同班固以歆説為是今亦未能決其是非姑兩存之至於遷毀之序則昭常為昭穆常為穆蓋祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可謬哉壇立於右墠立於左以周制言之則太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌蓋昭穆本以廟之居東居西主之向南向北而得名初不為父子之號也又況昭穆之分自始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王當穆而不害其尊於武武王為昭而不害其卑於文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也佃又言假令甲於上世之次為穆今同堂合食實屬父行乙於上世之次為昭今同堂合食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千嵗以來世次覆令甲為右穆乙為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前説之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則泰伯虞仲乃太王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎
　　原頌後漢王粲太廟頌曰思皇烈祖時邁其徳肇啓洪源貽燕我則我休厥成聿先厥道丕明丕欽允時祖考於穆清廟翼嚴休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位
　　咸奔在宮無思不若永觀厥崇　綏庶和四宇九功備彞樂序建崇牙設璧羽六拊奏八音舉昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　後魏王肅宗廟頌曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元時雍子之伊何歴數在躬於乎盛哉神明是通　湛湛甘露濟濟醴泉或涌於地或降於天天地交泰品𩔖蕃蕪祥瑞嘉應其集如雨屢獲豐年榖我士女祖考既饗於懽樂胥



　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十九
<子部,類書類,御定淵鑑類函>