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御纂周易述義 (四庫全書本)/全覽

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御纂周易述義　全覽


　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義序
　　詩義既竣爰従事扵周易舉向所闡繹者命詞臣條次其説日一二卦一如詩義之例仍從朱子本義用晁氏本以應十翼之舊編成復為之序夫詩書春秋皆孔子所刪定而於易獨為之十翼以發明藴奧葢卦爻彖象交易變易之道非聖人莫能明故繋之辭以詔萬世而上承伏羲文周三聖之緒則猶夫述而不作之意耳學易者不深味乎聖人之辭則無以探夫分爻立卦之本然而體觀變翫占之實用後儒之偏主一説以為言者非知易者也我
　　皇祖御纂周易折中廣大精微義無不備綜括漢唐以來諸説之全而取其粹言易者無能出其範圍今是編也異其體而宗其義庶無忝乎
　　祖述之㫖雲
　　乾隆二十年夏四月御製
　　正總裁官
　　︵字位過密　無法顯示︶經筵講官太保保和殿大學士御前大臣兼管理藩院事務一等忠勇公加二級軍功加一級〈臣〉傅　恆
　　︵字位過密　無法顯示︶　　　　　　　　　　　　　〈臣〉來　保
　　原　　任　　吏　　部　　尚　　書　　　　　　　〈臣〉孫嘉淦副總裁官
　　經筵講官太子太傅工部尚書暫行兼管刑部事務　　　　〈臣〉汪由敦
　　︵字位過密　無法顯示︶　　　　　　　　　　〈臣〉納延泰經筵講官戸部左侍郎兼管順天府府尹事務加二級〈臣〉劉　綸提調官
　　戶部銀庫員外郎加二級紀録一次軍功紀録二次〈臣〉覺羅巴延三
　　內　　　閣　　　　侍　　　　讀〈臣〉馬　燝纂修官
　　翰　林　院　侍　讀　學　士〈臣〉吳　鼎日講起居注官翰林院侍讀學　士〈臣〉梁錫璵
　　収掌官
　　刑部湖廣司員外郎紀録四次軍功紀録二次〈臣〉睦朝棟兵部主事紀録三次軍功紀録三次〈臣〉薩　璧內閣中書兼戶部縀疋庫司庫加二級〈臣〉明　徳
　　謄録官
　　舉　人　揀　選　　知　　　縣〈臣〉馬　重舉　人　揀　選　　知　　　縣〈臣〉吳嘉善
　　捐　　職　　　州　　　　　同〈臣〉玉世忠
　　考　　職　　　吏　　　　　目〈臣〉杜　霖
　　考　　職　　　吏　　　　　目〈臣〉戴有容
　　監　　　　　　　　　　　　生〈臣〉張藎臣
　　監　　　　　　　　　　　　生〈臣〉王翼燕






　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　御纂周易述義目録　　　易類
　　第一卷
　　卦爻
　　乾　　坤　　屯　　蒙　需　訟
　　師　　比　　小畜　履　泰　否
　　同人　大有　謙
　　第二卷
　　豫　隨　蠱　　臨　　觀　噬嗑
　　賁　剝　復　　無妄　大畜　頤
　　大過坎　離
　　第三卷
　　咸　恆　遯　　大壯　晉　明夷
　　家人睽　蹇　　解　　損　益
　　夬　姤　萃　　升　　困
　　第四卷
　　井　革　鼎　　震　艮　　漸
　　歸妹豐　旅　　巽　兊　　渙
　　節　中孚　小過　既濟　未濟
　　第五卷
　　彖傳
　　第六卷
　　象傳上
　　第七卷
　　象傳下
　　第八卷
　　繫辭上傳
　　第九卷
　　繫辭下傳
　　第十卷
　　文言傳　說卦傳　序卦傳　雜卦傳
　　〈臣〉等謹案周易述義十卷乾隆二十年
　　御定自來講易之書不啻充棟而闡求奧義莫精
　　於
　　聖祖仁皇帝周易折中一書我
　　皇上志篤紹
　　聞體㑹微言復成是編雖體例不同而參合程邵酌中理數蓋如符契之合矣乾隆四十四年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷一
　　䷀　〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾健也純陽之性生生不已故曰乾所謂至誠無息也誠通誠復故有元亨利貞之四徳焉生意初萌渾然太和乾之元也氣動理呈元必亨也氣成形而理成性亨之利也太和保合利乃貞也貞則元復而又亨利矣循環無端乾之所以為乾也在天為命春夏秋冬其著也在人為性仁義禮智其施也率性為道而天下之理得矣其體之立無物不有其用之行無時不然故善體乾者必以元仁為本而禮以亨之義以利之智以貞之則與天合徳而自天祐之矣此學易之通例也
　　初九潛龍勿用
　　純陽善變故象龍位在下故潛陽性動急於有為故戒勿用安於潛也靜以養徳密以洗心斯見飛之本立焉其勿用也乃所以善其用也
　　九二見龍在田利見大人
　　出潛故見地上為田二為人位九陽大也龍之既見必行雨以生五穀故貴在田也九二剛中變離文明又為同人是行乎中庸闡明斯道以教人者也聖人在世道著於人倫如神龍在田功及於稼穡天下之人見之而聞大道之要其利普於一時而傳於萬世此作師之大人也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　諸爻皆龍而三稱君子明易之立象皆人事也龍者物之君子君子者人之龍也下體之終為終日變兌當酉為夕變履知懼故惕也三以重剛之姿當重乾之交故終日乾乾法其健也夕惕若終夜乾乾也日夜乾乾者自強不息純其天徳之剛而不以人慾間之也夫三居上而逺五位有危焉重剛而不中徳有危焉以其乾惕能素位以求中故履危而寡過懼以終始其要無咎此之謂也
　　九四或躍在淵無咎
　　將飛故躍變巽不果應初偕潛故在淵也方躍而忽止人之進而又退者似之養晦俟時如神龍之在淵其宅也至深其出也至便則退可安身而進不後時矣繫以無咎難之也
　　九五飛龍在天利見大人
　　六畫之卦五上為天龍飛乗雲變化乃神故貴在天也五剛居尊建中表正變離向明是聖人而為天子也以其天徳居天位以敷化有如神龍行天衢以施膏天下之人見之而得蒙至治之澤其利始於一方而及於萬國乃不愧為作君之大人也
　　上九亢龍有悔
　　九在卦上龍飛過高故亢也以髙致危以滿招損故悔也繋以有悔欲其知有悔也亢龍剝體窮上返下有復道焉如因悔而思改復初而再潛則不惟救目前之亢併可基異日之飛此時乘六龍所以為御天也
　　用九見羣龍無首吉
　　用九用六先儒以陽變隂隂變陽為説固屬觀象玩辭然乾陽以元為用上亢幾無元矣用九所以復之於元故曰乾元用九坤隂以貞為體上戰幾非貞矣用六所以永之於貞故曰利永貞蓋無極而太極太極動而生陽靜而生隂太極無形隂陽有氣相資迭運循環始終乾元無所不統坤貞無所不利爻止上九上六而復繋以用九用六者正以眀貞下起元之義如子為十二辰之首而子初則仍屬之前夜是無首也辰終於亥而夜分直至子半是大終也春始寅初嵗終醜末無首大終之義推之萬事萬物莫不皆然此用九用六所以為乾坤之妙藴非於六爻之外更有所加也
　　䷁　〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤順也純隂至柔順以承乾故曰坤乾為馬故坤為牝馬後天卦位三女從母於西南故坤得朋三男從父於東北故坤喪朋也凡隂無元以陽為元坤元即乾元也坤含乾元順而亨之其利普焉是以順乾為貞故曰牝馬言順健也人有形質坤之屬也故君子所行皆法乎坤乾者坤之主也天者人之主也坤順乾人順天逆天而動如坤先乎乾必迷於所往矣順天而行如坤從乾後則得所主也得主則無往不利矣西南得朋以佐乾固利也東北喪朋以從乾亦利也得朋喪朋皆以順乾此所謂牝馬之貞也能安於此則與坤同功即與乾合徳其為吉孰大焉故君子之道無他法坤之順而已矣
　　初六履霜堅氷至
　　六在坤初隂始生也變震為足有履象焉五隂戌而霜降六隂亥而氷堅初隂生午未有霜也然隂氣既萌君子履之而知地之下有霜兆焉此即堅氷所由至也未至而先憂之見幾早而防患預也豳風十月隕蘀而敘所由來以為始於五月之鳴蜩即此意也
　　六二直方大不習無不利
　　二柔中正全有坤徳者也乾動也直坤順其直直達必方方積則大矣人身坤也其性乾也性動必直心順其直逹於萬事咸宜各正所謂方也內直徳崇外方業廣則大矣此率性之道也性本無為因形有習耳聲目色物交而引則性蔽而道不行故曰性相近也習相逺也克其人心去其物累順性之動而不染於習則無往而不利矣此復性之學也
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　坤文為章變艮止故含也乾為王坤從之順極故無成變謙故有終也君子之學患其務外而近名歛心晦跡闇然為己惟此道為可乆終身守之可也然君子固無干進之心而亦有見用之日如或出而從王之事則仍含其章不可自有成見從君之令以終君之事而已此則所謂牝馬之貞順而能健者也
　　六四括囊無咎無譽
　　坤中虛故為囊四入上坤重隂凝閉有括象焉君子見幾故取其所有而盡藏之如括囊之口也黙足以容故無咎然君子之處世也避害易逃名難如或自智其計而以囊括得譽則譽即咎也四以多懼善於自藏不惟無咎併其譽而無之是必有忘其囊之富並不露其括之跡者矣慎之至也
　　六五黃裳元吉
　　坤為文五居尊是以文為治者也致飾慮其過侈故欲得中也增華或至踰分故欲善下也坤土色黃能得中矣坤體為裳能下人矣然又慮其文勝也五在坤中守虛涵乾故亦有元徳焉黃裳而本之於元則三千三百無一事而非仁矣履中蹈和而體信逹順則文質彬彬而天下化成矣故吉也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　初六履霜至上而堅氷矣隂極而不容陽陽忿而與之爭故戰也隂內而陽外其力屈陽君而隂臣其理絀故血元黃兩傷也馴致其道而至於窮不復於內而戰於外宜其傷也戰於外隂皆敵也復於內隂皆民也是故善為學者克己善為治者修身救亢以潛息戰以復天人之道盡於此矣
　　用六利永貞
　　説見用九節貞即牝馬之貞要終於貞所謂永貞也
　　䷂　〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　內震外坎動而遇險故為屯中互艮坤震陽始坤順之故元亨坎潤下艮止之故貞也坤為衆震帥之故有攸往遇艮而止故勿用初得民故為侯五與同徳故建之也多難之世安民為先必以仁心逹為仁政因民所宜而靜養之慎勿急功好大興役行師用民以有所往又䧟之於險也區畫山川建邦設都簡親賢以為侯使各子其民則兵革不動而王道四逹矣此治屯之利也詩曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆於時夏允王保之此之謂也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　震木為桓剛下為磐磐桓柱石也大材在下而不動元貞也初本能貞猶戒以居者震性好動故欲其靜申勿往之義也得斯人而建之為侯則息亂以靜化暴以謙而其屯亨矣故利也彖建侯其事也爻建侯其人也初居貞五建之士不求君而君求士各盡其道也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
　　六二中正比初應五欲去初而為所制故屯如欲就五而有所阻故邅如乘馬者九五也震為馬坎乘之故上三爻皆乘馬也班如退也左傳曰有班馬之聲是也變兌為女柔正故貞十年坤數也多難之世羣雄並起不獨君擇臣也臣亦擇君初近而強五逺而弱二之從違難決矣聖人從義不從勢故謂乘馬班如者非寇乃媾明五之為正應也二以重柔過於謹守初既匪媾五亦屯膏均有疑焉故寧不字居貞也期以十年乆居之也事乆則定心乆則明深信五之匪寇而後字焉難之也此出處之正也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舎往吝三躁動坎象鹿故即也初五兩陽三不比應故無虞震坎皆木聚於艮山故為林坎陷故入也三非君子言君子者尚變也變九則與乾三同徳矣變離明故幾互艮止故舎也三不中正當屯之時不思濟民而因以求利又無正人以導之如即鹿而無虞徒陷於險而已不得鹿也如是則小人之技窮矣易窮則變故望其變君子也夫林中之險非必入而後知也當無虞即鹿之初其幾已兆利令智昏故不覺也君子喻義故能見幾以為不如舎焉舎與入林均不得鹿然舎者自為君子入者枉為小人以此較之洵不如也若不舎而往舉足即為羞吝豈待入林而後可恥哉故君子小人之分義與利之間也舎利則為君子舎義則為小人知幾無他義利明取舎決而已
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　四居上位重柔才弱幸與初應乃婚媾也自知不足而望助於人故乘馬班如退求初也大臣不患無才患不能用人之才四屈已求初與之偕往則得人共濟而屯可亨矣故吉也無不利者言不止濟屯而已凡天下之事但得人而任之則無往不利焉勸求賢也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五坎體能潤萬物是其膏也陷隂互艮止而不動六二不字佐理無人故屯其膏而不施是二居貞而五亦不求之也夫六二隂也九五陽也陽大隂小易之例也小者受人之膏守其貞靜不往求人則身屯而道亨故可以得吉大者施膏於人亦守貞靜不求而往則屯其道因以屯其民而險無由濟矣故繋以凶深惜五之不能元亨並貞而亦失之也
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　上入於險才柔不濟乘馬班如退求三也四應初建侯者也故勸之以往五應二不字者也故戒之以貞上應三即鹿者也則不可共事矣坎為血卦又為加憂故泣血也泣血漣如非策也然猶幸其能泣也境有窮而道無窮如因憂而思奮或旁求而得人尚可轉禍為福焉故不言占望之也憂勞可以興國在人自勉而已六爻之辭上下互異下遇險故貴居上入險故貴往隨其時位以拯民也震動故貴靜艮止故貴動坎陷故貴奮變其氣質以從道也
　　䷃　〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞
　　坎智艮止情識未開故曰蒙艮少男故為童九二蒙師故稱我初筮貞再筮悔貞剛中故告悔剛止故不告也蒙性本善真明內含因其所明而導之則良知良能如泉之逹矣故貴亨也亨有其機不可強求誘掖勸化使發其心而自求師則其機動矣迎其機而察之其求我也發於初心一而不雜是性之動也則告之亨其道心也若初心不專二三其念則欲動而性凟矣故不告不亨其人心也亨亦多術總歸於貞使之見正人聞正言行正事所謂以正學復其正性也天下皆復其性而教之能事畢矣
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　刑型也坎為桎梏變兌毀折故說也蒙有天性而氣拘物蔽錮而不出故貴發發其心所以亨其性也發之道利用刑人刑人者可為儀型之人也不怒而嚴憚不言而觀摩嚴憚則邪念息觀摩則善心生於是拘者開蔽者撤桎梏用説而固有之天良油然而不能已矣此發蒙之利也然必當其初而用之及其時而發之過初以往習染既深則於桎梏有吝而不説者矣故教貴豫也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　九二剛中發蒙者也蒙有易發亦有難發故貴包包者囿之使不軼其範寛之使不苦其難則悅而入之矣書曰敬敷五教在寛是也又有率教有不率教必如納婦婦雖異姓可以同室禮以接之誠以感之則異同漸化矣子曰有教無類是也所以如是者何也二之於五以道則二師也以位則五君也臣之事君如子事父一家皆成材而後子職無愧天下皆嚮道而後臣職無忝故人臣之敷教如人子之克家分所當然而誼所不能已也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　三變互兌故為女坎中男故為夫二坎中金故為金夫九二納婦而不取三者以六三之有隠慝也三本應上見二金多而悅之是嗜利而不自有其躬也人性皆善無不可教惟見利祿而忘身心者必不可納之門牆彼將以其所學為悅人求富之資教之適以長偽終無利焉故勿取不屑教也孟子曰不屑之教誨也者是亦教誨之也
　　六四困蒙吝
　　六四重柔又與二陽不比不應故困也有困於天有困於人質之不敏天困之也困而學之則不困矣四與陽逺不能親師取友以成其徳是自困也故繫以吝恥之也冀其知恥而自奮則猶可以不困也
　　六五童蒙吉
　　六五柔中質之美也下應九二能求師也變巽互坤順而善入是有初筮之誠而無再三之凟也彖之童蒙五當之矣夫天下之蒙未有善於童者也純一無偽充其愛敬而逹於倫常則道由性生矣柔順無忤因其中和而導以禮樂則徳若性成矣蒙當其童而求師師用其蒙以養正逹之可以成材熟之可以作聖其為吉孰大焉後之為人師者不知童蒙之吉舎其良知良能而益以外至之照於是乎強求凟告亨貞之道胥失並蒙之元而亦鑿之矣聖教不明而人才皆壊可勝歎哉
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇
　　三不順教上剛不中故擊也夫三之不順非三之性也物交而引有寇之者也擊之不中其節則苦而不入或激而甚焉是又以擊為寇也以寇易寇何利之有審其致寇之由明徴其過而重懲之以遏嗜欲而保其天良斯不為寇而禦寇蒙與師俱利焉故擊不可不慎也貴包納而慎擊猶是尚徳禮而緩刑屯作之君蒙作之師其道一也
　　䷄　〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　乾遇坎險待而不進故曰需坎實故孚離明故光兌説故亨陽正故貞坎為大川乾健不䧟故利渉也然需非徒需而已故貴有孚有孚者真知時命之當安實有道義之可守也需而有孚則躁消妄息靜以生明而其性光矣神寧體泰安以能慮而其心亨矣然遇險之道光亨不足盡必貴貞貞者持守堅固不息有孚之功並不露光亨之跡也以其孚貞者相時以其光亨者度義時義不失事無不濟而吉雖渉大川可也聖學之深造以俟其自得王政之乆道以俟其化成亦若是矣
　　初九需於郊利用恆無咎
　　坎險在上初剛在下守正逺險故需於郊隠居者也躬耕田野無求於世可以保身然所守不固恐其乆而改節故利用恆恆者有孚而能貞也守其初心一而不變則不易乎世而並無悶於心身不進而其徳進矣許以無咎貴潛確也
　　九二需於沙小有言終吉
　　二五同徳有志濟險剛而得中不肯輕進其於險也在不逺不近之間故需於沙渉世者也互兌口故有言退而隠者言其不能髙蹈進而仕者言其不能匡時然其言皆局於一偏所見者小也九二守中不激不隨相時而動故不失其身而亦未嘗無濟於世乆而論定向之有言者亦服矣繫以無咎貴中行也
　　九三需於泥致寇至
　　三不中而近險互兌而有所悅焉故需於泥干祿者也爭名者毀爭利者奪故寇至然此非寇之過也需於泥者有以自致之耳勸知止也
　　六四需於血出自穴
　　坎為血卦其窞為穴六四才弱入險受傷下應初九求與共濟故需於血拯災者也求人於憂傷之地則心誠而禮卑其所需者必至矣賢才彚進大難自平故血可去而穴可出教求賢也
　　九五需於酒食貞吉
　　坎水兌口故曰酒食五在險中需人共濟六四出穴三乾同進是所需者皆來矣未得人所需者人也既得人所需者治也治不可欲速需不可多事五為需主當速客之位故需於酒食養賢者也笙簧酒醴娛我嘉賔以俟治化之成也然而安樂者怠荒之漸也怠荒者小人之階也故戒以貞欲其常守正道而不至於驕泰也欲其常親正人而不間以僉壬也如是則王心正而天下咸蒙休養之福故吉也四需於血勞於求賢也先天下之憂而憂也五需酒食逸於得人也後天下之樂而樂也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　位髙險深不需而進故入於穴犯難者也幸與三為正應三與初二同徳故三人偕來焉客為五來非由上速故為不速之客變巽能恭故敬之也凡人之不期而遇者皆當敬之理所當然非求福也然不敢失人之心終必得人之力雖入於穴而所敬之客能拯之使出焉故終吉也三需泥以敬慎而不敗上入穴以敬客而終吉不敬則成險阻能敬則為坦途修身渉世者當知所從矣凡臨險者貴其不陷故乾之三爻皆需而不進教守身也入險者貴其能出故坎之三爻皆需乾而進教用人也
　　䷅　〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中吉終凶利見大人不利渉大川
　　險健善爭故曰訟坎孚巽窒乾惕二中上終五為大人坎大川也生民之患多起於訟亦不能無訟故貴有孚不可為無情之詞也有孚矣猶窒而忍之欲其不訟也將訟矣猶惕而戒之不可遽訟也不得已而訟矣必半訟而中止庶足釋怨而得吉若終訟以求勝是結怨以階禍也其凶必矣利見大人者仰其中正可以化其爭心不利渉大川者爭而不和不可以造大事也蓋聖人之意始終勸人無訟而已
　　初六不永所事小有言終吉
　　隂柔無才居下無勢不能終訟故事不永或見以為懦然與人釋怨保身其吉在終也事不永而其福永矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　二自遯來不訟復遯是歸逋也坎坤體故為邑又互離戶象也三百離數也剛為險主二隂附之恃其邑人而上訟五五剛居尊二不能敵幸其得中不敢怙終故歸而逋不有其邑也不有其邑則二之累去五之怒觧並邑人且因之以免禍矣
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　坤之中爻變坎為險初三未變猶然坤順是舊徳也坤為邑二訟而逋故喪之三順不訟保其邑而食焉以舊徳而得食故曰食舊徳也固守其順或受人侮故雖貞而有厲要其終而計之二逋四渝上褫而已食徳其吉可知也當是時飲食之後下有訟起建侯之後上有訟興三有祿位從王者也如或從王以理天下之訟事則欲其無成旡成者屏去偏私不立意見惟順理以斷之而無成心也從王無成皆坤三之舊詞不言有終者訟不可終也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　乾初復體互巽為命變艮為渝艮止貞也四與初訟初不永四亦自反焉故不克非力不敵理不足也既能以理自反必將歛其好勝之氣而即於命亦且變其好爭之心而安於貞至於安貞則理得而命又不足言矣改過遷善故吉也二不克不伺上以險也四不克不制下以健也即命則知分之有定永無訟事矣安貞則知善之可樂併無訟心矣
　　九五訟元吉
　　九五聴訟者所謂大人也以剛居尊恐其治獄過嚴而鮮欽恤之心故繫以元用其長人之仁也慈祥愷悌得其情而哀矜好生之徳洽於民心則不犯於有司矣天下之無訟人君之吉也初不永三不訟二四不克訟五以元化訟卦以訟名非教訟也教無訟也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　乾圜為帶巽命或錫離為朝又為三坎為曵故褫也上與三訟三守其順上健而終勢能勝之故或錫之命服是以告訐得祿也天道好還衆怒難犯不崇朝而三褫所謂終凶也夫訟以求勝也不永不克者皆吉而勝者凶則不如不訟之為愈也聖人喜需而惡訟樂比而憂師必也使無訟乎情見乎詞矣
　　䷆　〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　震帥坤衆以行坎險故曰師貞坤徳也坤以順為貞也兵凶戰危非民所願以義而動衆心乃順衆之順師之貞也丈人九二也震為長子二剛得中坎水內眀震雷外威是齒徳俱尊智勇兼至者也國之元老故曰丈人師貞矣又以丈人將之則有勝殘止殺之吉而無勞民傷財之咎矣吉而後無咎難之也
　　初六師出以律否臧凶
　　坎為法律出師之初申嚴法令所為紀律也師貴律律貴臧令順人心簡而易行斯善矣若立法不善而以法滋擾則律亦足以致凶故法不可不慎也
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　九二剛中所謂丈人也師錯同人乾王巽命離三也軍行之法大將居中故曰中軍以九二之丈人而使在師中則命將得人吉而無咎可預卜矣然將兵者將也將將者君也老成持重䜛謗易生必為君者三錫寵命使其威望足以鎮服三軍且自信不疑乃能益壯其猷也戰勝於廟堂此之謂也
　　六三師或輿屍凶
　　三居剛而外比坤衆敢於自主軍事者也程子曰輿屍衆主也軍旅之事令不専一則必覆敗是也抑三之輿屍二亦與有責焉春秋傳曰子為元帥師不用命誰之咎也故為大將者不可不盡人之議而究不可假人以權
　　六四師左次無咎
　　軍行之法右前左後四應初故左次次而觀變可進則進否則完師以退耳師固貴進然輕進以致敗又不如退之為愈矣許以無咎嘉其不殺人以邀功也
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶坤田坎禽變艮為執震為長子坎其弟也五大君命將者也蠻夷猾夏冦賊姦宄則宜興師為民除害如禽入田而執之民之利也利執而又利言者明出師之義修威讓之辭申儆戒之令也如是則雖興師而無咎所謂貞也然師貞矣必用丈人而乃吉若使長子帥師而又使弟子輿屍以撓之則雖貞而亦凶故為人君者擇將不可不審而任之不可不専
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　師復同人乾申巽命故大君有命也坤為國邑爻多隂小人之象也師終凱旋頒爵定封或開國而為諸侯或承家而為大夫所以賞功也小人勿用大君之命詞也凡師之興皆由於小人內憂由小人之嗜利外患由小人之邀功幸用丈人師克終矣若又用小人則前師終而後師復起故君臣相戒所以杜師之原也不永所事息訟之端於初小人勿用杜師之原於終聖人之憂天下來世其至矣
　　䷇　〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　水附地隂從陽故曰比原再筮問也剛在外卦故曰原筮五乾中故為元坤永貞也初逺而三應上故不寧成卦之次上在五後是後夫也九五一陽居尊衆隂從之是一人首出而天下歸心吉可知也欲保人比之吉宜有比人之道民罔常懐懐於有仁必再三自問吾之元仁存於中者能不息而永貞發於外者能執中而無咎則天徳純而王道備疑貳之方自革心而向化頑梗之夫亦勢孤而自窮矣來者自寧後者自凶吾惟筮吾之元期於永貞無咎而已此王者比人之道也
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　變震剛來故有孚震缶象坎水注之故盈也卦之諸隂皆上比五初最先比而發於誠心是有孚也比人之道誠信為先能有孚則無咎矣若能積其忠信至於充盈則至誠感通不惟無咎終有他吉焉吉言他者初與二隣二與五應名位之來皆由二致初之意中實不計及此也
　　六二比之自內貞吉
　　內者內卦也二本應五不外從五而比之自內者以道致君也積徳於身敦行於家由是以信友而獲上得出處之正故吉
　　六三比之匪人
　　三不中正而應上六之後夫雖亦比五而有二心焉不孚不貞故曰匪人否之匪人害君子者也比之匪人黨小人者也不言占者不為匪人謀也
　　六四外比之貞吉
　　外者外卦也四本應初不內顧初而外比五者絶係累之私也忘其身家離其黨類以致身而敬事得臣道之正故吉也二偕初以內比坤之得朋也四舎初而外比坤之喪朋也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　艮輝光故為顯五君位故為王坎車坤馬驅象也坎為禽坤為邑互艮止故不誡也陽剛居尊建中表正以為民極而無邀結之私其道光明故曰顯比大公之心廓然無外比者親之不比者任之如合三驅之圍而縱失前禽邑人亦不警戒以求必得也上下相忘於順逆大同之世也故吉師比皆有禽師禽在內境內之寇也故執之比禽在外化外之民也故失之師執言猶誡也比不誡並其言而無之矣
　　上六比之無首凶
　　陽者隂之首也卦之四隂皆上比五是為有首上在五上不下從五而其上無陽是無首也當比之時人皆得主己獨無君凶可知矣乾無首而吉者陽不自以為首得君道也比無首而凶者隂不以陽為首失臣道也
　　䷈　〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　以隂止陽曰小畜乾氣升故為雲巽風離日故不雨兌在西乾為郊凡雲自東而西者多雨自西而東者多不雨我文王自謂也巽隂得位止乾之進小人當路以阻君子似不亨矣然陽衆而得中君子道勝若能孚小人而用之猶可以志行譬之隂陽和則能成雨也今三乾氣盛足為密雲以不受隂畜不能成雨文王推原不雨之故不責隂而責陽故曰自我西郊其心以為民不被澤皆由已之徳薄不能孚化小人葢引咎責躬終欲積誠以動之也
　　初九復自道何其咎吉
　　乾初復體剛而得正雖與四應而進不求榮退而自守是忘人之勢而復已之道也何荷通受也應而不相得四將咎之矣初寧受其咎而不肯貶其道身名俱全故吉也
　　九二牽復吉
　　二五同徳宜上進也以四當路故惕而不出為初所牽而復焉與初同道故吉也彖欲其受畜爻欲其不受必有所不受然後足以有受受之所以濟世不受所以守身義固各有當也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　乾圜輿輪互兌毀折故説輻隂陽相比有夫妻之象焉互離為目三視下四視上故反也九三究屬乾體亦欲牽復比四隂而受其畜遂為所制有説其輻而不能率復之象焉然三雖受四畜而性情不合故夫妻反目不安處也始而與之比既而與之爭進退俱失之矣故君子不可以失身也
　　六四有孚血去惕出無咎
　　四柔得位畜乾者也三反目四不寧故有血焉初二牽復惕而不出四亦無如何矣夫四之畜乾非欲害之亦欲用之也故聖人教之以有孚有孚者實不害君子也實為其君用君子也不害君子則君子亦不害之而其血去矣實為其君用君子君子不為小人用而未嘗不為其君用則惕者出矣此聖人扶陽抑隂之義教小人使用君子正欲使小人為君子用也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　四有孚隂虛也五有孚陽實也程子曰中虛信之本中實信之質是也變艮手故攣如以用也小人難化惟有積誠以孚之使其疑懼皆忘則漸為我用如富者之能以其鄰也君子孚小人而用之小畜之所以亨也初二復道不過潔身九三反目或致激變必如五之以鄰乃可轉亂為治焉此聖人之所以易天下也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶徳孚也載滿也月望於乾卦互兌上弦也故㡬望此承上二爻而言隂陽相孚則畜成矣不雨者既雨矣尚往者既處矣由彼此皆尚孚徳積乆而滿故至於此然四隂也婦也五陽也君子也以隂畜陽一時之權宜若婦以此為常則厲矣征往也孚小人而用之可也忘君子而往從則必凶矣
　　䷉　〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　人行地上曰履初二為地三四人位互巽為股故履也互離為虎上為首初為尾上口不開故不咥也人行於世動多險阻書曰心之憂危若蹈虎尾是也履之為卦乾惕巽遜兌悅是敬慎恭讓而和順也以此行禮則雖遇強暴不為所害如履虎尾而不被咥乃可通行而無阻言處世之難也故曰作易者其有憂患乎
　　初九素履往無咎
　　素者無文之謂初陽在內未為物牽率其天真而不加緣飾如物之素而不絢也以此而往則簡易坦白而人皆諒之故無咎胡炳文曰履初言素質先於文也賁上言白文反於質也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　以剛居柔而得中是用其柔中以行禮其所履者皆道也天下惟道為平安故曰坦坦然患人之行險以僥倖也二剛中在下無應於上淡泊寧靜以道自守得幽人之貞矣如是則終身坦坦故吉也履道素位而行也幽人不願乎外也其吉則無入而不自得也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君互離為目互巽為股遇兌毀折故眇跛也三本柔悅以居陽而志剛故眇而自謂能視跛而自謂能履又與上應履虎尾而首廻故被咥也然剛柔無常惟人所用離為甲冑乾為大君設武人為於大君之事而身履行陣則致命遂志宜也其凶也乃所以吉也是故處常用二之幽遇變用三之武道非一端隨時履之可矣
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　三四人位同履虎尾三志剛而應上四居柔而應初履尾之末故愬愬也乾本能惕四又多懼防患周宻可以免害故終吉也易之為道懼以終始此之謂也
　　九五夬履貞厲
　　程子曰夬剛決也五以陽剛居至尊之位任其剛決而行者也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然而未嘗不盡天下之議乃所以為聖也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上九天位故能降祥互離在下而上亦視者天視自我民視也天視人之所履以考其祥之大小故履成則祥定也旋返也初往而上旋履之始終也元仁也三千三百無一事而非仁也返於初之素則得其心之仁人心仁則與天心合而降祥必矣故吉也初率其素上旋於元三用其武五戒其夬二坦而能貞四危而知懼亦可以得履道之大凡矣
　　䷊　〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　天地之化陽為大主生也隂為小主殺也人之性情陽者為大人以其光明而慈祥也隂者為小人以其晦昧而慘刻也一陽生子三陽至寅陽內隂外生氣發而為春天時之泰也大人用事於內小人服役於外仁政行而為治世運之泰也世運既泰則小人往而各安其生大人來而得行其道故吉而且亨也時之泰天為之世之泰人為之然則君子小人之進退葢可忽乎哉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　變巽為茅在下為茹互震故㧞三陽同起是以彚也開泰之初一君子進而衆君子同升有㧞茅連茹之象焉然君子在內不可懐安必往而治小人使同歸於正斯泰運無阻故吉也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　坤為大荒變坎為河三在坎內而互震足是馮河也上逺而非應故為遐四近而同功故為朋五柔中故中行也二剛中而應五治泰者也治泰之道不難於用君子而難於安小人小人在外如草荒蕪治之過嚴激則生變故貴包寛以容之使反側自安也然非一於寛之謂設有疑貳則用馮河不事猜防推心置腹如徒歩渉河以通間阻也雖在幽遐不敢遺棄不忘逺也雖在近習不敢朋比不泄邇也誠以通之明以照之公以化之用此道以包荒則寛嚴得中乃與中行之主相合矣君臣一徳協於大中所以保泰也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　平陂坤勢往復乾行乾惕故艱坤徳貞也陽實故孚兌口食也三當乾坤之際無平不陂而不可任其陂也無往不復而不可聴其復也必克艱其心憂盛危明貞固其守防微杜漸惟求君子之無咎不必憂小人也夫隂者養陽者也小人者食君子者也恤而思防轉起猜忌開誠布公孚而化之則小人受治而食人君子治人而食於人上下相安而彼此受福矣艱貞能留君子之往其孚不憂小人之來聖人所以平天地之憾也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　翩翩鳥羣飛而下集之貌詩曰翩翩者鵻載飛載下是也三隂內復故翩翩又忘勢以下交有不富以鄰之象焉富以鄰者用其實也不富以鄰者用其虛也虛心求人人必助之也隂能以鄰則不必疑陽而有戒心用其虛以孚之可矣勿恤其孚教君子孚小人也不戒以孚教小人孚君子也彼此相孚則往來之跡亦可以相忘矣小畜五四以相孚而畜成泰之三四以相孚而泰定故易貴孚也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　帝出震坤納乙三四易位則成歸妹也五以中行之君下應尚中之臣降其尊以從陽有帝乙歸妹之象焉用此道以受天之祉則大善而吉矣治以好善為優徳以下賢為盛好善下賢則君子不往而小人不來故元吉也
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　坤土外髙有城象焉三隂下復入於隍也坤為衆震帥之用師也坤為文兌言之告命也坤為邑乾君之自邑也又順乾無成坤之貞也聖人觀象以為城復於隍世運方否而又以兵爭益之亂耳故勿用師為自邑告命焉葢奮武不如修文勤逺不如治近守其國邑明其政教所以得民即所以回天也若安於順乾之貞不能有所轉移則可羞矣泰否之際雖曰天命聖人終欲以人事挽之也
　　䷋　〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否者泰之反也無往不復固天之數先否後喜繫人之為君子者盡人道者也小人之心與君子反故曰匪人泰之匪人在外否之匪人在內匪人在內不利於君子之貞而謀去之於是乎大者往而小者來矣君子進小人退世之所以常泰也小人進君子退世之所以常否也抑乾坤之後歴十卦乃陽爻三十隂爻三十適相均而後泰見泰之難也方泰而即否見否之易也然則人之所以開泰而防否者宜何如哉
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　初隂巽體故為茅應四艮手故為拔三隂同起亦以彚也小人偕來其事可憂然初惡未形又與四應有變為君子之象焉故聖人教之以貞如能翻然悔悟改邪而從正則受四之祉身可得吉承五之休世可復亨是君子之貞未嘗無利也為小人者可以返矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　二以重柔上應九五慕其勢而承之又以得中包其承而不露小人之巧者也工為容悅不害君子故可得吉諂䛕者進則方正者退是小人之吉即大人之否也然大人但當固守其否不可慕其吉而效其承於舉世波靡之中獨留乾坤之正氣此吾道之亨即世運之所由以亨也以泰而亨易以否而亨難泰否反復而君子之亨自如道能通天之窮也
　　六三包羞
　　三不中正與四近而不相得為所辱而羞焉以互艮止包其羞而不發小人之險者也知恥而能改則吉含怒而思逞則凶矣故不言占聴其自擇也
　　九四有命無咎疇離祉
　　互巽故有命也泰之將否自邑告命至於既否則無命矣今否過中而將泰故五出命而四行之葢告命於天下不止自邑已也九四以陽居隂剛柔相濟故其命順人心而無咎天下皆從其命此轉否為泰之實政也三陽同心以出命陽祉隂也三隂相率以從命隂祉陽也隂陽之疇相麗以受祉則小人雖來而君子不往矣泰三無咎而有福否四無咎而離祉盛衰之際雖曰天命豈非人事哉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　互艮止故為休艮木堅多莭故為苞桑巽䋲故繫也九五剛健而變離明凡二之承三之羞明能察之而健能止之小人止則否亦止故曰休否否之休大人之吉也然大人雖吉小人猶在一不慎防危亡立至故必日有其亡之懼而後國家乂安有如繫於苞桑也泰三能艱否五知懼皆用乾之愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也
　　上九傾否先否後喜
　　否終成泰反其類也上下易位有傾象焉取其所以否者而盡傾之今而後喜可知也然今雖喜先之否也乆矣追念先否則悼往失而圖先事之防否而後喜則戒驕盈而毖後日之患所謂先天下之憂而憂後天下之樂而樂也君切其亡之戒臣存先否之思否終泰來而憂危愈甚深知平陂往復之可畏也詩曰畏天之威於時保之此之謂也
　　䷌　〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　同人與人同也乾覆坤故為野健行故利渉二五中正君子也乾天也離虛明人心也乾在離上人心之天也人不同而其心之天同故欲同人者貴同於野地與天際曰野人與天際曰於野不設藩籬亦無畛域吾心之天與天下之人合而為一則廓然四通而事無不濟矣亨而利渉天同故也天本同而有不同者心為之也心生於天而具於人故有天心有人心天心理也理公則一人心意也意私則萬殊矣君子者以人合天者也明以察理健以去私無我得正巳之盡則人心之異去而天心之同復矣故同人之道利君子貞也聖人之治至於大同用此道也
　　初九同人於門無咎
　　六二偶虛初之門也世本大同因門有異我在門內人在門外無由通也初動遇二其門開矣二中而正是可同之人即在門也同人於門則但見人之同而漸忘門之異雖未至於大公而其私少矣故無咎
　　六二同人於宗吝
　　坎自坤變離麗於乾故坤為坎舊乾離宗也二本中正以與初三為宗故近而同之所以類族非有私也然五居尊其應也既上應五則當喪朋以從乾而內比於宗雖無私而不當於理矣中正而不應非君子之貞也故吝
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興
　　離甲兵故為戎互巽隠故為伏巽為木又為茅是莽也變艮為髙陵三嵗離數也卦惟一隂五陽同之三為二宗心欲同二而懼五之爭之也故伏戎衛二也又升陵望五也攘二理不直敵五力不勝故三嵗不興畏五也終不興戎故不言凶然多事矣所以同人慾無爭也以戎爭同則不如其不同也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　離為墉四在上故乘也四欲同二而三隔之故乘其墉而攻焉然三之同二固為不正四亦未嘗正也故不克攻非力不敵理不勝也能自反而循理吉莫大於是矣故同人以理不以情情勝而爭其同也乃所以為異也理勝而不爭其異也乃所以為同也君子之貞無他循理而已矣
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　乾金有聲巽風善鳴故號咷變兌為悅故笑也卦綜大有大有衆也同人五陽名曰大師衆之義也離為目故相遇九五剛徤中正應二文明全乎君子之貞者也以貞通天下之志非一日之積也當其未通人心各異雖大聲疾呼而不能合也故先號咷積而通矣天下一心不言而喻故笑也其志既通則不特二之正應舎宗從上而且初出其門三戎不興四墉弗乘舉一卦之大衆皆能與五以心相遇此所謂於野之同與天同大者也亨而利渉豈待言哉故同人之道惟五足以盡之
　　上九同人於郊無悔
　　乾為野又為郊野無畛域盡人與同之象也郊逺城市無人與同之象也卦之大師皆與五遇上又在五之上矣無人與同故於郊也於郊無人而言同人者有所以同也人不同而其心之天同上居乾終合於天也處寛閒寂寞之地以守其盡人合天之道雖無人與同而所以同人者得其貞矣故於郊而無悔所謂遯世不見知而不悔者乎不同於上而同於下不同於一時而同於萬世孔子以之
　　䷍　〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　大有有者大也同人之離在下人心也大有之離在上君心也日光下照庶類繁昌君心下交賢才彚出物之大與人之大者君皆有之故曰大有也所有者大必以大道治之五柔而虛虛則慮其不誠柔則慮其不行夫離之中虛原以含乾元也元善在心積而能誠又以乾健亨之使天徳實於中王道行於外則物之大者常保其豐人之大者皆為我用矣此治有之道也
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　剛正在下當大有之初上無係應故無交不與其富盛故亦無交之害也夫六五交如而初無交者時位當然匪初之咎也然或不安於無交而有求心自以為無害而有易心則咎生焉故教之以艱淡泊自矢刻苦自勵固守無交之窮常切有害之懼斯可以無咎矣
　　九二大車以載有攸往無咎
　　乾為輪又為馬大車攸往之象也大有之時諸陽上交二與五應則羣賢遇合二之責也夫天下之人才必大臣能容之乃得進於君又必能用之乃可行於世二以剛中之徳恢有容之量多士彚征皆包於度內而又器使之如大車以載物而有攸往也任重致逺而不危故無咎不言吉者歸功於五也
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　離為王公上卦離天子也三變離其公也乾為金玉良馬用享也變兌為睽小人弗克之象也三當大有之時居下之上公侯有國而富盛也不善用之則有適足以為累三剛正而上交用所有以享於天子不私其富盛故所有者不為害也小人自私而不以與人則不知其所終矣言用有之難也
　　九四匪其彭無咎
　　彭盛也四居乾上而近五勢過盛矣過盛則危其彭也乃其害也離體能明居柔善遜故讓而不有以為非已之彭也羣策衆力匪其彭也一歸諸賢嘉謨偉績匪其彭也一歸諸君則功髙不忌權重不疑可以無咎矣三用享持富厚以奉君也四匪彭觧功名使去巳也可謂善處有矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　一柔得位衆剛應之是大者皆為所有也柔能有剛者用其虛以孚之也以虛而孚五之所獨故曰厥孚上下相孚君臣一徳如良朋之互益故曰交如既與君子交必不使小人間其交則遏惡揚善而君威自振故交如者又威如也初逺其有二積其有三通其有四忘其有五能孚之使各懐其交而畏其威則諸爻之無咎即五之吉矣濟濟多士文王以寧此之謂也
　　上九自天祐之吉無不利
　　五下諸陽皆臣也待以友道故交之上在五上無位者也待以師道故尚之是五之孚至上而愈篤矣賢人者天之心也能尚賢則順乎天故自天祐之也祐君使常用賢吉孰大焉祐諸賢使常為君用則無往不利矣君徳貴於得天得天本於用人故同人者盡性之量大有者至命之符也
　　䷎　〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　有而不居曰謙艮內止坤外順謙之意山髙而屈於地謙之象也乾三入坤而成謙故謙三亦為君子坤大終艮成終故有終也持身渉世莫善於謙慮以下人行無不逹故亨也凡為君子者才剛則易滿功髙則易驕故克終難也虛心遜志有而不居斯不顯而徳日崇不伐而業彌廣矣程子曰君子逹理故樂天而不競內克故退讓而不矜自卑而人尊之自晦而徳益光故有終也
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　以柔居下謙而又謙故曰謙謙變離文明君子也坎大川離虛舟故利涉也心不厭小行不厭恭卑以下人人樂與之用以渉險亦可得吉況其他乎極言謙之亨也
　　六二鳴謙貞吉
　　變巽為雞故鳴柔正故貞也二承三而應五深知三之勞也而心服之且欲五之知其勞也且欲三知已之服也故鳴謙樂道人之善而亟言己之服善也自言其謙近於諂諛二以得正為國下賢其中心好之不啻其口出也誠於好善天必祐之故吉也
　　九三勞謙君子有終吉
　　卦惟一陽五隂賴之坎水艮山坤車震馬而三處其間是上致君下澤民車馬馳驅於山川勞苦而功髙者也主柔臣剛功名太盛君子憂之艮體能止互震知懼故辭其勞而不居所謂徳盛禮恭厚之至也彖之君子有終三當之矣故吉也
　　六四無不利撝謙
　　撝與麾同以手示也四重柔能謙者也乘三剛宜謙者也艮上止極坤下順極變互兌悅又互巽伏舉手動足皆有謙象故曰撝謙處聖主賢臣之間徳不及五而功不及三故無往而不撝謙亦無往而不利於撝謙也下濟而光明卑而上行兼有之矣
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　五隂虛故不富坤為衆震帥之侵伐也五以虛中之徳統羣隂而任九三不富以鄰之象也夫謙不可作而致也自以為富而外為謙是偽也不敢自富而強為謙是矯也不富者實不自知其富忘其所有則不期謙而自謙故人皆為用也侵伐用三也三互震為長子丈人也師貞而用丈人侵伐之利也抑不止用三而已用撝以制禮用鳴以作樂用卑牧以勸學既有武功又有文徳皆以鄰之利也大有六五以不自有故能有人謙之六五以不自用故能用人謙之為用大矣哉
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　三震雷上應之故鳴也邑國坤象也上居順極內服於三欲降以從之而位反居上故鳴謙所以表已之心也身為坤衆而從震帥亦有行師之象五君位侵伐及於天下上臣位故所征止於邑國也柔不用剛故用鳴謙夫師之行也原非滿以招損不得已而後用也今既行矣尚欲以謙受益但可已而即已也宣此意以明告之則邑國之人不煩征而自服故利也豫利行師用其順而動也謙利行師用其順而止也夫謙之亨吉人皆信之獨疑其不利行師乃伯益賛禹於行師發謙義周公繫易又於謙卦言行師五不富而以鄰上鳴謙以征邑然則聖人之行師其別有道矣













　　[[#御（⿱𥫗綦）周易述義卷一|御（⿱𥫗綦）周易述義卷一]]
<經部,易類,御纂周易述義>



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷二
　　䷏　〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫和也三陽泰後雷乃發聲時之和也一陽用事五隂從之位之和也順理而動人之和也故曰豫坤為國震主器其侯也坤為衆震長子其帥也國人愛戴則立君而民服大衆同心則師出而有功此以豫而建侯行師也君能子民則興利而人心悅將能和衆則除害而民氣順此以建侯行師而益成其豫也因天之道以興人事盡人之事以亮天工易教也
　　初六鳴豫凶
　　四震雷初應之故鳴也柔不中正而上應由豫之四是小人有強援也寵過其分故不勝其豫而鳴滿無不損驕無不危當其鳴即可知其凶矣
　　六二介於石不終日貞吉
　　互艮為石二在下體之中故曰不終日二上應五為四所隔宜求四也守其中正義利之介辨之甚明確乎不拔如石之堅故曰介於石也心能有定靜則生明於四之權勢決然去之不俟終日不溺於豫也貞固守此則徳進而害逺故吉
　　六三盱豫悔遲有悔
　　柔不中正上比於四以得豫故曰盱豫仰面求人可恥之甚宜速悔之變巽不果故悔而遲不如二之速也眀知其非義而姑待之一旦而與其害則不勝其悔且悔無及矣故克己貴勇也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　九四卦主豫之由也陽為大坤得朋一陽橫貫於五隂以簮括髮之象也陽得位而志行諸隂之豫皆由於己故曰由豫近五而得坤朋是能汲引羣賢以事君其所得者大也互坎為加憂故疑焉疑君之忌其専也又疑人之分其權也聖人教以勿疑開誠布公為國進賢使人才彚合而已總其成如簮括髮而不亂則下得賢而上得君保豫之要道也
　　六五貞疾恆不死
　　坎心病故疾震反生故不死也六五居尊宜豫者也受制於四而不得豫其心有病焉常病人之豫不由己也常病己之豫不自由也故貞疾然因疾知戒則損其驕盈而益其畏慎其疾也乃其所以不死也所謂生於憂患者歟
　　上六冥豫成有渝無咎
　　隂終而迷故冥動極而變故渝也上處豫終沉溺於豫迷而不返故曰㝠豫幸居震體動而能變一且悔悟盡反其所為是疾雖成而有渝也過而能改斯無過矣故無咎胡炳文曰成而有渝尚可無咎則未成者可知初鳴即凶遏其惡於始也上渝無咎開其善於終也
　　䷐　〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　剛下柔而説之故曰隨震初乾始故元亨兌上坤終故利貞也屈己隨人易於有咎剛下柔恐其枉道以狥時動而説恐其違道以干譽故用元亨本仁以行之也又用利貞度義以處之也以大公之道通物以至正之道守己則動而順理説而不私無詭隨之咎矣春秋傳曰有是四徳隨而無咎此學易之通例也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　震陽來復為主於內心之官也孔穎達曰人心所主謂之官是也一有所隨不自主而從人是官有渝也夫心官則思渝亦無害但貴於貞從理不從欲從義不從勢變而不失其正則吉矣然恐其執一而不廣也故貴出門二偶為門互艮亦為門出門而交無異無同惟善是從則集思廣益不惟一已之吉且可有功於天下故曰隨之時義大矣哉
　　六二係小子失丈夫
　　以剛從人謂之隨以柔從人謂之係隨則公故無失係則私故有係必有失也陽大隂小故陽爻為丈夫隂爻為小子二當隨時柔而有私舎初陽而上從三隂是係小子而失丈夫也渝而不貞凶咎可知書曰逺耆徳比頑童此爻似之矣
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　卦之諸爻比而上從故二係三三係四也震動故求得艮止故居貞也三與四比上係四陽則下失三隂是係丈夫而失小子也係所當係係即為隨四得位而三隨之故可有求而必得然人之處世也品莫卑於有求禍每伏於所得故勸以居貞不求名利以正自守則品髙而害逺其無求即利也無求亦無得而以為利者不以利為利以義為利也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　四近五故隨之陽實故有孚震大塗道之象艮輝光故明也兌體互巽是順巽以隨君而君説之故有獲也有獲人之所慕然以隨而獲不可為常貞固守此有將順而無匡拂終必凶矣非隨之咎其所以隨者非也夫人臣隨君心必有孚以誠相通而非希寵即彖所謂元亨也事必在道以正相得而非迎合即彖所謂利貞也如此則深眀隨之時義矣以明而隨隨所當隨其獲宜也何咎之有故隨一也而誠偽義利之介甚微不可不明辨而慎行之也
　　九五孚於嘉吉
　　五中正二亦中正相應相信是孚於嘉也五為君位其隨更難自以為是則不能盡物之議中無所主則或至受人之欺故欲其孚嘉廓然大公一無所係但擇善而從之隨善非隨人也如此則不失人亦不失己交遍天下而有功吉莫大於此矣此人君之隨道也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　爻皆上係至五而極上無所係返而係五位處危疑則從之不可不専而結之不可不固故拘係之又從而維之終身不解也昔者文王三分有二而拘係於紂恪守侯度祭其封內之山其固結於神者正以固結於君也所謂乃從維之者乎隨不貴係有時用係道不可以一端盡也
　　䷑　〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　卦自泰變乾變巽而弱坤變艮而止不能事事故泰壊而成蠱今欲治之必反其道巽復乾艮綜震故元亨用乾也健以起其弱也利渉大川用震也動以振其止也先甲後甲兼用乾震也甲乾也乾納甲也先甲三日先乾三卦也先乾三卦為震後乾三卦為艮艮陽終則震陽始乾行不息也任天下之事者用其震動以符乾行盡變巽止之習則永無蠱矣
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　後天之卦艮巽與乾坤易位是父母老而子用事故諸爻皆幹蠱也初柔而能幹者蠱未深也父子一體子能幹則父無蠱矣故人樂有子也夫蠱而後幹則事危恐傷親之志則心亦危然終能幹之則考無咎而子亦無厲矣故吉也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　二與五應六五柔尊有母象焉二剛承之是幹母之蠱也婦人之性可以情感而難以理爭可以潛移而難以顯正故不可以剛為貞委曲調和巽以行權而後有濟也其不貞也乃所以善為貞也
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　九三重剛而不中更張無漸未免顯親之過故小有悔然終能幹之自無大咎若悔而不幹則其咎大矣故詳言之使人審其輕重不可避小悔而罹大咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　六四重柔而不中憚於改作其蠱愈多是不幹而反裕之也夫其裕之也必藉口於不顯親過而不知往而有事則己壊之緒觸處呈露無往而不見吝也所謂欲蓋而彌彰者乎君子觀象而玩辭寧為三之悔無為四之吝
　　六五幹父之蠱用譽
　　六五以柔居剛又能得中故其幹蠱也張弛得宜急徐合度不露更張之跡惟見繼述之善其父不惟無咎且用此以有譽矣補其過而不失其名子之於父臣之於君皆當如是也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　五居尊故為王三互震故為侯上在其上故不事巽為髙艮為山上在艮上故髙尚也蠱當有事之時家事責之子國事責之臣上髙無位身在事外故王侯之事有不事者焉夫其不為王侯之事者有更髙於王侯之事者也天下之蠱有事蠱有心蠱事蠱在一時心蠱在萬世上以事外之身抱道而處髙風介節立懦亷頑不治事蠱而治心蠱不治一時之蠱而治萬世之蠱是人以事為事上以不事為其事也不事之事更髙於事其尚之也宜哉
　　䷒　〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　親往治之曰臨二陽進而臨隂臨以徳也四隂下而臨陽臨以位也震故元亨坤故利貞也天有四時以備四徳元亨利貞是也臨人者必法天故仁以育之用元亨也義以正之用利貞也既明於天之道又必眀於天之運隂陽消長是也臨二月陽長不旋踵而八月隂長而陽有凶矣夫八月有凶未至於八月尚無凶也無凶而憂其凶至於八月而所以備其凶者預矣將天運亦可轉也以天道立人事之極又以人事挽天運之窮則世常治而不亂臨民之極則也
　　初九咸臨貞吉
　　咸感也初陽在下前臨四隂無位而臨人不能強其服也必有所以感之初九剛正故感以正心正則人信身正則人從以正相感臨之貞也人無不應則吉矣所謂正己而物正者也
　　九二咸臨吉無不利
　　二初同徳故亦咸臨而有不同者初以正感二以中感也民受天地之中以生以中相感人無不應故吉執其中以用於民則無不利矣不言貞者中則未有不正者也觀上二陽中正以觀天下臨下二陽中正以感天下位異而道同也
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　三當兌口以言悅人故曰甘互震知懼故憂也柔不中正逼近二陽徳不及而位過焉憂其不服也為甘言以悅之故曰甘臨以言悅人何利之有然彼則既憂之矣但勉修徳以實其言則可以無咎善善欲長之意也
　　六四至臨無咎
　　四隂虛本不足於誠幸以柔正下應剛正畧勢分以相與其情意懇至故曰至臨不為甘而務實革薄從忠去文返質四有之矣故無咎
　　六五知臨大君之宜吉
　　五以柔中下應剛中知其賢而任之是不自用而取諸人也明目達聰合天下之智以為智乃大智也大君之宜莫先於此所謂聰明睿知足以有臨者與
　　上六敦臨吉無咎
　　坤土厚載變艮厚終故曰敦上居臨終積累其徳以至於厚因以其徳化民使厚故曰敦臨民徳歸厚吉孰大焉敦則久而不敝使無咎也所謂教思無窮容保無疆者與爻位不同其道亦異咸者臨之速也敦者臨之久也知者臨之眀也至者臨之誠也甘者臨之賊也備陳之而臨之法戒昭矣
　　䷓　〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　卦象疊艮門闕重複有宮廟之象焉艮手巽潔故為盥艮止故不薦也二陽居上建中表正四隂仰而望之故曰觀下之觀上不觀貌而觀心故上之示下不以跡而以神以跡示之見者觀焉不見者不觀也隠微之內相示以神則深宮穆處而天下皆見其心此如宗廟之中盥而未薦黙然無為而誠敬所孚人皆顒望亦不自知其所以然也中庸曰君子不動而敬不言而信又曰篤恭而天下平此之謂也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　艮少男故為童初隂在下是草野之民安於顓蒙如童子也不識不知順帝之則小人之常何咎之有若君子則必觀政而知徳今日之所以觀君即異日之所以觀民也亦由之而不知是可羞矣六爻之內三言君子所望於君子者大也
　　六二闚觀利女貞
　　艮為門坤闔戸閉門而觀故曰闚柔正故女貞也二五正應能觀五者宜莫如二二以重柔不能進而觀光株守於內以闚外乃女子之貞非君子之所為也聖徳溥傅王道蕩平拘儒淺識蔽於一隅見其小而不見其大不亦吝乎
　　六三觀我生進退
　　我生一生所行也三柔居剛故欲進互艮而止又欲退在巽之下進退不果故觀也王申子曰君子進退常觀乎時今不觀時而觀我生者九五中正時不待觀但觀我之所行以為進退可也張振淵曰士人所學既成則進而觀光以翊聖明其或才徳未足則退而修其所以進之具焉不苟且以赴功名君子之所為也
　　六四觀國之光利用賔於王
　　坤為國艮輝光五為王四近而相得故為賔九五中正以觀天下禮樂文章燦然眀備國之光皆君之光也四能近光道徳之輝得於親炙非若初之童二之闚也眀良際㑹宜進而不宜退出其所學以賔興於王朝則得行其道乃君子之利也以下觀上惟四得之
　　九五觀我生君子無咎
　　九五中正為下所觀以互艮體心止於內不觀人而觀我以為下觀而化由我生也必返觀內省一生所為無時不求其中無事不合於正不責人而自治君子之功也凡有位之君子皆如是觀而後無咎也
　　上九觀其生君子無咎
　　上九無位非人所觀進退已定亦不必自觀也上有大觀之君下有觀化之民故不觀已而觀人常觀吾君所為果能中正否也常觀吾民所為果能孚化否也忘其身以為國君子之公也凡有徳之君子皆如是觀而後無咎也重望於君子者以卦時隂盛湯一失道勢必成剝故欲君子憂盛危明觀小人而化之乃無孚剝之咎也其意逺矣
　　䷔　〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　卦象頤四為梗囓而合之故曰噬嗑互坎為陷震坎艮皆木也陷於三木獄象也天下之患皆生於間家國之內䜛邪間之宇宙之內頑梗間之如頤中有物而不合也卦徳離明而震威明以察其間之情威以除其間之𡚁如噬頤中之物而去之也間去則嗑嗑則亨矣䜛邪去而恩誼通頑梗去而政教通故噬嗑者治天下之大用也而尤利用之以治獄凡獄皆因兩造不合而成彼其所以不合亦必有以間之用其眀威以去其間則合而不爭矣欽恤五刑以全民命亦致治之要務也
　　初九屨校滅趾無咎
　　震為足初在下是趾也震為木校象也屨校以足受校如屨也滅趾遮沒其趾也僅滅趾校小也初方欲動其惡未甚前遇艮即止之止惡於初而用輕刑所謂小懲而大戒也受刑與用刑者俱無咎矣
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　二重柔去胏逺故為膚互艮故為鼻膚易噬齒入深所噬之膚掩噬者之鼻故曰滅鼻以中正之徳治易服之人一訊而深得其情無濫刑久繋之咎也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　柔近胏故為肉離日炙之故臘也肉久味變故遇毒此治陳獄而遇疑難也或謗之故小吝三柔居剛不競不絿以求得其情則沉寃雪而久繫釋故無咎也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　剛居柔肉帶骨故曰胏離火薫之故乾也坎為矢其中爻金也坎為禽離射之故噬胏而得金矢骨中有鏃也乾胏難噬以喻用獄者搏豪強治貴近也惟官惟貨兼有之焉故貴剛不畏勢也又貴直不狥情也四得金矢能剛直矣然結怨強禦恐有反覆必其難其慎以求至當固守其法而不為人所搖奪斯國梗去而身名亦全故吉也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　五質柔故為肉在離上故乾也噬乾肉者治已成之獄也金即矢也五得中故為黃得黃金者不用剛而用中也用中則得當而貞矣然五之心猶有厲焉惟恐失當故厲所謂欽也哀矜勿喜故又厲所謂恤也如是則刑期無刑雖用刑而無咎矣四艱而必貞人臣執法之義也五貞而猶厲人君法外之仁也
　　上九何校滅耳凶
　　卦上為首離木科槁校象也何與荷通施校於首故荷之也坎為耳滅耳校厚可知也上眀極而剛不中眀至於苛察剛至於暴戾用重刑以示威而無欽恤之心也自古酷吏未有能善終者故受刑與用刑者皆凶也二治易而有功三治難而無害四守剛以伸法五用中以恤刑初用輕刑而寡過上用重刑以罹災類觀之而用獄之道思過半矣
　　䷕　〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　質有其文曰賁卦自泰來坤上之隂入乾中而成離柔來文剛也乾中之陽居坤上而成艮剛上文柔也柔文剛者文以眀之也設誠致行而恩明誼美則徳盛禮恭事無不亨矣剛文柔者文之以止也謙讓巽順而止而不過則和而以禮節之小事皆利有攸往也君子無小大無敢慢故文剛文柔常相濟以為功也
　　初九賁其趾舎車而徒
　　卦下為趾互坎為車艮止故舎也初應四而比二二賁主而互坎欲以車賁初焉初以非應故舎之而徒行徒行則其趾辱矣而初以為是乃所以賁其趾也以徳義為華不以富貴為榮可謂知所賁矣
　　六二賁其須
　　三至上有頤象二附之故為須二者柔來而文剛者也柔之文剛非有加於剛之外也附剛而生隨剛而動凡所以美儀容飾觀瞻者皆以賁剛非以自賁如人之賁其須實以賁其頤也是故文不虛行必有其質無質而強為文非君子之文也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　九三重剛上下二柔比而文之故賁如又在坎中光華潤澤故濡如文之盛也然柔能潤剛亦能溺剛譬之坎水能濡亦能陷也若文盛而至於滅質則溺而不返矣故欲三之永守其剛正也胡炳文曰能永其貞則二隂於我為潤澤之濡不為陷溺之濡矣故吉也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾
　　四三相賁剛柔互文故皆賁如然四入艮體文眀將止賁道變矣變巽為白故皤如外事緣飾而心存樸素尚文尚質相持而未有決也白馬翰如謂初也二互坎以車賁初四互震以馬賁初初應四故舎車而乘馬也震於馬為馵足白蹄也又為的顙白顛也翰如疾行也初乘白馬與皤如者有同心焉翰如而來欲助四也四能信其匪冦而與為婚媾則同心一徳尚質之志可決矣當流俗波靡之日而欲以身挽必得與世異趨之人相助為理故欲四之堅於自信且善於用人也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　五艮中山之半故為丘震竹葦艮果蓏是園也變巽為女工為白是帛也五疋為束爻數五故為束帛戔戔幅有制也五艮體而得中善於止者也厭世之好文者逐末而忘本也崇奢而失儉也故賁於丘園務農桑也束帛戔戔從樸素也當文勝之日而敦本尚儉如此或譏其陋故有吝焉然要其終而計之民生厚而風俗淳天下之吉莫有大於此矣故治貴審所尚也
　　上九白賁無咎
　　上艮之終止之極也盡去其華至於無色故白也白非賁也而以為賁者質勝之時以文為賁文勝之時以不文為賁也減後起之數而還於太素之初純白之光輝視五采之彰施更勝矣故曰白賁也雖質勝而非野何咎之有推而言之聖功惡文之著而至於不顯王道救文之敝而歸於尚忠皆白賁之意也其㫖逺矣
　　䷖　〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　五隂盛長一陽消蝕故曰剝小人害君子也君子之去小人也明聲其罪與衆棄之用夬也小人之⿱宀𠮷 -- 𡧱君子也萋菲浸潤以浸蝕之使日消月削而不自知用剝也不利有攸往為君子謀也小人道長而君子孤不可以有所為亦不可以輕於去安坤之順守艮之止巽言晦跡留其身以待天行之復則今之不利攸往者即異日之利有攸往者也豈止全身逺⿱宀𠮷 -- 𡧱己哉
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝之為卦純坤剝重乾也上乾廬也隂所庇也下乾牀也隂所安也初在下而先剝是剝足也剝足者意不在於足也欲剝牀而先足是剝牀以足也小人之害君子也先於所忽而易搖者中傷之使漸至於陷溺亦猶是也貞與楨同牀幹也足壊則幹傾是剝小以蔑大也至於蔑貞則牀圯而剝者亦失所安故君子與小人俱凶也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨牀陛也在足與身之間所以辨別上下者也剝牀以辨者先剝足次及辨也小人之害君子也亂其紀綱壊其名節使其不能自白亦猶是也辨剝則幹愈傾矣事與初同故凶亦同也
　　六三剝之無咎
　　三在隂中獨與陽應是小人而保全君子也當剝之時君子不能相救惟小人能救之同為小人同剝君子而獨於剝之中隂行其救之意則羣小不疑而君子實受其福許以無咎不沒其善也
　　六四剝牀以膚凶
　　膚牀簀也四變離華而睆有簀象焉三當牀身四在其上而剝之故剝以膚也膚者蒙牀者也蔽其上而隂蝕之惟此剝為最甚不言蔑貞者膚蔑則牀無餘矣貞不待言也蔑不止於貞則凶更甚於蔑貞矣
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　隂長己極再剝則無陽聖人所不忍言也故變詞以繋之魚隂物也變巽為繩貫之也坤衆女也艮為門為閽寺衆女在內閽寺守門宮人也五隂尊有柔中之徳能不剝陽而順以承之其率諸隂也有如貫魚其率以承陽也如以宮人受寵則湯利而己與衆隂亦無不利焉剝之則皆凶順之則無不利亦可以決所從矣邱富國曰遯隂方長猶可制也故曰畜臣妾吉剝隂己極不可制也故曰以宮人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道制陽之權在隂則告隂以從陽之道其委曲為君子謀也如此
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　艮為果陽為碩在上獨存不食也坤為輿一陽庇五隂廬象也碩果不食則有復生之理天心之仁也君子當亂世而獨存者似之夫世亂則民愈思治故君子必為人所愛戴有得輿之道焉然小人之性怙終不悛或惡其上併其廬而剝之亦事之所有也君子而得輿必與小人俱安小人而剝廬則失其所庇亦無以自存矣五示貫魚之利上言剝廬之災欲小人之自擇也其為小人謀者正所以善為君子謀也
　　䷗　〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　剝上返下曰復碩果不食入地重生故亨也真陽既復出剝入坤而不為隂傷故無疾臨長泰來而不為隂阻故無咎其所以致此者有道焉乾坤坎離之外爻數三百六十故一爻為一日乾初變姤七日成剝陽失道也必反而復其道歴坤六位至七日而乃復天行如是人亦宜然陷溺雖深而天性不蝕是無疾也正人一進則多士彚征是朋來也私慾去而天良發小人退而君子進亦反而復其道也至於既復充其天良以達於庶事羣賢協力以行先王之政人之利有攸往乃天運之所以亨也故復之為道天與人交致其功者也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　陽動於初復之最先者也在人心則為不逺之復一念初動心即知之知其不善即止不動失未逺而已復則不至於悔矣不善之念皆止是復於元善之初也吉孰大焉
　　六二休復吉
　　六二虛中天良內涵比初而能下之是親師取友以成其徳也切磋觀摩惡念潛消善心日生事不勞而功倍復之休美者也初能克己二資於人功不同而復同故吉也
　　六三頻復厲無咎
　　三不中正處動之極復而不固故頻復而頻失夫復而頻失此危道也然終歸於復則雖危無咎矣勸遷善也
　　六四中行獨復
　　四在羣隂之中下與初應是與衆俱行而獨從善也外不立異中不苟同則獨往獨來而毀譽禍福非所計矣故不言占堅獨復之志也
　　六五敦復無悔
　　五得中故能復坤徳厚故敦也以其虛眀內守其中自覺其失而復之既復矣又積之以至於厚一復而不再失故無悔也初知之眀五守之固常有休復之吉永無頻復之厲矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　隂終不返故為迷復徐幾曰位髙而無下仁之美剛逺而無遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是也迷復如是天怒人怨必有災眚矣震帥坤衆故行師坤為國震其君也十年坤數也迷復之人尤不利於行師兵連禍結不能自反終必大敗害其國以及其君至於十年而未有已也上六爻詞與彖相反出入無疾而兼有災眚朋來無咎而凶及君國七日復而利往今則十年而不克征皆由一念之迷以至此也戒之哉
　　䷘　〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　震應乾動以天曰無妄震故元亨艮故利貞也天心復而無妄所謂誠也誠無為而天動者元之亨也無為而動動而無動故其元亨歸於利貞天之命也賦於人而為性亦至誠而無妄感物而動乃誠之通即元亨也通無不復動歸於靜即利貞也性與命符人與天合無妄之正也自人以心與其間乃以意之不欺為無妄此無妄之次而非其正也惡意之動而強止之以心制心自謂無妄皆性之眚也又無妄者為主於內者也知惡動之非正又以其心逐物而求無妄則憧憧往來終無利焉是故天之無妄易人之無妄難必盡去人心以復其性率性為道動以天而我無與焉則其靜無眚其動非往而無妄之正得矣正與匪正其辨甚微不可以不察也
　　初九無妄往吉
　　初九剛自外來者也坤一索而得震震初即乾初也故震之動乾動也人之初心不雜後起率性而出其動以天亦猶是也以此而往肆應咸宜而為主於內者不遷故吉也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　震動巽入耕也震稼艮手穫也二在地上為田菑畬也人之有妄皆生於望耕而望穫菑而望畬不惟穫畬之願皆虛並耕菑之功亦曠矣二以中虛無心而動未嘗不耕不耕而望穫也未嘗不菑不菑而望畬也雖往而有不往者存故利也必如是而後利往其不宜輕往可知矣
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　震艮合離故為牛巽繩故繫也震動行人艮止邑人也三震體亦無妄者也時位所值未能中正故事出意外有如行人得牛而邑人災者是無妄之災也無妄之災本不當有然必謂無妄不當有災是又妄之萌矣故耕穫菑畬為善得福君子無期望之心行得居災為善未必得福君子無怨尤之念盡其在我者而已所以純無妄之功也
　　九四可貞無咎
　　四入乾體互巽為命互艮為止是天命止於人心也故可貞固守之安所止而不動非不動也動而不失其所止則靜固靜動亦靜而無偏靜之咎矣初往吉行所當行也四可貞止所當止也二行而不流於功利四止而不淪於虛無皆無妄之正也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　九五中正應二中正本無疾也而有疾者係於應也但有所係即性之累變坎心病故疾也係於私者妄疾也當藥之去其妄也係於理者無妄之疾也故勿藥不以藥生妄也化其有意入於無心應而不係則勿藥而自愈矣是勿藥即藥也孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長此之謂也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　上九剛極無妄者也以應六三見行人之得也於是心動而欲行蓋將以無妄有為也一有行念即是眚起不動以天而動以人以眚招災何利之有故行不可不慎也六爻之詞上下異義下震應乾宜行者也初往吉二利往皆行也三當行而忽止故有災上乾互艮宜止者也四可貞五勿藥皆止也上當止而欲行故有眚皆不與天合故也是故人之無妄法天而已天之為道無亨利貞是也守天之性靜而無靜動而無動順天之命時止則止時行則行其動而行天之元亨其靜而止天之利貞也一叅以人則天命不祐慎之哉
　　䷙　〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　止而養之曰畜以巽畜乾隂畜陽也故曰小畜以艮畜乾陽畜陽也故曰大畜艮止故貞兌口在外不家食也震木行於兌澤渉大川也以大畜人者非智取而術馭之也必有徳以服之故利於用艮之貞已守其正止而不遷故人服其正止而不往也既已止之則必養之接之以隆禮予之以厚祿使天下之士不食於家而食於朝則賢人樂為所止故吉也既已養之又必用之資其大才以濟大事使賢人之在位者皆得因吾之養以養人則我收得人之慶人快大道之得並忘其為止矣此大畜之利也
　　初九有厲利己
　　初與四應而不同道貶其道則自失守其道則起爭往而上進必有厲焉不如其己也已而不進則身全而道亦全故利也
　　九二輿説輹
　　二與五應而不同道故乗輿而往中道而説其輹暫止而不進也相時而動寧需勿躁出處之正也大畜初二與小畜同皆不受隂畜故不進也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　乾為良馬互震而動故逐也三與上同道引初二以並進如良馬之相逐也然四五有阻故利於克艱不可有易心又利於貞固不可有速志也兌為口乾為言故曰教令之也閑習也震艮合離為戈兵是衛也閑輿利行世之具也閑衛備周身之防也如是則可以濟世又可保身故利有攸往也初戒其進二喜其不進三可進矣又恐其輕進君子之難進也如此夫
　　六四童牛之牿無吉
　　大畜有二曰養賢曰止健養賢之義於彖言之四五兩爻言止健也震艮合離故為牛艮少故童也一陽橫亙於其首牿象也童牛而加以牿則習於牿而忘其觸矣化其氣質以復其性故元吉也賈誼曰絶惡於未萌而起教於微渺使民日遷善逺罪而不自知此之謂也
　　六五豶豕之牙吉
　　震為決躁故有豕象爾雅雲豕子豬𧱅豶故豶豕與童牛同義皆言少也牙杙也艮為止木杙象也豶豕善走有牙以繫之則止矣天下之民散而未有紀也聖人有以繫之制其田裡使戀其家教之孝弟使戀其親則重遷徙而畏犯法矣雖不能如童牛之牿止於未萌然有所繫而惡不得逞則天下可以乂安故吉也
　　上九何天之衢亨
　　上九卦終則畜成矣健者皆止矣賢者皆養矣良馬相逐王路蕩平有如天衢也亨通也畜極而通也小畜之上君子猶不可以征大畜之上則不家食與渉大川者皆利有攸往矣何驚疑之詞言大畜之時何以震之大塗如天之衢之亨也蓋喜慶之甚若出望外也
　　䷚　〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　上止下動頤之象也山雷合離離為目故觀也頤中虛故求實也養不可以苟得必貞乃吉養以正也所以考其正不正者於己取之而已觀己之所養者養性乎抑養形乎養性者食道利用止自飽其徳不必求於人也養形者食穀利用動自勞其力亦不可求於人也養性而自求者正養口體而求人者不正貴觀之審也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　卦象離故為龜龜之為物靈而不食人之心中亦有靈而不食者性是也不內觀而見性徒外觀而見食於是棄義理之悅心求芻豢之悅口聖人立象以示之曰是舍爾之靈龜而觀我之朶頤也不養性而養口體又不自求而求人宜其凶也
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　經頸也丘髙也人之食也食於下則顛其首食於上則拂其頸六二隂柔不能自養求養於陽求初則顛首以頤於卑求上則拂經以頤於髙而皆非其應故往則有凶也內無資身之䇿外無相知之素靦面求人徒辱身而無得深戒之也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　三與上應拂經於丘頤者也躁動不中貪得無厭以此為貞則必有凶戒求人也十年坤數艮止故勿用也十年勿用為上言之也人而不㢘無所可用雖求之久必峻拒之設一用之貪人敗類必無利焉深惡三之不能自養且不能助上以養人也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
　　四居上位養人者也柔而應初資於下以為養故顛頤也二求人以自養故顛頤而凶四求賢以養人故顛頤而吉也四艮體而變離艮為虎止於山也離亦為虎文在外也離目故視震足故逐也凡養人者患其不眀而自足必遍察民隱如虎視之眈眈下而能専廣給民求如虎欲之逐逐勤而能繼則所施不窮乃可以無咎言養人之難也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　柔居尊位虛中任賢仰資上九以養天下是亦拂經於丘頤者也養賢及民人君之貞居而守之無事而民自靜無欲而民自富故吉也若不用人而自用欲有所創造而紛更則以養民者擾民利未興而害己著矣故不可也
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　陽剛在上五仰賴之天下之養皆由於己故曰由頤稷思天下有飢者由己飢之此之謂也任大責重必常懐危厲乃吉經綸之本在於兢業也又必竭其才力平險阻以成治安而後其職無忝故利渉大川也五不利渉而上利者君不可喜事臣不可懐安各盡其道也合而觀之養徳為大養體為小養人為公自養為私不自養而求人者賤能養賢而為人所求者貴六爻之吉凶大約如此矣故頤貴觀也
　　䷛　〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大過剛過也巽為木為長為髙木髙而長棟象也木身竒而根枝偶下隂為根其本也上隂為枝其末也本末皆弱故橈也大過之時四陽居中而過重上下兩隂材弱不能勝任是屋之棟將橈也大過之徳二五得中而內巽外説過而得中則能抑其中強之𡚁內巽外説又將扶其顛而起之以徳濟時而利有攸往則過者亨矣是以過人之才成過人之功也夫所謂過人者奚以過於人哉不自用其所過則過人逺矣
　　初六藉用白茅無咎
　　巽為茅又為白初在下藉象也凡物必有所藉貴者藉用賤剛者藉用柔民柔而賤邦之本也人君之所藉也不侮鰥寡不廢困窮撫其民而用之如藉用茅則任雖重而可勝貴務本也錢一本曰枯者近之而囘生橈者應之而隆起是為藉茅之無咎也
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利
　　木近澤故為楊陽過故枯也九為夫剛過故老也二雖剛過而居柔得中比初六而藉之是收斂務本以下交於隂故楊枯而生梯夫老而得女妻也槁於上而下生內燥而資柔徳以自潤故無所不利也彖之利有攸往於二見之矣
　　九三棟橈凶
　　三四兩爻居卦之中棟象也三重剛而不中原不可以任重又舍初而應上不務本而逐末是自取凶也彖之棟橈三當之矣錢一本曰三逺初柔無本不可以自立初不為藉上何能輔可為剛愎自用者戒矣
　　九四棟隆吉有它吝
　　四剛居柔又與初應是剛不過而能務本也與三相反故不橈而隆吉可知矣然與上同體若舍初而悅上則進退無標而吝生矣張振淵曰卦惟二柔四得初為藉已成棟隆之吉苐初過於慎而上以滅頂自䧺聖人慮其誤任也故設有它之戒其意逺矣
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　五與二同象二近根故生梯五近枝故生華也生梯則下滋而上亦潤生華則外洩而內愈枯矣此本末之辨也男未室曰士九五無應助也婦已衰曰老上六隂極而衰也雲無咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美矣故無譽一時之華一時之合終於無益將過者愈過弱者愈弱而棟橈之凶至於不可救矣是以君子貴務本也
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　入澤故過渉隂終故滅頂也才柔任重説行不止故有滅頂之凶然為公非為私也才不足非力不盡也繫以無咎易教也禍福之與善惡相從而有時相左故善而得福君子勉之惡而得禍君子戒之或惡而得福君子不以為是恐人之效之也善而得禍君子不以為非仍欲人之勉之也置禍福於度外惟為善而去惡此聖人之所以參天地也
　　䷜　〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　陽陷隂中曰坎獨坎言習者坎險非徳習於險乃徳也中實故有孚維繫也尚合也凡人之生皆習坎也性入於形氣拘物蔽是內坎也形入於世境阻時艱是外坎也然拘蔽雖甚而天性常存艱阻雖多而所性不易是坎中有孚也顧性本無為能率性者心也故人之習於險者必中實有主以理收心之放使不至陷溺而失其性則四端之發如泉之達而內險出矣故亨也天下之性一也我盡其性必能盡人之性如水之流必有與之合者則所行有尚而外險亦平矣有孚誠也亨而有尚自誠而眀也誠立而眀通聖人之心學也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　初在險下柔不能出習坎者也未能有孚而為智巧以僥倖其所以習而求出者乃其所以入而愈深者也其凶必矣中庸曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知避也其斯之謂歟
　　九二坎有險求小得
　　一陽二隂其勢不敵故曰有險君子孤而小人衆也九二居柔得中不與之爭而求與相得能得小人則險可出矣然其所以求之者卑以諂之乎積其孚以化之而已以至誠之道動物乃君子之所求而非求人也小畜之五富以其鄰亦猶是也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　之往也重坎故曰坎坎震為木枕象也艮為止枕義也三互震動乎險中者也動而來內固有坎焉往而之外又有坎焉其險甚矣夫既不可往來則不往不來可也事當萬難措手之時且擇一可止之地而安焉靜以俟時可也若或妄動必入於坎窞而不可救矣戒占者勿用以有所往也屯之初九利於居貞亦猶是也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　坎為酒樽簋缶震象也震笑言故為約二至五中虛牖象也四與五近艱難之際以忠信自結於君故一樽之酒二簋之肴器用瓦缶皆可以享獻不嫌儉素也擇簡要之言因君心之所眀而投之如自牖而納約不拘常格也無事繁文惟通其誠不為髙論惟啓其眀彖之孚亨四得之矣終可以濟險故無咎也
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　盈髙也祗適也九五中正濟險者也天下之險皆起於盈我欲自髙人誰肯卑髙卑反覆無由平矣能不盈者莫如水水無髙於坎之時適與之平而已流而皆平則無坎矣故上善若水虛懐善下而因物順應物所自具之分稱而施之以求平焉所往皆平則無險矣艱阻普濟而無功可紀期於寡過故無咎也不驕泰而絜矩聖人之平天下亦若是而已矣
　　上六繫用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　坎色黒變巽繩徽纆也互艮手故繫之坎木堅多心棘也重坎叢棘也上居險終柔而不出故有繫用徽纆寘於叢棘之象坎錯離故三嵗也周官司圜收教罷民下罪一嵗而舍中罪二嵗上罪三嵗所以久繫之者欲其悔罪思過以得出險之道也至三嵗而不得乃凶自取之也險不負人人自負險苟能得之則未三嵗而已出矣徽纆叢棘孰非造福之地哉君子是以知習坎之義大也
　　䷝　〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也火本無質有所麗而炎生心本無形有所麗而神發其所麗者不可不正也麗於理則正麗於欲則邪邪則昏而塞正則眀而通故必貞乃亨此省察之功也能省察者必本於涵養顧涵養難也無主則空有執則滯日言養而未知所養者果何物也君子觀象以為如畜牝牛然坤為牛順也離得坤中故為牝牛純順也人心之養也専氣致柔約情致和和柔合而成順日夜畜此純而無間則靜止於順無而非空不言貞而自貞動達其順有而不滯不期亨而自亨矣故吉也坎實性之誠離虛心之眀眀必麗正以心復性也所謂眀眀徳也又必養順以中致和也所謂止於至善也
　　初九履錯然敬之無咎
　　在卦之初日出之離也朝日初出羣動交作故履錯然言雜亂也然事物有萬吾心則一敬以束其眀使主一而無適則肆應而其眀不昏故無咎也聖人於離初言敬以眀心學之本不外於主敬也
　　六二黃離元吉
　　二在卦中日中之離也以其得中故曰黃離所謂柔麗乎中正也備中正之徳而止而不遷則以坤之貞葆乾之元元善協於大中故吉也書曰惟精惟一乆執厥中黃離之謂也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　三在卦上日昃之離也離中虛故為缶八十曰耋卦八畫耋數也日有昃人有老不眀其徳則老而衰非欲及時行樂鼓缶而歌則憂死期將至大耋是嗟心為形役哀樂失常凶可知矣苟能緝熈於光眀則不知老之將至無所謂日昃也又何哀樂之有故曰夭夀不貳脩身以俟之所以立命也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　四在昃後是日入而火用事也互巽為木又為風風動火發故焚火燃木燼故死燼遇風颺故棄也大眀息而薪火繼徳不眀而情慾生不忍一念之貪或狥一朝之忿突如其來焦火自焚至於殺身喪名而不顧也然來雖突如亦必有因若畜牝牛積其柔順則焚棄之患何因而至乎故君子貴養勝也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　五在夜中是次日之眀將生也涕淚也離為目故出涕互兌口故戚嗟也人當夜半以後良心復萌故深悲其突來之焚至於出涕深懼有死棄之災至於戚嗟是變離之剛猛而用坎之憂泣也難忍之忿遇悲則懲無窮之慾遇懼則窒故出涕戚嗟未有不吉者也震無咎者存乎悔此之謂也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　離為甲冑為戈兵故出征火屬禮故有嘉離乾體故為首兌毀故折也離火戒猛故不用剛而用柔然道非一端如上九之剛眀及逺王者亦可用之以出征借其猛以威敵也兵猶火也夏官掌之此之謂也然雖用其剛終必濟之以柔但申眀王章以禮服其為首者足矣不必盡其醜類而獲之也如此則猛而不殘乃無用剛之咎矣是故易之為道隂陽剛柔而已坎水患弱故行有尚沉潛剛克也離火患強故畜牝牛髙眀柔克也坎坤得乾故用乾剛以陽主隂也離乾得坤故用坤柔以隂濟陽也乾坤位而體立坎離交而用行天人之道皆如是矣


　　御纂周易述義卷二
<經部,易類,御纂周易述義>



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷三
　　䷞　〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　山澤通氣上下相感曰咸天地之間感應而已天以氣感無心而通人以神感不言而喻故咸未有不亨者而但患其不貞如君臣以邪僻朋友以諂佞男女以淫姣則不貞而因以不亨矣以性相通不以情私斯㝠漠之訢合皆天理之流行也卦以二少相感男下乎女婚姻之正也故用以取女則吉貴其貞也夫婦者人倫之始婚姻之禮正然後品物遂而天命全故詩始關睢禮重大婚易之下經首咸恆以配乾坤皆是道也
　　初六咸其拇
　　感通之幾莫捷於心身聖人通天下為一身知所以感身則知所以感天地萬物矣故六爻皆以身取象也拇足大指初在下故象拇人心欲有所往身未動而拇先伸是動之微幾之先見者也人不知而已獨知之謹之則吉不謹則凶故不言占教謹幾也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓脛肉也二在股足之閒故為腓腓不自動因足而動且不能自止也動而不能止凶道也然不能止腓當止其足去躁去妄常使居而不行則腓無由動亦因之以得吉矣意外之擾皆自取之宜杜其原也故君子慎動
　　九三咸其股執其隨往吝
　　三在腓上互巽為股隨指下二陰而言足之拇腓乃隨股者初二者三之隨也此卦有拇腓動而股亦因而動之象是為陰柔所係執於其隨矣非感之正也故為往而羞吝蓋下三爻皆用靜吉也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　四當心位不言咸其心者感乃心也然有心為感感即累心有所私係則悔生焉故咸利於貞貞者無心之謂也沖然而虛凝然而止無心於感而無所不通故吉無所不通其悔皆亡也若逐物於外往而感物往極而來仍執其私是憧憧於往來之際則心之體失而思起矣其類從而擾之則其感適足以為心害也故曰主一之謂敬無適之謂一主於一則貞矣有所適是往來也此內外賔主之辨也
　　九五咸其脢無悔
　　脢脊肉也前與心對一身皆動惟脢不動是不能感物而物亦不感者也五在四上近於兌口一有所感則駟不及舌悔無及矣剛而得中戒其外馳而務止於內故咸其脢感於所不感也是有心於絶感也夫有心於感與有心於不感皆非貞也然有心於感則必有悔若有心於不感則止於靜而可以無悔所謂艮其背者其庶幾乎亦事心之一道也
　　上六咸其輔頰舌
　　上當兌口輔在口旁頰在輔下舌在口中咸其輔頰舌以言感人也以心感人尚恐有悔心不相通而徒以言感則更淺矣謹之猶可不謹必凶故不言占教謹言也咸主於動其道尚靜拇動謹幾舌動謹言腓欲其居股欲其處皆尚靜也然必如五之咸脢則又偏於靜而不能動矣靜非守寂惟止於貞貞者純乎理而無欲也理實則心虛心虛則能受能受則能感感而仍虛則無偏動偏靜之咎矣此九四之貞所以獨得吉也是故知貞之為虛者可與言心之體矣知虛之為咸者可與言心之用矣
　　䷟　〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　開闢之機始於風雷隨時遞變而萬古不息故曰恆人心之德亦必始終如一事乃可成故貴恆書曰德惟一動罔不吉是也然非執一而不變也必因事制宜乃亨而無執一之咎矣書曰德無常師主善為師是也然變非意為之也有不易之理焉必隨時處中變而不失其正故利於貞書曰善無常主協於克一是也此必本於遜志時敏日進不已故又利有攸往書曰始終惟一時乃日新是也恆之為義大矣哉
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　浚深也初六巽主其性善入故以浚為恆強求深也庸德庸言事近而理平強求其深雖正亦凶為其用智而失之鑿求道而索之隠也以之修己則銳進者易退以之為政則欲速者不達無攸利焉深戒受也
　　九二悔亡
　　以九居二剛而不正有悔者也以其得中所應又中時位不當而能素位以求中隨時以處中則不正之悔皆亡矣彖之亨貞利往皆有之焉故不言象而止言占也
　　九三不恆其德或承之羞貞吝
　　九三剛正乃其德也以其過中又巽之究為躁卦故不能恆其德焉五爻皆恆而已獨不然所遇之人皆羞辱之不知其所從來也雖貞亦吝惜之也二不正以能恆而悔亡三雖正以不恆而貞吝君子是以知恆之為貴也
　　九四田無禽
　　震馬動田象也又為大塗無禽之處也四在震初不中也以陽居陰不正也不中不正動而不已是恆於所不當恆者如田於無禽之地雖久而終無得也楊墨之仁義黃老之道德申韓之治術記誦詞章之學問皆是也三有德而不恆四能恆而無德君子是以知恆之利貞也
　　六五恆其德貞婦人吉夫子凶
　　六五柔中是其德也應二剛中是恆其德也有其德而能恆是恆之貞也然以柔從剛恆而不變是婦人之貞而非夫子之義也五震男而互兌女以爻則二陽而五陰陰恆從陽乃婦人之吉也以卦則上震而下巽男恆從女則夫子之凶也四誤用其剛故恆而不貞五過用其柔故貞而不亨猶有咎焉君子是以知恆之為道非執一也
　　上六振恆凶
　　變動曰振上居震極柔不能守而變動不已是以振為恆變而不得其正也五守貞而不亨猶得半而失半上求亨而不貞則無之而可矣故凶也乃知恆之為道中而已矣四無禽而初浚不及中也泥常而不知變也三不恆而上振已過中也好變而失其常也二五中矣五柔不變未能制義惟二剛中隨時變易以從道斯亨貞兩得之矣不變所以守中能變所以時中變不變之跡異而其中同也書曰惟精惟一允執厥中此之謂也
　　䷠　〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　陰內而長陽外而消其勢不勝故遯陽避陰也遯有身遯亦有心遯不當位者見幾而作以身遯也當位者不惡而嚴以心遯也身遯則君子猶能伸其道心遯則小人不能售其奸故遯而亨時當然也小謂陰也陽雖從時陰不可以恃勢故利於貞貞者順以從陽不害君子也不害君子則君子得以維世小人亦與有利焉能知貞之為利而小人亦可以化矣
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　卦以上為首初為尾初與四應四遯於前初尾其後是小人隨君子而伺之君子危而小人亦厲故教以勿往不尾也不尾則兩無事矣此小貞之一端尚令君子得以去也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　艮手為執二中為黃柔順為牛互巽為繩黃牛之革皮繩也六二陰長陽之所由遯也以得中而應五故五欲遯而二執之其執之也用其中順之心加以艮止之義纒綿固結如用黃牛之革而不可脫焉此小貞之最善者尚令君子得以留也焦竑曰剝陰害陽而取宮人之寵以順上遯陰驅陽而取黃牛之革以留賢易之扶陽抑隂每如此
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　互巽繩故為係陰在內故為疾陰在下故為臣妾初位剛臣也二重柔妾也三比二陰而性止故為有所係而不遯之象若有疾則必厲矣明知其為疾而係之是安其危未有不危者也若以之畜臣妾有恩義以係其心使不遯而永為我用則亦吉矣母致近之而不遜亦毋致逺之而怨斯可耳
　　九四好遯君子吉小人否
　　四遯而初尾之四以居柔變而成巽故好遯不惡也遜言晦跡不為所牽而亦不觸其忌故初不尾而四遂遯焉不受小人之害乃君子之吉然君子既遯小人亦自此否矣蓋二陰再長勢必成否君子不遯或遯而不好則否在君子既能好遯君子超然事外而小人乃攖世網故否運獨小人當之彼其所以害君子適所以自害也
　　九五嘉遯貞吉
　　五遯而二執之五以得中變而成離故嘉遯守禮也等威有辨則小人不敢越其分言動無疵則小人不能乘其隙所謂不惡而嚴也蓋小人道長君子皆去誰與維持故因其執而留之以禮自防而不為所惑貞固守此則可以遲小人之長故吉也此則所謂不以身遯而以心遯乃當位之善術故曰遯之時義大矣哉
　　上九肥遯無不利
　　上處卦外無應於內人與事兩無所係故遯而肥焉超然自逺充然自足覺所遯之處甚寛而遯中之味甚腴所謂遯世無悶者與全身逺害固利於己而留其身以有待伸其道以覺民於世亦未嘗無補焉故曰無不利也夫遯之為卦陰長陽消之時也合觀諸爻君子吉無不利而小人否乃知守道相時則消亦為吉黨邪害正則長即為凶小之貞利不益信哉
　　䷡　〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　四陽勢盛故曰大壯君子道長之時也然陽長過中乾剛震動恃剛則不能審理好動則不能需時故欲其貞貞者不用其壯也處極盛之勢而能慎以審之徐以俟之則剛不過而動得中矣故利也遯隂長故教以小貞大壯陽長故教以大貞小者貞則陽猶可以全生所以愛陽也大者貞則陰不至於急而反噬亦所以愛陽也
　　初九壯於趾征凶有孚
　　乾初震體在下而動趾象也恃剛而動壯趾也趾所以行壯於趾躁進也在下而躁進所往必凶矣幸與四同德若能積其孚誠信從乎四而與之同進則四貞吉而初亦可以不凶矣戒其壯而勉以貞也
　　九二貞吉
　　二剛居柔在下卦之中所謂柔中也當大壯之時而用柔中是能慎以審理而徐以相時者也彖之所謂貞九二得之矣故吉也以九居二疑於不正而以為貞者壯忌用剛而二能居柔則不惟位得中義亦得中也中則無不正矣故許以貞也程子曰能識時義之輕重可以學易矣
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九三不中而得正故兼有君子小人之象罔不也謂不壯也大壯疊兌故諸爻皆有羊象三重剛故為羝羊藩謂二陰也陽在內而陰蔽於外藩象也震為萑葦為竹亦藩象也小人尚力故以壯為用君子尚德故以不壯為用若以居剛為貞而仍欲用壯則不惟損德且必有厲夫用壯則必陵物而物不勝陵也此如羝羊之觸藩徒自困其角耳用壯終於不壯則不如其用不壯也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　震陽善動宜有悔也以其居柔得時義之正故與二同其貞吉而好動之悔皆亡矣三用剛而觸上六與之為敵故藩不決而角羸四居柔而不觸六五不與為難故角不羸而藩決險阻既平則乾之輪輹愈壯而其進益無阻矣不用壯而乃壯以是知用壯不如其用罔也
　　六五喪羊於易無悔
　　五即四所決之藩也以陰蔽陽宜有悔也柔而得中不與陽為難又值四之不觸也故自決其藩而喪羊於疆埸之間任所之而無所私焉人不用壯我亦不忌人之壯畛域不分而羣才竝進無所謂蔽陽之悔矣教陰使不為藩也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　上即三所觸之藩也三羸角而不能退上質柔才弱雖欲喪羊以三之觸之也乃固其藩以自防而不能遂皆由恃壯而有易心故終無利焉若知用壯之艱而用罔焉則吉矣壯本剛盛道宜柔克二五不正以其能柔故吉而無悔初三得正以其重剛故凶而有厲蓋始終不欲用壯也易之為君子謀至悉矣
　　䷢　〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　大明上升曰晉離麗乾附於君故曰侯坤順得衆能安民故曰康侯坎坤皆馬離為晝日其數三故曰三接也五以柔順進而麗乎乾下而臨乎坤是得君行道以奠安民生所謂康侯也錫馬蕃庶臣奉君也問國君之富數馬以對馬蕃庶人富庶也為侯能富庶其民人即是貢君以福祿較筐篚之享更重晝日三接君禮臣也為安民之故而加以隆禮即是為民造休和之福較蠲賑之恩更普也聖人之治所由進而日上者恃此而已
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　初變震故晉如互艮止故摧如蓋為四所阻也小臣初仕而大臣阻之不可失身但宜守正潔己奉公自見信於明君而得吉矣設若不信必寛裕其心義命自安庶可以免咎慎勿因躁生妄併其貞而失之也程子曰苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣故裕乃無咎也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　二五同德故晉如互坎加憂故愁如蓋憂九四也鄙夫當路蔽主聰而阻賢人之進志士憂國非憂身也然不可與爭但宜守正亷靜以自防積誠以悟主久而邪正辨心跡明則可不愁而得吉且受福於君矣君臣雖以義合亦自有性情焉六五隂尊猶王母也六二純順猶孝孫也一德相承精誠所結故良臣之受福於明君猶孝孫之受福於王母也
　　六三衆允悔亡
　　三近四而不相得逺五而不相應宜有悔焉以居坤上其順已極又下陰同心而上陽相應故衆皆信之而五亦信焉九四之媢嫉不能有所中傷而其悔亡矣見人臣當精白乃心以信友而獲上不可躁進而求合大臣之意也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　鼫與碩同互艮為鼠陽大故鼫也晉貴柔順而四用剛失其順德衆心不允據非其位常虞見奪貪而畏人有如鼫鼠鄙夫之情狀也貞固守此則必厲矣世未有竊位而不危者也夫初摧二愁皆由於四是鼫鼠常危人以自安而卒自危也則何益矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　離火起滅不常故有失得之象坎憂故恤艮止故勿也五所謂康侯柔進上行者也以陰居陽亦時有悔順而麗明故能得君而悔亡然又必併其得君之心而忘之大臣患得患失是即鼫鼠之根故必失得勿恤而後為純臣斯往無不吉矣抑此勿恤之吉不獨事君為然也天下事是非易明而利害惑之若能不計利害而止計是非則知明處當無所往而不利矣此正誼明道之學也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　剛在上角象也坤為邑離為甲兵故伐也上剛進之極無所復之如晉其角而不能容物無所可用惟用伐邑邑者己所私也伐邑自治其私也人惟自治其私不嫌於過剛克己貴勇也迫而不能容則除惡務盡矣故雖厲而得吉無用剛之咎也然亦惟此乃可耳若以為貞而固守不變則吝矣程子曰嚴厲非安和之道是也離不用剛其上用之以出征晉不用剛其上用之以伐邑蓋變而通之以盡利不可以為典要也
　　䷣　〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　大明入地曰明夷是陽明之德為陰所傷也小人勢衆不利君子之貞君子處此不貞則隨俗波靡以全身而害道貞則與時牴牾以守道而危身故貞不可徑行也有貞之心而不露貞之跡遵養時晦艱難以行其貞乃利也夫艱非利也而以為利者難一身而可以濟天下君子之所利也
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　離為雉故飛互震動故行離為日其數三為腹而中虛故不食又為火於五事為言故有言也自初至五皆明而被夷以上六之不明故也初與上逺而亦夷者守義懐清自晦其明於避世如鳥之夷於飛而垂其翼也垂翼則難飛矣然君子見幾期於必行雖三日不食而不顧所往之處主人有言而亦不恤也北海西山至於窮餓而不悔夷齊以之
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　二在下體故為股輔震屬左故為左股震坎皆為馬震馬作足坎馬美脊故壯也股為臣象夷於左股傷而未甚切也六二柔順中正克盡臣則雖傷其左股而志在拯難惟用馬壯焉臣民者人君之馬也勢窮於上則宜厚下但使臣心不叛民力普存則國雖危而可安故吉也撫頳尾之勞民而率商之叛國以事紂文王以之
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　離為戈兵震馬坎車狩象也離位在南故曰南狩坎心病故疾三剛正故貞也凡眀之夷皆由於上三當應位身任其責不得已而南狩焉得其大首除元惡也疾急也必如周之世德而永昌紂之稔惡而不改然後一戎衣而有天下身不失天下之顯名雖變而實貞武王以之
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　坤為腹震為左故曰左腹變巽故入也陰偶為門震動故出也四與上同體是肺腑之親而不相比故為入於左腹既不相比則恐見傷宗臣之誼廟社為重全身以存祀乃其自靖之心苟戀其門庭而不出則淪胥以喪其心無由獲也書曰王子弗出我乃顛隮是也故再三自審獲明夷之心於出門庭蓋決於去也抱器歸周封於宋以承商祀微子以之
　　六五箕子之明夷利貞
　　六五柔中本明者也以其近上不可出而亦不能拯故受夷更甚然不可以不明也晦其明以蒙難使舉世皆謂不明而隠存其明此則箕子之明夷也明夷利艱貞若箕子者可謂艱矣但利於貞而已貞者受其夷而不變葆其明於不息也披髪佯狂而卒傳洪範其夷千古其貞亦千古矣
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　上六陰終闇之極也本明者可以晦其明本晦者亦可以明其晦上六本晦而不用功以明之是自暴自棄者南狩之師所由來也初登於天所謂殷之未喪師克配上帝也後入於地所謂惟不敬厥德乃早墜厥命也商紂以之
　　䷤　〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　五男二女內外各正曰家人二四兩隂皆得其正曰女貞男女居室生民之始萬福之原也有夫婦然後有父子有父子然後有兄弟女者家之所由成亦家之所由敗也家之成敗皆由於女故利女貞重婦順也著齊家之實也修身以齊其家而天德王道之本立矣
　　初九閑有家悔亡
　　初有家之始也限隔內外曰閑離為垣墉閑之象也又為禮文閑之義也人之處家易失而多悔以恩掩義故也初九剛正能守禮以為閑閨門之內皆有法度則防患於預起教於微而傷恩害義之悔皆亡矣此齊家之首務故於初發之也
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　二所謂正位乎內者也柔中而承乘應皆陽有從父從夫從子之象焉故無攸遂無所敢自遂也坎為酒食離為烹飪故曰饋二中故曰中饋無非無儀酒食是議修婦職也勤於其職而不敢自專所謂女貞也貞固守此則相夫子供蘋蘩養舅姑育子孫造福於家者無窮矣故吉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　嗃嗃猶熇熇也嘻嘻笑言之聲三離體而互坎兼有水火之象焉重剛而明治家過嚴故家人嗃嗃火烈之象也如是則有悔而危厲然家節不失婦無敢遂而子守其閑吉可知也若不為火烈而為水之濡溺於二陰之間使婦子羣聚而笑言一時雖若懽洽要其終而計之失禮而無別必有吝焉嗃嗃終吉嘻嘻終吝欲齊家者可以審所從矣
　　六四富家大吉
　　四入巽體巽為工為帛為近利市三倍是善女工而能持家者家之所由富也記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也善富家者不寶金玉而寶仁義能均而不患寡家和而福自生故大吉也
　　九五王假有家勿恤吉
　　五君位故稱王假與格通感格之也五以中德正位乎上剛柔不偏恩義兼盡故能感格一家之人使皆歸於正蓋以德化之不止以禮閑之也家者天下之則也能格有家則家齊矣能齊家則治國平天下舉而措之耳故勿恤而吉也
　　上九有孚威如終吉
　　上有家之終也家道之終必為之計久逺以誠相孚斯心合而不睽又必整齊嚴肅望之常如有威斯其孚久而無弊故終吉也家國之道寛嚴互用治國主義故尚寛恐其義勝而離也治家主恩故尚嚴恐其恩勝而流也故三戒其嘻而上歸於威以為閑不可踰而節不可失也
　　䷥　〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　炎上者上潤下者下曰睽人之性不合而行不同亦猶是也彼此異趣宜有凶咎然人之異同勢所不免在善用之而已集大事者貴衆辦小事者貴獨衆則必期其同獨則不妨於異故睽之為道不可大事而小事則吉也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　四互坎故為馬動而上故喪也初守正故不逐五應二而三應上四無所之故自復也離躁坎險四兼有之故為惡人離為目故見也初在下而無應久與四睽而能悔亡者以剛正而說忘其為睽也是故喪馬勿逐而自復本同而忽異者任之可也惡人來見而見之本異而忽同者容之可也往者不追來者不拒故悔亡也
　　九二遇主於巷無咎
　　離為巷宮中之道也二與五應本宜相遇以睽之時意有乖異然五主也君睽臣臣不可以自睽徑情難遂委曲抒誠而情乃可通如遇主於巷可也夫巷非大塗亦人所行也遇於巷者多方以悟主如納約而自牖非違道以求合也故無咎
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　離為見坎為輿為曳離為牛四當人位掣牛者也天當作而去髪也劓割鼻也坎為法律兌為毀折天且劓皆上體被刑之象三與上應然以陰柔不正心忽生疑故見輿曳疑二之在坎後也見牛掣疑四之在離前也掣牛之人天而且劓疑四之為上傷也三互離明宜無疑也以疑為明愈疑而愈不明矣去疑則明故無初而有終也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　四與二隂近而不相得與三陽逺而不相應故睽而孤然初陽在下仁而不校所謂元夫乃善士也能與之合則不孤矣故欲四之往遇之也二往遇五臣致君也四往遇初上求四也既與之遇則必與交虛心下之也既與之交則必與孚實心信之也則始雖厲而終無咎矣蓋合睽若斯之難也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　二為五之正應又互離五之宗也故曰厥宗二變則成噬嗑噬嗑之二曰噬膚故睽二亦噬膚也五隂居陽宜有悔焉得中應剛故與二合而悔亡夫其與二合者非必待二之遇於巷也二剛中賢臣也又同宗親臣也地處親賢性情易合有如噬膚五能不疑而往與之遇自一見而即合矣明良際㑹而四海歸心天下永無睽矣尚何咎之有哉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　坎為豕入於兌澤故負塗也坎為車又為隠伏故載鬼也離為弓坎為矢先張離虛圓也後說兌毀折也坎為寇盜三上正應故曰婚媾坎水成澤故雨也四睽而孤無應也上有應而亦孤者不信其應也剛極而戾明過而察其疑愈甚所見愈竒豕塗疑污己也鬼車疑祟己也先張疑射己也後說疑誤己也皆以三為寇故至此其實匪寇乃婚媾也若信其為媾而往焉猜嫌釋而同心如陰陽和而遇雨則疑免而生明睽合而說應故吉也因疑生睽睽則愈疑因信成合合則愈信是故覘睽貴往解睽貴遇合睽貴孚而不可妄有所見也
　　䷦　〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　水險山阻行而有礙曰蹇凡遇蹇者必有濟蹇之道後天卦位坎艮震在東北皆剛卦也離坤兌在西南皆柔卦也蹇合坎艮在於東北有過剛之患焉故利西南尚往也艮錯西兌坎錯南離水往交火山往下澤則剛柔得中而攸往咸宜故利也若止於東北剛而不柔水火不既濟山澤不通氣則其蹇愈甚矣天下之蹇必得人以共濟九五剛中九三剛正皆大人也下有蹇利見在上之大人以得主也上有蹇利見在下之大人以求輔也又自二至上皆得正是以正道濟蹇也剛柔不偏主輔皆得又加之以守正濟蹇之道備矣
　　初六往蹇來譽
　　彖之往來以卦位言順行為往逆旋為來象之往來以爻位言之外為往返內為來蹇險在外宜止於內故不尚往而貴來也初在艮下去險最逺而能止最早人皆服其先見故有譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　二與五應是為王臣委質為臣義不可去而犯難以救時蹇君之蹇故曰蹇蹇其所以往蹇而不來者皆為君非為身也朱子曰不言吉凶者占者但鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也
　　九三往蹇來反
　　九三剛正又在上位濟蹇者也以其不中濟蹇之道有缺焉往而猶蹇故來而自反所謂治人不治反其智也止於其所反身修德非不往也乃欲以善其往也
　　六四往蹇來連
　　四在重險之間純陰才弱又無應援故往而蹇幸與九三相比乃來而與之連焉天下之英賢衆矣其志皆欲救世上之人不能屈己相求故解體耳誠心隆禮以納結之使情誼相聨則無往不濟矣屯之六四不能濟屯而下求初蹇之六四不能濟蹇而內連三事相同也
　　九五大蹇朋來
　　五陽居尊得中得正天下之蹇以身任之是以大人居蹇又以大道濟蹇也其位足以引援其德足以感動天下之人歸心焉不惟王臣蹇蹇也凡來譽來反來連來碩者皆欲出而圖君是諸爻以為往者自五視之則為來也諸爻以為臣者自五視之則為朋也降心以友天下之士則朋來而天下永無蹇矣坤利西南以得朋也蹇利西南以得中也九五兼之得中以得朋也故曰蹇之時用大矣哉
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　碩大也陽為大謂九三也上六才柔往則有蹇幸與三應來而從之資其碩也剛柔相濟故吉也大人謂五也上來得三則當與之往見九五以成濟蹇之功也引賢臣以助聖主造福於世者無窮而已之享福亦無窮矣此上六之所以得吉也
　　䷧　〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　動而出險曰解解合震坎東北之卦也故利西南蹇利西南用離兌也解利西南用坤也坤也者地也萬物皆致養焉又坤為衆民所聚也大難既解安民為先故震往於坤以役其衆制田教稼盡地力以養民則民忘其蹇矣難之初解當審度之若民害己除可以不往則來復其所休養生息故吉也若尚有當往之處必夙乃吉蓋不往則誤事不夙則勞民故用震之迅乃為有功也有往無往事不擾而民安而蹇永解矣此所以皆為吉也
　　初六無咎
　　彖言解蹇難爻言解小人非異議也天下之患皆起於小人去小人所以杜蹇難之原也初柔不正亦屬小人幸其承二之剛應五之剛能從君子是小人之可以誨者也許以無咎開遷善之門也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　坎車震馬離弓坎矢田象也坎為狐離為三震為獲九剛為矢二中黃也得黃矢者矢所以射狐狐獲故矢亦得也九二剛中而應五身任解小人之責者也剛則不謬為調停中則不至於激變應則不憂其反噬如此則小人盡去而君子得中直之道如田獲三狐而得黃矢也貞固守此小人狐媚之術無所復施君子中直之道至於大行故吉也
　　六三負且乘致寇至貞吝
　　坎為輿為盜故兼有乘寇之象六三陰柔而居下之上是無德而位高也取非其有力不勝重有如負焉據非其地以高陵人有如乘焉負而且乘人將奪之寇之至也自致之耳貞固守此吝亦甚矣
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四為震足初三兩陰附之於下故曰拇與二同德故曰朋卦以二陽合力解陰而四與三初皆有所係故陽不孚而陰亦不解必用其剛德割其所愛有如解拇使係戀盡去朋之至者斯孚矣初本小人而承二應五柔從剛也故無咎與人貴恕也四本君子而比三應初剛係柔也故解拇克己貴勇也
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　五居尊君子之位也中而應剛君子之德也君子於小人別無道以待之惟有解之而已能斷然以解之則陰私盡去必有孚於小人蓋取捨既定小人亦信其公正而囘心向道是以解之者孚之也論語曰舉直錯諸枉能使枉者直此之謂也
　　上六公用射隼於高墉之上獲之無不利
　　卦互離故為公坎為矢故射也陰偶象羽震性健動鳥之鷙者故為隼離為墉四在離上故高也解之為義陽解陰也初能無咎四已解拇三之負乘無能為也惟上六一爻翰飛戾天黨陰而悖陽五亦不能孚也故四乘高墉以射焉離明震動智勇兼備而後獲之大奸既獲天下無蹇故無不利也呉澄曰初三之陰在地中故象狐上六之陰在天際故象隼初最下二解之甚易上最上四解之甚難故於卦終乃獲之也
　　䷨　〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享卦自泰變損下之剛以益上也爻尚剛而卦主內內剛有損故謂之損卦似中孚坤含乾元艮止故貞震行故往兌說故利也震象簋兌數二兌食坤衆享之也損有減省斂抑之義減其偽妄存其真誠故有孚減其後起復其本初故元吉省言省事可以寡過故無咎收斂敬慎宜於常行故可貞謙抑自持人皆說之故利往也夫損何所用而不可哉事之宜豐莫如享陳饋八簋小雅所以致詠也然損而為四再損而為二亦可以享賔樽酒簋貳坎四所以無咎也享且用損而況其他哉深明損之為用大也
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　已止也艮故止震故往也初剛在下有事者也以應六四陰虛求益故損己之事而速往益之可以無咎然必酌其事之可損者損之可也酌其內事有功不如無過酌其外事興利不如除害是損所當損而已益矣不必求多於損之外也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　二柔正故宜貞互震動故戒征也九二之詞與初相反初已其事二貞乃利守其事而不已也初宜遄往二征則凶止其所而不往也不已則弗損矣不往則弗益矣所以然者初不中而二中也初重剛則有餘四重柔則不足有餘故損不足故益也二五皆中矣二剛居柔五柔居剛二非有餘損之則不及五非不足益之則太過故貞而不征以守中也其弗損也乃所以善其益也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　乾本三陽以一與上是三人而損一也陽上陰下適居應位是一人而得友也震為大塗此往彼來故皆行也一陰一陽之謂道兩而化也物無獨必有對一則專而三則疑故三而損一是兩也一而得友亦兩也損有餘以補不足自然之理也初酌損二弗損三則任其自然而已無與焉天地之時行聖人之時中亦若是則已矣
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　陰陽之偏謂之疾六四重陰承乘皆陰有偏柔之疾焉故初遄往以剛治之然使四不自克未必能速愈也幸居震體奮發自新損其柔疾以受剛之益於是乎初遄往而四遄有喜四之疾愈而初之志亦合矣故無咎也夫向也疾而今也喜非人為之自使之也故君子貴克己一日克己終身之疾皆愈矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　坤為朋其數十自二至上中虛象離故曰龜也五以柔中應二剛中二不可損五亦不求益也上為成卦之主受三之益而推以與五不期益而益之故曰或也意外之益君子疑焉故問之於卜筮理數既定雖十朋之龜弗克違也此所謂鬼神其依龜筮協從者與五以坤之虛含乾之元實德積於中雖益來意外而我能受之則吉矣蓋損益之道以剛得柔則為損以柔得剛則為益損之五猶益之二也雖皆得中而其質本柔故此望其元而彼勗以貞欲其以剛終也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　上與三應所謂損下益上者也三方受損不可再損上方受益亦不可遽損也故弗損然五之或益田於上也弗損而乃益者以弗損者益之也不損己之道即有益於君不損民之財即有益於國也無咎貞吉利往詞與彖同彖以損而得之爻以弗損而得之義固各有當也然猶有戒焉三柔在下是上之臣也陰而在內即上之家也上弗損三三必說之是得臣也然以得臣之故而欲自益其家則假公濟私家益而其人損矣故欲其無家無家則心無私累而損道盡矣故外雖弗損內實無所不損絶不求益於己而己亦未嘗無益也
　　䷩　〈震下巽上〉
　　益利有攸徃利涉大川
　　益自否變損上之剛以益下也剛益於內故謂之益震為大塗故利往上下皆木而虛中舟象也故利涉益者所以益民也益民之道興大利濟大難而已震動巽入二五中正剛柔相應事焉往而不行故曰利有攸往震木巽木皆以仁行以動坤衆難何向而不濟故曰利涉大川大利興大難濟民之受益豈有窮哉書曰地平天成六府三事允治萬世永賴此之謂也
　　初九利用為大作元吉無咎
　　卦取益下初者下之下也受益最大則所以報上之益者亦宜大故利用為大作大作者農事也春耕謂之東作統而言之謂之大作斵木為耜揉木為耒耒耜震動巽而入土初其事也施生之德首現於木所謂元仁初其時也能為大作則得元仁之道而民賴以養吉孰大焉萬世行之而無弊故無咎也此益之至大者也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉損益相綜益二即損五也故其象同五益由上二益由初皆言或者俱非應也唐鶴徵曰損五元吉益二永貞者五爻柔位剛二爻位皆柔艮止不遷震動易變必如坤之永貞而後可常吉是也帝出乎震艮山郊丘坤牛特牲享帝之象也或益人也龜從神也合神人之懽心以事天其受益必大矣故王用之以享帝則吉也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　陰爻言孚者中虛也三四非中而言中者重卦之中也震為塗故行為言故告為侯故公為玉故圭也三處多凶之地震體知懼故因凶而得益困心衡慮而増所不能是益之用凶事者也何咎之有為國亦然師旅饑饉國之凶事也果能存諸心者有孚行於外者又合中道用其鎮圭以告於諸侯則鄰國借糴無粟而有粟方伯興師無兵而有兵因凶事而得益上與下兼有之也在人用之而已
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　四受巽命與三同中而偕行故曰中行震為公侯主爻在初四與初應故告公而見從也坤為國初自四而下四自初而上是遷國也初受益而得衆故可用以為依周之東遷晉鄭焉依是也國之事莫大於遷然苟得所依可以利民則亦未嘗無益焉盤庚遷而商定太王遷而周興邢遷夷儀而再存衛遷楚丘而復大其明徵也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　五陽居尊得中得正陽實故有孚居尊故惠下建中而使民協於中表正而使民歸於正惠下之政皆惠下之心也以心惠下則元吉可知矣二之朋龜猶問之也今則不必問矣上既有孚則下亦有孚至誠之相感也上惠以心則下惠以德感上之心而正其德所謂羣黎百姓徧為爾德也初用養以厚生二用祀以受福五用教以覺民皆益用吉事之大者所謂利有攸往也三用圭以告公四用依以遷國皆益用凶事之大者所謂利涉大川也
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　上剛不正居益之極求益不已勢必損人人不與也故莫益而或擊之或之雲者意外之詞也意外之患皆生於心原其所由上之立心勿恆故也益與恆相易而成益之上即恆之三也恆三不恆其德而或承之羞益上立心勿恆而或予之擊其事同也夫心何以恆孚與貞而已五有孚而二永貞上皆無之故不恆也是故損上欲其無家去私也益上欲其有恆存誠也去私存誠不損常益之道也
　　䷪　〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往五陽盛長決去一陰曰夬乾為王陽實故孚兌口故號乾惕故厲乾伏坤故有邑乾兌皆金兩金相敵故即戎也夬以五陽去一陰其事若甚易也然上以一陰乘五陽柔說善媚利口善辨宻邇於五不可輕也必明其罪狀揚於王庭使人共信其奸而後可以夬然又慮衆君子議論不一而怠玩從事或自治不嚴而急於興戎則事僨矣故必信以約言心常危厲令行自近周於防衛使其無隙可乘不可過恃其剛激而生變以至於用兵也如此則謀出萬全乃可往夬而無不利矣
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　卦下為趾重剛故壯志在夬上故前趾尚往也無應與而遇毀折故不勝當夬之時前往非咎然亦必審時量力期於有濟若冒昧以往角而不勝則不可夬矣是無咎而自為咎也此所謂不利即戎者也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　九二剛中夬而能和惕即所謂有厲號即所謂孚號也唐鶴徵曰初不宜壯三與之應四不當位五與之比名雖五陽惟二主夬耳焉得不惕而自厲焉得不號而告之是也兌西於日為莫乾西北則夜也莫夜而猶惕號戒備之至也上隂勢迫或至反噬故有戎焉然既已戒備矣將必勝之勿恤可也此所謂告自邑者也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎頄觀骨也下卦之上故象頄與上應故獨行與陰和故遇雨也諸陽夬陰三獨應上嫌疑之際急於自明故壯於頄徵於色也事未發而機先洩必有凶矣所謂小人用壯者也君子則內斷於心而已夬夬決於夬也心決於夬故不與衆偕獨行可也往與陰和遇雨可也冒嫌而不避若濡可也受謗而不辨有慍可也宻以成謀忍以濟事終能得上之情以佐五之夬而遇雨若濡之咎皆無矣其不用壯乃其所以壯也
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　上卦之下故象臀陰為膚承乘皆陽故無也次且行有礙也兌為羊兌口故言剛壯故不信也諸陽同志皆欲夬陰五與上比中有未光四處其間不夬則迫於其下而不能安如臀之無膚也欲夬則阻於其上而不能往如行之次且也又與壯四同位志決於行如羝羊之觸藩也故教之以牽使自製其壯往之性而相機以發庶無膚次且之悔可亡然剛壯則氣盛雖聞善言而不能信也古今來君子得志皆有此病故深戒之欲其聞人言而詳思也
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　莧山羊也陸平地也卦似大兌諸羊如羣羊然同志前進以觸上陰而五與之比常陰䕶之不使觸也今則時勢已極五之志亦定矣故任諸陽之進而不為阻如縱莧於陸而不為藩也獨三五言夬夬者三應五比恐有係累故欲其決於夬也去惡務盡必如此乃合於中行無過剛之咎也馮當可曰五最近上勢接則易餌情昵則難斷即過於夬無咎也天下有過而中者此類是也
　　上六無號終有凶
　　此衆陽之所夬者也垂盡之陰若無足慮然一返即姤不可忽也惟望衆君子孚號惕號不忘誠敬以防之若易而無備忘其號而至於無焉則投間抵隙勃發而害君子必有之事也夫自一陽初復以來幾經積累而後至於夬蓋剛長若斯之難也今長將終矣而又致有凶豈不惜哉不別立象終五爻之義也
　　䷫　〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　不期而遇曰姤陽上剝而復於下陰外夬而姤於內其事同也一陽來復漸長至四而後大壯一陰初姤己在內為主而陽反為客且其道上行而陽乃退消是女生遽壯其勢不同也然女之壯也皆由於男乾道不純故與外陰一遇即合則馴致其道而不可止矣故勸勿取勿喜其柔媚而與之比勿忽其微弱而與之狎慎防於始以杜其漸則其勢息矣小人道長皆由君子假之以權若始進而即不用彼何能為哉
　　初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　巽為繩故曰繫柅杙也乾為金故曰金柅巽下半坎故為羸豕巽之究為躁卦故蹢躅也初六一陰五陽之所遇也既與之遇則當制之制之之道不激不弛繫之而已繫於金柅使其貞靜自安則吉矣若不繫而縱之使往則其凶立見往於二則遯往於三則否往於五則剝矣此如羸豕雖目前力弱而實具蹢躅之才則奔逸跳梁事所必有戒陽使隨時加謹不可一繫而遂已也
　　九二包有魚無咎不利賔
　　陽包陰故為包巽隠伏故為魚姤一陰為主四居應位乃其賔也初本應四以先遇二遂為所有如包苴之中有此魚也容之於內而制之於外所以無咎惟包之故不利及於賔蓋及於賔則正應相合陰勢漸長不可制矣錢一本曰姤取象曰魚曰𤓰魚爛𤓰潰皆自內始而外初不覺也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　夬姤相綜姤三即夬四故其象同也但夬四之意在於夬上姤三之志在於遇初象同而情不同也急欲遇初而為二所阻居則不安行則有礙亦危甚矣幸其剛正不溺於邪故不與二爭而亦不與初遇發乎情而止乎禮也雖有咎而不大能改過也
　　九四包無魚起凶
　　遇之為道近者先得之四雖應初不如二之近故二包有魚而四包無魚然知其不利賔不當起矣四不中不正以為己之所有起而求之凶之道也彖辭曰勿用取女安於無魚亦何凶哉
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　巽為木而高故為杞初在下而甘故為𤓰巽稱而隠故含章乾為天巽在下故隕自天也九五陽剛中正當制陰之任而與陰相遇如以高大之杞包縈蔓之𤓰含藏內美皆天地品物之章然乾之遇巽其數適然不期之遇若有隕之自天者詩詠文王初載而曰天作之合及詠赫赫宗周則曰亂匪降自天易於姤彖以取女致戒而於五著其象為吉為凶皆在五之自為也故不著其占也
　　上九姤其角吝無咎
　　剛而在上角象也窮上返下故與初姤過於剛褊如姤其角觸而不能容也不能治陰而棄之有吝道焉然不與之遇則無女壯之憂雖吝而終無咎也蓋與陰遇者時也不與遇者義也度能治之則遇之所以救時也二五是也度不能治則勿遇所以守義也三上是也三欲遇而不果而無咎者逺小人不至於見傷也上雖遇而不容而亦無咎者絶小人不妨於過嚴也
　　䷬　〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往陽得位而衆陰歸之曰萃艮為宮闕有廟象焉五中正故為大人坤為牛大牲也順而說利往也物必萃而後亨精誠所聚有感必通也無形之萃莫大于格廟聚萬國之歡心以事先王神人之心通也有形之萃莫利於見大人聚萬物之性情以事其上君民之心通也故萃必亨也萃而亨者又利於貞貞固守此使精神常聚而不散則由祖廟以及羣祀皆用大牲而獲吉物聚則能備禮也由大政以及庶事隨其所往而皆利人聚則能集事也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎初變震故為號互艮手故為握上兌故笑也五為萃主而初與四應始而有孚於四繼又欲孚於五故其孚不終而其萃亦亂然四本正應初若悔其不終至於號泣專心萃四握手之間一笑契合亦不憂其不孚五也蓋比主五豫由四萃則四與五相得也初能有孚於四因四以往見於五則利見大人而萃以正矣何咎之有
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　艮手巽繩故為引禴夏祭也由坤入兌夏秋之交故用禴也二與五應而內比於陰牽引初三以萃於五以人事君之義也故吉而無咎夫二引初三是人已孚也引而萃五是君臣孚也人者神之主也明良遇合上下交孚則人萃而神說之因而用之以禴祭必獲福焉故利也孚乃利禴則見大人者又假有廟之本也
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　應兌故嗟初應四二應五三與上六獨不相應求萃而不得故初笑而三嗟二利禴而三無攸利也能因四而往見五可得所萃而無咎矣視初則不能無小吝以三已在臣位非初與五無交者比也
　　九四大吉無咎
　　四不當萃之位而有萃之責處近君之地操聚物之權必多為汲引盡天下之士而致之君使君有得人之喜人有彚征之慶上下皆吉庶無咎矣大吉而後無咎難之也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　四五二陽皆萃人者也四引衆隂而歸之五是五之萃以有位也義所當然故無咎然天下之萃大矣故有萃而匪孚者焉九五乾中原有元德其下坤也永貞者也若能體乾之元而永貞不渝則與天地合德萬物自萃匪孚之悔皆亡矣蓋卦與比相似比之彖曰原筮元永貞九五以此而顯比故萃五亦如之元永貞之德乃萃人心之本也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　兌為口故齎咨為澤故涕洟也柔居卦上下無應與求萃不得故悲也夫物之求萃物之情也不萃而齎咨涕洟其心可諒矣是有孚而能終者也號嗟而其萃不亂君子有取焉唐鶴徵曰比上險終絶無求比之意故凶萃上說體實有求萃之心故無咎也
　　䷭　〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　剛柔俱進曰升二陽相比之卦臨觀萃升是也臨剛在下觀剛在上萃剛在上而下孚升剛在下而上進顧剛進至三而柔已居五則主升運者在柔也隂柔不足於元故繫元亨勉之也與大有同也九二剛中在下之大人也五與之應宜用見之順而巽者下賢之盛節也能見大人則勿用憂恤凡事皆吉矣雖南征可也巽東南坤西南震陽統坤衆皆南征吉之象
　　初六允升大吉
　　初柔在下為巽之主能敬遜以承陽而二陽信之故與之同升所謂信友以獲上也如是則隂得進身之路而陽亦有薦賢之功故大吉也
　　九二孚乃利用禴無咎
　　九二所謂剛中而應者也剛能得中與初相允而引之同升則與萃二有同心矣二允初是孚於初也同升於五是五亦孚於初也上下交孚則與萃二有同功矣引吉則人心懽萃而神說之允升則治道日升而神亦說之故利用禴萃二以此免蔽賢之誚升二亦以此無迫上之嫌故其無咎亦同也
　　九三升虛邑
　　坤為邑陰偶故虛也九三重剛好進而所遇皆柔如前行而入無人之境故曰升虛邑也如是則宜吉矣然而境平則心肆心肆則險生其吉凶實未定也故不言占欲人之慎之也何以慎之入虛如有人可也
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　震為侯文王也文王終身為侯也巽為高兌在西西而高者岐山也四近於五升則偪君故不可升也四重柔入坤順下順天下之賢而升之上順君心使升天下之賢是已不升而使上與下皆升也昔者文王嘗用之恪守臣職亨於岐山不敢僭也而用思皇之士以撫頳尾之民用能昭格於神而天降之福故吉且無咎程子曰四處大臣之位上升其君之道下升天下之賢己則止其分焉分雖止而德則升也盡斯道者其惟文王乎
　　六五貞吉升階
　　坤為土三爻層上階象也五以柔中應二剛中虛己下賢人君之正道也貞固守此則任賢勿貳何事不吉且二升則無不升矣初允二而升三與二同德而升四與二同功而升賢人皆升則治道之升如升階然有憑而又有序也
　　上六冥升利於不息之貞
　　陰終故冥坤永貞故不息也上在五上位無可升而求升不已知進而不知退冥於升者也此無所利而亦有利焉夫人心原有不息之貞是不已之天命也以其求伸不退之心施之於固有之正則自強不息合於坤之永貞併合於乾之健行矣其利孰大焉是故晉上晉角無可用而用以伐邑升上冥升無所利而利於守貞易窮則變變則通聖人之教也
　　䷮　〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　水入於澤塞而不行曰困二五剛中故為大人兌口故有言信與伸通剛屈故不伸也困則不亨而言亨者有亨道也動心忍性以増其才懲忿窒慾以進其德德進則心亨才増則事亨也然必正靜自守之大人乃能不改其常而徐圖其濟困而能亨故吉亨本於貞故無咎也若浮𨅶淺露而為無因之訴不平之鳴則所言不伸無解於事之困而益増其心之困矣故貴貞也
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　初在下故為臀行則趾在下坐則臀在下故壯趾言前行也臀困言坐困也坎木堅兌毀折故為株初為坎窞故曰幽谷離數三故三嵗又為目初在離外故不覿也初與四應不往助四而自欲困二力不能勝故坐困於株木且入於幽谷三嵗而不與四覿也不言凶者俟之也若能出幽谷而遷喬木所應猶可覿焉故曰禍福無不自己求之者
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　坎為酒兌為食離為朱巽股之下是紱也兌為巫為羊坎為豕離為牛用以亨祀者也二居坎而應兌故有酒食酒食非困而以為困者二陷於隂不得行其道僅以酒食優游自養故困也紱與芾通韠也天子之芾純朱朱紱謂五也剛中之君與二同德方來拯己二惟至誠專一以感通之故利用亨祀若不待朱紱之來而自往焉則徒喪其所守而凶矣知其有凶而不征可無咎也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　兌剛鹵有石象坎為蒺藜離為宮巽為入上為妻在宮外故不見也三不中正志剛才弱欲困四而四堅如石反為所困欲據二而坎如蒺藜不可據也返於其宮以求內助而上六非應又不得見內外交困凶可知也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　坎為車兌為金故曰金車禮金輅以賜同姓四近臣故得乘金車四志欲拯初而居柔不勇又互巽為進退不果故其來徐徐以困於金車也急難不敏為可羞吝然剛柔正應終必合也能拯初則初亦得覿而相助以濟困矣
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀
　　一陰在上有如鼻欲去之則劓也兩隂在下有如足欲去之則刖也赤紱謂二也諸侯之服也祭天神祀地祗亨人鬼二言享祀而五言祭者惟人君得祭天也五剛居尊亨困者也故有志於劓上而刖下二著赤紱困於兩陰不來助五是困於赤紱也卒之二五相遇有君臣相得之說惟夙夜之間竭其誠敬以畏天之威而囘天之意將天神地祗亦隂祐之故利用祭祀此人君亨困之道也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　三柔牽而善附上其應位也故困於葛藟五巽木而風髙上乃乘之故又困於臲卼兌口有言故自訟曰是不可動動則必悔是能大有悔悟變陰邪之習而從陽以征則不止無凶而且獲吉矣勸改過也合而觀之初與三小人也自困者也二與五君子也亨困者也四以離小人而有終上以從君子而征吉困與不困豈不以人哉


　　御纂周易述義卷三
<經部,易類,御纂周易述義>



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷
　　䷯　〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　以木上水曰井卦自困變離為市邑改而居上是改邑也二五剛中不改是不改井也三往四四來三而成井是往來井井也巽繩為繘離虛為瓶兌毀故羸也井者天一之體其徳有常其用不匱改邑不改井言居其所也人雖殊而性同世雖異而道一也挹此注彼而非有所損因民所利而非有所費是井之汲而無喪也還其固有而毫不能増成於無為而民不知感是井之不汲而亦無得也各性其性而彼此不必相假各利其利而上下不必相求是往來之人各井其井也但人性貴於復初而王道要於可久若未成而遽輟其功此如水汔至而未上與繘未入井者同而忽羸其瓶人已皆失所養則凶矣
　　初六井泥不食舊井無禽
　　陽為井泉隂為井土初在井下泉入於土故泥不能上出故不食井廢不修故舊坎禽在外故無也此如物慾昏其性而不能明舊染汙其俗而不能新天之所棄而人之所不與也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　巽隂伏在坎窞下故為谷巽為魚故曰鮒離為甕兌毀故敝漏也二剛中甘泉也居上未下其井不甃故泉出於谷而水下注鮒汲水之甕又敝而漏故水不上出而功不及人如人性雖善而人慾鑿之則偏於所溺而不能克已天命雖復而擴充未至則扞格於所習而不能及物也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福巽為潔故井渫在下未上故不食坎加憂故心惻巽繩離瓶故用汲五為王互離為明九三重剛不受物汙故井渫而不當兌口不見食也抱徳而不興懷才而不試憂國憂民心常惻惻夫井水在下而達於上者有汲之者也賢人在野而登於朝者亦有汲之者也君用大臣以求賢大臣引賢以致之君此如用汲誰曰不可五明照大顯有王者之明則所用之大臣賢而大臣之所汲者皆賢王享任賢之福而賢者亦能福天下以自為福故並受其福也
　　六四井甃無咎
　　四互離為墉而中虛井甃之象也初舊而三渫之所以去其泥也二谷而四甃之所以防其漏也士敬以修已邪閑而誠存官亷以守法弊絶而利興故無咎也
　　九五井洌寒泉食
　　九五重剛潔清之至故洌而寒近兌口故食也三井已渫四井已甃五則井洌不澄自清矣初泥不食三渫不食五則泉食王明用汲矣無喪無得天徳常寧此性功之定往來井井惠而不費此王道之行也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　離瓶巽繩坎輪引之至上而汔至不羸故井收也四甃方新五泉初食至上而兌口不掩是勿幕也井道已成矣然非作而致之也坎陽中實源泉有本是有孚也養而不窮天下受福是元吉也有孚誠也養道之四達由於實徳之中存故曰天徳王道皆本於誠意
　　䷰　〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　兌金從火曰革離納已又為日故曰已日中互乾故有元亨利貞之四徳焉革者改也十月之序至庚而更巳者庚之母也於行為土火金相剋得土則轉而相生革之所以成四時也於常為信信而後更革之所以順人心也故曰已日乃孚人心既孚又必増修其徳故用乾之元以亨之行仁以除暴也用乾之貞以利之守經以達權也如是則革而得其當而創建紛更之悔皆亡矣言革之難也
　　初九鞏用黃牛之革
　　離為牛二得中故為黃初與三其皮也故曰革事必窮而後變初在事始尚未窮也故固執其不變之志如用黃牛之革以束物堅固而不可動焉至不得已而後變則變必當矣其不變也乃所以善其變也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　二為離主納己者也正而得中有能革之徳上應九五操能革之權然必至已日乃革之信而後革則天時既得人心皆孚故征行則吉而無輕躁之咎矣
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　三在離上剛明及逺故征又在乾下潛而勿用故貞兌為言故曰革言就往就之也上有三爻歴三爻而後說意流通故曰三就三以過剛之才處當革之時躁動以往則凶貞固自守亦厲惟於改革之言詳審三就則詢謀僉同乃有孚而可革
　　九四悔亡有孚改命吉
　　乾互巽故曰命離火功成兌金已革故改也四無應於下宜有悔以與五同徳故悔亡革言已就人皆信之故有孚天人協應以之改命必吉矣詩曰周雖舊邦其命維新此之謂也五方虎變而四言改命者佐命之臣也伊萊望散似之
　　九五大人虎變未占有孚
　　兌於方為西故為虎於時為秋其毛毨故變也在兌中口未開故未占也陽剛中正以居五位命已改矣故曰虎變猶龍飛也乾龍飛以徳言革虎變以業言改革之際人信為難三革言而後有孚四有孚而後改命五則徳位兼隆存神過化故不言而人信之也胡炳文曰占在未革之先孚又在未占之先則其孚也乆矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　上六之詞承九五而言之也大人既虎變矣則一時之臣民無不變也其君子與君合徳而具體而微有如豹變也其小人從君之令而舊染維新有如革面也革道已成不可更有所紛更以自取多事故征行則凶居貞則吉也蓋變者時也不變者道也卦以革名尚變也初鞏而上居貞始終不變也以其變者趨時以其不變者守道非聖人其孰能之
　　䷱　〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　卦有鼎象初足二三四腹五耳上鉉曰鼎巽木離火互乾金兌澤烹飪之象也乾故元巽而明中而應剛故亨也鼎與井同功皆以養人也養之為道甚大而所以致養者有本六五應剛體乾有長人之元徳積誠致潔以享上帝而養聖賢則神佑而人歸之故吉也體離之明以周知民隠使巽伏於下者情皆得以上達又虛中任賢以成致養之功則元道亨於天下而鼎之用乃全矣井以普水之利鼎以成火之功聖人之贊化育而前民用莫有大於此也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　初在下鼎趾也六柔故顛否垢也在初無實而有否垢之積焉顛而出之故利也卦惟二隂五尊而初賤妾象也卦中竒實有陽氣凝聚之象故宜子養人之事貴因其勢而利導之愚而使之順則賤而使之服勞如顛趾而因以出否得妾而因以生子委曲致養而獲取新之美故無咎也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　九二剛中在鼎之腹故有實仇類也疾與嫉同二與三四同為乾體故曰仇二與五應以實奉五而不及三四故其仇有嫉而害之者然五中應剛君臣之交固矣二居巽為潔又為高志潔而行高則嫉之者無隙可乗不能即而害之善保其所有之實可以享帝養賢而及民吉孰大焉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　五為鼎耳比四應二獨不取於三故其耳革謂變易其常也舉鼎以耳耳不受鉉則其趾不動故行塞也離為雉鼎烹之故為膏耳革行塞腹中之雉膏不為人食其悔多矣然互乾兌澤上於天降而成雨則膏澤得以下究而耳革行塞之悔皆虧矣雉膏普食故終吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　四居鼎腹之上有盈滿傾覆之理又舍同體之剛而獨與初應舉重任以付之初柔不勝故足折而餗覆鼎之形亦沾濡矣吳澄曰初未實鼎之時故顛趾而以出否為利四已實鼎之後故折足而以覆餗為凶
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　五耳位也得中故為黃上鉉象也剛直故為金鼎耳虛中以受剛直之鉉猶人君虛中以受剛直之言也如此則民情得以上達而膏澤徧於天下彖之所謂元亨五有之矣故繋以利貞全乾徳也欲其固守元亨之道也
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　上九即五之鉉也以其剛直故象金以其剛而居柔又能溫潤故象玉也人君納言不嫌於剛直故五尚金人臣進言必濟之以溫和故上尚玉也能金而又能玉則鼎耳不革而鼎實上行可以享上帝故大吉也可以養聖賢而及萬民故無不利也
　　䷲　〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　陽氣奮發曰震震恐懼故虩虩震善鳴故笑言互艮故啞啞有序也互坎為棘故為匕為酒故為鬯長子主祭故執匕鬯也震之象為雷人未有聞雷霆而不驚者故震有恐懼之義懼則不敢肆而敬徳以進焉才以達焉故亨也當震之來能虩虩然恐懼修省則以誠敬而得安舒一笑一言啞啞自如雖大故猝臨如雷霆之震驚百里而其神鎮定應變有方亦能不喪其所守矣以常懼者收心以不懼者集事此處震之道也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初為卦主故虩虩啞啞象與彖同處震之初懼之能蚤先有虩虩然之戒懼然後有笑言啞啞之安舒謀成而後整暇備豫而後和緩故吉也
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　億預度之也論語曰不億不信是也變離為貝艮為山故曰九陵剝上艮復下震由艮至震歴六爻而為七日震互艮故有喪有得也初剛震主二柔乗之故震來甚厲二預度其不能敵也棄其貲財而奔於高逺以避之貝為人取勿逐也守正以俟之七日而可復得焉此與不喪匕鬯者異矣然恐懼自守處震之大方故始雖喪而終有得也
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　震有三有天震有事震有心震雷天震也變故事震也戒懼心震也六三之位內雷將終又遇艮止其勢散緩故蘇蘇是變故將息也然使人心之震亦與之俱緩則怠而無備後必有眚故事震雖止心震常行戒慎恐懼無時不然則有備無患矣所謂恐致福也
　　九四震遂泥
　　九四震體奮而上達故遂互坎而陷又遇艮止故泥雷聲將通而忽滯也人之天良乍動愧悔交深乃蔽於物慾而忽然消阻亦猶是也不言占者蒙六三也遂震行也泥震止也震行無眚則泥止有眚可知矣
　　六五震往來厲億無喪有事
　　初陽震也四陽亦震五居四後前震往而後震來其厲與六二同然二臣位也所有者貝而已喪之可也五君位也將有事於宗廟故億度之多方以守之必無喪所有事所謂不喪匕鬯者也五惟得中所以恐懼修省能盡其事如此
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　震終故索索變離故矍矍比五而應三五其鄰三婚媾也上六隂柔不勝其震索索矍矍與虩虩啞啞相反矣動極當靜故征則必凶處震之終內雖已安而外猶未解故曰不於其躬於其鄰然震動者特其鄰耳故無咎婚媾視鄰為親三行而上不征其能免於有言乎鄰里姻婭舉為所動此震極之象何以處之亦惟懼以終始而已此處震之道也
　　䷳　〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　陽止隂上曰艮艮反躬有背象艮為門闕有庭象互震故行也艮者止也止之義以靜含動人身善動惟背不動而含衆體之動故曰艮其背人自私其身則人我之見分而失其所當止艮其背則但知有止不知有身不自私其身也及其行於庭也亦但見其止不見其人無人我之見也如是則廓然大公物來順應動而無動靜而無靜而無厭動偏靜之咎矣此艮之全體即體艮之實功也
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　咸艮皆以人身取象初在下故為趾艮其趾不行也吉凶悔吝生乎動能不妄動可以無咎然質柔恐不能乆也永守正道非禮勿履則艮止之利也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　二在趾上故為腓腓之為物隨上體而動如二之隂隨九三而動也六二中正能艮其腓者三有列夤薰心之憂二質柔位隂不能拯之是以其心不快此正已而不能正人者也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　限人身分限處即腰也夤腰絡也三在上下體間故以為象列分裂也時行時止道貴變通九三不中正止非其所如限隔身之上下而判裂其夤蓋以止互動而為坎所陷欲止不能欲動不可是以不安之甚而危厲薫心也
　　六四艮其身無咎
　　咸四心位艮四亦然不曰艮其心而曰艮其身者心不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止矣蓋止不囿於身而亦不離於身故不獲身者所以廣心之量艮其身者所以凝心之體也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　艮為黔喙故艮其輔震為善鳴故言有序艮其輔不妄言也所謂口容止也言不妄出故出必有序當其時中其節口雖動而心止則失言之悔皆亡矣艮趾慎行也艮輔謹言也行無咎言無悔君子之道備矣
　　上九敦艮吉
　　上居一卦之終在兼山之上剛健篤實厚之至也故為敦艮不言所艮者無所不艮也凡艮背艮趾艮身艮輔者皆止而不還所謂能止衆止也夫止者性之體道之所歸也敦厚於止則天下之事皆止於至善其吉孰大焉故君子之功無他止其所而已矣
　　䷴　〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　山木徐長曰漸巽女在外艮男在內中互離文是男以禮迎而女將歸之也漸自否變三柔上四是柔進也三四一交剛皆在上是剛亦進也凡人之進也患其躁而失身故必如女之於歸六禮皆備而後行則不失其身而吉也守其正道正己以正天下而人己皆利焉士君子出處之際寧遲無速禮能守身道足濟世而後可事君蓋始進若斯之難也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　離為飛鳥艮為山坎為水鳥出水而在山惟鴻為然飛有序而漸進亦惟鴻為然故六爻皆以鴻取象也初在坎側故為干艮少男為小子前有險故厲比應皆偶口開故有言也鴻本水宿初始離水其進不速猶在水濵窮蹙之地人之年少涉世者似之才弱而遇險故危厲而不安人或從而議之然無傷也但不躁進以自安則無咎矣在漸之初宜如是也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　二艮石也山麓水濵故為磐互艮故飲食也鴻漸於磐進於干矣飲食自如無厲言矣二以中正之徳應五中正之君然猶不急於進自養以待時如鴻之漸磐而衎衎也得漸進之義矣故吉
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　三高於磐故為陸三四相比為夫婦三上征則合乾故不復四互離為大腹故孕三征則少男不成故不育也坎為盜故曰宼艮止之禦之也鴻水鳥而漸陸失所安矣夫事變之來當以鎮定處之九三重剛不止而征征則己不復而婦亦不育身家有失故凶也若不征而安於所止待宼至而禦之則身家可保故利也兵端不自我起敵加於己不得已而應之則必勝矣
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　四巽體故為木乗三剛正故為桷木在山上高於陸矣鴻不木棲而漸於木非安處也以巽體而互離故明理而審勢如鴻漸於木而或得平柯不安中之安也守正而徐進則履危而寡過矣
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　五在艮上故為陵六二正應其婦也離數三婦在互離之外故不孕也五居尊位如鴻漸陵與二相應原相合也三四在中艮以止之坎以陷之故臣不見信而不用猶婦不見答而不孕也三嵗言其久也正應必合三四終莫之能勝焉君臣遇合而治化可成故吉也
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　陸當作逵雲路也巽為風又為高鴻已漸陵乗風而高則漸於逵矣鴻飛㝠㝠是其素志但在五上高而無位無所可用惟觀其羽之飛也羣而有序翔而成文進退去就足為一世之儀表吉孰大焉此高人逸士超然人事之外而隠然有益於世者也
　　䷵　〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　少女於歸曰歸妹女內夫家而外父母家少女在內長男在外歸其妹也父母老而長男用事隂陽交而少女成家生人之大義也但其卦徳與爻位有未善焉歸妹與漸相反漸止而巽女待迎而後行歸妹說而動不待迎而歸之漸隂陽之位皆正歸妹皆不正漸之三四易位剛皆上進歸妹之三四易位柔皆乘剛故繋以征凶以明從欲而動一往即凶欲人修徳而善其始也又言無攸利以明越禮無漸無之而可欲人守禮而善其終也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　六爻之義五為所歸之妹二為妹之夫四為妹之兄三為不待妹而先歸之須初為偕妹而歸之娣上六非婦非娣為約婚而不成之女也歸妹以娣者四歸妹而以初為娣也兌毀附于震足故為跛然比二而得於五依倚以行如跛者之能履也彖征凶而爻征吉者非初說之偕妹而動循禮得正故吉也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　二互離目兌毀故眇與五應而不溺於三之比明及於逺故能視互離遇震恐其躁動故勉以幽人之貞蓋自炫自媒者士女之醜行故女不可以說動而歸男男亦不可以說動而求女幽閒貞靜士與女皆當然也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　卦以三四易位而成三來最早是妹未歸而已先歸也非禮非時賤而失身故為須又卑於娣矣若能反於父母家而從女君以歸則可以之為娣改不正以從正聖人之所與也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　震為長男妹之兄也後天卦位父母老而震用事於東乃歸兌於西故愆期然女歸以漸不嫌於遲待其時而後歸之可也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉外卦坤體納乙者也變而為震則帝出焉故曰帝乙五在四後乃其妹也乾為衣則兌為袂衣口開也其君之袂變而後成其娣之袂不變而成故不如也月望於乾五變互巽與兌夾乾故幾望也婦人之性必好華而善妬今帝女下嫁而其袂不良節儉可知也又以其良者與娣不妬可知也儉而不妬此女徳之最盛如月幾於望矣以此配日而為女君則崇儉素以敦風化撫娣姪以廣嗣續此國家之大慶故繫以吉深喜之也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　震士也為竹故為筐上偶故虛也兌為女又為羊坎為血卦離為乾卦故無血也筐所以盛幣羊所以成禮今筐無實猶未承也羊無血實未刲也此女不見答於士以虛文縻之而無實也如此則女固無利士亦何利之有哉咸恆漸歸妹皆男女之卦也恆漸以巽為主女貞婦順故恆亨而漸吉咸止而說以禮約情故亦吉歸妹則說而動矣不貞而見棄此終之敝也君子永終而知敝故慎之於始也
　　䷶　〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　明威並行世運昌隆曰豐假與格同至也離為王又為日二得中故日中也盛大之時百嘉所聚故豐未有不亨者皆由王心之明故至此至此可喜亦可憂為豐之難久也然徒憂無益宜有保豐之道焉夫人之心猶天之日也日中斯明而盛故必吾心顧諟緝熙使常如中天之日普照四方則心明而不昏自世治而不亂其所以假之者即其所以保之者矣
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　初應四震主也初九雖非離主以明之初應動之初同徳相配故謂四為配主旬者十日數之滿也居卦之初時猶未過而上有同徳之應相遇以相成雖遇盈滿之時可以無咎況未盈滿乎故往則有功此向進之明可以進於中者也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　二離中為日中蔀蔽也巽草木兼震蕃鮮象以明而致豐者亦以豐而致蔽自以為豐則好大而自是故愈豐而愈蔽是謂豐其蔀也其蔽之甚如日之食正午可以見斗如是而往則不明而動必見疑而以為疾矣惟誠立明通發其至明之志以善天下之動厥孚交如而疑疾有瘳故吉也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　三四一卦之中故俱言日中沛當作斾沬小星也凡卦下爻為足三在下卦之上故為肱互兌屬右兌毀折故言折蔽日如斾甚於蔀也小星皆見甚於斗也皆上六所為故三雖至明亦失其右肱之用而於三無咎也它卦應爻貴隂陽相應獨豐三上不然以柔揜剛故也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　二四同功故豐蔀見斗與二辭同四離下而上日已過中居不當位進無以善動退匪以求明與二同其蔀者也夷主指初四居上故謂初為夷主如朋友等夷也遇其夷主取其不過旬之明善吾不當位之動則不明而可進於明不當而可期於當矣故吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　章明也初二三皆明者也初二皆往自五視之則為來也六五虛中能用人之明故天下之明者皆來合天下之明以為明則民被其慶而君得其譽日中之宜宜以此也安得不吉
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三嵗不覿凶離為宮震為木巽為高故豐屋震之蕃鮮巽之草木內外障蔽之故蔀家離數三又為目所以闚與覿也上六不明而無位不能蔽人自蔽而已故豐屋而適以蔀家自高則親戚離心也闚戸而闃其無人自蔽則天下莫與也其日已昃其盈已虛屆三嵗而所謂屋與戸亦不覿矣凶之至也是故豐與不豐明與暗之間而已用人則明自用則暗五能用人來章而有慶故能保天下上惟自用豐屋而闃無人並不能保其家得失之故可以觀矣
　　䷷　〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　客寄曰旅火過而不留旅人也山止而不遷旅舍也陽大而隂小卦皆隂中是用小也旅人親寡故不可以自大小其心而歛之小其身而卑之則自防密而待人周故亨也旅無定在道無不在所為皆正事所處皆正處所依皆正人則可以安其身並可以行其道故吉也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　艮為小石故曰瑣瑣應離火故災也初隂小也在下又小過於小矣當旅之時所謀淺近所為鄙猥則自輕而人輕之自侮而人侮之故災也夫彼之瑣瑣亦欲以免災而不知斯其所以取災也此過於小而不亨者也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　艮為宮室是次也二在中即之也互巽近利是資也巽隠不露懷之也艮少男故為童初承二其僕也柔而能止童僕之貞也有宿止之地有資用之財有幹事之童僕三者皆得旅道備矣而非倖致也二柔而得中是能小也止而得正是能貞也小與貞兼有之故亨與吉皆得之也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　三重剛不中與二相反近離故次焚逺初故童僕喪也程子曰三在旅而過剛自高自高則不順於上故上不與而焚其次過剛則暴下故下離心而喪其童僕之貞信是也此失旅之貞因以不亨者也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　震行故旅艮止故處兌金為刀巽木為柯故為斧旅人之所用也四剛居柔能順承五為所禮貌故旅於可處之地而得其資斧如詩所云適館授餐者也然不能得位以行道雖溫飽而不敢懐安故心不快也姚舜牧曰季孟之待孔子所以行也國中授室孟子所以去也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　離為雉又為矢卦自否變五三易而成離故射雉五上而離下故亡矢兌為譽巽為命順四成兌應二成巽故兼得譽與命也士君子入人之國而欲行其文明之道是射雉也未可遽得不免一矢之亡然柔而得中巽順而離明故終能信友以得譽而獲上以得命是所亡者小而所得者大也彖之貞吉五有之焉此爻不取君位者王者無旅故也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　離為鳥為火巽為木為風在木上故為巢遇風火故焚也笑與號咷皆兌口故離為牛兌故喪也上剛而亢與九三同故三焚次而上焚巢先笑巢故也喜得位也後號咷焚故也悲失位也夫上之焚巢亦自致之不悔其剛亢而號咷怨憤是其心終不順也心失其順故有喪牛之象焉旅而喪牛於疆場則不可行矣故凶也大壯喪羊失其狠也旅喪牛失其順也狠可失也順不可失也合觀六爻柔多吉而剛多凶旅之小亨不益信哉
　　䷸　〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　隂伏陽下曰巽隂上往則從陽故利二五剛中正大人也天地之化起於震巽震一陽生巽一隂生隂為小故巽者小卦也陽生必亨隂生亦亨五月隂姤品物咸章是天道之以小而亨也人心亦然沈潛卑遜理通事順是人心之以小而亨也巽順而無險阻故利有攸往資陽之剛以濟其柔故利見大人以二五之中正為則斯剛柔相濟而適得其均小之亨者永無弊矣
　　初六進退利武人之貞
　　初在重巽之下過於小者也疑而寡斷進退不果故利用武人之貞武人者有進無退者也以初過柔雖以武為貞必不至於過剛也求也退故進之此之謂也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　巽為木竒木上橫偶木下峙牀象也互兌口舌故為史巫二剛得中故能用巽五在上而二巽之在牀下也初在下而二亦巽之又在牀下也用史巫者為其能以人意通之神又以神意通之人也二當申命行事之時而介上下之交故往復紛若達民隠而宣君徳則五之建中表正者達於天下矣故吉也
　　九三頻巽吝
　　三重剛而不中強巽而不久故頻失而頻巽唐鶴徵曰有巽之疑兼巽之躁是也頻巽如是則作而忽輟不巽固吝致恭而過勞其巽亦未嘗不吝也
　　六四悔亡田獲三品
　　互離為網罟為戈兵田象也巽利三倍故多獲三品上中下三殺也內卦三爻分上中下故曰三品六四重隂宜有悔也柔正能巽與初同徳而順乎二三之剛故能俱獲其心以上巽乎五是大臣不自用才而用人之才合羣策羣力以事君則不止悔亡而其功有大焉者矣蘇濬曰田獲三狐去小人也田獲三品用君子也
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五正而得中所謂至善也貞固守此止於善則事皆吉而悔亡矣無不利者承彖詞也巽隂所自始隂主成故無初而有終也易之為道化隂歸陽而已蠱之先甲後甲用乾震也巽之先庚後庚亦用乾震也後天卦位震東兌西震納庚先震三卦為乾後震三卦為坤甲之先後艮陽終則震陽始乾行也庚之先後坤由兌以歸於乾亦乾行也蠱以巽而壊故用震啟乾以振巽陽治隂也巽之過必蠱故用震統巽以歸乾隂返陽也巽之不為蠱者惟九五一爻故蠱於卦言巽於五言也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　重巽兩牀巽利為資巽木貫於兌金斧象也上居巽極窮無所往返而偕四以巽五故亦在牀下然二之牀下順於初以制事用柔所以濟剛上之牀下順於五以取容用柔而並失其剛故喪其資而不能行喪其斧而不能斷也雖以順為正有似乎貞而喪所宇以媚人未有不凶者也故巽以行權非以為諂君子宜慎辨焉
　　䷹　〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　隂陽相悅曰兌隂附陽陽下隂是相悅也其在人則為不言而心悅又為人與人相悅也內外皆悅有亨道焉然不可以不貞也人情惟悅為易流必察其所以悅已者皆出於義理之正而非以從欲所以悅人者皆本於性情之公而非以徇私然後亨可大而兌可久也
　　初九和兌吉
　　兌正秋其徳為利義之和也故曰和人生於元其性本和心牽於物失其和矣初陽剛處下不比隂柔存其性而葆和無牽係之累率其性而致和無乖戾之私是元善之長達道之行也故吉
　　九二孚兌吉悔亡
　　二比三隂出與物接宜有悔也幸其剛中不牽於物而閑邪以存其誠其孚既積則義理有以悅心人亦信而悅之所行皆吉而比隂之悔亡矣初為率性之道二有復性之學也
　　六三來兌凶
　　三在內卦隂柔不正為悅之主又應上六之隂柔凡外物之可悅者皆感之而來我開其隙物遂乗而入之非物之來我有以來之也欲動而失其性則妄悅而失其道其凶必矣是故性定則貞而吉情牽則不貞而凶不可不審察也
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　四在兩卦之間上承九五之中正而下比六三之隂邪所謂見道徳而悅見紛華而亦悅者也二者交戰未知孰勝故商兌不決也人心惟危故未寧不安也覺其心之不安自求其理之可安而交戰之疾乃不藥而自愈矣
　　九五孚於剝有厲
　　兌秋之終九月為剝故言剝謂上隂也五陽剛中正有兼容並包之量而以至誠待人故雖剝陽之一隂亦孚而信之然善柔便佞以近比而易入惟常存危厲之心則成其孚而不受其剝其孚於剝者正其孚於兌者也親正人聞正言不期益而日益猶長漸高而人不覺也親小人聞䛕言不期損而日損猶火銷膏而人不見也有厲之戒所由設也
　　上六引兌
　　三上二隂皆可悅而人悅之者也三在內卦是悅之心在內而招物使入故曰來上在外卦是悅之物在外而誘心使出故曰引也極美麗之觀使人見可欲而自動極諂媚之巧使人受欺而不覺此宜有凶焉然而不言占者引之而人不從則無罪焉引之而人從則是為所引者自致之耳故不責引者所以專責受引者也可不戒哉
　　䷺　〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　風行水上曰渙五為王艮為廟坎為川巽為木離舟震行故利涉也渙者散也人心散而不合事權散而不振皆是也渙不亨而言亨者有可亨之道也亨渙之道必有萃渙之徳又有濟渙之才人心之散當有以聚之如王假廟極其誠敬祖考來格其所以聚神者即其所以聚人者也事權之散當有以收之如人在途利用舟楫以濟不通凡用人才以圖治猶用舟楫以涉川也以誠萃人心以才濟國事此道可以常行貞固守之則渙者萃而萃者永不渙矣故利也
　　初六用拯馬壯吉
　　坎馬美脊故壯也初不言渙者尚未渙也未渙而將渙有以拯之則不渙矣何以拯之用馬壯可也民者上之馬也不壯則雖欲拯之而恐有所不及厚其下則壯以是拯人心之將渙必有濟矣故吉也
　　九二渙奔其機悔亡
　　機與幾同二身初足幾象也卦自否變四來居二所謂剛來也離陽之類下奔於隂乃陷於險宜有悔也然初者二之民也民猶水也可以覆舟可以載舟九二剛中善撫初而用之如得其幾可以憑而安焉則渙奔之悔亡矣雖陷於險但得人心則無不濟是假有廟者乃涉大川之夲也
　　六三渙其躬無悔
　　三隂居陽才弱志剛又互震自內往外行而不止是忘其身以濟國故曰渙其躬也王臣蹇蹇匪躬之故何悔之有成敗利鈍非所逆覩而志可則矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　坤為朋故曰羣巽為高故曰丘卦自否變四由二往喪其朋而從乾是渙其羣也公忠無黨善之大而吉之至也然非徒渙而已公爾忘私合異為同散小羣而得大羣是渙之中即有萃焉此非常人思慮之所能及也蘇洵曰夫羣者聖人之所散以混一天下者也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　坎水為汗巽命為號風行雷厲大號也五在中王居也王者出令者也將以萃天下之渙則必訏謨定命布告四方以收人心如汗由中出浹於四體而鬱積盡散所謂汗其大號也當渙之時王者安居不動建中表正以為民極使四方之人心環向而有所係屬則雖居而無懐安之咎矣蓋汗號者涉川之先聲王居者假廟之精意也
　　上九渙其血去逖出無咎
　　坎為血卦受傷者也上應六三巽風散之故渙其血焉是能𢎞濟艱難以出險者也險既出則可以居矣然易之為道在險者貴出出險者戒入上居卦外巽體高潔故功成身去超然逺出避世以逃名可以逺害而無咎也
　　䷻　〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　水止於澤曰節有所制而不得過也制其過所以止於中節而得中則所守之節皆天理之自然亦人情之所便所謂中節之和也故亨若制之太過使事有不順而心有不安則其節苦矣自節而苦則拂其性而不可常守節人而苦則逆其情而不可通行故尚節而戒苦歸於中而已矣
　　初九不出戸庭無咎
　　互艮為門庭門偶而戸竒二前偶故為門初前竒故為戸也震行而艮止之故不出也初在下而無位應四而遇隂剛在前而行塞故不出戸庭當止而止也當止而止者待其可行也故無咎
　　九二不出門庭凶
　　二互震於時為卯闢戸之時宜出也艮止在前故亦不出居應五之位非無柄也遇同徳之君宜往濟險也前遇偶而互震之大塗非有所阻也而止而不出上不得其佐而下不被其澤其失大矣故繫以凶深戒之也
　　六三不節若則嗟若無咎
　　三柔而多悅則心易肆澤滿而將流則事易侈將有不節之勢焉故曰不節若互震而知懼故若有嗟焉預憂之也既憂之則可以無咎矣震無咎者存乎悔此之謂也
　　六四安節亨
　　應兌而悅故安互艮而止故節也四以重柔之質上承中正之君將順其美敬守其法制節謹度安而行之承宣一王之制以節儉化天下其道大行故亨也
　　九五甘節吉往有尚
　　九五剛尊所謂當位以節中正以通者兌為悅又為口故甘也發而中節謂之和故節之中正未有不甘者也甘節則己行之而宜故吉往以節人人亦不苦而信從者衆故有尚也論語曰禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之此之謂也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　居節之極窮而不行故節而自苦水之性行則甘止則苦故節之過中未有不苦者也苦不可貞而上必貞之自入於窮故凶然士固有棄利逃名固窮而獨行其志者雖無甘節之吉而亦無不節之嗟故悔亦亡論語曰與其不孫也寧固此之謂也
　　䷼　〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　誠能動物曰中孚魚善隠巽也豚喜澤兌也巽木乗風以行於澤利涉也卦象中虛分二體則中實中實者有主也誠也中虛者無欲也所以誠也中孚豚魚連卦名而為詞也豚躁魚㝠最難孚者也至誠相感使如豚魚者無不信則吉矣人皆信從何事不濟雖以之涉川可矣然誠之動物非一日之積也純而不已久而能徵斯明動變化之功成焉故利貞不息也至誠不息而天下之道備矣
　　初九虞吉有他不燕
　　初悅體故虞外應四有他也中孚貴於初心任天而動不雜以人理得心安故虞而吉若初心不純而計較於應感利害之際私意起而有他則心神擾而不寧故不燕也順理則裕從欲惟危審之於初謹幾所以立誠也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴澤鳥感秋而鳴兌為澤為正秋互震善鳴鳴鶴象也二為隂位在艮山之下兌澤之中故曰在隂初爻在下為子震鳴兌鳴是和之也靡係戀也二與初同徳同體聲應氣求出於自然如鶴鳴於此子和於彼孚之至也二欲與初同孚於五因設為二語初之辭我有九五之好爵吾與爾同心嚮慕之好爵者秉彞之良與靡者懿徳之好此中孚之大者也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　震為鼓艮故罷兌澤為泣兌口為歌也二和五故得君三越五而應上得其與已匹敵者而非孚主也故鼓罷歌泣哀樂不常巽疑而不決也能如四之亡其匹而從君則中有主而孚道得矣
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　月望於乾兌乾左巽乾右卦兼巽兌皆與乾近故幾望也互震為馬比三而應初其匹也艮為喪故亡之四處近君之位如月幾望盛滿可憂必盡絶其朋黨專心一志以事君如馬之亡其匹焉則孚積而君信之乃無危疑之咎矣坤喪朋以從乾泰朋亡以上交皆此義也
　　九五有孚攣如無咎
　　五中實故有孚互艮手故攣如陽剛中正以居尊位所謂孚乃化邦者也天下之臣民衆矣其情偽亦不一也故不難於孚初而難於孚三初虞而三不常也不難於孚二而難於孚四二和而四有疑也必積其孚誠與下固結至於攣如而不可解則以君臣之一徳致天下之一心而人君之孚道乃克盡焉故無咎也
　　上九翰音登於天貞凶
　　巽為雞雞鳴必振動其羽故曰翰音上為天位是登於天也雞本微物而其音逺聞人之無實徳而有虛聲者似之夫處士以名而來上之聘小臣以言而得君之寵此亦偶有之事但不可恃以為常若以此為貞而好名不已則必凶矣故孚貴中積不貴外著聲聞過情君子恥之
　　䷽　〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　隂過於陽曰小過天下之道中而已矣不可過也然亦有當小過者如君子常過於厚矯往必過其直之類過乃所以就中故有亨道但利於守正不失時宜耳小過之義但可施之小事若大事則不可過以二五隂小而得中三四陽大而不得中也卦有飛鳥之象故為鳥音以示意言鳥之飛不宜上而宜下蓋上則用力勞而有意外之患下則用力省而得飲啄之安也人事亦然上人者不宜過下人者宜過是以難進而易退惡亢而喜謙準此以往所過者小而其吉則有大焉者矣此小過之貞乃其所以亨也
　　初六飛鳥以凶
　　二陽在內鳥聲也四隂在外鳥翼也初上在其兩端翼之翰也鳥翰之力過於鳥身翰飛而上鳥欲下而不能是以之飛者即以之凶也初本下止以應四而上動如人附勢要以進身或因之以罹患上下之際可不慎哉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　二當隂過之時故有過陽之事柔而得中又有遇陽之道三四五皆在二上故有祖妣君臣之象焉以隂陽言則四祖而五妣也以上下言則五君而三臣也四可過也故過四而上遇五是為過其祖而遇其妣也五不可過也故不過五而下遇三是為不及其君而遇其臣也過與不及皆非中也當其可而為之則皆不失中故俱有所遇也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　艮止為防巽入故從兌毀故戕也三與上應有災眚者也當小過之時陽不能過隂既不過而制之則當止而防之若不防而反從之彼將挾與俱飛必有戕之者矣不宜上宜下此之謂也
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　居柔應初不上而下合小過之義焉故無咎比而承五又宜上行五不可過當思所以遇之委曲啟沃期與相合可也震體剛動往有厲焉故必致其戒謹當善用其剛以求合乎中而亦不可永守其不往之貞也小畜隂畜陽也故隂以為貞則厲欲其從陽化也小過隂過陽也故陽用永貞則不可欲其往化隂也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　此小畜之彖詞也小畜之密雲互兌為之也小過之密雲亦互兌為之也小畜之不雨陽尚往而不與隂和也小過之不雨隂已上而不與陽和也四互兌為西在外卦故曰郊自我西郊責四之不善遇五也不雨由四則雨亦由四震為侯故曰公初二在山下巖穴也肖坎為矢互巽為繩以繩約矢弋象也言四不能和已上之隂當和在下之隂如公用弋不取飛天者而取在穴者則隂陽和於山川亦未嘗不可雨也密雲不雨即不可大事之義取彼在穴即宜下之義
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　卦以五為君故四弗過而遇之上在五上不遇而反過之是隂之過已極也上初俱為翰鳥以兩翰相麗而飛故曰飛鳥離之也兩翰齊飛上而不下則初以之凶者至上而果凶矣是謂災眚諒之也亦責之也上之過而致凶雖曰天災抑亦人有眚焉與其悔於終而莫救不如慎於始而不過之為愈也
　　䷾　〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　水上火下曰既濟是乾坤之互藏泰否之相接坎離之儲精也心腎交則氣順隂陽交則化行剛柔交則徳進上下交則政通故既濟未有不亨者也然陽大隂小其性情固殊焉既亨之後大者必憂盛而危明小者或怙勢而肆志故必小者皆貞各正其位各安其分而後亨可保也蓋六爻之位柔皆乗剛既濟之初餘警猶在制防新立雖有小人亦循分秉禮而可以獲吉及其終也以晏安廢事以逸豫滅徳則小必加大而禍亂作矣循環倚伏間不容髮不可不思患而預防之也
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　坎為輪初在後故曳之坎為狐初在下其尾也既濟則輪在水前從後曳之人近於水故有沾濡如狐之濡其尾也險難既出恐其輕進故既濟之初即曳其輪跬步不輕進也以急於曳輪之故至於濡尾而不惜蓋離明見幾人視以為坦途者彼視以為陷阱也思患深而防患預矣故無咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二重柔離中女故為婦離為雉為翟茀坎盜之故喪也坎馬能逐離麗故勿每爻當一日一卦六爻循環數之至七日而復其本位故得也既濟之後人皆出險則爭競之心生焉二柔應剛有如婦也故不曳輪而前往小人忌害或竊其茀而使不行與之爭進也二柔得中故不逐而靜俟之至七日而復得焉躁而競者勝負未可知靜而俟者不乆而自定其勿逐也乃其所以得也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　離在南極南之國多好鬼故曰鬼方離為甲兵故伐之離數三故三年三之承乗皆隂而險小人也既濟之乆內已治安則好大勤逺之事生焉故取高宗伐鬼方為象其事則殷武之詩是也以高宗之賢明伐鬼方之小國猶三年而後克之見用兵之難也凡兵端之開皆起於小人故戒以小人勿用杜用兵之源也此與師上同義聖人之所以仁天下也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　繻當作濡袽敝絮也互離為舟入坎為濡變乾為衣互兌毀故為袽在離上故終日四多懼故戒也既濟至四已過中矣釁隙將生如舟中有濡漏之兆也衣袽所以塞漏故有之備之也自朝至夕刻刻戒懼有備患之具而又有防患之心此保濟之道也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　先天離東坎西故有東西鄰之象離為牛坎為血故殺也坎有孚故利用禴殺牛盛享而不如禴祭之受福者東鄰離也外明而中虛是誠不足也西鄰坎也外暗而中實是誠有餘也夫祭與其誠不足而禮有餘也不如禮不足而誠有餘也五為濟主保泰持盈必有實心與實政焉故敎以實乃受福此祈天永命之本也
　　上六濡其首厲
　　初為尾上為首在坎終故濡也上濟乆矣而又濡者不能預防而患又至也才柔不濟故濡其首此與大過之滅頂象似而義殊彼過涉以罹災此則狎水而自溺也不言凶而言厲者易敎也上之濡首本其自取能知危懼而速改之則濟猶可保也需之三曰自我致寇敬慎不敗也其斯之謂與
　　䷿　〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　火上水下曰未濟坎為狐在下卦故曰小互坎至於五爻是汔濟也初爻陷於坎窞是濡尾也坎離不交不相為用剛柔失位事猶未成故曰未濟夫未濟者非不濟也有待而濟也六五柔得中而剛柔應終有協力出險之功是未濟者終於克濟故亨也然天下事無不可為而特無為事之人必雄才碩畫慎始圖終而後可有濟若智淺力弱不克致慎雖奮發於事始必墮敗於垂成如小狐之汔濟而濡尾其何利之有哉是故善求濟者自始事以至於終事不可一刻而不敬慎也
　　初六濡其尾吝
　　未濟之初宜濟者也以其才柔不能勝任故方濟而即濡其尾則終不濟矣不能濟已焉能濟人吝孰甚焉既濟之濡尾急於曳輪也未濟之濡尾輕於涉水也彖之濡尾不續終也爻之濡尾並不能慎始也
　　九二曳其輪貞吉
　　九二應五宜濟者也以其得中量時度力懲初之輕濟而濡尾故曳其輪而不進非不進也待其可進而進也此出處之正能固守之必獲吉焉蓋寧靜可以致逺整暇可以御變曳輪之貞即濟世之具也
　　六三未濟征凶利渉大川
　　互離為舟以浮坎上渉大川也三在卦中則宜濟矣以其才柔故尚未濟非時不可力不能也不能濟而往濟必有凶焉然非終不可往也已無才宜資人之才能求賢以共濟如來舟以涉川則利矣戒自用而勸用人也既濟九三承乗皆隂故戒用小人未濟六三承乗皆陽故勸用君子也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　既未相綜未四即既三也故伐鬼方之象同四多懼故震也封以大國而又賞之故曰有賞於大國也四比應皆柔宜有悔焉上承五柔主也四守其居柔之貞不躁於動君臣相得安靜以俟其濟則事皆吉而比柔應柔之悔亡矣然未濟之時非無事也四變為震能動者也故又用其震動之才以伐鬼方三年不懈以期有賞於大國則用貞以處常用震以應變而濟道得矣伐鬼方一也既三憂其憊而此喜其賞者彼剛在離上主兵者也故曰髙宗此剛在離下將兵之臣也君不可以好大臣不可以懐安位不同也既濟則宜用靜以保之未濟則宜用動以通之時不同也時位不同而義異易敎也
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　柔中故貞離明故光坎實故孚也五為濟主未濟者已濟矣執柔守中安靜以俟治化之成徳與時俱隆故事皆吉而無悔焉離明得中盛徳之光煥然著見又能下應剛中之臣盡忠尚質以輔主徳則君子之光皆孚誠之著也君臣同心剛柔互用則坎承離文離資坎質坎升離降而既濟之功成矣
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　坎為酒上為首下應坎故濡也有孚蒙五爻之詞也三陽同徳五與之孚則上亦在所孚之中矣以有孚之故笙簧酒醴以相晏樂所謂需於酒食也道當如是於義無咎然酒以成禮不繼以淫若好樂而荒至於濡首則於有孚之道失其是矣是因坎之孚而反失離之明也誠而不明無私心而不當理則無之而可矣是故光而有孚者文質之得中孚不失是者誠明之兼至文質者王道之要誠明者聖學之本也易終於此其㫖逺矣








　　御纂周易述義卷四



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷五
　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　夫子以天道君道明乾之義易中言大者皆謂陽乾體純陽故首以大哉贊之元者乾德之首生氣之始物有氣而後有形故萬物資乾元以為始亨則元之長利則元之遂貞則元之成貞復起元而為物始維天之命於穆不已故曰統天統者總繫之辭元氣無所不貫雲行雨施者元化之流行品物流行者元功之發育此天德之元亨也聖人全體乾元於天徳徹終徹始而大明之元貞者乾徳之始終也乾之四德備於卦之六位潛見飛躍各以時而成六龍即六位言其一定而不易謂之位言其變化而無窮謂之龍時成者龍徳之定位時乗者體乾之實功統天者乾徳之全體御天者體乾之大用此聖人之元亨也乾元生物之理推其本始則曰乾元著其發見則曰乾道一元之氣渾然而已自元而亨而利而貞而起元乾道之變化運行不已而萬物所秉之性所受之命小大於以各正而無不利元氣之妙合者曰太和保合則凝聚貞固而有以為發育之本是天道之利貞起元而循環不已者也聖人體乾道以立君道亶聰明作元後是曰首出作之君作之師庻物咸資其教養萬國同享其平成一如乾道之變化而萬物各正焉保合焉此聖人體乾徳之利貞以安天下也天徳王道一乾元盡之矣
　　至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　坤純隂隂主成乾之所始坤即成之乾元之所統皆坤元之所際故配乾之大而賛以至哉乾元在坤則曰坤元非有二元也萬物於乾受氣以資始於坤受形以資生有始而後有生生物者天之功坤惟順以承之是則坤之元也體乾之厚持載萬物其徳合於乾之無疆其靜翕也包含𢎞逺而無所不藴其動闢也光明盛大而無所不被品物遂焉嘉美㑹焉此坤配乾之亨也牝馬隂屬故曰地類龍飛於天馬行於地異物同氣健性亦同故能行地無疆主乎柔順故曰利牝馬之貞法坤之君子所行當如是也乾以易知故言大明坤以簡能故言攸行隂從陽為順後之為言從也先乾而動則迷而失道從乾而動則順而得常西南得朋乃與隂而為類東北喪朋則從陽而有慶得喪各有其則而得其所安持之以正此君子安貞之吉應地之無疆者也孔頴達曰地體安靜而貞正人靜而能正即得其吉應合地之無疆也
　　屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧利建侯而不寧
　　卦之以屯名者乾剛坤柔交於此始交則事變以起其始也艱屯而未遂難之所由生也以震動交坎險之中動以求亨遇險而能自守其正其亨乃大陽在隂中則激而為雷氤氳鬱結至蒸而為雨則隂陽和洽而其動也滿盈天造天運也當草創雜亂冥昧晦塞之時利建侯以自輔尤當無教逸欲有邦不可遂自寧也震長子出可以守宗廟社稷以為祭主故利建侯坎為勞卦不寧之象
　　蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆凟則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也
　　艮山之下有坎水之險地之蒙也內險不可安外止莫能進人之蒙也所以能亨者坎為通本有亨道互震又能以亨行也九二先知先覺亨先在己因以其亨行剛中以亨一卦之蒙當其可之謂時無過不及之謂中所謂以其昭昭使人昭昭者也五下求二志自相應二惟剛中故應不窮而告有節也若不止於初而至再三則為瀆瀆而仍告之則蒙不惟不能聽受愈増疑惑反瀆蒙矣故不告也從初不瀆以正養人之蒙蒙得所養而一出於正作聖之基端在於此始於蒙終於聖一利貞而已
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也需有待義謂之須者上下相須而險出故待也坎險在前而能不陷者剛健而已剛則能斷健則知險既有定識又有定力不肯冒進以陷於險揆之於義自不至於困窮矣九五陽實為有孚中徳為光亨居正為貞吉以是而位天位則能致治而成大化需道之至善也需不進也非不往也惟不輕進是以徃而有功大川可涉而險出矣畏懦不濟非所以為需也
　　訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　凡訟之成皆以險健上剛聽訟者也下險訟者也險而健者內藏險而外濟以健好訟固在下下伺以險而上制以健徒健而不相孚則交訟而不能使民無訟皆訟道也凡卦往上謂之往來下謂之來剛來而得中謂九二居內卦而得中也剛實故有孚得中故情窒而知惕是以不成訟而吉也終則成而凶矣九五中正天理之至當也尊尚中正之人自屈以理何訟之能成不上從天理之正則下陷人慾之危故涉川則入淵矣淵坎底之象也
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師貞非徒以已正也以衆正也天下有不正以衆正正之乃為王者之師孟子謂行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正則可以王矣剛中而應為將之道也不剛則無威嚴而不足以服衆不中則過暴而無以懐之有剛中之才而六五之君為正應則信任專而能有成功矣行險而順行師之道也兵兇器戰危事不得已而除殘禁暴則上順天道下順民心雖行險而以順動也用兵以去害猶用瞑眩之毒藥以攻疾毒之乃所以安之故民悅而從吉又何咎也坎為行險為毒坤為順為民從夫兵以正舉以順動猶不免於毒天下故雜卦傳以師為憂聖人不得已之心可以見矣
　　比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　物相親比吉之道也比有輔義五以陽居尊下皆親輔而順從之如水與地之相親輔故吉也正坤互坤皆在下故為下順從剛中之德在內卦為初筮師道也在外卦為原筮君道也剛為天德元也居中得正能永而貞也所比如是何咎之有一陽在上與下之四相應下賴上以相統上賴下以為安上切於應下不遑寧處而綏之故下亦急於應上方來未已而比之也夫以五隂從一陽則上亦在所比之中乃居卦之極以柔乗剛則自外徳化而比道以窮所以為後夫凶也凡言窮皆示以當變變則通也
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　凡五陽一隂之卦以隂爻為主小畜四柔得位以主畜下三剛受四之畜而應之上兩剛助四為畜而應之是以隂小畜陽大也以卦言則內剛健以立心外柔巽以應事以爻言則九五剛而得中六四與之合而志得行所以能亨見亨不在小也尚往者隂有畜而陽未和雲氣尚往而雨不成也西郊屬兌宜有澤物之施而施尚未行澤不下䆒然曰未行則非終於不行者矣
　　履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　卦體以兌之柔履乾之剛躡之而進動有危機而不見傷害者卦徳以兌之說應上之乾柔順而不失其宜是以雖履虎尾而不咥人得亨道也夫說以應上亨固在下為人上而使民心說應於下則主亨者自在上九五剛健中正德與位稱履道之至善故不疚光被四表極文明發越之盛亨可知矣互離光明之象
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　泰坤徃外乾來內一徃一來合而言有交之象分而言有內外消長之象天地以氣交而萬物之生遂上下以志交而君臣之道孚此吉亨之象在合而有交也以內言為陽為健為君子而君子之道日以長以外言為隂為順為小人而小人之道日以消此吉亨之象在分而有辨也君子小人迭為消長惟上下交而其志同方與君子有相孚之美而不授小人以迎合之機健順者隂陽之徳內陽而外隂故內健而外順斯其心內足以勝私而外順乎理是以內君子而信而任之外小人而疎而逺之內故道長外故道消至泰道之成且胥小人而化為君子矣
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否泰反其類故否之辭皆與泰反天地不交而萬物不通閉塞剝落之時也上下不交君驕而臣諂也天下無邦君子為邦家之基無君子則無以為邦也隂柔在內陽剛在外色厲而內荏者也親小人而內之而其道日長疎君子而外之而其道日消此否之匪人所以不利君子之正道也否泰之故端由於君子小人之消長雖曰氣運豈非人事哉
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人大有五剛一柔並以柔為主柔何以能同人惟得位則至正至大得中則無黨無偏應乎乾則以隂從陽以人合天而無人之弗同矣易有天行有乾行天道自然之運曰天行以人行天之健曰乾行以乾而行則畛域化而有於野之亨艱險濟而有涉川之利矣以卦徳言文明則能察理剛健則能克已以二五言中正則內無私心應乾則外合天徳此皆君子之正道也人心之同然者謂之志君子以正道通之正者感而通不正者化而通焉則焉往而不大同哉
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　同人柔在下曰得位得中而應乎乾主應者而言也大有柔在上曰得尊位大中而上下應之主應之者言也以柔中而居尊位則中非尋常之中而為大中所謂居得致之位又有能致之資者也是以上下合而應之而五剛所有皆為五有有安得不大乎所以元亨者以五之徳言也乾剛健離文明合而成五之徳又順乎天理以時而行如離日之應乎天而行乎時焉此所以為善之長而致嘉之㑹也剛健文明德之體也應天時行徳之用也惟柔能應天故上下皆應之柔之為道至大有之五而徳其至矣
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙所以亨者艮體光明來居於內陽下濟隂是天道下濟而光明也坤往居外是地道卑而上行也乾之上畫交坤成艮艮之光明即乾之光明故謂之天道互震為行盈者謙之反也觀氣運則見虧盈之度考山川則見變流之形驗災祥則知禍福之理稽從違則知好惡之情四者自然之道故皆曰道變與流艮坎之象鬼神坎北方幽隂象也九三成卦之主以禮自處故謙抑而人尊之其道益光顯退然自下故卑牧而人敬之道髙而不可踰越此君子所以有終也坤居上體故曰尊光艮之光也坤以故卑艮止故不可踰也
　　豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　豫以九四為主四一剛居五柔之中上承六五之君下應初六之民而坤衆皆順從是剛有應而志得行也卦徳則順理而動動無不順所以讙忻和悅而為豫也豫順以動雖天地之大且如之而況建侯行師尤人和之可驗者乎氣機之通復天地之動也順其常運則日月之行無過差四時之序無愆忒也政教之張弛聖人之動也順其常道則獄訟衰息民志大畏協於中而民服也天地聖人皆不能違豫之時義不誠大哉艮冬春之交坤夏秋之交有四時不忒之象震威坎律有刑罰清之象
　　隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　隨之卦體震剛來居於內而下於兌柔之下是能以上下下以貴下賤者也卦德下動上說動而以說行之隨道之善也震出兌入天之時也出與俱出入與俱入所謂隨時也有元亨利貞之德而又無咎則能隨時時者理之所在當其可之謂也若子之於天下隨乎時而無容心焉其動其說一惟其時其義豈不大哉
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱之卦體艮剛居上而不交乎下巽柔居下而不交乎上卦德內巽外止巽固進退不決止又無健行之才此所以積弊而至於蠱也蠱非有元亨之義曰元亨者蠱之時必得大善亨通斯足以飭蠱而天下治也往有事者飭蠱當如涉川不可以無事處之也互震為往有事艮有成終成始之義亂之終即治之始天行必然之數也先而慮其所以始後而圖其所以終非體天行之健者不能也此飭蠱之道也
　　臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　臨以卦體言二剛浸長上逼四隂如水之浸物以漸而進也以卦徳言下有説而上有順雖挾剛長之勢而無恃壯用罔之虞以二五言二剛得中而五為應助又有剛柔相濟之美也元亨利貞天之道也臨之浸而長說而順則君子之亨剛中而應則君子之正大亨以正蓋以人之事而合天之道矣雲八月有凶者履霜之戒金柅之繫尚在一隂方長此於二陽方進已見二隂之長而陽消不久以見持盈思永道在幾先遲則無及故曰懼以終始其要無咎
　　大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　觀以卦體言則二剛之大為四柔所觀而在其上以卦德言則順於民而巽於己以九五言則居中得正示表儀於天下所以為觀上有精潔誠敬之徳顒然可仰則在下者咸觀感而化言感應之神也神道者可黙契而不可名言天有神道於穆而四時行聖有神道篤恭而天下平不言之教無為而成所謂不薦之孚也巽風行於天上有神道之象巽為春夏之交坤為夏秋之交互根為冬春之交有四時不忒之象巽申命設教之象坤順在下天下服之象
　　頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頤中有物必噬以嗑之噬嗑而亨者雷火一氣而剛柔以分剛不過暴柔不過縱也震動離明動則能斷明則能察此二體之分而得嗑者也雷合電而動以明章電合雷而明以動章威與照相須以成用此二體之合而得嗑者也故亨也其曰利用獄者主六五言用柔得中上行居尊雖不當於剛中之位而施之用獄則為利也蓋訟之未成利見剛中之主獄之已成利遇柔中之君趙汝楳曰彖言利用獄疑當以剛能斷制而聖人歸之六五之柔中其哀矜惟良之義乎
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　柔來文剛剛之文皆坤柔之著見故離明於內而無不亨剛上文柔柔之文皆陽剛之發越故艮止於外而小利有攸徃剛獨言分以內卦為主以剛爻為本也剛柔徃來交錯成文天之文也人倫庶物各止其所人之文也胡允曰聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文而導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下
　　剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　剝有剝落之義以五柔而變一剛侵蝕之使墜落也不利有攸徃以小人之道方長不至善類盡銷不止也治剝之道聖人教人以觀象而得順止之義焉坤順艮止止亂以順止小人亦以順蓋逆而激之則受其摧剝靡爛之禍順而止之則可善其潛移黙化之機夫消息盈虛天道循環剝之時處其消處其虛君子尚之消息虛盈各順乎天乃有以主持乎氣數而徐俟其來復也胡一桂曰順而止之固止小人之進亦止君子之去當剝亂之世一君子在上止而不去猶足為世道之福也
　　復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復何以亨以剝上一剛窮乎上而返乎下陽歸為主隂去為客故亨也震為反生故曰剛反卦徳動而以順行則一出一入皆在順動之中而朋類之來亦以我之順動為動是以己得無疾而人得無咎也天行反復數以七日為期君子去私從理撥亂反治以天行之健為復也陽長則萬物有生息之功君子長則天下望治平之福故利有攸徃也天地無心以生物為心復初一陽則天地所以生物之心也坤隂凝閉朕兆難窺惟一陽初動而生物之心勃然可見此生生一息之端倪實生生無息之全體也朱子曰天地之心動後方見聖人之心應事接物始見也
　　無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　無妄外乾內震震剛得乾剛初爻來居乾內以為動主是人心得天最初之理所以為無妄也動而健則動以天而不失其所主之剛矣九五以剛居中在己止也下應六二柔順中正所應正也正則天命之當然也其匪正則不可有往乃猶以為無妄而欲往焉又何之矣失其所主之剛而悖乎天命之正其何以獲祐而行之哉惟循理知命者跬步不敢失正即跬步不敢違天也乾互巽天命象震互艮往何之象
　　大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　大畜乾剛健艮篤實輝光以篤實畜養其天徳止於天理當然之極故光華發越其德日新而無窮是所畜者大也艮陽在外有輝光象乾健行有日新象卦體艮剛居上尊尚在下三陽之賢卦徳乾健難制艮能止之尚賢則以人之正正已止健則以已之正正人皆非大正者不能故利貞也共天位曰尚賢食天祿曰養賢故以不家食為吉居尊位而動合乎天則何險不濟故利渉大川以應乎天之行也畜有止義有養義惟止故養也日新其徳兼止與養二義尚賢養賢畜養之義止健畜止之義利渉應天則畜而通之義也
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物理人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤貞吉者義以正則吉也觀頤者觀其所養之得失而所養之得失一本於口實之自求故曰觀其自養也自養得正則飲食之道即是性命之養自養不得正則口腹之養止是飲食之人在人自審其正不正而已天地養萬物得其正則物遂其生聖人養賢得其正則賢者安其位而民被其澤皆以正為吉也蓋天地有生長收藏之時然後萬物得其養聖人有撙節愛養與民宜之之時然後萬民得其養故曰頤之時大矣哉不直曰養萬民而必曰養賢以及萬民者欲養民非先養賢勢不能徧也孟子曰仁者無不愛也急親賢之為務此之謂也養萬物養萬民皆互坤象坤致養萬物者也
　　大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　兌巽本皆柔卦而以四剛爻合處於中是大者過也雲棟橈者上下皆柔本末虛弱不能承中之堅重也橈則不亨而雲亨者卦體剛過而中二五處兩體之中三四處一卦之中則能以中而救其過卦德巽而悅行巽悅皆柔道剛大而以巽悅行之則剛得柔之濟而不至於過矣以是而往乃得其亨也處大過之時舉大事而不過乎理則變而不失常窮而不失正故曰大過之時大矣哉
　　習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　習坎為重險險不重則險尚易出也於象為水兌為瀦水坎為流水瀦則易盈流則不盈也龍門積石無險不行而春夏汪洋秋冬斂涸潮汐往來隨月之盈虧以為消長是不失其信也雲維心亨者二五剛中剛則實而有信中則虛而能通所以處險而得亨也險惟行則能出險故往必有功上坎天險崇嶐不可升無形之險也下坎地險修阻不可越有形之險也王公法天險之無形而刑賞之威莫敢干犯法地險之有形而河山之固莫敢窺伺處險之時有險之用故曰險之時用大矣哉坎互震動為流水坎中實為信震足艮止故不可升山川丘陵坎互艮之象也
　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化咸天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離以一柔附麗於兩剛之間附麗則錯然成文而華麗故曰麗也天下之物無不有所麗而後生明日月明矣必麗乎天而後明即五之天爻也百穀草木之化光明矣必麗乎土而後化光即二之地爻也六五之重明明矣必麗六二之正而後照臨天下而成文明之化是三才各有所麗也以主爻言六二以柔順麗乎中正柔順則非外炫之明中正則非私智之明以此自養所以能亨而有畜牝牛之吉也坎離為乾坤之正交故坎言天險地險離言麗天麗土百穀草木互巽象也
　　咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸者無心之感無心於感乃無所不感故為感也卦體兌柔在上艮剛在下山澤之氣相通一感一應而彼此相與故亨也卦徳內止外說人心之説易失其正惟止而說則無狥情縱欲之私卦象艮之少男下於兌之少女女守貞靜男先下之則得夫婦感應之正所以為貞取女如是則吉也天地以氣感者也萬物說言乎兌而終始萬物者莫盛於艮天地無容心於其間也聖人之於人以心感者也所存者神而人心說應天下和平不期而致聖人無容心於其間也寂然不動者性感而遂通者情於其所感觀之而天地萬物莫知其然而然之情可見有心感之豈咸也哉
　　恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　恆為可久之道卦體震剛在上巽柔在下以分正而可久卦象雷震風發交助為勢以不相悖而可久卦徳巽順而動以徳有常而可久卦畫剛柔皆應以交不疑而可久故為恆恆亨無咎而必利於貞者貞則所乆者皆於其道不貞則非可久之道也天地之道以貞而恆久不已此以不易為恆也而貞以起元終而復始如亥則有子晦則有朔冬則有春循環無端一息由是萬古由是此以變易為不易也天運有常日月麗乎天而得其常故能恆久以照萬物四時代嬗變舊化新而適合其常故能恆久以成歲功聖人純亦不已故漸仁摩義其道悠久而治化以成即此以觀天地所以生物而不息萬物所以生生而不窮其情皆可於有恆之理見之矣巽終於坤一陽始而為震震終於乾一隂始而為巽終則有始之象
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯之亨身遯而道亨也五剛當位而二應之君子尚有可為之勢小人猶有順承之心然隂道長盛君子見幾自守正其志而不降其志全其身而不辱其身與時偕行不係於應焉所以亨也是時二隂雖長然長以浸未遽剝陽故以貞為柔小之利也遯之時在天遯之義在人惟識時勢者進退綽綽亨其道而並以亨其身處遯之時義如此豈不大哉
　　大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者壯也陽長過中其勢壯也乾剛震動剛則能勝其人慾之私動則能奮其必為之志其理壯也故名大壯其曰利貞則大者之壯即大者之正也合於事理之當而非出於強猛故既有其大又有其正夫天地之情一正大而已使陽居大夏以顯其功使隂居大冬而不用此天地之情也人能以天地之情為情則剛合天徳動合天行其為壯也可以配道義而塞天地矣俞琰曰復雷在地中天地生物之功伏而未露故聖人有以見其心大壯雷在天上天地生物之心已達於外故聖人有以見其情
　　晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉之義以明進而盛也卦象離日出坤地之上愈進愈明也卦徳順而麗乎大明合萬國之順以麗一人之明明以順麗而益進乎大也卦體離柔進而居上上有柔中之明主下有坤順之康侯明良道合相得益章是以康侯既錫蕃庶之馬於上而天子亦不靳晝日之接於下也
　　明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　明在地上則無所掩入地中則為所掩而明傷故曰明夷惟能掩而不能傷則處明夷之善也夫子因明夷之象而及文王箕子之事卦徳內離文明外坤柔順文王用之內文明而懋緝熙之敬外柔順而敦服事之忠以此蒙犯羑里之大難而紂無所施其虐也雲利艱貞者晦其明而不息其明箕子用之正固自守所晦者跡所正者志處艱困之中徉狂受辱蒙難而不降其志天下萬世之彜倫攸敘係焉二聖人所處不同其善用明夷則一而已文王之難闗天下故曰大箕子之難在至親故曰內互坎為難又為幽谷離為獄坤隂闔之皆幽囚之象也
　　家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　彖辭以巽離二體言故言女貞彖傳以二五兩爻言故兼言男女女之正由於男之正也二柔得正而居內卦是女秉順徳貞靜自守不預外政而正位乎內也五剛得正而居外卦是男秉健徳以義制事不牽內私而正位乎外也男天道女地道各得其正所謂造端乎夫婦察乎天地者也故曰天地之大義五天位二地位亦天地象也家人之尊嚴者惟父有君道焉母配父有小君之道焉其尊同故皆稱嚴君父母尊嚴以主乎上若子若婦若兄弟肅然如臣民之承事於下則一家之父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦者定故曰正家而天下定朱子曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　睽由同而異聖人慾合異為同卦象離火炎上兌澤瀦下動而二體相違此物性自然之睽也婦人以嫁為行中少二女幼則同處長則各有夫家此人事當然之睽也然睽有可合之理卦徳內既兌說外又附麗乎離明卦體柔進上行以居尊位得明之柔中應說之剛中說與明皆柔為主是以小事吉乃其時用則有大焉者天地異位睽也而隂陽升降成化育之功則其事同男女異姓睽也而婚嫁往來遂室家之願則其志通萬物散殊睽也而生長收藏統同別異合消息之宜則其事類可見睽者其靜而別合者其交而通不睽則無以為合而三才之用息矣此睽之時用所以為大也
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇有艱難之義坎險在前不可前進故難也然艮止在後知其為險不冒而進知孰如之互離故能見互坎故知也見險雖以能止為知而濟險必以能往為功故往而西南乃得中道止而東北其道乃窮大人者濟蹇之人中正者濟蹇之道初爻而外皆當正位人人守其正而從濟蹇之大人則蹇濟而邦正矣坎睽蹇皆非順境處其時有其用故皆贊其大程子曰順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也
　　解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　遇險而止止在險內故蹇當險而動動在險外則解矣四以震主居坤體下衆隂順之是動而得衆人之助也二為坎體之中在蹇時險難宜濟則以往為得中道在解時險難已解無所事往則以來為得中道若有所往則宜早往早復乃為有功所謂敏則有功也天地閉塞之時二氣鬱結不散倐然而解則氣機鼓暢雷雨交作以動以潤凡百果草木枯者甲而甲者坼矣雷雨震坎之象百果草木震為木為蕃鮮為萑葦之象程子曰王者法天道行寛有施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順解之時與天地合德也
　　損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損以三上為成卦之主剛上為益上柔下為損下故曰損下益上其道上行損益命名皆就下而不據上者向秀所謂明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益是也損而有孚固吉而無咎貞而利往矣又曰曷之用二簋可用亨者用損之道時而已矣萃之時大牲不為奢損之時二簋不為儉時在上以多儀為應時在下以二簋為應故曰二簋應有時下本兌柔而曰損剛主二言剛也上本艮剛而曰益柔主五言柔也剛為徳長不可恆減損剛益柔非時不可也夫損而不已必虛虛又當益益而不已必盈盈又當損損益盈虛惟與時偕行而已聖人何容心哉釋損象凡三言時明當損而損必因其時也
　　益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　益以初四為成卦之主剛下為益下柔上為損上故曰損上益下自上下下損四海之奉以益天下之不足所益在下而民說無疆則益又在上損萬乗之嚴以下天下之賢者所益在下而其道大光則益又在上卦所以名益也互坤為民無疆亦坤象五陽為大互艮有光明象中正者二五也中正之道何往不利乎木道者震巽也生生之道何大川不可渉乎動而順理自能日進於無疆聖功之益也天施地生自能普利於無方天道之益也當損而損當益而益各惟其時故皆曰與時偕行天地之益萬物聖人之益萬民一而已矣乾以一陽索震有天施象坤以一隂索巽有地生象
　　夬決也剛決柔也健而說決而和揚於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　剝柔變剛自內潰之夬剛決柔因勢決之小人於君子常如剝果而使之隕落君子於小人第如決澤而使之行流君子小人用心之不同也卦徳內健外說健則不怯懦以容其惡說則不猛烈以激其變是以有壅則決而無決不和必揚於王庭者以一柔乗五剛髙據其位不可輕也孚號有厲則陽明不為隂柔所蔽而陽徳光矣是其危者乃所以為光也君子與小人角終無獲勝之理但告自邑而不即戎兵則謀出萬全而一隂所加尚於五陽者至是乃窮窘也利有攸往非輕於一決但剛長則隂自消而復初一陽之長至是乃終也朱子曰觀剛長乃終之言聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳
　　姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉剛來謂之復復稱反若故居之還君子之當然也柔來謂之姤姤稱遇若不期之㑹小人之天幸也取女者室家長久之道一隂而敵五陽則女徳不貞不可與長久也然豈無其時無其義乎姤以坤之初六變乾之初九有天地相遇之象焉隂生五月於辰為午南離之光所耀萬物相見乎離而蕃衍乎大夏品物無不章美是姤之時也二五皆剛五位中正二五合而君臣遇明良㑹而庶事康其道可大行於天下是姤之義也天地不遇不成變化君臣不遇不成治功男女不遇不成生育遇則盛盛則衰至所貴當其時謹以防之故曰姤之時義大矣哉
　　萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　萃之所以為聚者卦徳下坤順上兌說上以說道使民而順於人心則下亦心說而順從其上卦體五剛得中上下順而歸之故聚也王假有廟者致孝以盡志致享以盡物上有以萃祖考之精神下有以萃天下之人心也大人者萃之主正己而物正者也萃而見九五大人則聚以正也物聚則宜備禮人聚則宜集事天道自然順之而已五為天互巽為命坤在下為順天命也陽唱隂和乾施坤承天地亦此萃也形交類感聲應氣求萬物亦此萃也觀其所聚而天地萬物之情可見見其情順其命而萃道得矣
　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　坤居上體地道上行而巽之一隂為主於內則自下升上正惟其時故曰柔以時升巽東南之卦春夏之交亦地氣上升之時也下巽而上順可升之徳也二剛中而五應之可升之㑹也徳與㑹值是以大亨用見大人得剛柔相濟之理有明良相遇之慶故勿恤南征吉則升之志無不行而文治武功皆可進而日上矣
　　困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　困以剛為柔所揜而得名坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜陽剛之困君子窮之象也困雲亨者卦德在險而能說險雖處非其所說自不失其常困無所失即困即通故亨其唯君子者歎美之辭明非隂柔所可當也貞大人吉者以二五剛中剛則有處困之道中則出困之才也有言不信者處困求通在於修徳徒尚口說更至困窮困上兌口不揜故以示戒也
　　巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也井鼎皆有養道水火之大用也火非巽於木則火不能自傳故曰以木巽火水非以木巽之則水不能上出故曰巽乎水而上水井之為用無人不待以養亦無一日不為人養是養而不窮也改邑不改井者井困相變而二五之剛中不變剛中者泉之源性之徳其體不易其用不匱者也汔至亦未繘井未成井養之功羸其瓶並失上水之用是以凶也孔穎達曰計覆一瓶之水何足言凶以喻人之修徳不成有初無終必致凶咎也
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉革上澤下火坎離水火相濟隂陽之正交也兌離皆隂水火不相濟非水滅火即火涸水故相息相息則水火之性革矣睽革皆二女同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上中下序則已紊遂志不相得而為革卦所以名革也十干以庚為革已日在庚之先已日乃孚者孚在革先則革而人信之矣卦徳內有離之文明故能察事理而悉合乎機宜外有兌之和悅故能順人心而不駭其觀聽有大亨之理而能以正固守之如此則所革者必得其當而悔乃亡也天地隂陽相代四時成序以孚革也湯武除暴安民順天應人亦以孚革也天地聖人因時而革時未至不能先時既至不敢後故曰革之時大矣哉
　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎之卦體自具足腹耳鉉之象因象命名故曰鼎象也下巽上離以巽木入離火之中而致亨飪鼎之用也亨飪之用莫大於祭與賔而祭莫大於上帝賔莫重於聖賢祀天尚質故止言亨養聖賢貴多故曰大亨六五為巽之主卑巽下賢廣其視聽故內而此心巽順外而耳目聰明也離為目五為鼎耳皆有離明之徳故曰聰明以離柔則進而上行文明得其位矣以六五則得中而應二之剛剛柔得其中矣以此凝天下之重器則天祐人歸保世滋大有不大善而亨者乎
　　震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震來而恐此致福之道也後謂既震之後人心戒懼斯言笑皆中天則故曰後有則也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中逺謂卦之外體近謂卦之內體內外皆震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容不喪匕鬯由其中心有主是以遇變不移豈不可以負荷天下之重器乎故曰出可以守宗廟社稷以為祭主也帝出乎震有出象艮門闕坎幽隠宗廟象坤土震稼社稷象
　　艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　艮止也非止而不行之為止也止乎時之所當止止固謂之止行乎時之所當行行亦謂之止動而不失時行之止靜而不失時止之止止道於是乎光明艮互震止中之動有時行象艮陽著見於外有光明象朱子云人煩擾則昏昧中有定止則自然光明是也止其所者知其當止之所而止之如仁敬孝慈信之類程子曰事物各有其所得所則安失所則悖聖人所以能使天下順治惟止之各於其所而已卦有上下而無和應如兩山背峙兩人背立無應接之縁絶物交之累其動如靜其行如止是以內不牽於耳目口鼻四肢而不獲其身外不累於聲色臭味安佚而不見其人得以無咎也
　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸有漸進之義言漸之進以別於他卦之進也女歸以漸而進故漸之進必如女之歸則吉也雲利貞者卦位自二至五隂陽各得正位可以進而有功也得位則其進以正斯上下莫不正而可以正邦矣九五以陽剛之盛德居天下之大位得天下之大中是主天下之進而使無不出於正者卦徳艮止巽順止則靜順則謙既靜且謙自無躁進之失有不動動斯達何窮之有劉槩曰物未有進而不上窮者動而不窮惟漸為然
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　震東方兌西方天地生成之義其在人則震長男兌少女隂陽相從天地之大義也天地不交萬物無由發生男女不合人道無由終始歸妹者女道之終婦道之始也但以說而動在所歸之妹乃女說男非男下女是卦徳之不善也自二至五皆不當位以隂居陽性善媚而成躁以陽居隂情因動而易溺是爻位之不善也初二剛而三乗之四剛而五上乗之柔下制乎剛而剛受制乎柔是卦體之不善也位不當則紊男女內外之正柔乗剛則失夫婦倡隨之理所以動則皆凶而無攸利也坎離南北之交震兌東西之交有天地交之象震陽始兌隂終有終始象
　　豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐者大也以離遇震離明旁燭於下震雷奮作於上光明昭著威聲逺播故大也豐盈之時所尚光大宜如日之中無少昏昧而常照天下斯所以保其豐大也夫日之有昃月之有食造化盈虛消息之運人與鬼神所不能違者也憂其昃憂其食不以豐大自詡而得常中之理乃聖人制盈虛消息之妙用所以通變化而行鬼神也朱子曰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣卦互兌西昃象兌毀食象卦本乾坤二四相易乾中虛而坤下盈天地盈虛之象
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅之所以為小亨者卦體則六五以柔中處兩剛之間而能順乎剛徳之人以為已之助也卦徳則以艮止而附麗乎離明旅而得其所止則自處者正又能附麗乎明則所依者又正內不失已外不失人旅之最善者也葢旅不宜過剛亦不宜過柔五以柔得中乎外而能順乎剛得旅之正內止而外之明麗之皆柔小之亨而貞吉不外乎此故曰小亨旅貞吉也處旅之時動得其宜其亨雖小其義則大故曰旅之時義大矣哉
　　重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　巽之取象在天為風常以長養之令鼓舞萬物在人君為命常以長養之令鼓舞萬民重巽重復申戒則柔順而入人也易故曰重巽以申命卦雖柔順二五皆剛巽而得乎中正所命當理中外大順故其志行爻雖無正應而隂皆承陽上下二柔皆受治而順乎剛剛位中正而柔以濟之所以柔小而得亨也以此申命行事則利有攸往剛居中正故利見大人
　　兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兌為不言之說猶咸為無心之感也卦體二五以剛居中有中心誠實之象三上以柔居外有接物和柔之象故其所說者一出於正而無妄說之私是之謂說以利貞上兌之說有天道焉揆之天理而順是之謂順天下兌之說有人道焉即之人心而安是之謂應人順天應人一正焉盡之矣本此說道之正率先民而使民至於勞犯大難而使民至於死此非求為說者也然而民忘其勞忘其死則說之至也不勞無以逸不死無以生是以勸而趨於勞且死也無心求說乃能使民胥說說道之大其在使民自勸矣哉兌為毀折為附決故以勞與死言之
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　渙所以亨者坎剛來居於內不出則窮風以散之震以起之不陷於險而險以散是不窮也六四之柔得位乎外上同九五以柔順剛而得其助所以亨也王假有廟者何楷曰王者之心渾然在中則不薦之孚無言之奏有出於儀文之外者宜其精神之與祖考相感格是也利渉大川者以木在水上乗木以涉川則有濟渙之功也易於巽言利渉大川者三而皆以木言益也中孚也渙也皆乗東南之生氣而以巽順行之者也
　　節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節所以亨者水澤一氣而剛柔以分二五皆以剛得中分則各得其宜而有節得中則不至過盛而流於無節矣苦節不可貞者節損太過則境苦而情不能堪其道將窮故不可貞也節之義近於嚴峻是行險也以說道行之則有安適之善而無拘廹之苦九五以位則當位以徳則中正當位則有節天下之權中正則能通天下之志節而通天地自然之度也故天地節而四時成不有秋冬收斂必無春夏發生是天地之氣以節而通也聖人制度不有名分等級之節必不免傷財而害民是聖人之制以節而通也坎互震行險象坎為通有通象出震說兌勞坎成艮四時成之象
　　中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚合二體觀三四皆柔而在內分二體觀二五皆剛而得中柔在內則虛剛得中則實虛則無物實則無偽此孚之存乎已者也卦徳下以說則誠心說上上以巽則誠心順下二五孚上下諸爻由之以無不孚是惟孚乃能化邦此孚之及乎人者也物之無知極於豚魚而信及之則無不孚矣此孚之驗於物者也巽木動於兌澤之上有乗木之象四陽在外而內函二隂有舟虛之象舟虛則無沉溺之患而利於涉險此孚之驗於事者也利貞者天之性情中孚者性情之自然莫之為而為故曰乃應乎天也孚之為道顯之而化邦國微之而及豚魚粗之而可以渉險精之而可以應天孟子曰至誠而不動者未之有也此之謂也
　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過之亨以小者之過而得亨也過則非正而曰利貞者過所當過一惟其時故曰與時行也小事吉以二五柔小得中不可大事以三四剛大失位不中也卦體二剛鳥身四柔鳥翼有飛鳥之象焉飛鳥以遡風而上為逆隨風而下為順卦之六五乗九四之剛而在上逆也六二承九三之剛而在下順也當此不宜上宜下之時動則逆時而凶止則順時而吉皆與時偕行之義
　　既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既濟之亨以六二隂小得九五陽剛之應而亨也卦體剛上柔下既得其正三隂三陽悉當其位有貞之象彖雲利貞利以此也初吉終亂者六二以柔得中自下自小以明徹暗慎終如始故吉至於上六明所不照以驕生怠以怠生止濟道以窮安得不亂惟能守之以貞固而不移持之以憂勤而不息則可以免於終亂而不窮矣以象言水在上終必潤下火在下終必炎上其勢必窮之象
　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未濟之所以能亨者六五以柔得中柔則不愎以僨事柔而中則不懦以失幾此能濟之才也故亨小狐幾濟尚未出於險中乃濡其尾而無攸利則始雖能涉究不能繼續而成其終矣然豈終不可濟哉卦之六爻雖隂陽皆失其位而剛柔各相為應猶能同心協力以成共濟之功但貴敬慎以保其終耳既濟未濟皆以柔得中為宜以不克終為戒聖人教人敬慎求濟之心固不分於既濟未濟也






　　御纂周易述義卷五
<經部,易類,御纂周易述義>



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷六
　　天行健君子以自強不息
　　乾象為天兩乾相重有天行一日一周而日日一周之象運行無窮萬古不息何健如之健者誠也所謂誠者天之道也體乾之君子以天行為行一心之中天理流行有一毫人慾之間則息矣克己貴強為仁由已貴自強自強則健在我而與天同其不息不息亦誠也所謂誠之者人之道也自彊象乾道之健不息象乾上有乾大象六十四卦皆言以所以教人體易而用之之法也
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也
　　陽徳也下位也在下時也爻之藴不見此三者蓋以發凡也此與坤初首揭陰陽二字明易之大義所謂乾坤為易之門也陽氣著見於地而普及於物如聖人雖未見用於世而德化及物其施已普也反復道謂行道已竟又反復於已行之道而再行之一乾既終一乾又始之象也進無咎言進亦無咎而君子不輕於進寧在淵也造猶作也龍飛而在天猶大人作而居位上居盈位盈不可乆是以有悔不自居其盈則可乆也六龍之徳皆天徳本無首也嵗首春而春陽生於子初月首朔而朔氣潛於始魄用九者全體天德循環不已所謂動靜無端陰陽無始者也故曰天德不可為首即聖人時乘六龍以御天之能事
　　地勢坤君子以厚德載物
　　天以神用故言行地以質用故言勢坤象為地兩坤相重一下一上象地形髙下之相仍乃其勢之自然也君子法之以厚德載物地載萬物順萬物而無私厚薄君子載物順萬情而無偏好惡敦龎淳固無一物而不容受承藉之是體坤之德以為德者也馮當可曰法坤以厚徳法重坤以載物天地民物之責聖賢道學之傳非德之厚孰能載之
　　履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也六二之動直以方也不習無不利地道光也含章可貞以時發也或従王事知光大也括囊無咎慎不害也黃裳元吉文在中也龍戰於野其道窮也用六永貞以大終也
　　陰陽不可相無始能順則化而生物其始不順則凝而殺物當凝之始其陰甚㣲積漸而成於不覺馴致者狎至而易入不至於堅氷不已蚤辨者辨諸此也陽動陰靜六二順以承乾乾動也直坤順之而動亦無不直方者地道之本然為方必由於直二承乾之直故曰直以方不習者不囿於習也陽明陰暗囿於習則暗不囿於習則光故曰地道光章言含者積中不露非一於不發也發以時而貞在含故曰含章可貞以時發也至或従王事則坤作承乾乃其時之當發知自光顯而博大也有咎則不能寡過而害有譽則有意近名而亦害當閉塞之時而以順為道則不害也五有中順之美積於中斯有黃裳之美形於外曰文在中言其非由外飾坤為文五居中之象也道即馴致其道初六陰之㣲故戒其長上六陰之極故著其窮陰為小陽為大用六永貞坤分體於乾以合乾為終六分用於九以合九為終故曰以大終陽無首陰無終終始循環而無端造化之妙用也
　　雲雷屯君子以經綸
　　坎水在下為雨在上為雲雲布雷作而雨未成陰陽之氣結塞未通所以為屯天下方屯羣情盲晦庶政敝壊千緒萬端棼如亂絲君子治之先振總綱次及條理所謂經綸也經者分理其緒綸者比合其類經之綸之非得其人不可彖所以雲利建侯也
　　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也六二之難乘剛也十年乃字反常也即鹿無虞以従禽也君子舎之往吝窮也求而往明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長也
　　磐桓居貞雖未有作為而志行已正且有下賤之誠能大得民是可建以為侯也以震侯之貴下坤民之賤故曰以貴下賤二乘初剛不能應五故有多難之變十年乃字正交方合而得乃復反其常矣貪禽故無虞而猶漫往往則羞吝自取困窮不如舎之為愈也求初以輔五哲於知人者也四互艮下濟有明象五與初不相應四弗求而二弗字佐理無人雖有膏澤不能光大其施者也上窮則變變則通屯難已極何可長處當思所以變通之矣
　　山下出泉蒙君子以果行育德
　　水在山下為始出之泉其源靜深而有本其流壅閼而未達如人之童穉天艮內具而鬱滯未通故其象為蒙君子體之以果決其行涵育其德行謂身之所行徳謂心之所得其動也勇於義以毅其行象內泉之涓涓而決導其流於外也其靜也主於敬以養育其德象外山之包藏而渟涵其源於內也果行體坎之剛中育德體艮之靜止
　　利用刑人以正法也子克家剛柔接也勿用取女行不順也困蒙之吝獨逺實也童蒙之吉順以巽也利用禦宼上下順也
　　刑即法也以師之正為儀型而法之也二有剛中之賢而五以柔中接之所以能成克家之功也有震之行無坤之順故曰行不順三與五皆互坤五順而三不順者五得中而三失位也易以陽為實陰為虛四陰爻陰位承乘皆陰於二隔三則包之所不及於上隔五則擊之所不加故曰獨逺實五互坤有順象順則能下巽其師矣故曰順以巽利用禦宼則擊之正所以包之故上順下而下亦順上也
　　雲上於天需君子以飲食宴樂
　　需者水氣之升雲上於天則陰陽交而雨可待矣需之象也君子涉世修其在己俟其在天凡一飲一食無非俟命於天之具是以安其身而無所營作樂其心而無所憂慮飲食則素其位而宴樂則不願乎外也坎酒食而互兌口飲食之象乾陽舒而互兌說宴樂之象
　　需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也需於沙衍在中也雖小有言以吉終也需於泥災在外也自我致宼敬慎不敗也需於血順以聴也酒食貞吉以中正也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　險難在前居易在我不至犯難而行也乾初以勿用為常未失常者未失其勿用之道也衍有平義二需於沙外險而內自平故曰衍在中也以吉終正所謂利涉大川往有功者災在外言已近也坎雖為宼然非坎逼乾乃乾之進而逼坎故曰自我致宼能敬慎則不敗相時而動臨事而懼之謂也順以聴順下三陽也互離有順象五以中正主一卦之需者也柔順而能敬三陽之進雖不當於主位而由其能敬則亦不致失於客意也
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　天一生水乾坎一氣而同方及麗於形天上浮水下注天西轉水東流其行相背是違行也其始也西北同方其違也天淵懸隔始於相得而終於相失訟之象也君子觀此則知訟所由起皆始之不慎有以致之於乾知而得其事始於坎心而得其作謀理明於素則爭心不生慮周於先則爭端不起作事謀始斯不致終之相違而訟端絶矣
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也食舊徳従上吉也復即命渝安貞不失也訟元吉以中正也以訟受服亦不足敬也
　　初為訟端故以不可長為戒應四互離故其辯明逋釋為竄遁亡自全則免於患不然則自下訟上禍患之至如掇拾而取之矣陰以従陽為德故以從上為食舊徳四能安貞於已為無失也爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中所謂使民無訟者如此吉孰大焉以訟受服不褫亦不足敬況必褫乎
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水水藏於地無地無水猶兵藏於民無民匪兵皆伏險於順之義師之象也水居地中容而善畜君子法之不容無以得天下之心不畜無以制天下之命古者寓兵於農後世雖不可行然藏兵於民有兵之利而無兵之害亦猶藏水於地有水之利而無水之害此義不可不知而顧畏民碞載舟覆舟之戒聖人蓋三致意焉
　　師出以律失律凶也在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也師或輿屍大無功也左次無咎未失常也長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　失律即否臧之謂二得五應五能順天故二亦承天寵也三錫之命不以威而以懐王者用師之本心也二陽為大以衆主之則二無成功故曰大無功知難而退未失師之常道也二五以中相應二以剛中之道而行師使之當也若以弟子而屍長子之任則所使不當矣師以正行則功無不正故曰以正功嚴小人之用則亂本永弭矣
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水在地中隠而相忘水在地上顯而相附水土妃也物無親於是者故為比地上之水散則萬合則一如萬國之民各比於一侯又如萬國之侯共比於一王是以古先王封建萬國親撫諸侯與天下交相親比如身使臂臂使指小大相維順以聴命水地之相親比何以過是坤為衆為土萬國象諸侯分布其上地上之水之象
　　比之初六有他吉也比之自內不自失也比之匪人不亦傷乎外比於賢以從上也顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也比之無首無所終也比吉之義初順備之故終致有他之吉二反求諸內自無所失而後可比於人也比之匪人則無首之凶不特在上而亦在三故以為傷五有剛中之德故稱賢従上謂従五也比之尊位在五德又正中故有顯比之吉不強人之必従而人自無不従故曰舎逆取順失前禽也不誡在邑人非下之中自為之乃上之中實使之也在上為首又為終故爻曰無首象曰無終
　　風行天上小畜君子以懿文德
　　巽在天象風在地象木天無處不在無所謂上下曰上下者姑以人目力所及而分上下耳風行天上有氣而無質有聲而無實能畜物而不能乆畜小畜之象君子體之以懿美其文德如容儀之溫恭言辭之和婉皆柔淑粹美足以為德之文飾猶風行天上舒捲雲霞而成文然未能厚積而逺施也是所藴蓄者小也懿取巽體柔順之象德取乾體剛健之象文取互體文明之象
　　復自道其義吉也牽復在中亦不自失也夫妻反目不能正室也有孚惕出上合志也有孚攣如不獨富也既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　復所當復於義為吉二有在中之德故與初同其復不自失者不失於陰也不能正室咎三之自失其道不如初與二之復也四上合五中而後畜健之志始得行所謂剛中而志行也不獨有其富而與四共之所以能成畜也巽順之徳以漸而積滿乾車之載也小畜陰道故要終以有疑為戒
　　上天下澤履君子以辯上下定民志
　　水瀦而不流者為澤地之上有天下有澤人在其中履也澤水於地為最下上極於天而下訖於澤其為上下也判乎逺矣君子觀此象分別上下之分以示民則俾民志有定而無僭踰上者如天下者如澤天澤之位昭然是為上下之辯其分截然是為民志之定志定於中足之所投無弗定矣是為君子之履辯上下者乾之斷定民志者兌之説小畜巽風行天之上披拂成章故象文履兌澤在天之下髙卑有等故象禮
　　素履之往獨行願也幽人貞吉中不自亂也眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也愬愬終吉志行也夬履貞厲位正當也元吉在上大有慶也
　　獨行其願無所慕於外而往也無應故曰獨富貴貧賤所履不同而幽人之心自若故曰中不自亂視不能明行不能逺又居不當位是以履虎尾而逢咥也惟志從九五之剛如以武人而效命於大君之事則得悅而應乾之道矣四健而敬其才能勝其志得行也履位以五為正於應乾之説為當而猶有貞厲之戒此所以履帝位而不疚也與履終而元吉斯大有慶矣
　　天地交泰後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　乾上坤下為天地之位之定坤上乾下為天地之氣之交乾陽不可無陰坤陰不可無陽必二氣交通於上下而後為泰人君㕘賛於其中亦必有以交通之而後納民於泰也渾然而全者天地之道後為裁製而成之使民莫不交修其道以為道截然而分者天地之宜後為輔助而相之使民莫不交盡其宜以為宜以左右民民之情達於上左之右之之德至於下交泰之治所以成也民坤象左右互震兌之象
　　拔茅征吉志在外也包荒得尚於中行以光大也無往不復天地際也翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也以祉元吉中以行願也城復於隍其命亂也
　　志在外謂應陰也陰為民君子在內則思及乎民也九二剛中有光大之徳所以能包荒而配合中行之徳也天地之極際在三四之交故以平陂往復為戒陽實陰虛故以不富為失實陰下孚陽其中心同以為願也坤順従乾五又得中以行所願所謂上下交而其志同也天命靡常治必有亂遂致復隍保泰之君子所貴治之於早也
　　天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
　　天不下濟地不上行萬物閉塞而不通天地之否也澤不下流情不上達上下隔絶而不通世道之否也天地閉則賢人隠君子於此惟當閉藏以順天地之道愈收斂愈堅貞不露聲華以儉約其德而辟免禍難雖欲榮之以祿而不可夫能為不可榮之人者乃能為不可辱之人也儉德辟難不與害交不可榮以祿不與利交法天地不交之象坤吝嗇為儉德互巽行權為辟難祿即乾之天祿互艮止為不可榮
　　拔茅貞吉志在君也大人否亨不亂羣也包羞位不當也有命無咎志行也大人之吉位正當也否終則傾何可長也
　　志在君以従乾為貞也君子於小人有羣之時無亂之日三不中不正不當其位故包羞志行濟否之志得行也三剛皆濟否之君子而五位獨正當是為聖人大寶之位否無可長之理否終則傾豈不係乎人哉
　　天與火同人君子以類族辨物
　　先天乾位即後天離位天純陽火生於陰而成於陽故天以日為明以火為用是以天與火可以言同天上運火上炎不同其物而同其性亦猶人之與人不同其道而同其趨也故曰同人君子法之以類其族辨其物天之所生各族殊分法乾覆之無私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及萬物均照法離之有別者於均照之物而辨析其所以異同中之異也同其所不得不同異其所不得不異所以為同之大也
　　出門同人又誰咎也同人於宗吝道也伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也乘其墉義弗克也其吉則困而反則也同人之先以中直也大師相遇言相剋也同人於郊志未得也
　　出門則於野之漸也同所當同誰其咎之同於野為亨故同於宗為吝之道敵剛謂忮五而成敵也安行謂安於五之乾行其弗克也非力不足義弗勝也反則謂反而則五之中正乾動也直五得中而理直所以先之號咷也相剋猶言相能不特五之同人人亦盡能同於五矣於野上之心於郊上之勢故於道無悔於志未得
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　離為日為火火麗於物以為體不能麗於空以為明火在天上則日也大明中天萬物皆相見如天子當陽四海皆富有也故為大有所有既大無以治之恐有釁孽之萌君子遏止人之惡顯揚人之善以順天休美之命天命善善而惡惡故討有罪曰天討命有德曰天命遏之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之皆惟天所命而聖人無與焉此所以應天時行而成保有之治也遏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之權與火合休命之順與天合
　　太有初九無交害也大車以載積中不敗也公用享於天子小人害也匪其彭無咎明辨晳也厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也大有上吉自天祐也初九在下未與物接所以未涉於害也重積者易敗德厚積而中有容可以任重而不敗矣小人處有則反為害四居離明之始所以辨而能晳也五之孚於上下者有天然之信發人之志意天然之威不由於戒備也上下應之曰大有上應五者也故自天祐也
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　山在地上而其本在地中地中有山山之本也山藏其本而見其末以髙下下以卑藴髙謙之象也君子盛德之至雖有勞有功而自無上人之心責已惟恐不厚待人惟恐其薄多者裒之自視不見其有餘寡者益之視人不見其不足若此者所以稱量物之不齊而平其施如損山之髙益地之卑以趨於平而已坤艮二土其德博厚而皆平有平施象
　　謙謙君子卑以自牧也鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也無不利撝謙不違則也利用侵伐征不服也鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　初位最卑牧即牧牛羊之牧馴服於卑者也二之鳴謙由於中心所自得非以聲音笑貌偽為於外也陰為民衆陰歸之故曰萬民服四承五而乘三故以撝謙為不違則宜服而不服故征以正其罪曰征不服則非干戈妄動者矣位處乎上非其志之所安故曰志未得奉王命以行師所征止於邑國而毋敢侵伐亦謙之義也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考雷在地中聲閉氣鬱及其出地奮發而有聲則其氣通達而和暢豫之象也樂由陽來震雷發動之聲也故先王以之作樂德以樂彰坤厚積累之功也故先王以之崇德言作一代之樂以發揚祖考之德而尊崇之也殷盛也盛祭至於薦上帝配祖考由其順動之德通乎神明故能以萬國之豫為祖考之豫而配乎上帝豫孰大焉帝出乎震震在上為上帝之象互艮為門闕互坎為隱伏有宗廟祖考之象
　　初六鳴豫志窮凶也不終日貞吉以中正也旴豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也㝠豫在上何可長也
　　恃所應而志意驕滿則時位未窮而志已先窮矣故凶二貞於中正之道所以能介如石也六三雖隂其位則陽故有能悔之意陽為大震為行四得上下之應故其志得大行也五乘四剛為其所逼而心有病以得中故未亡何可長釋成有渝之義葢許其能變也
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷發聲於春收聲於秋兌正秋時雷藏於澤故曰澤中有雷水動而常流者也澤中之水則止而不流雷動而有聲者也澤中之雷則靜而無聲以雷之動隨澤而靜故為隨君子法之晝則動以勤其事夜則靜以安其身故嚮晦入居於內而宴安休息所以隨時也天心震動之生機涵於雷人心震動之生機涵於息是故以形息者聖愚所同以心息者君子所獨也震東方日出暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷之鄉兌西方日入昧谷之鄉由震趨兌嚮晦之象互巽為入互艮止為宴息
　　官有渝従正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也係丈夫志舍下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也孚於嘉吉位正中也拘係之上窮也
　　隨之為義以得正為善初渝而獲吉以所從者得正正則不失而有功矣隨無兩兼之理二係三則失初故謂之弗兼與三係四失二專志上巽故曰志舍下四惟明故有功五得尊位而居正中故能與二之中正相孚也上窮於無所往守正而已拘係之又從維之守正之則也
　　山下有風蠱君子以振民育德
　　風之在天上與地上水上者皆行而無阻山下有風則為山所阻旋轉而不暢蠱者風之族也故風字従蟲風鬱則山木滯淫而蟲生蠱之象也飭蠱之君子以之振起其民養育其徳民不振則風俗呰窳而有蠱振民者取風在下而振動山木之象德不育則人心惑亂而有蠱育徳者取山在上而涵育風氣之象夫蠱之時百廢未舉而獨先民徳聖人施為氣象亦可見矣
　　幹父之蠱意承考也幹母之蠱得中道也幹父之蠱終無咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽承以德也不事王侯志可則也
　　初以巽柔居剛位先意承志黙黙感孚故曰意承考二居巽體柔位之中如子服母事以剛巽柔得乎幹治之中道者也所失小所全大故曰終無咎不幹而裕以是而往未為得也五有剛柔適中之徳故能幹父而用譽蓋不承以才而承以德也高尚其事如孟子居仁由義尚志之事非以放情物外為髙尚已也故曰志可則
　　澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆
　　不曰地下有澤而曰澤上有地主澤言臨也澤之渟蓄能盡地皆在浸潤中故稱有地君子以教思無窮不徒曰教而必曰思如澤之漸入於地中無有窮已之時也容保民無疆不徒言容而又言保如地之四周於澤外無有疆域之限也無窮象澤之深無疆象地之厚上下之情接君民之分親是君子之臨也
　　咸臨貞吉志行正也咸臨吉無不利未順命也甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨無咎位當也大君之宜行中之謂也敦臨之吉志在內也
　　初咸以正四應以正正己而物正者也故曰志行正互震為行也二剛中而應無心之感非順命之説也三以陰柔而居不正故為甘臨剛浸而長則三亦將為剛矣故其咎不長也四以隂居隂下順行正之賢故曰位當五虛中以行二之中所以為知之大也上與四五同體於初二不當應位故但以志言之
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　天有八風隨方而異皆天之所以鼓萬物者萬物因風而變化故風行地上有觀象先王以省察四方隨其地觀其俗因其情設其教如風之吹萬竅而成聲而非有意設施之者書曰彰善癉惡樹之風聲省方所至即風化所至過化存神而四方風動所謂神道設教也坤為土方象又為衆民象巽為申命設教象
　　初六童觀小人道也闚觀女貞亦可醜也觀我生進退未失道也觀國之光尚賔也觀我生觀民也觀其生志未平也
　　小人之分原不可責以逺大之觀故曰小人道女子之貞丈夫之醜也亦之為言因初吝之辭當進退之時而能反己以自審則進不失道退亦不失道矣四以道自尚故能致王者之賔禮也五通天下之民為一身觀民即所以觀我詩曰羣黎百姓徧為爾徳是也下四陰為民象以陽居髙下所觀仰雖不在位未可忘戒懼故曰志未平著其心之不息也
　　雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　噬嗑以合為義雷震必電電掣必雷無不相合者不曰電雷而曰雷電何也噬之合自下合上電先掣而後雷應之雷以從電也故曰雷電噬嗑先王以明其罰勅其法明者辨別精審之意勅者整飭嚴儆之意罰者一時所用之法法者平時所定之罰明而示之雖愚知避嚴而勅之雖悍知畏明罰取離之明勅法取震之威噬嗑明罰勅法豐折獄致刑俱以震為主刑罰之用以警衆而使知畏如雷電之偶一用耳德威惟威德明惟明噬嗑有焉
　　屨校滅趾不行也噬膚滅鼻乘剛也遇毒位不當也利艱貞吉未光也貞厲無咎得當也何校滅耳聰不明也屨校滅趾則不得動而行以為惡也震欲行而艮止之不行之象乘初之剛濟二之柔故噬易嗑而深噬之也三居位不當故治人不治而有遇毒之吝以剛直之才而有艱貞之戒者爻非中正而未光也四本明體而互坎為暗為未光象得當言勝其任也不聰聴則不明至於罪大惡極而有滅耳之刑也聰明亦離坎之象
　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　麗於物而其燄炎熱者外灼之火未麗於物而其氣溫暖者內藴之火山下有火者山下有此溫暖之氣藴藏於內則山上之草木賁然有光華書曰賁若草木是也故為賁君子法之以明庶政典章制度燦然若草木之敷榮以成文明之治至於折獄貴乎得情不尚文飾曰毋敢者敬慎之至不以察察為明也明庶政者離之明無敢折獄者艮之止
　　舎車而徒義弗乘也賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也六五之吉有喜也白賁無咎上得志也
　　君子在下以守義為賁故寧舎車而徒行柔従剛而動與三同興起也互震有興象三坎體易陷惟永守其剛正終莫得而陵侮之也四所當之位為可疑然與初正應始疑終合復何尤哉四居震艮之間有疑象柔來剛上之主至是交慶其成安得無喜乎白賁在上則反於質素而下無不化矣故曰上得志也
　　山附於地剝上以厚下安宅
　　山者形峙地上根蟠地中言附於地則下朽蝕而上傾圯山將夷為地矣故謂剝下謂民也宅謂君之所居也民在下為君之基猶地在下為山之基也地基厚則山安於上民基厚則君安於上故居上者厚其下所以安已之宅也曰厚則植根深而與附者異矣曰安則髙不危而與剝者異矣厚如坤之厚安如山之安
　　剝牀以足以滅下也剝牀以辨未有與也剝之無咎失上下也剝牀以膚切近災也以宮人寵終無尤也君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　蔑貞適以自滅無與於上故曰以滅下易以陰陽相應為有與二與上不相應故曰未有與三獨與上應失上下羣陰之類故無咎也四最近君位剝而至於膚矣其災豈不視牀尤切近乎無尤言無妬害瀆亂之尤釋無不利之義君子在上有以奠安乎民是民所承載也小人而去君子則自失所庇而已無以自存故曰終不可用夫三雲無咎五雲無不利要終而以不可用絶之君子小人之辨嚴矣民與載皆坤象
　　雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方復十一月之卦是時天氣正寒而井泉初溫陽氣在下故也入而收聲之雷不得言在出而奮地之雷亦不可言在惟子半之雷藴藏於大地之中而有回陽大地之力所謂動而以順行者在此故雷在地中有復象至日謂一陽初至之日先王以是日閉闗而不通往來故商旅於是日不行後於是日不省方蓋㣲陽之氣安靜而後能養不敢動而泄之也閉闗坤闔戶之象商旅者坤為衆之象行者震為大塗之象方者坤為國土之象
　　不逺之復以修身也休復之吉以下仁也頻復之厲義無咎也中行獨復以従道也敦復無悔中以自考也迷復之凶反君道也
　　不逺之復形色皆天性矣故曰以修身仁即初陽二動不外馳反求初之不逺是下附於仁而得吉也三失而後復勢雖危厲然揆之以義亦無咎也從道謂應初二近初能見其心故謂之仁四逺初但見其率行之跡故謂之道震為大塗有道象考察也反觀內省之意自考而動作不離於中何悔之有君道在初自二至五無有不順止迷則反之矣故曰反君道
　　天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
　　行於天之下而鼓動萬物者雷也雷以時行而不妄行物與雷俱出而不妄出天下雷行陽氣普徧而物不滯於達物之無妄視雷之無妄故曰物與無妄先王之育萬物亦體雷行及時之義茂勉而對越之對時者順合天時育物者因材而篤雷震於發生之時故于震取時乾無為資始之本故於乾取育
　　無妄之往得志也不耕穫未富也行人得牛邑人災也可貞無咎固有之也無妄之藥不可試也無妄之行窮之災也
　　誠無不通故往而得志初以有主而實二以無欲而虛未富言未嘗有欲富之心也陰爻中虛未富之象牛為行人所得乃邑人之災然非意所及反已而無妄順受之而已守之固乃實有諸已無咎之可貞惟其固有之也無妄而藥將因藥生疾故不可試無妄之往何之故有窮而取災之象與乾上窮之災同義
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天亦積氣耳六合之內無處非氣則無處非天山有雷雨雲物可升中於天故曰天在山中天至大也山以靜虛止而畜之故曰大畜前言往行有著見之跡猶山也德體淵黙清虛猶天也因其言而黙識其所以言因其行而黙識其所以行則吾心之德實不外是德畜於前言往行之中猶天之在山中子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣畜德之謂也
　　有厲利己不犯災也輿説輹中無尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也
　　知其危而止其行故不犯災災謂艮山之阻二得中故自説其輹而無尤也三與上合志畜而通者也故利有攸往四有喜五有慶皆以陰陽相得言之慶即喜也但五君位所畜者大故曰慶上為止主與下三陽合徳隨其所止而皆四達之天衢畜道不大行乎
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　雷聲于震蟄於乾坎艮艮東北冬而未春之交也山下有雷陽氣之緘藏者方宻天地所以養萬物也故為頤頤口也以動而止為其道君子體之慎其自內出外之言語所以養德節其自外入內之飲食所以養身言語飲食時動而動必慎必節時止而止君子之山雷也
　　觀我朶頤亦不足貴也六二征凶行失類也十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也居貞之吉順以従上也由頤厲吉大有慶也
　　初為動主易動於欲飲食之人則人賤之故不足貴初上二陽皆非其應故曰失類行震為行也道者養正之道凡易中言大者皆謂陽三與上九陽爻雖應而道則相拂是以大悖四在上而得其正故能取諸人以養人使徳施光明共吉可知光者艮篤實光輝其道光明也五以順承上九以陰従陽所以為居貞吉順坤之順也陽剛之大能養已以養天下己與人俱有福慶也
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　巽在他卦皆為風惟在澤地水火之中皆為木澤水本潤養其木者也今也髙漲而浸滅其木不亦過甚矣乎是為大過之象當此頽波橫流鮮不仆且悶者惟君子以植其節則獨立而不懼若木植根之深固不為水所飄搖也以樂其道則遯世而無悶若木生意之融暢不為水所浸毀也非有大過人之力何以能之
　　藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也過涉之凶不可咎也
　　初柔在下以承剛為事故以藉用白茅為象二與初老少相得原非正偶故曰過以相與三有應於上上柔不能有輔三又剛愎自用亦不可以有輔也不橈乎下謂不因下之弱而至於橈也枯楊不壯於根本而僅美於英華雖榮不久也陰欲得陽老少非偶故曰可醜上才弱不足以濟難而志存大義不可咎也
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　大川之水朝夕兩至此言洊至則重疊相仍而至洊義與洊雷震之洊同雷曰洊聲相續也水曰洊流相續也即洊水成重險習坎之象德行徳之行教事者教之事始終如一謂之常一再不已謂之習君子以之治已則常其德行如源泉混混不舎晝夜也以之治人則習其教事如江海浸潤有加無已也坎剛中有徳行象水滋益物有教事象
　　習坎入坎失道凶也求小得未出中也來之坎坎終無功也樽酒簋貳剛柔際也坎不盈中未大也上六失道凶三嵗也
　　坎以上行為道入窞正與尚行反故失道而凶二雖未出險以得中故求小得三進退皆險故終無出險之功也剛柔際者五剛四柔相交際而成合也中未大者中雖在我不侈然自大必敬懼以臻於盡平也初入險最深上處險最極初雲失道拯之於始上雲失道拯之於終也
　　明兩作離大人以繼明照於四方
　　離為日重離不曰日而曰明天無二日也明作猶言明發兩猶再也日一而已而旦旦明作是為重離之象大人者大德而與日月合其明者也繼明者今日之明繼前日之明而不絶其明故能徧照四方不然耳目所及且不能照又安能照於四方之逺哉詩言緝熙即繼明之義
　　履錯之敬以辟咎也黃離元吉得中道也日昃之離何可乆也突如其來如無所容也六五之吉離王公也王用出征以正邦也
　　火性炎上而初勢未張敬以持之可以辟咎二明而得中所以元吉三過中故昃日昃而時不乆矣笑歌嗟歎皆非可乆之道無所容言無所容於世五居尊位離之王公所謂繼明而照四方者也征之為言正也非黷武之謂所以一折首而遂已程子曰剛明居上之道也









　　御纂周易述義卷六



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷七
　　山上有澤咸君子以虛受人
　　山本高澤本下今澤在上而水下潤於山山在下而氣上蒸於澤此二氣之交感也故為咸君子觀此象知山惟中虛乃能受澤心惟中虛乃能受人廓然大公無所係累來者不距而萬感皆通亦如山澤之通氣也彖言貞象言虛惟貞故虛程子所謂有主則虛是也卦體以坤包乾亦虛受之象
　　咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也志在隨人所執下也貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也咸其脢志末也咸其輔頰舌滕口說也外謂四身未動而志已應如拇之常向外也二靜守以俟正應則順於理而不害也二互巽有順象亦不處因初二之辭隨人謂隨已之人所執下謂下係初二也未感害者言未感之初未為私意所累也未光大者言任思之失於咸感之道未得為光大也末謂上志末者謂五志感於上也滕有傳播之義以心感人所感已狹況口説乎
　　雷風恆君子以立不易方
　　風行雷動至無常也然收發不爽其時涼溫不舛其𠉀則至有常雷迅則風烈風飛則雷厲每氣求而聲應又至有常故為恆君子以之立不易方方者所也即大學至善之所人物所當止之地也立身於此而不遷易乃君子之恆也程子曰恆非一定之謂一定則不能恆矣惟隨時變易乃常道也震巽皆木有立象巽入而在內震出而在外有不易方象
　　浚恆之凶始求深也九二悔亡能久中也不恆其徳無所容也久非其位安得禽也婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也振恆在上大無功也
　　應與之始深於求人淺於責己故凶可久之道中焉止矣故悔亡不恆其徳則仰愧俯怍若無所容其身也久非其位徒為久耳必無所獲也婦人無専制之義當終守於從一故為貞夫子以義制事者也乃反從婦則凶矣恆道貴乎靜止以振動為恆故大無功
　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天運於上山止於下勢若連接而相去乃甚遼濶故天下有山為遯之象君子觀象以逺小人未嘗絶之也禮以相與正以相誨誠以相感無惡厲之加有方嚴之守如天之髙而無不容如山之峻而莫之越蓋小人不可不逺然惡則激怨致忿不嚴則召侮啓羞不惡以畜物嚴以自守乃可全其遯也天包山為不惡乾三陽剛健為嚴
　　遯尾之厲不往何災也執用黃牛固志也係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也肥遯無不利無所疑也
　　初長之隂不能敵上盛之陽止而不往何災之有固志欲固五之志也係於隂而不能去猶不去其疾而至於憊也畜臣妾之私恩故不可施之大事好遯在君子則否運惟小人當之也正志謂所志者正有係則有疑上九在外而下無係應是以無所疑也
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在地中則陽氣潛藏出地則陽氣奮發在天上則陽氣甚盛大壯之象也大壯二月卦雷乃發聲之時也雷之發聲必以其時非其時則不發君子之舉動必由乎禮故非禮則弗履禮者天秩天敘也克己復禮動皆天理不愧剛健之天常有雷厲之勇所以為君子之大壯也禮取乾天之象履取震足之象
　　壯於趾其孚窮也九二貞吉以中也小人用壯君子罔也藩決不羸尚往也喪羊於易位不當也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　初之孚四非得已以窮於所往故也九二以中故不妄動而貞吉用壯者小人之事君子則無此也尚與上同尚往謂無阻礙可以進而上也他卦以不當位為悔大壯柔可濟剛故以不當位為善不詳審於理勢故進退皆失據知其艱而改圗是其殃咎不至於長也
　　明出地上晉君子以自昭明徳
　　日未出地其明為地形所蔽及其出也漸進而上則其明昭著無隠不燭晉之象也月與星皆假日以為明日之明乃自己之明君子以明徳為己所自有有此明徳而不自失其明曰自昭日新又新緝熙無斁俾心之明不蔽於形氣如天之明不蔽於坤隂此非己之自昭誰為昭之明徳以象日自昭以象地
　　晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也受茲介福以中正也衆允之志上行也鼫䑕貞厲位不當也失得勿恤往有慶也維用伐邑道未光也
　　始進貴正初之見摧乃初之獨行其正也命即錫馬三接之謂及二而不及初故稱未受二以中正順麗乎五故受福衆允之者其志皆欲上行以順麗乎明主也徳不稱位為不當位有慶謂隂陽相遇合道未光釋貞吝離本光明互坎損離故有未光之象
　　明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　明入地中以明自入地為象故不曰夷明而曰明夷出於地上之明其明之所燭者逺入於地中之明其明之所徹者微君子以之蒞衆用坤之晦蔵離之明不察察以為明而生衆心之睽疑此蒞衆之善道也彖曰晦其明猶因時之艱也象言蒞衆則不必處患難凡臨民君子皆不可無晦明之用蓋日進之明用以自昭沉幾之明用以蒞衆非明於察人而闇於反已者矣蒞衆以離昭坤之象用晦而明以坤蔵離之象
　　君子於行義不食也六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入於左腹獲心意也箕子之貞明不可息也初登於天照四國也後入於地失則也
　　義不容留故不食其食二柔中正故曰順以則九三雖與上六之隂相應其志惟在於陽明之地捨闇就明是以大有得獲心意者得意於逺去也明可夷不可息箕子之貞明之所以不息也初登天四國由之以照臨後入地則失坤順之則而明其息矣
　　風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風者火氣之所化火盛則其氣上衝而風生火與風一氣而相通者也故為家人之象君子知風化之本自家而出家之本又自身而出言行者發乎邇見乎逺言忠信則誠實而有物行篤敬則常久而有恆修之於居室之內而風之於千里之外所謂知風之自也言之有物象火行之有常象風
　　閑有家志未變也六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也富家大吉順在位也王假有家交相愛也威如之吉反身之謂也
　　閑其未變之志故用力易而悔亡二承三應五皆有順巽之道所謂貞也節即閑也嗃嗃猶嚴於節故未為失嘻嘻則至於失節矣故終吝也四以順五為貞故曰順在位交相愛不止於夫婦盡父子兄弟皆然反身之謂蓋循其本而言之
　　上火下澤睽君子以同而異
　　火與水隂陽正交火與澤原不通氣火性炎上而又在兌澤之上澤性潤下而又在離火之下兩不相逮為睽之象君子以同而異大同之中有不同者焉蓋所同者義理也所異者世俗也如孔子違衆而下拜孟子不與右師言苟有見於理之同何害其為俗之異哉同人於異之中見其同睽於同之中見其異離兌同出乎坤而炎上流下各異即同而異之象
　　見惡人以辟咎也遇主於巷未失道也見輿曳位不當也無初有終遇剛也交孚無咎志行也厥宗噬膚往有慶也遇雨之吉羣疑亡也
　　不為已甚故免於咎遇主於巷雖非其所然所遇者正應未為失道也三不當位故所見者妄遇剛謂與上相遇也敵應本不相與既交而孚則四之志得行矣二得主而五得宗則隂陽相合而有慶妄生於疑遇雨之吉羣疑盡亡一卦之睽無不合矣
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水山之峻已不可躋攀其上又有水以為險陷跬步難以行進有蹇之象行有不得者皆反求諸已前遇險而外不可行惟當靜止於內反求諸身以自修其徳也夫君子之反身修徳何時不然而於蹇言之者厯世愈艱則自考愈真反修有獨至者矣艮背有反身象坎常徳行有修徳象
　　往蹇來譽宜待也王臣蹇蹇終無尤也往蹇來反內喜之也往蹇來連當位實也大蹇朋來以中節也往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　待所宜待不輕往也要終獲吉故無尤在下二隂樂於從陽故喜之四來則與三連以三當位而實才足濟蹇也大蹇朋來衆爻俱以五之中為節也內指九三貴指九五
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　震雷在下而坎水在上則水氣結而為雲為屯之象震雷在上而坎水在下則水氣散而為雨為解之象雷雨作而解散鬱結之氣則物被發生之仁君子以之解散囚繋之人則人䝉寛大之恩赦過者眚災肆赦也宥罪者罪疑惟輕也承平不數赦宥使民生倖心蹇難之後行以寛仁所以體天地與物為新之意而與民為新也坎有刑獄而震發動之赦過宥罪之象
　　剛柔之際義無咎也九二貞吉得中道也負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也解而拇未當位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也
　　初雖險體而與四剛柔相際從震而動遂不為險故義無咎以中直之道去小人故得貞吉可醜猶言可惡又誰咎言三之自致也以九居四應初比三為未當位退謂退而改過以自新也集獲而全卦之柔更無悖而不順者故曰以解悖也
　　山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山上有澤山體上受而日有所潤為咸之象山下有澤山體下夷而日有所虧為損之象人之所當損者莫如忿與欲忿心之起如山之髙欲心之溺如澤之深君子觀象反躬以懲以窒損之又損以至於無內則義理悅心外則篤實艮止然後樂在其中忿不期懲而自懲天理流行欲不期窒而自窒矣震動為忿艮山止之懲忿之象兌悅為欲坤土塞之窒慾之象
　　已事遄往尚合志也九二利貞中以為志也一人行三則疑也損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得志也
　　尚合志謂上與六四之志相合也二有剛中之貞故能以弗損為益一隂一陽兩相與也兩相與則専參以三則疑故有致一之義益固可喜能損其疾即損成益矣故曰亦可喜自上祐言若自天祐也大謂陽上九弗損下而能益上所以大得志也
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷風飛雷厲交相助益二月啟蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物故風雷為益天下之有益者莫大乎遷善改過君子見人之善則喜而遷就之知已有過則悔而改更之巽以虛而受善自外而益也震以懼而改過自內而益也遷善當如風之速改過當如雷之勇夫子發風雷之象而教人以遷善改過所以戒人之猶豫而勉以迅速也恆雷外風內益風外雷內二物易位而相從即遷與改之象
　　元吉無咎下不厚事也或益之自外來也益用凶事固有之也告公從以益志也有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　下本不當任重厚之事以受四之益悅而忘勞故雖重厚而不以為重厚也無方之益故曰自外來凶事乃三之固有而善受者反以凶而得益四以益民為志故告公從五有孚恵心如天施地生無擇於物何問之有故天下亦有孚恵其徳而志乃大得也偏辭者猶言豈但莫益之而擊之者且立至也
　　澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤本在下氣騰而上於天勢必沛然下決而成雨有夬之象夬三月之卦正天子布徳行恵之時君子體之知下之待祿於君猶萬物之待澤於天於以施祿及下亦若天澤之必降而後已若居其徳恵積於上而不下究如澤壅而不流將成潰決是乃所忌也祿曰天祿乾象居徳則忌兌有毀折之象
　　不勝而往咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬終無咎也其行次且位不當也聞言不信聰不明也中行無咎中未光也無號之凶終不可長也
　　君子慮勝而後往理不可勝而仍往其咎乃自為之也得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而無憂也決所當決內斷於心故終無咎四以剛居柔不當其位故欲進不得而其行次且聰者聴也聴之不能明其理故不信中有牽係為未光明故必中行乃得無咎小人不去終於有凶故曰終不可長也
　　天下有風姤後以施命誥四方
　　天下有風與風行地上一也然自地而行者各以其方故象觀天下有風則自天而下周徧四方無一物不與風遇為姤之象天與萬物相逺而鼓舞之以風后與民相逺而鼓舞之以命施命誥四方丁寧反復俾微隂之潛伏者有以振動而發散之此君與萬民相遇之道也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象
　　繋於金柅柔道牽也包有魚義不及賓也其行次且行未牽也無魚之凶逺民也九五含章中正也有損自天志不捨命也姤其角上窮吝也
　　柔道牽連而進故繋之宜固包之使不及於賓義之所當然也三之行未為柔道所牽故無大咎四與初雖正應然視二為逺故二有魚而四無魚也隂為民象五有中正之徳故有含章之美禍與福皆天所命志不捨命不付諸天命之自然而舍之也上窮吝者處時之窮非已有咎也
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　川壅為澤澤乃水之所聚上於地則衆水合瀦而四面為歸萃之象也水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則爭必有以制之人乃定君子以簡除民器戒備不虞除者去舊取新之謂戎器久則必敝除而修之非右武也用戒不虞而已天下之患多生於所不虞度故戒之如澤上於地有潰決奔突之憂而防之也兌西方金戎器之象坤知阻戒不虞之象
　　乃亂乃萃其志亂也引吉無咎中未變也往無咎上巽也大吉無咎位不當也萃有位志未光也齎咨涕洟未安上也
　　孚而不終志不専一故曰志亂初三不終皆始萃而忽變惟二之中未變其志故能相引以萃於五也三互巽體上往以巽而從之故無咎九四不當萃之位而有萃之責故必大吉而後無咎五萃有位矣而猶有匪孚是萃之志未光大也未安上言在上而常存不敢安之心也
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　升取升髙之義木始生於地中甚小積而不已其髙可以干霄其大可以蔽日有升之象夫木日升而人不見其升之跡者以順積致之耳君子察焉以順其徳之自然謹小慎微日積月累以漸至於髙明廣大皆因其固然之理而無所容私焉如以為小而忽之一息少懈前此之功必隳猶木之在地一日不長生生之機必息也順徳取坤象髙取巽象
　　允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虛邑無所疑也王用亨於岐山順事也貞吉升階大得志也㝠升在上消不富也
　　初六允升與二合志也九二之孚天下之慶也故為有喜巽究為躁故無所疑順事謂以順事五賢人升而治道升彖所謂有慶志行者也故曰大得志消不富所謂升而不已必困也柔畫為消隂虛為不富
　　澤無水困君子以致命遂志
　　坎流水澤瀦水今兌澤居上流坎水居下流水流下則澤中無水而巽木失潤故為困君子之不得其時猶澤之無水也凡綱常名教所在為吾志所欲成者則委致其命以遂吾不可奪之志是以身雖困而道則亨也致命為坎陷之象遂志為兌悅之象
　　入於幽谷幽不明也困於酒食中有慶也據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也來徐徐志在下也雖不當位有與也劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困於葛藟未當也動悔有悔吉行也幽不明言不覿之故互離為明初未入明體又居坎北為幽不明二有中徳斯能待朱紱之來而有慶也兌為悅有慶象三下乘九二之剛退無所歸上無正應進無所往故以不祥歸之志在下謂應初有與終必合也故曰有終五欲亨困而志未得故有劓刖之施能以中直之道與二相遇則可受天之祐而有福慶矣三上隂柔牽引於出困為未當也征行則吉而困乃以亨矣
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水木根入地而津潤上行達於木杪有井水自下而上之象故為井君子觀此以為井田之法使民服田力穡以奉養其上又勸其相助而不敢惰農自安亦猶井中之水養人濟物而以上出為功也勞民坎勞卦象勸相巽申命象
　　井泥不食下也舊井無禽時舍也井谷射鮒無與也井渫不食行惻也求王明受福也井甃無咎脩井也寒泉之食中正也元吉在上大成也
　　下謂巽不能上也時舍謂非可以用汲之時無應與故功不上行而僅以射鮒也泉清而不食故行道皆為心惻王明之求非枉已之求賢人之用國家之福也甃即修治之謂五居中得正為井養之主天下用汲而食也渫為井之小成收乃井之大成雲在上與汔至之義相應
　　澤中有火革君子以治厯明時
　　天時之推遷變革無不以火為𠉀火出於震蔵於兌澤中有火澤上行火下伏則寒當革暑隂當革陽時序變遷為革之象四時有自然之革君子治厯以明之紀日月星辰所厯之度以明作訛成易之時積久嵗差時漸不明必當更革以求合此革道之至大也兌為巫史故言治厯離為明故言明時
　　鞏用黃牛不可以有為也已日革之行有嘉也革言三就又何之矣改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　初依二以為中未可先時自用故不可以有為行有嘉謂征而從五非自革也又何之矣猶言更何往也四當改命之時天下信其志故悔亡而吉其文炳與其文蔚差別蔚止於盛光華發外炳極其明昭明有融也小人革面非謂其不革心也順以從君亦由中心以達之面目者曰文曰面皆自其著見者言之耳
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　以木入火則火登木而成亨飪之用故為鼎鼎重器也端正而不敧傾凝固而不動搖君子觀於上而得離明出治之象居髙位不可以不正也觀於下而得木火相生之象命既革不可以不凝也君之位正然後可凝其所受之命猶鼎之器正然後可凝其所受之實也巽而聰明即所以正位之道享上帝養聖賢皆凝命之事
　　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也鼎耳革失其義也覆公餗信如何也鼎黃耳中以為實也玉鉉在上剛柔節也
　　顛趾而謂之未悖者其利在出否以從貴耳貴謂二之實亦兼釋妾子之義能慎重以應五則雖有疾害於我者而亦終無尤矣雉膏以食人為義而以耳革失之故曰失其義信如何言如五信任之意何五虛中受二以行二之實為其實故曰中以為實上剛居柔以柔節剛如玉之質剛而徳柔也
　　洊雷震君子以恐懼脩省
　　洊之義與坎卦水洊至之洊同雷聲相續而至曰洊雷人心非動無震兩雷洊至益有所動為震之象君子畏天之威以恐懼而脩省恐生於心懼見於貌脩飭其身使事事合天理省察其過使事事遏人慾雖震有不來之時而恐懼脩省必無間斷之日此人心洊雷之震也恐懼初震之象脩省重震之象
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震來厲乘剛也震蘇蘇位不當也震遂泥未光也震往來厲危行也其事在中大無喪也震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　震主在初故彖爻傳詞並同二乘初剛故犯初震之威而有厲三居柔不正故勉之使行四陽剛而陷於重隂故為未光五所行雖危厲而能於有事之時體在中之義故大無喪震懼失常由未能得五之中道也因鄰之戒而知畏則無咎所謂懼以終始其要無咎也
　　兼山艮君子以思不出其位
　　一山之外又有一山其勢相連有兼併之義謂之兼山山形髙卑大小不齊而皆安止於其所故為艮君子以人心之思有萬變而以位為止之所位者人所立也未發之中至靜無感固為思之位即其以天地萬物為一體竭智盡慮於經綸㕘賛財成輔相之間皆謂之思不出其位非局淺陋以言思執方寸以為位而謂之不出也思象互坎之心出象互震之出艮止故不出
　　艮其趾未失正也不拯其隨未退聴也艮其限危薰心也艮其身止諸躬也艮其輔以中正也敦艮之吉以厚終也
　　初柔不正能止故未失正未退聴言三未能退而聴二也三以止互動故艮其限而危薰心屈身為躬止諸躬即艮背之義五艮輔以中而得艮止之正也厚釋敦義艮成終上又卦終故曰以厚終
　　山木有木漸君子以居賢徳善俗
　　地中生木始生之木以時而升山上有木髙大之木其進以漸山有木非人所植則聴於天而無所用其力木因山而髙則浸以長而不驟至於髙所以為漸君子體此以賢徳為居而因以善其風俗居如寛以居之之居人之居賢徳亹亹而不已循循而有序則其徳日進而不自知善俗亦然漸涵浸漬而無欲速之心則風移俗易而不覺如木之在山不見其長有時而髙也居賢徳艮止象善俗巽入象
　　小子之厲義無咎也飲食衎衎不素飽也夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願也其羽可用為儀吉不可亂也
　　於義無咎固君子之所安志在輔君以正邦非空飽飲食之人也三征而不復以離其羣類而獨進也婦孕不育失其相與之道矣鴻止則相保禦宼象也能順以巽則隨所棲止可以得安矣得所願謂二五正應之合鴻飛列陣有序不可亂之象也
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷蔵於澤無聲之雷澤上有雷澤氣上蒸雷因以動以隂感陽有女説男動之象故為歸妹以時言之兌正秋也正秋之雷非生物之雷猶少女長男為不正之合也夫始合不正其終必敝君子知之於始初時謹始慮終不使從欲而動不使柔得乘剛常以震之脩省防兌之毀折所以能永善其終而無敝也何楷曰士進不正敝必諂交友不正敝必損君子惟謹其敝而已互離明有知敝之象
　　歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也利幽人之貞未變常也歸妹以須未當也愆期之志有待而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六無實承虛筐也
　　娣之媵君止於其分常久之道也初承二二承五曰相承二以承五為常守其幽貞而不以説動是未變其常也未當謂徳與位皆不當待謂待六五之命五以中徳為貴不效娣袂為良也柔無實徳故筐無物而虛獨言女者卦為歸妹設也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　隂陽相薄為雷其光為電然月令二月雷乃發聲後五日始電則雷電亦有不皆至者故電久而雷雷不甚震惟其皆至則威燄盛大為豐之象君子以折獄致刑折者折衷其至當之理致者自此而致之於彼君子於始而問獄之時法電之明以折其獄是非曲直必得其情終而定獄之時法雷之威以致其刑輕重大小必當其罪蓋其明威並行亦如雷電聲光之皆至也噬嗑明在上故先王制為刑法以示威於下豐明在下故君子洞悉奸僞以運威於上
　　雖旬無咎過旬災也有孚發若信以發志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也豐其屋天際翔也闚其戶闃其無人自藏也
　　遇旬災明不可過之義二以誠信感發五之志則相孚而無疑疾矣見沬為極暗之時故不可與慮大事終不可用如書之用靜而不用作也四居不當位豐蔀之象由四成也離體之外為幽不明行震為行也言有慶者譽因於慶也處上之極居動之末曰天際翔自蔵則非人之逺己乃己逺人也
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山非宿火之地火在山上逐草而行延縁而過有去其所止而不處之象故為旅艮為門火在門外有出門前往之象亦旅象也旅人留滯莫如獄君子離明以察其情艮止以慎其法明慎既盡斷決隨之不使留滯淹久其在獄也亦若旅之暫寓而已舜戒臯陶曰惟明克允故易凡言刑獄之事未有不取諸離者動而明明罰勅法之象也明以動折獄致刑之象也明以止無敢折獄之象也止而明明慎用刑之象也項安世曰明象火慎象山不留象火之過山
　　旅瑣瑣志窮災也得童僕貞終無尤也旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也旅於處未得位也得其資斧心未快也終以譽命上逮也以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也
　　初無麗明之志故窮而取災得童僕貞則即次懐資皆無所失故終無尤焚次既傷而在旅好剛童僕解體其所以與下者失義而致喪亡也未能得位行道而但旅於處故雖得其資斧而心未快也上逮言獲乎上也上居髙而亢以旅之時而上人如此焚巢之禍義可斷也心失其順而不自知覺故曰終莫之聞
　　隨風巽君子以申命行事
　　巽以順為體以入為用故取象為風隨風者前後相從而至於物無所不順於物無所不入重巽之象風無形而及物逺君命及民亦猶是也故天下有風姤後所以施命若風相隨而至則是申命不一之象君子以此重申其命令丁寧告戒然後行事則上下逺邇畫一耳目心志大同無始終二三之梗而風行天下君子所為隨風也申命重巽象行事風象
　　進退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　志以進退而疑以武毅貞正而治治則無疑也九二得中承五之命而布之下諄切申命故有紛若之吉巽上窮三與之合故志窮田獲三品有功之驗也五位正中所謂剛巽中正之大人也上亦巽在牀下上窮而反下也居柔巽極失其陽剛於貞道為凶故曰正乎凶
　　麗澤兌君子以朋友講習
　　兌為澤上下皆兌則兩澤相附麗有交相滋益之象君子以同方之朋合志之友相與講其所未明習其所未熟則彼此皆有滋益也夫兌為口舌君子所慎惟講習為至説而無傷羣居相説莫如朋友惟講習有直諒多聞之益而無便辟善柔之損樂而不流亦澤象也兩口相向有講象兩澤相從有習象
　　和兌之吉行未疑也孚兌之吉信志也來兌之凶位不當也九四之喜有慶也孚於剝位正當也上六引兌未光也
　　陽明無疑隂暗有疑卦之六爻惟初不比於隂柔故行未疑九二孚兌其志有以自信不為外物所移也三位不當説不以道故凶四之從五也専則喜在四而慶在五矣五位正當故於剝我者亦化而孚之也柔之力未必能引人而卒為所引者皆其心之未光者為之也
　　風行水上渙先王以享於帝立廟
　　渙者水之融液而泮渙也渙次兌後水遇兌秋以後曰始涸曰始氷曰水澤腹堅皆凝結之義至東南巽風行於其上則無不融液而泮釋故為渙王者險難既散之後以水源木本之思為風教之首務萬物本乎天人本乎祖故享帝於郊使知天無二主立廟於宮使知人無二本仁孝誠敬之至幽無不格散無不聚所以係天下之心合天下之渙者也巽為髙而互震有圜丘享帝象坎幽隠而互艮有立廟象
　　初六之吉順也渙奔其機得願也渙其躬志在外也渙其羣元吉光大也王居無咎正位也渙其血逺害也四巽順主爻初與之應故曰順能順於剛中之九二故吉也去危就安得所願矣六三應上志在濟時故曰志在外互艮有光明因其上同而盡有陽之光大故曰光大也王乃在中所謂正位也上居渙終去坎甚逺而無傷害也
　　澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤所以止水也水流無窮而澤有限以有限而蓄乎無窮不虛不溢適當其分故謂之節君子以應用立身皆不可以無節數有多寡度有隆殺則制為品節使貴賤上下各安其分徳存於心行見於事則商度擬議以求其中節而無過不及之差制數度如三千三百之類所以節其外也議徳行如直溫寛栗之類所以節其內也坎法律象制兌講習象議
　　不出戶庭知通塞也不出門庭凶失時極也不節之嗟又誰咎也安節之亨承上道也甘節之吉居位中也苦節貞凶其道窮也
　　坎本通而兌初塞其底時當塞而知蹇則時當通而亦知通矣極至也言失時之至也敏於知過又誰咎之中正之通在五四以近上承其道故亨五居尊位而又有中徳故有甘節之吉上當時位之窮變而通之斯不窮而通矣
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風之性善入水虛而能順承波濤洶湧惟其所感有相信從之義然惟澤中之水方能信從乎風若溪湍之水其性急流就下風無如何也故澤上有風為中孚之象夫風行無象而能鼓川澤之幽潛君子精誠無象而能周民情之幽苦於獄之未成則議之務求其入中之出獄既成則寛緩之且求其死中之生蓋其至誠惻怛好生不殺之心首用之議獄緩死此所以深入乎民心而與天下相孚也卦互震艮動止兩疑故有議與緩若夫元惡大奸則有豐之折獄致刑在不在是典獄與死兌秋殺象議兌口象緩巽不果象
　　初九虞吉志未變也其子和之中心願也或鼔或罷位不當也馬匹亡絶類上也有孚攣如位正當也翰音登於天何可長也
　　中孚之初純一不雜故曰志未變有他則變矣願出於中孚之至也三居位不當故動靜無常不能自主也絶類上謂絶朋類以承上五當化邦之正位不特與二相孚合一卦而無不孚也虛聞不可以久豈可以是而為常乎
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉雷出地奮其聲和豫雷在天上其聲壯盛山上有雷山中空而響四應視出地之雷有過焉然不能如在天上者之壯盛則其所過亦小也君子不隨狥乎俗亦若小有過焉脩身謹行行惟恐不恭過乎恭何害喪致乎哀而止喪惟恐不哀過乎哀何害禮與其奢也寧儉用惟恐不儉過乎儉何害三者雖小有所過然皆過而近於本者正彖傳宜下之意所以為過而亨也行喪用皆見於動以象震恭哀儉皆止於節以象艮
　　飛鳥以凶不可如何也不及其君臣不可過也從或戕之凶如何也弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也密雲不雨已上也弗過遇之已亢也
　　不可如何言欲下而不能也當過之時而言不及故特釋之明事有決不可過者凶如何言凶之甚也剛居柔位故弗過而遇之終不可長言不可長執此而不知變也隂在上體不與陽和失宜下之義矣亢則上之極而不能下者也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　火性炎上水性潤下今水在火上則水為升騰變化之水而火為抑制降伏之火水火相逮而交相濟既濟之象也君子於其相濟之時即思其相射之患既濟之患無形思而後知可患既濟之防未然豫而後為善防故思患則無患豫防則無防不然患至而不可防思亦無如何矣王弼曰存不忘亡既濟不忘未濟是也思患坎難象豫防離明象
　　曳其輸義無咎也七日得以中道也三年克之憊也終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也濡其首厲何可久也
　　初不輕進於義為無咎二能守其中故勿逐而自得也憊謂兵力困乏言憊見用兵之難髙宗且然矣西在水火上下之交故有所疑五得位即得時吉即福也大來謂五以陽大能來之也何可久欲人思其可久而慮其所終也
　　火在水上未濟君子以慎辯物居方
　　水火以交濟為用火在水上則氣不相交而功不相濟未濟之象夫火炎上水潤下物不同也火居南水居北方不同也水火異處雖無濟於用而亦可以無相害君子觀象以慎辯其物而居之使各得其所薰蕕不使並器邪正不使並立君子在位小人在野如水火之不相雜而不相害此未濟終於必濟而亦無既濟之亂也慎坎象辨離象
　　濡其尾亦不知極也九二貞吉中以行正也未濟征凶位不當也貞吉悔亡志行也君子之光其暉吉也飲酒濡首亦不知節也
　　初知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極極者終窮之謂剛中在二柔中在五以正相應應然後行故曰中以行正未濟以濟二為主而三乘之故特明其位不當四得五而志行故吉而悔亡日光曰暉言如日光之盛五承乘應皆陽剛君子相助為明故其暉吉也不知節則濡首為飲酒之過能知節則無不續終之患矣

　　御纂周易述義卷七
<經部,易類,御纂周易述義>



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷八
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此明畫前有易也天確然處上而尊地隤然處下而卑不待竒耦之畫而乾坤已定矣天地萬物由卑至高以序而陳不待六畫之次而貴賤已位矣以兩物言或動而或靜以一物言時動而時靜莫不各有常理焉不待隂陽之判而剛柔已斷矣方謂在天之方侯方候易則生殺之氣以類而聚也物謂在地之形質形質異則清濁之品以羣而分也不待得失之報而吉凶已生矣精氣上著而聚散顯晦之靡常者在天成象也體質下凝而流峙榮枯之迭更者在地成形也不待九六之用而變化已見矣此天地自然之易易書之所由以作也
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　此言易之變化也摩如以兩物相摩切盪猶以器盪於水上也相摩謂以一交一八卦以前之事相盪謂以一交八八卦以後之事
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
　　霆即電也生物之機動於雷霆養物之用資於風雨暑以發而舒之寒以斂而止之惟剛柔八卦之摩盪故震為雷之鼓離為霆之鼓巽為風之潤坎為雨之潤離為日運行於晝坎為月運行於夜日月之行有冬有夏為一寒而一暑要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為也乾道成男震坎艮皆乾之成坤道成女巽離兌皆坤之成物未有始乾道始之主之而無心也物物自成坤道因其成而成之若為之而有跡也此造化之功用即易變化之妙用也
　　乾以易知坤以簡能
　　此言天地之成化皆根於性情之徳也大始之知無為而善始初無艱深險阻之處以易知也成物之作從陽而善承初無繁擾作為之處以簡能也
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此言人體乾坤之徳也人之所為如乾之易則所知皆性分所固有無一人不可以與知是易知也如坤之簡則所能皆職分所當為無一人不可以與能是易從也易知則有親樂其中之無險也易從則有功信其成而爭先也有親則天下附之而不可解故可久有功則天下成之而不知倦故可大可久則日新不已而為賢於人之徳可大則富有無外而為賢於人之業知至徳可久不外一易能至業可大不外一簡故易簡而天下之理得是理也三才之道也聖人得之所以成位乎天地之中而與天地參也朱子曰此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
　　八卦成列象在其中象立意盡不言而吉凶以見此包犧之易也繋彖爻之辭以明示吉凶而象見乎辭此文周之易也
　　剛柔相推而生變化
　　剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推柔推剛則剛變而化柔剛推柔則柔變而化剛此揲蓍求卦之事
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　此象之著於人事者也憂者廹切於中虞者猝乗於外悔生於事後則自凶而之吉吝見於當前將由得而致失事有大小故辭有緩急各著其象也上文所謂繋辭以明吉凶者此也
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　此象之著於天道者也春夏為進秋冬為退柔變而剛則進而為春為夏剛化為柔則退而為秋為冬象四時也變而剛則為晝化而柔則為夜象一日也動謂九六之變三極者三才各具一太極道則理之流行自主宰而言則為太極自流行而言則為三極其實一也上文所謂剛柔相推而生變化者此也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　君子謂作易之人易之序有其時有其位理之一定者也君子居則別其象之定理安而涵泳其辭意之深爻之辭陳其理著其戒事之當然者也君子動則揆其變於幾先玩而體察其占事之決故動與吉㑹自天祐之而攸往皆利矣然惟聖人身體心契與天地合徳而後能若㕘以已私則玩辭玩占有不必皆利者矣朱子曰此言聖人作易君子學易之事
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　彖者觀象所繋之辭言乎象者至著之象至微之理所寓也爻者剛柔相推而生變化言乎變者不一之變至一之理所貫也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　言象言變不外吉凶悔吝之辭時有消息位有當否故有得有失悔未純吉吝未純凶如物之有小疵也時位之難處本宜有咎以其知過能改得善處之道故免於咎所謂轉禍為福易危為安者也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　列猶陳也位分上下而貴賤陳故有隂得位反貴陽失位反賤者是貴賤無恆存乎其所列之位也齊猶定也陽大隂小陽卦多隂以陽為主隂卦多陽以隂為主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩其辭可辨也悔吝則小疵方形必有其幾微之介焉聖人於此而預為之憂所以使人謹於幾先不待著明而後覺也自有咎而之於無機在於悔一念震動恐懼修省乃所為善補其過下傳曰懼以終始其要無咎懼即震之謂也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　卦主既有大小之殊而聖人繋辭則因時取宜其辭或難或易皆指人以所之而使不迷於所往也朱子曰此章釋卦爻辭之通例
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　易所以道隂陽故與天地準準所以為平言與之平也彌者彌縫之無有罅隙大無不包也綸者條理之極其分明細無不析也猶中庸之言大徳敦化小徳川流也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀
　　此以易窮理之事也仰觀天文俯察地理可見者為明不可見者為幽明者易之呈於有象幽者易之蔵於無朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所以生反人之終而知其所以死死生之説易一隂一陽之説也精氣則物成其形魂㳺則物變其故鬼神之情狀易一屈一伸之情狀也中庸曰視之不見聴之不聞洋洋乎如在其上如在其左右記曰其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此以易盡性之事也徳合天地而與之相似故先後天而不違知周如天知之無不明道濟如地處之無不當故不過差也道有變動故有旁行知之事也權必合經而不流蕩仁之事也樂天理之自然而知命分之當然則此心與天為徒故不憂知之深也安於所處厚於所性則無所往而非仁故能愛仁之篤也能盡其性而上下同流所謂與天地相似者如此凡易之所能備此也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　此以易至命之事也範鑄金之模也天地無心而成化聖人作易如範之圍繞於外莫能踰越也曲謂一偏物物偏旁幽曲之處皆易之成能而無纖悉之或遺也晝夜之道即幽明死生神鬼之所以然聖人兼通而知之貫天地之始終於一心統萬物之消息於一氣是黙契之知而非聞見之知也蓋其主之神者隂陽不測而無可求之以其方是以化之易者惟變所適而無可執之以為體此易所以彌綸天地之道而與天地準也張子曰語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾朱子曰此章言易道之大聖人用之如此
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
　　隂陽氣也一隂一陽有對待之體有交易之用有循環迭運之機有互根互蔵之妙所謂道也以隂先陽道具乎隂而行乎陽也隂陽變化接續而無窮謂之繼渾然純粹何其善也人物稟受凝成而有主謂之成生理各正是為性也繼善陽之動成性隂之靜繼之成之形下之事善與性形上之事孟子性善之説蓋出於此
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　人均具此性均有此善而氣稟不同則所見亦不同有偏乎陽而意存乎仁者則所見皆仁而以流動者為道有偏乎隂而意存乎知者則所見皆知而以貞靜者為道至於百姓日用之間由之而不知此君子之道知者鮮矣蓋君子見其全仁知見其半百姓則全不見而道無乎不在也
　　顯諸仁蔵諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　仁者造化之心用者造化之功仁本在內者也達而在外是顯其所蔵之仁萬物之出機也用本在外者也斂而在中是蔵其所顯之用萬物之入機也鼔動萬物之出入而不與聖人同其憂聖人成務不能無心故有憂神道鼔物寂然無情故無憂也顯仁者流行不息徳之盛而極其至也蔵用者充塞無間業之大而極其至也故曰至矣哉
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　時而蔵用則舉萬物之生意包括無遺富有如此故由內知外而謂之大業時而顯仁則舉萬物之生機時出不窮日新如此故由外知內而謂之盛徳
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　隂生陽陽生隂遞禪而不息亦交互而不窮所以為易天地之化聖人之書皆此理也別而言之無象之中忽然成象固有主乎其大始者則謂之乾象之方始即順承而效法之固有作成乎其物者則謂之坤舉天地間無一物而非隂陽之生生也有象斯有數即七八九六之數也推而極之則可以彰往察來而謂之占因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之方而謂之事舉日用間無一事而非隂陽之生生也此所謂易可得而知者也若夫隂陽之妙無在而無不在有不可測而知者則謂之神蓋一隂一陽之謂道以其生生故無體而謂之易以其不測故無方而謂之神聖人本天地以作易其徳業亦即與天地參者蓋如此
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　廣謂無所不受大謂無所不包逺以用言邇以體言以言乎逺則充周無外而不可禦以言乎近則自然無為而各具其理以言乎天地之間則無一處無一物不具足該備矣
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　易之廣大於乾坤見之乾坤各有性情故各有動靜乾君道也其靜也専純一不雜其動也直直遂不撓是以其氣貫徹無外而大生焉坤承順乾者也其靜也翕受乾之施而翕聚也其動也闢施其所受開生萬有也是以其體含𢎞光大而廣生焉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　乾大生無不覆知廣生無不載故配天地陽變而通乎隂隂變而通乎陽流行不息故配四時復之七日陽之義也臨之八月隂之義也故配日月乾易坤簡至善所存故配人心之至徳自廣大而至於易簡立言之序自博而趨約也天道人事無乎不配易之廣大可見矣
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　至言易道之至具易理於心是以易崇徳也體易理於身是以易廣業也知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣徳崇於知聖人之知如天之運而極其髙明故曰崇效天業廣於禮聖人之禮如地之凝而極其卑順故曰卑法地
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門自天地設位而生生之易已行乎其中人之知禮能如天地則成性存存不已而率之而為道宜之而為義若闢其門而利用出入之無窮故曰道義之門道義即在人之易也
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　易有象有爻象者何形天下無形之理也爻者何窮天下無窮之事也無形則含而不見故曰賾賾頤中深處也極深斯有以見天下之賾形容者物之狀宜者物之理擬以象之肖其狀即以盡其理而無形者有形矣無窮則變而難執故曰動研幾斯有以見天下之動㑹者理之聚通者理之行不觀其㑹則拘於一曲而無由得其通不觀其通亦互相窒礙而無由達其㑹㑹得其通即為典禮典者理之常禮即理之節文也繫辭焉而因得失以斷其事之吉凶而無窮者可窮矣
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　象顯天下至幽之義而名言宜稱則自不至於厭惡其賾矣辭載天下至多之事而處決精當人所易從自不至於棼亂其動矣擬者比倫詳度之意議者商確裁定之意言動者人身之變化也擬其所立之象以出言則言必簡而合宜議其所合之爻以制動則動必惠而得吉擬言議動則語黙動靜必合於道而易之變化成於吾身矣
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎雜舉七爻以為擬言議動之例此釋中孚九二爻義鳴鶴在隂而其子必和情之所同無隠顯之間也我有好爵而爾亦靡心之所欲無物我之間也在隂者鳴鶴幽隠之地也居室者君子幽隠之地也居其室出其言善天下皆以為善故應居其室出其言不善天下皆以為不善故違人心之於善惡相感應如此豈可以一室之幽隠而忽之哉戶之動發於樞天之動發於機極言行之至可以動天地則三才一理又可見也言兌口象行震行象居室艮門內之象樞機震行艮止之間之象
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義爻言始異終同孔子釋之以跡異心同出處語黙跡之異也斷金蘭臭心之同也同心者之行譬如至利之器可斷至堅之金物莫能間之也同心者之言譬如幽生之蘭自見臭味之一物莫能雜之也九五之陽在上有或出或語之象六二之隂在下有或處或黙之象
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　釋大過初六爻義物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則無所失故無咎
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義厚之至言非氣量淺薄者所能也有功且以下人矧無功而欲上人乎觀地中有山之象徳之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉內之徳極其盛而外之禮極其恭所以處上而人不忌處前而人不怨此謙所以長保其位而有終得吉也
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　釋乾上九爻義孔穎達曰上既以謙徳保位此明無謙則有悔故引乾之上九證驕亢不謙也
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　釋節初九爻義節下卦為兌兌為口舌口舌者人一身之門戶也一語不謹則失臣失身殃禍立至此尤君子之所重也故夫子因明謹行而又推之謹言也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也
　　釋解六三爻義負者以身負物物貴而身賤故曰小人之事乘者以身乘車身尊而物卑故曰君子之器凡盜皆乘隙而動苟無釁隙盜安能犯負者而乘非所安也故盜乘釁而奪之慢其上而暴其下盜則乘其過惡而伐之受伐者無防如慢蔵之誨盜被奪者自辱如冶容之誨淫所謂知盜非知奪伐之盜知教奪伐者之盜也
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此河圗之數也天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序天之氣専直而無間斷故其數竒地之形翕闢而有容受故其數耦一三五七九陽之竒也二四六八十隂之耦也一二三四五生數也六七八九十成數也其位則一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五行順布隂陽互蔵此畫卦之原大衍之數所由以出也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　數者氣之分限節度處也一生一成合為一位故曰五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十皆兩相得如十干之甲乙木丙丁火之類是也有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合如十干之甲與己合乙與庚合之類是也由其相得者觀之則二氣迭運四時順播而消息盈虛之變成乎其中矣由其有合者觀之則內外賔主之位互蔵其宅而鬼神不測之機行乎其內矣
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之為四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　衍推衍也天地之數造化自然之數以生卦也大衍之數聖人推衍之數以生蓍也宋咸曰自太極生兩儀則陽一隂二衍而為三兩儀生四象則太陽一少隂二少陽三太隂四衍而為十四象生八卦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則其數五十是也其用四十有九者太極為數之體虛而不用其用惟兩儀四象八卦之數也揲蓍之時平分左右以象兩儀也取右一䇿掛左小指以象三才也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之竒於左右之餘併以象閏也揲四者為正數竒零者為閏數故掛為積餘之端扐為積餘之總再扐之後而復起掛猶再閏之後而復起積也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　蓍䇿三變皆竒為老陽而過揲之數九其四而為三十六十有八變皆竒積為二百一十有六如遇乾而畫皆老陽者此數也三變皆耦為老隂而過揲之䇿六其四而為二十四十有八變皆耦積之為百四十有四如遇坤而畫皆老隂者此數也合二卦之䇿凡三百有六十當周一嵗之日數每期嵗以二十四氣計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百五十四日而有餘折中之為三百六十日也合上下經二篇計之陽爻一百九十二因每爻三十六䇿得六千九百一十二䇿隂爻一百九十二因每爻二十四䇿得四千六百八䇿合之為萬有一千五百二十當萬物之數者舉盈數而為言也抑此論九六老數也若以七八少數推之少陽過揲之䇿七其四而為二十有八少隂過揲之䇿八其四而為三十有二如乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦萬有一千五百二十傳言二老而不言二少者猶卦爻以九六名爻而不言七八九六純隂純陽七八隂陽相雜乾坤可以該六子九六可以該七八也
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　四營謂分二掛一揲四歸竒也竒耦始分而老少未定故曰易三變斯老少定而成畫十有八變斯內外備而成卦八卦而小成則六十四卦為大成也引謂加長之伸謂舒展之由小成而大成是引而伸之也以此抵彼曰觸物之相同曰類六十四卦變為四千九十六卦隨其所觸而互相長是觸類而長之也而天下人之所能為天下人之所當有事盡於此矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　顯道闡幽也神徳行微顯也酬酢謂幽明之相應如賔主之酬酢也言揲蓍求卦顯隂陽之道神徳行之用可與鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫隂變陽化而道無不在故曰神神不可知於變化而知之變化之道於圗數見其體於衍數見其用成變化者神之所為也非聖人其孰能知之故曰至誠如神
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　指其所之易之辭也以言者尚之則言無不當化而裁之易之變也以動者尚之則動無不時象其物宜易之象也以制器者尚之則可以盡創物之知極數知來易之占也以卜筮者尚之則可以窮先知之神凡卦爻皆具此四者此與第二章觀象玩辭觀變玩占相應
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此以蓍言之辭變象占之用所以行也為為於身行行於世以言謂求卦爻之辭以發言處事也命者將筮而告神之辭受命以答如響應桴凡逺而天下後世近而瞬息戶階幽而事幾之潛蔵深而情僞之不測遂知將來禍福之物也明炳於幾先故曰至精
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此以卦爻言之辭變象占之體所以立也天地之數函於三中於五參以三相參伍以五相伍錯綜以順逆相錯上下相綜通參伍之變一剛一柔相間成文陽剛天文隂柔地文故曰遂成天地之文極錯綜之數自內自外剛柔有體內體內象外體外象故曰遂定天下之象用周於無窮故曰至變
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　此又總蓍卦而言其體用之妙也易謂蓍卦其體寂無思為而天下之故涵焉其用因於有感而天下之故通焉靜則同乎一物動則妙乎萬物故曰至神
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　理之內藴深也極者深無不濬之謂動而未形幾也研者幾無不剖之謂聖人之作易也辭變象占蔵理之深而通徳類情無不畢具天下之志能通焉顯動之幾而惟變所適於㑹得通天下之務能成焉範圍天地而不假疾而後速經緯萬方而不待行而後至蓋聖人聚天地之神於一心撰一心之神於易則辭非煩也變非幻也象非跡也占非數也故曰易有聖人之道四也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　天下之物䝉昧難明易示吉凶之理而未然者剖物無不開焉天下之務曲折難舉易酌趨避之宜而當然者顯務無不成焉天下之道紛紜錯雜莫可紀極易昭變化之能隨其所適應用無遺道無不冒焉聖人以其開物者通天下之志使之不迷於吉凶以其成務者定天下之業使之不岐於趨避以其冒道者斷天下之疑使之不滯於變化
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知以蔵往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　蓍以七七為數象陽之圓隂陽不測故為神卦以八八為數象隂之方吉凶有定故為知易謂變化貢謂顯出於外聖人體備三者之徳以洗濯其心愈洗愈退愈退愈蔵愈蔵愈密發而為用則以物我一體之心與民同其憂患故聖心之神可以知來謂將至未至之幾預知之也聖心之知可以蔵往謂現成之理蘊蓄於胸中也其誰能為此哉蓋聰明旁燭足以通天下之志不蓍而神也睿知內涵足以定天下之業不卦而知也神武應機足以斷天下之疑不爻而貢也夫以殺止殺為武不殺而事無不立功無不成人無不服則神矣蓋古聖之心易如此
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　天之道謂天理之自然民之故謂人事之所以然明之察之神知自然之能事也興神物以詔民使先事而知吉凶以導其用即通志定業斷疑是也齋戒即洗心之事神明者變化不測之謂其徳即神知之徳何楷曰古之通志定業而成亹亹必寄諸無心者而後神故蓍卦既設而聖人以之洗心民用可前而聖人還以齋戒蓋以無心合無心所以通神明之徳者此也
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　造化流行有靜有動即萬物出入之戶也靜而氣機收斂如戶斯闔隂氣用事故謂之坤動而氣機發生如戶斯闢陽氣用事故謂之乾一闔一闢隂陽變易謂之變闔闢往來流轉無窮謂之通及其生物氣聚而可見謂之象體立而有形謂之器聖人法天地而制之為筮以分二象乾之闢揲餘復合象坤之闔既合復分又以象闢是謂蓍之變分合之中有往來不窮之妙是謂蓍之通見為竒耦而隂陽以分是謂蓍之象形為老少而卦爻以定是謂蓍之器蓍數也數行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞於趨避而不知其所以然故曰神闔闢變通見象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　太極者理之極致也儀匹也承上文而言所以往來闔闢而無窮者以其有理為之宰耳有是理即有是氣理一而已氣則無不兩者兩而生四四而生八程子所謂加一倍法朱子所謂一本雙榦之理也至於八則三才已備故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶俾民無所疑而勇於趨事赴功故生大業朱子曰此數言者聖人作易自然之次第也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　法謂地之理象謂天之文易之竒耦天地之法象也老少純雜四時之變通也隂陽往來日月之懸象著明也易無乎不在而天地四時日月其莫大者也然非富貴之位則易之道不行非聖人之作則易之用不備非蓍龜之神則易之理不顯理蔵於內曰賾探者入而取之伏於幽曰隠索者尋而得之頤在內而猶未深也深則探之不及也鈎以引之隠雖伏而未逺也逺則索之不獲必致而至之如是以定吉凶而失得之報明成亹亹而趨避之機決皆聖人之大業也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　天地變化以四時言天垂象以日月言見猶示也日月如常則示人以吉有變則示人以凶則者則其無心而知吉凶效者效其體一而用萬變象者象其不言而以象告龍馬負圗而出於河神龜載書而出於洛具金木水火土生成克制之數聖人則之而蓍數之進退卦畫之方位由之以出此作易之原也
　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　四象象與變也繋辭辭也定吉凶占也易之所以開物成務冒天下之道者此也
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　釋大有上九爻義上九居天位天之象也應爻居人位人之象也離中虛信之象也中坤土順之象也九三賢人也上與之應同徳相尚故曰尚賢出於身在信順取於人在尚賢斯可以得天而獲其祐矣朱子曰此錯簡宜在第八章之末
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　言發諸口者無窮文字不可以盡言意存諸心者至深言語不足以盡意然則聖人之意何自而見之乎兩言子曰先自問而後復自答也立象謂八卦之象如説卦所陳是也設卦謂因而重之為六十四卦也象之所示包括無窮不待言而意已盡矣人有情必有偽猶卦之有隂陽淑慝也設六十四卦之名以觀愛惡之相攻情僞之相取而天下之情偽畢著矣繋之以彖辭而不足又繫之以爻辭而聖人所欲言者盡於此矣變通以事言謂因其卦之變而通之使人凡有所為知所趨避故足以盡利鼓舞以心言謂其奮然有所興起也方其未占則人心有疑而不敢為既占則自然作興亹亹而不厭故足以盡神立象設卦繫辭言作易之事變通鼓舞言用易之事
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾坤指九六言非以天地言凡陽皆乾凡隂皆坤易之妙盡蔵於此猶衣之緼也成列者一隂一陽相對待也既有對待自有變化毀謂卦畫不立息謂功用不行一有不易乾自乾獨陽不生坤自坤獨隂不成也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業乾坤隂陽也隂陽亦器也其理則謂之道道與器不相離故分上下而總言形也道一而神器兩而化因其自然之化而裁之則盈虛消息界限分明是乾坤之一闔而一闢也故謂之變推此化裁而行之則進退出入隨在咸宜是乾坤之往來而不窮也故謂之通於是舉而措之開物成務而民無不利皆乾坤之法也故謂之事業蓋皆以器顯道也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　謂之象指卦而言卦與爻皆所以明象也故以象發其端
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　卦即象也辭即爻也窮幽隠之理而著之卦象故曰極其顯明之理以振作人心故曰鼔苟非其人道不虛行化裁之謂變存乎能變而已推行之謂通存乎能通而已神妙而明察之存乎與道合體之人而已淵然而凝成之不假言語文字而與聖人相契存乎躬行心得而已俞琰曰前言變通而歸之事業聖人以易道舉而措之天下也此言變通而蹄之徳行聖人以易道存之一身也
　　右第十二章





　　御纂周易述義卷八



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷九
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
　　成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列八卦之列既成則無窮之象具載於其中如說卦所列是也因而重之爲六十四卦六位已具時義各有不同而爻在其中矣卦爻既立則剛柔迭用有相推之象而變化之理不出其中矣象有純駁爻有當否繫辭焉命以吉凶悔吝則事爲之動不出其中矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也
　　可以動而動吉之所從生未可動而動凶悔吝之所從生吉凶悔吝之辭皆教人以慎動也剛柔者陰陽之質乃不易之體變通之本也故曰立本剛變爲柔柔變爲剛乃變易之用各趨其時之所宜故曰趨時
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　貞正也常也吉凶之理惟得正者常勝言不以禍福爲吉凶也觀視也天地之道正所以萬古常示日月之道正所以萬古常明天下之動雖多而要之於正則惟一理一以御天下之萬變故隨吉凶而常勝也此承吉凶悔吝生乎動而言其歸於一理也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故不煩而簡易簡者乾坤之貞一也爻效此象像此聖人之易所以與天地相似也此剛柔立本之事
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻象由乾坤而立必以蓍而行蓍揲而得爻象故曰動乎內爻象具而吉凶著故曰見乎外爻象之動即變也行以數神而趨避決功業不於此見乎而其妙用皆顯之於辭聖人之與民同患而導之於易簡以成其功業者此也故曰聖人之情見乎辭此變通趨時之事
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
　　易簡之徳一無所為惟以生物爲事聖人體天地之大徳必有君師之位而後能使物物遂其生故位曰大寶好生謂之仁所以守位也養民謂之財所以聚人也理財以厚民生正辭以正民徳明刑勅法以禁民爲非義也所以行其仁者也仁義立而帝王盛徳大業備易道舉矣
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　仰觀天象俯察地法如陰陽剛柔之類鳥獸之文龍馬洛龜之類地之宜水火山澤之類近取諸身乾首坤腹之類逺取諸物乾爲金玉坤為布釡之類皆兩間自然之易包犧則之以作八卦者也神明之徳幽而難測故曰通萬物之情雜而難辨故曰類
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　以下皆制器尚象之事聖人立成器以爲天下利者也生民之初與物相搏以食而爪牙不若包犧作結繩而爲網罟資物以養抑以除害也離取中虛而物麗之義離爲目互巽爲繩兩目相連結繩爲之網罟象也
　　包犧氏沒神農氏作斲木爲耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　神農之時人厭鮮食遂教民耕耨而粒食於是乎始天下之益莫大乎此也二體皆木上入下動中爻坤土木入土而動耒耜之象
　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　食足而有無未通弗便也市井交易始有間而終得合噬嗑之義也上明下動日中爲市之象震爲大塗又爲足致民之象中爻坎水艮山百貨所出聚貨之象一剛一柔相間有相交相易之象艮止坎歸各得其所之象
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤生養既遂禮制宜興時有變而通之則民不倦矣因其自然而人不覺其變則民咸宜矣易以變通而可久不特人宜之而天亦祐之黃帝堯舜之通其變者取法乾坤以為上衣下裳之制禮逹而分定而天下治矣衣六幅乾六竒之象裳十有二幅坤六耦之象乾易坤簡亦無爲而治之義
　　刳木爲舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　阻逺隔絶之地無舟楫則無以通其徃來逺何由致木在水上風行而震動舟楫之象也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　有舟以行水必有車以行陸牛馬下動而人悅行止隨人隨之義也兌三索於坤為牛震為馬互巽為繩艮爲鼻又爲手服牛乗馬之象也
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　川途既通暴客或至坤為闔戶互艮為門闕重門之象震動善鳴有聲之木柝之象艮為閽人坎爲夜又艮爲手擊柝之象坎爲盜暴客之象豫者逸也又備也恐逸豫故豫備
　　斷木爲杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過耒耜開粒食之源臼杵肇脫粟之始此小事之過詳而萬民以濟者兌金斷巽木斷木爲杵象巽木入坤土掘地爲臼象下止上動杵臼之利象
　　弦木為弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽睽乖則以威服之弧矢者合睽之具也坎為堅木離爲槁木坎為弓兌爲上弦弦木爲弧象兌金剡木而鋭之剡木爲矢象
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　宮室棟宇所以奠其居大壯取壯固之義也震之一陽在上卦之下而承二陰上棟之象乾陽在下而相比下宇之象乾覆於下而震動於上有宮室蔽風雨之象
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　送死大事宜過於厚也乾為衣中爻重乾厚衣之象巽為木薪象四陽在中二陰揜之葬象
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　書契所以決偽而防欺故取夬決之義百官用之以治其職萬民用之以察其事乾兌皆金乾爲言兌爲決金以鐫言決事書契之象呉澄曰十三卦之製作以畫卦始以書契終蓋萬世文字之祖也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易卦以寫萬物之情象之謂也象者理之形容理不可見托象以顯故曰像彖以六畫之象而論一卦之材質爻以一畫之象而效人事之羣動著謂自微而著見吉則悔之著凶則吝之著也欲人於觀象玩辭之際知有悔心而不吝於改過庶幾有吉而無凶也
　　右第三章
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦
　　此言六子之卦陽卦皆索於乾雖多陰而所主在竒陰卦皆索於坤雖多陽而所主在耦少者多之所宗也
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　陽貴而陰賤故以陽爲君陰為民主必致一民無二王故分君子小人之道以答其徳行之問而聖人崇陽抑陰之意可以見矣
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　釋咸九四爻義何思何慮非不思也不思則不得非不慮也不慮則無獲徒思慮而失其主宰乃憧憧而入於妄耳天下之理所行之塗各殊而其歸不能不同所發之慮有百而其致不能不一得一則無營何思無為何慮失一則多思多危多慮多敗何以朋從之思爲哉同曰歸如人人所還之家一曰致是人人所至之地
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　言徃來有自然之理非憧憧徃來也二曜相繼而明生不匱二氣相代而歲功以成徃非有心而徃氣機之消而屈也來非有心於來氣機之息而信也利猶順也功也明生歲成其功也皆自然之理則順也此天運之屈信相感也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　徃者先屈然後來者得信若尺蠖之屈是也來者欲啟則徃者必伏若龍蛇之蟄是也此物理之屈信相感也精研其義至於入神內之屈也而乃所以致極其外之用屈之感信也利其施用無適不安外之信也而乃所以増崇其內之徳信之感屈也此聖學之屈信相感也精義崇徳下學之事過此以徃則上達矣未之或知已亦莫知其然也至於窮極陰陽之神周知造化之妙則徳盛致然而亦非思慮之所可及矣夫子因咸四徃來之辭而極天下徃來之理而論之蓋示人以玩辭之方也困以下倣此
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　釋困六三爻義強求必得失固辱得亦辱也妄處非分勢不安心亦不安也辱且危危且死妻且不可而見言不祥之甚也卦以剛見掩為困而爻以柔掩剛為危小人固不足惜然亦可為擇地者戒也
　　易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　釋解上六爻義隼雖鷙不患不獲患非時尤患無器器輕用將損其器猶無器也藏器斯雲成器器成時動故不括而有獲萬舉而一不當豈所以解哉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　釋噬嗑初九爻義恥與畏本心之良勸與懲賞罰之應小而懲則大知誡威之者福之也此所以暫履滅趾之校而卒無再犯之咎也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　釋噬嗑上九爻義積善非近名實至而名成耳積惡不止敗名且滅身矣身之㓕由不誡於小以小爲無傷故積小成大而罪不可解由滅趾不防而至於滅耳也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑釋否九五爻義世之有危有亡有亂足以警人而使之安其位保其存有其治是以君子極不忘之也不忘而能盡其道其身斯安而國家可以長存久治而保矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　釋鼎九四爻義位欲當徳謀欲量知任欲稱力小人苟得以人國僥倖鮮不及禍小人之禍國之禍也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　釋豫六二爻義知幾以理言見幾以事言知在內見在外也上交易諂諂者本以求福而禍常基於諂下交易瀆瀆者本以交驩而怨常起於瀆不諂不瀆其真知幾乎欲動未動之際吉凶已兆衆人不知而君子先知之見幾而作不俟終日言赴幾之速也介如石焉則非依違不斷者矣故曰斷可識於違而知彰見之明也於柔而知剛作之決也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未甞復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　釋復初九爻義庻幾言近道也有不善未嘗不知明足以察幾不待迷而後覺也知之未嘗復行健足以致決非失久而後復也
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　釋損六三爻義絪緼氣之交也專一而不二故其氣醲厚而化醇搆精形之交也專一而不二故其精凝聚而化生蓋以一合一則其精專以一合二則其情分爻言三人損一一人得友皆言致一而不二也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　釋益上九爻義道順則安理直則易情孚則定修此三者而民與之所以求諸民者無不本諸已也求益不已傷即隨至蓋自失其心以失人心故也
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　乾竒坤耦闔闢互用陰陽徃來之所由故曰門形質具而為物合徳謂交錯徃來其徳相合有體謂成諸卦爻之體天地之撰陰陽造化之跡也有形可擬故曰體言效其至著者也神明之徳陰陽健順之性也有理可推故曰通言極其至微也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　名卦名也或舉義乾坤之屬是也或假物井鼎之屬是也或指事訟師之屬是也可謂雜矣然於體撰通徳未嘗有越也但如噬嗑如明夷如蹇如困之類非淳質之時思慮所及蓋世變風移情偽日滋非是無以周盡之故考其類而知為衰世之意
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　彰徃者明天道之已然察來者察人事之未然微其顯者使人見事之幾微闡其幽者使人見理之實象開示而當其名其物甚辨其言甚正其辭甚斷無所不備也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　其當名也稱名於物象之小取類於陰陽之大其斷辭也㫖雖逺而辭則文逺謂推索而無盡文謂假託而不質言也其正言也言雖偏曲而理則中其辨物也事雖肆陳而理則隱理貞夫一而民貳之要於一而民行濟矣濟者出險阻而措之安全之域也得失之報見吉非倖致而凶難苟免書雲惠廸吉從逆凶如影響此所謂報也
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　中古謂文王時文王繫辭而易道大明故曰興有憂患而與民同之故可即命名以見其心如下所陳九卦是也
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　三陳九卦明君子反身修徳以處憂患之事也履者上天下澤以為禮非禮不履則操持定而始基立矣謙者有功徳而不伐持身之柄也復者一陽初還在人心為善念方新火然泉逹百行自此始故以為徳之本次之以恆知及仁守則完固而不傾所以為固損者裁其所過易惡去非修徳之方莫切於此益者從容順適天機長養而成裕困窮之際可以觀徳如歲寒之松栢疾風之勁草其徳足以自別故曰辨井之徳定體不動而所養不窮是其所處之地也巽柔順而能深入細微隨宜斷制故以言乎徳之制此一節以九卦之徳言
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　和者兌之説至者乾之健雖與物無乖而行必造其極也尊謂坤地之平而尊之使居艮上光謂艮山雖下於坤而自不失其為髙復之一陽方生為小羣陰不能亂為辨恆之震動不一雜也巽入有常不厭也損摧山以塡壑則兩患俱減是先難也然夷髙就下自非難事故後易長裕充長其固有不設無撰造也窮則水之涸而身之困通則水之流道之亨也居其所言水在井中遷則水之汲而及物也稱謂酌量處置隱謂深入不露此一節以九卦之體言
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　和行言舉足從容和緩則行無顛蹷制禮言退讓以明禮是爲禮之法則知猶主也一陽為主於內天下孰得而蔽昧之一徳謂始終如一逺害者害莫大於嗜慾慾寡則害逺矣興利者積善餘慶徳崇而用利矣寡怨謂知命安分無怨尤也辨義謂靜深安定慮無不精也權稱錘也前卻無定以等物之輕重而取於衡平非入理之深者不能故論語以可與權為學之至也此一節以九卦之用言首言履以為徳之基終言巽乃可與權之事則九卦之序略可見矣
　　右第七章
　　易之為書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適
　　居猶滯也虛言位也位無定體因爻始見故稱六虛易之為書不可逺而求之不可泥而求之天下事變無常故易道屢遷而不居周流六虛初無定位徃來而爲上下相易而互剛柔不可執以爲典要惟變之適其宜者爲典要此言卦爻之畫其道為至變也
　　其出入以度外內使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行
　　出為外卦入爲內卦度法度也出入內外無不示以法度使知所畏懼而又明於憂患與所以憂患之故不有師保之嚴即有父母之臨無時無處而不知懼也方即度也原始謹初率循其所告之辭揆度其所向之道則其道雖不可爲典要而其書則既有典可循有常可蹈苟非其人不能神而明之以行道也此言彖爻之辭其道常而不變也
　　右第八章
　　易之爲書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終卦舉始終以為質質體也一體分為六爻迭用柔剛而相雜則取於時物也如乾之龍物也時則有潛見飛亢之異漸之鴻物也時則有干盤陵陸之異質以定其體時物以妙其用初則事微故難知上則事彰故易知初與上猶本與末得其本則末自舉故凡初爻之辭必擬之而後言卒至於上成初之終而已其在於人志學之初即定終身之凖一念之動即決素履之端此初上所以為原始要終之地也
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣物謂八卦之物雜謂自其中四爻雜而互之又撰成兩卦之徳也是非者時物之是非皆於中爻辨之正體則二爲內卦之中五爲外卦之中互體則三為內卦之中四爲外卦之中故皆謂之中爻要者總其理而貫通於心也存亡者天道之盈虛吉凶者人事之得失觀中爻則一卦居然可知觀彖辭則六爻思亦過半矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此論中四爻之位有逺近貴賤之不同而剛柔之用亦異二與四皆陰而同功然位不同則善亦不同二與五逺而恆相應故多譽四與五近而恆相偪故多懼柔不能以自立二逺則宜有不利而其歸得以無咎者以用柔而居下卦之中也三與五皆陽而同功以位不同故三以賤而多凶不若五以貴而享其功也蓋三以柔居之則危以剛居之稍克勝任亦以重剛而不中位使然也至於五則以剛居之固得尊位大中以柔居之乃有處謙執柔以貴下賤之美是則所謂多功也
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　廣謂如地之無所不容大謂如天之無所不幬悉備謂人物之理纎悉具備於其中三極以理言三才以用言三畫之卦三才各一而已一而不兩則獨而無對故必兼而兩之以爲六畫也六畫既成始有變動六虛周流剛柔相推陰陽相交故曰爻爻有上下貴賤等級故曰物物錯雜而彬彬故曰文錯雜而不相得此順彼逆故吉凶以之生人事之得失於此乎備矣
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　文王以盛徳遇末世而有憂患故其繫易也有危懼之辭葢以人之處事危懼則無不安慢易則無不覆理有必至若或使之此易之道也百物猶雲百事近而語黙動靜之得失逺而天下國家之興亡靡不由此此易道之大百物皆不能廢也苟能懼以終而如始乃可要其終而得無咎蓋敬懼之心止求補過非敢有求吉之心也此易辭教人之道也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　此以體乾坤之徳者言之得諸心爲徳見諸事爲行人心之險至難知也人事之阻至難治也以險阻禦險阻則不足以知險阻而亦終無以處之矣惟中心易直者能燭其情而有以平其險也惟行事簡靜者能察其機而有以通其阻也易簡之理足以悅心險阻之幾又能研慮故爲天下定其吉凶而成其亹亹者非體乾坤至健至順之徳其孰能之
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼神百姓與能
　　變化謂易之陰陽云為謂人之言動以易中變化之理用之於雲爲則事皆吉而有祥或有所象之事則能知器之形而可以制器或有所占之事則能知未來之吉凶而可以斷疑雲爲象占則上篇所謂以言以動以制器以卜筮也四者皆本諸天地之道以教人者也天地設位易之體也聖人成能易之書也明則謀之於人幽則謀之於鬼雖日用不知之百姓亦可與於聖人之能易之用也學易先居而後動用易先人而後鬼洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮是其義也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　以象告者示人以意以情言者究盡其理剛柔雜居當位不當位而吉凶見矣易之變動欲人行其所利如利貞之類然不免吉凶殊分者由情而遷也愛惡者時所生如泰則交否則隔也逺近者位所限如蒙之逺實比之此匪也情偽者徳所發如泰之光大否之包羞也愛惡之情顯故生吉凶逺近之跡疑故生悔吝情偽之積深故生利害然惟近而不相得者則有凶有害有悔且吝逺則無是矣皆所謂吉凶以情遷也凶害悔吝則易情之險阻也
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　將欲倍叛跡雖未彰而中情有慊隱隱難秘故其辭慙中心疑惑則兩岐其說故其辭枝吉人靜重深厚故其辭寡躁人輕浮淺薄故其辭多誣善者無實而欲人生疑故其辭游失守者強說而反已無㨿故其辭屈此人情之險阻也非體乾坤之易簡者其孰能知之故曰易簡而天下之理得
　　右第十二章






　　御纂周易述義卷九



　　欽定四庫全書
　　御纂周易述義卷十
　　元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　元亨利貞在天為命在人為性性繼陰陽之善而成善者性之實也而元為之長得之最先而衆善一以貫之天之元即人之善之長也兩美相接謂之嘉聚而為一謂之會嘉美會而得其自然之通天之亨即人之嘉之會也物盛或過裁製起焉義嚴而斷各得其分乃協其宜而中節而和天之利即人之義之和也貞固則自立守正不移而神明黙運如幹立而枝葉附焉天之貞即人之事之幹也君子體仁與萬物為一體疴癢疾痛舉切吾身而生人之命由我立故足以長人美其所㑹三百三千各有節文動無不中故足以合禮不以利為利而以義為利則物無不利而協於和故足以和義事不貞則不固事固於君子之貞如樹之固於幹故足以幹事君子行此四徳而乾道在我是君子即乾也故曰乾元亨利貞
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　六爻皆龍徳而時位不同以居下故曰隱無易世之責故世雖亂而不與易無可見之行故徳雖盛而無成名不以身入世故隱遯於世而無悶不以身殉名故不見是於人而無悶樂則行之行乎時之所當行憂則違之止乎時之所當止其志堅確不可轉徙而他也何楷曰有樂有憂所以為聖人若無悶而並不憂則巢許之流矣
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　龍徳在五既中且正在二亦中而不失正故曰正中龍徳不外尋常日用之言行言必有物無苟髙也惟其信行必有則無苟難也惟其謹庸言一不信庸行一不謹悉邪也信之謹之則邪閑而誠無不存矣是雖功極於淵微宥宻而不離百姓之所與能故天下薰其徳而善而其心猶不自滿也何伐焉葢至於徳博則大而化之之謂神正己物正且不自知其然而然矣二雖非君位而徳在焉所以為大人而世之人利見之也何楷曰初二皆龍徳龍之潛也遯世而無悶龍之見也善世而不伐人見有潛見之異而龍之自處則槩乎其未有動也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　徳為內業為外四三居其介皆曰進徳修業忠信者盡心於中達乎在物之信也心常實則徳無時不進矣修辭立其誠者修辭於外而固守其在中之誠也事皆實則業無不修矣言修復言居者如治居室修而後居之也先知所至而行以至之則自動之微而趣扵善故曰可與幾也既知所終而行以終之則制事之宜皆存於此故曰可與存義也是故居上位而不驕為二之善世不伐在下位而不憂為初之遯世無悶葢無時而無乾無時而無惕三之雖危無咎以此也居下體之上故曰居上在上體之下故曰在下
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　上下以位言邪以失位言進退以時言羣以下三陽言為邪者干進離羣者忘世或躍或處上下無常而非為邪也去就從宜進退無恆而非離羣也君子退則修徳進則修業惟恐有不及進不及修之時或者從時之義也聖人仕止久速惟其時而已
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也六龍同徳故以同類之感召而極言利見之義以聲氣言五為聲應氣求之主以水火言五為流濕就燥之處以風雲言五為龍飛虎變之會聖人有作萬物同仰其光眀故覩聖人之徳如天而親於上賢賢親親是也覩聖人之徳如地而親扵下樂樂利利是也各從其類親上親下鹹得其所是所謂利見也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　五位乎天位是為有位聖作而物覩是為有民是為聖人在上位而為主自四以下皆賢人在下位而為輔上出五上極其貴矣而無五之位極其髙矣而無五之民且在聖作之上矣而無五之輔動而有悔則不宜動明矣洪範言用作凶言靜而不作亦不凶也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　初處下故勿用舍止息也出潛離隱而止息於田也行事即進徳修業之事自試自量可以試扵用也上治謂居上而治下時位之窮故即悔言災用九之上加以乾元者無首也元統天而歸於貞則終始無端而不可為首即用九之義也聖人所以首出庶物無為而治者此也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　陽氣生物在初能藏故在二能見潛而勿用藏之深也陽徳發生顯扵地上有胥天下而囿於文明之象見之著也與時偕行言無時而不乾乾也革者變也離下而上時當變幸也五居崇髙之天位而實位乎乾健之天徳故曰乃位乎天徳至於亢則已極然而時為之也故曰與時偕極天徳者自然之妙天則者當然之凖也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　四徳本一理或分而言之以盡其用或合而言之以著其體可分可合其實一理而已乾元者氣之始資乎物而亨通無滯是形氣之發生也利貞者收歛歸藏是性情之中涵也貞又起元故言性兼言情乾始即乾元也以美利利天下而不可名言其所利此乾之利所以為大即乾之元所以為大也朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　又賛乾徳之大剛則不屈健則不息中則無過不及正則不偏不倚純則無雜粹則無疵精則純粹之至也諸徳皆備惟九五足以當之九五葢乾之主爻也至扵六爻發揮因時而各異其用又可以旁通乎諸卦而曲盡其情也程子曰乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　行道而有得扵心為徳成徳則徳無不備君子以已成之徳舉而措之於行則日可見之行事矣而乃曰潛者以言乎其隱晦而不輕於表見敦行而不侈然自居其成是以君子有弗用也葢君子所能為者徳也所不能為者時與位也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　前言言行謹信此言學問寛仁皆龍徳君子體乾之實功也聚則理得於心辨則理驗於事居以寛則處心大而裕行以仁則及物公而普學問徳之府也寛仁徳之輿也九二之君徳如此天下幸而見之其利何如哉六龍皆生知之聖而有待問學者翕受之量不自滿修証之功不敢廢也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三四在兩乾交承之際故皆曰重剛下卦以二為中三則過之故不中在天則安於上在田則安於下三離二之田而未及五之天上下之際所以危懼而不安也因時而惕則無時不惕雖處危地而無咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　上卦以五為中四則不及故不中三四皆人位而三附於地人之正位也四又在其上故曰中不在人不在天不在田不在人故在淵淵即潛之處躍則潛之革潛躍有二故或之而疑之惕者平日戒懼之心疑者臨事謹審之慮審而後進故無咎也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　九五大人中正無私以天徳居天位而與天為徒故天地日月四時鬼神悉合而無間也覆載無私之謂徳照臨無私之謂明合序者賞以春夏罰以秋冬是也合吉凶者福善禍淫是也先天天合乎聖後天聖合乎天先天則宇宙在手心之所至動合天則也後天則天運人從時至事起奉天者奉其時也天且弗違而況於人惟大人之造命也況於鬼神惟大人之憑靈也此所以聖人作而人皆利見之也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　三居下體之極上居上體之極三無咎上有悔知不知之異也進退言人事存亡得喪言時命知其一而不知其二故亢知之明處之當而皆不失其正則惟聖人能之聖人體天徳而不為首無所為亢也申亢義而以聖人之用終之則用九之義在其中矣
　　坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　乾剛坤柔乾動坤靜定體也柔以坤為至靜亦以坤為至然健順合體故乾為剛而坤動亦剛健順異用故乾徳則圓而坤徳則方後得主而有常者後乎乾則得乾為主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意於中及其動闢則化生萬物而光輝宣著也承天之施而不自生行天之時而不自用一於順而已乾道之大剛健中正純粹精坤道之至惟在一順乾統天而坤順天此乾坤之道也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　隂陽之類在人心則理欲之消長而善惡分在人事則倫常之順逆而治亂異其類一也亂之初生起於一念之不善馴而成之也易逆而消之也難辨之於早則可治積之以漸則勢成易曰履霜堅冰至至者以漸而至也葢言順者順之道必有辨焉辨之不早則順非其所當順其至於堅冰必矣坤惟一順而陰積則凝故於其初而即致戒於履霜之漸且推其極而著其所由來聖人之意深矣
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直言其心體之正也方言其制事之義也君子之學以敬為主邪曲之念不得萌於其心則內不期直而自直矣行之以義偏陂之端無所施之扵事則外不期方而自方矣有敬直而無義方有義方而無敬直則孤而不可以為大敬義兩立徳乃不孤所以為大行不利則多疑敬義立則攸往皆利何疑之有所謂不習無不利之道如此乾二言誠坤二言敬敬所以存誠也乾二言仁坤二言義義所以輔仁也
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　陽明隂晦隂居乎陽雖有章明之美亦含藏於內而不露坤以藏為道陰以歛為道也其或用之以從王事美則歸君而不敢以成功自居扵分有所弗敢也葢天統乎地夫統乎妻君統乎臣其事則一地道卑柔無敢專主其成必待陽唱而後代之有終終又稱代見有終亦非坤之功也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽葢言謹也
　　變化為運之泰草木且蕃滋而向榮閉則運之否賢人必肥遯而退隱隱則安可有咎亦焉可有譽括囊者黙足以容所以儉徳避難而待運之轉謹之至也初曰葢言順值微隂之萌其觀變也深此曰葢言謹處重隂之介其審時也至
　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃中言中徳在內通謂脈絡貫通無一毫私意之滯也理謂文章條理無一毫私慾之淆也正位謂知君臣之大義以正上下之名位居體謂以臣道自居而得為下之體凡此皆坤隂之美積扵中故暢扵四支而美在一身發於事業而美在家國天下所以為美之至而元吉也二直內方外言其徳五積中發外言其業
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃造化之理隂陽不可相無隂之極則乘陽而疑扵陽必至於不相容而有戰矣戰由於隂盛陽微而稱龍者主戰者陽不稱龍戰則嫌扵本有而沒其實也一陽雖生於子而實始扵亥純坤之月未嘗無陽故稱龍以眀之干寳曰未離隂類故稱血隂陽色雜故稱𤣥黃陰陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數
　　幽賛猶言黙相生蓍謂生揲蓍之法參天兩地者天圓地方竒以象圓圓者一而含三陽用其全故凡竒者其數三偶以象方方者一而圍四隂用其半故凡偶者其數二七九為竒天數也六八為偶地數也皆倚此而起故揲之三變凡三竒者參其三而為九三偶者參其兩而為六兩竒一偶則參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則兩其兩偶以為四參其一竒以為三而合之為七所謂倚數也
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　卦爻者蓍之體也立卦之初觀天地隂陽之變而作後世聖人復發揮卦畫剛柔之理而爻辭生焉爻辭之占其所行之利於民者不乖於天之道不逆於人之徳而不紊於處事之義也其所知之明於天者研窮於事之理究盡扵人之性而又極至扵天道流行之命也此明易理皆性命也
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　承上章窮理盡性以至於命而言理即性命之流行於事物者順即所謂和順也性命之理隂陽剛柔仁義是也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以徳言道則主宰其氣質而為是徳者也道不兩則不能以立合三才之道而皆兩易之所以六畫而成卦也錯雜成文謂之章三才之道既以對而分又以迭而用易之所以六位而成章也隂陽亦迭用剛柔亦有分互文見義也胡一桂曰人負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使隂陽合徳剛柔有體以順性命之理也
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此伏羲先天卦位也乾上坤下一髙一卑天地定位也山脈流於澤為泉為水澤氣升於山為雲為雨山澤通氣也雷從地而起風自天而行互相衡激雷風相薄也上炎下潤不相侵害水火不相射也毎一卦各有八卦錯雜而加於上則為六十四卦不易之中有交易之理也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　承上文八卦相錯而言卦以藏往往者已過而易知故曰數往者順蓍以知來來者未形而難見故曰知來者逆易之有數皆以知來故曰易逆數也此交易之中有變易之用也
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　此言八卦之用與造物同流也動以發其萌散以舒其氣所以生萬物也雨潤以制亢日烜以克濕所以長萬物也止之以成其質説之以遂其性所以收萬物也君則物有其宰藏則物有所息所以歸藏萬物也自動至烜物之出機自止至藏物之入機自天地定位至此言八卦定位對待之體而用在其中也
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此文王後天卦位也帝主宰萬物者也八者皆帝之所為故以帝冠之出者發露之謂齊者畢逹之謂相見者物之長盛明著也致猶委也委役扵萬物無不養也説者物皆收歛各得自遂而説也戰者陽氣始萌隂凝而戰也勞有慰勞休息之義萬物皆歸藏於內而休息也成完全也既終藏物之冬又始生物之春也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入不可見故以萬物之出入於四時者明之東方陽氣始出地而生物之時也潔謂新而鮮潔也南面而聼天下者君與下相見以喻帝之與物相見也坤不言方者以地之養物不專一處也秋令始肅而雲説者前之長養於是而成故生意充足而説也至於西北則陽自外來而為主於內隂恃已盛之勢而未肯聼命所以隂陽相薄凡役休則勞之帝於是息則萬物於是歸矣物畜不固則發不力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始也艮之所以篤實而光明者以此此八卦之序即四時五行循環流行之序也
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　神者帝之不二而不測者也故不物於物而妙扵物動萬物者生機之所發動撓萬物者生機之所鼓舞熯乎火則光輝之發越也説乎澤則利澤之普施也潤者有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不洩而發育之氣全焉六者皆神之妙則皆帝之所為也至六子之交相為用則水火異氣而相赴雷風殊用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本也不言天地者六子之變化皆乾坤之變化也自帝出乎震至此言八卦一氣流行之用而體則不易也
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　此八卦之性情也乾純陽動而不息故曰健坤純隂靜而從陽故曰順陽剛好進奮作而上起故為動隂柔始生潛伏而上浸故為入陽在中則為隂所陷陰在中則為陽所麗艮以剛拒二柔之外無所復往故止兌以柔乗二剛之上順而外見故説自此章至篇末皆言先天對待之義
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此八卦之象逺取諸物者也健而行不息者馬乾象也順而勝重載者牛坤象也以動奮之身而靜息於地勢重隂之下者龍也以入伏之身而出聲扵天氣重陽之表者雞也質汙濁而心躁者豕也體文明而性介者雉也外剛能止物而內柔者狗也外柔能説羣而內很者羊也此以八卦為八物也
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此八卦之象近取諸身者也首者衆陽之所會圓而在上乾象也腹者衆隂之所藏虛而有容坤象也震陽動扵下為足巽陰隨扵下為股水內景坎陽在內耳之內聰也火外景離陽在外目之外明也手能握固艮之止也口能言笑兌之説也此以一物為八卦也
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　此以八卦分父母男女為一家之象也父母之生即天地之生故天地父母合為一稱索謂求而取之也隂陽相求造化自然之道得父氣者為男震坎艮乾之分體得母氣者為女巽離兌坤之分體在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者為三索
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　此以下推廣八卦之象純陽在上為天運轉無端為圜居上以宰物為君萬物資之以始為父徳粹不雜為玉純剛而能變為金乾居西北其𠉀為水始冰地始凍故為寒為冰純陽之色為大赤陽而健者馬也徳莫尚者為良健之最調者也智莫尚者為老健之最久者也骨莫尚者為瘠健之最堅峻者也力莫尚者為駁健之最威猛者也天之大徳曰生木上有果生氣完也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　積隂處下為地萬物資之以生為母南北經東西緯中廣平而旁有邊幅為布容物熟物以養物為釜凝聚不施為吝嗇地生萬物不擇美惡為均順而多孕為子母牛方而載重為大輿竒為質故偶為文竒為一故偶為衆凡執持之物其本著地者柄也坤在下而承物扵上為柄地之土色有五乾南正色為赤坤北故正色為黒也
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其扵稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震動也氣之動於下者為雷物之動扵淵者為龍乾坤始交兼有天地之色為𤣥黃陽氣始施為旉陽闢乎隂二偶開通前無壅塞為大塗代父主器為長子剛動決隂為決躁𤣥黃雜而成蒼下苞上茂本實幹虛為蒼筤竹為萑葦凡聲陽也上偶開口為善鳴左足白曰馵震居左又為足也作足雙足並舉上靜下動也的顙額有白色或旋毛如射者之的隂虛在上也在野曰稼反生者子墜苗抽陽反而生於下也一陽初動其究為健雷龍之體也蕃育鮮明極其盛長之不可量也震巽獨以究言者剛柔之始也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其扵人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽入也物之善入者莫如木故無土不穿氣之善入者莫如風故無物不被木有曲直糾木之曲而取直為繩直引繩之直以制木為工隂始生柔弱而色白風行為長木升為髙隂性多疑為進退為不果臭以風傳一隂內鬱二陽外達為臭隂少而血不升為寡髮陽多而氣上盛為廣顙離以柔居中為目之正巽柔在下目睛不正為多白眼隂隱而貪侵牟二陽居東南近離日中之市為近利市三倍震為決躁巽反即震故其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水內明坎陽在內為水溝瀆則水之不清者物陷則汙也水藏扵地為隱伏矯揉謂以剛物納扵陷空之中而矯其曲者使之直揉其直者使之曲也弓中勁則善發輪中勁則善運又皆矯揉所成之物也陷而成險為加憂坎中滿為心病坎為耳而中實為耳痛血者人身之水赤者得乾中色美脊陽在中也亟心剛在內也前畫柔故下首而不昂後畫柔則蹄薄而不厚陷而失健為曳行險而勞為多眚習險而亨為通月為水之精而明扵夜盜⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潛伏而行乎險木堅多心陽剛在中也
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其扵木也為科上槁
　　離麗也火麗於木日麗扵天電麗於雲日火之精電火之光也甲冑外堅戈兵上鋭外剛上炎之象也外大而中虛為大腹火性燥為乾卦外剛內柔故為鼈為蟹為蠃為蚌為龜龜鼈之卵蟹之肓皆中黃也蠃則形鋭而善麗蚌則內虛而含明龜則文明而含智也科空也木空中者上必枯槁故為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　一陽髙出二隂之上而止其所為山陽塞於外不通大塗與震相反為徑路堅而止為小石上畫相連下畫雙峙而虛為門闕木實曰果草實曰蓏震旉草木之始艮果蓏草木之終也閽止人之入寺止人之出指在手之末而能止物狗畜於人而能止物狗鼠利在牙黔喙之屬利在喙皆剛在上也堅多節剛不中也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　川壅而成澤坎水上入而下不洩故為澤也以言悅神為巫以言悅人為口舌金氣始殺則條枯實落物成則上柔者先折故為毀折柔附於剛剛必決柔故為附決澤水鹹濕之氣凝結而堅剛者為剛鹵少女從嫡為妾內很外悅為羊繫傳雲類萬物之情又雲以言乎天地之間則備於此可見矣
　　右第十一章
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　此以卦名發文王序卦之義葢易理之一端也天地謂乾坤二卦坤次乾而不言受者太極生兩儀一氣而分天地也屯有二義盈者屯聚之義剛柔始交天地絪緼雷雨動盪充盈之象也物之始生者屈而未伸草木勾萌之象也物穉故蒙幼穉而無以養之則夭閼不遂蓄徳養才亦如是也水在天以潤萬物萬物之所需也飲食為人之所需養以中正為飲食之道也有所需則有所爭乾餱以愆豕酒生禍訟由此而起矣
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否
　　訟必立黨相傾而衆起矣用衆為師衆必有所親附依歸以統於一事勢之必然比之義也比必有所畜畜者聚也養也止也來而日積有聚義焉聚則立贍有養義焉聚而可久有止義焉物既聚斯等殺分得養斯教化行有止斯倫理定故曰物畜然後有禮禮人之所履也履得其所則舒泰泰則安矣通也者謂其通行而無礙也不可以終通不能終通也治亂相循盛衰倚伏亦勢所必至故通之極則必否
　　物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　上下不交所以成否上下同心則否傾矣故繼之以同人與人同則可以通天下之志而物歸焉故所有者大所有既大不可以自滿也滿則溢溢則損而大反為累矣謙者所以善保其有者也有大而能謙則中心和樂而豫悅矣豫悅之道物來隨已已亦隨物至扵以喜隨人則溺扵晏安而事生矣隨必有事所以致蠱蠱而有事所以飭蠱蠱者事也非以事訓蠱也
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
　　飭蠱者必有所事而後成可大之業臨則二陽方長而盛大也物之小者不足觀大然後可觀徳大而光輝著業大而勲績昭則足以起人之觀仰觀二陽在上下四隂所觀仰也有可觀即有來合之者有不合則噬以嗑之嗑者合也見其可合而後合之也直情徑行謂之苟禮以飾情謂之賁不執勢則不可以成賓主之合不受幣則不可以成男女之合故貴扵文飾也致其文飾而百嘉會聚故亨亨極則儀文盛而實行衰故賁終則剝物窮則反不可終盡剝極扵上則復生於下窮上而反下也張子曰剝之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息矣故適盡則生更無先後之次也
　　復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　無妄者誠也復者所以求反扵誠也復則不妄繇不妄然後能無妄也非無妄則本不立無妄而不畜則道不宏止而聚之莫非徳也故大也徳畜於己則可以優游涵泳而充養之頤者養之義也靜養有素然後可動而當大事大過者以大過人之才為大過人之事非有養者不能然物以中為貴過而不已必至於陷以坎之陽中而節其過則不過矣物之陷者必得所麗而陷乃出坎雖陷而得中以坎合離則能用離之中而得所麗故乾坤為六十四卦之首而坎離居六十四卦之中葢握乾坤之㑹而變化不窮矣
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　夫婦謂咸卦少男少女之配人道之始故以咸為夫婦之道天地開闢萬物化生皆有成男成女之體聖人明夫婦之義以立人道故不近受扵坎離而必逺溯扵天地以明咸所由本也錯設施也禮義莫重於三綱三綱莫先扵夫婦咸所以為下經之首也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　二少交而婚姻之禮成男下女也二長定而居室之倫正斯可久之道矣物不可以久居其所泛論物理也以非承夫婦之道故言物以別之如富久則府怨位久則基危事久則生變也四時之序成功者退遯則退之義也隂長則陽遯陽壯則隂衰消息之相循也物壯盛則必進然以壯而進不若以柔而進故壯不可終受之以晉所謂柔進而上行也進而不已必有所傷故進極復入於地日盈則昃也
　　傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　傷困扵外則必反於家所謂以天屬者迫窮禍患害相收也家道之窮則情義乖離而成睽六親不和家中作敵故必有難難不可終必緩而解散之天下之事急則合緩則散故難之解散謂之緩葢以緩而漸散也一於緩則怠惰偷安廢時失事而成損矣
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
　　損益盛衰循環之道損極必益理無常損益極必決理無常益天道如此人事亦然夬柔在上剛決柔也姤柔在下柔遇剛也美惡不兩立邪正不並行決去小人則君子交而遇矣物相會遇則必萃聚同志既萃則乗時遘會聚於上而成升然君子恆量力而度徳升而不已必至扵困俞琰曰升髙不知回竟作黏壁枯觀蝸牛可見也
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　困上反下井居其所也澤竭扵上源通於下而窮者乃不窮矣井之為道不汲則穢敗易之則清冽不可不革者也金以火化革之所以成鼎也以木巽火鼎之所以革物也鼎宗廟之祭器震為長子傳國家繼位號者也故為祭器之主革與鼎新故相嬗震與艮動靜相因物不可以終動故動極而靜物不可以終止故靜極復動止之所生為進畜而通也所反亦為進消而息也漸者進也謂其進以漸也人之進身必有所歸宿無所歸者不可進也次以歸妹取歸義也物得所歸必成其大婦得賢夫而配之臣得聖君而事之皆足以成事業之大此致豐之由也
　　窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　豐大而至扵窮極則必失其所安故次以旅羈旅親寡宜無所容惟能巽順則無往而不入也物相入則相説天之澤萬物禮義之説人心不入則不説也人之氣憂則結聚説則舒散渙則離披解散之義也物既離散則當節止之節者制之扵外孚者信之扵中上能信守之下能信從之節而信之也有其信者必行之所謂設誠致行者也小過之過過所當過如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉非設誠致行者不能君子之過人者如此則無事不濟故曰有過物者必濟程子曰既濟矣物之窮也易者變易而不窮也既濟之後受以未濟則未窮也
　　右下篇
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也此以卦義兩相對者言之不依文王卦序故曰雜也六十四卦柔剛雜居惟乾為純剛坤為純柔故乾坤為易之門下皆順從故樂動衆行險故憂臨有彼此相臨之義上以尊臨卑下以大臨小也觀有彼此相觀之義在下者仰觀乎上在上者俯觀乎下也故曰或與或求草之穿地出而未伸見則見矣而未離乎地顯而隱也物之蒙者昏雜未開而光明自在發之而煥然著矣隱而顯也震陽起於下帝出乎震也艮陽止乎上萬物之所成終而成始也損下未即衰然傷其本則衰之始益下未即盛然培其基則盛之始
　　大畜時也無妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏也隨無故也蠱則飭也
　　所畜者大則行止者時也省己無妄則值遇者災也上為往下為來聚於下者勢必往扵上升扵上者勢不來乎下謙則心虛而輕豫則意盈而怠噬而得合者飲食之正也反於無色者文飾之中也兌內剛而外柔見其情以悅人也巽外剛而內柔隠其情以巽物也隨不主扵故時隨而隨蠱宜飭其新不飭則壊也
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也爛謂一陽窮扵上反謂一陽生於下如碩果不食爛而墜地則其核中之仁又復生扵下也晉日升而為晝明夷日入而明傷誅即傷也養而不窮謂之通困欲行而遇剛揜則抵塞而不能相通矣
　　咸速也恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　咸應之速也恆久扵其道也速則及時故咸取二少久則偕老故恆取二長風散水故離澤瀦水故止解則勢已寛故緩蹇則時方急故難睽疎而外也故二女有二心家人親而內也故一家如一心陽與陽隂與隂類也小往則大來大往則小來各反其類也壯不可用故止遯與時行故退止者難進退則易退也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也
　　勢統於一所有者衆情通扵同所與者親金代火為去故木鑚火為取新功成者退方來者進一去一取天之道也小過小有所過也中孚信在中也行有時而或過心無時而不實也豐以盛大而多事旅以無交而少親離火炎上然欲其畜於下故曰畜牝牛坎水潤下然欲其行扵上故曰行有尚寡謂一隂小也不處者行履之義
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也乾止坎下故不進天水違行故不親陽剛盛而本末弱則顛姤以一柔遇五剛有浸長消陽之勢見剛盛之不足恃也漸女歸待男而行得男女之正頤動而知止得飲食之正既濟各得其位故定歸妹從一而終故為女之終未濟三陽皆失位而坎剛為離柔所乗故為男之窮夬以五剛決一柔隂之窮也君子道長則小人道憂不曰消而曰憂者小人以遭遇為喜決去為憂消則其當然者也剛決柔為純乾則舉世共成為君子矣傳所以終於夬也














　　御纂周易述義卷十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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