御纂朱子全書 (四庫全書本)/卷42

御纂朱子全書　卷四十二

　　欽定四庫全書
　　御纂朱子全書卷四十二
　　性理一
　　性命
　　問天與命性與理四者之別天則就其自然者言之命則就其流行而賦於物者言之性則就其全體而萬物所得以為生者言之理則就其事事物物各有其則者言之到得合而言之則天即理也命即性也性即理也是如此否曰然但如今人説天非蒼蒼之謂據某看來亦捨不得這箇蒼蒼底
　　理者天之體命者理之用性是人之所受情是性之用命猶誥勑性猶職事情猶施設心則其人也
　　語厚之昨晩説造化為性不是造化已是形而下所以造化之理是形而上蜚卿問純亦不已是理是氣曰是理天命之謂性亦是理天命如君之命令性如受職於君氣如有能守職者有不能守職者可學問天
　　命之謂性只是主理言纔說命則氣亦在其間矣非氣則何以為人物理何所受曰極是極是子思且就總㑹處言此處最好看
　　天便似天子命便似將誥𠡠付與自家性便似自家所受之職事如縣尉職事便在捕盜主簿職事便在掌簿書情便似去親臨這職事才便似去動作行移做許多工夫邵康節擊壌集序雲性者道之形體也心者性之郛郭也身者心之區宇也物者身之舟車也
　　劉問孟子性也有命焉命也有性焉將性命作兩件子思天命之謂性又合性命為一如何曰須隨聖賢文意看孟子所謂命是兼氣稟而言子思專以天所賦而言
　　伊川言天所賦為命物所受為性理一也自天之所賦與萬物言之故謂之命以人物之所稟受於天言之故謂之性其實所從言之地頭不同耳
　　用之問德不勝氣性命於氣德勝其氣性命於德前日見先生説以性命之命為聽命之命適見先生舊荅潘恭叔書以命與性字只一般如言性與命也所以後面分言性天德命天理不知如何曰也是如此但命字較輕得些僴問若將性命作兩字看則於氣於德字如何地說得來則當雲性命皆由於氣由於德始得曰橫渠文自如此
　　問德不勝氣一章曰張子只是説性與氣皆從上面流下來自家之德若不能有以勝其氣則祗是承當得他那所賦之氣若是德有以勝其氣則我之所以受其賦予者皆是德故窮理盡性則我之所受皆天之德其所以賦予我者皆天之理氣之不可變者惟死生脩夭而已蓋死生脩夭富貴貧賤這卻還他氣至義之於君臣仁之於父子所謂命也有性焉君子不謂命也這箇卻湏由我不由他了
　　問窮理盡性則性天德命天理這處性命如何分別曰性是以其定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流底性便是將椀盛得來大椀盛得多小椀盛得少淨潔椀盛得清汙漫椀盛得濁
　　橫渠言形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉又曰德不勝氣性命於氣德勝其氣性命於德又曰性天德命天理蓋人生氣稟自然不同天非有殊人自異稟有學問之功則性命於德不能學問然後性命惟其氣稟耳曰從前看性命於德一句意謂此性由其德之所命今如此雲則是性命二字皆是德也曰然〈以上語類十一條〉
　　誠之在物謂之天前書論之已詳來書所說依舊非本意向為此語乃本物與旡妄之意言天命散在萬物而各為其物之天耳意雖如此然窮窘廹切自覺殊非佳語也〈荅林擇之〉
　　問命者天之所以賦予乎人物也性者人物之所以稟受乎天也然性命各有二自其理而言之則天以是理命乎人物謂之命而人物受是理於天謂之性自其氣而言之則天以是氣命乎人物亦謂之命而人物受是氣於天亦謂之性曰氣不可謂之性命但性命因此而立耳故論天地之性則專指理言論氣質之性則以理與氣雜而言之非以氣為性命也〈荅鄭子上〉
　　天生烝民有物有則只生此民時便已是命他以此性了性只是理以其在人所稟故謂之性非有塊然一物可命為性而不生不滅也蓋嘗譬之命字如朝廷差除性字如官守職業故伊川先生言天所賦為命物所受為性其理甚明故凡古聖賢説性命皆是就實事上說如言盡性便是盡得此君臣父子三綱五常之道而無餘言養性便是養得此道而不害至微之理至著之事一以貫之畧無餘欠非虛語也〈荅陳衞道〉
　　蘇氏曰聖人以為猶有性者存乎吾心則是猶有是心也有是心也偽之始也於是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也無以名之而寄之命耳愚謂蘇氏以性存於吾心則為偽之始是不知性之真也以性之至者非命而假名之是不知命之實也如此則是人生而無故有此大偽之本聖人又為之計度隱諱偽立名字以彌縫之此何理哉此蓋未嘗深考夫大傳詩書中庸孟子之說以明此章之義而溺於釋氏未有天地已有此性之言欲語性於天地生物之前而患夫命者之無所寄於是為此說以處之使兩不相病焉耳使其誠知性命之說矣而欲語之於天地生物之前蓋亦有道必不為是支離淫遁之辭也〈蘇氏易解辨○以上文集四條〉性　人物之性
　　道即性性即道固只是一物然須看因甚喚作性因甚喚作道〈以下論性〉
　　性即理也在心喚作性在事喚作理
　　生之理謂性
　　性是天生成許多道理
　　性是實理仁義禮智皆具
　　諸儒論性不同非是於善惡上不明乃性字安頓不着聖人只是識得性百家紛紛只是不識性字揚子鶻鶻突突荀子又所謂隔靴爬癢
　　因看㽦等說性曰論性要須先識得性是箇甚麽様物事〈必大錄此下雲性畢竟無形影只是心中所有底道理是也〉程子性即理也此說最好今且以理言之畢竟卻無形影只是這一箇道理在人仁義禮智性也然四者有何形狀亦只是有如此道理有如此道理便做得許多事出來所以能惻隱羞惡辭遜是非也譬如論藥性性寒性熱之類藥上亦無討這形狀處只是服了後卻做得冷做得熱底便是性便只是仁義禮智孟子說仁義禮智根於心如曰惻隱之心便是心上説情又曰邵堯夫説性者道之形體心者性之郛郭此説甚好蓋道無形體只性便是道之形體然若無箇心卻將性在甚處湏是有箇心便收拾得這性發用出來蓋性中所有道理只是仁義禮智便是實理吾儒以性為實釋氏以性為空若是指性來作心說則不可今人徃徃以心來説性湏是先識得方可說〈必大録雲若指有知覺者為性只是說得心字〉如有天命之性便有氣質若以天命之性為根於心則氣質之性又安頓在何處謂如人心惟危道心惟微都是心不成只道心是心人心不是心
　　一身之中裏面有五臟六腑外面有耳目口鼻四肢這是人人都如此存之為仁義禮智發出來為惻隱羞惡恭敬是非人人都有此以至父子兄弟夫婦朋友君臣亦莫不皆然至於物亦莫不然但其拘於形拘於氣而不變然亦就他一角子有發見處看他也自有父子之親有牝牡便是有夫婦有大小便是有兄弟就他同類中各有羣衆便是有朋友亦有主腦便是有君臣只縁本來都是天地所生共這根蔕所以大率多同聖賢出來撫臨萬物各因其性而導之如昆蟲草木未嘗不順其性如取之以時用之有節當春生時不殀夭不覆巢不殺胎草木零落然後入山林獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵所以能使萬物各得其所者惟是先知得天地本來生生之意
　　伊川性即理也四字攧撲不破實自己上見得出來其後諸公只聴得便説將去實不曽就已上見得故多有差處
　　問明道言今人説性多是説繼之者善如孟子言性善是也此莫是説性之本體不可言凡言性者只是説性之流出處如孟子言乃若其情則可以為善矣之類否先生㸃頭後江西一學者問此先生荅書雲易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指巳生之後是夕復語文蔚曰今日荅書覺得未是文蔚曰莫是易言繼善是說天道流行處孟子言性善是説人性流出處易與孟子就天人分上各以流出處言明道則假彼以明此耳非如先生未生巳生之雲曰然
　　人性無不善雖桀紂之為窮凶極惡也知此事是惡但則是我要恁地做不奈何便是人慾奪了
　　先生問性如何是道之形體淳曰道是性中之理先生曰道是泛言性是就自家身上説道在事物之間如何見得只就這裏驗之〈砥錄作反身而求〉性之所在則道之所在也道是在物之理性是在己之理然物之理都在我此理之中道之骨子便是性
　　季隨主其家學説性不可以善言本然之善本自無對才説善時便與那惡對矣才説善惡便非本然之性矣本然之性是上面一箇其尊無比善是下面底才説善時便與惡對非本然之性矣孟子道性善非是説性之善只是賛歎之辭説好箇性如佛言善哉〈此文定之説〉某嘗辨之雲夲然之性固渾然至善不與惡對此天之賦予我者然也然行之在人則有善有惡做得是者為善做得不是者為惡豈可謂善者非本然之性只是行於人者有二者之異然行得善者便是那本然之性也若如其言有本然之善又有善惡相對之善則是有二性矣方其得於天者此性也及其行得善者亦此性也只是纔有箇善底便有箇不善底所以善惡湏著對説不是元有箇惡在那裏等得他來與之為對只是行得錯底便流入於惡矣此文定之説故其子孫皆主其説而致堂五峰以來其説益差遂成有兩性本然者是一性善惡相對者又是一性他只説本然者是性善惡相對者不是性豈有此理然文定又得於龜山龜山得之東林常總總龜山鄉人與之徃來後住廬山東林龜山赴省又徃見之總極聰明深通佛書有道行龜山問孟子道性善説得是否總曰是又問性豈可以善惡言總曰本然之性不與惡對此語流傳自他然總之言本亦未有病蓋本然之性是本無惡及至文定遂以性善為賛歎之辭到得致堂五峰軰遂分成兩截説善底不是性若善底非本然之性卻那處得這善來既曰賛歎性好之辭便是性矣〈僩錄作便是性本善矣〉若非性善何賛歎之有如佛言善哉善哉為賛歎之辭亦是説這箇道好所以賛歎之也二蘇論性亦是如此嘗言孟子道性善猶雲火之能熟物也荀卿言性惡猶雲火之能焚物也龜山反其説而辨之曰火之所以能熟物者以其能焚故耳若火不能焚物何從熟蘇氏論性説自上古聖人以來至孔子不得已而命之曰一寄之曰中未嘗分善惡言也自孟子道性善而一與中始支矣盡是胡説他更不看道理只認我説得行底便是諸胡之說亦然季隨至今守其家説
　　因論湖湘學者崇尚知言曰知言固有好處然亦大有差失如論性卻曰不可以善惡辨不可以是非分既無善惡又無是非則是告子湍水之説爾如曰好惡性也君子好惡以道小人好惡以己則是以好惡説性而道在性外矣不知此理卻從何而出問所謂探視聴言動無息之際可以㑹情此猶告子生之謂性之意否曰此語亦有病下文謂道義明著孰知其為此心物慾引誘孰知其為人慾便以道義對物慾卻是性中本無道義逐旋於此處攙入兩端則是性亦可以不善言矣如曰性也者天地神之奧也善不足以名之況惡乎孟子說性善雲者歎羙之辭不與惡對其所謂天地神之奧言語亦大故誇逞某嘗謂聖賢言語自是平易如孟子尚自有些險處孔子則直是平實不與惡對之説本是龜山與總老相遇因論孟子説性曾有此言文定往往得之龜山故有是言然總老當時之語猶曰渾然至善不與惡對猶未甚失性善之意今去其渾然至善之語而獨以不與惡對為歎羙之辭則其失逺矣
　　孟子説性善是就用處發明人性之善程子謂乃極本窮原之性卻就用處發明本理
　　問橫渠言物所不能無感謂性此語如何曰有此性自是因物有感見於君臣父子日用事物當然處皆感也所謂感而遂通是也此句對了天所不能自已謂命蓋此理自無息止時晝夜寒暑無一時停故逝者如斯而程子謂與道為體這道理今古晝夜無湏臾息故曰不能已
　　又舉邵子性者道之形體處曰道雖無所不在然如何地去尋討他只是回頭來看都在自家性分之內自家有這仁義禮智便知得他也有仁義禮智千人萬人一切萬物無不是這道理推而廣之亦無不是這道理他説道之形體便是説得好〈以上語類十八條〉
　　問伊川先生雲性即是理炳謂所謂理者仁義禮智是也未知是否曰四者固性之綱維然其中無所不包更詳味之〈荅劉韜仲〉
　　性善之善非善惡之善某竊謂極本窮原之善與善惡末流之善非有二也但以其發與未發言之有不同耳蓋未發之善只有此善而其發為善惡之善者亦此善也既發之後乃有不善以雜焉而其所謂善者即極本窮原之發耳叢書所謂無為之時性動之後者既得之矣而又曰性善之善非善惡之善則某竊恐其自相矛盾而有以起學者之疑也〈與郭沖晦〉
　　天命之謂性有是性便有許多道理總在裏許故曰性便是理之所㑹之地非謂先有無理之性而待其來㑹於此也但以伊川性即理也一句觀之亦自可見矣心妙性情之德妙字是主宰運用之意又所引孝德之本雖不可以本末言然孝是德中之一事此孝德為本而彼衆德為末耳今曰性理之本則謂性是理中之一事可乎又雲天下之理皆宗本於此則是天下之理從性生出而在性之外矣其為兩物不亦大乎〈荅何叔京〉
　　來教謂不知自何而有此人慾此問甚緊切某竊以謂人慾雲者正天理之反耳謂因天理而有人慾則可謂人慾亦是天理則不可蓋天理中本無人慾惟其流之有差遂生出人慾來程子謂善惡皆天理〈此句若甚可駭〉謂之惡者本非惡〈此句便多轉了〉但過與不及便如此〈自何而有此人慾之問此句荅了〉所引惡亦不可不謂之性意亦如此〈荅何叔京〉
　　嵩卿雲理即性也不可言本此言得之〈程子亦云性即理也今見遺書二十二上〉但其下分別感有內外則有病作肅非之是也作肅又雲性者自然理則必然而不可悖亂者此意亦近之〈語亦有病〉但下雲理不待性而後有必因性而後著此則有大病蓋如此則以性與理為二也下雲性者理之㑹卻好理者性之通則又未然蓋理便是性之所有之理性便是理之所㑹之地而嵩卿失之於太無分別作肅又失之於太分別所以各人只説得一邊也〈荅馮作肅〉
　　性善之善不與惡對此本龜山所聞於浮屠常總者宛轉説來似亦無病然謂性之為善未有惡之可對則可謂終無對則不可蓋性一而已既曰無有不善則此性之中無復有惡與善為對亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃對惡而言其曰性善是乃所以別天理於人慾也天理人慾雖非同時並有之物然自其先後公私邪正之反而言之亦不得不為對也今必謂別有無對之善此某之所疑者也〈荅胡廣仲〉
　　伊川先生曰天地儲精得五行之秀者為人其本也眞而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣某詳味此數語與樂記之説指意不殊所謂靜者亦指未感時言爾當此之時心之所存渾是天理未有人慾之偽故曰天之性及其感物而動則是非眞妄自此分矣然非性則亦無自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非真妄特決於有節與無節中節與不中節之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也然湏是平日有涵養之功臨事方能識得若茫然都無主宰事至然後安排則已緩而不及於事矣至謂靜字所以形容天性之妙不可以動靜真妄言則某卻有疑焉蓋性無不該動靜之理具焉若專以靜字形容則反偏卻性字矣記以靜為天性只謂未感物之前私慾未萌渾是天理耳不必以靜字為性之妙也眞妄又與動靜不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲並與其眞而無之此韓公道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真而靜者真靜兩字亦自不同蓋真則指本體而言靜則但言其初未感物耳明道先生雲人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性矣蓋人生而靜只是情之未發但於此可見天性之全非真以靜狀性也〈荅胡廣仲〉
　　此篇出於論定之初徒以一時之見驟正累年之失其向背出入之際猶有未服習者又持孤論以當衆賢心亦不自安故自今讀之尚多遺恨如廣仲之言既以靜為天性之妙又論性不可以真妄動靜言是知言所謂歎羙之善而不與惡對者雲爾應之宜曰善惡也真妄也動靜也一先一後一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名為善不與動對則不名為靜矣既非妄又非真則亦無物之可指矣今不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎靜而涵乎動也顧曰善惡真妄動靜凡有對待皆不可以言性而對待之外別有無對之善與靜焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以靜言此固是也然其説當雲性之分雖屬乎靜而其藴則該動靜而不偏故樂記以靜言性則可如廣仲遂以靜字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真靜之説以真為本體靜為未感此亦是也然當雲下文所謂未發即靜之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信雲者乃所謂未發之藴而性之真也與如此則文義備矣〈記荅胡廣仲論性稾後〉
　　未有此氣已有此性氣有不存性卻常在雖其方在氣中然氣自氣性自性亦自不相夾雜至論其徧體於物無處不在則又不論氣之精粗而莫不有是理焉不當以氣之精者為性性之粗者為氣也〈荅劉叔文〉
　　性固不能不動然其無所不有非為其不能不動而後然也雖不動而其無所不有亦曷嘗有虧欠哉釋氏之病乃為錯認精神魂魄為性非為不知性之不能動而然也使其果能識性即不可謂之妄見既曰妄見則不可言見夫性之本空此等處立語未瑩恐亦是見得未分明也〈荅潘㳟叔〉
　　此性夲善但感動之後或失其正則流於惡耳此等處反之於身便自見得不必致疑只是自家感動善惡之端湏常省察持守耳〈荅汪清卿〉
　　程子言性即理也而邵子曰性者道之形體兩説正相發明而叔權所論乃欲有所優劣於其間則不惟未達邵子之意而於程子之語亦恐未極其藴也方君所謂道者天之自然性者天之賦予萬物萬物稟而受之亦皆祖述先儒之舊蓋其實雖非二物而其名之異則有不可不分者且其下文有曰雖稟而受之於天然與天之所以為天者初無餘欠則固未嘗判然以為兩截也但其曰道體無為人心有動則性與心字所主不同不可以此為説耳如邵子又謂心者性之郛郭乃為近之但其語意未免太粗湏知心是身之主宰而性是心之道理乃無病耳〈荅姜叔權〉
　　問明道曰蓋生之謂性人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子説人性善是也伊川曰若乃孟子之言善者乃極本窮源之性曰以上不容説者是指天命本體對其稟賦在人者而言極本窮源者是就人所稟之正理對氣質之性為説此雲繼之者善亦與通書所指不同乃孟子所謂乃若其情可以為善之意四端之正是也〈荅吳伯豐〉
　　道無方體性有神靈此語畧有意思但神靈二字非所以言性耳告子所謂生之謂性近世佛者所謂作用是性其失正墮於此不可不深䆒也性立天下之有方君之言正得鬍子之意但引之以明邵子之言則為未當耳今反譏其不得鬍子之意則誤矣方君所云天地萬物以性而有性字蓋指天地萬物之理而言是乃所謂太極者何不可之有天地雖大要是有形之物其與人物之生雖有先後然以形而上下分之則方君之言亦未大失也而長孺亦非之過矣〈荅汪長孺〉
　　先訓之嚴後人自不當置議論於其間但性之有無善惡則當舎此而別論之乃無隱避之嫌而得盡其是非之實耳善惡二字便是天理人慾之實體今謂性非人慾可矣由是而並謂性非天理可乎必曰極言乎性之善而不可名又曷若直謂之善而可名之為甚易而實是也〈荅胡季隨〉
　　性即理也今以為萬理之所自出又似別是一物康節先生雲性者道之形體此語卻似親切也又雲靜而不知所存則性不得其中性之必中如水之必寒火之必熱但為人失其性而氣習昏之故有不中而非性之不得其中也〈荅方賔王〉
　　性者道之形體乃擊壌集序中語其意蓋曰性者人所稟受之實道者事物當然之理也事物之理固具於性但以道言則沖漠㪚殊而莫見其實惟求之於性然後見其所以為道之實初不外乎此也中庸所謂率性之謂道亦以此而言耳〈荅方賔王〉
　　性者道之形體但謂之道則㪚在事物而無緒之可尋若求之於心則其理之在是者皆有定體而不可易耳理之在心即所謂性故邵子下文又曰心者性之郛郭也以此考之所論之得失可見矣〈荅方賔王〉
　　示諭性氣之説甚善但則者人之所以循乎天循字恐未安蓋則之一字方是人之所受乎天者至於所謂養以之福乃所謂循乎天耳西銘天地之塞似亦著擴充字未得但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者皆此氣耳天地之帥則天地之心而理在其間也五行謂水火木金土耳各一其性則為仁義禮智信之理而五行各專其一人則兼備此性而無不善及其感動則中節者為善不中節者為不善也〈荅黃道夫〉
　　嘗愛韓子説所以為性者五而今之言性者皆雜老佛而言之所以不能不異在諸子中最為近理蓋如吾儒之言則性之本體便只是仁義禮智之實如老佛之言則先有箇虛空底性後方旋生此四者出來不然亦説性是一箇虛空底物裏麵包得四者今人卻為不曾曉得自家道理只見得他説得熟故如此不能無疑又纔見説四者為性之體便疑實有此四塊之物磊塊其間皆是錯看了也湏知性之為體不離此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但於渾然一理之中識得箇意思情狀有界限而實亦非有牆壁遮欄分別處也然此處極難言故孟子亦只於發處教人識取不是本體中元來有此如何用處發得此物出來但體無著莫處故只可於用處看便省力耳〈荅林德乆〉
　　張氏雲天命之謂性第賛性之可貴耳未見人收之為己物也率性之謂道則人體之為己物而入於仁義禮智中矣愚謂天命之謂性言性之所以名乃天之所賦人之所受義理之本原非但賛其可貴而已性亦何待於人賛其貴耶董子曰命者天之令也性者生之質也此可謂庶幾子思之意而異乎張氏之言矣且既謂之性則固已自人所受而言之今曰未為己物則是天之生是人也未以此與之而置之他所必是人者自起而收之而後得以為己物也不知未得此性之前其為人也孰使之呼吸食息於天地之間以收此性且夫性者又豈塊然一物寓於一處可摶而置之軀殻之中耶仁義禮智性之所有與性為體者也今曰體為己物然後入於仁義禮智之中則是四者逆設於此而後性來於彼也不知方性之未入也是四者又何自而來哉〈張無垢中庸觧辨〉
　　知言曰好惡性也小人好惡以己君子好惡以道察乎此則天理人慾可知某按此章即性無善惡之意若果如此則性但有好惡而無善惡之則矣君子好惡以道是性外有道也察乎此則天理人慾可知是天理人慾同時並有無先後賔主之別也然則所謂天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德者果何物乎龜山楊子曰天命之謂性人慾非性也卻是此語直截而鬍子非之誤矣南軒曰好惡性也此一語無害但著下數語則為病矣今欲作好惡性也天理之公也君子者循其性者也小人則以人慾亂之而失其則矣某謂好惡固性之所有然直謂之性則不可蓋好惡物也好善而惡惡物之則也有物必有則是所謂形色天性也今欲語性乃舉物而遺則恐未得為無害也〈鬍子知言疑義○以上文集二十二條〉
　　問五行均得太極否曰均問人具五行物只得一行曰物亦具有五行只是得五行之偏者耳〈以下論人物之性〉
　　問性具仁義禮智曰此猶是說成之者性上面更有一隂一陽繼之者善只一隂一陽之道未知做人做物已具是四者雖尋常昆蟲之類皆有之只偏而不全濁氣間隔
　　人物之生其賦性偏正固自合下不同然隨其偏正之中又自有清濁昏明之異
　　先生荅黃商伯書有雲論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同問理同而氣異此一句是説方付與萬物之初以其天命流行只是一般故理同以其二五之氣有清濁純駁故氣異下句是就萬物已得之後説以其雖有清濁之不同而同此二五之氣故氣相近以其昏明開塞之甚逺故理絶不同中庸是論其方付之初集注是言其已得之後曰氣相近如知寒煖識飢飽好生惡死趨利避害人與物都一般理不同如蜂蟻之君臣只是他義上有一㸃子明虎狼之父子只是他仁上有一㸃子明其他更推不去恰似鏡子其他處都暗了中間只有一兩㸃子光大凡物事稟得一邉重便占了其他底如慈愛底人少斷制斷制之人多殘忍蓋仁多便遮了義義多便遮了那仁問所以婦人臨事多怕亦是氣偏了曰婦人之仁只流從愛上去
　　問人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形若人品之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言之不知是所稟之理便有不全耶亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶曰惟其所受之氣只有許多故其理亦只有許多如犬馬他這形氣如此故只㑹得如此事又問物物具一太極則是理無不全也曰謂之全亦可謂之偏亦可以理言之則無不全以氣言之則不能無偏故呂與叔謂物之性有近人之性者〈如貓相乳之類溫公集載他家一貓又更差異〉人之性有近物之性者〈如世上昏愚人〉
　　問氣質有昏濁不同則天命之性有偏全否曰非有偏全謂如日月之光若在露地則盡見之若在蔀屋之下有所蔽塞有見有不見昏濁者是氣昏濁了故自蔽塞如在蔀屋之下然在人則蔽塞有可通之理至於禽獸亦是此性只被他形體所拘生得蔽隔之甚無可通處至於虎狼之仁豺獺之祭蜂蟻之義卻只通這些子譬如一隙之光至於獼猴形狀類人便最靈於他物只不㑹説話而已
　　天地間非特人為至靈自家心便是鳥獸草木之心但人受天地之中而生耳
　　枅有疑問呈先生曰人物之性有所謂同者又有所謂異者知其所以同又知其所以異然後可以論性矣夫太極動而二氣形二氣形而萬化生人與物俱本乎此則是其所謂同者而二氣五行絪緼交感萬變不齊則是其所謂異者同者其理也異者其氣也必得是理而後有以為人物之性則其所謂同然者固不得而異也必得是氣而後有以為人物之形則所謂異者亦不得而同也是以先生於大學或問因謂以其理而言之則萬物一原固無人物貴賤之殊以其氣而言之則得其正且通者為人得其偏且塞者為物是以或貴或賤而有所不能齊者蓋以此也然其氣雖有不齊而得之以有生者在人物莫不皆有理雖有所謂同而得之以為性者人則獨異於物故為知覺為運動者此氣也為仁義為禮智者此理也知覺運動人能之物亦能之而仁義禮智則物固有之而豈能全之乎今告子乃欲指其氣而遺其理梏於其同者而不知其所謂異者此所以見闢於孟子而先生於集註則亦以為以氣言之則知覺運動人物若不異以理言之則仁義禮智之稟非物之所能全也於此則言氣同而理異者所以見人之為貴非物之所能並於彼則言理同而氣異者所以見太極之無虧欠而非有我之所得為也以是觀之尚何疑哉有以集註或問異同為疑者荅之如此未知是否先生批雲此一條論得甚分明昨晚朋友正有講及此者亦已畧為言之然不及此之有條理也
　　問虎狼之父子蜂蟻之君臣豺獺之報本雎鳩之有別物雖得其一偏然徹頭徹尾得義理之正人合下具此天命之全體乃為物慾氣稟所昏反不能如物之能通其一處而全盡何也曰物只有這一處通便卻專人卻事事理㑹得些便卻汎汎所以易昏
　　問枯槁之物亦有性是如何曰是他合下有此理故云天下無性外之物因行階雲階磚便有磚之理因坐雲竹椅便有竹椅之理枯槁之物謂之無生意則可謂之無生理則不可如朽木無所用止可付之爨竈是無生意矣然燒甚麽木則是甚麽氣亦各不同這是理元如此
　　問枯槁有理否曰才有物便有理天不曽生箇筆人把豪來做筆才有筆便有理又問筆上如何分仁義曰小小底不消恁地分仁義
　　問理是人物同得於天者如物之無情者亦有理否曰固是有理如舟只可行之於水車只可行之於陸
　　季通雲在陸者不可以入水在水者不可以居陸在陸者陽多而隂少在水者隂多而陽少若出水入陸則龜獺之類是也
　　草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草是得隂氣木是得陽氣走獸是得隂氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鵰之類是也惟草木都是得隂氣然卻有隂中陽陽中隂者
　　冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐乆如梅花臘梅皆然至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵榴荷花只開得一日畢竟冬時其氣貞固故難得謝若春夏間才發便發盡了故不能乆又雲大凡花頭大者易謝果實亦然如梨樹極易得衰將死時湏猛結一年實了死此亦是氣將脫也
　　二氣五行交感萬變故人物之生有精粗之不同自一氣而言之則人物皆受是氣而生自精粗而言則人得其氣之正且通者物得其氣之偏且塞者惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故是理塞而無所知且如人頭圎象天足方象地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受天地之偏氣所以禽獸橫生草木頭生向下尾反在上物之間有知者不過只通得一路如烏之知孝獺之知祭犬但能守禦牛但能耕而已人則無不知無不能人所以與物異者所爭者此耳
　　問人與鳥獸固有知覺但知覺有通塞草木亦有知覺否曰亦有如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧折他便枯悴謂之無知覺可乎周茂叔窻前草不除去雲與自家意思一般便是有知覺只是鳥獸底知覺不如人底草木底知覺又不如鳥獸底又如大黃喫著便㑹瀉附子喫著便㑹熱只是他知覺只從這一路去又問腐敗之物亦有否曰亦有如火燒成灰將來炮湯喫也㷿苦因笑曰頃信州諸公正説草木無性今夜又説草木無心矣〈以上語類十七條〉
　　伊川先生言性即理也此一句自古無人敢如此道心則知覺之在人而具此理者也橫渠先生又言由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名其名義亦甚密皆不易之至論也蓋天之生物其理固無差別但人物所稟形氣不同故其心有明暗之殊而性有全不全之異耳若所謂仁則是性中四德之首非在性外別為一物而與性並行也然惟人心至靈故能全此四德而發為四端物則氣偏駁而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相親君臣之相統間亦有僅存而不昧者然欲其克己復禮以為仁善善惡惡以為義則有所不能矣然不可謂無是性也若生物之無知覺者則又其形氣偏中之偏者故理之在是物者亦隨其形氣而自為一物之理雖若不復可論仁義禮智之彷彿然亦不可謂無是性也此理甚明無難曉者自是方叔暗昧膠固不足深責不謂子融亦不曉也至引釋氏識神之説則又無干渉蓋釋氏以虛空寂滅為宗故以識神為生死根本若吾儒之論則識神乃是心之妙用如何無得但以此言性則無交渉耳又謂枯槁之物只有氣質之性而無本然之性此語尤可笑若果如此則是物只有一性而人卻有兩性矣此語非常醜差蓋由不知氣質之性只是此性墮在氣質之中故隨氣質而自為一性正周子所謂各一其性者向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來耶況亦非獨周程張子之言為然如孔子言成之者性又言各正性命何嘗分別某物是有性底某物是無性底孟子言山之性水之性山水何嘗有知覺耶若於此看得通透即知天下無無性之物除是無物方無此性若有此物即如來諭木燒為灰人隂為土亦有此灰土之氣既有灰土之氣即有灰土之性安得謂枯槁無性也〈荅徐子融〉
　　天之生物有有血氣知覺者人獸是也有無血氣知覺而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又並與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理則未嘗不具耳若如所謂才無生氣便無此理則是天下乃有無性之物而理之在天下乃有空闕不滿之處也而可乎〈荅余方叔〉
　　才卿謂微細之物亦皆有性不可以仁義禮智而言微物之性固無以見其為仁義禮智然亦何緣見得不是仁義禮智此類亦是察之未精當更思之又謂所謂率性只就人物當體而言之卻欲刪去而言之三字此亦誤矣道只是性之流行分別處非是以人率性而為此道也〈荅陳才卿〉
　　既是不曽受得自是不能做得更不湏説然橫渠先生亦説人有近物之性物有近人之性者又是一理如貓相乳之類溫公集中亦説有一貓如此而加異焉此其賦性之近人而或過之但為形所拘耳亦可悲也〈荅李孝述〉
　　人物之性本無不同而氣稟則不能無異耳程子所謂率性之謂道兼人物而言又雲不獨人爾萬物皆然者以性之同然者而言也所謂人受天地之正氣與萬物不同又雲只是物不能推人則能推之者以氣稟之異而言也故又曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是熟味此言可見先生之意豈若釋氏之雲哉承諭云云鬍子知言正如此説〈內一章首雲子思子曰者是也〉然性只是理恐難如此分裂只是隨氣質所賦之不同故或有所蔽而不能明耳理則初無二也至孟子説中所引乃因孟子之言只説人分上道理若子思之意則本兼人物而言之也性同氣異只此四字包含無限道理幸試思之若於此見得即於聖賢之言都無窒礙矣〈荅徐元聘○以上文集五條〉










　　御纂朱子全書卷四十二
<子部,儒家類,御纂朱子全書>