御錄宗鏡大綱/卷十四
宋永明延壽 著
清世宗胤禛 輯
問。人法俱空。若實無我。誰受生死依正果報。又誰厭苦求趣涅槃。縛解去來昇沉等事。
答。雖無作者。而有作業。以眾緣力。至於後世相續不斷。但以識為種。能有厭求。記憶等事。
如涅槃經雲。佛言。善男子。一切眾生皆有念心。慧心。發心。勤精進心。信心。定心如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅而有光明。除破闇冥。念等諸法亦復如是。如眾生食。雖念念滅。亦能令飢者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅云何增長者。心不斷。故名為增長。以善惡之業因。苦樂之果報。非有人我能作能受。但是識持。因果不亡。
如古師雲。眾生為善惡而受其報者。皆由眾生心識三世相續。念念相傳。如今世現行五蘊。由前世識種為因。起今世果。今世有作業熏種。而為來世現行因。展轉相續。為因果故。
大莊嚴論問。有縛則有解。無我則無有縛。若無有縛。誰得解脫。
答。雖無有我。猶有縛解。何以故。煩惱覆故。則為所縛。若斷煩惱。則得解脫。是故。雖復無我。猶有縛解。從於過去煩惱諸業得現在身及以諸根。從今現世復造諸業。以是因緣得未來身。及以諸根譬如穀子眾緣和合故得生芽。然此種子實不至芽。種子滅故。芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身。亦復如是。雖復無我。業報不失。
華嚴會意問雲。若准六根無我。誰造誰受耶。
答。佛說。作善生天。為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報唯因緣。非是我也。
如論雲。因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。
問。既言無我。誰感因緣。若言無我但是因緣自為者。草木亦稟因緣。何不生天與受苦耶。
答。內外雖但稟因緣。因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天及地獄。異熟等二善惡等流業因緣。生天者感寶地金華。墮地獄者感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能為。豈謂受報不同而計有我也。故經雲。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。
問。若言造業受報但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業因緣而不感受報耶。既得無我。即不受報者。故知我造惡業。受報非是業因緣也。
答。由得無我已。即斷惡業因緣。無彼因緣故。不受報。非謂有我無我受不受也。故經雲。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實推究我不可得。是故無我。唯六根也。外我所執外分有六塵也。非實我。所有若言見聞等。是我非是識者。如聾盲人。有我何不得見聞等耶。既聾盲等人。雖有於我而不得見聞者故。知見是識非是我也。是知於此根塵識三處推擇。唯有法而無我人。
夫外計內執我者。皆於地水火風空識六大種中。及身內識煖息三事等起執。今觀六大三事內。唯是識之一大。世多堅執以為實我。今只用於內外三世中推自然無我無識。內外推者。只如執識實在身內者。且何者是識。若言身分皮內筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是識者。此是水大。若言身中煖觸是識者。此是火大。若言折旋俯仰言談祗對是識者。此是風大。除四大外。唯是空大。何者是識。各各既無。和合豈有。如一沙壓無油。合眾沙而豈有。似一狗非師子。聚羣狗而亦無。此四大種現推無體。即是內空。死後各復外四大。一一歸空。即是外空。內外俱空。識性無寄。又內推既無識。應在外者。外屬他身。自無主宰及同虛空。有何分別。內外俱空。中間奚有。以因內外立中間故。但破內外。中間自虛。若識內外空者。應在三世。何者。因三世以辨識。因識以立三世。若無有識。誰分三世。若無三世。何以明識。以此三識。若不思過去。即想未來。過未不緣。即住現在。離三際外更無有識。
故祖師雲。一念不生。前後際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念無主宰。
故金剛經雲。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以因現在立過去。因過去立未來。現在既不住。過未亦無生。互檢互無。徹底空寂。但有微毫起處。皆從識生。今推既無。分別自滅。分別既滅。境界無依。如依水生波。依鏡現像。無水則波不起。無鏡則像不生。故知非關法有法無。但是識生識滅。
如金剛三昧經偈雲。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。如是洞達。根境豁然。自覺既明。又能利他普照。
故經偈雲。究竟離虛妄。無染如虛空。清淨妙法身。湛然應一切。若不於自身子細明察。妙觀不習。智眼全盲。執妄迷真。以空作有。若能善觀。即齊諸聖。
如圓覺經雲。爾時世尊告普眼菩薩。善男子。彼新學菩薩及末世眾生。欲求如來淨圓覺心。應當正念。遠離諸幻。常作是念。我今此身四大和合。實同幻化。此虛妄心。若無六塵則不能有。四大分解。無塵可得。於中緣塵。各歸散滅。畢竟無有緣心可見。善男子。彼之眾生幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。善男子。當知身心。皆為幻垢。垢相永滅。十方清淨。譬如清淨摩尼寶珠。映於五色。隨方各現。諸愚痴者見彼摩尼。實有五色。圓覺淨性現於身心。隨類各應。彼愚痴者說淨圓覺。實有如是身心自相。亦復如是。由此不能遠於幻化。是故我說。身心幻垢。對離幻垢。說名菩薩。垢盡對除。即無對垢及說名者。善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時便得無方清淨。無邊虛空覺所顯發。覺圓明故。顯心清淨。心清淨故。見塵清淨。見清淨故。眼根清淨。根清淨故。眼識清淨。識清淨故。聞塵清淨。聞清淨故。耳根清淨。根清淨故。耳識清淨。識清淨故。覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意。亦復如是。善男子。根清淨故。色塵清淨。色清淨故。聲塵清淨。香味觸法亦復如是。善男子。六塵清淨故。地大清淨。地清淨故。水大清淨。火大風大亦復如是。善男子。四大清淨故。十二處十八界二十五有清淨。彼清淨故。十力四無所畏四無礙智佛十八不共法三十七助道品清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門。一切清淨。善男子。一切實相性清淨故。一身清淨。一身清淨故。多身清淨。多身清淨故。如是乃至十方眾生。圓覺清淨。善男子。一世界清淨故。多世界清淨。多世界清淨故。如是乃至盡於虛空。圓裹三世一切平等清淨不動。善男子。虛空如是平等不動。當知覺性平等不動。四大不動故。當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動。當知覺性平等不動。善男子。覺性徧滿。清淨不動圓無際故。當知六根徧滿法界。根徧滿故。當知六塵徧滿法界。塵徧滿故。當知四大徧滿法界。如是乃至陀羅尼門徧滿法界。善男子。由彼妙覺性徧滿故。根性塵性無壞無雜。根塵無壞故。如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈。光照一室。其光徧滿。無壞無雜。善男子。覺成就故。當知菩薩。不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。何以故。一切覺故。善男子。此菩薩及末世眾生。修習此心得成就者。於此無修。亦無成就。圓覺普照。寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇恆河沙諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。不即不離。無縛無脫。始知眾生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢。善男子。如昨夢故。當知生死及與涅槃。無起無滅。無來無去。其所證者。無得無失。無取無捨。其能證者。無作無止。無任無滅。於此證中。無能無所。畢竟無證。亦無證者。一切法性平等不壞。善男子。彼諸菩薩如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是雲。亦不迷悶。
所以凡夫迷夢。怕怖生老病死。以二乘偏見。厭離成住壞空。若頓悟之時。不厭不怖。全將生死法度脫於羣生。以生死性空故。如釋迦如來。不離不着。生則王宮降誕。演獨尊之文。老則壽八十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之身。死則示滅雙林。顯無常之苦。令小根者。悟其遷變。俾大器者。頓了圓常。故知生老病死之中。盡能發覺。行住坐臥之內。俱可證真。豈同怖厭凡小之見乎。
問。涅槃經佛說有真我佛性之理。諸菩薩等皆申懺悔我等無量劫來常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教否。
答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執略有三等。一僧佉等執我體常周徧。量同虛空。隨處造業受苦樂等。二尼乾子執我其體雖常。而量不定。隨身大小有卷舒故。三徧出執我體常。至細如一極微。潛轉身中作事業故。餘九十種所計我等不異此三。故此等妄執。俱無道理。唯成五見之邪思。（身見/邊見/邪見/見取見/戒禁取見）豈同四德之真我。
如涅槃經雲。外道言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識。名之為常。以常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。夫真我者。是佛性義。常恆不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。
又如經雲。爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想。無常無我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有不修苦。無常想。無我等想。如是之人。不名為聖。多諸放逸。流轉生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等為義。如彼醉人。見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘云何而言有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習無常苦無我等想。是三種修。無有實義。我今當說勝三修法（二乘所修無常苦無我。向下所說大乘真實之法。超三修曰勝）。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒心倒見倒。以三倒故。世間之人樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。
釋曰。夫迷四真實。起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基址。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恆為妄我之所輪轉。如上剖析。皆屬一期教門。不可於此定執有無。迷於方便。
如廣百論雲。為止邪見。撥無涅槃故。說真有常樂我淨。此方便言。不應定執。既不執有亦不撥無。如是乃名正智解脫。
問。外塵無體。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執。多徇妄情。以見聞之心薰習之力。多執現見之境。難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執情。
答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。
如還原觀雲。真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居在目前。飜為名相之境。
起信鈔雲。若是唯心。則不合有境。以心無相。不可見故。既有所見。云何唯心。意雲一切法從心起故。所起無體。即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又雲。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情便名為惡。故知妍丑隨情。境無定體。既無自體。曷有境乎。唯心之門。從茲明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入元微。
問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。云何為世俗諦。云何說勝義諦。
答。夫一切諦智。皆從無諦而起。無諦者。即絕待真心。非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空。非對小空而稱大空。從此無諦立一實諦。此一實之名。是對三權而名一實（三權者。言權巧說三乘之法）。待虛名實。此是對待得名。又從此一實對機約教。或分開二諦等。此二諦者。約情智而開。
如涅槃經雲。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。
仁王經雲。於解常自一。於諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。
故昔人頌雲。二諦並非雙。恆乖未曾各。即其義也。
生公雲。是非相待故有真俗名生。
梁攝論雲。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析法性。務在融通。各據一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成溷濫。又無可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異非同。圓中妙理。又境則不礙真而恆俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對於境真。心照對於境俗。以照對俗。則心境非一。以寂對真。則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恆俗。智則不礙照而恆寂。境則不礙俗而恆真。智則不礙寂而常照。
中觀論偈雲。若人不能知。分別於二諦。則於深佛法。不知真實義。
金剛般若不壞假名論雲。佛所說法咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。
問。既雲約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合之則一味。今約開義。則互相生。未有無心境。曾無無境心。凡聖通論。都有幾境。
答。境有二。一眾生徧計所執情境。心外見法。名之曰境。二諸聖自在德用智境。以從心現故。成其妙用智境。又二。一分劑境。廣大無邊故。二所知境。唯佛能盡故。又有二種。一是心境。唯心現故。張心無心外之境。張境無境外之心。常合一味故。二是境界之境。謂心境無礙。隱顯同時。體用相成。理事齊現。
問。覺王隨順世法。曲徇機宜。欲顯無相之門。先明有相之理。因方便而開真實。假有作而證無生。只如五蘊初始。以何為義。
答。蘊者。藏也。亦云五陰。陰者。覆也。即蘊藏妄種。覆蔽真心。
雜集論雲。蘊者。積聚義。此約俗諦所釋。若論真諦。無一法可聚。以各無自體。亦無作用故。
故最勝王經雲。佛告善天女。五蘊能現法界。法界即是五蘊。
問。處以何為義。
答。論雲。識生長門義。當知種子義。攝一切法差別義。亦是處義。
問。界以何為義。
答。是界分建立義。以內外中間各對待立故。
雜集論雲。一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子。說名為界。界是因義。又能持自相義。又能持因果性義。又攝持一切法差別義。
問。何因五蘊說唯有五。
答。雜集論雲。為顯五種我事故。一身具我事。謂內外色蘊所攝。二受用我事。即受蘊。三言說我事。即想蘊。四造作一切法非法我事。謂行蘊。五彼所依止我自體事。謂識蘊。是身具等所依我相事義。世間有情多於識蘊計執為我。於餘蘊計執我所。
問。何因處唯十二。
答。雜集論雲。由身及具能與未來六行受用為生長門故。唯依根境立十二處。不依六種受用相識。
問。何因界唯十八。
答。雜集論雲。由身具等能持過現六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。過現六行受用者。謂六識能持者。謂六根六境。能持六識所依所緣故。過現六識能持受用者。不捨自相故。當知十八以能持義。故說名界。
是以真諦不有。世諦非無。迷之則一二情生。悟之則性相無礙。故先德雲。真俗雙泯。二諦恆存。空有兩亡。一味常現。
問。萬法唯識。正量可知。又雲境滅識亡。心境俱遣。今觀陰入界等。如上分析。性相宛然。云何同境一時俱拂。
答。上約世諦分別。似有非真。但立空名。終無實體。
所以首愣嚴經。微細推檢陰入界處。一一皆空。非因非緣。非自然性。非因即是不自生。非緣即是不他生。既無自他二法。無法和合。即是不共生。非自然性即是非無因生。四句無生。陰從何有。
破五陰文雲。佛告阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破識陰也。瓶喻於身。空喻於識。故知虛空不動。識無去來。一陰既虛。四陰皆爾。
故知色陰。如勞目睛。忽現空華之相。受陰如手摩觸。妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅。口中自然水出。行陰如水上波浪。觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空。持之用餉他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實。則五陰不虛。既並世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界。如來藏心。無始無終。平等顯現。
是以首愣嚴經雲。佛告阿難。是故如來與汝發明五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酸味未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住。運運密移。甲長髮生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處。名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄。何因汝等曾於昔年覩一奇物。經歷年歲憶忘俱無。於後忽然復覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難。當知此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習機。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想。阿難。是五受陰。五妄想成汝。今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際。唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。承悟併消。事非頓除。因次第盡。是以若見五陰有。即眾生世間。若了五陰空。即真諦世間。若達五陰實相。即中道第一義正智。世間離此五陰。三世間外更無一法能建能立。為俗為真。一代時教所詮。除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心。開合無異。何者。以一陰名色。四陰名心。從心所生。故稱為色。心是所依。色是能依。攝能歸所。但是一心。本末元同。體用常合。宗鏡大旨。於此絕言。
即知從來所執一切境界。皆從識變。盡逐想生。離識無塵。識寂則諸塵並寂。離想無法。想空則諸法皆空。因緣自然俱成戲論。知解分別。本末無從。但有意言。都無真實。如此明達。頓悟前非。終不更待空裡之華。將期結果。取夢中之物。擬欲牢藏。杌見鬼空。繩消蛇想。渴鹿罷馳於陽燄。痴猿息弄於月輪。遂乃靜慮虛襟。若凌空之逸翮。隨緣養性。猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五陰六入十二處十八界七大性等。非是本來。自然無因而有。非從今日和合因緣所生。但是識心分別建立。今破此識性。則七大性乃至一切法皆空。如尋流得源。捕賊獲贓。則無明怨對生死魔軍。應念俱消。如湯沃雪。唯如來藏妙湛明心。性真圓融。徧十方界。如波澄秋渚。含虛洞然。雲朗晴空。迥無所有。
所以首愣嚴經雲。佛告阿難。汝猶未明。一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。是以先令照徹。心境分明。後乃頓融。須亡心境。
如華嚴演義雲。謂此華嚴經中。教人觀察若心若境。如頌雲。欲知諸佛心。當觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。此令觀佛心也。又頌雲。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。此教觀佛境也。次空心境頌雲。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。無取即無境。無見即無心。又頌雲。若有欲得如來智。應離一切妄分別。有無通達皆平等。疾作人天大導師。即空心境也。菩薩凡夫所有心境。觀照例知。故經頌雲。知妄本自真。見佛則清淨。又雲。心佛與眾生。是三無差別。
問。於世間法五蘊身中作何見解。成外道義。云何通達。成佛法義。
答。外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所為。皆是識陰。便於蘊上。執有實我受用自在。名為神主。於似常似一相續之中。說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義。外道不知將為實有。迷無性之理。執身見之愚。
問。前破五陰識義俱無。云何建立唯識。
答。一為遣境故立識。何者。若不因識。何以立境。若不顯識。何以遣境。二為以有妄想心故。能知名義。何者。若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我。染淨由心。
問。世間無有一法不從緣生。具何因緣。能生萬法。
答。曾無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。
義海雲。明緣起者。如見塵時。此塵是自心現。由自心現。即與自心為緣。由緣現前心。法方起。故名為緣起法也。經雲。諸法從緣起。無緣即不起。乃至則知塵體空無所有。今悟緣非緣。起無不妙。但緣起體寂。起恆不起。達體隨緣。不起恆起。如是見者。名實知見。何謂實知見。若見緣而不見體。即是常見。若見體而不見緣。即是斷見。今從因緣而見性。則不落常。於真性中而緣起。則不墮斷。名實知見。所以辯因緣行相者。謂因事而顯理。令理不孤。因理而成事。令事融即。
問。般若無相。不受一塵。云何又辯因緣。
答。夫佛道正法。皆從緣生。故云心法四緣生。色法二緣起。若執不從緣生者。皆非正法。悉屬外道自然邪見。且心之一法。若無第一親因緣者。無有生現行果之義。則諸法不成立。若無第二等無間緣者。則無開導引後生義。無有相續。全成間斷。若無第三所緣緣者。則心無所慮處。不能牽心用。心無所託。乃心境俱成斷滅。若無第四增上緣者。雖具前三緣。若無增上。即成障礙。法亦不生。四緣具足。方成心法。若能明了世間因緣所生之法。方乃見無生之旨。以即生法達無生故。且生法尚不知正因。云何能了無生妙理。
所以華嚴鈔雲。緣起深義。佛教所宗。
淨名經雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。
法華經雲。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。又經雲。一切諸法。因緣為本。
中論雲。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。則真空中道。亦因緣矣。
問。涅槃經雲。若一切法從緣生者。則知無常。是諸外道。無有一法不從緣生。則外道有因緣矣。
答。此明外道在因緣內。執於緣相以為常住。是故破之言無常耳。今明教詮因緣妙理。具常無常。豈得同耶。況復宗者。從多分說。所以因緣是所宗。不應致疑。故知唯是一心緣起法門。以法無自性。隨心所現。所現之法。全是自心。所以本末相收。皆歸宗鏡。何者。內即是本。外即是末。以唯心義。則內收外。託境生心。則末亦收本。若以法性為本。法性融通。緣起相由。則塵包大身。毛容剎土。故合為一大緣起也。故知有智慧無多聞。有多聞無智慧。俱不達實相。聞慧具足。真見心原。
如經雲。若欲學般若。應學一切法。又雲。若欲了達因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣者。應當學般若。
智論釋雲。不破四緣之義。唯破四緣之執。如水中之月。不破所見。只破所取。故知但有能取執情。則非幻而成幻法。若成無所得慧。則非幻尚自不生。般若真性何所滯乎。
問。八識之中。覆真習妄。何識造業。何識為因。何識為依。成其妄種。
答。前五識取塵。第六識為因。第七識計我造業。第八識為依。以此生死苦果不斷。
愣伽經偈雲。如水大流盡。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。釋雲。謂五識取塵轉入六識。六識記法為因。七識攀緣六識。造善惡業。得未來生死。覆障八識。不得顯現。若五識不取塵。即無六識。六識無故。七識不生。七識不生故。則無善惡業。無善惡業故。即無生死。無生死故。如來藏心湛然常住。即是六七識滅。建立八識。又八識為五六七識所依。與諸識作因者。即第六識心。諸識依之。如水盡則無波浪。六識滅七識亦不生。故云一念無明風。鼓動真如海。無明風盡。識浪不生。則覺海性澄圓。圓澄覺元妙。
問。一切世間。因果相酬。生死不絕。於諸識中何識為主。
答。生滅因緣最初依阿賴耶識為體。以意識為用。如是三世因果流轉不絕。功在意識。以是義故。意名相續識。
起信論雲。複次。生滅因緣者。謂諸眾生依心意識轉。此義云何。以依阿頼耶識有無明不覺。起能見能現能取境界。分別相續。說名為意。此意復有五種異名。一名業識。謂無明力。不覺心動。二名轉識。謂依動心能見境相。三名現識。謂現一切境界相。猶如明鏡。現眾色像。現識亦爾。如其五境對至即現。無有前後。不由功力。四名智識。謂分別染淨諸差別法。五名相續識。謂恆作意。相應不斷。任持過去善惡等業。令無失壞。成熟現未苦樂等報。使無違越。已曾經事忽然憶念。未曾經事妄生分別。是故三界一切。皆以心為自性。離心則無六塵境界。何以故。一切諸法。以心為主。從妄念起。凡所分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。是故。當知一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像。無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。
御錄宗鏡大綱卷十四