思辨録輯要 (四庫全書本)/卷23

思辨録輯要　卷二十三

　　欽定四庫全書
　　思辨録輯要卷二十三
　　太倉陸世儀撰
　　天道類
　　五經中他經皆言人事惟易獨言天道人慾知天道非研窮乎易不可孔子五十知天命又曰五十以學易應是孔子天命之知亦得力於羲經也繫辭𫝊曰窮理盡性以至於命學問必到至命地位方稱極則非天下之至人其孰能與於此
　　憶昔戊戍歳江隂孔蓼園沙介臣曹頌嘉諸子問向來諸儒言學必有宗㫖先生居敬窮理亦是宗㫖否曰固是然此四字畢竟是起手工夫上多若論其全則有四語曰尚志居敬以立其本致知力行以勉其功天徳王道以㑹其全盡性至命以要其極能盡此四言方是古今來一大儒者
　　天人一也然未知天命則天與人猶是岐而二之惟一知天命則此際天人渾是合一天即我我即天心性形骸都無間隔然此非研窮易理太極西銘爛熟胸中實實見得道理現前縱有些微省悟亦是電光石火
　　朱子初年見李延平將謙開善話頭來説延平曰公於何處懸空㑹得許多道理朱子憬然乃循序漸進後來漸漸升堂入室究極精微至今讀其註易註太極通書西銘無一語不透露亦無一語不平穏切實蓋功夫得其次第也今之學者若天資高妙便要説頂上話頭下截工夫便不肯做其篤信謹守之士則又死煞按定腔拍不能開展尺寸乃知狂狷猶可尋求中行真正難得
　　知天命必要本易與太極通書易與太極通書必要本程朱今人亦講天命亦本太極通書然只是打合二氏走入哇𤓰國裏去
　　昔人謂易經四聖而象著然羲文周俱是作易惟孔子是學易吾人學易學孔子而已雄闗朗之流皆思作易真是不知分量惟周程朱乃是學易
　　易者所以明天道正所以全民用學易者當盡人以合天伏羲畫卦示其體也文周繫辭著其用也孔子贊易體用兼明然而四聖人之意則嘗在於用故愚謂學易之道當先從用始繫辭傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占則知學易工夫全在事為未感時沈潛玩索每閲一卦便當認其卦體詳其卦徳象變辭占無不貫洽而後一卦之義出每讀一爻便當定其剛柔考其位次乘承比應靡有遺憾而後一爻之義全於是乃進參以已意設身處地上下古今揆其時勢度其情理而參決之何以為吉何以為凶觀其與古人合否以驗吾心體用力既久心體自純出應萬變沛然莫禦不俟卜筮而知吉凶中庸所謂至誠如神也到得至誠便是全體太極大自天地隂陽細自昆蟲草木罔不具於吾心抬頭舉目無非易理故孔子繫辭二𫝊多言人事至説卦序卦雜卦縱橫開合無不成易此正以明用至則體立人盡則天見也決無用未至而可與言體人未盡而可與言天者故愚意欲學者學易專用力人事而天道則俟其自合庶不失聖人下學上達之㫖
　　靜坐讀易覺得伏羲畫卦時天地萬物雜然在前何以見得天地間只是隂陽兩物既見得是隂陽何以見得陽之象必為竒隂之象必為偶便決然下此二畫此際便是太極
　　隂陽對待是先天説出五氣流行是後天説出合二氣五行而雲陽變隂合而生水火木金土又是周子説出雖道理合下便具而逐層洗發不可不知
　　伏羲畫卦卦而已未嘗有所謂太極也文周繫辭辭而已亦未有所謂太極也至孔子贊易而曰易有太極始發出一太極之名此是為萬世特開生面學者須是要認得太極別人説不濟事須是自己真正認得也
　　太極二字自周朱發明之後後人更不疑惑若自宋以前則老子道生一而後生二莊子道在太極之前列子有物渾成先天地生漢志函三為一其説紛紛是否莫辨以此知周朱發明太極之功真在萬世
　　中庸一部書句句言人道卻句句言天道能如中庸方始是天人合一
　　問博厚高明悠久是單言天道曰此正是言天人合一處言聖人與天地同一博厚高明悠久而末舉文王以為証㑹得此意則小徳川流大徳敦化總是聖人與天地同之也
　　不是天人合一如何能盡已性盡人性盡物性
　　戒懼慎獨盡性也中和位育至命也一部中庸卻是此意
　　周子太極圖全從繫辭出不曽造作一毫不知者誣之謗之或謂得之陳种放穆修或謂師事鶴林寺僧夀涯此二氏無稽之言謬欲引為已重如謂孔子為釋迦弟子也至朱子序通書亦謂莫知師𫝊之所自夫繫辭即師傳也何必舍是而更問哉今觀其首一○即易有太極也次□即是生兩儀也次　　即兩儀生四象也□天地絪緼萬物化成也□男女搆精萬物化生也何嘗自出一毫私意而議論叢生是非信口總之不肯細心觀圖並不肯細心讀易
　　太極圖甚平易人都看得鶻突其實極易曉中間一圏即易經上太極一○旁邊兩抱即易經上兩儀二畫但伏羲在太極上面直畫兩畫濓溪先生便把伏羲二畫彎轉抱在太極兩傍是恐人把太極兩儀看作二物故創作此圖以明無極而太極太極本無極之㫖耳
　　朱子謂周子太極圖當在通書之首先生既手授二程本因附書後傳者見其如此遂誤以圖為卒章不復釐正愚謂周子通書本名易通山陽度氏載傅伯成未第時嘗得周子所寄姤説同人説今其書獨有乾損益家人暌復旡妄䝉艮等説而無所謂姤説同人説則知易通之為書六十四卦皆有説特散逸不全耳其間議論次第當悉依周易非自立體格別為一書也太極圖之在後實以繫辭在六十四卦後故耳朱子取以貫通書於義無不可然太極圖所以為通書之卒章則實因此故特記之
　　一篇太極圖説止説得天命之謂性三句
　　從來聖賢學問相𫝊止是一條線索子思天命之謂性是祖繫辭繼善成性孟子知其性則知天矣是祖中庸天命之謂性周子太極人極則亦祖繼善成性而暗合於子思孟子自周子以後則凡言性與天道者無不祖之伊川顔子所好何學論全本太極圖説朱子註中庸天命節亦本太極圖説也
　　凡讀人製作須是徹首徹尾看他意思所在然後方可立論如周子太極圖説若不看他通篇則以首句為二氏亦不為過今其書具在學者試徹首徹尾讀之有一語涉二氏一字涉二氏否象山以客氣待人遇前人製作不論全篇只摘一二字詆排呵叱此豈聖賢平心之論
　　朱子論太極圖有綂體之太極物物之太極二語甚妙綂體即大徳之敦化物物即小徳之川流二太極似無不同然而有不同者綂體太極是就物物之前而推其所以然朱子所謂必先有是理然後有是氣理先於氣也物物太極是就物物之中而指其所當然朱子所謂既有是氣即有是理理在氣中也二太極煞有不同須要細心體認
　　粗看太極圖若頂上一圏便是綂體之太極隂陽中間一圏便是物物之太極若細看則有數層頂上一圏是生隂生陽之所以然也綂體之太極也隂陽中間之一圏是隂陽各有一所當然也物物之太極也若以隂陽對五行而看則隂陽一圏是五行之所以然綂體之太極也五行各一圏是又五行各有一所當然物物之太極也下面妙合而凝之一圏是成男成女之所以然綂體之太極也成男成女之一圏是男女各有一所當然物物之太極也以男女對萬物而觀則男女一圏是人生人物生物萬物之所以然綂體之太極也萬物一圏是既生人既生物而萬物各有一所當然物物之太極也須要細細認得細細分別得一而二二而一纔妙
　　識得此意方知周子於隂陽五行妙合而凝男女萬物上各着一圏不是無謂故朱子有五行各一其極男女一太極萬物一太極之語學者不細心未免混混讀過
　　太極在隂陽之先在隂陽之中只不在隂陽之外在隂陽之先者綂體之太極也不雜之太極也必先有是理然後有是氣也所以然之理也在隂陽之中者物物之太極也不離之太極也既有是氣即有是理也所當然之理也若隂陽之外則無太極所謂除卻隂陽不是道惟二氏則外隂陽而言太極故老氏曰無名天地之始釋氏曰空刼以前真已
　　太極在隂陽之先者似乎在隂陽之外然此只是即隂陽而推其所以然如隂陽之一動一靜氣也然必先有動靜之理而後動靜此之謂所以然也所以然只就隂陽上推出原不離隂陽不是另有一個太極在前生出隂陽來周子無極而太極太極本無極只是恐人外隂陽而求太極
　　朱子太極圖説註極其精當然其中亦有三處可疑一則解剝圖體既以水為隂盛金為隂穉火為陽盛木為陽穉而分解陽變隂合句又曰以質而語其生之序則水木陽也火金隂也夫圖體所定方位亦是説生之序而互異如此故雖篤信如黃勉齋以為疑然隂陽總無定在或初間以圖之左右分隂陽此則就河圖分隂陽亦無不可其二是五行之生也各一其性句應屬下文蓋太極圖説有五段大意自無極而太極至太極本無極也是説道生天地自五行之生各一其性至萬物生生而變化無窮焉是説天地生人語備載庚子太極講義中玩五行之生也句一也字便是起下語氣與下無極之真二五之精妙合而凝作一串讀以起下文五性二字蓋不先説明五行之生各一其性則二五五字與五性五字俱無着落故特地於中間添入此二句乃朱子竟以此二語讀連上文而曰五行之生各一其性氣殊質異各一其極無假借也此無極二五所以妙合而無間也便是結上文語氣與周子本文語氣不合至於分解註中解無極之真一段又以一性字領下而曰性無不在又曰性為之主而隂陽五行為之經緯錯綜不但此處不當以性字貫而以性為主而隂陽五行為錯綜其語恐亦未妥其三則立天之道曰隂與陽節末句又曰原始反終故知死生之説觀又曰二字是於三句之外又另提此句來講以見死生之説亦不過即此隂陽太極動靜之理而註中重複將隂陽剛柔仁義來説亦欠明爽此三處皆有可疑
　　文公解圖煞費氣力故其解中亦徃徃有過費氣力處文公解圖妙於即以通書解圖然其病處亦在於過用通書其解通書妙於即以圖解通書然其病處亦在於過泥圖凡道理只平鋪放着觀之自見
　　問萬事萬物根本於太極太極卻歸何處曰太極即散見於萬事萬物
　　顧涇陽先生雲異教家徃徃好言天地未生前父母未生前不如中庸言喜怒哀樂之未發於此有得則二者皆在其中矣愚謂涇陽言錯此二語者儒家亦何嘗不言天地未生前太極也父母未生前繼之者善也易經上明明説過人於此處不究心即究心亦不熟見異教拈出便以為另是一條道路而不知實非另有道路也但異教論天地未生父母未生則又不如此解蓋若如此解則仍是儒教故必詭異其辭秘宻其㫖以為不落言詮不入見解切忌説破也要之二語若不如此解便不是故曰吾儒之外無道
　　一僧問曰儒家説太極之前有無極且道無極之前還作甚麽予曰和尚且道無極是甚麽來僧不能答
　　不識無極道不得太極字不識太極道不得無極字道生天地天地生人人配天地故能盡道只此四句可該太極圖一篇之義
　　或問動而生陽靜而生隂是太極動靜是隂陽動靜朱子曰是理動靜愚謂不若雲動靜是隂陽所以動靜是太極
　　朱子曰太極自是涵動靜之理卻不可以動靜分體用蓋靜即太極之體也動即太極之用也愚謂如此是仍以動靜分體用了且語意未明疑是門人誤記不若雲靜者動之體動者靜之用太極者動靜之主宰似較明白
　　理氣二者原不可分先儒之説甚多無有出此者朱子獨謂必先有是理而後有是氣予向來體認不得其解近謂蔡虛齋䝉引恍然有㑹於朱子之言而知虛齋之説有未暢也虛齋之言曰理氣是一齊有的朱子雖就天道本體言然天道本體豈容無氣此就天地已生後論矣朱子謂理先於氣是就天地未生前論假如輕清上浮者為天是氣也然必有輕清上浮之理而後輕清者浮而為天重濁者下降而為地是氣也然必有重濁下降之理而後重濁者降而為地不然何不聞重濁上浮輕清下降乎譬如人着新衣忽生蟣虱此氣之所成也然必有生蟣虱之理而後蟣虱生衣服外面則不生矣無是理故無是氣也豈非理先於氣乎
　　喜而後喜氣生怒而後怒氣生有是理故有是氣喜而飾怒怒而飾喜則氣不至矣無是理故無是氣也
　　尊素尋思理先於氣之㫖久而未得時方與蕃侯論集義養氣予呼尊素曰理先於氣尊素大省稱快
　　羅整庵論理氣以程伯子原來只此是道一語為定論以伊川所以隂陽者道為漸有二物之嫌又以朱子一隂一陽徃來不息即是道之語為直截而以理與氣決是二物氣強理弱與若無此氣則此理如何頓放之語為未合以予觀之程子朱子之言皆是整庵之見猶有未到也蓋氣只是隂陽理只是太極太極不離乎隂陽亦不雜乎隂陽明道原來只此是道之語與朱子隂陽不息即是道是説不離隂陽之太極伊川所以隂陽者道與朱子理與氣決是二物云云是説不雜隂陽之太極整庵疑是知其一不知其二也薛文清見亦同此
　　整庵疑周子無極之真二五之精妙合而凝三語以為物必兩而後可以言合太極與隂陽果為二物則方其未合之先各安在耶予以為整庵之言理氣亦固矣夫即氣是理者以為氣之中即有理非氣即是理也既非氣即是理則安得不為二物
　　理之與氣一而二二而一未知即氣是理之人若與之析言理氣恐其認作二物若既知即氣是理之人雖與之析言理氣終不害其為合一也周子三言正是指出理氣渾合無間之妙整庵乃必以合字疑之何也
　　只一箇理字一箇氣字字義各有不同便是二物矣豈必各有形質而後謂之二物耶
　　無極之真二五之精妙合而凝即中庸註所謂氣以成形理亦賦焉也
　　整庵曰隂陽太極未合之先二物果各安在予以為此無難曉即如此火爐子是氣也上可藏炭下可通風即所以為火爐之理也當既有火爐之時所以為火爐之理即在此爐之中未有火爐之時但無此爐之形耳所以為爐之理固在也所以造爐之木石銅鐡亦在也安得以為遂無着落耶
　　理只是氣的源頭整庵不識伊川所以二字之妙便終身疑惑到底
　　整庵最愛程伯子原來只此是道一語予謂即此便可見理氣是二物蓋只此是道所謂即氣是理也妙在原來二字煞有深意未嘗言此便是道假如有一器於此指謂人曰此中有道便説得去若謂此就是道便説不去矣整庵認真道即器器即道之説以為其中更不容着一語未免反生鶻突
　　朱子理與氣決是二物一語煞是下得倒斷無本領漢決説不出
　　就不雜隂陽之太極言理氣是二物就不離太極之隂陽言理氣亦是二物此處看得明白方是學問
　　整庵雲氣之聚便是聚之理氣之散便是散之理惟其有聚有散是乃所謂理也是即就聚散上觀理而不知所以為聚散者理也宜其於程朱之言多所未合矣
　　看來整庵只未㑹理先於氣之㫖便有許多不合處予庚辰春初偶見到此後來觸處俱無疑礙
　　胡敬齋氣乃理之所為及所以為是太和者道與有理而後有氣三語皆無可疑至雲人之道乃仁義之所為易即道之所為則欠明通矣整庵疑之是也至於余子積性書則悖謬之甚
　　蔡虛齋謂理全而氣分似亦未妥夫理有全有分氣亦有全有分天地氣之全者也萬物氣之分者也綂體一太極理之全者也物物一太極理之分者也
　　凡事凡物莫不各有當然之理所謂即氣是理也至事物所以當然之故微乎微乎非明乎理先於氣之説其孰能知之
　　知當然之理者可與立知所以然之故者可與權先儒論理氣既曰理在氣中又曰理先於氣既曰即氣是理又曰理與氣決是二物凡此等處俱要看得歴歴分明絶無分毫窒礙方是學問
　　理先於氣一語明儒中惟崑山魏莊渠見到餘則多有未曾論及者或有論及而終於格格者乃知此處工夫急切正未易到
　　呉康齋見耕耘者曰此亦是贊化育此語非有得者不能道
　　陳白沙學問以自然為宗最近於天然卻又是曾㸃一家只是天機動盪非性與天道全體太極之天
　　朱子論理氣之言最精當者有曰必先有是理然後有是氣既有是氣即有是理又曰論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相似而理絶不同此四言皆論理氣之的學者宜將四言參伍錯綜尋求玩味使其貫串通徹於胸中全無一毫疑惑則天地萬物性命之理瞭然若揭矣
　　高景逸先生雲若説有生天生地者便不是動靜無端隂陽無始原尋不出起頭處此即整庵本無先後之説也不知太極不離隂陽而亦不倚隂陽動靜隂陽雖無端始畢竟先有理而後有氣㑹得此意方可讀易有太極是生両儀句
　　必先有是理然後有是氣事事物物皆然然亦有不盡然者以天下言之或宜治而忽亂宜亂而忽治以一人之身言之或為惡而䝉福為善而得禍以瞽瞍為父而生舜以堯舜為父而生朱均皆不可解故朱子曰氣強理弱然細思之其中畢竟有所以然在
　　問張子虛空即氣之説如何曰天地間只理氣二字易所謂形而上者謂之道形而下者謂之器也不必更分虛空與氣張子知虛空即氣而又曰太虛不能無氣又曰合虛與氣則仍分虛與氣矣所以正䝉下語雖極精微終不如周子朱子之劃然也
　　要知天地間總只隂陽隂陽總只是氣則於何處更討虛空
　　問張子云太虛無形氣之本體其聚其散變化之客形耳至靜無感性之淵源有識有知物交之客感耳何如曰氣無形而其聚其散皆氣之所為也性無感而有識有知皆性之所在也本所固有道不得個客字
　　易曰形而上者謂之道形而下者謂之器要知形下不但是有形之物即空虛無形其中皆有氣氣亦是形下其中之所以然則道也故中庸曰洋洋乎發育萬物峻極於天張子誤認此意以有形者為器無形者為道故有取乎莊子之野馬絪緼而曰太和所謂道此處一差所以正䝉中言道徃徃多錯
　　道器二字即理氣二字知氣即是器則決不誤以無形者為道矣
　　要知形上形下即中庸費隠二字
　　道不可見惟知道之君子能見之詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也滿空中都是道在
　　問鳶飛戾天魚躍於淵如何便是道曰魚飛戻天鳶躍於淵便不是道曰魚有文鰩鳥有鵜鶘何也曰水有溫泉火有隂火隂陽互根反其類也
　　鳶飛魚躍是言虛空劈塞都是道理隨意指見前一物都是這個
　　程子曰天人本無二隻緣有此形體便與天隔一層除卻形體渾是天也予謂形體本天所付若能踐形盡性即此便渾然是天何消除得錫山高氏曰真知天自是形體隔不得此言甚妙
　　正䝉謂天地之感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流行山川之融結糟粕煨燼無非教也蓋天地之風雨霜雪萬品山川猶聖人之視聽言動善觀天者無非教也此可與論語予欲無言及無行不與兩章參看
　　問正䝉太虛太和之説本是説無極卻只説得無字曰周子無極太極明理之無形張子太虛太和以無形為理
　　正䝉極言氣之絪緼聚散升降皆是道與易言一隂一陽之謂道相似而實不同易着意在理上正䝉着意在氣上不知絪緼聚散皆氣也其所以然處即道只隔些子便未透
　　舜光閲伊洛淵源問曰周子觀盆魚不除牕草此意可曉張子聽驢鳴以為此亦是道何耶曰此意思都只一般詩云鳶飛戾天魚躍於淵言其上下察也
　　有勇知方足民禮樂只見得人事暮春童冠風浴詠歸卻見得天事
　　暮春數語須是先有個道在這裏充足飽滿自然隨時隨處都是天理發揚流動如孟子之手舞足蹈程子之吟風弄月傍花隨栁都是滿腔子天機故能發揮出如許從容瀟灑若胸次有一毫不乾淨只現前便不能領畧此個道理與別人説不得工夫到後便自能見得也
　　邵堯夫拉明道伊川看花明道去伊川不去堯夫曰吾輩看花與別人不同伊川只不肯去是他未見到這所在然卻是伊川妙處若未到此地位而強學作家則反失之也
　　虞九兄問堯夫前知全憑易數夫理數並稱理尊於數堯夫明理便能前知如何反資易數曰理無形數有跡無形者難見有跡者易知也
　　又問明理之人亦有能如堯夫事事前知者否曰天地間原無此理既稱明理豈有此事
　　言夏兄問理在天地之先數在天地之後如何明數之人能事事前知明理之人卻不能事事前知曰理在天地之先範圍天地之化數在天地之後曲通天地之情明數之人所以能事事前知者以數合天地非以天地合數若夫明理之人所見在天地之先以天地隨理不以理隨天地故明理之人所知者惠迪吉從逆㐫十日風五日雨皆理也若惠迪有時而㓙從逆有時而吉風雨有時而不時則非理矣明理者不能知也明理者之不能知是天地之不能盡理非理之不能盡天地也豈反出明數者下耶
　　程子善惡皆天理諸儒皆以為疑不知此一語是從太極圖中出來不過是隂陽皆太極
　　善惡皆天理善惡二字要看得好周子太極圖以善配陽以惡配隂善非必良善惡非必奸惡即如喜怒哀樂四字喜與樂便屬陽怒與哀便屬隂屬陽便是善屬隂便是惡又如好與惡好便是善惡便是惡又如生與殺生便是善殺便是惡凡喜怒哀樂好惡生殺無非天理故曰善惡皆天理
　　周子太極圖説曰善惡男女之分也亦只是以隂陽相配不然豈男為善而女為惡乎
　　舜光問予欲無言是聖希天否曰聖人無時無事不希天不特此語
　　天者理而已矣士希賢賢希聖亦是希天也
　　問伊川易𫝊中體用一源顯微無間二語如何解曰即理即象即象即理㑹得只是中庸費而隠三字
　　舜光問子貢雲夫子之言性與天道不可得而聞也既言矣何以雲不可得聞曰不可得聞猶今人所言聽不出意思蓋夫子雖言而自家未能見到則雖聞而不省也今人毎遇此等處徃徃強作解事豈果勝於子貢耶亦工夫不求自得耳
　　嘉隆之末有一種學問專一打合二氏將四書代彼註腳如此章書則曰性與天道原不可得聞可聞者非性與天道也心不在焉節則曰心正要他不在則視不見聽不聞食不知味然後纔是正心此種議論極淺鄙薄劣絶無意義朱子所謂只好隔壁聽者嘉隆末徃徃刋為講章流播宇內高顧之學既明以後此種書已絶無然老學究猶記憶一二以此惑人世俗小聰明人見之輒喜不可不知
　　閒時看醫書亦甚有益於知天之學覺得五臟六腑九竅百骸無一不凖於天則人不能踐形盡性真是辜負天地
　　不但為儒當知天為醫亦當知天氣血臟腑在人之隂陽五行也五運六氣在天之隂陽五行也非究到天人合一何以為醫故知學問不合天人不是學問
　　人身最重陽氣醫書雲陽氣者若天與日人之初生只是一㸃陽氣即天地初生亦只是一㸃陽氣太極圖所謂動而生陽也人身能保此一㸃陽氣何年不可延何病不可卻人心能保此一㸃陽明何善不可長何惡不可去









　　思辨録輯要卷二十三