性理大全書 (四庫全書本)/全覽1

性理大全書　全覽1



　　御製性理大全序
　　朕惟古昔聖王所以繼天立極而君師萬民者不徒在乎治法之明備而在乎心法道法之精微也執中之訓肇自唐虞帝王之學莫不由之言心則曰人心惟危道心惟微言性則曰若有恆性克綏厥猷惟後蓋天性同然之理人心固有之良萬善所從出焉本之以建皇極則為天德王道之純以牖下民則為一道同風之治欲修身而登上理舎斯道何由哉朕荷
　　太祖
　　太宗積累之休纘承
　　世祖章皇帝鴻業夙夜祗懼嘉與海內期登隆平每思二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心辨析心性之理而羽翼六經發揮聖道者莫詳於有宋諸儒迨明永樂間命儒臣纂集性理大全一書朕常加繙閲見其窮天地隂陽之藴明性命仁義之旨揭主敬存誠之要微而律數之精意顯而道統之源流以至君德聖學政教
　　紀綱靡不大小兼該而表裏咸貫洵道學之淵藪致治之凖繩也嵗月既久版籍殘缺特命禮臣重加補訂以備觀覽爰製序於卷端朕方精思格言探討緒論以遐稽乎古帝王心法道法之微亦欲天下臣民究心茲編思降衷之理安物則之恆庻幾咸盡其性以復臻乎唐虞三代熙皥之治雲爾
　　康熙十二年四月初九日









　　性理大全書
　　一先儒姓氏
　　周子〈惇頤　濂溪茂叔〉　　　程子〈顥　伯淳　明道頤　正叔　伊川〉邵子〈雍　　康節堯夫〉　　　張子〈載　橫渠子厚〉
　　安定胡氏〈瑗　翼之〉　　　　涑水司馬氏〈光　溫公君實〉眉山蘓氏〈軾　子瞻　東坡轍　子由　頴濱〉山谷黃氏〈庭堅魯直〉
　　滎陽呂氏〈希哲原明〉　　　　嵩山晁氏〈以道説之〉
　　王氏〈巖叟〉　　　　　　元城劉氏〈良世器之〉
　　廣平㳺氏〈酢　定夫〉　　　　上蔡謝氏〈良佐顯道〉
　　鎦氏〈質夫〉　　　　　　李氏〈端伯〉
　　藍田呂氏〈大忠　進伯大臨　與叔〉　京兆呂氏〈大鈞和叔〉
　　蘓氏〈昞　季明〉　　　　　　范氏〈育〉
　　龜山楊氏〈時　中立〉　　　　河東侯氏〈仲良師聖〉
　　壽安張氏〈繹　思叔〉　　　　和靖尹氏〈焞彥明〉
　　華陽范氏〈祖禹淳夫〉　　　　河間劉氏〈立之安禮〉
　　永嘉劉氏〈安節元承〉　　　　河南朱氏〈校光庭〉
　　東平馬氏〈伸〉　　　　　邵氏〈伯溫〉
　　河間邢氏〈恕　和叔〉　　　　武夷胡氏〈安國　文定康侯〉
　　致堂胡氏〈寅　明仲〉　　　　五峯胡氏〈宏仁仲〉
　　陳氏〈恬　叔易〉　　　　　　陳氏〈淵〉
　　馮氏〈忠恕〉　　　　　　祁氏〈寛〉
　　呂氏〈稽中〉　　　　　　呂氏〈堅中〉
　　呂氏〈本中〉　　　　　　章氏〈憲〉
　　張氏〈崏〉　　　　　　　歐陽氏〈棐〉
　　豫章羅氏〈仲素〉　　　　延平李氏〈侗願中〉
　　韋齋朱氏〈松　喬年〉　　　　屛山劉氏〈子翬〉
　　朱子〈熹　晦菴元晦〉　　　　樂菴李氏〈衡多平〉
　　南軒張氏〈栻　敬夫〉　　　　象山陸氏〈九淵子靜〉
　　黙齋㳺氏〈九言〉　　　　東萊呂氏〈祖謙伯恭〉
　　勉齋黃氏〈榦　直卿〉　　　　三山陳氏〈祥道〉
　　雲莊劉氏〈爚　晦伯〉　　　　西山蔡氏〈元定季通〉
　　節齋蔡氏〈淵　伯靜〉　　　　九峯蔡氏〈沈仲黙〉
　　觀物張氏〈行成文饒〉　　　　北溪陳氏〈淳安卿〉
　　果齋李氏〈方子正叔〉　　　　潛室陳氏〈填器之〉
　　盤澗李氏〈銖　叔重〉　　　　北山陳氏〈孔碩膚仲〉
　　范陽張氏〈九成子韻〉　　　　廖氏〈子晦〉
　　呉氏〈夀昌〉　　　　　　山陽度氏〈正性善〉
　　慈湖楊氏〈簡　敬仲〉　　　　西山真氏〈德秀景元〉
　　鶴山魏氏〈華父了翁〉　　　　平菴項氏〈安世平甫〉
　　彭山〈長庚〉　　　　　　祝氏〈涇〉
　　進齋徐氏〈幾　子與〉　　　　思齋翁氏〈泳永叔〉
　　覺軒蔡氏〈模　仲覺〉　　　　萍鄉胡氏〈安之叔器〉
　　天台謝氏〈無楙〉　　　　平巖葉氏〈采仲圭〉
　　雙峯饒氏〈魯　仲元〉　　　　楊氏〈復〉
　　李氏〈士英〉　　　　　　建安熊氏〈剛大　勿軒〉
　　臧氏〈格〉　　　　　　　孟氏〈康〉
　　魯齋彭氏　　　　　　習軒呉氏
　　庸齋許氏〈仲翔〉　　　　長樂陳氏〈櫟〉
　　鍾氏〈過〉　　　　　　　黃氏〈巖孫〉
　　黃氏〈瑞節〉　　　　　　謝氏〈方叔〉
　　魯齋許氏〈衡　平仲〉　　　　玉齋胡氏〈方平〉
　　董氏〈訒〉　　　　　　　呉郡李氏〈韶〉
　　陳氏〈協〉　　　　　　　雙湖胡氏〈一桂庭芳〉
　　髙氏　　　　　　　　鄭氏
　　周氏〈坦〉　　　　　　　劉氏〈垓孫〉
　　劉氏〈璋〉　　　　　　　臨川呉氏〈澄　　草廬幼清〉
　　李氏〈希濂〉　　　　　　牧菴姚氏〈燧〉
　　元氏〈明善〉　　　　　　邵菴虞氏〈集伯生〉
　　揭氏〈徯斯〉　　　　　　古洲馬氏
　　耶律氏〈有尚〉　　　　　圭齋歐陽氏〈𤣥元功〉
　　陳氏〈剛〉　　　　　　　黃氏〈溍晉卿〉



　　性理大全書目錄
　　卷一
　　太極圗
　　卷二
　　通書一
　　卷三
　　通書二
　　卷四
　　西銘
　　卷五
　　正䝉一
　　卷六
　　正𫎇二
　　卷七
　　皇極經世書一
　　卷八
　　皇極經世書二
　　卷九
　　皇極經世書三
　　卷十
　　皇極經世書四
　　卷十一
　　皇極經世書五
　　卷十二
　　皇極經世書六
　　卷十三
　　皇極經世書七
　　卷十四
　　易學啟䝉一
　　卷十五
　　易學啟䝉二
　　卷十六
　　易學啟𫎇三
　　卷十七
　　易學啟䝉四
　　卷十八
　　家禮一
　　卷十九
　　家禮二
　　卷二十
　　家禮三
　　卷二十一
　　家禮四
　　卷二十二
　　律呂新書一
　　卷二十三
　　律呂新書二
　　卷二十四
　　洪範皇極內篇一
　　卷二十五
　　洪範皇極內篇二
　　卷二十六
　　理氣一
　　總論
　　太極
　　天地
　　天度〈厯法附〉
　　卷二十七
　　理氣二
　　天文
　　日月　星辰　雷電　風雨雪雹霜露
　　陰陽
　　五行
　　時令
　　地理〈潮汐附〉
　　卷二十八
　　神
　　總論
　　論在人神兼精神魂魄
　　論祭祀祖考神祗
　　論祭祀神祗
　　論生死
　　卷二十九
　　性理一
　　性命
　　性
　　人物之性
　　卷三十
　　性理二
　　氣質之性
　　卷三十一
　　性理三
　　氣質之性〈命才附〉
　　卷三十二
　　性理四
　　心
　　卷三十三
　　性理五
　　心性情〈定性　情意　志氣志意　思慮附〉
　　卷三十四
　　性理六
　　道
　　理
　　徳
　　卷三十五
　　性理七
　　仁
　　卷三十六
　　性理八
　　仁義
　　仁義禮智
　　卷三十七
　　性理九
　　仁義禮智信
　　誠
　　忠信
　　忠恕
　　恭敬
　　卷三十八
　　道統
　　聖賢
　　總論
　　孔子
　　顔子
　　曾子
　　子思
　　孟子
　　孔孟門人
　　卷三十九
　　諸儒一
　　周子
　　二程子
　　張子
　　邵子
　　卷四十
　　諸儒二
　　程子門人
　　羅從彥
　　李侗
　　胡安國〈子寅宏附〉
　　卷四十一
　　諸儒三
　　朱子
　　張栻
　　卷四十二
　　諸儒四
　　呂祖謙
　　陸九淵
　　朱子門人
　　眞德秀
　　魏華父
　　許衡
　　呉澄
　　卷四十三
　　學一
　　小學
　　總論為學之方
　　卷四十四
　　學二
　　總論為學之方
　　卷四十五
　　學三
　　總論為學之方
　　卷四十六
　　學四
　　存養〈持敬附〉
　　卷四十七
　　學五
　　存養〈持敬　靜〉
　　省察
　　卷四十八
　　學六
　　知行〈言行附〉
　　致知
　　卷四十九
　　學七
　　力行〈克巳　改過　雜論處心立事附〉
　　卷五十
　　學八
　　力行〈理欲義利君子小人之辨　論出處〉
　　卷五十一
　　學九
　　敎人
　　卷五十二
　　學十
　　人倫〈師友附〉
　　卷五十三
　　學十一
　　讀書法
　　卷五十四
　　學十二
　　讀書法〈讀諸經法　論解經　讀史附〉
　　卷五十五
　　學十三
　　史學
　　字學
　　科舉之學
　　卷五十六
　　學十四
　　論詩
　　論文
　　卷五十七
　　諸子一
　　老子
　　列子
　　莊子
　　墨子
　　管子
　　孫子
　　孔叢子
　　申韓
　　荀子
　　董子
　　卷五十八
　　諸子二
　　揚子
　　文中子
　　韓子
　　歐陽子
　　蘇子〈王安石附〉
　　卷五十九
　　歴代一
　　唐虞三代
　　春秋戰國
　　秦
　　卷六十
　　歴代二
　　西漢
　　卷六十一
　　歴代三
　　西漢
　　卷六十二
　　歴代四
　　東漢
　　三國
　　卷六十三
　　歴代五
　　晉
　　唐
　　卷六十四
　　歴代六
　　五代
　　宋
　　卷六十五
　　君道
　　君徳
　　聖學
　　儲嗣
　　君臣
　　臣道
　　卷六十六
　　治道一
　　總論
　　禮樂
　　宗廟
　　卷六十七
　　治道二
　　宗法
　　謚法
　　封建
　　學校
　　用人
　　卷六十八
　　治道三
　　人才
　　求賢
　　論官〈蒞政附〉
　　諫諍
　　法令
　　賞罰
　　卷六十九
　　治道四
　　王伯
　　田賦
　　理財
　　節儉
　　賑恤
　　禎異
　　論兵
　　論刑
　　夷狄
　　卷七十
　　詩
　　古詩
　　律詩
　　絶句
　　文
　　贊
　　箴
　　銘
　　賦



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷一
　　太極圖
　　〈朱子曰太極圖者濓溪先生之所作也先生姓周氏名惇寔字茂叔後避英宗舊名改惇頤家世道州營道縣濓溪之上博學力行聞道甚早遇事剛果有古人風為政精宻嚴恕務盡道理嘗作太極圖通書易通數十篇襟懷飄灑雅有髙趣尤樂佳山水廬山之麓有溪焉先生濯纓而樂之因寓以濓溪之號而築書堂於其上又曰先生之學其妙具於太極一圖通書之言亦皆此圖之藴而程先生兄弟語及性命之際亦未嘗不因其説觀通書之誠動靜理性命等章及程氏書李仲通銘程邵公志顔子好學論等篇則可見矣潘清逸誌先生之墓敘所著書特以作太極圖為稱首然則此圖當為先生書首不疑也然先生既手以授二程本因附書後𫝊者見其如此遂誤以圖為書之卒章不復釐正使先生立象盡意之微指暗而不明而驟讀通書者亦復不知有所縂攝此則諸本之失也又嘗讀朱內翰振進易説表謂此圖之𫝊自陳摶种放穆修而來而五峯胡氏作序又以為先生非止為種穆之學者此特其學之一師耳非其至者也夫以先生之學之妙不出此圖以為得之於人則決非種穆所及以為非其至者則先生之學何以加於此圖哉是以竊嘗疑之及得誌文考之然後知其果先生所自作而非有受於人者二公蓋有未嘗見此誌而云云耳〉






　　此所謂無極而太極也所以動而陽靜而隂之本體也然非有以離乎陰陽也即隂陽而指其本體不雜乎隂陽而為言耳　此　之動而陽靜而陰也中者其本體也　者陽之動也　之用所以行也　者陰之靜也　之體所以立也　者　之根也　者之根也　　此陽變隂合而生水火木金土也　者陽之變也　者陰之合也　陰盛故居右　陽盛故居左　陽穉故次火　隂穉故次水　沖氣故居中而水火之　交系乎上隂根陽陽根陰也水而木木而火火而土土而金金而復水如環無端五氣布四時
　　行也　　　　五行一陰陽五殊二實無餘欠也陰陽一太極精粗本末無彼此也太極本無極上天之載無聲臭也五行之生各一其性氣殊質異各一其無假借也　　此無極二五所以妙合而無間也乾男坤女以氣化者言也各一其性而男女一太
　　極也　萬物化生以形化者言也各一其性而萬物一太極也〈此以上引説解剝圖體此以下據圖推盡説意〉惟人也得其秀而最靈則所謂人　者於是乎在矣然形　之為也神之發也五性　　之徳也善惡男女之分也萬事
　　萬物之象也此天下之動所以紛綸交錯而吉凶悔吝所由以生也惟聖人者又得夫秀之精一而有以全乎　之體用者也是以一動一靜各臻其極而天下之故常感通乎寂然不動之中蓋中也仁也感也所謂　也　之用所以行也正也義也寂也所謂也　之體所以立也中正仁義渾然全體而靜者常
　　為主焉則人　於是乎立而　　　　天地日月四時鬼神有所不能違矣君子之戒愼恐懼所以修此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一　也陽也剛也仁也所謂　也物之始也陰也柔也義也所謂　也物之終也此所謂易也而三極之道立焉實則一　也故曰易有太極　之謂也
　　〈朱子曰太極圖只是一箇寔理一以貫之○太極一圏便是一畫只是撒開了引敎長一畫○無極而太極上一圈則是太極但挑出在上○無極而太極此五字添減一字不得○無極而太極不是太極之外別有無極無中自有此理無極而太極此而字輕無次序故也○無極而太極只是説無形而有理所謂太極者只二氣五行之理非別有物為太極也○以理言之則不可謂之有以物言之則不可謂之無○無極而太極正謂無此形狀而有此道理耳○無極而太極正恐人將太極做一箇有形象底看故乂説無極言只是此理也○無極而太極只是一句如沖漠無朕畢竟是上面無形象然卻寔有此理圖上自分曉○問無極且得做無形無象説曰雖無形卻有理又問無極太極只是一物日本是一物被他恁地説卻似両物○無極是有理而無形如性何嘗有形太極是五行陰陽之理皆有不是空底物事若是空時如釋氏説性相似○極是道理之極至總天地萬物之理便是太極○問無極而太極固是一物有積漸否曰無積漸曰上言無極下言太極竊疑上言無窮無極下言至此方極曰無極者無形太極者有理也周子恐人把作一物㸔故云無極曰太極既無形氣象如何曰只是理○太極只是極至更無去處了至髙至妙至精至神是沒去處濓溪恐人道太極有形故曰無極而太極是無之中有箇極至之理問無極而太極因而字故生陸氏議論曰而字自分明下雲動而生陽靜而生陰説一生字便見其自太極來今曰而則只是一理○老子之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一○謂之無極正以其無方所形狀以為在無物之前而未嘗不立於有物之後以為在陰陽之外而未嘗不行於陰陽之中以為通貫全體無乎不在則又初無聲臭影響之可言也○不言無極則太極同於一物而不足為萬化之根不言太極則無極淪於空寂而不能為萬物之根只此一句便見其下語精宻微妙無窮而向下所説許多道理條貫脈絡井井不亂只今便在目前而亙古亘今攧撲不破○天地之間只有動靜両端循環不已更無餘事此之謂易而其動其靜則必有所以動靜之理是則所謂太極者也○無極而太極人都想像有箇光明閃爍㡳物在那裏卻不知本是説無這物事只是有箇理能如此動靜而已○動靜非太極而所以動靜者乃太極也故謂非動靜外別有太極則可謂動靜便是太極之道則不可○問太極動而生陽是有這動之理便能動而生陽否曰有這動之理便是動而生陽有這靜之理便是靜而生陰既動則理又在動之中既靜則理又在靜之中曰動靜是氣也有這理為氣之主氣便能如此否曰是也既有理便有氣則理又在乎氣之中○太極生陰陽理生氣也陰陽既生則太極在其中理復在氣之內也　所謂太極者便只在陰陽裏所謂陰陽者便只在太極裏今人説是陰陽上別有一箇無形無影底是太極非也○太極是箇藏頭物事動時屬陽而未動時又屬陰了○太極無方所無形體無地位可放若以未發時言之未發卻只是靜動靜陰陽皆只是形而下者然動亦太極之動靜亦太極之靜但動靜非太極耳故周子以無極言之○謂太極含動靜以本體而言也謂太極有動靜以流行而言也若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣　太極分開只是両箇陰陽括盡了天下物事　問陰陽便是太極否曰某解圖云然非有以離乎陰陽也即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而為言耳此句當仔細㸔今於某觧説句尚未通如何論太極問即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而言之是於道有定位處指之否曰然一陰一陽之謂道亦是此意○性猶太極也心猶陰陽也太極只在陰陽之中非能離陰陽也然至論太極則太極自有太極陰陽自是陰陽惟性與心亦然所謂一而二二而一也○纔説太極便帶著陰陽纔説性便帶著氣不帶著陰陽與氣太極與性那裏收附然要得分明又不可不拆開○問孟子言性與伊川如何曰孟子是剔出言性之本伊川是兼氣質而言要之不可離也所以程子云論性不論氣不備論氣不論性不明而某於太極圖觧亦云所謂太極者不離乎陰陽而為言亦不雜乎陰陽而為言○無極只是無形狀太極只是至理理不外乎氣若説截然在陰陽五行之先及在陰陽五行之中便是理與氣判為二物矣○両邉生者即是陰根陽陽根隂這箇有對從中出者無對○問太極兼動靜而言曰不是太極兼動靜太極有動靜也○問動靜是太極動靜是陰陽動靜曰是理動靜曰如此則太極有模様曰無○問南軒雲太極之體至靜如何曰不是問又雲所至靜者貫乎已發未發而言如何曰如此卻成一不正當尖斜太極○問太極理也理如何動靜有形則有動靜太極無形恐不可以動靜言曰理有動靜故氣有動靜若理無動靜則氣何自而有動靜乎○未發者太極之靜已發者太極之動○未發之前太極之靜而陰也已發之後太極之動而陽也其未發也敬為之主而義已具其已發也必主於義而敬行焉則何間㫁之有哉　太極只是天地萬物之理未有天地之先畢競先有此理而生陽亦只是理靜而生陰亦只是理○無極者只是説這道理當初元無一物只是有此理而已此箇道理便㑹動而生陽靜而生陰○問先有理抑先有氣日理未嘗離乎氣然理形而上者氣形而下者自形而上下言豈無先後理無形氣便有渣滓○問理在先氣在後曰理與氣本無先後之可言但推上去時卻如理在先氣在後相似又問理在氣中發見處如何曰如陰陽五行錯綜不失端緒便是理若氣不結聚時理亦無所附著○問太極動而生陽靜而生陰見得理先而氣後曰二者有則俱有又問未有一物之時如何曰是有天下公共之理未有一物所具之理○動而生陽靜而生陰動即太極之動靜即太極之靜動而後生陽靜而後生陰生此陰陽之氣謂之動而生靜而生則有漸次也○太極動而生陽靜而生陰不是動後方生陽蓋纔動便屬陽纔靜便屬陰動而生陽其初本是靜靜之上又須動矣所謂動靜無端今且自動而生陽處㸔去○問動然後生陽則是以動為主矣曰纔動便生陽不是動了而後生陽箇只得且從動上説起其實此之所以動又生於靜上面之靜又生於動此理只循環生去○太極只是涵動靜之理卻不可以動靜分體用葢靜即太極之體也動即太極之用也○太極未動之前便是陰陰靜之中自有陽之根陽動之中又有陰之根動之所以必靜者根乎陰故也靜之所以必動者根乎陽故也○陰陽只是一氣陰氣流行即為陽陽氣凝聚即陰非真有二物相對也此理甚明○問陽何以言變陰何以言合曰陽動而陰隨之故言變合○陽變陰合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然而定形矣水火初是自生木金則資於土五行之屬皆從土中旋生出來○天地生物先其輕清以及重濁天一生水地二生火二物在五行中最輕清金木又重於水火土又重於金木○就原頭定體上説則未分五行時只謂之陰陽未分五性時只謂之健順及分而言之則陽為木火陽為金水徤為仁禮順為義智○問陰盛何以居右陽盛何以居左曰左右但以陰陽之分耳又問木陽樨故次火金陰樨故次水豈以水生木土生金耶四以四時之序推之可見○水質陰而性本陽火質陽而性本陰水外暗而內明以其根於陽也火外明而內暗以其根於陰也太極圖陽動之中有黑底陰盡之中有白底是也橫渠言陰陽之靜亙藏其宅正此意也○火中有黑陽中陰也水外黑而中卻明者陰中陽也故水謂之陽亦得火謂之陰亦得○陰陽氣也生此五行之質天地生物五行獨先地即是土土便包容許多金木之類天地之間何事而非五行五行陰陽七者袞合便是生物底材料五氣順布四時生焉金木水火分屬春夏秋冬土則寄旺四季如春屬木而清明後十八日即是寄土旺之時毎季寄旺十八日共七十二日惟夏季十八日土為氣最旺故能生秋金也以圖象攷之木生火金生水之類各有小畫相牽聨而火生土土生金獨穿乎土之內餘則從旁而過為可見矣○五行之生非有先後如數一二三四五自然有先後次序　總而言之只是陰陽分而言之有五○五行一陰陽也舎五行無別討陰陽處如甲乙屬木甲便是陽乙便是陰丙丁屬火丙便是陽丁便是陰不須更説陰陽而陰陽在其中矣○自見在事物而觀之則陰陽函大極推原其本則太極生陰陽○問既曰太極又有箇無極如何曰太極本無極要去就中看得這意出方見得○五行一陰陽陰陽一太極則非太極之後別生二五而二五之上先有太極也無極而太極太極本無極則非無極之後別生太極而太極之上先有無極也○五行一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也此當思無有陰陽而無太極底時節若以為止是陰陽陰陽卻是形而下者若専以理言則太極又不曾與陰陽相離正當沉潛玩索將圖象意思抽開細看又復合而觀之某觧此雲非有離乎陰陽也即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而為言也此句自有三節意思更宜深攷通書雲靜而無動動而無靜物也動而無動靜而無靜神也當即此兼看○太極雲者合天地萬物之理而一名之耳以其無器與形而天地萬物之理無不在是故曰無極而太極以其具天地萬物之物而無器與形故曰太極本無極是豈離乎生民日用之常而自為一物哉○問無極太極本非二物曰無極而太極而無極中萬象森列不可謂之無矣太極本無極則太極之體沖漠無朕不可謂之有矣○問先生答書言陰陽五行之為性各是一氣所稟而性則一也両性字同否曰一般又曰同者理也不同者氣也又曰他所以道五行之生各一其性又問莫是木自是木火自是火而其理則一曰且如這光也有在硯葢上底也有在墨上底其光則一也○纔生五行便被氣質拘定各為一物亦各有一性而太極無不在也問五行之生各一其性理同否曰同而氣質異曰既説氣質異則理不相通曰固然仁作義不得義作仁不得○問五行之生各一其性五性感動而善惡分此性字是兼氣稟言之否曰性離氣稟不得有氣稟性方存在裏面無氣稟性便無所寄搭了稟得氣清者性便在清氣之中這清氣不隔蔽那善稟得氣濁者性又在濁氣之中為濁氣所蔽五行之生各一其性這又隨物各具去了○金木水火土雖曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康節曾細推來○問五行均得太極否曰均曰人具五行物只得一行曰物亦具有五行只是得五行之徧者耳○氣是那初稟底質是成這模様子底○氣質之性只是此理墮在氣質之中故隨氣質而自為一性周子所謂各一其性者向使元無本然之性則氣質之性從何處得來○問氣之所聚理亦聚焉然理終為主此即所謂妙合也曰然○成男成女萬物化生而無極之妙未嘗不在是焉○問萬物化生一太極此是以理言以氣言曰以理言○太極非是別為一物即陰陽而在陰陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故名曰太極○問太極便是人心之至理曰事事物物皆有箇極是道理之極至或曰如君之仁臣之敬便是極曰此是一事一物之極總天地萬物之理便是太極○太極只是箇極好至善底道理人人有一太極物物有一太極周子所謂太極是天地人物萬善至好底表徳○問自太極以至萬物化生只是一箇圏何嘗有異曰人物本同氣稟有異故不同○問靈處是心抑是性曰靈處只是心不是性性只是理○知覺是心之靈○形既生矣形體陰之為也神發知矣神知陽之為也蓋陰主翕凡歛聚成就者陰為之也陽主闢凡發暢揮散者皆陽為之也○在天只是陰陽五行在人得之只是剛柔五常之性而其氣便是春夏秋冬其物便是金木水火土其理便是仁義禮智信○仁義禮智信之性即水火金木土之理木仁金義火禮水智各有所主獨土無位又為四行之實故信亦無位而為四徳之實也○問仁義禮智之四徳又添信字謂之五性如何曰信是誠實此四者實有此仁實有此義與禮智皆然如五行之有土非土則不足以載四者又如土於四時各寄王十八日或謂王於戊巳然季夏乃土之本宮故尤王夏末月令載中央土者以此故也○天地之間陰陽而已以人分之則男女也以事言之則善惡也何適而不得其類哉○或以為善惡為男女之分或以為陰陽之事凡此両件相對説者無非陰陽之理分陰陽而言之或説善惡或説男女看他如何使故善惡可以言陰陽亦可以言男女○吉兇相對而悔吝在其中悔自凶而趨吉吝自吉以向凶○人之所稟又有昏明清濁之異故上知生知之資是氣清明純粹而無一毫昏濁所以生知安行不待學而能如堯舜是也○聖人之生其稟受渾然氣質清明純粹全是此理更不待脩為而與天為一○聖人表裏精粗無不昭徹其形骸雖是人只是一團天理○問周子言仁義中正亦甚大今乃自偏言止是屬扵陽動陰靜曰不可如此看反覆皆可○問仁義禮智體用之別曰自陰陽看下來仁禮屬陽義智屬陰仁禮是用義智是體春夏是陽秋冬是陰只將仁義説則春作夏長秋歛冬蔵義也若將仁義禮智説則春仁也夏禮也秋義也冬智也仁禮是敷施出來底義是肅殺果斷底智便是收蔵底○中正仁義分屬動靜而聖人則主於靜蓋正所以能中義所以能仁克己復禮義也義故能仁易言利貞者性情也元亨是發動處必至於利貞乃見乾之寔體萬物到秋冬收歛成寔方見得他本質故曰性情此亦主靜之説也○主靜雲者以其相資之勢言之則動有資於靜而靜無資於動如乾不専一則不能直遂坤不翕聚則不能發散龍蛇不蟄則無以奮尺蠖不屈則無以伸亦天理之必然也○太極首言性命之源用力處卻在修吉悖㓙其本則主於靜○小而言之飢食渴飲出作入息大而言之君臣父子夫婦朋友無非是天地之事只是這一箇道理所以君子修之便吉小人悖之便㓙這物事機闗一下發轉後便攔它不住如水車相似才踏發這機便住不得所以聖賢一日二日萬機兢兢業業如臨深淵履薄氷只是大化恁地流行隨得是便好隨得不便是遏他不住存心養性所以事天也夭夀不貳修身以俟之所以立命也○太極只是天地萬物之理在天地則天地中有太極在萬物則萬物中各有一太極○問仁是柔如何屬剛義是剛如何卻屬柔曰仁剛陽是一様意思義柔陰是一様意思蓋仁本是柔物事發出卻剛但看萬物發生時便恁地奮𨑙出來有剛底意思義夲是剛底物事發出來卻柔但看萬物肅殺時便恁他收歛憔悴有柔底意思又問楊子云於仁也剛於義也柔如何曰仁體柔而用剛義體剛而用柔曰此豈所謂陽根陰陰根陽耶曰然○極至也三極天地人之至理三才各一太極也○易者陰陽之變太極者其理也○易有太極者象數未形而其理已具之稱形器既具而其理無朕之目○太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次第之可言故曰易有太極則是太極乃在陰陽之中而非在陰陽之外也○周子説太極和陰陽袞説易中便擡起説周子言太極動而生陽靜而生陰動時便是陽之太極靜時便是陰之太極蓋太極即在陰陽裏如易有太極是生兩儀則先從寔理處説若論其生則俱生太極依舊在陰陽裏但言其次序須有這寔理方始有陰陽也其理則一○易有太極便是下面両儀四象八卦自三百八十四爻總為六十四自六十四總為八卦自八卦總為四象自四象總為両儀自両儀總為太極以物論之易之有太極如木之根浮圖之頂是有形之極太極卻不是一物無方所放是無形之極故周子曰無極而太極是他説得有功處夫太極之所以為太極卻不離乎両儀四象八卦如一陰一陽之謂道指一陰一陽為道則不可而道則不離乎陰陽也○易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰易有太極言即其動靜闔闢而皆有此理也○或問太極曰未發便是理已發便是情如動而生陽便是情○勉齋黃氏曰極之得名以屋之脊棟為一屋之中居髙處盡為衆木之總㑹四方之尊仰而舉一屋之木莫能加焉故極之義雖訓為至而實則以有方所形狀而指名也如北極皇極爾極民極之䫫皆取諸此然皆以物之有方所形狀適似於極而具極之義故以極明之以物喻物蓋無難曉惟大𫝊以易之至理在易之中為衆理之總㑹萬化之本原而舉天下之理莫能加焉其義莫可得名而有𩔗於極於是取極名之而係以太則其尊而無對又非它極之比也然則太極者特假是物以名是理雖因其有方所形狀以名而非有方所神狀之可求雖與他書所用極字取義略同而以實喻虛以有喻無所喻在於言外其意則異周子有見於此恐夫人以它書閑字之例求之則或未免滯於方所形狀而失聖人取喻之意故為之言曰無極而太極蓋其措辭之法猶曰無形而至形無方而太方欲人知夫非有是極而謂之太極亦特托於極以明理耳又曰太極本無極也蓋謂之極則有方所形狀矣故又反而言之謂無極雲耳本非有極之寔欲人不以方所形狀求而當以意㑹於此其反覆推本聖人所以言太極之意最為明白後之讀者字義不明而以中訓極已為失之然又不知極字但為取喻而遽以理言故不惟理不可無於周子無極之語有所難通且太極之為至理其辭已足而加以無極則誠似於贅者矣因見象山論無極書正應不能察此而輒似於麤辨為之竊歎故著其説如此雲○未有五行只得喚做陰陽既有五行則陰陽在五行之中矣○太極只是極至之理不可形容聖賢只説到一陰一陽處住只是箇一陰一陽底道理所以天地寒暑晝夜生死千變萬化都只是一様分而言之則一物各具一陰陽合而言之則萬物具一陰陽耳　北溪陳氏曰所謂無極而太極而字只輕接𬨨不可就此句中間截作両截看無極只是説理無形狀無方體正猶言無聲無臭之類太之為言甚也太極是極至之甚無可得而形容故以太名之○太極之所以為極至者言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣盡矣不可以復加矣故強名之曰極○未有天地萬物先有此理然此理不是懸空在那裏纔有天地萬物之理便有天地萬物之氣纔有天地萬物之氣則此理便全在天地萬物之中周子所謂太極動而生陽靜而生陰是有這動之理便能動而生陽纔動而生陽則是理便已具於陽動之中有這靜之理便能靜而生陰纔靜而生陰則是理便已具於陰靜之中然則纔有理便有氣纔有氣則理便全在這氣裏面那相接處全無些小縫罅如何分得孰為先孰為後所謂動靜無端陰陽無始分別得先後便偏去一邊非渾淪極至之物○分而為五非有欠合而為一非有餘○言太極渾淪之妙用自無而入於有自有而𣸪於無又只是渾淪一無極也○五者謂之五常亦謂之五性然造化推原來只是五行之徳仁在五行為木之神在人性為仁義在五行為金之神在人性為義禮在五行為火之神在人性為禮智在五行為水之神在人性為智人性中只有仁義禮智四位卻無信位如五行木位東金位西火位南水位北而土無定位只寄處於四位之中水屬春火屬夏金屬秋水屬冬而土無専氣只分王於四季之間四行無土便都無所該載猶仁義禮智無信便都不實了則仁義禮智之寔理便是信信卻易曉仁義禮智須逐件㸔得分明又要合聚㸔得脈絡不亂○問智是知得確定在五行何以屬水曰水清明可鑒似智又是造化之根本凡天地間萬物皆得水方生只看地下泉脈滋潤何物不資之以生亦猶萬事非智不可須知得確定方能成此水於萬物所以成始而成終而智亦萬事之所以成終而成始也○聖人一心渾淪太極之全體而酬酢萬變無非太極流行之用學問功夫須從萬事萬物中串𬨨湊合成一渾淪大本中散為萬事萬物使無少窒礙然後實體得渾淪至極者在我而大用不差矣○太極只是渾淪極至之理非可以氣形言古經書説太極惟見於易繫辭𫝊曰易有太極易只是陰陽變化其所以為陰陽變化之理則太極也○三極之道三極雲者只是三才極至之理其謂之三極者以是三才之中各具一太極而太極之妙無不流行於三才之中也外此百家諸子都説屬氣形去差了如漢志謂太極函三為一乃是指做天地人三箇氣形已具而渾淪未判底物老子説有物混成先天地生此正是指太極莊子謂道在太極之先所謂太極亦是指三才未判渾淪底物而道又別是一箇懸空底物在太極之先則道與太極分為二矣不知道即是太極道是以理之通行者而言太極是以理之極至者而言何嘗有二理耶○萍鄉胡氏曰先師文公有雲無極即是無形太極即是有理今雖多為之詞無以易此言矣然則邵子所謂道為太極心為太極何耶曰先師所釋以名義言之也邵子道為太極以流行者言之也心為太極以統㑹者言之也流行者萬物各具一理統㑹者萬理同出一原不知統㑹無以操存不識流行無以處物○節齋蔡氏曰易有太極易變易也夫子所謂無體之易也太極至極也言變易無體而有至極之理也先儒皆以太極二字便為萬化之原而於易之一字但目為易書故周子太極圖説特以無極而太極發明易有太極之㫖其所謂無極而太極者蓋亦言其無體之易而有至極之理也是其無極之真寔有得於夫子之一言而或以為周子妄加者繆也○夫子言有者主易而為言也周子言無者主太極而為言也主易則易無體故曰有主太極則太極有朕故曰無曰有曰無由所主不同耳然其理未嘗不同也或曰夫子何為主易而周子何為主太極曰夫子賛易則當主易周子作太極圖則當主太極又何疑焉○西山真氏曰無極而太極豈太極之上別有所謂無極哉不過謂無形無象而至理存焉耳蓋極者至極之理也窮天下之物可尊可貴孰有加於此者故曰太極也世之人以北辰為天極以屋脊為屋極此皆有形而可見者周子恐人亦以太極為一物故以無極二字加於其上猶言本無一物只有此理也自陰陽以下則麗乎形氣矣陰陽未動之前則是此理豈有物之可名耶即吾一心而觀之方喜怒哀樂之未發也渾然一性而已無形無象之中萬理畢具非所謂無極而太極乎　黃氏巖孫曰通書雲水陰根陽火陽根陰注水陰也而生於一則本乎陽火陽也而生於二則本乎陰正圖書相表裏之意又雲五殊二實亦當與此參觀〉
　　無極而太極
　　上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰無極而太極非太極之外復有無極也〈問太極解引上天之載無聲無臭此上天之載只是太極否朱子曰蒼蒼者是上天理在載字上○原極之所以得名葢取樞極之義聖人謂之太極者所以指夫天地萬物之根也周子因之而又謂之無極者所以著夫無聲無臭之妙也○問明道言人生而靜以上不容説則周子之所謂無極也不可容言也若太極則性之謂也太極固純是善自無極而言則只可謂之繼明道之言所以發明周子之意也曰周子所謂無極而太極非謂太極之上別有無極也但言太極非有物耳如雲上天之載無聲無臭故下文雲無極之真二五之精既言無極則不復別舉太極也若如今説則此處豈不欠一太極字耶○問無極而太極何如曰仔細看便見得問先生之意莫正是以無極太極為理曰此非某之説他道理自如此著自家私意不得太極無形象只是理他自有這箇道理自家私著一字不得○問無極而太極極是極至無餘之謂無極是無之至至無之中乃至有存焉故云無極而太極曰本只是太極只為這本來都無物事故説無極而太極如公説無極恁他説卻好但太極説不去曰有字便是太字地位曰將有字訓太字不得太極只是箇理曰至無之中乃萬理之至有也曰亦得○問既曰易有太極則不可謂之無濓溪乃有無極之説何也曰有太極是有此理無極是無形器方體可求両儀有象太極則無象○問邵先生説無極之前無極如何説前曰邵子就圖上説循環之意自垢至坤是陰含陽自復至乾是陽分陰復坤之間乃無極自坤反垢是無極之前凡大讀書不要般涉但溫尋舊底不妨不可將新底來攙○無極而太極不是説有箇物事光輝地在那裏只是説這裏當中皆無一物只有此理而已既有此理便有此氣既有此氣便分陰陽以此生許多物事惟其理有許多故物亦有許多○上天之載無聲無臭是就有中説無無極而太極是就無中説有若實見得説有説無或先或後都無妨礙○南軒張氏曰必曰無極而太極者所以明動靜之本著天地之根兼有無貫顯微該體用者也必有見乎此而後知太極之妙不可以方所求也其義深矣○勉齋黃氏曰太極圖説雲無極而太極妄意謂無極而太極者非老氏之出無入有與佛之所謂空也乃斯道之本體萬化之領㑹而子思所謂天命之性而孟子所謂生之為性也通書統論之曰誠者聖人之本也大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也此所以發明無極而太極原始而要其終也既又引易之繫辭而明之曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉性命之源乎蓋沖漠無朕之中萬象森然已具而無所𧇊欠天之所以覆地之所以載日月之所以照神之所以幽風雷之所以變江河之所以流性命之所以正倫理之所以著人之所以為聖人本末上下貫乎一理其實然而不可易者歟○北溪陳氏曰無極之説始於誰乎桞子曰無極之極康節先天圖説亦曰無極之前陰含陽也有極之後陽分陰也是周子以前已有無極之説矣但其主意各不同桞子康節是以氣言周子則専以理言之耳○理雖無形狀方體萬化無不以為之根柢樞紐以其渾淪極至之甚故謂之太極文公解此句所謂上天之載無聲無臭是解無極二字所謂萬化之樞紐品彚之根柢是解太極二字又結以非太極之外復有無極也多少是分明○無聲臭只是無形狀若少有聲臭便涉形狀落方體不得謂之無極矣文公解用無聲臭語是説二字之大義詞不廹切而其理自曉○或問所謂無極而太極者亦可得而聞其説之詳乎雙峯饒氏曰難言也姑以名義推之所謂太極者蓋天理之尊號雲爾極者至極之義樞紐根柢之名世之常言所謂樞極根極是也聖人以陰陽五行闔闢不窮而此理為闔闢之主如戶之有樞紐男女萬物生生不息而此理為生生之本如木之有根柢至其在人則萬善之所以生萬事之所以定者亦莫非此理為之根柢為之樞紐焉是故謂之極大者大無以加之稱言其為天下之大樞紐大根柢也然凡謂之極者如南極北極屋極商邑四方之極之類皆有形狀之可見方所之可指而此極獨無形狀無方所故周子復加無極二字以明之以其無樞紐根柢之形而實為天下之大樞紐大根柢也故曰無極而太極以其為天下之大樞紐大根柢而初非有樞紐根柢之形也故曰太極本無極也此雖名義之粗然先儒嘗雲讀書之法當先曉其文義文義既通然後可以求其意學者茍知此義而於日用之間端莊靜一以養之於未發之時而驗之於已發之際則是理之妙或者亦可以黙識矣〉
　　太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉
　　太極之有動靜是天命之流行也所謂一陰一陽之謂道誠者聖人之本物之始終而命之道也其動也誠之通也繼之者善萬物之所資以始也其靜也誠之復也成之者性萬物各正其性命也動極而靜靜極復動一動一靜互為其根命之所以流行而不已也動而生陽靜而生陰分陰分陽兩儀立焉分之所以一定而不移也葢太極者本然之妙也動靜者所乘之機也太極形而上之道也陰陽形而下之器也是以自其著者而觀之則動靜不同時陰陽不同位而太極無不在焉自其微者而觀之則沖漠無朕而動靜陰陽之理已悉具於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之
　　〈朱子問太極動而生陽延平李氏曰此只是理做已發看不得又問既言動而生陽即與復卦一陽生而見天地之心何異竊恐動而生陽即天地之喜怒哀樂發處於此即見天地之心二氣交感化生萬物即人物之喜怒哀樂發處於此即見人物之心如此做兩節看不知得否曰太極動而生陽至理之源只是動靜闔闢至於終萬物始萬物亦只是此理一貫也到得二氣交感化生萬物時又就人物上推亦只是此理中庸以喜怒哀樂未發已發言之又就人身上推㝷只於見得大本達道處又袞同只是此理此理就人身上推尋若不於未發已發處看即何緣知之葢就天地之本源與人物上推來不得不異此所以於動而生陽難以為喜怒哀樂已發言之在天地只是理也今欲作両節看切恐差了復卦見天地之心先儒以為靜見天地之心伊川先生以為動乃見此恐便是動而生陽之理然於復卦發出此一段示人又於初爻以顔子不遠復為之此只要示人無間斷之意人與天理一也就此理上皆收攝來與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉㓙皆其度內耳○朱子曰靜者性之所以立也動者命之所以行也然其實則靜亦動之息爾故一動一靜皆命之行而行乎動靜者乃性之真也故曰天命之謂性○隂陽迭運者氣也其理則所謂道○問一陰一陽之謂道是太極否曰陰陽只是陰陽道是太極葢所以一陰一陽者也○問一陰一陽之謂道陰陽氣也所以陰陽道也道也者陰陽之理也曰此説得之○陰陽何以謂之道當離合看○一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若只言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是一陰了又一陽往來循環不已者乃道也○大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一陰一陽之謂道此豈直以陰陽為形而上者哉正所以見一陰一陽雖屬形器然其所以一陰而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初無両體○以理言之則天地之間至實而無一息之妄故自古至今無一物之不實而一物之中自始至終皆實理之所為也以心言之而聖人之心亦至實而無一息之妄故從生至死無一事之不實而一事之中自始至終皆實心之所為也此所謂誠者物之終始者然也○問誠者聖人之本曰此言本領之本聖人之所以聖者誠而已○問誠者物之終始而命之道也曰誠是實理徹上徹下只是這箇生物都從那上做來萬物流形天地之間都是那底做○有此理則有此物徹頭徹尾皆是此理所謂未有無此理而有此物也○太極如一本生上分而為枝𠏉又分而生花生葉生生不窮到得成果子裏面又有生生無窮之理生將出去　又是無限箇太極更無停息只是到成果寔時又卻畧少歇也不是生到這裏自合少止所謂終始萬物莫盛於艮艮止是生息之意○誠者物之終始卻是事物之實理始終無有間斷自開闢以來以至人物消盡只是如此在人之心茍誠實無偽則徹頭徹尾無非此理一有間斷處即非誠矣凡有一物則其誠也必有所始其壞也必有所終而其所以始者實理之至而向於有也其所以終者寔理之盡而向於無也此誠所以為物之終始○誠之通是造化流行未有成立之初所謂繼之者善誠之復是萬物已得此理而皆有所歸藏之時所謂成之者性在人則感而遂通者誠之通寂然不動者誠之復○流行造化處是善凝成於我處是性繼是接續綿綿之意成是凝成有主之意○繼之者善繼之為義接續之意言既有此道理其接續此道理以生萬物者莫非善而物之成形即各具此理而為性也○繼字便是動之頭若只一開一闢而無繼便是闔殺了○問繼是動靜之間否曰是靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不㑹生來年便都息了葢是貞復生元無窮如此○只是這一箇物事所以萬物到秋冬時各自收歛閉藏忽然一下春來各自發越條暢這只是一氣一箇消一箇息只如人相似方其嘿時便是靜及其語時便是動那箇滿山青黃碧綠無非是這太極所以仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知是那一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也繼之者善是動處成之者性是靜處繼之者善是流行出來成之者性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都無可做了及至春來又流行出來又是繼之者善譬如禾穀則秋歛冬藏千條萬檖各自成一箇物事及至春又各自發生出以至人物以至禽獸皆是如此且人如方在胞胎中受父母之氣則是繼之者善及其生出又自成一箇物事則是成之者性也既成其性又自繼善只是這一箇物事今年一生了明年又生一副當物事來又繼之者善又成之者性只是這一箇物事袞將去所以仁者見之謂之仁只是見那發生處智者見之謂之智只是見那收斂處百姓日用而不知便是不知所謂發生亦不知所謂收斂醉生夢死而已周先生太極通書只是袞這幾句易之為義也只是如此只是陰陽交錯千變萬化皆從此出○太極動而生陽元未有物且是如此動盪所謂化育流行也便是繼之者善靜而生陰陰主凝結然後萬物各正性命方是成之者性○問繼之者善也成之者性也竊謂妙合之始便是繼乾道成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有繼底意及至靜而生陰方是成六十四卦之序至復而繼○問太極圖解曰動而生陽誠之通也繼之者善萬物之所以資始也靜而生陰誠之復也成之者性萬物各正其性命也夫無極之真誠也動而生陽靜而生陰動靜不息而萬物繼此以出與因此以成者皆誠之著固無有不善者亦無非性也似不可分陰陽而為辭如以資始為繫於陽以正性命為繫於陰則若有獨陽而生獨陰而成者矣詳究先生之意必謂陽根於陰陰根於陽陰陽元不相離如此而非得於言表者不能喻此也曰繼善成性分屬陰陽乃通書首章之意但𤍨讀之自可見矣葢天地變化不為無陰然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎陽嘗謂張忠定公語雲公事未著字以前屬陽著字以後屬陰似亦窺見其意○問繼之者善之時此所謂性善至成之者性然後氣質各異方説得善惡曰既謂之性則終是未可分善惡○問太極解何以先動而後靜先體而後用先感而後寂曰在陰陽言則用在陽而體在陰然動靜無端陰陽無始不可分先後今此只是就起處言之畢竟動前又是靜用前又是體感前又是寂陽前又是陰而寂前又是感靜前又是動將何者為先後不可只道今日動便為始而昨日靜更不説也如鼻息言呼吸則辭順不可道吸呼畢竟呼前又是吸吸前又是呼○動極復靜靜極復動還當把那箇做劈初頭始得今説太極動而生陽是且把眼前即今箇動斬截便説起其實那動以前又是靜靜以前又是動如今日一晝過了便是夜夜過了又只是明日晝即今晝以前又有夜了昨夜以前又有晝了即今要説時日起也只是把今日建子説起其實這箇子以前豈是無子○當初元無一物只有此理有此理便㑹動而生陽靜而生陰靜極復動動極復靜循環流轉其實理無窮氣亦與之無窮自有天地便有這物事在這裏流轉一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運只是這箇物事袞袞將出如水車相似一箇起一箇倒一箇上一箇下其動也便是仁是中其靜也便是正是義不動則動不靜則動如人不語則嘿不嘿則語中間更無空缺處○問太極始於陽動乎曰陰靜是太極之本然陰靜又自陽動而生一動一靜便是一箇闔闢之大者推而上之更無窮極不可以本始言○問理與氣曰有此理便有此氣但理是本而今且從理上説起如雲太極動而生陽動極而靜靜而生陰不成動以前便是靜了程子曰動靜無端此亦且是自那動處説起若論著動以前又有靜靜以前又有動○問太極主靜之説是先靜後動否曰動靜無端陰陽無始雖是合下靜靜而後動若細推時未靜時須先動來所謂如環無端互為其根謂如在人人之動作及其成就卻只在靜便如渾淪未判之時亦須曽明盛一畨來只是這道理層層流轉不可窮詰太極圖中盡之動極生靜亦非是又別有一箇靜來繼此動但動極則自然靜靜極則自動推而上之沒理㑹處○問太極之有動靜是靜先動後否曰一動一靜循環無端無靜不成動無動不成靜譬如鼻息無時不噓無時不吸噓盡則生吸吸盡則生噓理自如此○太極動而生陽靜而生陰非是動而後有陽靜而後有陰截然為両段先有此而後有彼也只太極之動便是陽靜便是陰方其動時則不見靜方其靜時則不見動然動而生陽亦只是且從此説起陽動以上更有在程子所謂動靜無端陰陽無始於此可見陰隂陽本無始但以陽動陰靜相對言則陽為先陰為後陽為始陰為終猶一嵗以正月為更端其實姑始於此耳嵗首以前非截然別為一段事則是其循環錯綜不可以先後始終言亦可見矣○動靜無端陰陽無始本不可以先後言然就中間截斷言之則不得不言其有先後也如太極動而生陽則其未動之前固已嘗靜矣靜極復動則已靜之後有必有動矣就此看又有先後也○太極動而生陽只是如一長物不免就中間截㫁説其實動之前未嘗無靜靜之前又未嘗無動如繼之者善也亦是就此説起譬之俗語謂今日為頭已前底更不受理意思○一動一靜互為其根動而靜靜而動闔闢往來更無休息分陰分陽兩儀立焉兩儀是天地與畫卦兩儀意思又別動靜如晝夜陰陽如東西南北分從四方去一動一靜以時言分陰分陽以位言方渾淪未判陰陽之氣混合幽暗及其既分中間放得寛濶光朗而兩儀始立邵康節以十二萬九千六百年為一元則是十二萬九千六百年之前又是一箇大闔闢更以上亦復如此直是動靜無端陰陽無始小者大之影只晝夜便可見五峯所謂一氣大息震蕩無垠海宇變動山渤川湮人物消盡舊跡大滅是謂洪荒之世嘗見髙山有螺蚌殼或生石中此石即舊日之土螺蚌即水中之物下者卻變而為髙柔者卻變而為剛此事思之至深有可驗者○陰陽有箇流行底有箇定位底一動一靜互為其根是流行底寒暑往來是也分陰分陽兩儀立焉是定位底天地四方是也易有兩義一曰變易便是流行底一曰交易便是對峙底○隂陽若論流行底則只是一箇對峙底則兩箇○陰陽作一箇看亦得做兩箇看亦得若論流行底則只一箇消長而已如一動一靜互為其根是也若對峙底則有兩箇分陰分陽兩儀立焉是也若論對立底無一物無陰陽如至微之物也有箇背面若説流行處卻只是一氣○問必至於互為其根方分陰陽曰從動靜便分問分隂分陽是帶上句曰然○問太極動而生陽靜而生陰靜極復動則動復生陽靜復生陰不知分陰陽以立両儀在靜極復動之前為復在後曰動而生陽靜而生陰則陰陽分而兩儀立焉靜極復動以後所以明混闢不窮之妙○程子所謂無截然為陰為陽之理即周子所謂互為其根也程子所謂升降生殺之大分即周子所謂分陰分陽也二句相須其義始備○問太極圖兩儀中有地五行中又有土如何分別曰地言其大槩土是地之形質○問分陰分陽兩儀立焉分之所以一定而不可移也不知名分之分性分之分曰分猶定位耳○問如何是所乘之機曰理搭於氣而行○問有此理然後有此氣曰此本無先後之可言然必推其所從來則須説先有此理然理又非別為一物即存乎是氣之中無是氣則是理亦無掛搭處○圖解雲動靜者所乘之機識者謂此語最精葢太極是理陰陽是氣理無形而氣有跡氣既有動靜則所載之理亦安得無動靜○問太極只是理理不可以動靜言惟動而生陽靜而生陰理寓於氣不能無動靜所乘之機乘如乘載之乘其動靜者乃乘載在氣上不覺動了靜靜了又動曰然○太極理也動靜氣也氣行則理亦行二者常相依而未嘗相離也○陽動陰靜非太極動靜只是理有動靜理不可見因陰陽而後知理搭在陰陽上如人跨馬相似馬所以載人人所以乘馬馬之一出一入人亦與之一出一入蓋一動一靜而太極之妙未嘗不在焉此所謂所乘之機無極二五所以妙合而凝也○問動靜者所乘之機曰機氣機也又曰機是闗捩子踏著動底機便挑撥得那靜底踏著靜底機便挑撥得那動底○某向以太極為體動靜為用其言固有病後已改之曰太極者本然之妙也動靜者所乘之機也此則庶幾近之○天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也○問太極一陰一陽曰一陰一陽道也陰陽噐也○問陰陽氣也何以謂形而下者曰既曰氣便是有箇物事此謂形而下者○問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間斷了所以程子謂欄截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也○形而上者無形無影是理形而下者有形有狀是器然有此器即有此理有此理則有此器未嘗相離卻不是於形氣之外別有所謂理○形而上底虛渾是道理形而下底實便是器這箇分別得精切明道説惟此語截得上下分明○問明道雲陰陽亦形而下者而曰道只此両句截得上下分明截字莫作斷字誤曰正是截字形而上形而下只就形處離合分明此正是界至處若止説作在上在下便成両截矣○問伊川言形而上者謂之道形而下者謂之器須著如此説曰這是伊川見得分明故云須著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方見分明如此了方説得道不離乎器器不遠乎道處如人君須止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈這是道理合如此今人不解恁他説更不索性兩邊説怎生説得通○可見底是器不可見底是道理是道物是器○器亦道道亦器也道未嘗離乎器只是器之理如這人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離○形而上者謂之道形而下者謂之器這箇在人看始得推器為道固不得離器於道亦不得且如此火是器自有道在裏○理則一而已矣其形者則謂之器然而道非器不形器非道不立葢陰陽亦器也而所以陰陽者道也是以陰陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一陰一陽之謂道之説也問道理也陰陽氣也何故以陰陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之氣明道以為須著如此説然道亦器器亦道也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理如這人身是器言語動作便是人之理理只是器理與器未嘗相離所以一陰一陽之謂道曰何謂一曰道如一闔一闢謂之變只是一陰了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理循環不已維天之命於穆不已萬古只如此○道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道須有器有器須有道物必有則○形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見此理大學之道不曰窮理而曰格物只是使人就寔處究竟○天地形而下者乾坤形而　者天地乾坤之形殻乾坤天地之性情○形而上者是理纔有作用便是形而下者問陰陽如何是形而下者曰一物便有陰陽寒暖生殺皆見得事物雖大是形而下者理雖小是形而上者○凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也所謂始終晦明竒耦之屬皆陰陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳○動靜無端陰陽無始説道有有無底在前説道無有有底在前是循環物事動靜無端陰陽無始今以太極觀之雖曰動而生陽畢竟未動之前須靜靜之前又須動推而上之何自而見其端與始○問動靜無端陰陽無始那箇動又從上面靜生下上面靜又從上面動生來今姑把這箇説起曰然曰太極動而生陽靜而生陰未動以前是如何曰只是理曰固是理只不當對動言曰未動即是靜未靜又即是動未動又即是靜伊川雲動靜無端陰陽無始惟知道者識之○問動靜無端陰陽無始曰這不可説道有箇始他那有始之前畢竟是箇甚麽○動之前有靜靜之前又有動推而上之其始無端推而下之以至未來之際其卒無終○動靜無端陰陽無始看來是一箇寔理○氣無始無終且從元處説起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空缺時○仁為四端之首而智則能成終成始猶元雖四徳之長然元不生於元而生於貞葢天地之化不翕聚則不能發散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間程子所謂動靜無端陰陽無始者此也○動靜無端陰陽無始天道也始於陽成於陰本於靜流於動人道也然陽復本於陰靜復根於動其動靜亦無端其陰陽亦無始則人蓋未始離乎天而天亦未始離乎人也○勉齋黃氏曰太極動而生陽不成太極在一處陰陽在一處生動靜底便是陰陽陰陽都是這氣拍塞即無些子空缺處人愚見天在上地在下便道中間有空缺處不知天地間逼拶都實吾身之外都是氣如脫了衣服便覺寒冷是這氣襲入舊嘗寓一間屋兩頭都垂簾掲起這一箇那一箇也掣動這是氣拶岀橫渠雲知虛空即氣無只是如此又雲所以致中和使天地位萬物育只是如此○太極動而生陽靜而生陰太極不是㑹動靜底物動靜陰陽也所以圖解雲動靜者所乘之機也所乘之機四字最難看舊蔡季通對朱先生問所乘之機如何下得恁地好先生微笑大抵只看太極乘著什麽機乘著動機便動乘著靜機便靜那太極卻不自㑹動靜既是陰陽如何又説生陰生陽曰生陰生陽亦猶陽生陰生太極隨陰陽而為動靜隂陽則於動靜而見其生不是太極在這邊動陽在那邊生譬如蟻在磨盤上一般磨動則蟻隨他動磨止則蟻隨他止蟻隨磨轉而因蟻之動靜可以見磨之動靜○天道是理陰陽五行是氣合而言之氣即是理一陰一陽之謂道也分而言之理自為理氣自為氣形而上下是也○一陰便是靜一陽便是動道是太極誠是太極其動也其靜也二條上合動靜説此分動靜説動極而靜以下又換形了一箇説流行底一箇説定分底葢太極而下上文解圖周匝此下文又袞説箇太極與陰陽自其著而觀之著是陰陽自其微而觀之微是太極問既太極陰陽不是二物如何又有微有著曰須看觀字是我去他裏面折看卻非他有兩箇頭面又曰所乘之機一句最妙又曰此既言氣與理合雖然以下言雖是恁地卻那裏見他入頭處所以不見他合不見他離正以其動靜無端陰陽無始下面若有縫這太極也須漏出了○太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉妄意謂此非老氏有生於無與佛氏之所謂妄也一必有兩體必有用動必有靜動靜迭興而分陰陽變化之所由生也即通書之言析而求之若曰元亨誠之通利貞誠之復葢元者始而亨者也太極之動也利貞者性情也動極而靜靜極復動也又曰聖人之道仁義中正而已矣又曰動而正曰道用而和曰徳觸類而長之其此之謂乎○太極本體難以形容緣氣察理遡流求源則可知矣一靜一動靜動初終此氣之流也是孰為之哉理也天其運乎地其處也日月其爭於其所乎孰主張是孰綱維是主張綱維理之謂乎有是理故有是氣理如此則氣亦如此此體用所以一源顯微所以無間也嗚呼深哉○北溪陳氏曰以造化言之如天地間生成萬物自古及今無一物之不實散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今無皆是實理之所為大而觀之自太始而至萬古莫不皆然若就物觀之其徹始徹終亦只是一實理如此姑以一株花論來春氣流注到則萌櫱生花春氣盡則花亦盡又單就一花蘂論氣實行到此則花便開氣消則花便謝亦盡了方其花萌櫱此實理之初也至到謝而盡處此寔理之終也○誠者本就天道論維天之命於穆不已只是一箇誠天道流自古及今無一毫之妄暑往則寒來日往則月來春生了便夏長秋殺了便冬藏元亨利貞終始循環萬古常如此皆是真實道理為之主宰如天行一日一夜一周而又過一度與日月星辰之運行躔度萬古不差皆是真實道理如此又就果木觀之甜者萬古甜苦者萬古苦青者萬古常青白者萬古常白紅者萬古常紅紫者萬古常紫圓者萬古常圓缺者萬古常缺一花一葉文縷相等對萬古常然無一毫差錯便待人力十分安排撰作來終不相似都是真實道理自然而然○道只是人事之理耳形而上者謂之道形而下者謂之器自有形而上者言之其隱然不可見底則謂之道自有形而下者言之其顯然可見底則謂之器其實道不離乎器道只是器之理人事有形狀處都謂之器人事中之理便是道道無形狀可見所以明道曰道亦器也器亦道也須著如此説乃截得上下分明○道非是外事物有箇空虛底其實不離乎物若離物則無所謂道且如君臣有義義底是道君臣是器若要看義底道理須就君臣上看不成脫了君臣之外別有所謂義父子有親親底是道父子是器若要看親底道理須就父子上看不成脫了父子之外別有所謂親即夫婦而夫婦在所別即長㓜而長㓜在所序即朋友而朋友在所信非外夫婦長㓜朋友而有所謂別序與信聖門之學無一不寔老氏清虛厭事佛氏屏棄人事都是把道理做事物頂頭𤣥妙底物看把人事做下面粗底便都要擺脫去了○理不外乎氣若説截然在陰陽五行之先及在陰陽五行之中便成理與氣為二物矣○節齋蔡氏曰形謂動而可見之時自此而無體故以道名之自此而下有體故以器名之○前謂太極形而上之道也陰陽形而下之器也此分道器而言也後謂動靜不同時陰陽不同位而太極無不在焉此乃所謂器即道也又謂沖漠無朕而動靜陰陽之理已悉具於中矣此乃所謂道即器也葢不分上下則恐人惟以可見者為始不合道器則恐人䧟老氏精粗之謬故須著如此説耳程子之意恐亦不過如此茍惟以為太極只在陰陽中而已則器亦道也一句已足又何必重複耶○主太極而言則太極在陰陽之先主陰陽而言則太極在陰陽之內葢自陰陽未生之時而言則所謂太極者其理已具自陰陽既生之時而言則所謂太極者即在乎陰陽之中也謂陰陽之上別有太極常為陰陽主者固為䧟於列子不生不化之謬而獨執夫太極只在陰陽之中之説者則又失其根柢樞之所為而大本有所不識其害有不可勝言者○西山真氏曰凡天地之物有形有狀者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而下者日月星辰風雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形體皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至於一物一器莫不皆然如燈燭者器也其所以能照物形而上之理也且如椅卓器也而其用理也天下未嘗有無理之器無器之理即器以求之則理在其中即如天地則有健順之理即形體則有性情之理精粗本末初不相離若舎器而求理未有不蹈於空虛之境非吾儒之實學也○平巖葉氏曰動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動者言太極流行之妙相推於無窮也一動一靜互為其根分陰分陽両儀立焉者言二氣對待之體一定而不易也邵子云用起天地先體立天地後是也然詳而分之則動而生陽靜而生陰者是流行之中定分未嘗亂也一動一靜互為其根者是對待之中妙用實相流通也黃氏巖孫曰程子云離了陰陽便無道陰陽氣也所以陰陽者是道也氣是形而下者道是形而上者又雲道非隂陽也所以一陰一陽者道也如一闔一闢謂之變又雲陰陽形而下者而曰道者惟此語截得工下最分明元來只是此道要在人默而識之也又雲形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不繫今與後已與人又雲誠者物之終始猶俗語徹頭徹尾胡氏雲誠者命之道乎此言誠者即所謂太極也○臨川呉氏曰太極無動靜動靜者氣機也氣機一動則太極亦動氣機一靜則太極亦靜故朱子釋太極圖曰太極之有動靜是天命之流行也此是為周子分解太極不當言動靜以天命之有流行故只得以動靜言也又曰太極者本然之妙也動靜者所乘之機也機猶弩牙弩乘此機如乘馬之乘機動則發機靜則不發氣動則太極亦動氣靜則太極亦靜太極之乘此氣猶弩之乘機也故曰動靜者所乘之機謂其所乘之氣機有動靜而太極本然之妙無動靜也然弩與弩機卻是両物太極與此氣非有両物只是主宰此氣者便是非別有一物在氣中而主宰之也機字是借物為喻不可以辭害意〉
　　陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉有太極則一動一靜而兩儀分有陰陽則一變一合而五行具然五行者質具於地而氣行於天者也以質而語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金陰也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水陰也又統而言之則氣陽而質陰也又錯而言之則動陽而靜陰也葢五行之變至於不可窮然無適而非陰陽之道至其所以為陰陽者則又無適而非太極之本然也夫豈有所虧欠間隔哉〈朱子曰一片底便是分作両片底兩便底便是分作五片底做這萬物四時五行只是從那太極中來太極只是一箇理迤邐分作兩箇氣裏面動底是陽靜底是隂又分做五氣又㪚為萬物○問以質而語其生之序此豈就圖而指其序耶而水木何以謂之陽火金何以謂之陰曰天一生水地二生火天三生木地四生金一三陽也二四陰也問以氣而語其行之序則木火土金水此豈即其運用處而言之耶而木火何以謂之陽金水何以謂之陰曰此以四時而言春夏為陽秋冬為陰○問以質而語其生之序不是相生否只是陽變而助陰故生水陰合而陽盛故生火木金各從其類故在左右曰水陰根陽火陽根陰錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又如甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸都是這箇物事○陰陽二氣更無停息如金木水火土是五行分了又三屬陽二屬陰然而各又有一陰一陽如甲便是木之陽乙便是木之陰丙便是火之陽丁便是火之陰只是這箇陰陽更無休息形質屬陰其氣屬陽金銀坑有金礦銀礦便是陰其光氣為陽○統言陰陽只有両端而陰中自分陰陽陽中亦有陰陽乾道成男坤道成女男雖屬陽而不可謂其無陰女雖屬陰亦不可謂其無陽人身氣屬陽而氣有陰陽血屬陰而血有陰陽至如五行天一生水陽生隂也而壬癸屬水壬是陽癸是隂地二生火隂生陽也而丙丁屬火丙是陽丁是隂○隂陽靜動以大體言而春夏是動屬陽秋冬是靜屬陰就一日言之晝陽而動夜隂而盡就一時一刻言之無時而不動靜無時而不陰陽曰陰陽無處無之橫看竪看皆可見橫看則左陽而右陰竪看則上陽而下陰仰手為陽覆手則為陰向明處為陽背明處則為陰正䝉雲陰陽之氣循環迭至聚散相盪升降相求絪緼相揉相兼相制欲一之不能蓋謂是也○陰陽雖是両字然只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今天地間無限事所以隂陽做一箇説亦得做兩箇説亦得○問聖人所以因陰陽説出許多道理而所説之理皆不離不隂陽者葢緣所以為隂陽者元本於實然之理曰隂陽是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬事萬物何者不出於此理何者不出於陰陽○南軒張氏曰新安朱熹雲太極立則陽動隂靜而兩儀分兩儀分則陽變隂合而五行具五行者質具於地而氣行乎天者也語至於是則造化之㓛用無餘藴矣然此亦推本其所自來非以為至此而始具也○勉齋黃氏曰陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉妄意謂隂陽分両儀立矣陽中之陽隂中之隂變合相得而五位成質橫渠先生雲水火氣也故炎上潤下與隂陽相為升降土不得而制焉木金者土之華實其性有水火之雜故木之為物水漬而得生火然而不離葢得土之浮華於水火之交也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相得而不相害鑠之則反流而不耗葢得土之精華於水火之際也土者物之所以成始成終者也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺者也即是而參之五行之生一陰陽之所為也木之氣盛於東於時為春火之氣盛於南於時為夏土之氣盛於中央而寄旺於四時之戊巳而獨盛於季夏之時金之氣盛於西而於時為秋水之氣盛於北而於時為冬春夏秋冬而氣以成此五物者同出而異名者也四時之行即五氣之流通五氣之流通即一氣之妙用非截然一彼一此也通書雲動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也動而無動靜而無靜非不動不靜也物則不通神妙萬物此以明太極動而生陽以至四時行焉無非神之所為也又雲水隂根陽火陽根隂五行隂陽隂陽太極四時運行萬物終始混兮闢兮其無窮兮以明五行之生四時之行百物之産一太極而已矣其然乎豈其然乎○問陽變隂合而生水火木金土次序如何曰水與火對生木與金對生因雲這裏有兩項看如作建寅看時則木火是陽金水是隂此以行之序論如作建子看時則水木是陽火金是隂此以生之序論大槩冬春夏可以謂之陽夏秋冬可以謂之隂因雲太極圖解有一處可疑圖以水隂盛故居右火陽盛故居左金隂穉故次水木陽穉故次火此是説生之序下文卻説水木陽也火金隂也卻以此為陽彼為隂論來物之初生自是㓜嫩如陽始生為水尚柔弱到生木已強盛隂始生火尚微到生金已成質如此則水為陽穉木為陽盛火為隂穉金為隂盛不知圖解所指是如何後請問雲圖解所分恐是解剝圖體言其居左居石之位次否晦庵先生雲舊也如此看只是水而木木而火以下畢竟是説行之序這畢竟是説生之序畢竟是可疑○五行之序以質之所生而言則水本是陽之濕氣以其初動為隂所䧟而不得遂故水隂盛火本是隂之燥氣以其初動為陽所揜而不得達故火陽勝葢生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之終也然各以偏勝也故雖有形而未成質以氣升降土不得而制焉木則陽之濕氣寖多以感於隂而舒故發而為木其質柔其性煖金則隂之燥氣寖多以感於陽而縮故結而為金其質剛其性柔土則隂陽之氣各盛相交相凝而成質以氣之行而言則一隂一陽往來相代木火金水雲者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土則分旺四季而位居中者也此五者序若參差而造化所以為發育之具實並行而不相悖葢質則隂陽交錯凝合而成氣則陰陽両端循環不已質曰水火木金葢以隂陽相間言猶曰東西南北所謂對待者也氣曰木火金水葢以隂陽相因言猶曰東南西北所謂流行者也質雖一定而不易氣則變化而無窮所謂易也○五行生之序則曰水火木金土行之序則曰木火土金水何故造物卻有此兩様看來只是一理生之序便是行之序元初只是一箇水水煖後便成火此両箇是母木者水之子金者火之子冬是太隂春是少陽夏是太陽秋是少隂從冬起來故水木火金自成次序以水生木以火生金故生之序便是行之序也孔子言精氣為物精便是水氣便是火子產曰物生始化曰魄陽曰魂魄便是精之靈魂便是氣之靈水便生木火便生金在人一身初只是生腎水又生心火腎水上生木肝心火上生肺金造化只是如此何嘗有両様來天一生水地二生火天三生木地四生金此便是造化本原其後流行亦只如此四時之序不𬨨二天二地而已所以洪範亦只説水木火金土謂之五行則行之序亦是如此也以此可見造化之端倪物本生之始○五行有生數有行數不知何故初生是一様流行又是一様其為物不二則其生物不測易簡之義恐不如此故嘗疑其只是一様及以造化之本原參之人物之生育初無両様只是水木火金土便是次序古人慾分別隂陽造化之殊故以水火木金土為言耳自一至十之數特言竒耦多寡耳非謂次第如此也葢積實之數非次第之數也天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生木一極為三以一運之圓而生三故一而為三也地得耦而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金二極為四以二周之方而為四故二而為四也水者初生之陽木者極盛之陽火者初生之隂金者極盛之隂陽極而生隂隂極而生陽故但當以水木火金土為次序也自初生至流行皆是如此若要看隂陽竒耦一初一盛則當曰水火木金土非謂次序如此也今以為第一生水第二生火第三生木第四生金以為次序則誤矣水木火金土五行之序也水火木金土分其竒耦初盛而為言也以此觀之只是一様初無両様也所謂一二三四但言一多一少多之極少之極也初非以次序而言猶人言一文兩之非謂苐一名第二名也果以次序而言之則一生水而未成水必至五行俱足猶待苐六而後成水二生火而未成火必待五行俱足又成就了水然後第七而後成火也如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少隂多而水始成七之成火也猶離之為卦也一隂居中天七包於外隂少陽多而火始成坎屬陽而離為隂以其在內者為生在外者成之也若以次序言全不成義理矣又曰五行之序某欲作三句㫁之曰論得數竒耦多寡則曰水火木金土論始生之序則曰水木火金土論相生之序則曰木火土金水如此其庶幾乎○太極不可名狀因隂陽而後見一動一靜一晝一夜以至於一生一死一呼一吸無往而非二也因隂陽之二而反以求之太極之所以為隂陽者亦不出乎二也非其本體之二何以使末流無往而不二哉然二也各有本末各有終始故故三分為四而五行立矣葢一陽分而為木火一隂分而為金水木者火之始火者木之終金者水之始水者金之終物名有終始未有有始而無終有終而無始者二各有終始則二分為四矣知二之無不四也則知其所以為是四者亦道之本體非其本體之四何以使⿰之無不四哉故二與四天下之物無不然則一亦以見道體之本然也雖為太極不可名狀此亦可以見其端倪矣體用一原顯微無闇要當以是觀之塞天地貫古今無往不然仁義禮智特就人心而立名耳○北溪陳氏曰本只是一氣分來有隂陽又分來有五行二與五隻管分合運行去萬古生生不息不止是箇氣必有主宰之者曰理是也理在其中為之樞紐故大化流行生生未嘗止息○平巖葉氏曰水火木金土者隂陽生五行之序也木火土金水者五行自相生之序也問五行之生與五行之相生其序不同何也曰五行之生也葢二氣之交變合而各成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土所謂陽變隂合而生水火木金土是也五行之相生也葢一氣之推循環相因木生火火生土土生金金生水水復生木所謂五氣順布四時行焉是也曰其所以有是二端何也曰二氣變合而生者原於對待之體也一氣循環而生者本於流行之用也○黃氏巖孫曰程子云凡有氣莫非天凡有形莫非地〉
　　五行一陰陽也陰陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性
　　五行具則造化發育之具無不備矣故又即此而推本之以明其渾然一體莫非無極之妙而無極之妙亦未嘗不各具於一物之中也葢五行異質四時異氣而皆不能外乎隂陽隂陽異位動靜異時而皆不能離乎太極至於所以為太極者又初無聲臭之可言是性之本體然也天下豈有性外之物哉然五行之生隨其氣質而所稟不同所謂各一其性也各一其性則渾然太極之全體無不各具於一物之中而性之無所不在又可見矣
　　〈朱子曰太極隂陽五行只將元亨利貞看甚好太極是元亨利貞都在上面隂陽是利貞是隂元亨是陽五行是元是木亨是火利是金貞是水○隂陽是氣五行是質有這質所以做得物事出來五行雖是質他又有五行之氣做這物事方自然卻是隂陽二氣截做這五箇不是隂陽外別有五行○問太極圖所謂太極莫便是性否曰然此即理也○天下無性外之物有此物即有此性無此物則無此性○問程先生説道天下無性外之物曰如雲天地間只是箇感應又如雲誠者物之終始○問枯槁之物亦有性是如何曰惟是他合下有此理故云天下無性外之物○問各一其性固是指五行之氣質然水之潤下火之炎上木之曲直金之從革土之稼穡此但可見其氣質之性所稟不同卻如何見得太極之全體無不各具於一物之中而性之無不在也曰氣質是隂陽五行所為性即太極之全體但論氣質之性則此全體墮在氣質之中非別為一性也又問反復思之誠非別有一性然觀聖賢説性有是指義理而言者有是指氣稟而言者卻不容無分別敬謹誨語謂隂陽五行所為性即太極之全體始悟周子所謂各一其性専是主理而言葢五行之氣質不同人所共知也而太極之理無乎不具人所未必知也今𫝊文雲五行之生隨其氣質而所稟不同所謂各一其性也這性字當指氣而言各一其性則渾然太極之全體無不具於一物之中而性之無所不在又可見矣這性字當指理而言一段之間文義頗相合恐讀者莫知所適從曰隂陽五行之為性各是一氣所稟而性則一也○南軒張氏曰五行生質雖有不同然太極之理未嘗不存也故曰各一其性五行各一其性則為仁義禮智信之理而五行各専其一焉○性之本一而已矣而其流行發見則人物所稟有萬不同焉葢何莫而不由於太極亦何莫而不具於太極是其本之一也然有太極則有二氣五行絪縕交感其變不齊故其發見於人物者未嘗不各具於其氣稟之內故原其性之本一而察其流行之各異知其流行之各異而本之一者初未嘗不究也而後可與論性矣故程子曰論性不論氣不備論氣不論性不明蓋論性而不及氣則昩夫人物之分而太極之用不行矣論氣而不及性則迷夫大本之一而太極之體不立矣○勉齋黃氏曰五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也妄意謂此三者者即所謂混兮闢兮也懼學者支離其説故又舉而言之前之言原始而要其終今之言遡流而窮其源五行隂陽同一太極而不相妨也○北溪陳氏曰天下豈有性外之物而不統於吾心是理之中也哉理之所在大極於無際而無不通細入於無倫而無不貫前後乎萬古而無不徹○平巖葉氏曰此圖即繫辭易有太極是生両儀両儀生四象之義而推明之也但易以卦爻言圖以造化言卦爻固所以擬造化也〉
　　無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
　　夫天下無性外之物而性無不在此無極二五所以混融而無間者也所謂妙合者也眞以理言無妄之謂也精以氣言不二之名也凝者聚也氣聚而成形也蓋性為之主而隂陽五行為之經緯錯綜又各以類凝聚而成形焉陽而徤者成男則父之道也隂而順者成女則母之道也是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣自男女而觀之則男女各一其性而男女一太極也自萬物而觀之則萬物各一其性而萬物一太極也葢合而言之萬物統體一太極也分而言之一物各具一太極也所謂天下無性外之物而性無不在者於此尤可以見其全矣子思子曰君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉此之謂也〈問周子言無極之真卻又不言太極如何朱子曰無極之真已該得太極在其中真字便是太極○無極之眞二五之精妙合而凝此數句甚妙是氣與理合而成性也○問太極圖曰以人身言之呼吸之氣便是隂陽軀體血肉便是五行其性便是理○眞者理也精者氣也理與氣合故能成形○天道流行發育萬物其所以為造化者隂陽五行而已而其所謂隂陽五行者又必有是理而後有是氣及其生物則又因是氣之聚而後有是形故人物之生必得是理然後可以為徤順仁義禮智之性必得是氣然後有以為魂魄五藏百骸之身周子所謂二五之精妙合而凝正謂是也○無極是理二五是氣無極之理便是性性為之主而二氣五行經緯錯綜於其間也凝只是此氣結聚自然生物若不如此結聚亦何由造化得萬物出來○先有理後有氣先有氣後有理皆不可得而推究以意度之則疑此氣是依傍這理行及此氣之聚則理亦在焉葢氣則能凝造作理卻是情意無計度無造作即此氣凝聚處理便在其中○天以隂陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉○氣化是當初一箇人無種後自生出來底形化卻是有此一箇人後乃生生不窮底○問氣化形化男女之生在氣化否曰凝結成男女因甚得如此都是隂陽無物不是隂陽○問易言有萬物然後有男女此圖卻先言乾成男坤成女方始萬物化生如何曰太極所説乃生物之初隂陽之精自凝結成両箇葢是氣化而生如蝨子自然暴出來既有此両箇一牝一牡後來卻從種子漸漸生去便是以形化萬物皆然故曰二五之精妙合而凝○乾道成男坤道成女通人物言之在物如牝牡之類在植物亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得○問氣化形化曰此是言人物物自有牝牡只是人不能察耳○天地之初如何討箇種自是氣蒸結成兩箇人後方生許多物事所以先説乾道成男坤道成女後方説化生萬物當初若無那兩箇人如今如何有許多人那兩箇人便似而今人身上蝨自然變化出來○天地生氣其序固如此遺書言氣化處可見○天下莫能載是無外天下莫能破是無內謂如物有至小而可破作兩者是中著得一物在若雲無內則是至小更不容破了○南軒張氏曰朱元晦雲有是性則有隂陽五行有隂陽五行則有人物生生而無窮焉凡此皆無極之具者也隂陽五行經緯錯混融無間其妙合矣於是隂陽又各以類凝結而成象焉陽而徤者父之道五行之所以布其氣也隂而順者母之道五行之所以成其質也是乃天地所以施生之本男女所以為男女者非指男女之身而言也男女雖分然貫一太極而已於是二氣交感陽施隂生而萬物各隨氣質以正性命隂陽五行之類有萬不同其本亦一太極而已○勉齋黃氏曰夫所謂五行之生各一其性者言五行之成質雖其別有五而各具一太極也無極之眞二五之精妙合而凝者無極之實理具於二氣五行之精相摩相盪而妙合凝聚也乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物者言無極之眞二五之精既妙合凝聚則男女之象已分而二氣交感化生萬物如易所謂天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生也繼之曰萬物生生而變化無窮焉言天命流行而不息萬物形化而無窮也葢生生不窮之理沖漠於太極之先成象成形於化生之際而無一毫之間斷也通書雲二氣五行化生萬物五殊二實二本則一是萬為一一實萬分萬一各正小大有定其此之謂乎○氣虛而形實虛者聚而後實者成如人氣噓呵而後成水也○北溪陳氏曰總而言之只是渾淪一箇理是一箇太極分而言之則天地萬物各具此理是各各有一太極又都渾淪無欠缺處自其分而言成許多此道理似散了就萬物上總論則萬物體統渾淪又只是一箇太極人得此理聚於吾心則心為太極所以邵子曰道為太極又曰心為太極謂道為太極者言道即太極無二理也謂心為太極者只是萬理總㑹於吾心此心渾淪是一箇理爾只這道理流行出而應事接物千條萬緒各得其理之當然則是又各一太極就萬物言其實依舊只是一理是渾淪一太極也譬如一大塊水銀恁地圓散而為萬萬小塊箇箇皆圓合萬萬小塊復為一大塊依舊又恁地圓陳幾叟月落萬川處處皆圓之譬亦正如此此太極所以立乎天地萬物之表而行乎天地萬物之中在萬古無極之前而貫於萬古無極之後自萬古而上極萬古而下看來又只是渾淪一箇理為一太極耳此理流行處處皆圓無一處欠缺纔有一處欠缺便偏了不得謂之太極太極本體本自圓也○潛室陳氏曰氣化謂未有種類之初以隂陽之氣合而生形化謂既有種類之後以牝牡之形合而生皆兼人物言之○西山真氏曰萬物各具一理萬理同出一原所謂萬里一原者太極也太極者乃萬理㑹之名有理即有氣分而二則為隂陽分而五則為五行萬事萬物皆原於此人與物得之則為性性者即太極也仁義即隂陽仁義禮智信即五行也萬物各具一理是物物一太極也萬理同出一原是萬物統體一太極也○平巖葉氏曰繫辭天地絪緼萬化化醇氣化也男女搆精萬物化生形化也圖説葢本諸此○黃氏巖孫曰程子云隕石無種種於氣麟亦無種亦氣化厥初生民亦如是至如海濵露出沙灘便有百蟲禽獸草木無種而生此猶是人所見若海中島嶼稍大人不及者安知其無種之人不生於其間若已有人類則必無氣化之人或問人初生時還以氣化否曰此必燭理當徐論之且如海上忽露出一沙島便有草木生有土而生草木不足怪既有草木自然禽獸生焉問先生語錄中雲焉知海島無氣化之人如何曰是近人處固無須是極遠處有不可知曰今天下未有無父母之人古有氣化今無氣化何也曰有兩般有全是氣化而生者若腐草化為螢是也既是氣化到合化時自化有氣化生之後而種生者且如人身上著新衣服過幾日便有蟣蝨生其間此氣化也氣既化後更不化便以種生去此理甚明又雲萬物之始氣化而已既形氣相禪則形化長而氣化消〉
　　惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣
　　此言衆人具動靜之理而常失之於動也葢人物之生莫不有太極之道焉然隂陽五行氣質交運而人之所稟獨得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全所謂天地之心而人之極也然形生於隂神發於陽五常之性感物而動而陽善隂惡又以類分而五性之殊散為萬事葢二氣五行化生萬物其在人者又如此自非聖人全體太極有以定之則欲動情勝利害相攻人極不立而違禽獸不遠矣
　　〈朱子曰得五行之秀者為人只説五行而不言隂陽者蓋做這人須是五行方做得成然隂陽便在五行中所以周子云五行一隂陽也舎五行無別討隂陽處如甲乙屬木甲便是陽乙便是隂丙丁屬火丙便是陽丁便是隂不須更説隂陽而隂陽在其中矣或曰如言四時而不言寒暑耳曰然○問自太極一動而為隂陽以至於為五行為萬物無有不善在人則纔動便差是如何曰造化亦有差處如冬熱夏寒所生人有厚薄有善惡不知自甚處差將來便沒理㑹了又問惟人纔動便有差故聖人主靜以立人極歟曰然○二氣五行交感萬變故人物之生有精粗之不同自一氣而言則人皆受是氣而生自精粗而言則人得其氣之正且精者物得其氣之偏且塞者惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故是理塞而無所知且如人頭圓象天足方象地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受天地之偏氣所以禽獸橫生草木頭生向下尾反在土物之間有知者不過只通得一路如烏之知孝獺之知祭犬但能守禦牛但能耕而已人則無不知無不能人所以與物異者所爭者此耳○問先生雲論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同曰氣相近如知寒知煖識飢識飽好生惡死趍則避害人與物都一般理不同如蜂蟻之君臣只是他義上有一㸃子明虎狠之父子只是他仁上有一㸃子明其他便推不去○問人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形若人稟之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言之不知是所稟之理便有不全耶亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶曰惟其所受之氣只有許多故其理亦只有許多如犬馬形氣如此故只會得如此事又問物物各一太極則是理無不全也曰以理言之則無不全以氣言之則不能無偏○得其氣之精英者為人得其渣滓者為物生氣流行一滾而出初不道付其全氣與人減下一等與物也但稟受隨其所得物既昏塞矣而昏塞之中亦有輕重昏塞尤甚者於氣之查滓中又復稟得查滓之甚者耳○只一箇隂陽五行之氣袞在天地中精英者為人查滓者為物精英之中又精英者為聖為賢精英之中查滓者為愚不肖○有有血氣知覺者人獸是也有無血氣知覺而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又並與其知覺者而無焉但其所以為是物之理則未嘗不具耳○以氣言之則知覺運動人與物若不異也以理言之則仁義禮智之稟豈物之所得而與哉此人之性所以無不善而為萬物之靈也○草木之生自有一箇神他自不能生在人則心便是所謂形既生矣神發知矣是也○金木水火土各一其性則為仁義禮智信之理五行各専其一人則兼備北性而無不善及其感動則中節者為善不中節者為不善也○問通書多説幾太極圖卻無此意曰五性感動善惡未分處便是○隂陽有以動靜言者有以善惡言者此箇通理在人如何看○問五性感動而善惡分曰天地之性是理也纔到有隂陽五行處便有氣質之性於是便有昏明厚薄之殊得其秀而最靈乃氣質以後之事○問隂陽都將做好説也得以陽為善隂為惡亦得曰陽善隂惡聖賢如此説處極多○以隂陽善惡論之則隂陽之正皆善也其沴皆惡也以象類言之則陽善而隂惡問孟子言乃若其情則可以為善而周子有五性感動而善惡分以善惡於動處並言不同如何曰情未必皆善然本則可以為善而不可以為惡惟反其情故為惡孟子言其正周子則兼其正與反者而言也○太極便是性動靜隂陽是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬物○或問有隂陽便有善惡曰隂陽五行皆善又曰隂陽之理皆善又曰合下只有善惡是後一截事又曰竪起看皆善橫看後一截方有惡又曰氣有善惡理卻皆善○孟子云人之所以異於禽獸者幾希人物之所以異只是爭些子若更不能存得則與禽獸無異矣○以氣質有蔽之心接乎事物無窮之變則其目之欲色耳之欲聲口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其徳者又豈可勝言者哉二者相因反覆深固是以此徳之明日益昏昧而此心之靈其所知者不過情慾利害之私而已則是雖曰有人之形而實何以遠於禽獸○南軒張氏曰人之性不能不感物而動感物而動固性之常然而善惡自此分萬事自此出矣五性感動動而心不宰則情流而不知止性以䧟溺矣所以為惡也譬之水發而無泥滓之雜則固水之本然者泥滓或參焉則汩之矣雖汩之而水之本然者自在也故貴於澄之以復其初而已人雖流於惡其本然亦豈遂忘乎此聖人所以有敎也○太極渾淪生化之根闔闢二氣樞杻群動惟物由乎其間而莫之知惟人則能知之矣人之所以能知者以其為天地之心太極之動發見周流備乎已也然則心體不既廣大矣乎○北溪陳氏曰太極只是理理本圓故太極之理本渾淪理無形狀無界限間隔故萬物無不各具得太極而太極之本體各各無不渾淪惟人氣正且通為萬物之靈能通得渾淪之體物氣偏且塞不如人之靈雖有渾淪之體不能通耳然人類中亦惟聖人大賢然後真能通得渾淪之體一種下愚之人其昏頑卻與物無異則又正中之偏通中之塞者一種靈禽仁獸其性與人甚相近則有偏中之正塞中之通者細推之有不能以言盡○問感物而動或發於理義之公或發於血氣之私這裏便分善惡曰非發於血氣之私便為惡乃發後流而為惡耳○若就人品類論則上天所付皆一般而人隨所值又各有清濁厚薄之不齊如聖人稟氣至清所以合下便能生知賦質至粹所以合下便能安行如堯舜既得其至清至粹為聰明神聖又得氣之清髙而寛厚者所以貴為天子富有四海至於享國皆百餘嵗是又得氣之最長者如夫子亦得至清至粹合下便生知安行然天地之氣到那時已衰微所以夫子稟得不髙不厚止棲棲為一旅人而所得之氣亦不甚長僅得中夀七十餘嵗不如堯舜之髙自聖人而下各有分數顔子亦清明純粹亞於聖人只緣稟氣得不長所以夭死太抵得氣之清者不隔蔽那理義便露呈昭著如銀盞中滿貯清水自然透見盞底銀花甚分明若未嘗有水然賢人得清氣多濁氣少清中微有些查滓在未嘗能昏蔽得他所以聰明也易開發自大賢以下或清濁相半或清底少濁底多昏蔽得厚了如盞底銀花子看不見欲見得須十分加澄治之功若能力學者觧變化氣質轉昏為明有一般人稟氣清明於理義上儘看得出而行為不篤不能乘載得道理多雜詭譎是又賦質不粹此如井泉甚清停在銀盞裏面亦透底清徹但泉脈從淤土惡木根中穿過來味不純甘以之煮白米則成赤飯煎白水則成赤湯煎茶則酸澀是有惡味夾雜了又有一般人生下來於世味一切簡淡所為甚純正但與説到道理處全發不來是又賦質純粹而稟氣不清此如井泉脈味純甘絶佳而有泥土渾濁了終不透瑩如溫公恭儉力行篤信好古是甚次第正大資質只緣少那至清之氣識見不髙明二程屢將理義發他一向偏執固滯更發不上甚為二程所不滿又有一般甚好説道理只是執拗自立一家意見是稟氣清中被箇一條戾來衝拗了如泉脈出來甚清卻被一條別水橫衝破了及或遭巉岩石頭橫截衝激不帖順了又成險惡之流看來人生氣稟是有多少般様或相倍蓗或相千萬不可以一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖聖賢少而愚不肖者多〉
　　聖人定之以中正仁義〈聖人之道仁義中正而已矣〉而主靜〈無欲故靜〉立人極焉故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序神合其吉凶
　　此言聖人全動靜之徳而常本之於靜也葢人稟隂陽五行之秀氣以生而聖人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其處之也正其發之也仁其裁之也義葢一動一靜莫不有以全夫太極之道而無所虧焉則向之所謂欲動情勝利害相攻者於此乎定矣然靜者誠之復而性之貞也茍非此心寂然無欲而靜則又何以酬酢事物之變而一天下之動哉故聖人中正仁義動靜周流而其動也必主乎靜此其所以成位乎中而天地日月四時神有所不能違也葢必體立而後用有以行若程子論乾坤動靜而曰不専一則不能直遂不翕聚則不能發散亦此意爾
　　〈問聖人定之以仁義中正而主靜朱子曰此是聖人修道之謂敎處○人雖不能不動而立人極者必主乎靜惟主乎靜則其著於動也無不中節而不失其本然之體矣○性之分雖屬乎靜而其藴則該動靜而不偏故樂記以靜言性則可遂以靜字形容天地之妙則不可○人性雖同稟氣不能無偏重有得木氣重者則惻隱之心常多羞惡辭譲是非之心為其所塞而不發有得金氣重者則羞惡之心常多而惻隱辭譲是非之心為其所塞而不發水火亦然唯隂陽合徳五性全備然後中正而為聖人也○聖人立人極不説仁義禮智卻説仁義中正中正即禮智中正尤親切中是禮之得宜處正是智之正當處自氣化一節以下又節節應前靣圖説仁義中正應五行也○問周子不言禮智而言中正如何曰禮智説得猶寛中正則切而實矣且謂之禮尚或有不中節處若謂之中則無過不及無非禮之禮乃節文恰好處也謂之智尚或有正不正若謂之正則是非端的分明乃智之實也○問何以不言禮智而言中正莫是此圖本為發明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正二字較有力○問中正即禮智何以不直言禮智而曰中正曰禮智字不似中正字卻實且定中者禮之極正者智之體正是智親切處智於四徳屬貞伊川解貞字謂正而固也一正字未盡必兼固字所謂智之實知斯二者弗去是也知即端的真知如此便是正弗去便是固所以正字較親切○問智與正何以相契曰只是真見得是非便是正不正便不喚做智字又問只是真見得是真見得非若以是為非以非為是便不是正否曰是○問處之也正裁之也義處與裁兩字義頗相近曰然處是居之裁是就事上裁度又曰處字作居字即分曉○動則此理行此動中之太極也靜則此理存此靜中之太極也○問聖人定之以仁義中正而主靜是聖人自定是定天下之人曰此承上文惟人也得其秀而最靈言之形生神發五性感動而善惡分故定之以中正仁義而主靜以立人極○元亨神之通動也利貞誠之復靜也元者動之端也本乎靜貞者靜之質也著乎動一動一靜循環無端而貞也者萬物之所以成終而成始也○問無欲故靜曰欲動情勝則不能靜○問中正仁義而主靜中仁是動正義是靜如先生觧曰非此心無欲而靜則何以酬酢事物之變而一天下之動哉今於此心寂然無欲而靜處欲見所謂正義者何以見曰見禮之定體便是○衆人所以失之者以其不能全得仁義中正之極而聖人全體太極無所虧缺故其定之也乃所以一天下之動而為之敎化制其情慾使之有以撿押相率而趍於善也○問聖人定之以中正仁義而主靜曰中正仁義皆謂發用處正者中之質義者仁之斷中則無過不及隨時以取中正則當然之定理仁則惻隱慈愛之處義則裁製㫁決之事主靜者主正與義也正義便是利貞中是亨仁是元○問聖人定之以中正仁義曰本無先後此四字配金木水火而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理至於主靜是以正與義為體中與仁為用聖人只是主靜自有動底道理譬如人説話也須是沉黙然後可以説話葢沉黙中便有箇言語底意思○周子之言主靜乃就中正仁義而言以正對中則中為重以義配仁則仁為本非四者之外別有主靜一段事也○中正仁義這四箇物事常在這裏流轉然常靠著箇靜底做辟若無夜則此晝不分曉無秋冬則做得春秋不長茂且如人終日應接歸來歇霎時卻出去則便分外精神如春夏生長若一向恁地去卻有甚了期元氣也須解竭所謂復其見天地之心乎又曰中仁是動正義是靜通書都是恁地説如雲禮先而樂後之類皆是○主靜看夜氣一章可見○問聖人定之以中正仁義所以主靜者以其本靜靜極而動動極復靜靜也者物之終始也萬物始乎靜終乎靜故聖人主靜曰若如此則倚於一偏矣伊川雲動靜無端隂陽無始動靜理均但靜字勢重耳更宜深玩之○問太極動而生陽是陽先動也今觧雲必體立而後用有以行如何曰體自先有下言靜而生隂只是説相生無窮耳○中正仁義而已矣言生之序以配水火木金也又曰仁義中正而已矣以聖人之心言之猶孟子言仁義禮智也○問仁義中正竊謂仁義指實徳而言中正指體而言然嘗疑性之徳有四端而聖賢多獨舉仁義不及禮智何也曰中正即是禮智○問自太極之動言之則仁為剛義為柔自一物中隂陽言之則仁之用柔義之用剛不知如此説得否曰也是如此仁便有箇流動發越之意然其用則慈柔義便有箇商量從宜之義然其用則決裂○主靜二字乃言聖人之事葢承上文定之以中正仁義而言以明四者之中又自有賔主耳觀此則學者用功固自有次序須先有箇立腳處方可省察就此進歩非謂靜處全不用力但須如是方可用得力耳○大凡人須是沉靜周先生所以有主靜之説如蒙艮二卦皆有靜止之體○或説江西所説主靜看其語是要不消主這靜只我這裏動也靜靜也靜曰若如其言天自春了夏夏了秋秋了冬自然如此也不須要輔相裁成始得○或問知者動仁者靜如太極圖説則智為靜仁為動如何曰且自體當到不相礙處方是良久曰這物事直看一様橫看一様子貢説學不厭為智敎不倦為仁子思卻言成已為仁成物為智仁固有安靜意思然施行卻有運動之意又曰智是潛伏淵深底道理至發出則有運動然至於運用各當其理而不可易處又不専於動○南軒張氏曰天地之徳日月之所以明四時之所以序神之所以吉凶皆是理也聖人得太極之道而備諸躬則其合也豈在外乎葢其理不越乎此而已學聖者盍亦勉夫修道之敎乎修之之要其惟敬乎太極之妙不可以臆度而力致也惟當一本於敬以涵飬之既發之際則因其端而致夫察之之功未發之時則即其體而不失其存之之妙則其所以省察者乃所以著存養之理而其所以存養者厚則其省察者益明矣此敬之功也所謂主靜者也○問聖人定之以中正仁義而主靜觧雲正義是靜正義如何謂之靜勉齋黃氏曰是向這裏裁一裁便住又問此是聖人主靜工夫學者要主靜時豈是向事物上各得箇當然之則便是主靜否曰主靜下小注云無欲故靜須就裏面下工夫今人終日紛擾心不定疊也須著片時去那裏靜坐收這心不専一則不能直遂不翕聚則不能發散但看天地之間冬間纔溫燠陽氣發洩得盡了來嵗生物必不十分暢茂也多有疫癘之氣若是凝肅藏閉大寒極凍方藏得許多氣一發出便自充塞萬物自是箇箇長茂人亦如此孟子言夜氣亦是如此日間固不可不存若於早晨清明未接物時纔存養得日間也自別○北溪陳氏曰禮者心之敬而天理之節文也仁中有箇敬油然自生便是理見於應接便自然有箇節文節則無太過文則無不及如作事太質無文采是失之不及末節繁文大盛是流於太過天理之節乃恰好處恰好處便是合當如此更無太過更無不及當然而然便即是中故太極圖説仁義中正以中字代禮字尤見親切○圖説中正仁義而註腳又言仁義中正互而言之以見此理之循環無端不可執定以孰為先孰為後也亦猶四時之春夏秋冬或言秋冬春夏以此見氣之動靜無端隂陽無始也○果齋李氏曰人生而靜性之本體湛然無欲斯能主靜此立極之要領也○西山真氏曰大凡有體而後有用如天地造化發生於春夏而斂藏於秋冬發生　用斂藏是體自十月純坤陽氣既盡不知者謂生氣已熄不知斂藏者乃所以為發生之根自此霜雪凝固草木凋落蟲蛇伏藏微陽雖生於下隱而未露一年造化實基於此惟冬問斂藏凝固然後春來發生有力所以冬暖無霜雪則來嵗五穀不登正以陽氣發洩之故也人之一心亦是如此須是平居湛然虛靜如秋冬之祕藏皆不發露渾然一理無所偏倚然後應事方不錯差如春夏之發生物物得所若靜時先已紛擾則動時豈能中節故周子以主靜為本程子以主敬為本皆此理也○問周子不言禮智而言中正何也平巖葉氏曰此圖辭義悉出於易易本隂陽而推之人事其徳曰仁義其用曰中正要不越隂陽之両端而已仁義而匪中正則仁為姑息義為忍刻之類故易尤重中正○或問定之以仁義中正而主靜䨇峯饒氏曰中正仁義性之四徳中即理正即智也然不曰禮智而曰中正者葢仁義禮智専以性之未發者言如孟子之所云而中正仁義則以性之周流乎動靜者言若乾坤之元亨利貞也以未發者言則四者各専一徳而其發也為四端以周流動靜者言則名雖有四而實則一太極之流行也故中者動而無過不及之名極之用也正者靜而不偏不倚之謂極之體也中見於事正主乎中確乎其不可移易若戶之有樞車之有管轄天之有南北極也定萬事以立人極莫先乎此仁者主於生育所以流通乎物我而發揮其功用故由靜而應於動由體而通於用者仁之事也義者主於收斂所以裁成夫事物而斷割乎彼我故動極而歸於靜用畢而反其體者義之事也二者中正之機括而極之妙用也四者之在吾心動靜周流如環無端亦猶天地之五氣順布而四時行也然是極之理根於所性其體本真而靜茍有一毫之私慾雜乎其中則利害相攻思慮錯擾而本然之體已失其正則何以能汎應曲當而使用之各得其中哉唯聖人之心天理渾然無少私慾故能寂然不動以為感而遂通之本此定之以中正仁義而主靜之説也學者不學聖人則已欲學聖人可不於此而用力哉○隂陽而五行具男女交而萬物生而太極之理無乎不在及乎形神感而五性動善惡分而萬事出非聖人定之以中正仁義則人極有所不立矣何則葢立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽氣也剛柔質也形而下者也仁義性也形而上者也故自天地言之則器即道道即器本無精粗之間善惡之殊而隂陽五行之運男女萬物之生隨其氣質之所在莫不各一太極至於人則稟氣有昏明賦質有淑慝而人慾之私或得以害其天理之正茍非有盡性者出乎其間以為天下之標的而使凡氣質之不齊者有所取則焉則人慾勝而天理滅矣此人極之立所以惟盡其性以盡人之性者能之而氣質有所不與歟元公周先生生於聖道不𫝊千五百年之後一旦建圖屬書剖發幽秘直指無極太極以明道體而天地之所以運化人物之所以生育者莫不森然畢具於其中至於人極之立則蔽之以中正仁義而主靜之一言而天下之動亦得以貞夫一此其發明三極之藴以上繼洙泗之絶下啓河洛之𫝊使天下後世復見天地萬物之大全復聞聖賢修已治人之心法者幾於伏羲始畫八卦同功可謂盛矣○黃氏巖孫曰程子云乾陽也不動則不剛其靜也専其動也直不専一則不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕其動也闢不翕聚則不能發散〉
　　君子修之吉小人悖之凶
　　聖人太極之全體一動一靜無適而非中正仁義之極葢不假修為而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至於無則靜虛動直而聖可學矣
　　〈朱子曰以事言之則有動有靜以心言之則周流貫徹其工夫初無間斷也但以靜為本耳周子所謂主靜者亦是此意但言靜則偏故程子只説敬○濓溪言主靜靜字只好作敬字看故又言無欲故靜若以為虛靜則恐入釋老去○南軒張氏曰君子修之吉者順理之謂吉也小人悖之凶者逆理之謂凶也順理則平直坦易而無悔非吉乎逆理則艱難險阻而有礙非凶乎○西山真氏曰朱子嘗謂聖人定之以中正仁義而主靜要人靜定其心自作主宰程子又恐只管靜去與事物不相交渉卻説箇敬有問周先生説靜與程先生説敬義同而意異否曰程子是怕人不得他靜字意便似入禪坐定周子之説只是無欲故靜其意大抵以靜為主朱子發明二先生意如此至其為論有雲明道敎人靜坐李先生亦敎人靜坐須靜坐始能收斂又雲始學工夫須是靜坐則本原定又雲心於未遇事時須是靜臨事方用便有氣力如當靜時不靜思慮散亂及至臨事已先倦了伊川觧靜専處雲不専一則不能直遂閑時須是收斂做事便有精神又雲心要精一方靜時便湛然在此不得困頓如鏡様遇事時方好又云為學工夫須要靜靜多不妨才靜事都見得然總是一箇敬又雲主靜所以養其動又雲靜者養動之根又雲主靜夜氣一章可見以上數條葢祖周子主靜之説也至其門人以靜坐工夫與役役應接不同為問則答之雲不必如此反成坐馳但收斂勿令放逸到窮理精後自然思量不至妄動凡所云為莫非至理亦何必兀然靜坐然後為持敬又雲明道説靜坐可以為學上蔡亦言多著靜不妨此説終是少偏才偏便做病道理自有動時自有靜時學者只是敬以直內義以方外見得世間無處不是道理不必専於靜處求所以伊川謂只用敬不用靜便説得平又雲不可特地將靜坐做一件工夫但著一敬字通貫動靜則於二者之間自無間㫁處又雲存養之功不専在靜坐時須於日用動靜之間無處不下工夫乃無間㫁爾又雲無事靜坐有事應酬隨時隨處無非自己身心運用但常自提撕勿與俱往便是工夫事物之來豈以漠然不應為是耶其答南軒書雲來敎謂言靜則溺於虛無然此二字如佛老之論則誠有此患若以天理觀之則動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之不可不養猶動之不可察也但見得一動一靜互為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非死物至靜之中自有動之端焉是乃所以見天地之心者而先王之所以至日閉闗葢當此之時則安靜以養乎此爾固非遠事絶物閉目兀坐而偏於靜之謂但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端昭著所以察之者益精明爾來教又謂某言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動靜而必以靜為本今若遂易為敬雖若完全然卻不見敬之所施有先有後則亦未得為的當也至於來敎所謂要須靜以涵動之所本察夫動以見靜之所存動靜相須體用不離而後為無滲漏也此數言卓然意語俱到謹以書之左席出入觀省以上數條則又本程子主敬之説而不專主於靜也〉
　　故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之説
　　隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之別而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也陽也剛也仁也物之始也陰也柔也義也物之終也能原其始而知所以生則反其終而知所以死矣此天地之間綱紀造化流行古今不言之妙聖人作易其大意葢不出此故引之以證其説〈朱子曰立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言○隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣葢隂陽者陽中之隂陽剛柔者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或問楊子雲雲君子於仁也柔於義也剛葢取其相濟而相為用之意曰仁體剛而用柔義體柔而用剛○問立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義則仁當屬隂曰仁何嘗屬隂袁機仲力爭要以仁屬隂引楊子之言為證殊不知仁之定體自是屬陽至論君子所學則又就那地位上説如何拘得○如易中説立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義解者多以仁為柔義為剛非也卻是以仁為剛義為柔葢仁是箇發出來底便硬而強義便為收歛向裏底外面見之便是柔○隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁而以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主收斂仁卻主發舒這是陽中之隂隂中之陽互為其根之意且如今日用賞罰到賜予人自是無疑便做將去若是形殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處○仁義禮智四者之中仁義是箇對立底闗鍵葢仁仁也而禮則仁之著義義也而知則義之藏猶春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則両耳○陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣強退而消者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛溫厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以歛藏為事作長為生斂藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼楊子所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處未流言之葢亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可離乎此而論之耳○問仁為用義為體若以體統論之仁卻是用曰是仁為體義為用大抵仁義中又各有體用○仁存諸心性之所以為體也義制乎事性之所以為用也然又有説焉以其性而言之則皆體也以其情而言之則皆用也以隂陽言之則義體而仁用也以存心制事言之則仁體而義用也錯綜交羅惟其所當而莫不各有條理存焉○問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得死之説只其原其始之理將後面摺轉來㸔便見得以此之有知彼之無○問原始反終之反曰反如摺轉來謂方推原其始卻摺轉來看其終原字反字皆就人説反如回頭之意○且如造化周流未著形質便是形而上者屬陽才麗於形質為人物為金木水火土便轉動不得便是形而下者屬隂若是陽時自有多少流行變動在及至成物一成而不返謂如人之初生屬陽只管有長及至長成便只有衰此氣逐漸衰減至於衰盡則死矣周子所謂原始反終只是衰盡處可見反終之理○周子太極之書如易六十四卦一一有定理毫髪不差自首至尾不出隂陽二端而已始處是有生之初終處是已定之理始有處説生已定處説死不復變動矣○問天地之化雖則生生不窮然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之自然初無精神寄寓於太虛之中則知其死也無氣而俱散無復更有形象尚留於㝠漠之內曰死便是都散無了○南軒張氏曰天之隂陽地之柔剛人之仁義皆太極之藴然也人而居仁由義則人道立而天道流行矣夫萬物本乎五行五行本乎隂陽隂陽本乎太極而太極本無極也則原始之義其趣味豈有窮乎始終一理也知始則知終矣古今死生晝夜語黙無不然也非謂死生之説別為一事也只此理而已○勉齋黃氏曰天之道不外乎隂陽寒暑往來之類是也地之道不外乎柔剛山川流峙之類是也人之道不外乎仁義事親從兄之類是也隂陽以氣言柔剛以質言仁義以理言雖若有所不同然仁者陽剛之理也義者隂柔之理也其實則一而已天地亦大矣人以藐然之身乃與天地立為三至其為道又與天地混然而無間其可不知所以自立哉非陽剛隂柔雖天地不能以自立不仁不義則亦不可謂之人矣不謂之人則與禽獸希異哉由仁義則與天地並立而無間由不仁不義則無以自別於禽獸學者其亦知所擇矣○惟人也得其秀而最靈形既生矣神知發矣五性感動而善惡分萬事出矣此即人而明太極之理與前之言一致也葢盈天地之間者惟萬物而人居萬物之一物之感人人之應物無時不然其擴充運用正三綱明五敎序萬事窮理盡性以至於命致中和賛化育參天地而相為無窮者聖人也故繼之曰聖人定之以仁義中正而主靜立人極焉又引易之辭以明之曰故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序神合其吉凶以此見聖人與太極為一也而其所以然之妙則原於主靜焉聖人立極固不假修為而後能然推本其經綸之所自因其用以言其體則有在乎是也主靜雲者非不動也猶易所謂君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤敬義固未嘗相逆也而敬為之體也中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本和也者天下之達道中和固未嘗相違也而中為之體也是亦無極而太極之意初非自先後次序也又懼夫學者指為聖人之事髙遠㣲妙而不可及則又繼之曰君子修之吉小人悖之凶庶乎其不自暴自棄改過遷善而趍吉避凶主一無適而克己復禮眞積力久行著習察忽不自知其自至於貫通處則是亦聖人矣吉孰大焉茍惟拘之以不信絶之以不為窮人慾滅天理其禍可勝言哉玩吉凶之二辭何其為天下後世憂之深言之切如是乎又引繫辭以明三才之本曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義於以見此理之所寓雖有隂陽柔剛仁義之名而其立處無以異也○原始要終故知生死之説此申無極而太極太極本無極之理使人知生死本非二事而老氏謂長生久視佛氏謂輪廻不息能脫是則無生滅者皆誕也橫渠曰物之初生氣日至而滋息物之既盈氣日反而㳺散至之謂神以其伸也反之謂以其歸也此之謂夫○北溪陳氏曰人生得天地之氣以為體得天地之理以為性原其始而知所以生則要其終而知所以死古人謂得正而斃謂朝聞道而夕死可矣只緣受得許多道理須知得盡得便自無愧到死時亦只是這二五之氣聼其自消化而已所謂安死順生與天地同其變化這箇便是與造物為徒纔有私慾有私愛割捨不斷便與大化相咈○平巖葉氏曰一隂一陽之謂道道即太極也在天以氣言曰隂陽在地以形言曰柔剛在人以徳言曰仁義此太極之體所以立也死生者物之終始也知死生之説則盡二氣流行之妙矣此太極之用所以行也凡此二端發明太極之全體大用故引以結證一圖之義○黃氏巖孫曰程子云原始則足以知其終反終則足以知其始死生之説如是而已矣故以春為始而原之其必有冬為終而反之其必有春死生者其與是類也又雲但窮得則自知死生之説不須將死生別做一箇道理求又雲人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事又雲近取諸身百理皆其屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又雲若謂既返之氣復將為方伸之氣必資於此則殊與天地之化不相似天地之化自然生生不窮更何復資於既斃之形既返之氣以為造化近取諸身其開闔往來見之鼻息然不必須假吸復入以為呼氣則自然生人氣之生生於真元天之氣亦自然生生不窮至如海水因陽盛而涸及隂盛而生亦不是將已涸之氣卻生水自然能生往來屈伸只此理也盛則便有衰晝則便有夜往則便有來天地間如洪罏何物不銷鑠了又答或問神之理雲理㑹得精氣為物㳺魂為變與原始要終之説便能知也須是於原字上用工夫〉
　　大哉易也斯其至矣
　　易之為書廣大悉備然語其至極則此圖盡之其指豈不深哉抑嘗聞之程子昆弟之學於周子也周子手是圖以授之程子之言性與天道多出於此然卒未嘗明以此圖示人是則必有㣲意焉學者亦不可以不知也
　　〈朱子曰太極圖明易中大概綱領意思而已○大哉易也只是言隂陽剛柔仁義及言原始反終故知死生之説而止人之生死亦只隂陽之氣屈伸往來耳　問太極圖周先生手授二程先生者也今二程先生之所講論答問獨未嘗及此圖何耶曰二程先生雖不及此圖然其説固多本之矣試嘗攷之當自可見也○問伊川因何而見道曰他説求之六經而得但也是於濓溪處見得箇大道理占地位了○太極圖説隂陽五行之變不齊二程因此始推出氣質之性○周子太極圖卻有氣質底意思程子之論又自太極圖中見出來也○問明道濓溪俱髙不如伊川精切曰明道説話超邁不如伊川説得的確濓溪也精宻不知其他書如何但今説這些子無一字差錯○或言二程之於濓溪亦若橫渠之於範文正耳先覺相傳之秘非後學所能窺測誦其詩讀其書則周范之造詣固殊而程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂吟風詠月以歸皆是當時口傳心授的當親切處後來二先生舉似後學亦不將作苐二義看然則行狀所謂反求之六經然後得之者特語夫功用之大全耳至其入處則自濓溪不可誣也若橫渠之於文正則異於是葢當時粗發其端而已受學乃先生自言此豈自誣者耶○汪端明嘗言二程之學非全資於周先生葢通書人多忽畧不曾考究今觀通書皆是發明太極書雖不多而統紀已盡二程葢得其傳但二程之業廣耳○問明道之學後來固別但其本自濓溪發之只是此理進廣之耳但不如後來程門受業之多曰當時既未有人知無人往復只得如此○節齋蔡氏曰圖説皆本於易生隂生陽即兩儀之義也五行之用即天地數五之義也二氣之化萬物之生聖人與合之事三才立道之數始終生死之説無非取於易者〉
　　論曰愚既為此説讀者病其分裂已甚辨詰紛然苦於酬應之不給也故而論之大抵難者或謂不當以繼善成性分隂陽或謂不當以太極隂陽分道器或謂不當以仁義中正分體用或謂不當言一物各具一太極又有謂體用一源不可言體立而後用行者又有謂仁為統體不可偏指為陽動者又有謂仁義中正之分不當反其類者是數者之説亦皆有理然惜其於聖賢之意皆得其一而遺其二也夫道體之全渾然一致而精粗本末內外賔主之分粲然於其中有不可以毫釐差者此聖賢之言所以或離或合或異或同而乃所以為道體之全也今徒知所謂渾然者之為大而樂言之而不知夫所謂粲然者之未始相離也是以信同疑異喜合惡離其論毎䧟於一偏卒為無星之稱無寸之尺而已豈不誤哉夫善之與性不可謂有二物明矣然繼之者善自其隂陽變化而言也成之者性自夫人物稟受而言也隂陽變化流行而未始有窮陽之動也人物稟受一定而不可復易隂之靜也以此辨之則亦安得無二者之分哉然性善形而上者也隂陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為隂哉但語其分則以為當屬之此耳隂陽太極不可謂有二理必矣然太極無象而隂陽有氣則亦安得而無上下之殊哉此其所以為道器之別也故程子曰形而上為道形而下為器須著如此説然器亦道也道亦器也得此意而推之則庶乎其不偏矣仁義中正同乎一理者也而析為體用誠若有未安者然仁者善之長也中者嘉之㑹也義者利之宜也正者貞之體也而元亨者誠之通也利貞者誠之復也是則安得為無體用之分哉萬物之生同一太極者也而謂其各具則亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相陵奪此統之所以有宗㑹之所以有元也是則安得不曰各具一理哉若夫所謂體用一源者程子之言葢已宻矣其曰體用一源者以至微之理言之則沖漠無朕而萬象昭然已具也其曰顯微無間者以至著之象言之則即事即物而此理無乎不在也言理則先體而後用葢舉體而用之理已具是所以為一源也言事則先顯而後微蓋即事而理之體可見是所以為無間也然則所謂一源者是豈漫無精粗先後之可言哉況既曰體立而後用行則亦不嫌於先有此而後有彼矣所謂仁為統體者則程子所謂専言之而包四者是也然其言蓋曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者則是仁之所以包夫四者固未嘗離夫偏言之一事亦未有不識天偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也況此圖以仁配義而復以中正參焉又與隂陽剛柔為類則亦不得為專言之矣安得遽以夫統體者言之而昧夫隂陽動靜之別哉至於中之為用則以無過不及者言之而非指所謂未發之中也仁不為體則亦以偏言一事者言之而非指所謂專言之仁也對此而言則正者所以為中之榦而義者所以為仁之質又可知矣其為體用亦豈為無説哉大抵周子之為是書語意峻潔而混成條理精宻而疎暢讀者誠能虛心一意反復潛玩而毋以先入之説亂焉則庶幾其有得乎周子之心而無疑於紛紛之説矣
　　〈問以太極之動為誠之通麗乎陽而繼之者善屬焉靜為誠之復麗乎隂而成之者性屬焉其説本乎通書而或者又疑周子之言本無分𨽻之意朱子曰此義但虛心味之久當自見若以先入為主則辨説紛拏無時可通矣○仁義自分體用是一般説仁義中正分體用又是一般説偏言専言者只説仁便是體再説義便是用就中分出一箇道理如人家有兄弟只説戶頭止言兄足矣再説弟便更別有一人仁義中正只屬五行為其配元亨利貞也元是亨之始亨是元之盡利是貞之始貞是利之盡故曰元亨誠之通利貞誠之復○問中也仁也感也所謂陽者太極之用所以行正也義也寂也所謂隂者太極之體所以立或疑如此分配漸至於支離穿鑿曰但虛心味之久當自見○中仁言用正義言體義便有裁㫁一定之體○中正仁義之説若謂四者皆有動靜則周子於此更列四者之目為剩語矣熟玩四字指意自有動靜其於道理極是分明葢此四字便是元亨利貞一通一復豈得為無動靜乎近日深玩此理覺得一語一嘿起居無非太極之理正不須以分別為嫌也○體用一源者自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也顯微無間者自象而觀則象為顯理為㣲而象中有理是無間也且既曰有理而後有象則理象便非一物故伊川但言其一源與無間耳其寔體用顯微之分則不能無也○體用是両物而不相離故可以言一源○一心之中仁義禮智各有界限而其性情體用又自各有分別須是見得分明然後就此四者之中又見得仁義兩字是箇大界限如天地造化四序流行而其實不𬨨一隂一陽而已於此見得分明然後就此又見得仁字是箇生底意思通貫周流於四者之中仁固是仁之本體也義固是仁之㫁制也禮則仁之節文也智則仁之分別也正如春之生氣貫徹四時春則生之生也夏則生之長也秋則生之斂也冬則生之藏也故程子謂四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者正謂此也孔子只言仁以其專言者言之也故但言仁而義禮智皆在其中孟子兼言義以其偏言者言之也然亦不是於孔子所言之外添入一箇義字但於一理之中分別出來耳其又兼言智禮亦是如此蓋禮是仁之著智是義之藏而仁之一字未嘗不流行乎四者之中也○太極本無極要去就中看這箇意出方得今只要去討他不是處與他鬭而今只管去檢㸃古人不是處道自家底是便是識見不長問要得理明不得不如此曰且可去放開胷懐讀書看淂道理明徹自然無歉吝之病無物我之私自然快活○西山真氏曰大率此理自文公盡發其秘已洞然無疑所慮學者欲自立一等新竒之論而於文公之言反致疑焉不知此老先生是用幾年之功沉潛反覆參貫融液然後發出以示人今讀其書未能究竟底藴已先疑其説之未盡所以愈惑亂而無所明也黃氏巖孫曰尹和靖問易𫝊序雲至微者理也至著者象也體用一源顯微無間莫太洩露天機否程子曰如此分明説破猶自人不解悟又朱子云沖漠無朕萬象森然已具未應不是先已應不是後正説體用一源之意〉
　　熹既為此説嘗録以寄廣漢張敬夫敬夫以書來曰二先生所與門人講論問答之言見於書者詳矣其於西銘蓋屢言之至此圖則未嘗一言及也謂其必有微意是則固然然所謂微意者果何謂耶熹竊謂以為此圖立象盡意剖析幽微周子蓋不得已而作也觀其手授之意蓋以為惟程子為能當之至程子而不言則疑其未有能受之者爾夫既未能黙識於言意之表則馳心空妙入耳出口其弊必有不勝言者〈近年已覺頗有此弊矣〉觀其答張閎中論易傳成書深患無受之者及東見錄中論橫渠清虛一大之説使人向別處走不若且只道敬則其意亦可見矣若西銘則推人以之天即近以明遠於學者日用最為親切非若此書詳於性命之原而畧於進為之目有不可以驟而語者也孔子雅言詩書執禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰堯舜之利民也大禹之慮民也深熹於周子程子亦云既以復於敬夫因記其説於此乾道癸巳四月既望熹謹書
　　〈問先生謂程子不以太極圖授門人蓋以未有能受之者然而孔門亦未嘗以此語顔曽是如何朱子曰焉知其不曽説曰顔曽做工夫處只是切己做將去曰此亦何嘗不切己皆非在外乃我所固有也曰言此恐徒長人億度私想之見曰理㑹不得者固如此若理㑹得者莫非在我便可受用何億度之有○問程氏未嘗明以此圖示人今乃處為之説以傳之是豈先生之意也曰當時此書未行固可隱今日流布已廣若不説破卻令後生枉生疑惑故不得已而為之説爾○太極圖未嘗隱於人然人之識太極者只是於禪學中認得箇昭昭靈靈能作用底便謂此是太極而不知所謂太極乃天地萬物自然之理亙古亘今攧撲不破者也○學者雖看易聖人不曾教學者看易詩書執禮皆以為教獨不及易於假我數年卒以學易乃是聖人自説非學者事葢易是箇極難理㑹底物事非他書比如古者先王順詩書禮樂以造士只是以此亦不及於易○易是箇無形影底物不如且先讀詩書禮卻𦂳要○子所雅言詩書執禮未始及易夫子常所敎人只是如此今人便先為一種𤣥妙之説○黃氏巖孫曰張閎中以書問程伊川先生易傳不傳先生答雲易傳未傳自量精力未衰尚冀有少進爾然亦不必直待身後覺老耄則傳矣書雖未出學未嘗不傳也第患無受之者爾又呂與叔東見程先生先生語之日橫渠教人本只是謂世學膠固故説一箇清虛一大隻圖得人稍損得沒去就道理來然而人又更別處走今日且只道敬〉
　　太極圖附錄
　　論
　　朱子曰伏羲作易自一畫以下文王演易自乾元以下皆未嘗言太極也而孔子言之孔子贊易自太極以下未嘗言無極也而周子言之先聖後聖豈不同條而共貫哉○無極二字乃周子灼見道體迥出常情勇往直前說出人不敢説底道理令後之學者曉然見得太極之妙不屬有無不落方體真得千聖以來不傳之秘○先生之精因圖以示先生之藴因圖以發而其所謂無極而太極雲者又一圖之綱領所以明夫道之未始有物而實為萬物之根柢也夫豈以為太極之上復有所謂無極哉近世讀者不足以識此而或妄議之既以為先生病史氏之𫝊先生者乃增其語曰自無極而為太極則又無所依據而重以病夫先生○戊申六月在玉山邂逅洪景盧內翰借得所修國史中有濓溪程張等𫝊盡載太極圖説蓋濓溪於是始得立傳作史者於此為有功矣然此説本語首句但云無極而太極不知其何所據而增此自為二字也夫以本文之意親切渾全明白如此而淺見之士猶或妄有譏議若增此字其為前修之累啓後學之疑益以甚矣謂當請而改之而或者以為不可昔蘓子容特以為父辯謗之故請刋國史所記草頭木腳之語神祖猶俯從之況此乃百世道術淵源之所繫耶正當援此為例則無不可改之理矣○濓溪太極圖首尾相因脈絡貫通首言隂陽變化之原其後即以人所稟受明之自惟人也得其秀而最靈純粹至善之性也是所謂太極也形生神發則隂動陽靜之為也五性感動則陽變隂合而生水火木金土之性也善惡分則成男成女之象也萬事出則萬物化生之象也至聖人定之以仁義中正而主靜立人極焉則又有得乎太極之全體而與天地混合無間矣故下文只言天地日月四時神四者無不合也○太極之㫖周子立象於前為説於後互相發明平正洞達絶無毫髪可疑而舊𫝊圖説皆有謬誤幸其失於此者猶或有存於彼是以向來得以參互考證改而正之凡所更改皆有據依非出於已意之私也○周子喫𦂳為人特著太極之書以明道體之極致而其所説用工夫處只説定之以中正仁義而主靜君子修之吉而已未嘗使人日用之間必求見此無極之真而固守之也蓋原此理之所自來雖極微妙萬事萬化皆自此中流出而實無形象之可指故曰無極耳若論工夫則只中正仁義便是理㑹此事處非是別有一段根原工夫又在講學應事之外也○凡看道理要見大頭腦處分明下面節節只是此理散為萬殊如孔子敎人雖是逐事説箇道理未嘗説出大頭腦處然四方八面合聚湊來也自見得箇大頭腦若孟子便已指出教人周子説出太極又是大分明指出矣且如惻隱之端從此處推將去則是此心之仁仁即四徳之元元即太極之動處如此節節推將去亦自見得大頭腦處若㸔得太極處分明則盡見得天下許多道理條件皆自此出事事物物上皆有此箇道理元無𧇊欠也○太極圖某若不分明別出許多節次出來如何㸔得但未知後人果能如此行細去㸔否○周子太極圖經許多人不與他思量出自某逐一與他思索方得他如此精宻○今人多疑濓溪之學出於希夷某曰濓溪書具存如太極圖希夷如何有此説
　　南軒張氏曰先生崛起千載之後獨得微指於殘編斷簡之中推本太極以及乎隂陽五行之流布人物之所以生化於是知人之為至靈而性之為至善萬物有其宗萬事循其則舉而措之可見先王之所以為治者非私知之所出孔孟之意於以復明
　　山陽度氏曰〈正〉始讀晦庵先生所釋太極圖説莫得其義然時時覽而思之不敢廢其後十有餘年讀之既久然後始知所謂上之一圏者太極本然之妙也及其動靜既分隂陽既形而其所謂上之一圏者常在乎其中葢本然之妙未始相離也至於隂陽變合而生五行水火木金土各具一圈者所謂分而言之一物一太極也水而木木而火火而土土而金復㑹於一圏者所謂合而言之五行一太極也然其指五行之合也總水火木金而不及土者葢土行四氣舉是四者以該之兩儀生四象之義也其下一圈為乾男坤女者所謂男女一太極也又其下之一圈為萬物化生者所謂萬物一太極也以見太極之妙流行於天地之間者無乎不在而無物不然也然太極本然之妙初無方所之可名無聲臭之可議學者之求之其將何以求之哉亦求之此心而已矣學者誠能自識其心反而求之日用之間則將有可得而言者夫寂然不動喜怒哀樂之未發者此心之體而太極本然之妙於是乎在也感而遂通喜怒哀樂之既發者此心之用而太極本然之妙於是而流行也然已發者可見而未發者不可見已發者可聞而未發者不可聞學者於此深體而黙識之因其可見以推其不可見因其可聞以推其不可聞庶乎融㑹貫通太極本然之妙可求而心極亦庶乎可立矣或者不知致察乎此而於所謂無極雲者真以為無而以為周子立言之病失之遠矣先生嘗語〈正〉曰萬物生於五行五行生於隂陽隂陽生於太極其理至此而極〈正〉當時聞之心中釋然若有以見夫理之所以然名之所以立者先生又曰乾道成男坤道成女何也此程子所謂海上無人之境而人忽生乎其間者此天地生物之始禮家所謂感生之道也又曰生天生地成成帝即太極動靜生隂陽之義蓋先生晚年表裏洞然事理俱融凡諸子百家一言一行之合於道者亦無不察況聖門之要㫖哉遂寧傅耆伯成未第時嘗從周子逰而接其議論先生聞之嘗令〈正〉訪其子孫而求其遺文焉在吾鄉時傅嘗有書謝其所寄姤説其後在永州又有書謝其所寄改定同人説但傅之書藁無恙而周子之易説則不可復見耳聞之先生今之通書本名易通則六十四卦疑皆有其説今考其書獨有乾損益家人睽復無妄䝉艮等説而亦無所謂姤説同人説者則其書之散逸亦多矣可不惜哉夫太極者所以發明此心之妙用也通書者又所以發明太極之妙用也然其言辭之髙深義理之微宻有非後學可以驟而窺者今先生既已反復論辯究極其説章通句解無復可疑者其所以望於後之學者至矣〈正〉也輒不自量併以其聞之先生者附之於此學者其亦熟復而深味之哉
　　謝氏〈方叔〉曰道之大原出於天而具於人心其大無外其小無內葢混然一太極也自伏羲繼天立極因河圖以畫八卦天地定位而乾坤列山澤通氣而艮兌列雷風相薄而震巽列水火不相射而坎離列自震而乾為數往自巽而坤為知來八倍為十六十六倍為三十二三十二倍為六十四天地鬼神之奧萬事萬物之理森然畢備此伏羲先天之易所以為萬古斯文之鼻祖也神農氏之取益噬嗑者以是黃帝堯舜之取乾坤至夬者以是夏連山商歸藏亦以是雖其作用不同其實同一太極也降及中古文王繫卦周公繫爻易於是乎有辭孔子生於周末晚作十翼先天後天互相發明其紀載於詩書其發揮於禮樂其筆削於春秋大本大原曾不外此去聖浸遠世之諸儒或汩於訓詁詞章之末或溺於權謀功利之習甚至薄蝕於虛無寂滅之敎其斵喪天理滋甚更千百年至我國朝天啟斯道始有濓溪周先生獨𫝊千載不傳之秘上祖先天之易著太極一圖所謂太極雲者葢本於易有太極而隂陽五行人物由此而生即太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦之謂也自太極分隂陽隂陽分五行五行分四時皆指太極之在造化者自無極二五之妙合而推萬物之化生自人物之並生而別人心之最靈自五性之感動而明聖人之立極此皆指太極之在品彚者自其在造化者言之則即天地可以推太極動靜之妙故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛自其在品彚者言之惟聖人㑹太極動靜之全故曰立人之道曰仁與義終始不窮流行今古此所謂六爻之動三極之道也六爻之中五上為天三四為人初二為地統而言之三極同一太極析而言之三極各一太極故周子於圖説之終斷之曰大哉易也斯其至矣此周子作圖之本意也至於易通之書則又與此圖相為表裏伊洛道喪傳者多失其真中興以來復有考亭朱先生上接聖賢相傳之道統著書立言私淑後學其本義啓蒙諸書皆所以闡乎太極之理言造化之樞紐所以明隂陽五行一太極言品彚之根柢所以明男女萬物一太極其曰上天之載無聲無臭則周子無極而太極之意非駕空鑿虛之説也又曰非太極之外復有無極則周子本太極無極之意非疊牀架屋之説也太極得朱子表章而益明可謂有大造於萬世學者矣
　　黃氏〈瑞節〉曰朱子於書無不緒正而周子二書解在乾道九年已脫藁至淳熙十五日始出以授學者慶元五年三月將終之前五日猶為諸生講太極圖至夜分則其於是書葢終身焉然與陸氏兄弟往復爭辯以此與林侍郎栗論不合得劾以此最後臺臣排擊偽學有張貴謨者指論太極圖説之非遂決去以終其身亦以此嗚呼先生講授一意分更分漏開示學者惟恐一毫之不明且盡也而人之好異亦可畏哉後之讀是書者其知先生苦心雲
　　論太極圖與諸書同異
　　朱子曰伏羲畫卦只就隂陽以下孔子又就隂陽上發出太極康節又道須信畫前元有易濓溪太極圖又有許多詳備○問太極自一而二自二而五即推至於萬物易則自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然後萬物之理備西銘則止言隂陽洪範則止言五行或略或詳皆不同何也曰理一也人所見有詳略耳然道理亦未始不相値也○問先天太極二圖曰先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣凡今易中一字一義無不自其中流出者太極卻是濓溪自作發明易中大象綱領意思而已故論其格局則太極不如先天之大而詳論其義理則先天不如太極之精而約葢合下規模不同而太極終在先天範圍之內又不若彼之自然不假思慮安排也若以數言之則先天之數自一而二自二而四自四而八以為八卦太極之數亦自一而二〈剛柔〉自二而四〈剛善剛惡柔善柔惡〉遂加其一〈中〉以為五行而遂下及於萬物葢物理本同而象數亦無二致但推得有大小詳略耳○先天之説亦是太極散為六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太極其各具一太極處又有許多道理須虛心平氣就事觀理不可只就圖想像思惟也○問劉子所謂天地之中即周子所謂太極否曰只一般但名不同中只是恰好處書惟皇上帝降𠂻於下民亦只是恰好處極不是中極之為物只是在中如這燭臺中央簪處便是極從這裏比到那裏也恰好不曾加些從那裏比到這裏也恰好不曾減些○問濓溪作太極圖發明造化之原橫渠作西銘揭示進為之方然二先生之學不知所造為孰深曰此未易窺測然亦非學者所當輕議也○問近思録載橫渠論氣二章其説與太極動靜隂陽之説相出入然橫渠立論不一而足似不若周子之言有本末次第也曰橫渠論氣與西銘太極各是發明一事不可以此而廢彼優劣亦不當輕議也○問橫渠太虛之説本是説無極卻只説得無字曰無極是該虛實清濁而言無極字落在中間太虛字落在一邊了便是難説聖人熟了説出便恁地平正而今把意思去形容他卻有時偏了○太極是箇大底物事四方上下曰宇古往今來曰宙無一箇物似宇様大四方去無極上下去無極是多少大無一箇物似宙様長遠亙古亘今往來不窮自家心下須常認得這意思問此是誰語曰此是古今語象山常要説此語但他説便只是這箇又不用裏面許多節拍卻只守得箇空蕩蕩底公更看橫渠西銘初看有許多節拍卻似狹充其量是甚麽様大○問康節所謂一陽初動處萬物未生時曰某嘗謂康節之學與周子程子所説小有不同康節與那隂陽相接處看得分曉故多舉此處為説不似周子説無極而太極與五行一隂陽隂陽一太極如此周遍若如周子程子之説則康節所説在其中矣康節是指貞元之間言之不似周子程子説得活體用一原顯微無間








　　性理大全書卷之一
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二
　　通書一
　　通書者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇頥字茂叔自少即以學行有聞於世而莫或知其師傳之所自獨以河南兩程夫子甞受學焉而得孔孟不傳之正統則其淵源因可槩見然所以指夫仲尼顔子之樂而發其吟風㺯月之趣者亦不可得而悉聞矣所著之書又多散失獨此一篇本號易通與太極圖説並出程氏以傳於世而其為説實相表裏大抵推一理二氣五行之分合以紀綱道體之精㣲決道義文辭利祿之取捨以振起俗學之卑陋至論所以入徳之方經世之具又皆親切簡要不為空言顧其宏綱大用既非秦漢以來諸儒所及而其條理之宻意味之深又非今世學者所能驟而窺也是以程氏既沒而傳者鮮焉其知之者不過以為用意髙逺而已熹自蚤嵗即幸得其遺編而伏讀之初蓋茫然不知其所謂而甚或不能以句壯嵗獲遊延平先生之門然後始得聞其説之一二比年以來潛玩既乆乃若粗有得焉雖其宏綱大用所不敢知然於其章句文字之間則有以實見其條理之愈宻意味之愈深而不我欺也顧自始讀以至於今嵗月幾何倐焉三紀慨前哲之益逺懼妙㫖之無傳竊不自量輒為注釋雖知凡近不足以發夫子之精藴然創通大義以俟後之君子則萬一其庶幾焉淳熈丁未九月甲辰後學朱熹謹記
　　誠上第一
　　誠者聖人之本
　　誠者至實而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之而聖人之所以聖者無他焉以其獨能全此而已此書與太極圖相表裏誠即所謂太極也〈朱子曰誠是實理自然不假脩為者也○誠自然然底實○此言本領之本聖人所以聖者誠而已○勉齋黃氏曰誠即是實如一箇物看頭透尾裏面充足無一毫空缺處○北溪陳氏曰誠字後世都説差了到程子方雲無妄之謂誠字義始明至朱子又増兩字曰真實無妄之謂誠尤見分曉〉
　　大哉乾元萬物資始誠之源也
　　此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義為健乃天徳之別名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以為始者乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動也
　　乾道變化各正性命誠斯立焉
　　此上二句亦易文天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之隂靜也
　　〈朱子曰大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命乃成之者性也這叚是説天地生成萬物之意卻不是説人性上事○大哉乾元萬物資始誠之源也此統言一箇流行本源乾道變化各正性命誠之流行出來各自有箇安頓處如為人也是這箇誠為物也是這箇誠故曰誠斯立焉譬如水其出只是一源及其流出來千𣲖萬別也只是這箇水○問朱先生謂此書與太極相表裏誠即所謂太極也大哉乾元萬物資始誠之源也即圖之陽動乾道變化各正性命誠斯立焉即圖之隂靜如何勉齋黃氏曰隂陽有以對待而言者一上一下一東一西此以對待言也有以流行言者一晝一夜一春一夏此以流行言也太極圖之言隂陽其以流行而言者歟故曰誠之源又曰圖之陽動曰誠斯立又曰圖之隂靜誠理也隂陽氣也理與氣未甞相離故言誠而又言隂陽也○問誠之源也是説誠之用誠斯立焉是説誠之體卻先言用而後言體何也曰體用不可分先後自不相妨如一語一黙一晝一夜春夏了方秋冬不成説秋冬了方説春夏今㸔箇物把隂做頭也不得○他這話是㸔得易精貫後故説出許多道理〉
　　純粹至善者也
　　純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜也
　　〈問純粹至善者也與繼之者善同否朱子曰此是繳上二句卻與繼之者善不同○如説純粹至善卻是統言道理通繳上文○問純粹至善者也至善二字與大學中至善同否曰純粹至善猶曰純粹而至善雲耳至善與大學理同〉
　　故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也此亦易文隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也誠之立也
　　〈問誠上篇舉一隂一陽之謂道三句是證上文否朱子曰固是一隂一陽之謂道一句通證誠之源誠斯立焉二節繼之者善又證誠之源一節成之者性又證誠斯立焉一節○一隂一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂此書第一章可見○問此篇舉易一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也三句曰繼成二字皆接那氣底意思説善性二字皆只説理但繼之者善方是天理流行處成之者性便是已成形有分叚了○問繼之者善屬陽成之者性屬隂曰方造化周流未著形質便是屬陽才麗形質為人物為金木水火土轉動不得便是屬隂若是陽時自有多少流行變動在及至成物一成而不返○道具於隂而行於陽繼言其發也蓋謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也○問一一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂自古至今恁地袞將去只是這箇隂陽是孰使之然也乃道也從此句下又分兩腳此氣之動為人為物渾是一箇道理故未生人物以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂○問繼之者善成之者性注中何以分繼善成性為四截曰繼成屬氣善性屬理性已兼理氣善則専屬理○理受於太極氣受於隂陽五行○問繼善成性解雲陽之屬隂之屬如何勉齋黃氏曰此言隂之分陽之分未説隂陽又問繼之者善是未有成立時於圖上見得否曰這裏本無時節只是要畫與人㸔便須如此其實動靜無端隂陽無始那裏有箇時節如一日之間晝是陽夜是隂如子時前四刻晝繼善後四刻是成性如陽前隂後少間又隂在前陽在後這箇變化無窮所以伊川雲天地之間只有箇感與應更有甚事且如自家亦恁地而今見箇事自家起念去做時這是繼之者善少間做後十分結褁得他了這是成之者性人便即是天天體物而不遺猶仁體事而無不在體物是為物之骨子一箇物裏都有一箇天人之於事無一箇事裏無一箇仁天之所以成萬物仁之所以成萬事都一般○問繼善成性朱先生以善者理之方行為陽之屬成則物之已成為隂之屬不知所謂曰但以四序觀之可見大哉乾元萬物資始春夏之謂也乾道變化各正性命秋冬之謂也春夏理之方生故為陽之屬秋冬物之已成故為隂之屬○北溪陳氏曰孟子道性善從何而來夫子易繫曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也所以一隂一陽之理者為道止是統説箇太極之本體繼之者為善乃是就其間説造化流行生育賦予更無別物只是箇善而已此是太極之動而陽時所謂善者以實理言即道之方行者也至成此者為性是説一物受得此善成道理去各成箇性耳是太極之靜而隂時此性字與善字相對是即所謂善而理之已定者也繼成字與隂陽字相應是指氣而言善性字與道字相應是指理而言此夫子所謂善是就一物未生之前造化原頭處説善乃重字為實物若孟子所謂性善則是就成之者性處説是生以後事善乃輕字言此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如此之善則孟子之所謂善實淵源於夫子所謂善而非有二本也易二言周子此書及程子説已明備矣詳見太極圖解〉
　　元亨誠之通利貞誠之復
　　元始亨通利遂貞正乾之四徳也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於巳性之成也此於圖已為五行之性矣
　　〈問元亨誠之通便是陽動利貞誠之復便是隂靜註卻雲此已是五行之性如何朱子曰五行便是隂陽但此處已分作四○繼之者善造化流行萬物方資以始而未實也成之者性物生已實造化與物各藏其用而無所為也在人則感物而動者通也寂然不動者復也以此推之圖象隠然不言而喻矣四徳則隂陽各二而誠無不貫安得不謂五行之性乎○陽動是元亨陰靜是利貞但五行在隂陽之下人物在五行之下如何説繼善成性曰隂陽流於五行之中而出五行無非隂陽○誠之通是造化流行未有成立之初所謂繼之者善誠之復是萬物已得此理而皆有所歸藏之時所謂成之者性○問元亨誠之通利貞誠之復元亨是春夏利貞是秋冬生氣既散何以謂之收斂曰其氣既散收斂者乃其理耳曰冬間地下氣暖便也是氣收斂在內曰上面氣自散了下面暖底乃自是生來卻不是已散之氣復為生氣也○繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之能成一物也是下一截事○元亨利貞理也有這四叚氣也有這四叚理便在氣中兩箇不曾相離若是説時則有那未涉於氣底四徳要就於氣上看也得所以伊川説元者物之始亨者物之長利者物之實貞者物之成這雖是就氣上説然理便在其中伊川這説話改不得謂有是氣則理便具所以伊川只恁地説便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隠須有惻隠底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地説更無説處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是道有元之時有亨之時○乾元者始而亨是生出去利貞是收斂凝聚方見性情所以周子言元亨誠之通利貞誠之復○元亨利貞無間㫁處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞氣無始無終且從元處説起元之前又是貞了○元字便是生物之仁到得亨便是彰著利便是結聚貞便是收斂既無形跡又須復生至如半夜子時此物雖存猶未動在到寅卯便生巳午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生也那箇只管運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之㣲亦有四箇叚子恁地運轉但元只是始初未至於著如所謂怵愓惻隠存於人心自恁惻惻地未至大叚發出○元亨利貞是一箇道理之大綱目須當時復將來仔細研究如濓溪此書只是反覆説這一箇道理蓋那裏雖千變萬化千條萬緒只是這一箇做將去○元亨誠之通通即發用利貞誠之復復即本體也○問利貞誠之復如先生註下言復如伏藏曰復只是囬來這箇是周先生添這一句孔子只説乾道變化各正性命又曰這箇物事流行到這裏住著便立在這裏既立在這裏則又從這裏做起○濓溪與伊川説復字差不同濓溪就歸處説如雲利貞誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸處説伊川卻正就動處説如元亨利貞濓溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字二説只是所指地頭不同道理只一般○南軒張氏謂梁世榮曰㸔得此章如何世榮答以此又太極圖解之要㫖也曰元亨誠之通利貞誠之復通復二字尤為𦂳要方其通也是這箇及其復也是這箇今之人其動也未甞通其靜也未甞復某隻説得如此公自去推○北溪陳氏曰若就造化上論則天命之大目只是元亨利貞此四者就氣上論也得就理上論也得就氣上論則物之初生處為元於時為春物之發達處為亨於時為夏物之成遂處為利於時為秋物之斂藏處為貞於時為冬貞者正而固也自其生意之已定而言故謂之正自其斂藏者而言故謂之固就理上論則元者生理之始亨者生理之通利者生理之遂貞者生理之固○性之大目只是仁義禮智四者而已得天命之元在我謂之仁得天命之亨在我謂之禮得天命之利在我謂之義得天命之貞在我謂之智故文公雲元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱○臨川吳氏曰元亨誠之通者春生夏長之時陽之動也於此而見太極之用焉利貞誠之復者秋收冬藏之時隂之靜也於此而見太極之體焉此造化之體用動靜也至若朱子所謂本然未發者實理之體善應而不測者實理之用此則就人身上言與造化之動靜體用又不同蓋造化之運動極而靜靜極而動動靜互振嵗嵗有常萬古不易其動靜各有定時至若人心之或與物接或不與物接初無定時或動多而靜少或靜多而動少非如天地之動靜有常度也〉
　　大哉易也性命之源乎
　　易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也〈朱子曰易字有二義有變易有交易問交易變易之義如何曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣云云是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽如晝夜寒暑屈伸往來是也○易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底○問正義雲易者變化之總號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理此數句亦説得好曰天地之間別有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽不是仁便是義不是剛便是柔自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂未消別㸔只一動一靜便是隂陽伏羲只因此畫卦示人○説卦雲窮理盡性以至於命言聖人作易窮天下之理盡人物之性而合於天道所以説性命之源○誠者聖人之本言太極大哉乾元萬物資始誠之源言隂陽五行乾道變化各正性命誠斯立焉言氣化純粹至善者通繳上文故曰一隂一陽之謂道解誠者聖人之本繼之者善也解大哉乾元以下成之者性也解乾變變化以下元亨誠之通言流行處利貞誠之復言學者用力處大哉易也性命之源又通繳上文○勉齋黃氏曰故曰以下三句是引易來説結上三節向後乃賛易之語又曰而今讀書須以身體之不可徒泥紙上語如此篇説誠只是實誠者聖人之本是言聖人之所以為聖以其全是實理而已下文又不説聖人只説箇實理大哉乾元以下只把春夏秋冬來看春夏之時萬物都有生意蕃育長茂這是那實理流行之源秋冬間萬物成實箇箇物裏面都是這實理各正性命是一箇物正一箇性命去如柑成柑橘成橘箇箇都實元亨誠之通是春夏生長意思利貞誠之復是秋冬成實意思一隂一陽之謂道隂便是秋冬陽便是春夏只這箇便是道隂陽流行道便在其中不成別有箇道繼之者善則是那誠之通未有成立只喚做善成之者性則是那誠之復已有成立方喚做性大哉易也性命之源乎易便是一隂一陽命則是繼之者性則是成之者看來繼善成性只是箇頭尾〉
　　誠下第二
　　聖誠而已矣
　　聖人之所以聖不過全此實理而已即所謂太極者也
　　〈朱子曰天無不實寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地聖人仁便真箇是仁義便真箇是義無不實處○誠之為言實也然經傳用之各有所指周子所謂誠者聖人之本蓋指實理而言之也所謂聖誠而已矣即中庸所謂唯天下至誠者指人之實有此理而言也○聖人氣質清純渾然天理初無人慾之私以病之是以仁則表裏皆仁而無一毫之不仁義則表裏皆義而無一毫之不義○西山真氏曰天之春而夏夏而秋秋而冬晝而夜夜而晝循環運轉一息不停以其誠也聖人之自壯至老自始而終無一息之懈亦以其誠也〉
　　誠五常之本百行之源也
　　五常仁義禮智信五行之性也百行孝悌忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行脩矣〈問誠是五常之本朱子曰誠是通體地盤○問誠五常之本此實理於其中又分此五者之用曰然〉
　　靜無而動有至正而明達也
　　方靜而隂誠固未甞無也以其未形而謂之無耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜無則至正而已動有然後明與達者可見也〈問心本是箇動物不審未發之前全是寂然而靜還是靜中有動意朱子曰不是靜中有動意周子謂靜無而動有不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳方其靜時動之理只在伊川謂當中時耳無聞目無見但見聞之理在始得及動時又只是這靜底耳○某近看中庸神一章切謂此章正是發明顯㣲無問只是一理處且如神有甚形跡然人卻自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上下左右此理亦有甚形跡然人卻自然有秉彞之性才存主著這裏便自見得許多道理參前倚衡雖欲頃刻離而遁之而不可得只為至誠貫徹實有是理無端無方無二無雜方其未感寂然不動及其既感無所不通濓溪所謂靜無而動有至正而明達者於此亦可以見之○人自有生即有知識事物交來應接不暇其間初無頃刻停息舉世皆然也然所謂未發之中寂然不動者豈以日用流行者為已發而指夫暫與休息不與事接為未發時耶甞試求之泯然無覺之中似非虛明應物之體而幾㣲之際一有覺焉則又便為已發而非寂然不動之謂於是退而驗之日用之間凡感之而通觸之而覺蓋有渾然全體應物而不窮者是乃天命流行生生不已之機雖一日之間常起常滅是其寂然之本體則未甞不寂然也所謂未發如是而已夫豈別有一物限於一時拘於一處而可以謂之中哉周子論至誠則曰靜無而動有亦足以驗大本之無所不在矣〉
　　五常百行非誠非也邪暗塞也
　　非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞
　　〈朱子曰誠茍不存則非正而邪非明而暗非達而塞學聖希天惟在存誠誠存則五常百行皆自然無一不備也○理一也以其實有故謂之誠以其體言則有仁義禮智之實以其用言則有惻隠羞惡恭敬是非之實故曰五常百行非誠非也蓋無其實矣又安得有是名乎〉
　　故誠則無事矣
　　誠則衆理自然無一不備不待思勉而從容中道矣〈北溪陳氏曰聖人純是天理合下無欠缺處渾然無變動徹內外本末皆是實無一毫之妄不待思而自得此生知也不待勉而自中此安行也且如人行路須是照管方行出路中不然則蹉向適去聖人如不看路自然在路中間行所謂從容無不中道此天道也〉
　　至易而行難
　　實理自然故易人偽奪之故難
　　果而確無難焉
　　果者陽之決確者隂之守決之勇守之固則人偽不能奪之矣
　　〈朱子曰徳輶如毛民鮮克舉之孔子所謂克己最難也周子亦曰至易而行難果而確無難焉蓋輕故易重故難知其易故行之必果知其難則守之宜確能果能確則又何難之有○問果而確果者陽決確者隂守曰此是一事而首尾相應果而不確即無所守確而不果則無所決二者不可偏廢猶隂陽不可相無也又因論良心與私慾交戰須立定腳根戰退他因舉濓溪説果而確無難焉須是果敢勝得私慾方確然守得這道理不遷變〉
　　故曰一日克己復禮天下歸仁焉
　　克去己私復由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難如此
　　〈朱子曰克己復禮則事事皆是天下之人聞之見之莫不皆與其為仁也○仁者本心之全徳克勝也己謂身之私慾也復反也禮者天理之節文也為仁者所以全其心之徳也蓋心之全徳莫非天理而亦不能不壊於人慾故為仁者必有以勝私慾而復於禮則事皆天理而本心之徳復全於我矣歸猶與也又言一日克己復禮則天下之人皆與其仁極言其效之甚速而至大也○上章言太極隂陽五行下章言太極之在人者○上章言聖人之誠即天道之誠下章言思誠者人之道也〉誠幾徳第三
　　誠無為
　　實理自然何為之有即太極也
　　幾善惡
　　幾者動之㣲善惡之所由分也蓋動於人心之㣲則天理固當發見而人慾亦已萌乎其間矣此隂陽之象也
　　〈問看此一段與太極圖相表裏朱子曰然周子一書都是説這道理○問誠無為幾善惡如何曰誠是當然合有這道理所謂寂然不動者幾便是動了或向善或向惡○誠無為誠實理也無為猶寂然不動也實理該貫動靜而其本體則無為也幾善惡幾者動之㣲動則有為而善惡形矣誠無為則善而已動而有為則有善有惡○誠是實理無所作為便是天命之謂性喜怒哀樂未發之謂中幾者動之㣲㣲動之初是非善惡於此可見一念之生不是善便是惡○誠無為只是常存得這箇道理在這裏方始見得幾方始識得善惡若此心放而不存一向反覆顛錯了如何別認得善惡濓溪言誠無為幾善惡纔誠便行其所無事而幾有善惡之分於此之時宜常窮察識得是非其初乃毫忽之㣲至其窮察之乆漸見充越之大天然有箇道理開裂在這裏此幾㣲之決善惡之分也若於此分明則物格而知至知至而意誠意誠而心正身脩而家齊國治天下平如激湍水自已不得如田單火牛自止不住○問既誠而無為則恐未有惡若學者之心其幾安得無惡曰當其未感五行具備豈有不善及其應事纔有照管不到處這便是惡古之聖賢戰戰兢兢過了一生正謂此也顔子有不善未甞不知亦是如此○幾是動之㣲是欲動未動之間便有善惡須就這處理㑹若至於發著之甚則亦不濟事矣所以聖賢説戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞又説慎其獨都是要就這處理㑹蓋幾㣲之際大是要切○濓溪説得的當數數拈出幾字要當如此又曰幾是要得且於日用處省察善便存放這裏惡便去而不為便是自家切已處○天理人慾之分只爭些子故周子只管説幾字然辨之又不可不早故橫渠毎説豫字○極力説箇幾字儘有警發人處近則公私邪正遠則廢興存亡只於此處看破便斡轉了此是日用第一親切功夫精粗隠顯一時穿透堯舜所謂惟精惟一孔子所謂克己復禮便是此事○問注云動於人心之㣲則天理固當發見而人慾亦已萌天理便是道心人慾便是人心否曰然○問周子曰誠無為幾善惡此明人心未發之體而指其未發之端蓋欲學者致察於萌動之㣲知所決擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以謂有類於鬍子同體異用之雲者遂妄以意揣量為圖如後〉





　　〈善惡雖相對當分賓主天理人慾雖分泒必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而榦自榦而末上下相達則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發見私慾之流行所謂惡也非心之固有蓋客寓也非誠之正宗蓋庶孽也茍辦之不早擇之不精則客或乘主孽或代宗矣學者能於萌動幾㣲之間而察其所發之向背凡其直出者為天理旁出者為人慾直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者橫生直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出於一途而保有天命矣於此可以見未發之前有善無惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對而生又雲凡言善惡皆先善而後惡蓋謂此也若以善惡為東西相對彼此角立則天理人慾同出一源未發之前已具此兩端所謂天命之謂性亦甚汙雜矣此胡氏同體異用之意也曰此説得之○或問誠無為幾善惡誠為太極幾之動為隂陽陽為善隂如何便是惡潛室陳氏曰陽大隂小陽貴隂賤陽明隂暗陽清隂濁有善惡之類焉周子此言是以人心説太極當其誠實無妄此實理即為太極才動便善惡生焉幾者動之㣲蓋欲於其萌動而蚤辨之使之有善而無惡也〉
　　徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信
　　道之得於心者謂之徳其別有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也
　　〈問以誠配太極以善惡配隂陽以五常配五行此固然但陽變隂合而生水火木金土則五常必不可謂共出於善惡也此似只是説得善之一腳朱子曰此書從頭是配合但此處卻不甚似如所謂剛善剛惡柔善柔惡則確然是也○幾善惡便是心之所發處有箇善有箇惡了徳便只是善底為聖為賢只是這材料做○問誠無為至守曰信曰誠是實理無所作為便是天命之謂性喜怒哀樂未發謂之中幾者動之㣲㣲動之初是非善惡於此可見一念之生不是善便是惡孟子曰道二仁與不仁而已矣是也徳者人之得於身有此五者而已仁義禮智信者徳之體愛宜理通守者徳之用理謂有條理通謂通達守謂確實此三句就人身而言誠信也幾情也徳兼情性而言也○當寂然不動時便是誠無為有感而動即有善惡幾是動處大凡人性不能不動但要䪺放得是於其所動處䪺放得是時便是徳愛曰仁宜曰義䪺放得不是時便一切反是人性豈有不動但須於中分得天理人慾時方是○元來誠幾徳便是太極二五此老些子活許盡在裏許前後知他讀了幾過都不曽見此意思於此益知讀書之難也〉
　　性焉安焉之謂聖
　　性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明徳無不備者也
　　復焉執焉之謂賢
　　復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱此思誠研幾以成其徳而有以守之者也
　　〈問性者獨得於天如何言獨得朱子曰此言聖人合下清明完具無所虧欠此是人所獨得者此對了復字説復者已失而反其初便與聖人獨得處不同安字對了執字説執是執持安是自然○性此理而安焉者聖也復此理而執焉者賢也〉
　　發㣲不可見充周不可窮之謂神
　　發之㣲妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也
　　〈朱子曰發㣲不可見充周不可窮之謂神言其發也㣲妙而不可見其充也周徧而不可窮發字充字就人看如性焉安焉復焉執焉皆是人如此㣲不可見周不可窮卻是理如此神只是聖之事非聖外又有一箇神別是箇地位也○神即聖人之徳妙而不可測者也非聖人之上復有所謂神人也發動也㣲幽也言其不疾而速一念方萌而至理已具所以㣲而不可見也充廣也周徧也言其行行而至蓋隨其所寓而理無不到所以周而不窮也此三句就人所到地位而言即盡夫上三句之理而所到有淺深也性焉安焉之謂聖是就聖人性分上説發㣲不可見充周不可窮之謂神是他人見其不可測也○勉齋黃氏曰誠幾徳此一叚文理粲然只把體用二箇字來讀他便是誠是體幾是用仁義禮智信是體愛宜理通守是用誠幾只是徳擘來做在誠為仁則在幾為愛在誠為義則在幾為宜性焉復焉發㣲不可見是體安焉執焉充周不可窮是用性如堯舜性之也復如湯武反之也是既失了卻再復得安而行之不恁地辛苦執則是擇善而固執須恁地把捉發其源頭底充是流出底其發也㣲而不可見其充也周而不可窮是謂神指聖而不可知者也○問誠者實然之理仁義禮智信五者皆實理也自然至善無所謂惡幾者動之㣲於是始有善惡之分善則得是五者之理惡則失是五者之理所謂徳者是理之得於心者也以實理言之無聖賢衆人之異幾有善惡然後有聖賢衆人之分徳者惟聖賢有之故於此下只説聖賢而不言衆人至於發之㣲充之周則又惟聖者能之故於此只言聖人之神而不及賢人也曰所説大槩得之但其間曲折更有合細講處誠性也未發也幾情也已發也仁義禮智信性也愛宜理通守情也曰者因情以明性性也復也發㣲也主性而言安也執也充周也主情而言聖賢體是徳於性情之間淺深之分如此周子之言簡實精要非知道者孰能言之○問周子言愛曰仁者愛情也仁性也情用也性體也此書解所謂因用以名其體也孟子既言惻隠之心仁之端也只此端字便見因用以明體謂之端則如木之有萌芽而已發也曰所解周子之意得之○問誠幾徳朱子解以誠無為比太極幾善惡配隂陽之象徳則曰即五行之性如此觀之理卻貫通答曰以誠幾徳配太極隂陽五行此亦要看得活活則處處皆通不活則處處喚做不是不得喚做是亦不得在人自曉㑹耳○問之謂聖之謂賢之謂神三句曰聖賢神三字自是就所到之地位而言若曰此聖人此賢人此神人也〉聖第四
　　寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也
　　本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動靜體用之間介然有頃之際則實理發見之端而衆事吉凶之兆也
　　〈朱子曰寂然不動者誠也又曰大哉乾元萬物資始誠之源也須知此大哉乾元萬物資始以上更有寂然不動○幾善惡者言衆人者也動而未形有無之間者言聖人毫釐發動處此理無不見寂然不動者誠也至其㣲動處即是幾幾在誠神之間○問誠神幾在學者則當如何曰隨處做工夫然本在誠著力在幾存主處是誠發用處是神幾則在二者之間幾最𦂳要○幾雖已感卻是方感之初通則直到末梢皆是通也如推其極到協和萬邦黎民於變時雍亦只是通也幾只在起頭一些子○問幾如何是動靜體用之間曰似有而未有之時在人識之爾○勉齋黃民曰太極圖中只説動而生陽靜而生隂此又説箇幾此是動靜之間又有此一項〉
　　誠精故明神應故妙幾㣲故幽
　　清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也
　　誠神幾曰聖人
　　性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽㣲矣
　　〈問誠精故明先生引清明在躬志氣如神釋之卻是自明而誠朱子曰便是看得文字麤踈周子説精字最好誠精者直是無些夾雜如一塊銀更無銅鉛便是通透好銀故只當以清明釋之志氣如神即是至誠之道可以前知之意○問言神者五其義同否曰當隨所在㸔曰神只是以妙言之否曰是且説感而遂通者神也橫渠謂一故神兩在故不測曰指造化而言曰忽然在這裏又忽然在那裏便是神曰在人言之則如何曰知覺便是神觸其手則手知痛觸其足則足知痛便是神應故妙○節齋蔡氏曰誠寂也靜也而具動靜之理神感也動也而妙動靜之機蓋誠為神本神為誠用本不動而用動故誠則靜意多神則動意多要其實則各兼動靜隂陽也幾者誠將發而為神之始也在靜無動有之間雖動而㣲亦未可見實為神之端也〉
　　慎動第五
　　動而正曰道
　　動之所以正以其合乎衆所共由之道也
　　用而和曰徳
　　用之所以和以其得道於身而無所待於外也〈朱子曰動而正曰道言動而必正曰道否則非也用而和曰徳徳有熟而不喫力之意○問動而不正不可謂道用而不和不可謂徳曰此兩句𦂳要在正字和字上○問動而正曰道用而和曰徳卻是自動用言曰者猶言合也若看做道徳題目卻難通曰然是自人身上説○正是理動而得其正理便是道若動而不正便不是道和亦只是順理用而和順便是得此理於身若用而不和順則不得此理於身故下雲匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎動〉
　　匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也
　　所謂道者五常而已非此則其動也邪矣
　　邪動辱也甚焉害也
　　無得於道則其用不和矣
　　故君子慎動
　　動必以正則和在其中矣
　　〈問動而正曰道用而和曰徳匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也以太極圖配之五常配五行則道徳配隂陽徳隂而道陽也朱子曰亦有此理○勉齋黃氏曰主靜審幾慎動三者循環與孟子夜氣平旦之氣旦晝所為相似○節齋蔡氏曰道即太極流行之道徳即五性之徳動而正即前所謂幾也用而和即後所謂中節也〉
　　道第六
　　聖人之道仁義中正而已矣
　　中即禮正即智圖解備矣
　　守之貴
　　天徳在我何貴如之
　　行之利
　　順理而行何往不利
　　廓之配天地
　　充其本然並立之全體而已矣
　　豈不易簡豈為難知
　　道體本然故易簡人所固有故易知
　　不守不行不廓耳
　　言為之則是而嘆學者自失其幾也
　　師第七
　　或問曰曷為天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已矣
　　此所謂性以氣稟而言也
　　〈問性者剛柔善惡中而已朱子曰此性便是言氣質之性四者之中去卻剛惡柔惡卻於剛柔二善中擇中而主焉○太極之數自一而二剛柔也自一而四剛善剛惡柔善柔惡也遂加其一中也以為五行○所謂天命之謂性者是就人身中指出這箇是天命之性不雜氣稟者而言爾若纔説性時便是夾氣稟而言所以程子云纔説性時便已不是性也濓溪説性者剛柔善惡中而已矣濓溪説性只是此五者他又自有説仁義禮智底性時若論氣稟之性則不出五者然氣稟底性便只是那四端底性非別有一種性也所謂剛柔善惡中者天下之性固不出此五者然細推之極多般様千般百種不可窮究但不離此五者爾○問濓溪論性自氣稟言卻是上面已説太極誠不妨如孔子云性相近習相遠不成是不識如荀楊便不可曰然他已説純粹至善○人之氣稟有偏而所見亦不同如氣稟剛底人則見事剛處多而處事失之太剛柔底人見事柔處多而處事失之太柔須先克治氣稟偏處○問惡是氣稟如何雲亦不可不謂之性曰既是氣稟惡便牽引那性不好蓋性只是搭附在氣稟上○性只是理然無那天地氣質則此理沒安頓處但得氣之清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天理勝蔽固多者則私慾勝便見得本原之性無有不善只被氣質來昏濁則隔了學以反之則天地之性存矣故説性須兼氣質方備○論天地之性則専指理而言論氣質之性則以理與氣雜而言之○問天地之性既善則氣稟之性如何不善曰理固無不善纔賦於氣質便有清濁偏正剛柔緩急之不同蓋氣強而理弱管攝他不得○天地間只有一箇道理性便是理人之所以有善有惡只縁氣質之稟各有清濁○問氣質之性曰性譬之水本皆清也以浄器盛之則清以汚濁之器盛之則臭濁然本然之清未嘗不在但既臭濁卒乍也難得他便清故雖愚必明雖柔必強也煞用氣力然後可至此○問形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也勉齋黃氏曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所受之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發也此心湛然物慾不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之性聴命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而靜天之性也程子曰其本也真而靜其未發也五性具焉則理固有寂感而靜則其本也動則有萬變之不同焉愚甞以是質之先師矣答曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉此言也○北溪陳氏曰天所命於人以是理本有善而無惡故人所受以為性亦本善而無惡孟子道性善是専就大本上説來説得極親切只是不曾發出氣稟一叚所以起後世紛紛之論蓋人之所以有萬殊不齊只縁氣稟不同這氣只是隂陽五行之氣如陽性剛隂性柔火性燥水性潤金性寒木性溫土性厚七者夾雜便是參差不齊所以人隨所值便有許多般様然這氣運來運去參差不齊之時多真元會合之時少如一嵗之間極寒極暑隂晦之時多不寒不暑光風霽月之時少最難值好時節人生值此不齊之氣如有一等人非常剛烈是值陽氣多有一等人極是軟弱是值隂氣多有人躁暴忿戾又是值陽氣之惡者有人狡譎姦險此又值隂氣之惡者有人性圓一撥便轉也有一等極愚抝雖一句善言亦説不入都是氣稟如此陽氣中有善惡隂氣中亦有善惡如此書問剛善剛惡柔善柔惡之類不是隂陽氣本惡只是分合轉移齊不齊中便自然成粹駁善惡耳因氣有粹駁便有賢愚氣雖不齊而大本則一雖下愚亦可變而為善然工夫最難非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道雖愚必明雖柔必強正為此耳○西山真氏曰性之不能離乎氣猶水之不能離乎土也雖不雜乎氣而氣汩之則不能不惡矣雖不雜乎土而土汩之則不能不濁耳然清者其先而濁者其後也善者其先而惡者其後也先善者本然之性也後惡者形而後有者也故所謂善者超然於降哀之初而所謂惡者雜出於有形之後其非相對而並出也昭昭矣張子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發而皆中節則無往而不善凡言善惡皆先善而後惡言吉凶皆先吉而後凶言是非皆先是而後非觀二先生之言則本然之性與氣質之性其先後主賓純駁之辨皆判然矣〉
　　不達曰剛善為義為直為㫁為嚴毅為幹固惡為猛為隘為彊梁柔善為慈為順為巽惡為懦弱為無㫁為邪佞
　　剛柔固隂陽之大分而其中又各有隂陽以為善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也〈朱子曰二氣五行始何甞不正只袞來袞去便有不正如陽為剛躁隂為重濁之類○問人有剛柔過於中如何曰只為見彼善於此剛果勝柔故一曰剛周子曰剛善為義為直為㫁為嚴毅為幹固惡為猛為隘為彊梁須如此別方可問何以制之使歸於善曰須於中求之○自暴者便是剛惡之所為自棄者便是柔惡之所為〉
　　惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合蓋就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也
　　〈朱子曰中也者和也天下之達道也別人不敢恁地説君子而時中便是恁地看○中庸之中是兼以其發而中節無過不及者得名故周子曰惟中也者和也中節也天下之達道也若不識得此理則周子之言更解不得所以程子謂中者天下之正道中庸章句以中庸之中實兼中和之義論語集註以中者不偏不倚無過不及之名皆此意也○問註中字處引允執厥中曰此只是無過不及之中書傳中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之中一處是以體言到中庸字亦非専言體便有無過不及之意○或問子思子言中和如此而周子之言則曰中者和也中節也天下之達道也乃舉中而合之於和然則又將何以為天下之大本耶曰子思之所謂中以未發而言也周子之所謂中以時中而言也學者涵泳而別識之見其並行而不相悖焉者可也○北溪陳氏曰中有二義有已發之中有未發之中未發是就性上説已發是就事上説已發之中當喜而喜當怒而怒那恰好處無過不及便是中此中即所謂和也所以周子亦曰中也者和也是指已發之中而言也〉
　　故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣
　　易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之徳而無彊梁懦弱之病矣至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣
　　〈朱子曰剛柔一叚亦須看且先易其惡既易其惡則至其中在人○人性本善然有生下來善底有生下來便惡底此是氣稟不同人之為學卻是要變化那氣稟然極難變化如氣稟偏於剛則一向剛暴偏於柔則一向柔弱之類人一向推託道氣稟不好不向前又不得一向察這氣稟之害只昏昏地又不得須知氣稟之要害力去用功克治裁其勝而歸於中乃可○問子路不能變化氣質曰言之非難政懼行之不易是以難輕言爾周子有言聖人立教使人自易其惡自至其中而止矣切意如子路者可謂能易其惡矣若至其中一節工夫則難雖夫子毎毎提撕未見其有用力處也○所喻氣質過剛未能自克而欲求其所以轉移變化之道夫知其所偏而欲勝之在吾日用之間屢省而痛懲之耳故周子有自易其惡自至其中之説豈他人之所得而與於其間哉○黃氏巖孫曰張子云為學大益在自求變化氣質程子曰學至氣質變方是有功皆此意也〉
　　故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣
　　師者所以攻人之惡正人之不中而已矣
　　師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣此所以為天下善也○此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及圖則止於四象以為火水金木而即其中以為土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣
　　〈問四象剛柔善惡皆是隂陽朱子曰然○問解雲剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及書則止於四象疑善惡二字是虛字如易八卦之吉凶也今先生解以善惡配四象如何曰凡物具兩端如此扇便有靣有背凡物皆然自一人之心言之則有善惡在其中便是兩物周子只説到五行住其理亦只消如此説自多説不得包括萬有舉歸於此康節卻推到八卦太陽太隂少陽少隂太陽太隂各有一隂一陽少陽少隂亦有一隂一陽是分為八卦也觀此則此書所説可知矣○前輩所見各異邵康節須是二四八周子只是二四中添一土為五行如剛柔添善惡又添中於其間是也○問解雲止於四象以為水火金木如何曰周子只推到五行如邵康節又從一分為二極推之至於八萬四千縱橫變動無所不可如漢儒將十二辟卦分十二月康節推又別〉
　　幸第八
　　人之生不幸不聞過大不幸無恥
　　不聞過人不告也無恥我不仁也
　　必有恥則可教聞過則可賢
　　有恥則能發憤而受教聞過則知所改而為賢然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸為尤大也
　　〈朱子曰人之生不幸不聞過大不幸無恥此兩句是一項事知恥是由內心以生聞過是得之於外人須知恥方能聞過而改故恥為重〉
　　思第九
　　洪範曰思曰睿睿作聖
　　睿通也
　　無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通為聖人
　　無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也
　　〈問無思本也思通用也無思而無不通為聖人不知聖人是有思耶無思耶朱子曰無思而無不通是聖人必思而後無不通是睿又問聖人寂然不動是無思纔感便通特應之耳曰聖人也不是塊然由人撥後方動如莊子云推而行曳而止之類只是纔思便動不待大故地思索耳又問如此則是無事時都無所思事至時纔思而便通耳曰然〉
　　不思則不能通㣲不睿則不能無不通是則無不通生於通㣲通㣲生於思
　　通㣲睿也無不通聖也
　　〈朱子曰睿只訓通對智而言智是體睿是深通處〉
　　故思者聖功之本而吉凶之機也
　　思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通㣲而不䧟於凶咎
　　〈朱子曰幾是事之端緒有端緒方有討頭處這方是用得思〉
　　易曰君子見幾而作不俟終日
　　睿也
　　又曰知幾其神乎
　　聖也
　　〈朱子曰思一章幾機二字無異義舉易一句者特㫁章取義以解上文○節齋蔡氏曰言學聖之事睿即通㣲也無思本也言聖人無思則自然幾動而至於神故曰本思通用也言學聖人者則當思誠然後知幾而至於神故曰用幾動於彼誠動於此無思而無不通為聖人言聖之幾自然而動不待思而無不通所謂神也通㣲幾也無不通神也此言君子思誠然後見幾幾動方能至神故思者作聖之功也言作聖之功全在幾神故學易合幾與神結之上兩句説幾字下一句説幾而神也舉易一句者特㫁章取義以解上文〉
　　志學章第十
　　聖希天賢希聖士希賢
　　希望也字本作晞
　　〈問聖希天若論聖人自然與天相似了得非聖人未甞自以為聖雖已至聖處而猶戒慎恐懼未嘗頃刻忘所法則否朱子曰天自是天人自是人人終是如何得似天自是用法天明王奉若天道無非法天者大事大法天小事小法天〉
　　伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁
　　説見書及論語皆賢人之事也
　　〈朱子曰遷移也貳復也怒於甲者不移於乙過於前者不復於後顔子克己之功至於如此又曰三月言其乆仁者心之徳心不違仁者無私慾而其有徳也〉
　　志伊尹之所志學顔子之所學
　　此言士希賢也
　　〈問志伊尹之所志學顔子之所學所謂志者便是志於行道否朱子曰志伊尹之所志不是志於私大抵古人之學本是欲行伊尹耕於有莘之野樂堯舜之道凡所以治國平天下者無不理㑹但方處畎畆之時不敢言必於大用耳及三聘幡然便一向如此做去此是堯舜事業看二典之書堯舜所以卷舒作用直如此熟因問向曽説用之則行舍之則蔵惟我與爾有是夫此非専為用舍行藏凡所謂治國平天下之具惟夫子顔子有之用之則抱持而往不用卷而懐之曰不敢如此説若如此説則是孔顔胷次無些灑落底氣象只是學得許多骨董將去治天下又如龜山説伊尹樂堯舜之道只是出作入息饑食渴飲而已即是伊尹在莘野時全無些能解及至伐夏救民遂旋呌喚起來皆説得一邉事今世又有一般人只是飽食煖衣無外慕便如此涵養去須是一一理會去○問志伊尹之志乃是志於行曰只是不志於私今人仕宦只為祿伊尹卻祿之天下弗顧繫馬千駟弗視也又曰雖志於行道看自家所學元未有本領如何便能舉而措之天下又須有那地位若身處貧賤又如何行然亦必自修身始脩身齊家然後達之天下也又曰此箇道理緣為家家分得一分不是一人所獨得而專者經世濟物古人有這箇心若只是我自理㑹得自巻而懐之卻是私○志伊尹之所志學顔子之所學志固是要立得大然其中又有先後緩急之序致廣大而盡精㣲若曰未到伊尹田地做未得不成塊然都不思量天下之事若是見州郡所行事有不可人意或民遭酷虐自家寧不惻然動心若是朝夕憂慮以天下國家為念又那裏教你怎地來或曰聖賢憂世之志樂天之誠蓋有並行而不相悖者如此方得曰然今人若不塊然不以天下為志便又切切理㑹不干已事如世間一様學問専理㑹典故世務便是如此古之欲明明徳於天下者合下學便是學此事既曰欲明明徳於天下不成只恁地空説裏面有幾多工夫○問學顔子之所學一本作顔淵孰是曰顔淵底須是○勉齋黃氏曰才説為學便以伊尹並言若非為己務實之論蓋人之心量自是有許多事不然則褊狹瞭然又不可不知輕重先後故伊尹則曰志顔子則曰學大學既言明徳便言新民聖賢無一偏之學又曰顔子是明徳伊尹是新民本非二事也〉
　　過則聖及則賢不及則亦不失於令名
　　三者隨其所用之淺深以為所至之近遠不失令名以其有為善之實也○胡氏曰周子患人以發䇿決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂為事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此事則知此書之包括至大而其用無窮矣
　　〈問過則聖及則賢若過於顔子則工夫又更純細此固易見不知過伊尹時如何説朱子曰只是更加些從容而已過之便似孔子伊尹終是有擔當底意思多〉
　　順化第十一
　　天以陽生萬物以隂成萬物生仁也成義也
　　隂陽以氣言仁義以道言詳已見圖解矣
　　〈朱子曰仁義如隂陽只是一氣陽是正長底氣隂是方消底氣仁便是方消底義義便是收回底仁○問春作夏長仁也秋斂冬藏義也此亦所謂天道人道之立歟曰此即此書二氣五行之説○舒而為陽慘而為隂孰非天地生物之心哉仁義之於人亦猶是已若仁義而有窮則是天道之隂陽亦有窮也而可乎〉
　　故聖人在上以仁育萬物以義正萬民
　　所謂定之以仁義
　　天道行而萬物順聖徳脩而萬民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神
　　天地聖人其道一也
　　故天下之衆本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉天下之本在君君之道在心心之術在仁義
　　治第十二
　　十室之邑人人提耳而教且不及況天下之廣兆民之衆哉曰純其心而已矣
　　純者不雜之謂心謂人君之心
　　〈北溪陳氏曰凡物一色謂之純〉
　　仁義禮智四者動靜言貌視聴無違之謂純
　　仁義禮智五行之徳也動靜隂陽之用而言貌視聴五行之事也徳不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求是四者之實矣
　　心純則賢才輔
　　君取人以身臣道合而從也
　　賢才輔則天下治
　　衆賢各任其職則不待人人提耳而教矣
　　純心要矣用賢急焉
　　心不純則不能用賢不用賢則無以宣化
　　禮樂第十三
　　禮理也樂和也
　　禮隂也樂陽也
　　〈黃氏巖孫曰禮記雲樂由陽來者也禮由隂作者也即此意〉
　　隂陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後
　　此定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務為和樂鮮不流於慢者
　　〈朱子曰禮樂必相須然所謂樂者亦不過胷中無事而自和樂爾非是著意放開一路欲其和樂也然欲胷中無事非敬不能故程子曰敬則自然和樂而周子亦以為禮先而樂後此可見也○問周子禮樂説如何曰也湏先是嚴敬方有和若直是盡得敬不㑹不和如臣子入朝自然極其恭敬也自和這不待勉強如此只是他情願如此便自和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫婦朋友各得其位這自然和若君失其所以為君臣失其所以為臣這如何㑹和如諸公在此坐都恁地收斂這便是和若退去自放肆或乖爭便是不和此章説得最好○問禮之用和為貴解者多以和為樂某思以和為樂恐未穏須於禮中自求所謂和乃可因問之長上或設喻曰所謂禮者猶天尊地卑而乾坤定卑髙以陳而貴賤位截然甚嚴也及其用則天道下濟而光明地道卑而上行此豈非和乎亦恐只是影説畢竟禮中之和不可見如曲禮條目甚詳不知何者為和曰和固不可便指為樂然乃樂之所由生所設喻亦甚當如曲禮之目皆禮也然皆理義之所宜人情之所安行之而上下親踈各得其所豈非和乎又曰無禮之節則無樂之和惟有節而後有和也○問周子以禮先於樂而樂記以樂為先與濓溪異曰他卻將兩者分開了○北溪陳氏曰禮樂不是判然兩物不相干涉禮只是箇序樂只是箇和纔有序便順而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫婦兄弟所以相戕相賊相怨相仇如彼其不和者都緣先無箇父子君臣兄弟夫婦之禮無親義序別便如此○禮樂無所不在所謂明則有禮樂幽則有神如何離得如盜賊至無道亦須上下有綂屬此便是禮意纔有綂屬便自相聴從這便是樂底意又如行路人兩箇同行纔存長少次序長先少後便相和順而無爭其所以有爭鬪處皆緣無箇少長之序於此卻見禮先而樂後〉
　　務實第十四
　　實勝善也名勝恥也故君子進徳脩業孳孳不息務實勝也徳業有未著則恐恐然畏人知遠恥也小人則偽而已故君子日休小人日憂
　　實脩而無名勝之恥故休名勝而無實脩之善故憂〈程子曰學者須是務實不要近名有意近名則為偽也大本已失更學何事為名與為利清濁雖不同然其利心則一也又曰有實則有名名實一物也若夫好名者則徇名為虛矣如君子疾沒世而名不稱謂無善可稱耳非徇名也〉
　　愛敬第十五
　　有善不及
　　設問人或有善而我不能及則如之何
　　曰不及則學焉
　　答言當學其善而已
　　問曰有不善
　　問人有不善則何以處之
　　曰不善則告之不善且勸曰庶幾有改乎斯為君子答言人有不善則告之以不善而勸其改告之者恐其不知此事之為不善也勸之者恐其不知不善之可改而為善也
　　有善一不善二則學其一而勸其二
　　亦答詞也言人有善惡之雜則學其善而勸其惡
　　有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰無過焉知其不能改改則為君子矣不改為惡惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其不能改
　　此亦答言聞人有過雖不得見而告勸之亦當答之以此冀其或聞而自改也有心悖理謂之惡無心失理謂之過
　　〈西山真氏曰過聖賢不能無知其為過而速改則無矣蓋無心而誤則謂之過有心而為則謂之惡不待別為不善方謂之惡只知過不改是有心便謂之惡〉
　　故君子悉有衆善無弗愛且敬焉
　　善無不學故悉有衆善惡無不勸故不棄一人於惡不棄一人於惡則無所不用其愛敬矣
　　動靜第十六
　　動而無靜靜而無動物也
　　有形則滯於一偏
　　動而無動靜而無靜神也
　　神則不離於形而不囿於形矣
　　動而無動靜而無靜非不動不靜也
　　動中有靜靜中有動
　　物則不通神妙萬物
　　結上文起下意
　　〈問動而無靜靜而無動物也靜而無靜動而無動神也所謂物者人在其中否朱子曰人在其中問所謂神者是天地之造化否曰神者即此理也問物則拘於有形人則動而有靜靜而有動如何卻同萬物而言曰人固是靜中動動中靜亦謂之物凡言物者指形氣有定體而言然自有一箇變通底在其中須是知器即道道即器莫離道而言器可也凡物皆有此理且如這竹器固是一器到其適用處便有箇道在其中○此章動而無靜靜而無動物也此言形而下之器也形而下者則不能通故方其動時則無了那靜方其靜時則無了那動如水只是水火只是火就人言之語則不黙黙則不語以物言之飛則不植植則不飛是也動而無靜靜而無動非不動不靜此言形而上之理也理則神而莫測方其動時未甞不靜故曰無動方其靜時未甞不動故曰無靜靜中有動動中有靜靜而能動動而能靜陽中有隂隂中有陽錯綜無窮是也下曰水隂根陽火陽根隂水隂火陽物也形而下者也所以根隂根陽理也形而上者也黃幹雲兼兩意言之方備言理之動靜則靜中有動動中有靜其體也靜而能動動而能靜其用也言物之動靜則動者無靜靜者無動其體也動者則不能靜靜者則不動其用也○問動而無動靜而無靜神也此理如何曰此説動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動此自有箇神在其間不屬隂不屬陽故曰隂陽不測之謂神且如晝動夜靜晝固是屬動然在晝間神不與之俱動亱固是屬靜然在夜間神不與之俱靜神又自是神神卻管得晝夜晝夜卻管不得那神蓋神妙萬物自是超然於形器之表貫動靜而言其體常如是而已矣如説水隂根陽火陽根隂已是有形象底是説粗底了○所謂神者初不離乎物如天地物也天之收斂豈専乎動地之發生豈専乎靜此即神也○動靜二字相對不能相無乃天理之自然非人力之所能為也若不與動對則不名為靜不與靜對亦不名為動矣但衆人之勤則流於動而無靜衆人之靜則淪於靜而無動此周子所謂物則不通也惟聖人無人慾之私而全乎天理是以其動也靜之理未嘗亡其靜也動之機未嘗息此周子所謂神妙萬物也〉
　　水隂根陽火陽根隂
　　水隂也而生於一則本乎陽也火陽也而生於二則本乎隂也所謂神妙萬物者如此
　　〈或問神朱子曰神在天地間所以妙萬物者如水為隂則根陽火為陽則根隂〉
　　五行隂陽隂陽太極
　　此即所謂五行一隂陽隂陽一太極者以神妙萬物之體而言也〈一雲承上文而言自五而一也〉
　　四時運行萬物終始
　　此即所謂五氣順布四時行焉無極二五妙合而凝者以神妙萬物之用而言也〈一雲四時即五行也反上文而言自五而萬也朱子曰四時行焉萬物終始若道有箇物時又無形骸若道無箇物時又怎生㑹恁地〉
　　混兮闢兮其無窮兮
　　體本則一故曰混用散而殊故曰闢一動一靜其運如循環之無窮此兼舉其體用而言也〈一雲混合也自五而一動而靜陽而隂也闢開也自五而萬靜而動隂而陽一合一開如循環之無端而天地之造化無窮矣〉此章發明圖意更宜參考
　　〈朱子曰混言太極闢言為隂陽五行以後故末句曰其無窮兮既闢之後為隂陽五行以後為萬物無窮盡也○或問周子之語言合胡不自萬而一言開胡不自一而萬勉齋黃氏曰周子之言造化至五行處是一闗隔自五行而上屬乎造化自五行而下屬乎人物所以太極圖説到四時行焉卻説轉從五行説太極又從五行之生説各一其性説出至變化無窮蓋天地造化分隂分陽至五行而止五行既具則由是而生人物也有太極便有隂陽有隂陽便有五行三者初無斷際至此若不説合卻恐將作三件物事認了所以合而謂之妙合非昔開而今合莫之合而合也至於五行既凝而後有男女男女既交而後生萬物此卻是有次第故有五行而下節節開説然其理氣未甞有異則恐未甞不合也〉
　　樂上第十七
　　古者聖制禮法脩教化三綱正九疇敘百姓大和萬物咸若
　　綱網上大䋲也三綱者夫為妻綱父為子綱君為臣綱也疇類也九疇見洪範若順也此所謂理而後和也
　　乃作樂以宣八風之氣以平天下之情
　　八音以宣八方之風見國語宣所以達其理之分平所以節其和之流
　　〈黃氏瑞節曰東北方條風東方明庶風東南方清明風南方景風西南方涼風西方閶闔風西北方不周風北方廣莫風〉
　　故樂聲淡而不傷和而不滛入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋
　　淡者理之發和者和之為先淡後和亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂形之而後見其本於莊正齊肅之意耳
　　〈朱子曰欲於齊肅之意下添故希簡而寂寥六字〉
　　優柔平中徳之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也
　　欲心平故平中躁心釋故優柔言聖人作樂功化之盛如此或雲化中當化化成
　　〈朱子曰優柔平中中字於動用上説明道雲惟精惟一所以至之允執厥中所以行之即此意然只雲於動用上説卻覺未盡不若雲於動用上該本體説〉
　　後世禮法不脩政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聴也代變新聲妖滛愁怨導欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣
　　廢禮敗度故其聲不淡而妖滛政苛民困故其聲不和而愁怨妖滛故導欲而至於輕生敗倫愁怨故增悲而至於賊君棄父
　　嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨古今之異淡與不淡和與不和而已
　　〈朱子曰此章極可觀有條理只是淡與不淡和與不和前輩所見各異〉
　　不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣
　　復古禮然後可以變今樂
　　樂中第十八
　　樂者本乎政也政善民安則天下之心和故聖人作樂以宣暢其和心達於天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故神祗格鳥獸馴
　　聖人之樂既非無因而強作而其製作之妙又能真得其聲氣之元故其志氣天人交相感動而其效至此
　　〈問聲氣之元朱子曰律厯家最重這元聲元聲定向下都定元聲纔差向下都差古人制度今皆無復存者只這些道理人尚説得去法度卻杜撰不得且如樂今皆不可復考今人只㑹説得凡音之生由人心也人心之動物使之然也到得制度便説不去問註雲製作之妙真有以得其聲氣之元不知今時尚可尋究否曰今所爭秪是黃鍾一宮耳這裏髙則都髙這裏低則都低蓋難得其中耳〉樂下第十九
　　樂聲淡則聴心平樂辭善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲𧰟辭之化也亦然
　　〈朱子曰聖王為政以寬為本而今反欲其嚴正如古樂以和為主而周子反欲其淡蓋今之所謂寬者乃縱弛所謂和者乃哇滛非古之所謂寛與和者故必以是矯之乃得其平耳〉
　　聖學第二十
　　聖可學乎曰可曰有要乎曰有請聞焉曰一為要一者無欲也無欲則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則明通公庶矣乎
　　此章之指最為要切然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而日月間自無別用力處矣
　　〈朱子曰一即所謂太極靜虛即隂轉動直即陽動明通公漙便是五行大抵周子之書纔説起便都貫串太極許多道理○周子只説一者無欲也這話頭髙卒急難湊泊常人如何便得無欲故伊川只説箇敬字教人只就敬上睚去庶幾執捉得定有箇下手處○問周子云一為要一者無欲也如何曰一者無欲一便是無欲今試看無欲之時心豈不一又問比程子主一之謂敬如何曰無欲與敬字一般比敬字分外分明要之持敬頗似費力不如無欲撇脫人只為有欲此心便千頭萬緒此章之言甚為切要○問聖可學乎一為要曰這是分明底一不是鶻突底一問如何是鶻突底一曰須是理會得敬落著處若只塊然守一箇敬字便不成箇敬這箇亦只是説箇大槩明通在己也公漙接物也須是就靜虛中涵養始得明通方能公漙若便要公漙定不解得靜虛明通精義入神也動直公利用安身也○問一是純一靜虛是心心如明鑑止水無一毫私慾填於中故其動也無非從天理流行無一毫私慾撓之靜虛是體動直是用曰也是如此靜虛易看動直難看靜虛只是伊川雲中有主則虛虛則邪不能入是也若物來奪之則實實則暗暗則塞動直則是其動也更無所礙若少有私慾便礙便曲要恁地做又不恁地做便自有窒礙便不是直曲則私私則狹又曰無繫累故虛無委曲故直○問明通公漙於四象何所配曰只是春夏秋冬模様曰明是配冬否曰似是就動虛説曰便是元否曰是然這處亦是偶然相合不是正恁地説○問明通公庶矣乎舊見劉砥所記先生説以明配水通配木公配火配金漙何以配金曰如何以配金正是配木此四字只依春夏秋冬之序相配將去明配木仁元通配火禮亨公配金義利配水智貞想是他記錯了○明通者靜而動公漙者動而靜○在人言之則明是曉得事物通是透徹無窒礙公是正無偏陂漙是漙偏萬事又曰所謂誠立明通意又別彼處以明字為重立如三十而立通則不感知天命耳順也○勉齋黃氏曰一為要一字有數様如作左右看則一為純一之一如作前後看則一為専一之一此所謂一是純一不雜之謂也譬如一物恁地光潔更無些物塵汚了他但㸔下文言無欲是一靜虛虛也是一動直直也是一何謂無欲只是純然是箇天理無一㸃私慾此須作兩路看莫非欲也飲食男女人之大欲此不待説須看面前許多物茍有一念掛著底都是欲如一切嗜好之類此是一路又須識得欲不待沉溺其中而後謂之欲程子云纔有所向便是欲這箇甚㣲纔起念處便是欲譬如止水上打一動相似若到酒池肉林已狼當了無欲則自湛然一物不留故靜便虛未發時這虛靈知覺如明鏡止水恁地虛動便直做事時只有一路直出那裏有偏曲路徑纔虛便明明則見道理透徹故通直便公公自是無物我故漙又曰通者明之極者公之極○靜虛動直動字當就念慮之萌上看不可就視聴言動上看念慮之萌既直則視聴言動自無非禮今以視聴言動為動直則念慮之萌處有所略矣故動靜當以心言也虛直兩字亦當仔細體認虛者此心湛然外物不能入故虛直者循理而發外邪不能撓故直敬則靜虛亦能動直敬該動靜者也今但言靜虛則偏矣心在則動皆直心不在則動皆邪此兩句卻得之○北溪陳氏曰一者是表裏俱一純徹無二少有纎毫私慾便二矣內一則靜虛外一則動直而明通公漙則又無時不一矣一者此心渾然太極之體無欲者心體粹然無極之真靜虛者體之未發豁然絶無一物之累隂之性也動直者用之流行坦然由中道而出陽之愔也〉






　　性理大全書卷二
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷三
　　通書二
　　公眀第二十一
　　公於己者公於人未有不公於己而公於人也
　　此為不勝己私而欲任法以裁物者發
　　眀不至則疑生眀無疑也謂能疑為眀何啻千里此為不能先覺而欲以逆詐億不信為眀者發然眀與疑正相南北何啻千里之不相及乎
　　〈朱子曰人有詐不信吾之明足以知之是之謂先覺彼未必詐未必不信而逆以詐不信待之此則不可周子云明則不疑凡事之多疑皆生於不明如以察為明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齊稱𦙌子朱啓明而堯知其嚚訟堯之眀有以知之是先覺也〉
　　理性命第二十二
　　厥彰厥微匪靈弗瑩
　　此言理也陽眀陰晦非人心太極之至靈孰能明之〈朱子曰彰言道之顕微言道之隠匪靈弗瑩言彰興㣲湏靈乃能瞭然照見無滯礙也此三句是言理別一本靈作虛義短○厥彰厥㣲只是説理理有大小精粗如人事中自有難曉底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚顯然若陰陽性命神往來則不亦㣲乎〉
　　剛善剛惡柔亦如之中焉止矣
　　此言性也説見第七篇即五行之理也
　　二氣五行化生萬物五殊二實二本則一是萬為一一實萬分萬一各正小大有定
　　此言命也二氣五行天之所以賦受萬物而生之者也自其末以縁本則五行之異本二氣之實二氣之實又本一理之極是合萬物而言之為一太極而已也自其本而之末則一理之實而萬物分之以為體故萬物之中各有一太極而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章同意
　　〈問五殊二實朱子曰分而言之有五總而言之只是陰陽○自下推而上去五行只是二氣二氣又只是一理自上推而下來只是這一箇理萬物分之以為體萬物之中又各具一理所以乾道變化各正性命然總只是一箇理此理處處皆渾淪如一粒粟生為苗苗便生花花便結實又成氣還復本形一穗有百粒毎粒箇箇完全又將這百粒去種毎粒又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理縂只是一理○夫隂陽五行化生萬物五殊二實二本則一如千部文字字字如此好面靣如此好人道是聖人逐一冩得如此聖人告之曰不如此我只是一箇印板印將去○萬一各正小大有定言萬箇是一箇一箇是萬箇萬物體一太極然又一物各具一太極所謂萬一各正猶言各正性命也○問註雲自其本以之末則一理之實而萬物分之以為體故萬物各具一太極如此説則是太極有分裂乎曰本只是一太極而萬物各有稟受又自各全具一太極爾如月在天只一而已及散在江湖則隨處而見不可謂月分也○問此章何以下分字曰不是割成片去只如月印萬川相似○中庸曰如天之無不覆蓋如地之無不持載此是一箇大底包在中間又有四時錯行日月代明自有細小去處道並行而不相悖萬物並育而不相害並行並育便是那天地之覆載底不相悖不相害便是那錯行代明底小徳川流是説那細小底大徳敦化是説那大底大底包小底小底分大底千五百年間不知人如何讀書這都似不理會得這箇道理又曰一實萬分萬一各正便是理一分殊處○問五殊二實一實萬分二謂隂陽一謂太極然否曰二氣一理而皆以實目之者蓋曰此皆實有之理而強為之名耳曰五二一萬皆實字殊實實分皆虛字以此推之則所謂二實一實者不相礙也○周子此章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內無此三字而特以三字名其章以表之則章內之言固已各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太極而所謂中者乃氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡者為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也〉
　　顔子第二十二
　　顔子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂而不改其樂説見論語
　　夫富貴人所愛也顔子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉
　　設問以發其端
　　天地間有至貴至愛可求而異乎彼者見其大而忘其小焉爾
　　至愛之間當有富可二字所謂至貴至富可愛可求者即周子之教程子毎令尋仲尼顔子樂處所樂何事者也然學者當深思而實體之不可但以言語解㑹而已
　　〈問顔子不改其樂是私慾既去一心之中便是天理流行無有止息此乃至富至貴之理舉天下之物無以尚之豈不大有可樂朱子曰周子所謂至貴至富乃是對貧賤而言今引此説恐淺只是私慾未去如口之於味耳之於聲皆是欲得其欲即是私慾反為所累何足樂若不得其欲只管求之其心亦不樂惟是私慾既去天理流行動靜語黙日用之間無非天理胸中廓然豈不可樂此與貧窶自不相千故不以此而害其樂○問顔子之樂只是天地間至富至貴底道理樂去求之否曰非也此一下未可便知須是窮究萬理要極徹又曰程子謂將這身來放在萬物中一例看大小大快活又謂人於天地間並無窒礙處大小火快活此便是顔子樂處這道理在天地間須是直窮到底至纎至悉十分透徹無有不盡則與萬物為一無所窒礙胷中㤗然豈有不樂○顔子胷中自有樂地雖貧窶不以累其心不是將那不以貧窶累心底作樂○顔子不改其樂是他功夫到後自有樂處與富貴貧賤了不相闗自是改他不得○顔子之樂其實卻只是平日許多功夫到此成就見處通透無隔礙行處純熟無齟齬便自然快活不是別有一項功夫理㑹此事也○問顔子不改其樂莫是樂箇貧否曰顔子私慾克盡故樂卻不是専與箇貧須知他不於貧事元自有箇樂始得○問顔子樂處曰未到他地位如何便能知得他樂處且要得就他實下功夫處做下稍亦須㑹到他樂時節○問孔顔所樂何事曰不要去孔顔身上問只去自家身上討○要尋樂處只是自去尋尋卻那極苦澁處這便是好消息來尋到那意思不好處這便是樂底意思來卻無不做工夫自然樂底道理如今做工夫只是平常恁地理㑹不要把做差異了去做○問學者看文字如何對曰方思量顔子樂處曰不用思量他只是博我以文約我以禮然後見得天理分明日用間禮義純熟不被人慾來苦楚自恁地快活如今且去博文約禮便自見得若自索之杳㝠之際何益只要著實用功○問尋孔顔樂處曰先賢到樂處巳自成就向上了非幼學所能求況今師非濓溪友非二程所以説此事卻似莽廣不如且就聖賢著實用功處求之如克己復禮致謹於視聽言動之間乆之當自純熟充違向上處○問程子云使顔子以道為樂則非顔子矣然而此章又卻言以道為樂曰顔子之樂非是自家有箇道至富至貴只管把他弄後樂見得這道理後自然樂故曰見其大則心㤗心㤗則無不足無不足則富貴貧賤處之一也○問顔樂之説程子答鮮于侁之問其意何也曰程子葢曰顔子之心無少私慾天理渾然是以日用動靜之問從容自得而無適不樂不待以道為可樂然後樂也○問周子令程子尋顔子所樂何事而周子程子終不言先生以為所樂何事曰人之所以不樂者有私意爾克己之私則樂矣故程子云人能克己則心廣體胖仰不愧俯不怍其樂可知有息則餒矣○程子之言但謂聖賢之心與道為一故無適而不樂若以道為一物而樂之則心與道二非所以為顔子爾○顔子之貧如此而處之㤗然不以害其樂故夫子深嘆美之程子云顔子之樂非樂簞瓢陋巷也不以貧窶累其心而改其所樂也故夫子稱其賢又雲簞瓢陋巷非可樂葢自有其樂耳其字當玩味自有深意又雲昔受學於周茂叔毎令尋仲尼顔子樂處所樂何事按程子之言引而不發葢欲學者深思而自得之今不敢妄為之説學者但當從事於博文約禮之誨以至於欲罷不能而竭其才則庶乎有以得之矣○問顔子之樂與浩然之氣如何曰也是此意但浩然之氣説得較麤又問説樂道便不是如何曰才説樂道只是胃罩説不曾説得親切又問伊川所謂其字當玩味是如何曰是元有此樂○西山真氏曰集註所引程子三説皆不説出顔子之樂是如何樂其末卻令學者於博文約禮上用功愽文約禮亦有何樂程朱二先生似若有所隠而不以告人者其實無所隠而告人之深也又嘗有人謂顔子所樂者道程子以為非由今觀之所樂者道之言豈不有理而程子乃非之何也葢道只是當然之理而已非有一物事可以玩弄而娛恱也若雲所樂者道則吾身與道各為一物未到混融無間之地豈足以語聖賢之樂哉顔子工夫乃從博文約禮上用力博文者言於天下之理無不窮究而用功之廣也約禮者言以禮檢束其身而用力之要也博文者格物致知之事也約禮者克己復禮之事也內外精粗二者並進則此身此心皆與理為一從容游泳於天理之中雖簞瓢陋巷不知其為貧萬鍾九鼎不知其為富此乃顔子之樂也程朱二先生恐人知想像顔子之樂而不知實用其功雖日談顔子之樂何益與我故程子全然不露只使人自思而得之朱先生又恐人無下手處特説出博文約禮四字令學者從此用功真積力乆自然有得至於欲罷不能之地而顔子之樂可以庶㡬矣〉
　　見其大則心㤗心㤗則無不足無不足則富貴貧賤處之一也處之一則能化而齊故顔子亞聖
　　齊字意複恐㦯有誤曰化大而化也齊齊於聖也亞則將齊而未至之名也
　　〈程子曰聖人則不思而得不勉而中顔子則必思而後得必勉而後中其與聖人相去一息所謂至者守之也非化之也○問見其大則心㤗周子何故就見上説朱子曰見便是識此味○問顔子能化而齊曰此與大而化之之化異但言消化卻貧賤富貴之念方能齊齊亦一之意○大而化之只是謂理與己一其未化者如人操尺度量物用之尚未免有差若至於化者則已便是尺度尺度便是已顔子正在此若化則便是仲尼也〉
　　師友上第二十四
　　天地間至尊者道至貴者徳而已矣至難徳者人人而至難得者道徳有於身而已矣
　　此略承上章之意其理雖眀然人心蔽於物慾鮮克知之故周子每言之詳焉
　　求人至難得者有於身非師友則不可得也已
　　是以君子必隆師而親友
　　師友下第二十五
　　道義者身有之則貴且尊
　　周子於此一意而屢言之非複出也其丁寕之意切矣
　　人生而䝉長無師友則愚是道義由師友有之
　　此處恐更有由師友字屬下句
　　而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎
　　此重此樂人亦少知之者
　　過第二十六
　　仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規知䕶疾而忌醫寜滅其身而無悟也噫
　　〈程子曰子路亦百世之師也人告之以有過則喜○朱子曰喜其得聞而改之其勇於自脩如此〉勢第二十七
　　天下勢而已矣勢輕重也
　　一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣〈問太王剪商是有此事否朱子曰此不可考矣要之周自日前積累以來其勢日大又當商家無道之時天下趨周其勢自爾周子曰天下勢而已矣勢輕重也周家基業日大其勢已重民又趨之其勢愈重此重則彼自輕勢也〉
　　極重不可反識其重而亟反之可也
　　重未極而識之則猶可反也
　　〈問極重不可反識其重而亟反之何也朱子曰是説天下之勢如秦至始皇強大六國便不可適東漢之末宦官權重便不可除紹興初只斬陳少陽便成江左之勢極重則反之也難識其重之機而反之則易〉
　　反之力也識不早力不易也
　　反之在於人力而力之難易又在識之早晚
　　力而不競天也不識不力人也
　　不識則不知用力不力則雖識無補
　　天乎人也何尤
　　問勢之不可反者果天之所為乎若非天而出於人之所為則亦無所歸罪矣
　　文辭第二十八
　　文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也況虛車乎文所以載道猶車所以載物故為車者必飾其輪轅爲文者必善其詞説皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶為虛飾而無益於實況不載物之車不載道之文雖羙其飾亦何為乎
　　〈黃氏巖孫曰輪車輪轅車橫木軛以駕牛者〉
　　文辭藝也道徳實也篤其實而藝者書之美則愛愛則傳焉贒者得以學而至之是爲教故曰言之無文行之不逺
　　此猶車載物而輪轅飾也
　　然不賢者雖父兄臨之師保勉之不學也強之不從也此猶車已飾而人不用也
　　不知務道徳而第以文辭為能者藝焉而已噫弊也乆矣
　　此猶車不載物而徒羙其飾也○㦯疑有徳者必有言則不待藝而後其文可傳矣周子此章似猶別以文辭為一事而用力焉何也曰人之才徳偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能傳於逺矣故孔子曰辭達而已矣程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而徳不可無有徳而有言者常多有徳而不能言者常少學者先務亦勉於徳而已矣
　　〈或問作文害道否程子曰害也凡為文不専意刖不工若専意則志局於此又安能與天地同其大也書曰玩物䘮志為文亦玩物也呂與叔有詩曰學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顔子得心齋此詩甚好古之學者為務養性情其他則不學今為文者専務章句悅人耳日既務悅人非俳優而何問古者學為文否曰人見六經便謂聖人亦作文不知聖人亦攄發胸中之藴自成文耳所謂有徳者必有言也曰㳺夏稱文學何也曰㳺夏亦何嘗秉筆為詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也○朱子曰此章大意輪轅飾而人弗庸徒飾也言有載道之實而人弗用也況虛車乎此不載道之文也自篤其實至行之不逺則是輪轅飾而人之庸之者也自不賢者至強之不從也是弗庸者也自不知務道徳至藝焉而已則虛車也〉
　　聖藴第二十九
　　不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也説見論語言聖人之教必當其可而不輕發也〈朱子曰憤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌啟謂開其意發謂達其辭物之有四隅者舉一可知其三反者還以相證之義欲學者勉於用力以為受教之地也程子云憤悱誠意之見於色辭者也待其誠至而後告之既告之又必待其自得乃復告爾又雲不待憤悱而發則知之不能堅固待其憤悱而發則沛然矣〉
　　子曰予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉
　　説亦見論語言聖人之道有不待言而顯者故其言如此
　　〈朱子曰學者多以語言觀聖人而不察其天理流行之實有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故夫子發此以警之又曰四時行百物生莫非天理發見流行之實不待言而可見聖人一動一靜莫非妙道精義之發亦天而已豈待言而顯哉程子云孔子之道譬如日星之明猶患門人未能盡曉故曰子欲無言若顔子則便黙識其他則未免疑問故曰小子何述又曰天何言哉四時行焉百物生焉則可謂至明白矣○節齋蔡氏曰四時行百物生莫非天理發見流行之實學者玩此而有得焉不惟見聖人一動一靜純乎天理之妙不待言而顯便當反之於踐履事為之實俛焉孶孶庻㡬有得乎希聖希天之事更玩四時行百物生尤見其體用一原隂陽之理運行不息而萬物各遂其生之妙聖人亦天而已〉
　　然則聖人之藴微顔子殆不可見發聖人之藴教萬世無窮者顔子也聖同天不亦深乎
　　藴中所畜之名也仲尼無跡顔子微有跡故孔子之教既不輕發又未嘗自言其道之藴而學者唯顔子為得其全故因其進修之跡而後孔子之藴可見猶天不言而四時行百物生也
　　〈朱子曰夫子之道如天惟顔子得之夫子許多大意思盡在顔子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可以見天地純粹之氣謂之發者乃亦足以發之發不必待顔子言而後謂之發也顔子所以發聖人之藴恐不可以一事言蓋聖人全體大用無不一一於顔子身上發見也〉
　　常人有一聞知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
　　聖凡異品髙下懸絶有不待校而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深常人言薄者深則厚淺則薄上言首下言尾互文以眀之也
　　精藴第三十
　　聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見㣲卦聖人之藴殆不可悉得而聞精者精㣲之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦專以眀此而已藴謂凡卦中之所有如吉凶消長之理進退存亡之道至廣之業也有卦則因以形矣〈朱子曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發濓溪看易卻看得活○易未有許多道理因有此卦遂將許多道搭在上靣所謂因卦以發者也○精與藴字不同精者是精㣲之意藴是包許多道理問伏羲始畫而其藴亦已發見於此否曰謂之已具於此則可謂之已發見於此則不可方其初畫也未有乾四徳意思到文王始推出來然文王孔子雖能推出意思而其道理亦不出伏羲始畫之中故謂之藴藴如衣敝藴袍之藴是包得在裏靣○問序卦以為非聖人之藴信乎曰先儒亦以為非聖人之藴某以為非聖人之精則可謂之非聖人之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦卻正是易之藴事事夾雜都在裏面曰何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾雜有在襄面正是藴須是自一箇生出來以至於無窮便是精○精是聖人本意藴是偏傍帶來道理如春秋聖人本意只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弒其君子弒其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因卦以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦皆是因陰陽之定自然如此畫出全無安排此是聖人本意底如彖辭文言繫辭等孔子之言皆是因卦而發底不可一例作重看○精謂心之精徵也藴謂得所藴載也〉
　　易何止五經之源其天地神之奧乎
　　隂陽有自然之變卦畫有自然之體此易之為書所以為文字之祖義理之宗也然不止此蓋凡管於隂陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精藴必於此而寄之也
　　〈朱子曰天地是體神是用神只是隂陽二氣屈伸如春夏是神秋冬是晝是神夜是息咸是神消底是生是神死是鼻息呼是神吸是語是神黙是〉
　　乾損益動第三十一
　　君子乾乾不息於誠然必懲忿窒慾遷善改過而後至乾之用其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉此以乾卦爻詞損益大象發眀思誠之方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字
　　〈朱子曰此章第一句言乾乾不息而第二句言損第三句言益者蓋以解第一句若要不息須著去忿慾而有所遷改中問乾之用其善是其一字疑是莫字蓋與下兩句相對若只是其字則無義理説不通○遷善改過是脩徳中𦂳要事葢只脩徳而不遷善改過亦不能得長進君子乾乾不息於誠便是修徳㡳事下面便是接説遷善改過底事與論語徳之不修意正相類又曰遷善改過卻又是兩項遷便是有六七分是了遷而就教十分是者改過則是十分不是全然要改此遷善改過之別○損益之義大矣聖人獨有取於懲忿窒慾遷善改過何哉蓋正心脩身者學問之大端而齊家治國平天下之本也古之學者無一念不在身心之中後之學者無一念不在身心之外此賢愚之所由分而聖賢之所為深戒也懲忿如摧山窒慾如填壑○遷善當如風之速改過當如電之決〉
　　吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不慎乎
　　四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多不可不謹○此章論易所謂聖人之藴
　　〈問此章前靣懲忿窒慾遷善改過皆係自修底事後面怱説動者何故朱子曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆是動上有這般過失須於方動之前審之方無凶悔吝所以再説箇動〉
　　家人暌復無妄第三十二
　　治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也
　　則謂物之可視以為法者猶俗言則例則様也
　　夲必端端夲誠心而已矣則必善善則和親而已矣心不誠則身不可正親不和則家不可齊
　　家難而天下昜家親而天下疏也
　　親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者
　　家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也
　　暌次家人易卦之序二女以下暌彖傳文二女謂暌卦兌下離上兌少女離中女也隂柔之性外和悅而內猜嫌故同居而異志
　　堯所以釐降二女於媯汭舜可禪乎吾茲試矣
　　釐理也降下也嬀水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也
　　是治天下觀於家治家觀身而已矣身端心端之謂也誠心復其不善之動而已矣
　　不善之動息於外則善心之生於內者無不實矣〈朱子曰誠心復其不善之動而已只是不善之動消於外則善心實於內操則存舎則亡只是操得此心便存○西山真氏曰心不誠則私意邪念紛紛交作欲身之修得乎親不和則閨門乖戾情意隔絶欲家之正得乎夫治家之難所以甚於治國者門內尚恩易於揜義世之人固有勉於治外者矣至其處家則或狃於妻妾之私或牽於骨肉之愛鮮克以正自檢者而人君尤甚焉漢髙帝能誅秦蹙項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取孤隋攘羣盜而閨門慙徳顧不免焉蓋疏則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則猜問易生堯欲試舜必降以二女者能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者由其心之誠誠者無他不善之萌動於中則亟反之而已誠者天理之真妄者人為之偽妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也〉
　　不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠矣
　　程子曰無妄之謂誠
　　故無妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉
　　無妄次復小卦之序先王以下引無妄卦大象以明對時育物唯至誠者能之而贊其旨之深也○此章發眀四卦亦皆所謂聖人之蘊
　　富貴第三十三
　　君子以道充爲貴身安爲富故常㤗無不足而銖視軒冕塵視金玊其重無加焉爾
　　此理易眀而屢言之欲人有以真知道義之重而不為外物所移也
　　〈朱子曰先生言道至貴者不一而足蓋是見世間之愚輩為外物所揺動如墮在火坑中不忍見他故如是説不一世人心不在殻子裏靣如發狂相似只是自不覺也〉
　　陋第三十四
　　聖人之道入乎耳存乎心藴之為徳行行之為事業彼以文辭而已者陋矣
　　意同上章欲人真知道徳之重而不溺於文辭之陋也
　　〈程子曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼來耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則一文章為先而其所為動多於聖人然有之無所補無之無所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離真失正反害於道心矣○朱子曰古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文哉有是實於中則必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎其內則其著見於外者亦必自然條理分明光輝發越而不可掩蓋不必托於言語著於簡冊而後謂之文但自一身接於萬事凡其語黙人所可得而見者無適而非文也姑舉其㝡而言則易之卦畫書之記言詩之詠歌春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列為六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識已○又嘗答學者曰諸詩固佳但此等亦是枉費工夫不切自巳底事莫論為學治巳治人有多少事在如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有用事業無非自巳本分內事古人六藝之教所以游其心者正在於此其與空言以較工拙於篇牘之間者其損益相萬矣○黃氏巖孫曰此章當與文辭章參觀〉
　　擬議第三十五
　　至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　中庸易大傳所指不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也〈朱子曰動是方感動他變則已改其舊俗然尚有痕瑕在化則都消化了無復痕跡矣○問擬之而後言議之而後動是一言一行皆即易而擬之否曰然○這變化是就人動作處説〉
　　刑第三十六
　　天以春生萬物止之以秋物之生也既成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情動利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治
　　意與十一章略同
　　〈朱子曰聖人之心涵養發生真與天地同徳品物或自逆於理以干天誅則夫輕重取捨之間亦自有決然不易之理如天地四時之運寒涼肅殺常居其半而涵育發生之心未始不流行乎其間〉
　　情偽㣲曖其變千狀茍非中正明達果㫁者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也
　　中正本也眀斷用也然非明則斷無以施非斷則明無所用二者又自有先後也訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也
　　〈南軒張氏曰夫中正者仁之所存而明達者知之所行果㫁者又勇之所施也以是詳刑本末具矣〉
　　嗚呼天下之廣主刑者民之司命也任用可不愼乎
　　公第三十七
　　聖人之道至公而已矣或曰何謂也曰天地至公而已矣
　　孔子上第三十八
　　春秋正王道明大法也孔子爲後世王者而修也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報徳報功之無盡焉
　　孔子下第三十九
　　道徳髙厚教化無窮實與天地參而四時同其惟孔子乎
　　道髙如天者陽也徳厚如地者陰也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎
　　〈黃氏巖孫曰按周子邵州新遷學釋萊祝辭曰惟夫子道徳髙厚教化無窮實與天地參而四時同與此章全同〉
　　䝉艮第四十
　　童䝉求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則凟矣凟則不告也
　　此通下三節雜引䝉卦彖象而釋其義童稚也䝉暗也我謂師也筮揲蓍以決吉凶也言童䝉之人來求於我以發其䝉而我以正道果決彼之所行如筮者叩神以決疑而神告之吉凶以果決其所行也叩神求師専一則明如初筮則告二三則惑故神不告以吉凶師亦不當決其所行也
　　山下出泉靜而清也汩則亂亂不決也
　　山下出泉大象文山靜泉清有以全其未發之善故其行可果汩再三也亂凟也不決不告也蓋汩則不靜亂則不清既不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也
　　〈朱子曰泉水之始出者必行而有漸也〉
　　慎哉其惟時中乎
　　時中者彖傳文教當其可之謂也初則告凟則不告靜而清則決之汩而亂則不決皆時中也
　　艮其背背非見也靜則止止非為也為不止矣其道也深乎
　　此一節引艮卦之象而釋之艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則靜靜則止而無為一有為之之心則非止之道矣○此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主靜之意矣〈問䝉學者之事始之之意也艮成徳之事終之之事也米子曰周子之意當是如此然於此亦可見主靜之意○靜者為主故以䝉艮終焉○問艮其背背非見也曰只如非禮勿視非謂耳無所聞目無所見也姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術艮其背者只如此耳程子解艮其背謂止於其所不見恐如此説費力所謂背者只是所當止也看下文艮其止止字解背字所以謂之止其所艮其背只是止於其所當止如人君止於仁人臣止於敬之類人之四肢皆能動惟背不動有止之象艮其背是止於其所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所了便都純是理也不見有己也不見有人都只是箇理○問止非為也為不止矣何謂也曰止便是不作為為便不是止曰止是以心言否曰是又曰易傳內欲不萌外物不接亦即是這止○黃氏巖孫曰按傳耆家集濓溪在吾州常以姤説示之其後在零陵又以所改同人説寄之二説當即所謂易通易説者今其書獨有乾損益家人暌復無妄䝉艮等説則是諸卦之散逸者多矣豈不可惜也哉〉
　　右周子太極圗並説一篇通書四十章世傳舊本遺文九篇遺事十五條事狀一篇熹所集次皆已校定可繕冩熹按先生之書近嵗以來其傳集益廣矣然皆不能無繆誤惟長沙建安板本為庶㡬焉而猶頗有所未盡也蓋先生之學之奧其可以象告者莫備於太極之一圖若通書之言蓋皆所以發明其藴而誠動靜理性命等章為尤著程氏之書亦皆祖述其意而李仲通銘程邵公誌顔子好學論等篇乃或並其語而道之故清逸潘公誌先生之墓而敘其所著之書特以作太極圖為首稱而後乃以易説易通繫之其知此矣〈按漢上朱震子發言陳以太極圖𫝊种放放𫝊穆脩脩𫝊先生衡山胡宏仁仲則以種穆之𫝊特先生所學之一師而非其至者武當祁寛居之又謂圖象乃先生指畫以語二程而未嘗有所為書此蓋皆未見潘誌而言若胡民之説則又未考乎先生之學之奧始卒不外乎此圖也先生易説久矣不𫝊於世向見両本皆非是其一卦説乃陳忠肅公所著其一繫辭説又皆佛老陳腐之談其甚陋而可笑者若曰易之冒天下之道也猶狙公之罔衆狙也觀此則其決非先生所為可知矣易通疑即通書蓋易説既依經以解義此則通論其大㫖而不係於經者也特不知其去易而為今名始於何時爾〉然諸夲皆附於通書之後讀者遂誤以為書之卒章使先生立象之微旨暗而不明驟而語夫通書者亦不知其綱領之在是也長沙本既未及有所是正而通書乃因胡氏所定章次先後輒頗有所移易又刋去章目而別以周子曰加之皆非先生之舊若理性命章之類則一去其目而遂不可曉其所附見銘碣詩文視他本則詳矣然亦㦯不能有以發明於先生之道而徒為重複故建安本特據潘誌置圖篇端而書之次序名章亦復其舊又即潘誌及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實刪去重參互考訂合為事狀一篇〈其大者如蒲碣雲屠姦剪弊如快刀健斧而潘誌雲精宻嚴恕務盡道理蒲碣但云母未葬而潘公所為鄭夫人誌乃為水齧其墓而改葬若此之類皆從潘誌而蒲碣又雲慨然欲有所施以見於世又雲益思以奇自名又雲以朝廷躐等見用奮發感厲皆非知先生者之言又載先生稱頌新政反覆數十言恐亦非實若此之類今皆削去〉至於道學之㣲有諸君子所不及知者則又一以程氏及其門人之言為正以為先生之書之言之行於此亦略可見矣然後得臨汀楊方本以校而知其舛陋猶有未盡正者〈如柔如之當作柔亦如之師友一章當為二字之類〉又得何君營道詩序及諸嘗逰舂陵者之言而知事狀所敘濓溪命名之説有失其本意者〈何君序見遺事篇內又按廣漢張栻所䟦先生手帖據先生家譜雲濓溪隠居在營道縣榮樂郷鍾貴里石塘橋西濓蓋溪之舊名先生寓之廬阜以示不忘其本之意而邵武鄒旉為熹言嘗至其處溪之原委自為上下保先生故居在下保其地又別自號為樓田而濓溪之為字則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也今按江西濓溪之西亦有石塘橋見於陳令舉廬山記疑亦先生所寓之名雲〉覆校舊編而知筆削之際亦有當録而誤遺之者〈如蒲碣自言初見先生於合州相語三日夜退而歎曰世乃有斯人邪而孔文仲亦有祭文序先生洪州時事曰公時甚少玉色金聲從容和毅一府盡傾之語蒲碣又稱其孤風逺操寓懐於塵埃之外常有髙棲遐遁之意亦足以證其前所謂以奇自見等語之謬〉又讀張忠定公語而知所論希夷種穆之傳亦有未盡其曲折者〈按張忠定公嘗從希夷學而其論公事之有隂陽頗與圖説意合竊疑是説之𫝊固有端緒至於先生而後得之於心而天地萬物之理鉅細幽明髙下精粗無所不貫於是始為此圖以發其秘耳〉嘗欲別如是正以補其闕而病未能也茲乃被命假守南康遂獲嗣守先王之遺教於百有餘年之後顧徳弗類慙懼已深瞻仰髙山益切寤歎因取舊帙復加更定而附著其説如此鋟板學官以與同志之士共覽觀焉新安朱熹謹書
　　〈五峰胡氏曰通書四十章周子之所述也粵若稽古孔子述三五之道立百王繼世之法孟軻氏□楊墨推明孔子之澤以為萬世不斬人謂孟氏功不在禹下今周子啟程子兄弟以千古不𫝊之妙其功蓋在孔孟之間矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之長也○此書皆發端以示人者度越諸子直與易書詩春秋語孟同流行乎天下○朱子曰通書文雖髙簡而體實淵慤且其所論不出乎修已治人之事未嘗劇談無極之先文字之外也○間通書便可以上接語孟曰此語孟較分曉精深結構得宻語孟較説得澗○周子通書此近世道學之原也而其言簡質如此與世之指天畫地喝風駡雨者氣象不侔○五峰刻通書卻去了所有篇名而於毎篇首加一周子曰字有去了本篇名如理性命章者煞不可理㑹蓋厥彰厥㣲匪靈弗瑩是説理剛善剛惡柔亦如之中馬止矣是説性自此以下卻説命章內全無此三字及所加周子曰三字又卻是本所無者問五峰於通書何故輒以巳意加損曰他病痛多○河圖出而八卦畫洛書呈而九疇敘孔子於斯文興䘮未嘗不推之於天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之𫝊者與不繇師傳黙契道體建圖屬書根極領要當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使夫天理之微人情之著事物之衆神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟子之𫝊煥然復明於世○先生之言髙極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間幽探乎隂陽五行之𧷤而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一原顯㣲之無間秦漢以來誠未有臻斯理者而其實則不外之無間論語中庸大學七篇之所𫝊也○濓溪先生奮乎百世之下深探聖賢之奧疏觀造化之源而獨心得之立象著書闡發幽秘辭義雖約而天人性命之㣲修已治人之要莫不畢舉二程先生既親見之而得其𫝊於是其學遂行於世○濓溪之圖與書雖其簡古淵源來易究測然其大指則不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其私以復焉其施則善始扵家而達之天下其具則復古禮變今樂政以養民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之志顔子之學而程氏傳之以覺斯人者亦豈有以外乎日用之間哉○通書一部皆是觧太極説這道理自一而二二而五如諴無為㡬善惡徳以下便配著太極隂陽五行須是仔細看○通書太極之㫖更宜虛心熟玩乃見鄙説一字不可易處政使濓溪復生亦必莞爾而笑也○周子之言稱得輕重極是合宜○近世知濓溪甚淺如呂氏童䝉訓記其嘗著通書而用意髙逺夫通書太極之説所以明天理之根源究萬物之始終豈用意而求之又何髙下逺近之可道哉○西山真氏曰自湯誥論降裏詩人賦物則人知性之出扵天而未知其為善也繼善成性見於繫易性無不善述扵七篇人知性之善而未知其所以善也周子因群聖之巳言而推其所未言者於圖發無極二五之妙於書闡諴源諴立之指昔也太極自為太極今知吾身自有太極矣昔也乾元自為乾元今知吾心即乾元矣有一性則有五常有五常則有百善循源而流不假人力道之全體煥然復明者周子之功也○黃氏瑞節曰周子二書真所謂吐辭為經者朱子之解是書也亦如解經然蓋朱子之追事周子也猶周子之追事吾孔孟也無一字不服膺焉耳嘗徧求其易説而不可得僅令門人度正訪周子之友傳耆之子孫求所寄姤説同人説亦已不可見矣世之相去百有餘年而其書散逸難合如此哉或謂無極二字出於老列或謂圖得之穆修或謂當時指畫以示二程而未嘗有所為書或謂二程言論文字至多未嘗一及無極字疑非周子所為或謂周子陸詵壻也説見司馬溫公涑水記聞一篤實長厚人也安知無所傳授或謂周子與胡文定公同師鶴林寺僧夀涯是皆強求其所自出而於二書未知深信者朱子一言以斷之曰不由師𫝊黙契道體於是周子上承孔孟之説遂定而二與語孟並行矣〉
　　通書後録
　　先生名張宗範之亭曰飬心而為之説曰孟子曰飬心莫善於寡慾其為人也寡慾雖有不存焉者寡矣其為人也多欲雖有存焉者寡矣予謂飬心不止於寡而存爾葢寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已
　　誠立謂實體安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而鄉乎耳順矣
　　〈朱子曰周子恐人以寡慾為便了故言不止扵寡而已必至於無而　後可耳然無底工夫則由於能寡慾到無欲非聖人不能也或問欲字如何曰不同此寡慾則是合不當如此者如私慾之類若是飢而欲食渴而欲飲則此欲亦豈能無但亦是合當如此者〉
　　荀子曰飬心莫善於誠先生曰荀子元不識誠明道程先生曰既誠矣心安用養耶
　　〈朱子曰誠實也到這裏已成就了此心純一於理徹底皆實無夾雜亦無虗偽決定恁地又何用養耶〉
　　明道先生曰昔受學於周茂叔毎令尋仲尼顔子樂處所樂何事
　　明道先生曰自再見周茂叔後呤風弄月以歸有吾與㸃也之意
　　明道先生曰吾年十六七時好田獵既見茂叔則自謂己無此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隠未發一日萌動復如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃知果未也
　　明道先生曰周茂叔窻前草不除去問之雲與自家意思一般子厚觀驢鳴亦謂如此
　　伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓安在地上不知天地安在何處康節為之極論其理以至六合之外伊川歎曰平生唯見周茂叔論至此此康節之子伯溫所記但云極論而不言其所謂云何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯竊恐當時康節所論與伊川所聞扵周先生者亦當如此
　　太史黃公庭堅曰春陵周茂叔人品甚髙胸中灑落如光風霽月
　　延平先生毎誦此言以為善形容有道者氣象
　　明道先王識其子端慤之壙曰夫動靜者陰陽之本況五氣交運則益參差不齊矣賦生之類宜其雜揉者衆而精一者間㦯值焉以其間值之難則其數㦯不能長亦宜矣
　　此一節全用太極圗及通書中意故以附之後三節放此
　　明道先生銘其友李仲通之墓曰二氣交運分五行順施柔剛雜糅兮美惡不齊稟生之類兮偏駁其宜有鍾粹美兮㑹元之期聖雖學作兮所貴者資便儇皎厲兮去道逺而
　　伊川先生作顔子所好何學論曰天地儲精得五行之粹者為人其本也真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀懼愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣故覺者約其情使合於中正其心養其性而已然必明諸心知所徃然後力行以求至焉若顔子之非禮勿視聽言動不遷怒不貳過則其好之之篤學之之道也
　　〈黃氏瑞節曰此論乃程夫子十八嵗所作〉
　　程先生曰二氣五行剛柔萬殊聖人所由惟一理人須要復其初







　　性理大全書卷三
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷四
　　西銘
　　〈朱子曰橫渠姓張名載字子厚秦人也學古力行篤志好禮為關中士子宗師嘗於學堂雙牗左書砭愚右書訂頑伊川先生曰是啟爭端改曰東銘西銘二銘雖同出於一時之作然其詞義之所指氣象之所及淺深廣狹判然不同是以程門專以西銘開示學者而於東銘則未嘗言蓋學者誠於西銘之言反復玩味而有以自得之則心廣理明意味自別若東銘則雖分別長傲遂非之失於毫釐之間所以開警後學亦不為不切然意味有窮而於下學功夫蓋猶有未盡者又安得與西銘徹上徹下一以貫之之旨同日語哉〉
　　乾稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處
　　天陽也以至健而位乎上父道也地陰也以至順而位乎下母道也人稟氣於天賦形於地以藐然之身混合無間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健而無息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父母乎萬物者故指而言之
　　〈朱子曰須子細看他説理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下都即是一箇氣都透過了○自一家言之父母是一家之父母自天下言之天地是天下之父母○西銘自首至末皆是理一分殊乾父坤母固是一理分而言之便見乾坤自乾坤父母自父母惟稱字便見異也○乾稱父坤稱母厲聲言一稱字○混然中處言混合無間葢此身便是從天地來○人之一身固是父母所生然父母之所以為父母者即是乾坤若以父母而言則一物各一父母若以乾坤而言則萬物同一父母矣萬物既同一父母則吾體之所以為體者豈非天地之塞吾性之所以為性者豈非天地之帥哉古之君子惟其見得道理真實如此所以親親而仁民仁民而愛物推其所為以至於能以天下為一家中國為一人而非億之也今若必謂人物只是父母所生更與乾坤都無干涉其所以有取於西銘者但取其姑為宏濶廣大之言以形容仁體破有我之私而已則是所謂仁體者全是虛名初無實體而小己之私卻是實理合有分別聖賢於此卻初不見義理只見利害而妄以己意造作言語以增飾其所無破壞其所有也○某所論西銘之意正為長者以橫渠之言不當謂乾坤實為父母而以膠固斥之故竊疑之以為若如長者之意則是人物實無所資於天地恐有所未安爾今來誨猶以橫渠只是假借之言而未察父母之與乾坤雖其分之有殊而初未嘗有二體但其分之殊則又不得不辨也○西山真氏曰西銘推事親之心以事天葢父母生我者也而所以生之者天地也天賦以氣地賦以形父母固我之父母也天地亦我之父母也朱子曰父母者一身之父母也天地者人與物己與人皆共以為父母者也父母之生我也四肢百骸無一不全必能全其身之形然後為不忝於父母天地之生我也五常百善無一不備必然全其性之理然後為不負於天地故仁人事親如事天事天如事親此又西銘之妙指不可以不知也〉
　　故天地之塞吾其體天地之帥吾其性
　　乾陽坤隂此天地之氣塞乎兩間而人物之所資以為體者也故曰天地之塞吾其體乾健坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也故曰天地之帥吾其性深察乎此則父乾母坤混然中處之實可見矣
　　〈朱子曰西銘大要在天地之塞吾其體天地之帥吾其性兩句上塞是説氣孟子所謂以直養而無害則塞乎天地之間即用這箇塞字張子此篇大抵皆古人説話集來○塞只是氣吾之體即天地之氣帥是主宰乃天地之常理也吾之性即天地之理○問天地之塞如何是塞曰塞與帥字皆張子用字妙處塞乃孟子塞天地之間體乃孟子氣體之充者有一毫不滿之處則非塞矣帥乃志氣之帥而有主宰之意此西銘借用孟子論浩然之氣處若不是此二句為之闗鈕則下文言同胞言兄弟等句在他人中物皆與我初何干涉其謂之兄弟同胞乃是此一理與我相為貫通故上説父母下説兄弟皆是血脈過度處西銘觧塞帥二字只説大槩若要説盡須用起疏注可也○問天地之帥吾其性先生解以乾健坤順為天地之志天地安得有志曰復其見天地之心天地之情可見安得謂天地無心情乎或問福善禍淫天之志否曰程先生説天地以生物為心最好此乃是無心之心也○天地之塞似亦著擴充字未得但謂充滿乎天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者皆此氣耳天地之帥則天地之心而理在其中也○問西銘之義曰他緊要血脈盡在天地之塞吾箕體天地之帥吾其性兩句上上面乾稱父至混然中處是頭下面民吾同胞物吾與也便是箇項下面便撒開説許多大君吾父母宗子云雲盡是從民吾同胞物吾與也説來到得知化則善述其事窮神則善繼其志這志便只是那天地之帥吾其性底志為人子便要述得父之事而繼得父之志如此方是事親如事天便要述得天之事繼得天之志方是事天若是違了此道理便是天之悖徳之子若害了這仁便是天之賊子若是濟惡不悛便是天之不才之子若能踐形便是克肖之子這意思血脈都是從天地之塞吾其體天地之帥吾其性説緊要都是這兩句若不是此兩句則天自是天我自是我有何干涉或問此兩句便是理一處否曰然○問近見一士人云聞之先生吾其體吾其性其字有我去承當之意今考經中初無是説曰承當之説不記有無此語然實下承當字不得然當時只是説得稟受之意渠記得不仔細也○問天地之塞吾其體塞者日月之往來寒暑之迭更與夫星辰之運行山川之融結又五行質之所具氣之所行無非塞乎天地者曰塞字意得之○且逐日自把身心來體察便見得吾身便是天地之性吾性便是天地之帥○問先生解西銘天地之塞作窒塞之塞如何曰後來又改了只作充塞橫渠不妄下字各有來處○向要到雲谷自下上山半塗大雨通身皆濕得到地頭因思著天地之塞吾其體天地之帥吾其性時季通及某人同在郡裏某因各人解此兩句自亦作兩字解從來看也自説得著所以迤邐便作西銘等解○北溪陳氏曰性只是理人之生不成只空得箇理須有箇形骸方載得此理其實理不外乎氣得天地之氣成這形得天地之理成這性所以橫渠曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性塞字只是就孟子浩然之氣塞乎天地句掇一字來説氣帥字只是就孟子志氣之帥句掇一字來説理〉
　　民吾同胞物吾與也
　　人物並生於天地之間其所資以為體者皆天地之塞其所得以為性者皆天地之帥也然體有偏正之殊故其於性也不無明暗之異惟人也得其形氣之正是以其心最靈而有以通乎性命之全體於並生之中又為同類而最貴焉故曰同胞則其視之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能通乎性命之全故與我不同類而不若人之貴然原其體性之所自是亦本之天地而未嘗不同也故曰吾與則其視之也亦如己之儕輩矣惟同胞也故以天下為一家中國為一人如下文之雲惟吾與也故凡有形於天地之間者若動若植有情無情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至於參天地贊化育然後為功用之全而非有所強於外也
　　〈朱子曰通是一氣初無間隔民吾同胞物吾與也萬物雖皆天地所生而人獨得天地之正氣故人為最靈故民吾同胞物則亦我之儕輩孟子所謂親親而仁民仁民而愛物其等差自然如此大抵即事親者以明事天○問西銘理一分殊莫是民吾同胞物吾與也之意否曰民物固是分殊須是就民物中又各知得分殊不是伊川説破也難理㑹然看久自覺裏面有分別○問物吾與也莫是黨與之與否曰然○西山真氏曰凡生於天壤之間者莫非天地之子而吾之同氣者也是之謂理一然親者吾之同體民者吾之同類而物則異類矣是之謂分殊以其理一故仁愛之施無不徧以其分殊故仁愛之施則有差○黃巖孫曰程子云所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可道他物不得有也人只為自私將自家軀殼上頭起意故看得道理小了他底放這身來都在萬物中一例看大小大快活〉
　　大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顚連而無告者也
　　乾父坤母而人生其中則凡天下之人皆天地之子矣然繼承天地統理人物則大君而已故為父母之宗子輔佐大君綱紀衆事則大臣而已故為宗子之家相
　　〈朱子曰西銘狀仁之體元自昭著以昧者不見故假父母宗子家相等名以曉譬之初未嘗謂與乾坤都無干涉而姑為是言以形容之也○人皆天地之子而大君乃其適長子所謂宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子爾非如所謂既為父母又降而為子也問宗子如何是適長子曰此正以繼禰之宗為喻爾繼襧之宗兄弟宗之非父母之適長子而何〉
　　天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以長吾之長天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼聖人與天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也賢者才徳過於常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之則凡天下之疲癃殘疾惸獨鰥寡非吾兄弟無告者而何哉
　　〈朱子曰許多人物生於天地之間同此一氣同此一性便是吾兄弟黨與大小等級之不同便是親疎逺近之分○凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡吾兄弟顛連而無告者也君子之為政且要主張這一等人〉
　　於時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也
　　畏天以自保者猶其敬親之至也樂天而不憂者猶其愛親之純也
　　〈朱子曰西銘首論天地萬物與我同體之意固極宏大然其所論事天功夫則自於時保之以下方極親切○問西銘自乾稱父坤稱母至民吾同胞物吾與也處是仁之體於時保之以下是做工夫處曰若言同胞吾與了便説着博施濟衆卻不是所以只教人做工夫處只在敬與恐懼故曰於時保之子之翼也能常敬而恐懼則這箇道理自在〉
　　違曰悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也不循天理而徇人慾者不愛其親而愛他人也故謂之悖徳戕滅天理自絶本根者賊殺其親大逆無道也故謂之賊長惡不悛不可教訓者世濟其凶增其惡名也故謂之不才若夫盡人之性而有以充人之之形則與天相似而不違矣故謂之肖
　　〈朱子曰人之有形有色無不各有自然之理所謂天性也踐如踐言之踐蓋衆人有是形而不能盡其理故無以踐其形惟聖人有是形又能盡其理然後有以踐其形而無歉也○西山真氏曰天之予我以是理也莫非至善而我悖之即天之不才子也具人之形而能盡人之理即天之克肖子也〉
　　知化則善述其事窮神則善繼其志
　　孝子善繼人之志善述人之事者也聖人知變化之道則所行者無非天地之事矣通神明之徳則所存者無非天地之心矣此二者皆樂天踐形之事也〈問知化則善述其事窮神則善繼其志其旨如何朱子曰聖人之於天地如孝子之於父母化者天地之用一過而無跡者也知之則天地之用在我如子之述父事也神者天地之心常存而不測者也窮之則天地之心在我如子之繼父志也得其心而後可以語其用故曰窮神知化而中庸曰致中和天地位焉萬物育焉亦此之謂歟○如知得恁地便生知得恁地便死知得恁地便消知得恁地便長此皆是繼天地之志隨他恁地進退消長盈虛與時偕行小而言之飢食渴飲出作入息大而言之君臣便有義父子便有仁此都是述天地之事化底是氣故喚做天地之事神底是理故喚做天地之志窮神者窺見天地之志這箇無形無跡那化底卻又都見得○陳氏曰神是天地之心化是天地之用窮神以至到言知化非見聞之知如知化育之知乃黙契之謂耳〉
　　不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈
　　孝經引詩曰無忝爾所生故事天者仰不愧俯不怍則不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心養其性則不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求踐夫形者也
　　惡旨酒崇伯子之顧養育英才穎封人之錫類
　　好飲酒而不顧父母之養者不孝也故遏人慾如禹之惡旨酒則所以顧天之養者至矣性者萬物之一源非有我之得私也故育英才如穎考叔之及莊公則所以永錫爾類者廣矣
　　不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也舜盡事親之道而瞽叟底豫其功大矣故事天者盡事天之道而天心豫焉則亦天之舜也申生無所勞而待烹其恭至矣故事天者夭夀不貳而脩身以俟之則亦天之申生也
　　體其受而歸全者參乎勇於從而順令者伯奇也父母全而生之子全而歸之若曾子之啟手啟足則體其所受乎親者而歸其全也況天之所以與我者無一善之不備亦全而生之也故事天者能體其所受於天者而全歸之則亦天之曾子矣子於父母東西南北唯令之從若伯奇之履霜中野則勇於從而順令也況天之所以命我者吉凶禍福非有人慾之私故事天者能勇於從而順受其正則亦天之伯奇矣
　　〈問自惡旨酒至勇於從令此六聖賢事可見理一分殊乎朱子曰惡旨酒育英才是事天顧養及錫類則是事親每一句皆存兩義推類可見○問穎封人之錫類申生其恭二子皆不能無失處豈能盡得孝道曰西銘本不是説孝只是説事天但推事親之心以事天耳二子就此處論之誠是如此蓋事親卻未免有正不正處若天道純然則無正不正之處只是推此心以奉事之耳○問西銘無所逃而待烹申生未盡此道何故取之曰天不到得似獻公也人有妄天則無妄若教自家死便是理合如此只得聽受之耳○問申生之不去伯奇之自沈皆䧟父於惡非中道也而取之與舜曾同何也曰舜之底豫贊化育也故曰功申生待烹順受而已故曰恭曾子歸全全其所以與我者終身之仁也伯奇順令順其所以使我者一事之仁也伯奇尹吉甫之子其事不知據何書為實自沈恐未可盡信然彼所事者人也人則有妄故有䧟父之失此所事者天也天豈有妄而又何䧟邪西銘大率借彼以明此不可着跡論也○黃巖孫曰履霜操伯奇所作也吉甫聴後妻之言逐之伯奇編水荷而衣採楟花而食清朝履霜自傷無罪見逐乃援琴而歌曲終投河而死家語曰曾參遣妻告其子曰髙宗以後妻殺孝己尹吉甫以後妻殺伯奇伯奇事後母至孝而後母譖之伯奇乃亡走山林説苑王國子奇事與此正同必有一誤○又按程子遺書問舜與曾子之孝優劣如何曰家語載耘𤓰事雖不可信卻有此義理曾子耘𤓰誤斬其根曾晳遂大杖以擊其背曾子仆地不知人事良久而蘇欣然起進曰大人用力教參得無疾乎乃退援琴而歌使知體康孔子聞而怒曾子至孝如此亦有這些失處若是舜百事事父母只殺他不得又問如申生待烹之事如何曰此只是恭若舜須逃也〉
　　富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女於成也富貴福澤所以大奉於我而使吾之為善也輕貧賤憂戚所以拂亂於我而使吾之為志也篤天地之於人父母之於子其設心豈有異哉故君子之事天也以周公之富而不至於驕以顔子之貧而不改其樂其事親也愛之則喜而弗忘惡之則懼而無怨其心亦一而已矣
　　〈朱子曰敬天當如敬親戰戰兢兢無所不至愛天當如愛親無所不順天之生我安頓得好令我富貴崇髙便如父母愛我當喜而不忘安頓得不好令我貧賤憂戚便如父母欲成就我當勞而不怨○西山真氏曰禍福吉凶之來當順受其正天之所福澤我者非私我也予之以為善之資乃所以厚其貴譬之事親則父母愛之喜而不忘也天之憂戚我者非厄我也將以拂亂其心志而增其所不能譬之事親則父母惡之懼而不怨也即此推之親即天也天即親也其所以事之者豈容有二哉〉
　　存吾順事沒吾寧也
　　孝子之身存則其事親者不違其志而已沒則安而無所愧於親也仁人之身存則其事天者不逆其理而已沒則安而無所愧於天也蓋所謂朝聞夕死吾得正而斃焉者故張子之銘以是終焉
　　〈問存吾順事沒吾寧也朱子曰二句所論甚當舊説誤矣然以上句富貴貧賤之語例之則亦不可太相連説今改雲孝子之身存則其事親也不違其志而已沒則安而無所愧於親也仁人之身存則其事天也不逆其理而已沒則安而無所愧於天也蓋所謂夭夀不貳而修身以俟之者故張子之銘以是終焉似得張子之本意○黃巖孫曰其事親也兩也字今作者字所謂夭夀不貳而修身以俟之者今作朝聞夕死吾得正而斃焉者〉
　　論曰天地之間理一而已然乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物則其大小之分親疎之等至於十百千萬而不能齊也不有聖賢者出孰能合其異而反其同哉西銘之作意蓋如此程子以為明理一而分殊可謂一言以蔽之矣蓋以乾為父以坤為母有生之類無物不然所謂理一也而人物之生血脈之屬各親其親各子其子則其分亦安得而不殊哉一統而萬殊則雖天下一家中國一人而不流於兼愛之敝萬殊而一貫則雖親疎異情貴賤異等而不梏於為我之私此西銘之大指也觀其推親親之厚以大無我之公因事親之誠以明事天之道蓋無適而非所謂分立而推理一也夫豈專以民吾同胞長長幼幼為理一而必黙識於言意之表然後知其分之殊哉且所謂稱物平施者正謂稱物之宜以平吾之施雲爾若無稱物之義則亦何以知夫所施之平哉龜山第二書蓋欲發明此意然言不盡而理有餘也故愚得因其説而遂言之如此同志之士幸相與折衷焉
　　熹既為此解後得尹氏書雲楊中立答伊川先生論西銘書有釋然無惑之語先生讀之曰楊時也未釋然乃知此論所疑第二書之説先生蓋亦未之許也然龜山語録有曰西銘理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義所謂分殊猶孟子言親親而仁民仁民而愛物其分不同故所施不能無差等耳或曰如是則體用果離而為二矣曰用未嘗離體也以人觀之四肢百骸具於一身者體也至其用處則首不可以加屨足不可以納冠蓋即體而言而分已在其中矣此論分別異同各有歸趣大非答書之比豈其年髙徳盛而所見始益精與因復表而出之以明答書之説誠有未釋然者而龜山所見蓋不終於此而已也乾道壬辰孟冬朔旦熹謹書
　　〈龜山楊氏上程子書曰竊謂道之不明知者過之西銘之書其㡬於過乎昔之問仁於孔子者多矣雖顔子仲弓之徒所以告之者不過求仁之方耳至於仁之體未嘗言也孟子曰仁人之心義人路也言仁之最親無如此者然亦體用兩言之未聞如西銘之説也孔孟豈有隠哉蓋不敢過之以起後學之弊也且墨氏之兼愛固仁者之事也其流遂至於無父豈墨氏之罪哉孟子力攻之必歸罪於墨子者正其本也故君子言必慮其所終行必稽其所敝正謂此耳西銘發明聖人之徽意至深然而言體而不及用恐其流遂至於兼愛則後世有聖賢者出推本而論之未免歸罪於橫渠也時竊妄意此書蓋西人共守而謹行之者欲得先生一言推明其用與西銘並行庶乎體用兼明使學者免於流蕩也橫渠之學造極天人之藴非後學所能窺測然所疑如此故輒言之先生以謂如何程子曰前所寄史論十篇其意甚正才一觀便為人借去俟更子細西銘之論則未然橫渠之言誠有過者乃在正䝉西銘之為書推理以存義擴先聖所未發與孟子性善養氣之論同功二者亦前聖所未發豈墨氏之比哉西銘明理一而分殊墨氏則二本而無分老幼及人理一也愛無差等本二也分殊之敝私勝而失仁無分之罪兼愛而無義分立而推理一以正私勝之流仁之方也無別而迷兼愛至於無父之極義之賊也子比而同之過矣且謂言體而不及用彼欲使人推而行之本為用也反謂不及不亦異乎龜山第二書曰辱示西銘㣲旨伏讀競日曉然具悉如侍幾席親訓誨也時昔從明道即授以西銘使讀之尋繹累日乃若有得於是始知為學之大方固將終身佩服豈敢妄疑其失比同於墨氏前書所論西銘之書以民為同胞長其長㓜其㓜以鰥寡孤獨為兄弟之無告蓋所謂明理一也然其辭無親親之殺非明者嘿識於言意之表烏知所謂理一而分殊哉故竊恐其流遂至兼愛非謂西銘之書為兼愛而發與墨氏同也古人之所以大過人者無他善推其所為而已老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼所謂推之也孔子曰老者安之少者懷之則無事乎推矣無事乎推者理一故也理一而分殊故聖人稱物平施茲所以為仁之至義之盡也歟何謂稱物逺近親疎各當其分所謂稱也何謂平施所以施之其心一焉所謂平也時昔者竊意西銘之書有平施之心無稱物之義故曰言體而不及用葢指仁義為説也故仁之過其敝無分無分則妨義義之過其流自私自私則害仁害仁則楊氏之為我也妨義則墨氏之兼愛也二者其失雖殊其得罪於聖人則均矣西銘之旨隱奧難知固前聖所未發也前書所論竊論過之者疑其辭有未達耳今得先生開論丁寧傳之學者自當釋然無惑也○延平李氏答朱子書曰來諭仁是心之正理能發能用底一箇端緒如胎育包涵其中生氣無不純備而流動發生自然之機又無頃刻停息憤盈發洩觸處貫通體用相循初無間斷此説推廣得甚好但又雲人之所以為人而異乎禽獸者以是而已若犬之性牛之性則不得而與焉若如此説恐有礙葢天地中所生物本源則一雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間斷者但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚禽獸得其偏而已此其所以異也若謂流動發生自然之機與夫無頃刻停息間斷即禽獸之體亦自如此若以為此理惟人獨得之即恐推測體認處未精於他處便見差也又雲須體認到此純一不雜處方見渾然與物同體氣象一段語卻無病又雲從此推出分殊合宜處便是義以下數句莫不由此而仁一以貫之葢五常百行無行而非仁也此説大槩是然細推之卻似不曾體認得伊川所謂理一而分殊龜山雲知其理一所以為仁知其分殊所以為義之意葢全在知字上用着力謝上蔡語録雲不仁便是死漢不識痛癢了仁字只是有知覺了了之體若於此不下工夫令透徹即何因見得本源毫髮之分殊哉若於此不了了即體用不能兼舉處人道之立源體用兼舉處人道之立正在於此仁之一字正如四徳之元而仁義兩字正如立天道之陰陽立地道之柔剛借包攝在此二字爾○朱子問昨謂仁之一字乃人之所以為人而異乎禽獸者先生不以為然某因以先生之言思之而得其説竊謂天地生物本乎一源人與禽獸草木之生莫不各具此理其一體之中即無絲毫欠剰其一氣之運亦無頃刻停息所謂仁也延平李氏曰有有血氣者有無血氣者更體究此處又問氣有清濁故稟有偏正惟人得其正故能知其本具此理而存之而見其為仁物得其偏故雖具此理而不自知而無以見其為仁然則仁之為仁人與物不得不同知仁之為仁而存之人與物不得不異故伊川夫子既言理一分殊而龜山又有知其理一知其分殊之説而先生以為全在知字上用着力恐亦是此意否曰大槩得之又問詳伊川之語推測之竊謂理一而分殊此一句言理之本然故盡在性分之內本體未發時看曰須是兼本體已發未發時看合內外為可又問合而言之則莫非此理然其中無一物之不該便自有許多差別雖散殊錯揉不可名狀而纎毫之間同異畢顯所以理一而分殊也知其理一所以為仁知其分殊所以為義此二句乃是於發用處該攝本體而言因此端緒而下工夫以推尋之處也大抵仁者正是天理流動之機以其包容和粹涵肓融漾不可名貌故特謂之仁其中自然文理宻察各有定體處處便是義只此二字包括人道已盡義固不能出乎仁之外仁亦不離乎義之內也然則理一而分殊者乃是本然之仁義前此乃以從此推出分殊合宜處為義失之逺矣曰推測一甚密為得之加以涵養何患不見道也○或問西銘理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義朱子曰仁只是流出來底便是仁各自成一箇物事底便是義仁只是那流行底義是合當做處仁只是發出來底及至發出來有截然不可亂處便是義且如愛其親愛兄弟愛親戚愛鄉里愛宗族推而大之以至於天下國家只是這一箇愛流出來而愛之中便有許多等差且如敬只是這一箇敬便有許多合當敬底如敬長敬賢便有許多分別○問龜山説知其理一所以為仁知其分殊所以為義仁便是體義便是用否曰仁只是流出來底義是合當做底如水流動處是仁流為江河匯為池沼便是義如測隱之心便是仁愛父母愛兄弟愛鄉黨愛朋友便有許多等差便是義且如敬只是一箇敬到敬君敬長敬賢便有許多般様禮也是如此如天子七廟諸𠉀五廟這箇便是禮其或七或五之不同便是義禮是理之節文義便是事之所宜處呂與叔説天命之謂性自斬而緦䘮服異等而九族之情無所憾自王公至皂𨽻儀章異制而上下之分莫敢爭自是天性合如此且如一堂有十房父子到得父各慈其子子各孝其父而人不嫌者自是合如此也其慈其孝這便是仁各親其親各子其子這便是義這箇物事分不得流出來便是仁仁打一動義禮智便隨在這裏了不是要仁使時義卻留在後面少問放出來使其實只是一箇道理論着界分便有許多分別〉
　　始予作太極西銘二解未嘗敢出以示人也近見儒者多議兩書之失或乃未嘗通其文義而妄肆詆訶予竊悼焉因出此解以示學徒使廣其傳庶㡬讀者由辭以得意而知其未可以輕議也淳熈戊申二月己巳晦翁題
　　西銘總論
　　程子曰訂頑之言極純無雜秦漢以來學者所未到訂頑一篇意極完備乃仁之體也學者其體此意令有諸己其地位已髙到此地位自別有見處不可窮髙極逺恐於道無補也
　　〈問訂顔意極完備乃仁之體此篇只發明萬物為一之意如何見得仁體北溪陳氏曰非指與萬物為一處為仁之體乃言天理流行無問為仁之體也又問此下雲實有諸己其地位已髙到此地位自別有見處不可窮髙極逺曰見得此理渾然無問實有諸己後日用酬酢無往而非此理更有何事更何用窮髙極逺〉
　　訂頑立心便可達天徳
　　學者須先識仁仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也識得此理以誠敬存之而已不須防檢不須窮索若心懈則有防心茍不懈何防之有理有未得故須窮索存久自明安待窮索此道與物無對大不足以名之天地之用皆我之用孟子言萬物皆備於我須反身而誠乃為大樂若反身未誠則猶是二物有對以己合彼終未有之又安得樂訂頑意思乃備言此體以此意存之更有何事必有事焉而勿正心勿忘勿助長未嘗致纎毫之力此其存之之道若存得便合有得蓋良知良能元不䘮失以昔日習心未除卻須存養此心久則可奪舊習此理至約惟患不能守旣能體之而樂亦不患不能守也
　　〈朱子曰明道學者須先識仁一説話極好只是説得太廣學者難入○北溪陳氏曰明道此一段説話乃地位髙者之事學者取此甚逺在學者工夫只從克己復禮入為最要此工夫徹上徹下無所不宜問物字是人物是事物曰仁者與物同體只是言其理之一爾人物與事物非判然絶異事物只自人物而出凡己與人物接方有許多事物出來若於己獨立時初無甚多事此物字皆可以包言所謂訂頑備言此體者亦只是言其理之一爾○延平李氏答朱子曰所云見語錄中有仁者渾然與物同體一句即認得西銘意旨所見路脈甚正宜以是推廣求之然要見一視同仁氣象卻不難須是理㑹分殊雖毫髪不可失方是儒者氣象〉
　　西銘某得此意只是須得子厚如此筆力他人無縁做得孟子以後未有人及此得此文字省多少言語要之仁孝之理備乎此須㬰而不於此則便不仁不孝也
　　游酢於西銘讀之己能不逆於心言語外立得箇意思便能道中庸矣
　　〈問游氏讀西銘曰此中庸之理也是言人物體性之所自來否北溪陳氏曰不止是言體性之所自來須兼事天節目言之皆是日用切巳之實無過無不及所以謂中庸之理也○西山真氏曰昔游先生見西銘即渙然不逆於心曰此中庸之理也明道先生稱其能求之語言之外近世學者或未諭其旨愚謂中庸綱領在性道教三言而終篇之義無非教人以全天命之性西銘綱領亦只在其體其性之二言而終篇反復推明亦欲人不失乾父坤母之所賦予者為天地克肖之子而已故游先生以為即中庸之理也豈不信哉〉
　　孟子之後只有原道一篇其間言語固多病然大要儘近理若西銘則是原道之宗祖也原道卻只説道元未到西銘意思據子厚之文醇然無出此文也自孟子後葢未見此書
　　〈或問伊川謂西銘原道之宗祖如何朱子曰西銘更從上面説來原道言率性之謂道西銘連天命之謂性説了○問原道上數句如何曰首句極不是定名虛位卻不妨有仁之道義之道仁之徳義之徳故曰虛位大要未説到上頭故伊川言西銘原道之宗祖○韓子於道見其大體規模極分明但未能究其所從來而體察操履處皆不細密其排佛老亦據其所見而言之耳程先生説西銘乃原道宗祖此言可以推其深淺也○韓退之卻見得又較活亦只是見得第二層上面一層卻不曾見得大㮣諸子之病皆是如此都只是見得下面一層源頭處都不曉所以伊川説西銘是原道之宗祖蓋謂此也〉
　　問西銘如何曰此橫渠文之粹者也曰充得盡時如何曰聖人也橫渠能充盡否曰言有兩端有有徳之言有造道之言有徳之言説自己事如聖人言聖人事也造道之言則知足以知此如聖人説聖人事也橫渠道儘髙言儘醇自孟子後儒者都無他見識
　　西銘明理一而分殊
　　〈朱子曰西銘要句句見理一而分殊○西銘本不曾説理一分殊因人疑後方説此一句○西銘通體是一箇理一分殊一句是一箇理一分殊只先看乾稱父三字一篇中錯綜此意○問西銘言理一處某頗見之言分殊處卻未見曰有父有母有宗子家相此即分殊也○問看西銘覺得句句是理一分殊曰合下便有一箇理一分殊從頭至尾又有一箇理一分殊是逐句恁地又曰合下一箇理一分殊截作兩截只是一箇天人又問他説乾稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處如此則是三箇曰混然中處則便是一箇許多物事都在我身中更那裏去討一箇乾坤○問西銘理一而分殊曰今人只説得中問五六句理一而分殊據某看時乾稱父坤稱母直至存吾順事沒吾寧也句句皆是理一分殊喚做乾稱坤稱便是分殊如雲知化則善述其事是我述其事窮神則善繼其志是我繼其志又如存吾順事沒吾寜也以自家父母言之生當順事之死當安寧之以天地言之生能順事而無所違拂死則安寜也此皆是分殊處逐句渾淪看便見理一當中橫截斷看便見分殊因問如先生復論雲推親親之厚以大無我之公因事親之誠以明事天之道看此二句足以包括西銘之統體可見得理一分殊處分曉曰然○西銘一篇始末皆是理一分殊以乾為父坤為母便是理一而分殊子茲藐焉混然中處便是分殊而理一天地之塞吾其體天地之帥吾其性分殊而理一民吾同胞物吾與也理一而分殊逐句推之莫不皆然某於篇末亦嘗發此意乾父坤母皆是以天地之大喻一家之小乾坤是天地之大父母是一家之小大君大臣是大宗子家相是小類皆如此推之舊嘗看此寫作旁通圗子分為二截上下推布亦甚分明○西銘大綱是理一而分自爾殊然有一説自天地言之其中固自有分別自萬殊觀之其中又自有分別不可認是一理了只袞做一看這裏各自有等級差別且如人之一家自有等級之別所以乾則稱父坤則稱母不可棄了自家父母卻把乾坤做自家父母看且如民吾同胞與自家兄弟同胞又自別龜山疑其兼愛想亦未深曉西銘之意○問西銘理一而分殊若大君宗子大臣家相與民物等皆是分殊處否曰也是如此但這有兩種看這是一直看下更須橫截看若只恁地看怕淺了且如乾稱父坤稱母道是父母〉
　　〈固是天氣而地質然與自家父母自是有箇親疏從這處便理一分殊了等而下之以至為大君為宗子為大臣為家相其理則一其分未嘗不殊民吾同胞同胞裏面便冇理一分殊底意物吾與也吾與裏面也有理一分殊底意無不如此看見伊川説這意較多龜山便正是疑同胞吾與為近於墨氏之兼愛不知他同胞吾與裏面便自分箇理一分殊了如公所説恁地分別分殊殊得也不多這處若不細分別直是與墨氏兼愛一般○問西銘句句是理一分殊亦只是事天事親分否曰是乾稱父坤稱母只下稱字便別這箇有直説底意思有橫説底意思理一而分殊龜山説得又別他只是以民吾同胞物吾與及長長幼幼為理一分殊曰龜山是直説底意思否曰是然龜山只説得頭一小截伊川意則濶大統一篇言之曰何謂橫説底意思曰乾稱父坤稱母便是這箇不是即那事親底便是事天底曰橫渠只是借那事親底來形容那事天底做箇様子否曰是○西銘之書橫渠先生所以示人至為深切而伊川先生又以理一而分殊者贊之言雖至約而理則無餘矣蓋乾之為父坤之為母所謂理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也則其分不得而不殊矣故以民吾同胞物吾與也自其天下之所父母者言之所謂理一者也然謂之民則非真以為吾之同胞謂之物則非真以為吾之同類矣此自其一身之父母者言之所謂分殊者也又況其曰同胞曰吾與曰宗子曰家相曰老曰幼曰聖曰賢曰顛連而無告則於其中問又有如是等差之殊哉但其所謂理一者貫乎分殊之中而未始相離耳此天地自然古今不易之理而二夫子始發明之○問謝艮齋説西銘理一分殊在上之人當理㑹理一在下之人當理㑹分殊如此是分西銘做兩節了艮齋看得西銘錯曰然〉
　　橫渠之言不能無失若西銘一篇誰説得到此今以管窺天固是見北斗別處雖不得見不可謂不是也〈或問橫渠清虛一大之説又要兼清濁虛實朱子曰渠初雲清虛一大為伊川詰難乃雲清兼濁虛兼實一兼二大兼小渠本要説形而上反成形而下最是於此處不分明如叄兩雲以叄為陽兩為陰陽有太極陰無太極他要強索精思必得於己而其差如此又問橫渠雲太虛即氣乃是指理為虛似非形而下曰縱指理為虛亦如何夾氣作一處問西銘所見又的當何故卻於此差曰伊川雲譬如以管窺天四旁雖不見而其見處甚分明渠他處見錯獨於西銘見得〉
　　𢎞而不毅則難立毅而不𢎞則無以居之西銘言𢎞之道觀張子厚所作西銘能養浩然之氣者也
　　和靖尹氏曰見伊川後半年方得大學西銘看
　　〈道夫問尹彥明見伊川後半年方得大學西銘看此意如何朱子曰也是教他自就切己處思量自看平時箇是不是未便把那書與之讀耳又問如此則末後以此二書併授之還是以尹子已得此意還是以二書互相發故曰他好把西銘與學者讀也是教他知天地問有箇道理恁地開闊○尹和靖從伊川半年後方得見西銘大學不知那半年是在做甚麼想見只是教他聴説話曽光祖雲也是初入其門未知次第驟時與他看未得曰豈不是如此〉
　　人本與天地一般大隻爲人自小了若能自處以天地之心爲心便是與天地同體西銘備載此意顔子克己便是能盡此道
　　龜山楊氏曰西銘只是發明一箇事天底道理所謂事天者循天理而已
　　西銘㑹古人用心要處為文正如杜順作法界觀様西銘只是要學者求仁而已
　　朱子曰西銘前一段如棊盤後一段如人下棊
　　〈勉齋黃氏曰嘗記師説西銘自乾稱處以下至顛連無告如棊局子之翼也以下如人下棊未曉其意後因思之方知其意乾父坤母至混然中處此四句是綱領言天地人之父母人天地之子也天地之塞帥為吾之體性言吾所以為天地之子之實民吾同胞至顛連無告言民物並生天地之間則皆天地之子而吾之兄弟黨與特有差等之殊吾既為天地之子則必當全吾體養吾性愛敬吾兄弟黨與然後可以為孝子不然則謂之悖逆之子於時保之以下即言人子盡孝之道以明人之所以事天之道所以全吾體養吾性愛敬吾兄弟黨與之道盡於此矣〉
　　西銘一篇首三句似人破義題天地之帥之塞兩句恰似做原題乃一篇緊要處民吾同胞至顛連而無吿者也乃統論如此於時保之以下是做工夫處
　　西銘有箇直劈下底道理又有箇橫截斷底道理〈勉齊黃氏曰竊意當時語意似謂每句直下而觀之事天事親之理皆在焉全篇中斷而觀之則上專是事天下專是事親各有攸屬〉
　　問西銘仁孝之理曰他不是説孝是將這孝來形容這仁事親底道理便是事天底様子
　　〈朱子曰道理只是一箇道理中間句句段段只説事親事天○問西銘只是言仁孝繼志述事曰是以父母比乾坤主意不是説孝只是以人所易見者明其所難曉耳○因事親之誠以明事天之道只是譬喻出來下面一句事親一句事天如匪懈無忝是事親不愧屋漏存心養性是事天下面説事親兼常變而言如曾子是常舜伯奇之徒皆是變此在人事言者如此天道則不然直是順之無有不合者○徐子融曰先生曰事親是事天底様子只此一句説盡西銘之意矣〉
　　西銘之書指吾體性之所自來以明父乾母坤之實極樂天踐形窮神知化之妙以至於無一行之不慊而而沒身焉故伊川先生以為充得盡時便是聖人恐非專為始學者一時所見而發也
　　橫渠之意直藉此以明彼以見天地之間隨大隨小此理未嘗不同耳其言則固為學者而設若大賢以上又豈須説耶伊川嘗言若是聖人則乾坤二卦亦不消得正謂此也
　　所論西銘名虛而理實此語甚善名雖假借然其理則未嘗有少異也若本無此理則又如之何而可強假耶
　　橫渠西銘初看有許多節卻似狹充其量是甚麽様大合下便有箇乾健坤順意思自家身已便如此形體便是這箇物事性便是這箇物事同胞是如此吾與是如此主腦便是如此尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其㓜又是做工夫處後面節節如此於時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也其品節次第又如此橫渠説這般話體用兼備豈似他人只説得一邊問自其節目言之便是各正性命充其量而言之便是流行不息曰然
　　又語林䕫孫曰公既久在此可將一件文字與衆人共理㑹䕫孫請所看文字曰且將西銘看及看畢䕫孫依先生所解説過先生曰而今解得分曉了便易看
　　南軒張氏曰西銘謂以乾為父坤為母有生之類無不皆然所謂理一也而人物之生血脈之屬各親其親各子其子則其分亦安得而不殊哉是則然矣然即其理一之中乾則為父坤則為母民則為同胞物則為吾與若此之類分固未嘗不具焉龜山所謂用未嘗離體者蓋有見於此也似更須説破耳
　　人之有是身也則易以私私則失其正理矣西銘之作唯患夫勝私之流也故推明理之一以示人理則一而其分森然自不可易惟識夫理一乃見其分之殊明其分殊則所謂理之一者斯周流而無敝矣此仁義之道所以常相須也學者存此意涵泳體察求仁之要也
　　天地位而萬物散殊其親疎皆有一定之勢然不知理一則私意將勝而其流敝將至於不相管攝而害夫仁故西銘因其分之立而明其理之本一所謂以止私勝之流仁之方也雖推其理之一而其分森然者自不可亂義蓋所以存也大抵儒者之道為仁之至義之盡者仁立則義存義精而後仁之體為無敝也
　　如以民為同胞謂尊髙年為老其老慈孤弱為幼其幼是推其理一而其分殊固自在也故曰分立而推理一以止私勝之流仁之方也若龜山以無事乎推為理一且引聖人老者安之少者懷之為説恐未知西銘推理一之指也
　　雙峯饒氏曰西銘一書規模宏大而條理精密有非片言之所能盡然其大指不過中分為兩節前一節明人為天地之子後一節言人事天地當如子之事父母何謂人為天地之子蓋人受天地之氣以生而有是性猶子受父母之氣以生而有是身父母之氣即天地之氣也分而言之人各一父母也合而言之舉天下同一父母也人知父母之為父母而不知天地之為夫父母故以人而視天地常漠然與巳如不相闗人於天地旣漠然如不相闗則其所存所發宜乎無適而非己私而欲其順天理遏人慾以全天地賦予之本然亦難矣此西銘之作所以首因人之良知而推廣之言天以至健而始萬物則父之道也地以至順而成萬物則母之道也吾以藐然之身生於其間稟天地之氣以為形而懷天地之理以為性豈非子之道乎其下繼之以民吾同胞物吾黨與而同胞之中復推其大君者為宗子大臣者爲宗子之家相髙年者爲兄孤弱者爲弟聖者爲兄弟之合德乎父母賢者為兄弟之秀出乎等夷疲癃殘疾惸獨鰥寡者爲兄弟之顛連而無吿者則皆所以著夫並生天地之間而與我同類者雖有貴賤貧富長幼賢愚之不齊而均之為天地之子也知並生天地之間而與我同類者均之為天地之子則天地為吾之父母也豈不昭昭矣乎故曰前一節明人為天地之子何謂人事天地當如子之事父母蓋子受父母之氣以生則子之身即父母之身人受天地之氣以生則人之性亦即天地之性子之身即父母之身故事親者不可不知所以保愛其身人之性即天地之性則事天者亦豈可不知所以保養其性耶此西銘之作所以旣明人為天地之子而復因事親之孝以明事天之道也樂天者不思不勉而順行乎此性猶人子愛親之純而能愛其身者也畏天者戰戰兢兢以保持乎此性猶人子敬親之至而能敬其身者也若夫狥私以違乎理縱欲以害其人無能改於氣稟之惡而復增益之則是反此性而為天地悖德賊親不才之子矣盡此性而能踐其形者其惟天地克肖之子乎窮神知化樂天踐形者之事也存心養性而不愧屋漏畏天以求踐乎形者之事也以此修身則爲顧養以此及人則為錫類以此處常而盡其道則為底豫為歸全以此處變而不失其道則爲待烹爲順令愛惡逆順處之若一生順死安兩無所憾事親而至於是則可以為孝子事天而至於是豈不可以為仁人乎故曰後一節言人之事天地當如子之事父母此篇之指大略如此朱夫子所謂推親親之厚以大無我之公因事親之誠以明事天之道亦此意也嗚呼繼志述事孝子之所以事親也存心養性君子之所以事天也事親事天雖若兩事然事親者即所以為事天之推而善事天者乃所以為善事其親者也
　　臨川呉氏曰天地者吾之父母也父母者吾之天地也天即父父即天地即母母即地人事天地當如事父母子事父母當如事天地保者持守此理而不敢違賢人也樂者從容順理而自然中聖人也蓋是理即天地之理而天地即吾之父母也持守而不敢違吾父母之理非子之翼敬者乎從容而自然順吾父母之理非孝之極純者乎不愛其親而愛他人者謂之悖徳天理者父母所以與我者也而乃違之是不愛其親也賊仁者謂之賊仁者父母所以與我之心徳也而乃害之是戕其親也世濟其惡增其惡名則是父母之不才子矣若能踐其所以得五行秀為萬物靈者之形則是與天地相似而克肖乎父母矣知者聖人踐形惟肖有以黙契乎是理非但聞見之知也化則天地化育之事乾道變化發育萬物各正性命者知得天地化育之事則吾亦能爲天地之事是善述吾父母所為之事矣窮者聖人窮理盡性有以究極乎是理而知之無不盡也神則天地神妙之心維天之命至誠無息於穆不已者窮得天地神妙之心則吾亦能心天地之心是善繼吾父母所存之志矣此造聖之終事踐形惟肖者之盛徳所謂樂且不憂純乎孝者也不愧屋漏者己私克盡心自然存性得其養雖於屋漏之奧尚無愧怍之事夫其無愧於天則是無忝辱所生之父母也存心養性者用力克己惕然惟恐有愧於天操而不舎其主於身之心順而不害其具於心之理存心養性所以事天夫其不怠於存養此天理則是不懈怠於事父母也此作聖之始事學踐形惟肖者之工夫所謂於時保之子之翼也然知化者必能窮神窮神然後能知化不愧屋漏者必能存心養性存心養性然後能不愧屋漏善述事者必能繼志善繼志者然後能述事無忝者必能匪懈匪懈然後能無忝存心養性然後有以不愧屋漏不愧屋漏然後可以至於窮神窮神然後有以知化匪懈然後有以無忝無忝然後可以至於善繼志善繼志者然後可以善述事也





　　性理大全書卷四
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷五
　　正蒙一
　　〈問人范育序曰張夫子之為此書也有六經之所未載聖人之所未言蓋道一而已語上極乎高明語下渉乎形器語大至於無間語小入於無朕一有窒而不通則於理為妄正蒙之言高者抑之卑者舉之虛者實之礙者通之衆者一之合者散之要之立乎大中至正之矩天之所以運地之所以載日月之所以明神之所以幽風雲之所以變江河之所以流物理以辨人倫以正造端者微成能者著知徳者崇就業者廣本末上下貫乎一道過乎此者淫遁之狂言也不及乎此者邪詖之卑說也推而放諸有形而准推而放諸無形而准推而放諸至動而准推而放諸至靜而准無不包矣無不盡矣無大可過矣無細可遺矣言若是乎其極矣道若是乎其至矣聖人復起無有間乎斯言矣○門人蘇昞序曰先生著正蒙書數萬言一日從容請曰敢以區別成誦何如先生曰吾之作是書也譬之枯株根本枝葉莫不悉備充榮之者其在人功而已又如晬盤示兒百物具在顧取者如何爾於是輙就其編會歸義例略効論語孟子篇次章句以類相從為十七篇○呂汲公曰先生雲此書吾積年致思之所得其言殆合於前聖與大要發端示人而已其觸廣之則有待於學者正如老木一株枝別固多所少者潤澤華葉爾○程子曰橫渠之言誠有過者乃在正蒙○子厚以清虛一大名天道是以器言非形而上者○橫渠立清虛一大為萬物之源恐未安須兼清濁虛實乃可言神道體物不遺不應有方所○龜山楊氏曰正蒙之書關中學者尊信之與論語等其徒未嘗輕以示人蓋恐未信者不惟無益徒増其鄙慢爾如西銘一篇伊川謂與孟子性善養氣之論同功皆前聖所未發也詳味之乃見其用意之深性命之說雖楊雄猶未能造其藩籬況他人乎而世儒易言之多見其妄也孔子曰五十而知天命以孔子之聖猶待五十而後知則所知蓋有未易言者非止如世儒之說也學者當求之聖人不當徒為空言而已○五峯胡氏曰先生極天地隂陽之本窮神化一天人所以息邪說而正人心故自號其書曰正蒙其志大其慮深且逺矣○朱子曰橫渠作正蒙時或夜裏黙坐徹曉其勇如此故其書規模廣大欲盡窮萬物之理○正蒙精深難窺測要其本原則不出六經語孟且熟讀語孟以程門諸公之說求之涵泳其間當自有得然後此等文字可循次而及方見好處如今不須雜博卻不濟事無收拾也若果於此有味則世間一種無緊要文字皆是妄言綺語自無工夫看得矣○正蒙所論道體覺得源頭有未是處故伊川雲過處乃在正蒙答書之中雲非明睿所照而考索至此蓋橫渠卻只是一向苦思求將向前去卻欠涵泳以待其義理自形見處如雲由氣化有道之名說得是好終是生受辛苦聖賢便不如此說試教明道說便不同如以太虛太和為道體卻只是說得形而下者皆是發而皆中節謂之和處○正蒙說道體處如太和太虛虛空雲者止是說氣說聚散處其流乃是箇大輪廻蓋其思慮攷索所至非性分自然之知若語道理惟是周子說無極而太極最好如由太虛有天之名由氣化有道之名合虗與氣有性之名合性與知覺有心之名亦説得有理由氣化有道之名如所謂率性之謂道是也然使明道形容此理必不如此說伊川所謂橫渠之言誠有過者乃在正蒙以清虛一大為萬物之原有未安等語槩可見矣○黃瑞節曰朱子掇取周子張子程子之書為近思錄凡六百一十二條自正蒙來者二十六條又於正蒙中表章西銘自為一書嘗述靜春劉氏之說曰宋有四篇文字太極圖西銘易傳序者秋傳序是也二序伊川程子之筆雲〉
　　太和篇第一
　　太和所謂道中涵浮沉升降動靜相感之性是生絪縕相盪勝負屈伸之始其來也幾微易簡其究也廣大堅固起知於易者乾乎效法於簡者坤乎散殊而可象為氣清通而不可象為神不如野馬絪縕不足謂之太和語道者知此謂之知道學易者見此謂之見易不如是雖周公才美其智不足稱也已
　　〈朱子曰此以太和狀道體與發而中節之和無異〉
　　太虛無形氣之本體其聚其散變化之客形爾至靜無感性之淵源有識有知物交之客感爾客感客形與無感無形惟盡性者一之
　　〈朱子曰客感客形與無感無形未免分截作兩段事聖人不如此說只說形而上形而下而已〉
　　天地之氣雖聚散攻取百塗然其為理也順而不妄氣之為物散入無形適得吾體聚為有象不失吾常太虛不能無氣氣不能不聚而為萬物萬物不能不散而為太虛循是出入是皆不得已而然也然則聖人盡道其間兼體而不累者存神其至矣彼語寂滅者徃而不反徇生執有者物而不化二者雖有間矣以言乎失道則均焉
　　聚亦吾體散亦吾體知死之不亡者可與言性矣知虛空卽氣則有無隱顯神化性命通一無二顧聚散出入形不形能推本所從來則深於易者也若謂虛能生氣則虛無窮氣有限體用殊絶入老氏有生於無自然之論不識所謂有無混一之常若謂萬象為太虛中所見之物則物與虛不相資形自形性自性形性天人不相待而有陷於浮屠以山河大地為見病之說此道不明正由懵者略知體虛空為性不知本天道為用反以人見之小因緣天地明有不盡則誣世界乾坤為幻化幽明不能舉其要遂躐等妄意而然不悟一隂一陽範圍天地通乎晝夜三極大中之矩遂使儒佛老莊混然一途語天道性命者不罔於恍惚夢幻則定以有生於無為窮高極微之論入徳之途不知擇術而求多見其蔽於詖而䧟於淫矣
　　氣坱然太虛升降飛揚未嘗止息易所謂絪縕莊生所謂生物以息相吹野馬者歟此虛實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚散為風雨為雪霜萬品之流形山川之融結糟粕煨燼無非教也
　　〈朱子曰坱然太虛此張子所謂虛空即氣也蓋天在四畔地居其中減得一尺地遂有一尺氣但人不見耳此是未成形者及至浮而上降而下則己成形者若融結糟粕煨燼即是氣之查滓要之皆是示人以理○升降飛揚所以生人物者未嘗止息但人不見耳○問言機言始莫是說理否曰此本只是說氣理自在其中一動一靜便是機處○問始字之義如何曰始是如生物底母子相似萬物都從這裏生出去升降飛揚便合這虛實動靜兩句所以虛實動靜隂陽剛柔者便是這升降飛者為之非兩般也○無非教也教便是說理禮記中天道至教聖人至徳與孔子予欲無言天地與聖人都一般精底都從粗底上發見道理都從氣上流行雖至粗底物無非是道理發見天地與聖人皆然此等言語都是經煆煉底語須熟念細看〉
　　氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無形方其聚也安得不謂之客方其散也安得遽謂之無故聖人仰觀俯察但云知幽明之故不雲知有無之故盈天地之間者法象而已文理之察非離不相覩也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故〈或問朱子曰離明何謂也曰此說似難也有作日光說有作目說看來只是氣聚則目得而見不聚則不得而見易所謂離為目是也○形之時其幽之因已在此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚之故〉
　　氣之聚散於太虛猶冰凝釋於水知太虛即氣則無無故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易而已諸子淺妄有有無之分非窮理之學也
　　太虛為清清則無礙無礙故神反清為濁濁則礙礙則形
　　〈程子曰神氣相極周而無餘謂氣外有神神外有氣是兩之也清者為神濁者何獨非神乎○問太虛之說本是說無極卻是說得無字朱子曰無極是該貫虛實清濁而言無極字落在中間太虛字落在一邊了便是難說聖人熟了說出便恁地平正而今把意思去形容他卻有時偏了明道說氣外無神神外無氣謂清者為神則濁者非神乎後來亦有人與橫渠說橫渠卻雲清者可以該濁虛者可以該實卻不知形而上者還他是理形而下者還他是氣旣說是虛便是與實對了既說是清便是與濁對了〉
　　凡氣清則通昏則壅清極則神故聚而有問則風行而聲聞具逹清之驗與不行而至通之極與
　　由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名
　　〈朱子曰本只是一箇太虛漸細分得密爾且太虛便是四者之總體而不離乎四者而言由氣化有道之名氣化是隂陽造化寒暑晝夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是只此便是太虛但雜卻氣化說雖雜氣化說而實不離乎太虛未說到人物各具當然之理處合虛與氣有性之名有這氣道理便隨在裏面無此氣則道理無安頓處如水中月須是有此水方映得月心之知覺只是那氣之虛靈底聰明視聽作為運用皆是有這知覺方運用得這道理所以張子說人能𢎞道是心能盡性非道𢎞人是性不知檢其心邵子說心者性之郛郭此等語皆秦漢以下人道不到○由太虛有天之名都是箇自然底由氣化有道之名是虛底物在實上見無形底因有形而見氣有形而虛無跡以有形之氣具無跡之理故謂之性也○由太虛有天之名合虛與氣有性之名是天命之謂性管此兩句由氣化有道之名是率性之謂道管此一句合性與知覺有心之名此又是天命之謂性這下管此一句○濳室陳氏曰四者本是一理但所由之名異耳從太虛上看則謂之天天為太極是也從氣上看則謂之道一隂一陽之道是也從虛與氣合上看則謂之性天命之性是也從性與知覺合上看知覺是血氣動物則謂之心其實一理爾〉
　　神者二氣之良能也聖者至誠得天之謂神者太虛妙應之目凡天地法象皆神化之糟粕爾
　　〈朱子曰伊川謂神者造化之跡卻不如橫渠所謂二氣之良能蓋程說固好但只渾淪在這裏張說分明便見有箇隂陽在問良能之義曰只是二氣之自然者耳屈伸徃來是二氣自然能如此問伸是神屈是否曰氣之方來皆屬陽是神氣之反皆屬隂是午前是神午後是初一以後是神十六以後是草木方發生是神凋落是人自少至壯是神衰老是噓是神吸是風雷鼓動是神收歛是○上蔡謝氏曰橫渠說得別這箇便是天地間妙用〉
　　天道不窮寒暑已衆動不窮屈伸已神之實不越二端而已矣
　　兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩體者虛實也動靜也聚散也清濁也其究一而已
　　感而後有通不有兩則無一故聖人以剛柔立本乾坤毀則無以見易
　　游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義
　　〈朱子曰此一叚專說氣未及言理游氣紛擾此言氣到此已是查滓麤濁者去生人物蓋氣之用也動靜兩端說氣之本上章言坱然太虛一叚亦是發明此意○隂陽即氣也豈隂陽之外復有游氣耶所謂游氣者指其所以賦與萬物一物各得一箇性命便有一箇形質此皆氣合而成之也○隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰隂陽相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此游氣之紛擾也○循環不已者乾道變化也合而成質者各正性命也○晝夜運而無息便是隂陽之兩端其四邊散出紛擾者便是游氣以生人物之萬殊如麵磨相似其四邊只管層層散出天地之氣運轉無巳只管層層生出人物其中有麤有細如人物有偏有正○游是散殊比如一箇水車一上一下兩邊只管袞轉這便是循環不已立天地之大義底一上一下只管袞轉中間帶得水灌漑得所在便是生人物之萬殊天地之間二氣只管運轉不知不覺生出一箇人不知不覺又生出一箇物即他這箇幹轉便是生物時節游氣是氣之發散生物底氣游亦流行之意紛擾者參錯不齊既生物便是游氣若是生物常運行而不息者二氣初無増損也○此固是一物但渠所說游氣紛擾合而成質恰是指隂陽交㑹言之隂陽兩端循環不已卻是指那分開底說蓋隂陽只管混了闢闢了混故周子云混兮闢兮其無窮兮○游氣是裏面底譬如一箇扇相似扇便是立天地之大義底扇出風來便是生人物底〉
　　日月相推而明生寒暑相推而歲成神易無方體一隂一陽隂陽不測皆所謂通乎晝夜之道也
　　晝夜者天之一息乎寒暑者天之晝夜乎天道春秋分而氣易猶人一寤寐而魂交魂交成夢百感紛紜對寤而言一身之晝夜也氣交為春萬物糅錯對秋而言天之晝夜也氣本之虛則湛本無形感而生則聚而有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而解故愛惡之情同出於太虛而卒歸於物慾倐而生忽而成不容有毫髮之間其神矣夫
　　造化所成無一物相肖者以是知萬物雖多其實一物無無隂陽者以是知天地變化二端而已
　　萬物形色神之糟粕性與天道雲者易而已矣心所以萬殊者感外物為不一也天大無外其為感者絪緼二端而已
　　物之所以相感者利用出入莫知其鄉一萬物之妙者與氣與志天與人有交勝之理聖人在上而下民咨氣壹之動志也鳳凰儀志壹之動氣也
　　參兩篇第二
　　地所以兩分剛柔男女而效之法也天所以參一太極兩儀而象之性也
　　一物兩體氣也一故神〈兩在故不測〉兩故化〈推行於一〉此天之所以參也
　　〈朱子曰此語極精一故神自註雲兩在故不測只是這一物周行乎事物之間如隂陽屈伸往來上下以至於行乎十百千萬之中無非這一箇物事所以謂兩在故不測兩故化自註雲推行於一凡天下之事一不能化惟兩而後能化且如一隂一陽始能化生萬物雖是兩要之亦惟行乎此一爾○一是一箇道理卻有兩端用處不同譬如隂陽隂中有陽陽中有隂陽極生隂隂極生陽所以神化無窮○兩者隂陽消長進退非一則隂陽消長無自而見非隂陽消長則一不可得而見○一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也發於心達於氣天地與吾身共只是一團物事所謂神者只是自家氣自家心下思慮纔動這氣即敷於外自然有所感通〉
　　地純隂凝聚於中天浮陽運旋於外此天地之常體也恆星不動純繫乎天與浮陽運旋而不窮者也日月五星逆天而行並包乎地者也地在氣中雖順天左旋其所繫辰象隨之稍遲則反移徙而右爾間有緩速不齊者七政之性殊也月隂精反乎陽者也故其右行最速日為陽精然其質本隂故其右行雖緩亦不純繫乎天如恆星不動金水附日前後進退而行者其理精深存乎物感可知矣鎭星地類然根本五行雖其行最緩亦不純繫乎地也火者亦隂質為陽萃焉然其氣比日而微故其遲倍日惟木乃歲一盛衰故歲歴一辰辰者日月一交之次有歲之象也
　　〈黃瑞節曰此叚日月右行之說與後叚異同未詳〉
　　凡圜轉之物動必有機旣謂之機則動非自外也古今謂天左旋此直至粗之論爾不考日月出沒恆星昏曉之變愚謂在天而運者惟七曜而已恆星所以為晝夜者直以地氣乗機左旋於中故使恆星河漢因〈一作囘〉北為南日月因天隱見太虛無體則無以驗其遷動於外也
　　天左旋處其中者順之少遲則反右矣
　　〈或問朱子曰天道左旋日月右行如何曰自䟽家有此說人皆守定張子說日月皆是左旋說得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一起度端終度端無贏縮正恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度趕天不上積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度十九分度之七至二十七日半強而一周天與初躔合又行二日有竒為二十九日半強與日會進數為順天而左退數為逆天而右曆家以進數難筭只以退數筭之此是截法故謂之右行取其易見日月之度爾乃雲日行遲月行速此錯說也曆家若順筭則筭著那相去處度數多今以其相近處言故易筭蔡季通雲西域有九執曆是順筭○天無體二十八宿便是天體隨天而定日月與五星則皆隨天左轉而緩急各不同不隨天而定也橫渠少遲則反右之說極精如以一大輪在外一小輪載日月在內大輪轉急小輪轉慢雖都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉了禮記月令䟽雲二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度其說可證〉
　　地物也天神也物無踰神之理顧有地斯有天若其配然爾
　　〈朱子曰天包乎地天之氣又行乎地之中故橫渠雲地對天不過〉
　　地有升降日有脩短地雖凝聚不散之物然二氣升降其間相從而不已也陽日上地日降而下者虛也陽日降地日進而上者盈也此一歲寒暑之候也至於一晝夜之盈虛升降則以海水潮汐驗之為信然間有小大之差則繫日月朔朢其精相感
　　〈邵子曰海潮者地之喘息也所以應月者從其類也○朱子曰天地之間東西為緯南北為經故子午卯酉為四方之正位而潮之進退以月至此位為節爾○黃瑞節曰此段地有升降日有脩短及證以海水潮汐之候皆用舊說今考先儒皆謂地在天中水環地外四遊升降不越三萬里春遊過東方五千里其下降如其數秋遊過西方五千里其上升如其數夏遊在南故日在其上冬遊過北故日在其南此冬夏晝夜之長短因地有升降而然人處地上如在舟中但見岸之移而不知舟之轉也至於論潮則謂天包水水承地而一元之氣升降於太空之中地乗水力與元氣相為升降氣升而地沉則海水溢上而為潮氣降而地浮則海水縮而為汐一晝一夜隂陽之氣再升再降故一日之間潮汐皆再其說與地有四遊相為表裏然以渾天術觀之天形斜倚半在地上北極出地三十六度其南五十五度正當地之中又其南十二度為夏至之日道天在地上最高故晝長又其南二十四度為春秋分之日道天在地上稍低故晝夜平又其南二十四度為冬至之日道天在地上最低故晝短其南下入地纔三十一度而已此晝夜長短乃天體高低自然之理非因地之升降也潮汐消長則惟余襄公海潮圖序最明蓋潮之消息皆繫於月月臨卯酉則潮漲乎東西月臨子午則潮平乎南北晝夜之運日行一度月行十三度有竒故太隂西沒之期常緩於太陽三刻有竒潮信之來率亦如是自朔至朢常緩一夜潮自朢至晦復緩一晝潮朔朢前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢大朢亦如之月之際月行差遲故潮之去來勢亦稍小一月則潮盛於朔朢之後一歲則潮盛於春秋之中春夏晝潮常大秋冬夜潮常大蓋歲之有春秋猶月之有朔朢天地之常數也此潮之消息乃繫乎月之進退亦非因地之浮沉也張子特用舊說而未之易耳因附見之〉
　　日質本隂月質本陽故於朔朢之際精魄反交則光為之食矣
　　〈朱子曰曆家說天有五道而今先將黃赤道說天正如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處在天之中黃道一半在赤道之內一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度卻是將天橫分為許多度數㑹時是日月在黃道赤道十字路頭相交處相撞著朢時是月與日正相向如一箇在子一箇在午日所以食於朔者月常在下日常在上旣是相會被月在下面遮了日故日食朢時月食謂之闇盧蓋火日外影其中實闇到朢時恰當著其中闇處故月食至明中有闇虛其闇至微朢時月與之正對無分毫相差月為闇虛所射故食○黃瑞節曰春秋䟽雲日月同處則日被月映而形魄不見故食朔則交㑹故食必在朔然而毎朔皆會應毎月皆食杜預雲日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故雖有交會而不食者或有頻交而食者又雲日月異道交互相錯月之一周必半在日道裏從外而入內半在日道表從內而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而與日㑹曆家謂之交道通而計之一百七十三日有餘而有一交唐一行日議雲日行黃道月有九道其所行之道遇交則有薄蝕之變也至於合朔如合璧則不食其交不軌道則食也故驗日食者必以日躔月道之交驗之耳五代王朴雲自古相傳皆謂近交則日月有食殊不知日月之相掩與闇虛之相射其理有異今據諸家之說所謂九道者青道二赤道二白道二黒道二與黃道而九也月不行黃道止行其餘八道但此八道皆斜出入於黃道之內外故謂之九道耳月一歲凡十三次經天則二十六次出入於黃道之內外一次經天則一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入於黃道之時有二十四次皆不與日㑹惟有兩次輿日㑹故䟽雲通計一百七十三日有餘而有一交也於此時方有食然而有食有不食者或日月同道之際道有分數故食亦有分數或小有盈縮遂從邊而過故有不食也呂記詩記十月之交篇載孔䟽之說亦然若以定法論之一歲兩交當兩食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘何也此杜預所謂有雖交㑹而不食者或有頻交而食者也朱子與王朴之說合日月之相掩與闇虛之所射是日月食之理也〉
　　虧盈法月於人為近日遠在外故月受日光常在於外人視其終初如鈎之曲及其中天也如半璧然此虧盈之驗也
　　〈朱子曰暦家舊說月朔則去日漸遠故魄死而明生旣朢則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復育也此說誤矣若果如此則未朢之前西近東逺而始生之明當在月東旣朢之後東近西逺而未死之明卻在月西矣安得未朢載魄於西既朢終魄於東而遡日以為明乎故惟近世沈括之說得之蓋括之言曰月本無光猶一銀丸日擢之乃光耳光之初生日在其旁故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也近歲王普又申其說月生明之夕但見其一鈎至日月相朢而人處其中方得見其全明必有神人能凌倒景旁日月而徃參其問則雖晦之時亦復見其全明而與朢夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非旣死而復生也○古今皆言月有闕惟沈存中雲無闕蓋晦日則與日相疊了或從上過或從下過皆不受光至初三方漸漸離開了人在下面側看見則其光闕至朢日則月與日正相對人在中間正看見則其光方圓○問月中影是地影否曰前章有此說日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之處乃鏡中天地之影略有形似而非其有物也○問之義曰上是月盈及一半如弓之上下是月虧了一半如弓之下又問是四分取半否曰二分二至亦是四分取半曆家謂紓前縮後近一逺三以天之圍言之上與下時月日相看皆四分天之一○黃瑞節曰紓前縮後雲者曆家謂春分月東井日在奎秋分月南斗日在角月在前日在後也近一逺三雲者曆家以周天為四分近一分遠三分也〉
　　月所位者陽故受日之光不受日之精相朢中則光為之食精之不可以二也
　　日月雖以形相物考其道則有施受健順之差焉星月金水受光於火日隂受而陽施也
　　隂陽之精互藏其宅則各得其所安故日月之形萬古不變若隂陽之氣則循環迭至聚散相盪升降相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸無方運行不息莫或使之不曰性命之理謂之何哉〈或問程子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象〉
　　日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也
　　閏餘生於朔不盡周天之氣而世傳交食法與閏異術蓋有不知而作者爾
　　〈朱子曰周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一歲曰子足矣故置閏○天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲一日繞地一周無餘而常不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會十二會得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十日歲之常數也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章○黃瑞節曰曆家以一日為九百四十分所謂九百四十分日之二百三十五者是一日內二百三十五分也所謂餘分之積五千九百八十八者一㑹餘四百九十九十二會乗之得五千九百八十八也所謂如日法九百四十而一者如筭日之法以九百四十分為一日也得六者得六日也不盡三百四十八者將餘分五千九百八十八除之六日外猶餘三百四十八分也日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五與天㑹是一歲三百六十日而日行多五日又二百二十五分也月行積三百五十四日九百四十分日之三百四十八為十二㑹是一歲三百六十日而月行少五日又五百九十二分也將日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一歲之閏率也三歲一閏合三歲之間日行所多月行所少通得三十二日又六百單一分也五歲再閏合五歲之間日行所多月行所少通得五十四日又三百七十五分也十九歲七閏合十九歲日行所多月行所少通得整日一百九十毎歲餘分八百二十七以十九乗之得一萬五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日猶餘六百七十三分並一百九十日通二百單六日又六日七十三分也今為七閏月毎月二十九日通二百單三日毎月餘分四百九十九分以七乗之得三千四百九十二以日法九百四十分而一除之得三日猶餘六百七十三分並二百單三日通二百單六日又六百七十三分也所謂氣朔分齊者十九年合氣盈朔虛得二百單六日不盡六百七十三分七閏月亦二百單六日不盡六百七十三分氣之分與朔之分至十九年而皆齊此所謂氣朔分齊而為一章也〉
　　陽之徳主於遂隂之徳主於閉
　　隂性凝聚陽性發散隂聚之陽必散之其勢均散陽為隂累則相持為雨而降隂為陽得則飄揚為雲而升故雲物班布太虛者隂為風驅歛聚而未散者也凡隂氣凝聚陽在內者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舎而為風其聚有遠近虛實故雷風有小大暴緩和而散則為霜雪雨露不和而散則為戾氣曀霾隂常散緩受交於陽則風雨調寒暑正
　　〈朱子曰此一段見得隂陽之情陽氣正升忽遇隂氣則相持而下為雨蓋陽氣輕隂氣重故陽氣為隂氣壓墜而下也隂氣正升忽遇陽氣則助之飛騰而上為雲也陽氣伏於隂氣之內不得出故爆開而為雷也隂氣凝結於內陽氣欲入不得故旋繞其外不已而為風至吹散隂氣盡乃已也戾氣飛雹之類曀霾黃霧之類皆隂陽邪惡不正之氣所以雹氷穢濁或青黑色〉
　　天象者陽中之隂風霆者隂中之陽
　　雷霆感動雖速然其所由來亦漸爾能窮神化所從來徳之盛者歟
　　火日外光能直而施金水內光能闢而受受者隨材各得施者所應無窮神與形天與地之道歟
　　木曰曲直能旣曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華於水火之交也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相待而不相害鑠之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也土者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺者也
　　〈朱子曰五行之說正蒙一段說得最好不輕下一字○問隂陽五行如何曰康節說得法密橫渠說得理透○問金木水火體質屬土曰正蒙有一說好只金與木之體質屬土水與火卻不屬土○隂以陽為質陽以隂為質水內明而外暗火內暗而外明○西山眞氏曰日火外景金水內景本淮南子之說道家謂日火揚光於外故日有食火有滅金水潛光於內故無窮以此為養生之法收視反觀潛神不曜〉
　　冰者隂凝而陽未勝也火者陽麗而隂未盡也火之炎人之蒸有影無形能散而不能受光者其氣陽也陽陷於隂為水附於隂為火
　　天道篇第三
　　天道四時行百物生無非至教聖人之動無非至徳夫何言哉
　　天體物不遺猶仁體事無不在也禮儀三百威儀三千無一物而非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也
　　〈朱子曰此數句從赤心片片說出來荀揚豈能到體物猶言為物之體也蓋物物有箇天理體事謂事事是仁做出來如禮儀三百威儀三千須得仁以為骨子凡言體便是做他那骨子本是言物以天為體事以仁為體緣須著從上說故如此下語體物為物之體猶言幹事為事之幹也出王之王音徃言徃來游衍無非是理無一物之不體猶言無一物不將這箇做骨〉
　　上天之載有感必通聖人之為得為而為之也
　　天不言而四時行聖人神道設教而天下服誠於此動於彼神之道與〈成變化行神成行隂陽之氣而已矣韓本有此一叚〉
　　天不言而信神不怒而威誠故信無私故威
　　天之不測謂神神而有常謂天
　　運於無形之謂道形而下者不足以言之
　　鼓萬物而不與聖人同憂天道也聖不可知也無心之妙非有心所及也
　　不見而章已誠而明也不動而變神而化也無為而誠為物不貳也
　　已誠而明故能不見而章不動而變無為而成
　　富有廣大不禦之盛與日新悠久無疆之道與
　　天之知物不以耳目心思然知之之理過於耳目心思天視聽以民明威以民故詩書所謂帝天之命主於民心而已焉
　　〈或問朱子曰所謂帝天之命主於民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也〉
　　化而裁之存乎變存四時之變則周歲之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之存乎通推四時而行則能存周歲之通推晝夜而行則能存百刻之通神而明之存乎其人不知上天之載當存文王黙而成之存乎徳行學者常存徳性則自然黙成而信矣存文王則知天載之神存衆人則知物性之神
　　谷之神也有限故不能通天下之聲聖人之神惟天故能周萬物而知
　　聖人有感無隱正猶天道之神
　　形而上者得意斯得名得名斯得象不得名非得象者也故語道至於不能象則名言亡矣
　　世人知道之自然未始識自然之為體爾
　　有天徳然後天地之道可一言而盡
　　正明不為日月所正觀不為天地所遷
　　神化篇第四
　　神天徳化天道徳其體道其用一於氣而已
　　神無方易無體大且一而已爾
　　虛明〈一作靜〉照鑒神之明也無逺近幽深利用出入神之充塞無間也
　　天下之動神鼓之也辭不鼓舞則不足以盡神
　　神徃來屈伸之義故天曰神地曰示人曰〈神示者歸之始歸徃者來之終○朱子曰說文示字以有所示為義故視字從示天之氣生而不息故曰神地之氣顯然示人故曰示一說一而大謂之天二而小謂之地二而小即示字也天曰神地曰示者蓋其氣未嘗或息也人則其氣有所歸矣〉
　　形而上者得辭斯得象矣神為不測故緩辭不足以盡神化為難知故急辭不足以體化
　　〈朱子曰神自是急底物事緩辭如何形容之如隂陽不測之謂神神無方易無體皆是急辭化是漸漸而化若急辭以形容之則不可〉
　　氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神其在人也知義用利則神化之事備矣德盛者窮神則知不足道知化則義不足雲天之化也運諸氣人之化也順夫時非氣非時則化之名何有化之實何施中庸曰至誠為能化孟子曰大而化之皆以其徳合隂陽與天地同流而無不通也所謂氣也者非待其蒸鬱凝聚接於目而後知之茍健順動止浩然湛然之得言皆可名之象爾然則象若非氣指何為象時若非象指何為時世人取釋氏銷礙入空學者舎惡趨善以為化此直可為始學遣累者薄乎雲爾豈天道神化所同語也哉
　　〈朱子曰神化二字雖程子說得亦不甚分明惟是橫渠推出來曰推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩在故不測言兩在者或在隂或在陽在隂時全體都是隂在陽時全體都是陽化是逐一挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化○問象若非氣指何為象時若非象指何為時曰且如天地日月若無這氣何以撐拄得成這象象無晦明何以別其為晝夜無寒暑何以別其為冬夏〉
　　變則化由粗入精也化而裁之謂之變以著顯微也穀神不死故能微顯而不揜
　　神常不死故誠不可揜人有是心在隱微必乗間而見故君子雖處幽獨防亦不懈
　　神化者天之良能非人能故大而位天徳然後能窮神知化
　　大可為也大而化不可為也在熟而已易謂窮神知化乃徳盛仁熟之致非智力能強也
　　大而化之能不勉而大也不已而天則不測而神矣先後天而不違順至理而推行知無不合也雖然得聖人之任者皆可勉而至猶不害於未化爾大幾聖矣化則位乎天德矣
　　大則不驕化則不吝
　　無我而後大大成性而後聖聖位天德不可致知謂神故神也者聖而不可知
　　見幾則義明動而不括則用利屈伸順理則身安而徳滋窮神知化與天為一豈有我所能勉哉乃徳盛而自致爾精義入神事豫吾內求利吾外也利用安身素利吾外致養吾內也窮神知化乃養盛自致非思勉之能強故崇德而外君子未或致知也
　　〈朱子曰精熟義理而造於神事素定乎內而乃所以求利乎外也通達其用而身得其安素利乎外而乃所以致養其內也蓋內外相應之理○入神是入至於微妙處此卻似向內做工夫非是作用於外然乃所以致用於外也故嘗謂門人曰吾學旣得於心則修其辭命辭無差然後斷事斷事無失吾乃沛然精義入神者豫而已橫渠可謂精義入神〉
　　神不可致思存焉可也化不可助長順焉可也存虛明久至徳順變化達時中仁之至義之盡也知微知彰不舎而繼其善然後可以成之性矣
　　聖不可知者乃天徳良能立心求之則不可得而知之聖不可知謂神莊生繆妄又謂有神人焉
　　惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為也
　　見易則神其幾矣
　　知幾其神由經正以貫之則寜用終日斷可識矣幾者象見而未形也形則渉乎明不待神而後知也吉之先見雲者順性命則所先皆吉也
　　知神而後能饗帝饗親見易而後能知神是故不聞性與天道而能制禮作樂者末矣
　　精義入神豫之至也
　　狥物喪心人化物而滅天理者乎存神過化忘物累而順性命者乎
　　敦厚而不化有體而無用也化而自失焉狥物而喪已也
　　大徳敦化然後仁智一而聖人之事備性性為能存神物物為能過化
　　〈西山眞氏曰過化存神此四字本出孟子過化謂聖人凡所經歷處人皆化之存神謂其中所存神妙正意只是如此至橫渠先生乃謂性性為能存神物物為能過化下性字指本然者而言上性字是謂我能全其性而不為情所蕩而失其性則其所存者神妙而不可測下物字指事物而言上物字指我之應物而言謂物物各自有理我隨其理以應之物各付物不以己之私意參乎其間則事過弗留如冰之釋如風之休後來諸老先生多本其說獨文公不以為然者蓋孟子之意未說到如此深故也文公解經毎務平實如此然橫渠先生之說亦不可不知也〉
　　無我然後得正巳之盡存神然後妙應物之感範圍天地之化而不過過則溺於空淪於靜旣不能存夫神又不能知夫化矣
　　旁行不流圓神不倚也百姓日用而不知溺於流也義以反經為本經正則精仁以敦化為深化行則顯義入神動一靜也仁敦化靜一動也仁敦化則無體義入神則無方
　　動物篇第五
　　動物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生旣盈氣日反而游散至之謂神以其申也反之為以其歸也
　　〈朱子曰此息只是生息之息非止息之息孟子言日夜之所息程子謂息字有二義愚謂只是生息○至之謂神反之謂固是然雷風山澤亦有神今之廟貎亦謂之神亦以方伸之氣為言耳此處要錯綜周徧而觀之伸中有屈屈中有伸伸中有屈如人有魄是也屈中有伸如有靈是也○人死便是歸祖考來格便是神〉
　　氣於人生而不離死而游散者謂魂聚成形質雖死而不散者謂魄
　　海水凝則冰浮則漚然冰之才漚之性其存其亡海不得而與焉推是足以究死生之說〈伊川程子改與為有〉
　　有息者根於天不息者根於地根於天者不滯於用根於地者滯於方此動植之分也
　　生有先後所以為天序小大高下相並而相形焉是謂天秩天之生物也有序物之旣形也有秩知序然後經正知秩然後禮行
　　凡物能相感者神施受之性也不能感者神亦體而化矣
　　物無孤立之理非同異屈伸終始以發明之則雖物非物也事有始卒乃成非同異有無相感則不見其成不見其成則雖物非物故一屈伸相感而利生焉
　　獨見獨聞雖小異怪也出於疾與妄也共見共聞雖大異誠也出隂陽之正也
　　賢才出國將昌子孫才族將大
　　人之有息蓋剛柔相摩乾坤闔闢之象也
　　寤形開而志交諸外也夢形閉而氣專乎內也寤所以知新於耳目夢所以緣舊於習心醫謂飢夢取飽夢與凡寤夢所感專語氣於五藏之變容有取焉爾
　　聲者形氣相軋而成兩氣者谷響雷聲之類兩形者桴鼓叩擊之類形軋氣羽扇敲矢之類氣軋形人聲笙簧之類是皆物感之良能人皆習知而不察者爾
　　形也聲也臭也味也溫涼也動靜也六者莫不有五行之別同異之變皆帝則之必察者歟
　　誠明篇第六
　　誠明所知乃天德良知非聞見小知而已
　　天人異用不足以言誠天人異知不足以盡明所謂誠明者性與天道不見乎小大之別也
　　義命合一存乎理仁智合一存乎聖動靜合一存乎神隂陽合一存乎道性與天道合一存乎誠
　　天所以長久不已之道乃所謂誠仁人孝子所以事天誠身不過不已於仁孝而已故君子誠之為貴
　　誠有是物則有終有始偽實不有何終始之有故曰不誠無物
　　自明誠由窮理而盡性也自誠明由盡性而窮理也性者萬物之一源非有我之得私也惟大人為能盡其道是故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成彼自蔽塞而不知順吾理者則亦末如之何矣
　　〈朱子曰所謂性者人物之所同得非惟己有是人亦有是非惟人有是物亦有是〉
　　天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能而以人謀為能故曰天地設位聖人成能
　　盡性然後知生無所得則死無所喪
　　未嘗無之謂體體之謂性
　　天所性者通極於道氣之昏明不足以蔽之天所命者通極於性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之學也性通乎氣之外命行乎氣之內氣無內外假有形而言爾故思知人不可不知天盡其性然後能至於命
　　知性知天則隂陽神皆吾分內爾
　　天性在人正猶水性之在冰凝釋雖異為物一也受光有小大昏明其照納不二也
　　〈問冰水之說何謂近釋氏朱子曰水性在冰只是凍凝成箇冰有甚造化及其釋則這冰復歸於水便有跡了與天性在人自不同猶程子器受日光之說便是否曰是除了器日光便不見卻無形了〉
　　天良能本吾良能顧為有我所喪爾〈明天人之本無二〉
　　上達反天理下達狥人慾者與
　　性其總合兩也命其受有則也不極總之要則不至受之分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能已者謂命不能無感者謂性雖然聖人猶不以所可憂而同其無憂者有相之道存乎我也
　　〈或問朱子曰物所不能無感謂性曰有此性自是因物有感見於君臣父子日用事物當然處皆感也所謂感而遂通是也此句對了天所不能自已謂命蓋此理自無息止時晝夜寒署無一時停故逝者如斯而程子謂與道為體這道理古今晝夜無須㬰息故曰不能已○問性只是理安能感恐此語只可名心否曰橫渠此言雖未親切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感〉
　　湛一氣之本攻取氣之欲口腹於飲食鼻舌於臭味皆攻取之性也知徳者屬厭而已不以嗜欲累其心不以小害大末喪本焉爾
　　〈問湛一氣之本攻取氣之欲朱子曰湛一是未感物之時湛然純一此是氣之本攻取如目之欲色耳之欲聲便是氣之欲曰攻取是攻取那物否曰是〉
　　心能盡性人能𢎞道也性不知檢其心非道𢎞人也盡其性能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至於命然後能成已成物不失其道
　　以生為性旣不通晝夜之道且人與物等故告子之妄不可不詆
　　性於人無不善繫其善反不善反而已過天地之化不善反者也命於人無不正繫其順與不順而已行險以僥倖不順命者也
　　形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉
　　〈朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也○天地之性是理也纔到有隂陽五行處便有氣質之性於此便有昏明厚薄之殊○論天地之性則專指理而言論氣質之性則以理與氣雜而言之○氣質隂陽五行所為性即太極之全體但論氣質之性即此體墮在氣質之中爾非別有一性也○氣質之說起於張程極有功於聖門有補於後學前此未曾有人說到故張程之說立則諸子之說泯矣○勉齋黃氏曰自孟子言性善而荀卿言性惡楊雄言善惡混韓文公言三品及至橫渠張子分為天地之性氣質之性然後諸子之說始定蓋自其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦與萬物之本然者而寓乎氣質之中也故其言曰善反之則天地之性存焉蓋謂天地之性未嘗離乎氣質之中也其以天地為言特指其純粹至善乃天地賦予之本然也曰形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所受之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰旣言氣質之性有善惡則不復有天地之性也子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發也此心湛然物慾不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之理聽命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而靜天之性也程子曰其本也眞而靜其未發也五性具焉則理固有寂感而靜固其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是而質之先師矣答曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉此言也○西山眞氏曰張子有言為學大益在自求變化氣質此即所謂善反之者也程子亦曰學至氣質變方是有功亦是張子之意〉
　　人之剛柔緩急有才與不才氣之偏也天本參和不偏養其氣反之本而不偏則盡性而天矣性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故含曰善而曰成之者性
　　徳不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於徳窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨死生脩夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理此大徳所以必受命易簡理得而成位乎天地之中也所謂天理也者能悅諸心能通天下之志之理也能使天下悅且通則天下必歸焉不歸焉者所乘所遇之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與焉者正謂天理馴致非氣稟當然非志意所與也必曰舜禹雲者餘非乗勢則求焉者也
　　〈朱子曰張子只是說性與氣皆從上面流下來自家之徳若不能有以勝其氣則秪是承當得他那所賦之氣若是徳有以勝其氣則我之所以受其賦予者皆是徳故窮理盡性則我之所受皆天之徳其所以賦予我者皆天之理氣之不可變者惟死生脩夭而已蓋死生脩夭富貴貧賤這卻還他氣至義之於君臣仁之於父子所謂命也有性焉君子不謂命也這箇卻須由我不由他○性命於氣是性命都由氣則性不能全其本然命不能順其自然性命於徳是性命都由徳則性能全天徳命能順天理○問先生舊說性命扵氣之命為聽命之命今以命與性字平説所以後靣分言性天徳命天理不知如何曰命字較輕問若將性命作兩字看當雲性命皆由扵氣由扵徳曰橫渠文字自如此○問窮理盡性則性天徳命天理這處性命如何分別曰性是以其定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流性便是將椀盛得來大椀盛得多小椀盛得少潔浄椀盛得清汙漫椀盛得濁○潛室陳氏曰義理不勝氣稟則性與命皆隨氣稟中去所以多不善義理勝氣稟則性與命皆向義理中來所以為善徳謂義理之性氣謂血氣之性學問之道無他不過欲以義理勝血氣〉
　　利者為神滯者為物是故風雷有象不速於心心禦見聞不𢎞於性
　　上智下愚習與性相遠旣甚而不可變者也
　　纖惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必粗矣
　　不識不知順帝之則有思慮知識則喪其天矣君子所性與天地同流異行而已焉
　　在帝左右察天理而左右也天理者時義而已君子教人舉天理以示之而已其行已也述天理而時措之也和樂道之端乎和則可大樂則可久天地之性久大而已矣
　　莫非天也陽明勝則徳性用隂濁勝則物慾行領惡而全好者其必由學乎
　　〈朱子曰只將自家意思體驗便見得人心虛靜自然清明纔為物慾所蔽便暗了此隂濁所以勝也〉
　　不誠不莊可謂之盡性窮理乎性之徳也未嘗偽且慢故知不免乎偽慢者未嘗知其性也
　　勉而後誠莊非性也不勉而誠莊所謂不言而信不怒而威者與
　　生直理順則吉凶莫非正也不直其生者非幸福於回則免難於茍也
　　屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也至誠則順理而利偽則不循理而害順性命之理則所謂吉凶莫非正也逆理則凶為自取吉其險幸也莫非命也順受其正順性命之理則得性命之正滅理窮欲人為之招也
　　大心篇第七
　　大其心則能體天下之物物有未體則心為有外世人之心止於聞見之狹聖人盡性不以見聞梏其心其視天下無一物非我孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心見聞之知乃物交而知非徳性所知徳性不知不萌於見聞
　　〈朱子曰體猶仁體事而無不在言心理流行脈絡貫通無有不到茍一物有未體則便有不到處包括不盡是心為有外蓋私意間隔而物我對立則雖至親且未必能無外矣○問體之義曰此是置心在物中究見其理如格物致知之意與體用之體不同○問不以聞見梏其心曰此是說聖人盡性事今人理㑹學先於見聞上做工夫到然後脫然貫通蓋尋常見聞一事只知得一箇道理若到貫通便都是一理曾子是巳○盡心則只是極其大心極其大則知性知天而無有外之心矣然孟子之意只是說窮理之至則心自然極其全體而無餘非是要大其心而後知性知天也○問如何是有外之心曰只是有私意便內外扞格只見得自家身巳凡物皆不與巳相關便是有外之心○問如何是不足以合天心曰天大無外物無不包物理所在一有所遺則吾心為有外便與天心不相似○橫渠此說固好然只管如此說相將便無規矩無歸着此心便瞥入虛空裏去了夫子為萬世道徳之宗都說得語意平易從得夫子之言便是無外之實○西山眞氏曰朱子云雲蓋慮其弊至此學者未可以是疑張子之說也〉
　　由象識心狥象喪心知象者心存象之心亦象而已謂之心可乎
　　人謂巳有知由耳目有受也人之有受由內外之合也知合內外於耳目之外則其知也過人遠矣
　　天之明莫大於目故有目接之不知其幾萬里之高也天之聲莫大於雷霆故有耳屬之不知其幾萬里之逺也天之不禦莫大於太虛故心知廓之莫究其極也人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心故思盡其心者必知心所從來而後能
　　耳目雖為性累然合內外之德知其為啓之之要也成吾身者天之神也不知以性成身而自謂因身發智貪天功為己力吾不知其知也民何知哉因物同異相形萬變相感耳目內外之合貪天功而自謂己知爾體物體身道之本也身而體道其為人也大矣道能物身故大不能物身而累於身則藐乎其卑矣
　　〈朱子曰非以身體道蓋是主於義理只知有義理卻將身只做物様看待謂如先理㑹身上利害是非便是以身體道如顔子非禮勿視便只知有禮不知有己耳只是有義理直把自家作無物看伊川亦云除卻身只是理懸空只是箇義理〉
　　能以天體身則能體物也不疑
　　成心忘然後可與進於道〈成心者私意也〉
　　化則無成心矣成心者意之謂與
　　無成心者時中而已矣
　　心存無盡性之理故聖不可知謂神〈此章言心者亦指私心為言也〉以我視物則我大以道體物我則道大故君子之大也大於道大於我者容不免狂而已
　　燭天理如向明萬象無所隱窮人慾如専顧影間區區於一物之中爾
　　釋氏不知天命而以心法起滅天地以小縁大以末緣本其不能窮而謂之幻妄眞所謂疑冰者歟〈夏蟲疑冰以其不識〉釋氏妄意天性而不知範圍天用反以六根之微因緣天地明不能盡則誣天地日月為幻妄蔽其用於一身之小溺其志於虛空之大此所以語大語小流遁失中其蔽於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂盡性可乎謂之無不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究所從也
　　中正篇第八
　　中正然後貫天下之道此君子之所以大居正也蓋得正則得所止得所止則可以𢎞而至於大樂正子顔淵知欲仁矣樂正子不致其學足以為善人信人志於仁無惡而已顔子好學不倦合仁與智具體聖人獨未至聖人之止爾
　　學者中道而立則有位以𢎞之無中道而𢎞則窮大而失其居失其居則無地以崇其德與不及者同此顔子所以克己研幾必欲用其極也未至聖而不已故仲尼賢其進未得中而不居故惜夫未見其止也
　　〈黃瑞節曰張子所引論語未見其止其說與舊解不同舊解對進而言則止為己義張子以止為聖人之極功故言顔子未至聖人之止未詳是否〉
　　大中至正之極文必能致其用約必能感而通未至於此其視聖人恍惚前後不可為之像此顔子之嘆乎可欲之謂善志仁則無惡也誠善於心之謂信充內形外之謂美塞乎天地之謂大大能成性之謂聖天地同流隂陽不測之謂神
　　高明不可窮博厚不可極則中道不可識蓋顔子之嘆也君子之道成身成性以為功者也未至於聖皆行而未成之地爾
　　大而未化未能有其大化而後能有其大
　　知德以大中為極可謂知至矣擇中庸而固執之乃至之之漸也惟知學然後能勉能勉然後日進而不息可期矣體正則不待矯而𢎞未正必矯矯而得中然後可大故致曲於誠者必變而後化
　　極其大而後中可求止其中而後大可有
　　大亦聖之任雖非清和一體之偏猶未忘於勉而大爾若聖人則性與天道無所勉焉
　　無所雜者清之極無所異者和之極勉而清非聖人之清勉而和非聖人之和所謂聖者不勉不思而至焉者也
　　勉蓋未能安也思蓋未能有也
　　不尊徳性則學問從而不道不致廣大則精微無所立其誠不極高明則擇乎中庸失時措之宜矣
　　絶四之外心可存處蓋必有事焉而聖不可知也不得已當為而為之雖殺人皆義也有心為之雖善皆意也正己而物正大人也正己而正物猶不免有意之累也有意為善利之也假之也無意為善性之也由之也有意在善且為未盡況有意於未善耶仲尼絶四自始學至成德竭兩端之教也
　　不得已而後為至於不得為而止斯智矣夫
　　意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉則與天地為不相似
　　天理一貫則無意必固我之鑿意必固我一物存焉非誠也四者盡去則直養而無害矣
　　妄去然後得所止得所止然後得所養而進於大矣無所感而起妄也感而通誠也計度而知昏也不思而得素也事豫則立必有教以先之盡教之善必精義以研之精義入神然後立斯立動斯和矣
　　志道則進據者不止矣依仁則小者可游而不失和矣志學然後可與適道強禮然後可與立不惑然後可與權博文以集義集義以正經正經然後一以貫天下之道
　　將窮理而不順理將精義而不徙義欲資深且習察吾不知其智也
　　知仁勇天下之達德雖本之有差及所以知之成之則一也蓋謂仁者以生知以安行此五者智者以學知以利行此五者勇者以困知以勉行此五者
　　中心安仁無欲而好仁無畏而惡不仁天下一人而已惟責己一身當然爾
　　行之篤者敦篤云乎哉如天道不已
　　君子於天下逹善逹不善無物我之私循理者共恱之不循理者共改之改之者過雖在人如在己不忘自訟共恱者善雖在己蓋取諸人而為必以與人焉善以天下不善以天下是謂逹善逹不善
　　善人云者志於仁而未致其學能無惡而已君子名之必可言也如是
　　善人慾仁而未致其學者也欲仁故雖不踐成法亦不䧟於惡有諸己也不入於室由不學故無自而入聖人之室也
　　惡不仁故不善未嘗不知徒好仁而不惡不仁則習不察行不著是故徒善未必盡義徒是未必盡仁好仁而惡不仁然後盡仁義之道
　　篤信好學篤信不好學不越為善人信士而已好德如好色好仁為甚矣見過而內自訟惡不仁而不使加乎其身惡不仁為甚矣學者不如是不足以成身故孔子未見其人必嘆曰巳矣乎思之甚也
　　孫其志於仁則得仁孫其志於義則得義惟其敏而已慱文約禮由至著入至簡故可使不得叛而去溫故知新多識前言往行以蓄德繹舊業而知新蓋思昔未至而今至緣舊所見聞而察來皆其義也
　　責己者當知天下國家無皆非之理故學至於不尤人學之至也
　　聞而不疑則傳言之見而不殆則學行之中人之德也聞斯行好學之徒也見而識其善而未果於行愈於不知者爾世有不知而作者蓋鑿也妄也夫子所不敢也故曰我無是也
　　以能問不能以多問寡私淑艾以教人隱而未見之仁也為山平地此仲尼所以惜顔囘未至蓋與互鄉之進也
　　學者四失為人則失多好高則失寡不察則易苦難則止學者捨禮義則飽食終日無所猷為與下民一致所事不踰衣食之間燕遊之樂爾
　　以心求道正猶以己知人終不若彼自立彼為不思而得也
　　考求跡合以免罪戾者畏罪之人也故曰考道以為無失儒者窮理故率性可以謂之道浮圖不知窮理而自謂之性故其說不可推而行
　　致曲不貳則德有定體體象誠定則文節著見一曲致文則餘善兼照明能兼照則必將徙義誠能徙義則德自通變能通其變則圓神無滯有不知則有知無不知則無知是以鄙夫有問仲尼竭兩端而空空易無思無為受命乃如響聖人一言盡天下之道雖鄙夫有問必竭兩端而告之然問者隨才分各足未必能兩端之盡也
　　教人者必知至學之難易知人之美惡當知誰可先傳此誰將後倦此若灑掃應對乃㓜而遜弟之事長後教之人必倦弊惟聖人於大德有始有卒故事無大小莫不處極今始學之人未必能繼妄大道教之是誣也知至學之難易知德也知其美惡知人也知其人且知德故能教人使入德仲尼所以問同而答異以此蒙以養正使蒙者不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎
　　洪鐘未嘗有聲由扣乃有聲聖人未嘗有知由問乃有知有如時雨之化者當其可乘其間而施之不待彼有求有為而後教之也
　　志常繼則罕譬而喻言易入則微而臧
　　凡學官先事士先志謂有官者先教之事未官者使正其志焉志者教之大倫而言也
　　道以德者運於物外使自化也故諭人者先其意而遜其志可也蓋志意兩言則志公而意私爾
　　〈朱子曰志者心之所之是一直去底意又是志之經營往來底凡營為謀度皆意也〉
　　能使不仁者仁仁之施厚矣故聖人幷答仁智以舉直錯諸枉
　　以責人之心責己則盡道所謂君子之道四丘未能一焉者也以愛己之心愛人則盡仁所謂施諸己而不願亦勿施於人者也以衆人望人則易從所謂以人治人改而止者也此君子所以責己責人愛人之三術也有受教之心雖蠻貊可教為道既異雖黨類難相為謀大人所存蓋必以天下為度故孟子教人雖貨色之欲親長之私逹諸天下而後已
　　子而孚化之衆好者翼飛之則吾道行矣











　　性理大全書卷五
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷六
　　正䝉
　　至當篇第九
　　至當之謂徳百順之謂福徳者福之基福者徳之致無入而非百順故君子樂得其道
　　循天下之理之謂道得天下之理之謂徳故曰易簡之善配至徳
　　大徳敦化仁智合一厚且化也小徳川流淵泉時出之也大徳不踰閑小徳出入可也大者器則小者不器矣徳者得也凡有性質而可有者也
　　日新之謂盛徳過而不有不凝滯於心知之細也浩然無害則天地合徳照無偏繫則日月合明天地同流則四時合序酬酢不倚則神合吉凶天地合徳日月合明然後能無方體能無方體然後能無我
　　禮器則藏諸身用無不利禮運雲者語其達也禮器雲者語其成也達與成體與用之道合體與用大人之事備矣
　　禮器不泥於小者則無非禮之禮非義之義蓋大者器則出入小者莫非時中也子夏謂大徳不踰閑小徳出入可也斯之謂爾
　　禮器則大矣修性而非小成者歟運則化矣達順而樂亦至焉爾
　　萬物皆備於我言萬物皆有素於我也反身而誠謂行無不慊於心則樂莫大焉
　　未能如玉不足以成徳未能成徳不足以孚天下修己以安人修己而不安人不行乎妻子況可愾於天下正己而不求於人不願乎外之盛者與
　　仁道有本近譬諸身推以及人乃其方也必欲博施濟衆擴之天下施之無窮必有聖人之才能𢎞其道制行以己非所以同乎人
　　必物之同者己則異矣必物之是者己則非矣
　　能通天下之志者為能感人心聖人同乎人而無我故和平天下莫盛於感人心
　　道逺人則不仁
　　易簡理得則知幾知幾然後經可正天下達道五其生民之大經乎經正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉
　　性天經然後仁義行故曰有父子君臣上下然後禮義有所錯
　　仁通極其性故能致養而靜以安義致行其知故能盡文而動以變
　　義仁之動也流於義者於仁或傷體之常也也過於仁者於義或害
　　立不易方安於仁而已乎
　　安所遇而敦仁故其愛有常心有常心則物被常愛也大海無潤因暍者有潤至仁無恩因不足者有恩樂天知命所居而安不累於物也
　　愛人然後能保其身〈助寡則親戚叛之〉能保其身則不擇地而安〈不能有其身則資安處以置之〉不擇地而安蓋所達者大矣大達於天則成性成身矣
　　上達則樂天樂天則不怨下學則治己治己則無尤不知來物不足以利用不通晝夜未足以樂天聖人成其徳不私其身故乾乾自強所以成之於天爾
　　君子於仁聖為不厭教不倦然且自謂不能蓋所以為能也能不過人故與人爭能以能病人大則天地合徳自不見其能也
　　君子之道達諸天故聖人有所不能夫婦之智淆諸物故大人有所不與
　　匹夫匹婦非天之聰明不成其為人聖人天聰明之盡者爾
　　大人者有容物無去物有愛物無徇物天之道然天以直養萬物代天而理物者曲成而不害其直斯盡道矣志大則才大事業大故曰可大又曰富有志乆則氣乆徳性乆故曰可乆又曰日新
　　清為異物和為徇物
　　金和而玉節之則不過知運而貞一之則不流道所以可乆可大以其肖天地而不離也與天地不相似其違道也逺矣
　　乆者一之純大者兼之富
　　大則直不絞方不劌故不習而無不利
　　易簡然後能知險阻易簡理得然後一以貫天下之道易簡故能悅諸心知險阻故能研諸慮知幾為能以屈為伸君子無所爭彼伸則我屈知也彼屈則我不伸而伸矣又何爭
　　無不容然後盡屈伸之道至虛則無所不伸矣君子無所爭知幾於屈伸之感而已精義入神交伸於不爭之地順莫甚焉利莫大焉
　　天下何思何慮明屈伸之變斯盡之矣
　　勝兵之勝勝在至柔明屈伸之神爾
　　敬斯有立有立斯有為
　　敬禮之輿也不敬則禮不行
　　恭敬撙節退譲以明禮仁之至也愛道之極也
　　己不勉明則人無從倡道無從𢎞教無從成矣
　　禮直斯清撓斯昏和斯利樂斯安
　　將致用者幾不可緩思進徳者徙義必精此君子所以立多凶多懼之地乾乾徳業不少懈於趨時也
　　動靜不失其時義之極也義極則光明著見唯其時物前定而不疚
　　有吉凶利害然後人謀作大業生若無施不宜則何業之有
　　天下何思何慮行其所無事斯可矣
　　知崇天也形而上也通晝夜而知其知崇矣
　　知及之而不以禮性之非己有也故知禮成性而道義出如天地位而易行
　　知徳之難言知之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎徳行又以尚辭為聖人之道非知徳達乎是哉
　　闇然修於隠也的然著於外也
　　作者篇第十
　　作者七人伏羲神農黃帝堯舜禹湯製法興王之道非述於人者也
　　以知人為難故不輕去未彰之罪以安民為難故不輕變未厭之君及舜而去之堯君徳故得以厚吾終舜臣徳故不敢不䖍其始
　　稽衆舍己堯也與人為善舜也聞善言則拜禹也用人惟己改過不吝湯也不聞亦式不諫亦入文王也別生分類孟子所謂明庻物蔡人倫者與
　　象憂喜舜亦憂喜所過者化也與人為善也隠惡也所覺者先也
　　好問好察邇言隠惡善與人為善象憂亦憂象喜亦喜皆行其所無事也過化也不藏怒也不宿怨也舜之孝湯武之武雖順逆不同其為不幸均矣明庻物察人倫然後能精義致用性其仁而行湯放桀有慙徳而不敢赦執中之難也如是天下有道而已在人在已不見其間也立賢無方也如是
　　立賢無方此湯所以公天下而不疑周公所以於其身望道而必吾見也〈疑周公上有坐以待旦四字〉
　　〈黃瑞節曰於與迂同出文王世子〉
　　帝臣不蔽言桀有罪己不敢違天縱赦既已克之今天天下莫非上帝之臣善惡皆不可揜惟帝擇而命之已不敢不聴
　　虞芮質厥成訟獄者不之紂而之文王文王之生所以縻縶於天下由多助於四友之臣爾
　　以杞包瓜文王事紂之道也厚下以防中潰盡人謀而聴天命者與
　　上天之載無聲臭可象正惟儀刑文王當㝠契天徳而萬邦信悅故易曰神而明之存乎其人不以聲色為政不革命為有中國黙順帝則而天下自歸者其惟文王乎
　　〈黃瑞節曰張子用詩語而以不革為不革命未詳是否〉
　　可願可欲雖聖人之知不越盡其才以勉焉而已故君子之道四雖孔子自謂未能博施濟衆修己安百姓堯舜病諸是知人能有願有欲不能窮其願欲
　　周有八士記善人之富也
　　重耳婉而不直小白直而不婉
　　魯政之弊馭法者非其人而已齊因管仲遂併壞其法故必再變而後至於道
　　孟子以智之於賢者為有命如晏嬰知矣而獨不知於仲尼非天命耶
　　山楶藻梲為藏龜之室祀爰居之義同歸於不智宜矣使民義不害不能教愛猶衆人之毋不害使之義禮樂不興僑之病與
　　獻子者忘其勢五人者忘人之勢不資其勢而利其有然後能忘人之勢若五人者有獻子之勢則反為獻子之所賤矣
　　顓㬰主祀東䝉既魯地則是已在邦域之中矣雖非魯臣乃吾事社稷之臣也
　　三十篇第十一
　　三十器於禮非強立之謂也四十精義致用時措而不疑五十窮理盡性至天之命然不可自謂之至故曰知六十盡人物之性聲入心通七十與天同徳不思不勉從容中道
　　常人之學日益而不自知也仲尼學行習察異於他人故自十五至於七十化而知裁其徳進之盛者與窮理盡性然後至於命盡人物之性然後耳順與天地參無意必固我然後範圍天地之化從心而不踰矩老而安死然後不夢見周公
　　從心莫如夢夢見周公志也不夢欲不踰矩也不願乎外也順之至也老而安死也故曰吾衰也乆矣
　　困而不知變民斯為下矣不待困而喻賢者之常也困之進人也為徳辨為感速孟子謂人有徳慧術知者存乎疢疾以此自古困於內無如舜困於外無如孔子以孔子之聖而下學於困則其䝉難正志聖徳日躋必有人所不及知而天獨知之者矣故曰莫知我也夫知我者其天乎
　　立斯立道斯行綏斯來動斯和從欲風動神而化也仲尼生於周從周禮故公旦法壞夢寐不忘為東周之意使其繼周而王則其損益可知矣
　　滔滔忘反者天下莫不然如何變易之天下有道丘不與易知天下無道而不隠者道不逺人且聖人之仁不以無道必天下而棄之也
　　仁者先事後得先難後獲故君子事事則得食不以事事雖有粟吾得而食諸仲尼少也國人不知委吏乗田得而食之矣及徳備道尊至是邦必聞其政雖欲仕貧無從以得之今召我者而豈徒哉庻幾得以事事矣而又絶之是誠繫滯如匏瓜不食之物也
　　不待備而勉於禮樂先進於禮樂者也備而後至於禮樂後進於禮樂者也仲尼以貧賤者必待文備而後進則於禮樂終不可得而行矣故自謂野人而必為所謂不願乎其外也
　　功業不試則人所見者藝而已
　　鳯至圖出文明之祥伏羲舜文之瑞不至則夫子之文章知其已矣
　　魯禮文闕失不以仲尼正之如有馬者不借人以乗習不曰禮文而曰史之闕文者祝史所任儀章器數而已舉近者而言約也
　　師摰之始樂失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自衞反魯一嘗治之其後伶人賤工識樂之正及魯益下衰三桓僭妄自大師以下皆知散之四方逾河蹈海以去亂聖人俄頃之助功化如此用我者期月而可豈虛語哉與與如也君或在朝在廟容色不忘向君也君召使擯趨進翼如〈此翼如左右在君也〉沒階趨進翼如〈張拱而翔〉賓不顧矣相君送賓賓去則白曰賓不顧而去矣紓君敬也
　　上堂如揖恭也下堂如授其容紓也
　　冉子請粟與原思為宰見聖人之用財也
　　聖人於物無畔援雖佛肸南子茍以是心至教之在我爾不為巳甚也如是
　　子欲居九夷不遇於中國庻遇於九夷中國之陋為可知欲居九夷言忠信行篤敬雖蠻貊之邦可行何陋之有
　　棲棲者依依其君而不能忘也固猶不囘也
　　仲尼應問雖叩兩端而竭然言必因人為變化所貴乎聖人之詞者以其知變化也
　　富而可求也雖執鞭之士吾亦為之不憚卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求無益於得也愛人以徳喻於義者常多故罕及於利盡性者方能至命未達之人告之無益故不以亟言仁大難名人未易及故言之亦鮮
　　顔子於天下有不善未嘗不知知之未嘗復行故怒於人者不使加乎其身愧於己者不輒貳之於後也顔子之徒隠而未見行而未成故曰吾聞其語而未見其人也
　　用則行舍則藏惟我與爾有是夫顔子龍徳而隠故遯世不見知而不悔與聖者同
　　龍徳聖修之極也顔子之進則欲一朝而至焉可謂好學也已矣
　　囘非助我者無疑問也有疑問則吾得以感通其故而達夫異同者矣
　　放鄭聲逺佞人顔囘為邦禮樂法度不必教之惟損益三代蓋所以教之也法立而能守則徳可乆業可大鄭聲佞人能使為邦者喪所以守故放逺之
　　天下有道則見無道則隠君子疾沒世而名不稱蓋士而懷居不可以為士必也去無道就有道遇有道而貧且賤君子恥之舉天下無道然後窮居獨善不見知而不悔中庸所謂惟聖者能之仲尼所以獨許顔囘惟我與爾為有是也
　　仲由樂善故車馬衣裘喜與賢者共敝顔子樂進故願無伐善施勞聖人樂天故合內外而成其仁
　　子路禮樂文章未足盡為政之道以其重然諾言為衆信故片言可以折獄如易所謂利用折獄利用刑人皆非爻卦盛徳適能是而已焉
　　顔淵從師進徳於孔子之門孟子命世修業於戰國之際此所以潛見之不同
　　犁牛之子雖無全純然使其色騂且角縱不為太祀所取次祀小祀終必取之言大者茍立人所不棄也
　　有徳篇第十二
　　有徳者必有言能為有也志於仁而無惡能為無也行修言道則當為人取不務徇物強施以引取乎人故往教妄説皆取人之弊也
　　言不必信行不必果志正深逺不務硜硜信其小者辭取意達則止多或反害也
　　君子寧言之不顧不規規於非義之信寧身被困辱不徇人以非禮之恭寧孤立無助不失親於可賤之人三者知和而能以禮節之也與上有子之言文相屬而不不相䝉者凡論語孟子發明前文義各未盡者皆挈之他皆放此
　　徳主天下之善善原天下之一善同歸治故王心一言必主徳故王言大
　　言有教動有法晝有為宵有得息有養瞬有存
　　〈朱子曰此語極好君子終日乾乾不可食息問亦不必終日讀書或靜坐存養亦是天地之生物以四時運動春生夏長固是不息及至秋冬凋落亦只藏於其中故明年復生若使秋冬已絶則來春無縁復有生意學者常喚令此心不死則日有進　一息之間亦有養一瞬之間亦有存如造次必於是顛沛必於是之意伹説得大緊〉
　　君子於民導使為徳而禁其為非不大望於愚者之道與禮謂道民以言禁民以行斯之謂爾
　　無徵而言取不信啓詐妄之道也杞宋不足徵吾言則不言周足徵則從之故無徵不信君子不言
　　便僻足恭善柔令色便佞巧言
　　節禮樂不使流離相勝能進反以為文也
　　〈程子曰禮之與樂只在進反之間便得性情之利朱子曰樂記雲禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文減是退譲撙節收歛底意思是禮之體本如此然非人之所樂故須進步向前著力去做故以進為文盈是舒暢發越快滿底意思是樂之體本如此然易至於流蕩卻須收拾向裏故以反為文〉
　　驕樂侈靡宴樂宴安
　　言形則卜如響以是知蔽固之私心不能嘿然以達於性與天道
　　人道知所先後則恭不勞慎不葸勇不亂直不絞民化而歸厚矣
　　膚受陽也其行隂也象生法必效故君子重夫剛者歸罪為尤罪己為悔言寡尤者不以言得罪於人也己所不欲勿施於人能恕己以仁人也在邦無怨在家無怨己雖不施不欲於人然人施於己能無怨也敬而無失與人接而當也恭而有禮不為非禮之恭也聚百順以事君親故曰孝者畜也又曰畜君者好君也事父母先意承志故能辨志意之異然後能教人〈程子曰意與志異志是所存處意是發動處如先意承志自不同也〉
　　藝者日為之分義涉而不有過而不存故曰游
　　天下有道道隨身出天下無道身隨道屈
　　安土不懷居也有為而重遷無為而輕遷皆懷居也老而不死是為賊幼不率教長無循述老不安死三者皆賊生之道也
　　樂驕樂則佚欲樂宴樂則不能徙義
　　不僭不賊其不忮不求之謂乎
　　不穿窬義也謂非其有而取之曰盜亦義也惻隠仁也如天亦仁也故擴而充之不可勝用
　　自養薄於人私也厚於人私也稱其才隨其等無驕吝之心斯得之矣
　　罪己則無尤
　　困辱非憂取困辱為憂榮利非樂忘榮利為樂
　　勇者不懼死且不避而反不安貧則其勇將何施耶不足稱也仁者愛人彼不仁而疾之深其仁不足稱也皆迷謬不思之甚故仲尼率歸之亂雲
　　擠人者人擠之侮人者人侮之出乎爾者反乎爾理也埶不得反亦理也
　　克己行法為賢樂己可法為聖聖與賢跡相近而心之所至有差焉辟世者依乎中庸沒世不遇而無嫌闢地者不懷居以害仁辟色者逺恥於將形辟言者免害於禍辱此為士清濁淹速之殊也辟世闢地雖聖人亦同然憂樂於中與賢者其次者為異故曰跡相近而心之所至者不同
　　進賢如不得已將使卑踰尊疏踰戚之意與表記所謂事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也相表裏弓調而後求勁焉馬服而後求良焉士必慤而後智能焉不慤而多能譬之豺狼不可近
　　穀神能象其聲而應之非謂能報以律呂之變也猶卜筮叩以是言則應以是物而已易所謂同聲相應是也王弼謂命呂者律語聲之變非此之謂也
　　行前定而不疚光明也大人虎變夫何疚之有
　　言從作乂名正其言易知人易從聖人不患為政難患民難喻
　　有司篇第十三
　　有司政之綱紀也始為政者未暇論其賢否必先正之求得賢才而後舉之
　　為政不以徳人不附且勞
　　子之不欲雖賞之不竊欲生於不足則民盜能使無欲則民不為盜假設以子不欲之物賞子使竊其所不欲子必不竊故為政者在乎足民使無所不足不見可欲而盜必息矣
　　為政必身倡之且不愛其勞又益之以不倦
　　天子討而不伐諸侯伐而不討故雖湯武之舉不謂之討而謂之伐陳恆弒君孔子請討之此必因周制鄰有弒逆諸侯當不請而討孟子又謂征者上伐下敵國不相征然湯十一征非賜斧鉞則征討之名至周始定乎野九一而助郊之外助也國中什一使自賦郊門之內通謂之國中田不井授故使什而自賦其一也
　　道千乗之國不及禮樂刑政而雲節用而愛人使民以時言能如是則法行不能如是則法不徒行禮樂刑政亦制數而已爾
　　富而不治不若貧而治大而不察不若小而察
　　報者天下之利率徳而致善有勸不善有沮皆天下之利也小人私己利於不治君子公物利於治
　　大易篇第十四
　　大易不言有無言有無諸子之陋也
　　易語天地隂陽情偽至隠賾而不可惡也諸子馳騁説辭窮髙極幽而知徳者厭其言故言為非難使君子樂取之為貴
　　易一物而三才隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義徳也而謂之人
　　易為君子謀不為小人謀故撰徳於卦雖爻有小大及繫辭其爻必諭之以君子之義〈一本大作又無其爻二字〉
　　一物而兩體其太極之謂與隂陽天道象之成也剛柔地道法之效也仁義人道性之立也三才兩之莫不有乾坤之道
　　隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變故乾坤毀則無以見易
　　六爻各盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也故曰六爻之動三極之道也
　　陽徧體衆隂衆隂共事一陽理也是故二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民而宗一君上與下皆君子之道也
　　吉凶變化悔吝剛柔易之四象與悔吝由贏不足而生亦兩而已
　　尚辭則言無所茍尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此易非天下之至精則詞不足待天下之問非深不足通天下之志非通變極數則文不足以成物象不足以制器幾不足以成務非周知兼體則其神不能通天下之故不疾而速不行而至
　　示人吉凶其道顯矣知來藏往其徳行神矣語蓍龜之用也
　　顯道者危使平易使傾懼以終始其要無咎之道也神徳行者寂然不動㝠㑹於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酧曲盡謀故可以佑神
　　開物於幾先故曰知來明患而弭其故故曰藏往極數知來前知也前知其變有道術以通之君子所以措於民者逺矣
　　潔靜精㣲不累其跡知足而不賊則於易深矣
　　天下之理得元也㑹而通亨也説諸心利也一天下之動貞也
　　乾之四徳終始萬物迎之隨之不見其首尾然後推本而言當父母萬物
　　彖明萬物資始故不得不以天配乾坤其偶也故不得不以元配坤
　　仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之利信一天下之動
　　六爻擬議各正性命故乾徳旁通不失太和而利且貞也顔氏求龍徳正中而未見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺嘆夫子之忽焉前後也
　　乾三四位過中重剛庸言庸行不足以濟之雖大人之盛有所不安外趨變化內正性命故其危其疑艱於見徳者時不得舍也九五大人化矣天徳位矣成性聖矣故既曰利見大人又曰聖人作而萬物覩亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之有
　　聖人用中之極不勉而中有大人之極不為其大大人望之所謂絶塵而奔峻極於天不可階而升者也乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大人造位天徳成性躋聖者爾若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎天位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也〈潛室陳氏曰橫渠此説不要作得時位大人看要作孔子看所謂君有君用臣有臣用聖人有聖人用學者有學者用此善學易者若專指為堯舜湯武則不識易矣〉
　　庸言庸行葢天下經徳逹道大人之徳施於是者溥矣天下之文明於是者衆矣然非窮變化之神以時措之宜則或陷於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍徳正中乾乾進徳思處其極未敢以方體之常安吾止也惟君子為能與時消息順性命躬天徳而誠行之也精義時措故能保合太和健利且貞孟子所謂始終條理集大成於聖智者與易曰大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞其此之謂乎
　　成性則躋聖而位天徳乾九二正位於內卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳聖人之性故捨曰君而謂之天見大人徳與位之皆造也大而得易簡之理當成位乎天地之中時舍而不受命乾九二有焉及乎化而聖矣造而位天徳矣則富貴不足以言之
　　樂則行之憂則違之主於求吾志而己無所求於外故善世博化龍徳而見者也若潛而未見則為己而巳未暇及人者也
　　成徳為行徳成自信則不疑所行日見乎外可也乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義也
　　至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天九五飛龍在天其致一也
　　坤至柔而動也剛乃積大勢成而然也
　　乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能坤先迷不知所從故失道後能順聴則得其常矣造化之功發乎動畢達乎順形諸明養諸容載遂乎説潤勝乎健不匱乎勞終始乎止
　　健動陷止剛之象順麗入説柔之體
　　㢲為木萌於下滋於上為繩直順以達也為工巧且順也為白所遇而從也為長為髙木之性也為臭風也入也於人為寡髪廣顙躁人之象也
　　坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也
　　離為乾卦於木為科上稿附且躁也
　　艮為小石堅難入也為徑路通或寡也〈或一本作且字〉
　　兌為附決內實則外附必決也為毀折物成則上柔者必折也
　　坤為文衆色也為衆容載廣也
　　乾為大赤其正色也為冰健極而寒甚也
　　震為萑葦為蒼莨竹為旉皆蕃鮮也
　　一陷溺而不得出為坎一附麗而不得去為離
　　艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象著則明之義也
　　䝉無遽亨之理由九二循循行時中之亨也
　　不終日貞吉言疾正則吉也仲尼以六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知幾而正矣
　　坎維心亨故行有尚外雖積險茍處之心亨不疑則雖難必濟而往有功也
　　中孚上㢲施之下悅承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理
　　物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與無妄靜之動也無休息之期故地雷為卦言反又言復終則有始循環無窮人指其化而裁之爾深其反也幾其復也故曰反復其道又曰出入無疾
　　益長裕而不設益以實也妄加以不誠之益非益也井渫而不食強施行惻然且不售作易者之嘆與闔戶靜密也闢戶動達也形開而目覩耳聞受於陽也辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉凶悔吝而不可變者乃所謂吉凶以情遷者也能深存繫辭所命則二者之動見矣又有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶無咎損益龜不克違及其命亂也之類三者情異不可不察
　　因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象動乎內吉凶見乎外
　　富有者大無外也日新者乆無窮也顯其聚也隠其散也顯且隠幽明所以存乎象聚且散推盪所以妙乎神變化進退之象雲者進退之動也㣲必驗之於變化之著故察進退之理為難察變化之象為易
　　憂悔吝者存乎介欲觀易象之小疵宜存志靜知所動之幾㣲也
　　往之為義有已往有方往臨文者不可不察
　　樂器篇第十五
　　樂器有相周召之治與其有雅太公之志乎雅者正也直巳而行正也故訊疾蹈厲者太公之事耶詩亦有雅亦正言而直歌之無隠諷譎諫之巧也
　　象武武王初有天下象文王武功之舞歌維清以奏之〈成童學之〉大武武王沒嗣王象武王之功之舞歌武以奏之〈冠者舞之〉酌周公沒嗣王以武功之成由周公告其成於宗廟之歌也〈十三舞焉〉
　　興己之善觀人之志羣而思無邪怨而止禮義入可事親出可事君伹言君父舉其重者也
　　志至詩至有象必可名有名斯有體故禮亦至焉幽賛天地之道非聖人而能哉詩人謂后稷之穡有相之道賛化育之一端也
　　禮矯實求稱或文或質居物後而不可常也他人才未美故絢飾之以文荘姜才甚美乃更絢之用質素下文繪事後素素謂其材字雖同而義施各異故設色之工材黃白者必繪以青赤材赤黒必絢以粉素
　　陟降庭止上下無常非為邪也進徳修業欲及時也在帝左右所謂欲及時者與
　　〈潛室陳氏曰一陟一降初無定所此言上下無常而常若有所見於庭真有物臨之者豈非存誠無邪之驗邪在帝左右天理無時離吾身豈非進修欲及時邪〉
　　江沱之婘以類行而欲喪朋故無怨嫡以類行而不能喪其朋故不以媵備數卒能自悔得安貞之吉乃終有慶而其嘯也歌
　　采枲耳議酒食女子所以奉賓祭厚君親者足矣又思酌使臣之勞推及求賢審官王季文王之心豈是過歟甘棠初能使民不忍去中能使民不忍傷卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教寖明能取是於民哉振振勸使勉也歸哉歸哉序其情也
　　卷耳念臣下小勞則思小飲之大勞則思大飲之甚則知其怨苦噓嘆婦人能此則險詖私謁害政之心知其無也綢直如髪貧者紒縰無餘順其髪而直韜之爾蓼蕭裳華有譽處兮皆謂君接已溫厚則下情得伸讒毀不入而美名可保也
　　商頌顧予烝嘗湯孫之將言祖考來顧以助湯孫也鄂不韡韡兄弟之見不致文於初本諸誠也
　　采苓之詩舍旃則無然為言則求所得所譽必有所試厚之至也
　　簡略也無所難也甚則不恭焉賢者仕祿非廹於饑寒不恭莫甚焉簡兮簡兮雖刺時君不用然為士者不能無太簡之譏故詩人陳其容色之盛善御之強與夫君子由房由敖不語其材武者異矣
　　破我斧鈌我斨言四國首亂烏能有為徒破缺我斧斨而已周公征而安之愛人之至也
　　伐柯言正當加禮於周公取人以身也其終見書予小子其新逆
　　九罭言王見周公當大其禮命則大人可致也
　　狼跋美周公不失其聖卒能感人心於和平也
　　甫田歳取十千一成之田九萬畆公取十千畆九一之法也
　　后稷之生當在堯舜之中年而詩云上帝不寧疑在堯時髙辛子孫為二王後而詩人稱帝爾
　　唐棣枝類棘枝隨節屈曲則其華一偏一反左右相矯因得全體均正偏喻管蔡失道反喻周公誅殛言我豈不思兄弟之愛以權宜合義主在逺者爾唐棣本文王之詩此一章周公製作序己情而加之仲尼以不必常存而去之
　　〈朱子曰唐棣自是一篇詩與常棣別且是兩般物夫子止是取下面兩句雲人但不思思則何逺之有不與上文通漢儒合為一章故誤認偏其反而為反經合道也　黃瑞節曰張子誤以唐棣為常棣又誤襲漢儒之失然以為仲尼去之甚善葢刪詩也〉
　　日出而隂升自西日迎而㑹之雨之𠉀也喻婚姻之得禮者也日西矣而隂生於東喻婚姻之失道者也鶴鳴而子和言出之善者與鶴鳴魚潛畏聲聞之不臧者與
　　鴥彼晨風鬱彼北林晨風雖摯擊之鳥猶時得退而依深林而止也
　　漸漸之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之負塗曳泥其常性也今豕足皆白衆與涉波而去水患之多為可知也君子所貴乎道者三猶王天下有三重焉言也動也行也茍造徳降則民諴和而鳯可致故鳴鳥聞所以為和氣之應也
　　九疇次敘民資以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然後邦得而治故次八政政不時舉必昏故次五紀五紀明然後時措得中故次建皇極求大中不可不知權故次三徳權必有疑故次稽疑可徵然後疑決故次庻徵福極徵然後可不勞而治故九以嚮勸終焉五為數中故皇極處之權過中而合義者也故三徳處六
　　親親尊尊又曰親親尊賢義雖各施然而親均則尊其尊尊均則親其親為可矣若親均尊均則齒不可以不先此施於有親者不疑若尊賢之等則於親尊之殺必有權而後行急親賢為堯舜之道然則親之賢者先得之於疏之賢者為必然堯明峻徳於九族而九族睦章峻徳於百姓而萬邦協黎民雍臯陶亦以惇敘九族庻明勵翼為邇可逺之道則九族勉敬之人固先明之然後逺者可次敘而及大學謂克明峻徳為自明其徳不若孔氏之註愈
　　義民安分之良民而已俊民俊徳之民也官能則準牧無義民治昏則俊民用微
　　五言樂語歌詠五徳之言也
　　卜不習吉言卜官將占先決問人心有疑乃卜無疑則否朕志無疑人謀僉同故無所用卜神必依龜筮必從故不必卜筮玩習其吉以凟神也
　　愆忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
　　王禘篇第十六
　　禮不王不禘則知諸侯歳闕一祭為不禘明矣至周以祠為春以禴為夏宗廟歳六享則二享四祭為六矣諸侯不禘其四享歟夏商諸𠉀夏特一祫王制謂礿則不禘禘則不嘗假其名以見時祀之數爾作記者不知文之害意過矣
　　禘於夏周為春夏嘗於夏商為秋冬作記者交舉以二氣對互而言爾
　　享嘗雲者享為追享朝享禘亦其一爾嘗以配享亦對舉秋冬而言也夏商以禘為時祭知追享之必在夏也然則及商天子歳乃五享禘列四祭並祫而五也周改禘為禴則天子享六諸侯不禘又歳闕一祭則亦四而已矣王制所謂天子犆礿祫禘祫嘗祫烝既以禘為時祭則祫可同時而舉〈礿以物薄而犆嘗從舊〉諸侯礿犆〈如天子〉禘一犆一祫言於夏禘之時正為一祭特一祫而已然則不王不禘又著見於此矣下又雲嘗祫烝祫則嘗烝且祫無疑矣若周制亦當闕一時之祭則當雲諸侯祠則不禴禴則不嘗
　　〈黃瑞節曰禘祫之説不一禮記方鄭二家皆非是往往因王制所説四時祭名有所謂禘遂例以大禘釋之張子云假其名以見時祀之數此語最明今考以禘為四時之祭之一惟王制有此葢禘天子大祭也祭始祖自出之帝於始祖之廟而以始祖配之只祭此二位其禮極嚴祫有二有時祫有大祫時祫者祭始祖與親廟而不及祧廟也大祫者三年而祫則合已毀未毀之廟而祭於始祖之廟也毀廟即祧廟也方氏分祧毀為二非也王制所謂祫禘與大禘之禘不同張子所云假禘之名以見數是已天子犆礿者春祭時物不備故毎廟特祭不遷主於祖廟也祫禘祫嘗祫烝者夏秋冬三時之祭禮物可備故皆合羣主於祖廟也天子之禮也諸侯下天子一等故春之礿犆秋之嘗祫冬之烝祫皆與天子同惟夏之禘則或一犆焉或一祫焉也張子云不王不禘又著見於此此釋王制説也　犆音特礿禴通〉
　　庻子不祭祖〈不止言王考而已〉明其宗也〈明宗子當祭也〉不祭禰〈以父為親之極甚者故又發此文〉明其宗也庻子不為長子斬不繼祖與禰故也〈此以服言不以祭言故又發此條〉
　　庻子不祭殤與無後者註不祭殤者父之庻葢以殤未足語世數特以己不祭禰故不祭之不祭無後者祖之庻也雖無後以其成人備世數當祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庻之殤則自祭之也言庻孫則得祭其子之殤者以巳為其祖矣無所祔之也凡所祭殤者唯適子此據禮天子下祭殤五皆適子適孫之類故知凡殤非適皆不當特祭惟當從祖祔食無後者謂昆弟諸父殤與無後者如祖廟在小宗之家祭之如在大宗〈見曾子問註〉
　　〈黃瑞節曰禮記喪服小記篇庻子不祭祖者明其宗也庻子不為長子斬不繼祖與禰故也庻子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食庻子不祭禰者明其宗也鄭氏註雲不祭殤者父之庻也不祭無後者祖之庻也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庻之殤則自祭之凡所祭殤者惟適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之曾子問篇曰凡殤與無後者祭於宗子之家鄭氏註雲言祭於宗子之家者有異居之道也凡祖廟在小宗之家祭之亦然　大宗小宗説見家禮〉
　　殷而上七廟自祖考而下五並逺廟為祧者二無不遷之太祖廟至周有百世不毀之祖則三昭三穆四為親廟二為文武二世室並始祖而七諸侯無二祧故五大夫無不遷之祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂為太祖若祫則請於其君並髙祖於祫之〈於祫之不當祫而特祫之也〉孔註王制謂周制亦粗及之而不詳爾
　　朱子禘祫議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大扺士無二祖而皆及其祖考也〈鄭氏曰夏五廟商六廟周七廟今按商書已雲七世之廟鄭説恐非顔師古曰父為昭子為穆孫復為昭昭明也穆美也後以晉室諱昭故學者改昭為韶〉其制皆在中門外之左外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晉博士孫毓議〉天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷〈宗亦曰世室亦曰祧鄭註周禮守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周禮有守祧之官鄭氏曰逺廟為祧周為文武之廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先公之遷主藏於太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟羣穆於文羣昭於武明明位有文世室武世室鄭氏曰世室者不毀之名也〉二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆〈昭之二廟親盡則毀而遷其主於昭之宗曽祖遷於昭之二新入廟者祔於昭之三而髙祖及祖在穆如故穆廟親盡放此新死者如當為昭則祔於昭之近廟而自近廟遷其祖於昭之次廟而於主祭者為曽祖自次廟遷其髙祖於昭之世□葢於主祭者為五世而親盡故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主祭者為髙祖其近廟於主祭者為祖也主祭者沒則祔於穆之近廟而逓遷其上放此凡毀廟遷主改塗易檐示有所變非盡毀也見榖梁傳及註〉諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毀之次則與天子同〈但毀廟之主藏於太祖〉儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也〈曲禮雲君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父屍廓氏雲以孫與祖昭穆同也周制自后稷為太祖不窋為昭鞠為穆以下十二世至太王復為穆十三世至王季復為昭十四世至文王又為穆十五世至武王又為昭故書稱文王為穆考詩稱武王為昭考而左氏傳曰太伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衛文之昭也䢴晉應韓武之穆也葢其次序一定百世不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟別有門垣足以各全其尊初不以左右為尊卑也〉三代之制其詳雖不得聞然其大略不過如此
　　鋪筵設同幾疑左右幾一雲交神異於人故夫婦而同幾求之或於室或於祊也
　　〈黃瑞節曰禮記祭統篇曰鋪筵設同幾為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也鄭氏註雲同之為言詷也祭者以其妃配亦不特幾也詔祝告事於屍也出於祊謂索祭也　張子語録鋪筵設同幾隻設一位以其精神合也祊伯更反詷作貢反〉
　　祭社稷五祀百神者以百神之功報天之徳爾故以天事神事之至也理之盡也
　　天子因生以賜姓諸侯以字為謚葢以尊統上卑統下之義
　　天子因生以賜姓難以命於下之人亦尊統上之道也〈朱子曰姓是大總腦處氏是後來次第分別處如魯本姬姓其後有孟氏季氏同為姬姓而氏有不同諸侯以字為謚切恐謚本氏字傳冩之訛先儒承訛觧將去義理不通如舜生溈汭武王遂賜胡公滿為溈姓即因生賜姓如鄭之國氏本子國之後駟氏本子駟之後即以字為氏因以為族杜預㸃諸侯以字為句亦是強觧〉
　　據玉藻疑天子聴朔於明堂諸侯則於大廟就藏朔之處告祖而行
　　受命祖廟作龜禰宮次序之宜
　　公之士及大夫之衆臣為衆臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士為貴臣上言公士所以別士於公者也下言室老士所以別士於家者也衆臣不以杖即位疑義與庻子同
　　適士疑諸侯薦於天子之士及王朝爵命之通名葢三命方受位天子之朝一命再命受職受服者疑官長自辟除未有位於王朝故謂之官師而已
　　小事則専達葢得自達於其君不俟聞於長者禮所謂達官者也所謂達官之長者謂自達之長也所謂官師者次其長者也然則達官之長必三命而上者官師則中士而再命者庻士則一命為可知
　　〈黃瑞節曰周禮六官之屬皆曰大事則從其長小事則専達〉
　　賜官使臣其屬也〈若卿大夫以室老士為貴臣未賜官則不得臣其士也〉
　　祖廟未毀教於公宮則知諸侯於有服族人亦引而親之如家人焉
　　下而飲者不勝者自下堂而受飲也其爭也爭為謙譲而已
　　君子之射以中為勝不必以貫革為勝侯以布鵠以革其不貫革而墜於地者中鵠為可知矣此為力不同科之一也
　　知死而不知生傷而不弔畏壓溺可傷尤甚故特致哀死者不弔生者以異之且如何不淑之詞無所施焉博依善依永而歌樂之也雜服雜習於制數服近之文也春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　苗而不秀者與下不足畏也為一説
　　乾稱篇第十七〈取西銘首句為篇名今自為一書不復載〉
　　凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也氣之性本虛而神則神與性乃氣所固有此神所以體物而不可遺也至誠天性也不息天命也人能至誠則性盡而神可窮矣不息則命行而化可知矣學未至知化非真得也〈舍氣有象否非象有意否〉
　　有無虛實通為一物者性也不能為一非盡性也飲食男女皆性也是烏可滅然則有無皆性也是豈無對荘老浮屠為此説乆矣果暢真理乎
　　天包載萬物於內所感所性乾坤隂陽二端而已無內外之合無耳目之引取與人物蕞然異矣人能盡性知天不為蕞然起見則㡬矣
　　有無一內外合〈庸聖同〉此人心之所自來也若聖人則不專以聞見為心故能不専以聞見為用無所不感者虛也感即合也咸也以萬物本一故一能合異以其能合異故謂之感若非有異則無合天性乾坤隂陽也二端故有感
　　一故能合天地生萬物所受雖不同皆無須㬰之不感故謂性即天道也
　　感者性之神性者感之體〈在天在人其究一也〉惟屈伸動靜終始之能一也故所以妙萬物而謂之神通萬物而謂之道體萬物而謂之性
　　至虛之實實而不固至靜之動動而不窮實而不固則一而散動而不窮則往且來
　　性通極於無氣其一物爾命稟同於性遇乃適然焉人一己百人十己千然有不至猶難語性可以言氣行同報異猶難語命可以言遇
　　浮屠明謂有識之死受生循環遂厭苦求免可謂知乎以人生為妄可謂知人乎天人一物輒生取捨可謂知天乎孔孟所謂天彼所謂道惑者指遊魂為變為輪迴未之思也大學當先知天徳知天徳則知聖人知神今浮屠極論要歸必謂死生轉流非得道不免謂之悟道可乎〈悟則有義有命均死生一天人惟知晝夜通隂陽體之不二〉自其説熾𫝊中國儒者未容窺聖學門墻已為引取淪胥其間指為大道其俗達之天下致善惡知愚男女臧獲人人著信使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒宗尚之言遂㝠然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其跡未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庻物所以不明治所以忽徳所以亂異言滿耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖淫邪遁之詞翕然並興一出於佛氏之門者千五百年自非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失釋氏語實際乃知道者所謂誠也天徳也其語到實際則以人生為幻妄有為為疣贅以世界為䕃濁遂厭而不有遣而弗存就使得之乃誠而惡明者也儒者則因明致誠因誠致明故天人合一致學而可以成聖得天而未始遺人易所謂不遺不流不過者也彼語雖似是觀其發本要歸與吾儒二本殊歸矣道一而已此是則彼非此非則彼是固不當同日而語其言流遁失守窮大則淫推行則詖致曲則邪求之一卷之中此弊數數有之大率知晝夜隂陽則能知性命能知性命則能知聖人知神彼欲直語太虛不以晝夜隂陽累其心則是未始見易未始見易則雖欲免隂陽晝夜之累末由也已易且不見又烏能更語真際捨真際而談神妄也所謂實際彼徒能語之而已未始心觧也
　　易謂原始反終故知死生之説者謂原始而知生則求其終而知死必矣此夫子所以直季路之問而不隠也體不偏滯乃可謂無方無體偏滯於晝夜隂陽者物也若道則兼體而無累也以其兼體故曰一隂一陽又曰隂陽不測又曰一闔一闢又曰通乎晝夜語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾大率天之為徳虛而善應其應非思慮聰明可求故謂之神老氏況諸谷以此
　　太虛者氣之體氣有隂陽屈伸相感之無窮故神之應也無窮其散無數故神之應也無數雖無窮其實湛然雖無數其實一而已隂陽之氣散則萬殊人莫知其一也合則混然人不見其殊也形聚為物形潰反原反原者其遊魂為變與所謂變者對聚散存亡為文非如螢雀之化指前後身而為説也
　　益物必誠如天之生物日進日息自益必識如川之方至日増日得施之妄學之不勤欲自益且益人難矣哉易曰益長𥙿而不設信夫
　　將修己必先厚重以自持厚重知學徳乃進而不固矣忠信進徳惟尚友而急賢欲勝己者親無如改過之不吝戲言出於思也戲動作於謀也發乎聲見乎四支謂非己心不明也欲人無己疑不能也過言非心也過動非誠也失於聲繆迷其四體謂已當然自誣也欲他人已從誣人也或者以出於心者歸咎為己戲失於思者自誣為己誠不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長傲且遂非不知孰甚焉
　　〈程子答張子書雲所論大槩有苦心極力之象而無寛裕溫柔之氣非明睿所照而考索至此故意屢偏而言多窒小出入時有之明所照者如目所覩纎微盡識之矣考索至者如揣料於物見彷彿爾能無差乎更望完養思慮涵泳義理他日自當條暢又曰子厚謹嚴纔謹嚴便有廹切意象無寛舒之意　朱子曰此章即東銘正如今法書所謂故失兩字因作圖子與西銘對看　伊川雲非明睿所照而考索至此葢橫渠卻是一向苦思求將向前去卻欠涵泳以待其義理自形見處　答江仲謀論正蒙書曰道之極致物我固為一矣然豈獨物我之間驗之葢天地神幽明隠顯本末精粗無不通貫而為一也正䝉之㫖不外是然聖賢言之亦已多矣正䝉之作復何為乎恐須反覆研究其説求其所以一者而合之於其所謂一者必銖銖而較之至於鈞而必合寸寸而度之至於丈而不差然後為得也　黃瑞節曰張子有文集諸經説語録皆其門人記録之書朱子取以入近思録凡八十條惟正䝉乃其手所撰著雲　又按東萊呂氏雲知言勝正䝉朱子曰正䝉規模大知言小知言葢五峯胡氏所撰雲〉














　　性理大全書卷六



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷七
　　皇極經世書一
　　邵伯溫曰皇極經世書凡十二卷其一之二則總元㑹運世之數易所謂天地之數也三之四以㑹經運列世數與歲甲子下紀帝堯至於五代厯年表以見天下離合治亂之跡以天時而驗人事者也五之六以運經世列世數與歲甲子下紀自帝堯至於五代書傳所載興廢治亂得失邪正之跡以人事而驗天時者也自七之十則以隂陽剛柔之數窮律呂聲音之數以律呂聲音之
　　數窮動植飛走之數易所謂萬物之數也
　　其十一之十二則論皇極經世之所以為書窮日月星辰飛走動植之數以盡天地萬物之理𫐠皇帝王覇之事以明大中至正之道隂陽之消長古今之治亂較然可見矣故書謂之皇極經世篇謂之觀物焉　西山蔡氏曰皇極經世之書康節先生以為先天之學其道一本於伏羲卦圖但其用字立文自為一家引經引義別為一説故學者多所疑惑要當且以康節之書反覆涵泳使倫類精熟脈絡通貫然後有得若其宗要則明道先生所謂加一倍法也是故由用而之體則自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四即體而之用則自六十四而三十二自三十二而十六自十六而八自八而四自四而二自二而一一者太極也所謂一動一靜之間者也蓋嘗謂體天地之撰者至於易而止矣不可以有加矣楊氏之太玄八十一首闗氏之洞極二十七象司馬氏之潛虛五十五行皆不知而作者也天竒地耦之畫陽九隂六之數四千九十有六之變萬有一千五百二十之䇿有以加乎此哉康節之學雖作用不同而其實則伏羲所畫之卦也故其書以日月星辰水火土石盡天地之體用以暑寒晝夜雨風露雷盡天地之變化以性情形體走飛草木盡萬物之感應以元㑹運世歲月日辰盡天地之終始以皇帝王覇易書詩春秋盡聖賢之事業自秦漢以來一人而已耳
　　〈嵩山晁氏曰邵雍堯夫隠居慱學尤精於易能前知來物撰皇極經世書以元經㑹以運經世起於堯即位之元年甲辰終於周顯徳五年己未編年紀興亡治亂以符其學世稱康節之易先天之嗣也有觀物內外篇內篇解則其子伯溫所著也○趙氏震曰皇極經世書元㑹運世六卷凡三十四篇如易之上經聲音律呂四卷凡十六篇如易之下經觀物十二篇之文所以暢二數之義如易之有繫辭焉夫道不囿於數而數實該乎道昔之負才氣者雖使十年不仕而事於數康節殆未之許吁是豈易言也哉〉
　　〈按本書六十二篇並門弟子所記外篇上下通六十有四篇其首三十四篇則以元㑹運世相經橫列甲子繫嵗紀事以驗夫天時人事之得失其次十六篇則以聲音律呂更唱迭和為圖三千八百四十以窮夫萬物之數其後內外十四篇之文則皆所以敷暢前二數之義也然前之二數邵伯溫氏嘗著一元消長等圖以括其要約後西山蔡氏因其圖而推衍之著為經世指要一書足以盡了五十篇之義而晦庵朱子謂其於康節之書推究縝宻矣故今不復具載康節全書但取蔡氏指要諸圖増以諸家釋例纂為二卷列於內外十四篇之首庻幾觀者即圖以明其數因文以求其理則由約可以該復以漁樵問答及無名公𫝊附於後者因其文意與是書有相發明故也〉
　　纂圖指要上
　　西山蔡氏曰龍馬負圖伏羲因之以畫八卦重之為六十四卦初未有文字但陽竒隂耦卦畫次序而已今世所𫝊伏羲八卦圖以圓凾方者是也康節曰上古聖人皆有易但作用不同今之易文王之易也故謂之周易若然則所謂三易者皆本於伏羲之圖而取象繫辭以定吉㓙者名不同耳連山首艮歸藏首坤周易首乾連山歸藏雖不傳意其作用必與周易大異然作用雖異其為道則同一太極也皇極經世之書命數定象自為一家古所未有學者所未見然亦皆出於伏羲卦畫竒耦之序其為道亦同一太極也今以伏羲卦圖列之於前而以皇極經世䟽之於後則大略可見矣























　　西山蔡氏曰大𫝊曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業其法自一而二自二而四自四而八實則太極判而為隂陽隂陽之中又有隂陽出於自然不待智營而力索也其敘首乾而尾坤者以隂陽先後為數也











　　邵伯溫曰先君雲天地定位乾與坤對也山澤通氣艮與兌對也雷風相薄震與巽對也水火不相射離與坎對也此伏羲之易也乾之初交於坤之初得震故為長男坤之初交與乾之初得巽故為長女乾之二交於坤之二得坎故為中男坤之二交於乾之二得離故為中女乾之上交於坤之上得艮為少男坤之上交於乾之上得兌為少女乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦復之初九交於姤之初六得一陽姤之初六交於復之初九得一隂復之二交於姤之二得二陽姤之二交於復之二得二隂復之三交於姤之三得四陽姤之三交於復之三得四隂復之四交於姤之四得八陽姤之四交於復之四得八隂復之五交於姤之五得十六陽姤之五交於復之五得十六隂復之上交於姤之上得三十二陽姤之上交於復之上得三十二隂隂陽男女皆得順行此所以生六十四卦也○西山蔡氏曰大𫝊曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆隂後二爻皆陽上一爻為隂二爻為陽三爻為隂四爻為陽自午中至子中為隂初四爻皆隂中前二爻為陽後二爻為隂上一爻為陽二爻為隂三爻為陽四爻為隂在陽中上二爻則先隂而後陽陽生於隂也在隂中上二爻則先陽而後隂隂生於陽也其敘始震終坤者以隂陽消息為數也















<子部,儒家類,性理大全書,卷七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷七>
　　坤　䷁
　　西山蔡氏曰八卦重而為六十四卦一卦之上各有八卦也實則自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大𫝊曰因而重之爻在其中矣者是也此隂陽流行之數前三十二卦為陽後三十二卦為隂古往今來者也










<子部,儒家類,性理大全書,卷七>
　　邵伯溫曰先君曰上世聖人皆有易作用不同其道一也今之易經文王之易也故謂之曰周易伏羲之易無文字語言獨有卦畫次序而已孔子於繫辭實述之矣圓者為天方者為地天地之理皆在是也○西山蔡氏曰六十四卦圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者靜而為地者也
　　陽九隂六用數圖
　　老陽用九數
　　老隂用六數
　　四因九得三十有六是為老陽之數
　　四因六得二十有四是為老隂之數
　　六因三十有六得二百一十有六是為乾卦之數六因二十有四得一百四十有四是為坤卦之數以二百一十有六合一百四十有四得三百六十為一朞之數
　　月日時同
　　陽爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之數
　　隂爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之數〈六十四卦中三百八十四爻隂陽各居其半故用三十二因之〉以六千九百一十有二合四千六百有八得萬有一千五百二十是為萬物之數
　　少陽數七
　　少隂數八
　　四因七得二十有八是為少陽之數
　　四因八得三十有二是為少隂之數
　　六因二十有八得一百六十有八是為乾卦之數六因三十有二得一百九十有二是為坤卦之數以一百六十有八合一百九十有二亦得三百六十是為一朞之數
　　陽爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之數
　　隂爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之數
　　以五千三百七十有六合六千一百四十有四亦得萬有一千五百二十是為萬物之數聖人所以不書者以周易用九六而不用七八也〈朱子曰二篇之䇿當萬物之數者不是萬物盡於此數只是取象自一而萬以萬數來當萬物之數耳〉




　　性理大全書卷七
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷八
　　皇極經世書二
　　纂圖指要下












　　西山蔡氏曰一動一靜之間者易之所謂太極也動靜者易所謂兩儀也隂陽剛柔者易所謂四象也太陽太隂少陽少隂少剛少柔大剛太柔者易所謂八卦也












　　太陽　　　日　　　暑　　　性
　　目　　　元　　　皇
　　太隂　　　月　　　寒　　　情
　　耳　　　㑹　　　帝
　　少陽　　　星　　　畫　　　形
　　鼻　　　運　　　王
　　少隂　　　辰　　　夜　　　體
　　口　　　世　　　伯
　　少剛　　　石　　　雷　　　木
　　色　　　嵗　　　易
　　少柔　　　土　　　露　　　草
　　聲　　　月　　　書
　　太剛　　　火　　　風　　　飛
　　氣　　　日　　　詩
　　太柔　　　水　　　雨　　　走
　　味　　　辰　　　春秋
　　西山蔡氏曰動者為天天有隂陽〈陽者動之始隂者動之極〉隂陽之中又各有隂陽故有太陽太隂少陽少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰是為天之四象日為暑月為寒星為晝辰為夜四者天之所變也暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體萬物之所以感於天之變也靜者為地地有柔剛〈柔者靜之始剛者靜之極〉剛柔之中又有剛柔故有太剛太柔少剛少柔太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石是為地之四象水為雨火為風土為露石為雷四者地之所以化也雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木萬物之所以應於地之化也暑變走飛草木之性寒變走飛草木之情晝變走飛草木之形夜變走飛草木之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木天地變化㕘伍錯綜而生萬物也萬物之感於天地之變性者善目情者善耳形者善鼻體者善口萬物應於地之化飛者善色走者善聲木者善氣草者善味蓋其所感應有不同故其所善亦有異至於人則得天地之全暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感走飛草木無不應目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味蓋天地萬物皆隂陽剛柔之分人則兼備乎隂陽剛柔故靈於萬物而能與天地㕘也人而能與天地參故天地之變有元㑹運世而人事之變亦有皇帝王伯元㑹運世有春夏秋冬為生長收藏皇帝王伯有易書詩春秋為道徳功力是故元㑹運世春夏秋冬生長收藏各相因而為十六皇帝王伯易書詩春秋道徳功力亦各相因而為十六十六者四象相因之數也凡天地之變化萬物之感應古今之因革損益皆不出乎十六十六而天地之道畢矣故物之巨細人之聖愚亦以一十百千四者相因而為十六千千之物為細物千千之民為至愚一一之物為巨物一一之民為聖人蓋人者萬物之最靈聖人者又人倫之至也自天地觀萬物則萬物為萬物自太極觀天地則天地亦物也人而盡太極之道則能範圍天地曲成萬物而造化在我矣故其説曰一動一靜天地之至妙歟一動一靜之間天地人之至妙歟一動一靜之間者非動非靜而主乎動靜所謂太極也又曰思慮未起神莫知不由乎我更由乎誰所謂範圍天地曲成萬物造化在我者也蓋超乎形氣非數之能及矣雖然是亦數也伊川先生曰數學至康節方及理康節之數先生未之學至其本原則亦不出乎先生之説矣






<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
　　邵伯溫曰陽一隂二故陽之生隂二而六之為十二隂之生陽三而十之為三十又曰以日經日為元之元其數一日之數一故也以日經月為元之㑹其數十二月之數十二故也以日經星為元之運其數三百六十星之數三百六十故也以日經辰為元之世其數四千三百二十辰之數四千三百二十故也西山蔡氏曰天地之數窮於八八故元㑹運世嵗月日辰之數極於六十四也陽數以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂數以十二起者一日有十二辰一嵗有十二月也天地之數至於八八而遂窮乎曰窮則變變則生蓋生生而不窮者也元㑹運世即歲月日辰日月星辰即水火土石猶形影聲響也故經世舉元㑹運世而不及歲月日辰舉日月星辰而不及水火土石也
　　〈黃氏瑞節曰經世天地始終之數以十二三十反覆乗之也元之元一元之㑹十二是以十二乗一也元之運三百六十是以三十乗十二也元之世四千三百二十是以十二乗三百六十也㑹之元以下放此經世之元㑹運世嵗月日辰即易之乾兊離震巽坎艮坤也元之元即乾之乾元之㑹即乾之兊元之運即乾之離元之世即乾之震元之嵗即乾之巽元之月即乾之坎元之日即乾之艮元之辰即乾之坤㑹之元以下放此〉





















　　邵伯溫曰乾之數一兌之數二離之數三震之數四巽之數五坎之數六艮之數七坤之數八交相重而為六十四焉乾兊離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也　西山蔡氏曰八卦之數乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一為乾以至八八為坤參伍錯綜無不備也圓者為天方者為地一二三四為陽五六七八為隂即先天圖也一一起於南八八終於北者以少為息多為消也














<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
　　邵伯溫曰日為元元之數一月為㑹㑹之數十二星為運運之數三百六十辰為世世之數四千三百二十則是一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世一世三十年則一十二萬九千六百年一十二萬九千六百年是為一元之數一元在大化之中猶一年也自元之元自辰之元自元之辰至辰之辰而後數窮矣窮則變變則生蓋生生而不窮也經世但著一元之數舉一隅而已引而伸之則窮天地之數可知矣日甲日之數一嵗一周月子至亥月之數十二嵗十二周也星三百六十隨天而轉日一周嵗三百六十周也一日十二辰積一嵗之辰則嵗四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽進而隂退作消則隂進而陽退開物於月之寅星之巳七十有六閉物於月之戌星之戊三百一十有五月至巳之終當辰之二千一百六十為陽極隂陽之餘空各六月至亥之終當辰之四千三百二十為隂極隂陽之餘空各六凡二十有四以當易六十四卦三百八十四爻之數焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正卦謂乾坤坎離居四方之正位反復不變故謂之四正經世一元之運數舉成數焉消息盈虧之法在其間矣所以藏諸用也唐堯起於月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之堯得天地之中數也故孔子賛堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無得名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章楊雄亦謂法始乎伏羲而成乎堯蓋自極治之盛莫過乎堯先乎此者有所未至後乎此者有所不及考之厯數稽之天時質之人事若合符節嗚呼盛哉西山蔡氏曰一元之數即一嵗之數也一元有十
　　二㑹三百六十運四千三百二十世猶一嵗十二月三百六十日四千三百二十辰也前六㑹為息後六㑹為消即一㑹之自子至巳為息自午至亥為消開物於星之七十六猶嵗之驚蟄也閉物於三百一十五猶嵗之立冬也一元有十二萬九千六百嵗一㑹有十二萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有十二萬九千六百辰皆自然之數非有所牽合也或曰氣盈於三百六十六朔虛於三百五十四今經世之數槩以三百六十為率何也曰所以藏諸用也消息盈虛之法在其間矣唐堯始於星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之運日月五星之形推而上之因以得之也嗟夫皇極一元之運始於日甲月子星甲辰子者豈特厯數之用而已哉一陽初動萬物未生是聖人所以見天地之心又以範圍天地曲成萬物者也非元氣之㑹聰明過人者其孰與此豈特厯數之用而已哉又曰元㑹運世之數大而不可見分釐絲毫之數小而不可察所可得而數者即日月星辰而知之也一世有三十嵗一月有三十日故嵗與日之數三十一嵗有十二月一日有十二辰故月與辰之數十二自嵗月日辰之數推而上之得元㑹運世之數推而下之得分釐絲毫之數三十與十二反覆相乗為三百六十故元㑹運世嵗月日辰八者之數皆三百六十以三百六十乗三百六十為十二萬九千六百故元有十二萬九千六百嵗㑹有十二萬九千六百月運有十二萬九千六百日世有十二萬九千六百辰嵗有十二萬九千六百分月有十二萬九千六百釐日有十二萬九千六百毫辰有十二萬九千六百絲皆天地自然非假智營力索而天地之運日月之行氣朔之盈虛五星之伏見朓朒屈伸交食淺深之數莫不由此由漢以來以厯數名家者惟太初大衍耳惟太初以四千六百一十七嵗為元以八十一為分大衍之厯乃以一百六十三億七千四百五十九萬五千二百為元三千四十為分皆附㑹牽合以此求天地之數安得無差
　　〈朱子曰經世書以十二辟卦管十二㑹綳定時節卻就中推吉凶消長堯時正是乾卦九五○論十二卦則陽始於子而終於己隂始於午而終於亥論四時之氣則陽始於寅而終於未隂始於申而終於丑此二説者雖若小差而所爭不過二位蓋子位一陽雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽之生方出地上而溫厚之氣從此始焉己位乾卦六陽雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害於陽必至未位遯卦而後溫厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴凝之氣至丑方盡義亦放此蓋地中之氣難見而地上之氣易識故周人以建子為正雖得天統而孔子之論為邦乃以夏時為正蓋取其隂陽始終之著明也按圖以推其説可見○邵子皇極經世書以元統十二㑹為一元一萬八百年為一㑹初間一萬八百年而天始開又一萬八百年而地始成又一萬八百年而人始生邵子於寅上方始註一開物字蓋初間未有物只是氣塞及天開些子後便有一塊查滓在其中漸漸凝結而成地初則溶軟後漸堅實今山形自髙而下便如水漾沙之勢以此知必是先有天方有地有天地交感方始生出物來○問天開於子地闢於醜人生於寅其説是如何曰此是邵子皇極經世中説今不可知他只是以數推得如此他説寅上生物是到其上方有人物也有一元十二㑹三十運十二世十二萬九千六百年為一元嵗月日時元㑹運世皆自十二而三十自三十而十二至堯時㑹在已午之間今漸及未矣至戌上説閉物到那裏則不復有人物矣問不知人物消磨盡時天地壊也不壊曰也湏一塲鶻突既有形氣如何得不壊但一箇壊了便有一箇生得來○黃氏瑞節曰一元消長圖蓋以本書約之也今詳本書日甲一位為一元該十二萬九千六百年此一元總數也其所以得元之數者由十二㑹積之也月子一位為一㑹該一萬八百年至月亥十二位為十二㑹該十二萬九千六百年屬上日甲統之也其所以得十二㑹之數者由三十運積之也星甲一位為一運該三百六十年至三十位為三十運該一萬八百年屬上月子統之過此屬月丑統之其所以得三十運之數者由十二世積之也辰子一位為一世該三十年至辰亥十二位為十二世該三百六十年屬上星甲統之過此屬星乙統之蓋由世積而為運運積而為㑹㑹積而為元即由時積而為日日積而為月月積而為嵗也邵伯溫所謂一元之數在天地之閒猶一年是已然卲子此數何從而知其始何從而知其終耶善乎西山先生之言曰以今日天地之運日月五星之行推而上之因以得之也故曰堯得天地之中數斯言何謂也蓋堯之時在日甲月巳星癸辰申當十二萬九千六百年之半以上為六萬四千八百年之已往以下為六萬四千八百年之方來是以謂中數也堯而後可遞而推矣○元氏明善曰禹即位後八年得甲子初入午㑹前至元元年甲子初入午㑹第十一運從天開甲子至泰定甲子得六萬八千八百二十一年○臨川呉氏曰一元凡十二萬九千六百嵗分為十二㑹一㑹計一萬八百嵗天地之運至戌㑹之中為閉物兩間人物俱無矣如是又五千四百年而戍㑹終自亥㑹始五千四百年當亥㑹之中而地之重濁凝結者悉皆融散與輕清之天混合為一故曰渾混清濁之混逐漸轉甚又五千四百年而亥㑹終昏暗極矣是天地之一終也貞下起元又肇一初為子㑹之始仍是混沌是謂太始言一元之始也是謂太一言清濁之氣混合為一而未分也自此逐漸開明又五千四百年當子㑹之中輕清之氣騰上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共為天又五千四百年當子㑹之終故曰天開於子濁氣雖搏在中間然未凝結堅實故未有地又五千四百年當丑㑹之終重濁之氣凝結者始堅實而成土石濕潤之氣為水流而不凝燥烈之氣為火顯而不隠水火土石四者成形而共為地故曰地闢於丑又五千四百年而丑㑹終又自寅㑹之始五千四百年當寅㑹之中兩間人物始生故曰人生於寅也〉











　　經世四象體用之數圖〈萬物之數〉
　　日日聲平闢　　　　　　　　水水音開清
　　多良千刀妻　　　　　　　　古黒安夫卜東
　　宮心●●●　　　　　　　　乃走思■■■日日聲七下唱地之用音　　　水水音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲闢　　　一百一十二是謂開音清音平聲闢音一千六十四　　　聲開音清聲一千八
　　日月聲平之一闢　　　　　　水水音開之一清〈開音清和律〉一之一〈一音古字和　平聲闢一聲至十聲　唱呂〉一之一〈一音至十二音一聲多字唱〉
　　一之二〈二音黒字和一聲至十聲〉　　　　一之二〈一音至十二音二聲良字唱〉
　　一之三〈三音安字和一聲至十聲〉　　　　一之三〈一音至十二音三聲千字唱〉
　　一之四〈四音夫字和一聲至十聲〉　　　　一之四〈一音至十二音四聲刀字唱〉
　　一之五〈五音卜字和一聲至十聲〉　　　　一之五〈一音至十二音五聲妻字唱〉
　　一之六〈六音東字和一聲至十聲〉　　　　一之六〈一音至十二音六聲宮字唱〉
　　一之七〈七音乃字和一聲至十聲〉　　　　一之七〈一音至十二音七聲心字唱〉
　　一之八〈八音走字和一聲至十聲〉　　　　一之八〈一音至十二音〉
　　一之九〈九音思字和一聲至十聲〉　　　　一之九〈一音至十二音〉
　　一之十　　　　　　　　　　　　　　　〈一聲至十聲〉　　　　一之十〈一音至十二音〉一之十一〈一聲至十聲〉
　　一之十二〈一聲至十聲〉
　　日月聲平翕　　　　　　　　水火音開濁
　　禾光元毛衰　　　　　　　　囗黃囗父步兊
　　龍○●●●　　　　　　　　內自寺■■■日月聲七下唱地之用音　　　水火音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲翕　　　一百一十二是謂開音濁音平聲翕音一千六十四　　　聲開音濁聲一千八
　　日月聲平之二翕　　　　　　水火音開之二濁〈開音濁和律〉二之一〈一音囗字和　平聲翕一聲至十聲　唱呂〉二之一〈一音至十二音一聲禾字唱〉
　　二之二〈二音黃字和〉　　　　　二之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二聲光字唱〉
　　二之三〈三音囗字和〉　　　　　二之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三聲元字唱〉
　　二之四〈四音父字和〉　　　　　二之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四聲毛字唱〉
　　二之五〈五音步字和〉　　　　　二之五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈五聲衰字唱〉
　　二之六〈立音兊字和〉　　　　二之六〈六聲龍字唱〉
　　二之七〈七音內字和〉　　　　二之七〈七聲○字唱〉
　　二之八〈八音自字和〉　　　　二之八
　　二之九〈九音寺字和〉　　　　二之九
　　二之十　　　　　　　　　二之十
　　二之十一
　　二之十二
　　日星聲平闢　　　　　　　水土音開清
　　開丁臣牛○　　　　　　　坤五母武普土
　　魚男●●●　　　　　　　老草囗■■■
　　日星聲七下唱地之用音　　水土音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲闢　　一百一十二是謂開音清音平聲闢音一千六十四　　聲開音清聲一千八
　　日星聲平之三闢　　　　　水土音開之三清〈開音清和律〉三之一〈一音坤字和一聲至十聲〉　　　三之一〈一音至十二音一聲開字唱〉
　　三之二〈二音五字和〉　　　　三之二〈二聲丁字唱〉三之三〈三音母字和〉　　　三之三〈三聲臣字唱〉三之四〈四音武字和〉　　　三之四〈四聲牛字唱〉三之五〈五音普字和〉　　　三之五〈五聲○字唱〉三之六〈六音土字和〉　　　三之六〈六聲魚字唱〉三之七〈七音老字和〉　　　三之七〈七聲男字唱〉三之八〈八音草字和〉　　　三之八
　　三之九〈九音囗字和〉　　　三之九
　　三之十　　　　　　　　三之十
　　三之十一
　　三之十二
　　日辰聲平翕　　　　　　水石音開濁
　　回兄君○龜　　　　　　口吾目文旁同
　　烏○●●●　　　　　　鹿曹囗■■■
　　日辰聲七下唱地之用音　　水石音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲翕　　一百一十二是謂開音濁音平聲翕音一千六十四　　聲開音濁聲一千八
　　日辰聲平之四翕　　　　　水石音開之四濁〈開音濁和律〉四之一〈一音囗字和　平聲翕一音至十聲　唱呂〉四之一〈一音至十二音一聲回字唱〉
　　四之二〈二音吾字和〉　　　　四之二〈二聲兄字唱〉
　　四之三〈三音目字和〉　　　　四之三〈三聲君字唱〉
　　四之四〈四音文字和〉　　　　四之四〈四聲○字唱〉
　　四之五〈五音旁字和〉　　　　四之五〈五聲龜字唱〉
　　四之六〈六音同字和〉　　　　四之六〈六聲烏字唱〉
　　四之七〈七音鹿字和〉　　　　四之七〈七聲○字唱〉
　　四之八〈八音曹字和〉　　　　四之八
　　四之九〈九音口字和〉　　　　四之九
　　四之十　　　　　　　　　四之十
　　四之十一
　　四之十二
　　月日聲上闢　　　　　　　水火音發清
　　可兩典早子　　　　　　　甲花亞法百丹
　　孔審●●●　　　　　　　妳哉三山莊卓
　　月日聲七下唱地之用音　　火水音十二上和天之用一百五十二是謂上聲闢　　聲一百一十二是謂發音音上聲闢音一千六十四　　清聲發音清聲一千三百
　　月日聲上之一闢　　　　　　四十四
　　〈發音清和律〉一之一〈一音甲字和一聲至十聲〉　火水音發之一清一之二〈二音花字和　上聲闢唱呂〉一之一〈一音至十二音一聲可字唱〉
　　一之三〈三音亞字和〉　　　　一之二〈二聲兩字唱〉
　　一之四〈四音法字和〉　　　　一之三〈三聲典字唱〉
　　一之五〈五音百字和〉　　　　一之四〈四聲早字唱〉
　　一之六〈六音丹字和〉　　　　一之五〈五聲子字唱〉
　　一之七〈七音妳字和〉　　　　一之六〈六聲孔字唱〉
　　一之八〈八音哉字和〉　　　　一之七〈七聲審字唱〉
　　一之九〈九音三字和〉　　　　一之八
　　一之十〈十音山字和〉　　　　一之九
　　一之十一〈十一音荘字〉　　一之十
　　一之十二〈和十二音卓〉
　　月月聲上翕　　　　　　　火火音發濁
　　火廣犬實○　　　　　　　口華爻凡百大
　　甬○●●●　　　　　　　南在口士乍宅
　　月月聲七下唱地之用音　　火火音十二上和天之用一百五十二是謂上聲翕　　聲一百一十二是謂發音音上聲翕音一千六十四　　濁聲發音濁聲一千三百
　　月月聲上之二翕　　　　　　四十四
　　〈發音濁和律〉二之一〈一音口字和一聲至十聲〉　火火音發之二濁二之二〈二音華字和　上聲翕唱呂〉二之一〈一音至十二音一聲火字唱〉
　　二之三〈三音爻字和〉　　　　　二之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二聲廣字唱〉
　　三之四〈四音凡字和〉　　　　　二之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三聲犬字唱〉
　　二之五〈五音白字和〉　　　　　二之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四聲寳字唱〉
　　二之六〈六音大字和〉　　　　　二之五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈五聲○字唱〉
　　二之七〈七音南字和〉　　　　　二之六　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈六聲甬字唱〉
　　二之八〈八音在字和〉　　　　　二之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七聲○字唱〉
　　二之九〈九音口字和〉　　　　　二之八
　　二之十〈十音士字和〉　　　　二之九
　　二之十一〈十一音乍字和〉　　二之十
　　二之十二〈十二音宅字和〉
　　月星聲上闢　　　　　　火土音發清
　　宰井引鬥○　　　　　　巧瓦馬晚撲貪
　　鼠坎●●●　　　　　　冷采囗□又拆
　　月星聲七下唱地之用音　火土音十二上和天之用一百五十二是謂上聲闢　聲一百一十二是謂發音音上聲闢音一千六十四　　清聲發音清聲一千三百
　　月星聲上之三闢　　　　　　四十四
　　〈發音清和律〉三之一〈一音巧字和一聲至十聲〉　火土音發之三清三之二〈二音瓦字和〉　　　三之一〈一音至十二音一聲宰字唱〉
　　三之三〈三音馬字和〉　　　　三之二〈二聲井字唱〉
　　三之四〈四音晚字和〉　　　　三之三〈三聲引字唱〉
　　三之五〈五音撲字和〉　　　　三之四〈四聲斗字唱〉
　　三之六〈六音貪字和〉　　　　三之五〈五聲○字唱〉
　　三之七〈七音冷字和〉　　　　三之六〈六聲鼠字唱〉
　　三之八〈八音采字和〉　　　　三之七〈七聲坎字唱〉
　　三之九〈九音口字和〉　　　　三之八
　　三之十〈十音口字和〉　　　　三之九
　　三之十一〈十一音義字〉　　三之十
　　三之十二〈和十二音拆〉
　　月辰聲上翕　　　　　　　火石音發濁
　　毎永允○水　　　　　　　囗牙兒萬排覃
　　虎○●●●　　　　　　　犖才囗囗崇茶
　　月辰聲七下唱地之用音　　火石音十二上和天之用一百五十二是謂上聲翕　　聲一百一十二是謂發音音上聲翕音一千六十四　　濁聲發音濁聲一千三百
　　月辰聲上之四翕　　　　　　四十四
　　〈字和發音濁〉四之一〈和律一音口字和一聲至〉　火石音發之四濁四之二〈十聲二音牙　字和上聲翕〉四之一〈唱呂一音至十二音一聲毎〉
　　四之三〈字唱三音皃〉　　　　四之二〈字和二聲永〉
　　四之四〈四音萬字和〉　　　　四之三〈三聲允字唱〉
　　四之五〈五音排字和〉　　　　四之四〈四聲○字唱〉
　　四之六〈六音覃字和〉　　　　四之五〈五聲水字唱〉
　　四之七〈七音犖字和〉　　　　四之六〈六聲虎字唱〉
　　四之八〈八音才字和〉　　　　四之七〈七聲○字唱〉
　　四之九〈九音□字和〉　　　　四之八
　　四之十〈十音□字和〉　　　　四之九
　　四之十一〈十一音崇字和〉　　四之十
　　四之十二〈十二音茶字〉
　　星日聲去闢　　　　　　　土水音收清
　　個向旦孝四　　　　　　　九香乙□丙帝
　　衆禁●●●　　　　　　　女足星手震中
　　星日聲七下唱地之用音　　土水音十二上和天之用一百五十二是謂去聲闢　　聲一百一十二是謂收音音去聲闢音一千六十四　　清聲收音清聲一千三百
　　星日聲去之一闢　　　　　　四十四
　　〈收音清和律〉一之一〈一音九字和一聲至十聲〉　土水音収之一清一之二〈二音香字和　去聲闢唱呂〉一之一〈一音至十二音一聲個字唱〉
　　一之三〈三音乙字和〉　　　　一之二〈二聲向字唱〉
　　一之四〈四音□字和〉　　　　一之三〈三聲旦字唱〉
　　一之五〈五音丙字和〉　　　　一之四〈四聲孝字唱〉
　　一之六〈六音帝字和〉　　　　一之五〈五聲四字唱〉
　　一之七〈七音女字和〉　　　　一之六〈六聲衆字唱〉
　　一之八〈八音足字和〉　　　　一之七〈七聲禁字唱〉
　　一之九〈九音星字和〉　　　　一之八
　　一之十〈十音手字和〉　　　　一之九
　　一之十一〈十一音震字〉　　一之十
　　一之十二〈和十二音中〉
　　星月聲去翕　　　　　　　土火音收濁
　　化況半報帥　　　　　　　近雄王□⿱第
　　用○●●●　　　　　　　年匠象石□直
　　星月聲七下唱地之用音　　土火音十二上和天之用一百五十二是謂去聲翕　　聲一百一十二是謂收音音去聲翕音一千六十四　　濁聲收音濁聲一千三百
　　星月聲去之二翕　　　　　　四十四
　　〈收音濁和律〉二之一〈一音近字和一聲至十聲〉　土火音收之二濁二之二〈二音雄字和　去聲翕唱呂〉二之一〈一音至十二音一聲化字唱〉
　　二之三〈三音王字和〉　　　　二之二〈二聲況字唱〉
　　二之四〈四音□字和〉　　　　二之三〈三聲半字唱〉
　　二之五〈五音⿱字和〉　　　　二之四〈四聲報字唱〉
　　二之六〈六音第字和〉　　　　二之五〈五聲帥字唱〉
　　二之七〈七音年字和〉　　　　二之六〈六聲用字唱〉
　　二之八〈八音匠字和〉　　　　二之七〈七聲○字唱〉
　　二之九〈九音象字和〉　　　　二之八
　　二之十〈十音石字和〉　　　　二之九
　　二之十一〈十一音□字〉　　二之十
　　二之十二〈和十二音直〉
　　星星聲去闢　　　　　　　土土音收清
　　愛亘艮奏○　　　　　　　丘仰美□品天
　　去欠●●●　　　　　　　呂七□耳赤丑
　　星星聲七下唱地之用音　　土土音十二上和天之用一百五十二是謂去聲闢　　聲一百一十二是謂收音音去聲闢音一千六十四　　清聲收音清聲一千三百
　　星星聲去之三闢　　　　　　四十四
　　〈收音清和律〉三之一〈一音丘字和一聲至十聲〉　土土音收之三清三之二〈二音仰字和　去聲闢唱呂〉三之一〈一音至十二音一聲愛字唱〉
　　三之三〈三音美字和〉　　　　三之二〈二聲亘字唱〉
　　三之四〈四音□字和〉　　　　三之三〈三聲艮字唱〉
　　三之五〈五音品字和〉　　　　三之四〈四聲奏字唱〉
　　三之六〈六音天字和〉　　　　三之五〈五聲○字唱〉
　　三之七〈七音呂字和〉　　　　三之六〈六聲去字唱〉
　　三之八〈八音七字和〉　　　　三之七〈七聲欠字唱〉
　　三之九〈九音□字和〉　　　　三之八
　　三之十〈十音耳字和〉　　　　三之九
　　三之十一〈十一音赤字和〉　　三之十
　　三之十二〈十二音丑字和〉
　　星辰聲去翕　　　　　　　　土石音收濁
　　退瑩巽○貴　　　　　　　　乾月眉□平田
　　兔○●●●　　　　　　　　離全□二辰呈星辰聲七下唱地之用音　　土石音十二上和天之用一百五十二是謂去聲翕　　聲一百一十二是謂收音音去聲翕音一千六十四　　濁聲収音濁聲一千三百
　　星辰聲去之四翕　　　　　　四十四
　　〈收音濁和律〉四之一〈一聲乾字和一聲至十聲〉　土石音收之四濁四之二〈二音月字和　去聲翕唱呂〉四之一〈一音至十二音一聲退字唱〉
　　四之三〈三音眉字和〉　　　　四之二〈二聲瑩字唱〉
　　四之四〈四音□字和〉　　　　四之三〈三聲巽字唱〉
　　四之五〈五音平字和〉　　　　四之四〈四聲○字唱〉
　　四之六〈六音田字和〉　　　　四之五〈五聲貴字唱〉
　　四之七〈七音離字和〉　　　　四之六〈六聲免字唱〉
　　四之八〈八音全字和〉　　　　　四之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七聲○字唱〉
　　四之九〈九音□字和〉　　　　　四之八
　　四之十〈十音二字和〉　　　　　四之九四之十一〈十一音辰字和〉　　　四之十四之十二〈十二音呈字和〉
　　辰日聲入闢　　　　　　　　石水音閉清
　　舌○○岳日　　　　　　　　癸血一飛必■
　　○○●●●　　　　　　　　■■■■■■辰日聲七下唱地之用音　　　石水音五上和天之用聲一百五十二是謂入聲闢　　　一百一十二是謂閉音清音入聲闢音一千六十四　　　聲閉音清聲五百六十
　　辰日聲入之一闢　　　　　　石水音閉之一清〈閉音清和律〉一之一〈一音癸字和　入聲闢一聲至十聲　唱呂〉一之一〈一音至十二音一聲舌字唱〉
　　一之二〈二音血字和〉　　　　　一之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二聲○字唱〉
　　一之三〈三音一字和〉　　　　　一之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三聲○字唱〉
　　一之四〈四音飛字和〉　　　　　一之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四聲岳字唱〉
　　一之五〈五音必字和〉　　　　　一之五〈五聲日字唱〉
　　一之六　　　　　　　　　　一之六〈六聲○字唱〉
　　一之七　　　　　　　　　　一之七〈七聲○字唱〉
　　一之八　　　　　　　　　　一之八
　　一之九　　　　　　　　　　一之九
　　一之十　　　　　　　　　　一之十一之十一
　　一之十二
　　辰月聲入翕　　　　　　　　石火音閉濁
　　八○○霍骨　　　　　　　　揆賢寅吠鼻■
　　○十●●●　　　　　　　　■■■■■■辰月聲七下唱地之用音　　　石火音五上和天之用聲一百五十二是謂入聲翕　　　一百一十二是謂閉音濁音入聲翕音一千六十四　　　聲閉音濁聲五百六十
　　辰月聲入之二翕　　　　　　石火音閉之二濁〈閉音濁和律〉二之一〈一音揆字和　　入聲翕一聲至十聲　　唱呂〉二之一〈一音至十二音一聲八字唱〉
　　二之二〈二音賢字和〉　　　　二之二〈二聲○字唱〉
　　二之三〈三音寅字和〉　　　　二之三〈三聲○字唱〉
　　二之四〈四音吠字和〉　　　　二之四〈四聲霍字唱〉
　　二之五〈五音鼻字和〉　　　　二之五〈五聲骨字唱〉
　　二之六　　　　　　　　　二之六〈六聲○字唱〉
　　二之七　　　　　　　　　二之七〈七聲十字唱〉
　　二之八　　　　　　　　　二之八
　　二之九　　　　　　　　　二之九
　　二之十　　　　　　　　　二之十
　　二之十一
　　二之十二
　　辰星聲入闢　　　　　　石土音閉清
　　○○○六徳　　　　　　棄□米尾匹■
　　○○●●●　　　　　　■■■■■■
　　辰星聲七下唱地之用音　　石土音五上和天之用聲一百五十二是謂入聲闢　　一百一十二是謂閉音清音入聲闢音一千六十四　　　聲閉音清聲五百六十
　　辰星聲入之三闢　　　　　　石土音閉之三清〈閉音清和律〉三之一〈一音棄字和　　入聲闢一聲至十聲　　唱呂〉三之一〈一音至十二音一聲○字唱〉
　　三之二〈二音□字和〉　　　　　三之二〈二聲○字唱〉
　　三之三〈三音米字和〉　　　　　三之三〈三聲○字唱〉
　　三之四〈四音尾字和〉　　　　　三之四〈四聲六字唱〉
　　三之五〈五音匹字和〉　　　　　三之五〈五聲徳字唱〉
　　三之六　　　　　　　　　　三之六〈六聲○字唱〉
　　三之七　　　　　　　　　　三之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七聲○字唱〉
　　三之八　　　　　　　　　　三之八
　　三之九　　　　　　　　　　三之九
　　三之十　　　　　　　　　　三之十三之十一
　　三之十二
　　辰辰聲入翕　　　　　　　　石石音閉濁
　　○○○玉北　　　　　　　　蚪堯民未瓶■
　　○妾●●●　　　　　　　　■■■■■■辰辰聲七下唱地之用音　　　石石音五上和天之用聲一百五十二是入聲翕音　　　一百一十二是謂閉音濁
　　入聲翕音一千六十四　　　　聲閉音濁聲五百六十
　　辰辰聲入之四翕　　　　　　石石音閉之四濁〈閉音濁和律〉四之一〈一音蚪字和　　入聲翕一聲至十聲　　唱呂〉四之一〈一音至十二音一聲○字唱〉
　　四之二〈二音堯字和〉　　　　　四之二〈二聲○字唱〉
　　四之三〈三音民字和〉　　　　　四之三〈三聲○字唱〉
　　四之四〈四音未字和〉　　　　　四之四〈四聲玉字唱〉
　　四之五〈五音瓶字和〉　　　　　四之五〈五聲北字唱〉
　　四之六　　　　　　　　　　四之六〈六聲○字唱〉
　　四之七　　　　　　　　　　四之七〈七聲妾字唱〉
　　四之八　　　　　　　　　　四之八
　　四之九　　　　　　　　　　四之九
　　四之十　　　　　　　　　　四之十四之十一
　　四之十二















<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷八>
　　邵伯溫曰太陽之數十少陽之數十太剛之數十少剛之數十太陽少陽太剛少剛之數凡四十太隂之數十二少隂之數十二太柔之數十二少柔之數十二太隂少隂太柔少柔之數凡四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二以一百六十因一百九十二得三萬七百二十是謂動植之全數一百六十內去太隂少隂太柔少柔之體數四十八得一百一十二一百九十二內去太陽少陽太剛少剛之體數四十得一百五十二是謂動植之用數以一百一十二唱一百五十二得一萬七千二十四以一萬七千二十四唱得一萬七千二十四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是謂動植之通數物有聲色氣味可考而見唯聲為甚有一物則有一聲有聲則有音有律則有呂故窮聲音律呂以窮萬物之數數亦以四為本本乎四象故也自四象而為八卦自八卦而為六十四天地萬物之數備於其間矣此與前元㑹運世其法同日日聲即元之元日之日也日月聲即元之㑹日之月也日星聲則元之運日之星也日辰聲則元之世日之辰也自餘皆可以類推之也○西山蔡氏曰凡太陽太剛少陽少剛之體數皆十〈康節曰陽數一衍之為十〉又日月星辰四象相因而為十六以十因十六為一百六十凡太隂太柔少隂少柔之體數皆十二〈康節曰隂數二衍之為十二〉又水火土石四象相因亦為十六以十二因十六為一百九十二為日月星辰水火土石之體以一百六十因一百九十二得三萬七百二十為動以一百九十二因一百六十亦得三萬七百二十為植是謂動植之全數於一百六十中去太隂少隂太柔少柔之體數四十八得一百一十二為日月星辰之用數於一百九十二中去太陽少陽太剛少剛之體數四十得一百五十二為水火土石之用數以一百一十二因一百五十二得一萬七千二十四為動物之用數一百五十二因一百一十二亦得一萬七千二十四為植物之用數又以一萬七千二十四乗一萬七千二十四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六為動植通數凡日月星辰暑寒晝夜性情形體耳目口鼻元㑹運世皇帝王伯之數皆百六十水火土石雨風露雷走飛草木色聲氣味歳月日辰易書詩春秋之數皆一百九十二其去體得用宛轉相因同一法也物有色聲氣味唯聲為盛且可以書別故以正聲之平上去入正音之開發收閉列而為圖以見聲音之全數其○有其聲而無其字者也其□有其音而無其字者也但以上下聲音調之則自可通其●即所去之四十八其■即所去之四十也陽數用十隂數用十二者即易之陽數用九隂數用六也○鐘氏過曰右圖天之體數四十地之體數四十八天數以日月星辰相因為一百六十地數以水火土石相因為一百九十二於天數內去地之體數四十八得一百一十二是謂天之用聲於地數內去天之體數四十得一百五十二是謂地之用音凡日月星辰四象為聲水火土石四象為音聲有清濁音有翕闢遇竒數則聲為清音為闢遇偶數則聲為濁音為翕聲皆為律音皆為呂以律唱呂以呂和律天之用聲別以平上去入者一百一十二皆以開發收闢之音和之地之用音別以開發收閉者一百五十二皆以平上去入之聲唱之據圖觀之直看則第一字為日聲水音第二字為月聲火音第三字為星聲土音第四字為辰聲石音橫看則第一行為日聲水音第二行為月聲火音第三行為星聲土音第四行為辰聲石音
　　〈鍾氏過曰伊川丈人云音非有異同人有異同人非有異同方有異同謂風土殊而呼吸異故也東方之音在齒舌南方之音在唇舌西方之音在㗁舌北方之音在喉舌便於喉者不利於唇便於齒者不利於㗁由是訛正牽乎僻論是非出乎曲説繁然殽亂於天下矣不有正聲正音烏能正之哉噫聲音之生也久矣其必待人而後正者耶人能正而復有待者耶知其説者從天地之道而不為私焉始可與言聲音者矣天有隂陽地有剛柔律有闢翕呂有唱和一隂一陽交而日月星辰備焉一柔一剛交而金木水火備焉一闢一翕交而平上去入備焉一唱一和交而開發収閉備焉日月星辰備而萬情生焉金木水火備而萬形成焉平上去入備而萬聲生焉開發収閉備而萬音生焉律隨天而變呂隨地而化闢隨陽而出翕隨隂而入唱隨剛而上和隨柔而下然後律呂隨音宮徴角羽之道各得其正矣陽生日隂生月剛生星柔生辰剛生金柔生土陽生火隂生水日月星辰金土火水而天地正焉是知律呂聲音之道可以行天地矣日生目月生耳星生鼻辰生口金生氣土生味火生色水生聲目耳鼻口氣味色聲正而人道正焉是知律呂聲音之道可以行人事矣目之體數十耳之體數十二鼻之體數十口之體數十二氣之體數十味之體數十二色之體數十聲之體數十二進目鼻氣色之體數退耳口味聲之體數是為正律之用數進耳口味聲之體數退目鼻氣色之〉
　　〈骨體數是為正呂之用數以正律之用數協正呂之用數是謂正音之用數以正呂之用數和正律之用數是謂正聲之用數正律之用數一百一十二正呂之用數一百五十二正聲之用數萬有七千二十四正音之用數萬有七千二十四律感呂而聲生焉呂感律而音生焉律呂與天地同和聲音與律呂同順是故古之聖王見天地萬物之情暢然後作樂以崇之命工以和之以詩言志以歌永言以聲依永以律和聲此所謂八音克諧而百獸率舞人神以和而鳯凰來儀則是學也豈直言釋音文義而已哉○祝氏涇曰宮商角徴羽分太少為十聲管以十千六律六呂合為十二音管以十二支攝之以聲音之字母二百六十四聲分平上去入分開發収閉鋪布悉備為圖三千八百四十圖各十六聲十六音總三萬四千四十八音聲蓋取天聲有字無字與無聲字一百六十位地音有字無字與無音字一百九十二位衍忒而成之聲之位去不用之四十八止百十二所以括唐韻之內外八轉而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齒喉而分開發収閉也謂之無聲百六十位中有位而調不出者謂之無音百九十二位中有位而切不出者以聲音統攝萬物之變及於無聲無音則備矣其間有聲有音雖無字皆洪纎高下遂其生育者也若有聲而無音有音而無聲則天地不相唱和獨陽不生獨隂不成圖有其位實無其物也聲音字母二百六十四相交而互變始於一萬七千二十四極於二萬八千九百八十一萬六千五百七十六以取掛一之二百五十六卦以觀天地萬物之進退盈虛消長也○上官氏萬里曰自胡僧了義以三十六字為翻切母奪造化之巧司馬公指掌圖為四聲等字䝉古韻以一聲該四聲皆不出了義區域蓋但欲為翻切用而未及於物理也惟皇極用聲音之法超越前古以聲起數以數合卦而萬物可得而推矣詳見祝氏鈴而祝氏又或與康節有異同處○彭氏長庚曰鄭夾際雲四聲為經七音為緯江左之儒為韻書知縱有四聲而不知衡有七音縱成經衡成緯經緯不交所以失立韻之源今考經世書聲為律音為呂律為唱呂為和一經一緯一縱一橫而聲音之全數具矣聲有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也於聲之用數中去音之體數四十八於音之用數中去聲之體數四十者如天數無十地數無一也以聲配音而切韻生焉翕闢清濁辨焉三萬四千四十八音聲在其中矣天下之聲既具而天下之色若臭若味皆在其中矣此所以為萬物之數也○黃氏瑞節曰邵子之書伯溫畧發其㣲至祝氏而其説詳其用異蔡氏蓋由博而之約也右四象體用圖取本書櫽括為凡例今以本書詳之日月星辰四象為聲日月星辰又自相加水火土石四象為音水火土石又自相加亦如八卦相加為六十四也其為圖凡三十二平上去入各聲為四圖共一十六圖開發收閉各音為四圖共一十六圖聲之數每圖一千六十四十六圖共一萬七千二十四音之數間有出入十六圖亦一萬七千二十四蓋平上去入開發收閉分布細推以得之也蔡氏取十聲為十圖取十二音為十二圖如第一聲圖多字平聲而可個舌上去入三聲隨之矣第一音圖古字開音而甲九癸發收閉三音隨之矣至於一萬七千二十四之數但以一百十二因一百五十二以一百五十二因一百十二而得之亦合此其所以為自然之妙也若夫以聲起數以數合卦則具祝氏鈴而邵子未言蔡氏未用雲〉








　　邵伯溫系述曰至大之謂皇至中之謂極至正之謂經至變之謂世大中至正應變無方之謂道以道明道道非可明以物明道道斯見矣物者道之形體也生於道而道之所成也道變而為物物化而為道由是知道亦物也物亦道也孰知其變哉故善觀道者必以物善觀物者必以道謂得道而忘物則可矣必欲遠物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然則天地安從生道生天地而太極者道之全體也太極生兩儀兩儀形之判也兩儀生四象四象生而後天地之道備焉立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛隂陽變於上而日月星辰生焉剛柔化於下而水火土石成焉日月星辰成象於天水火土石成體於地象動於上而萬時生焉體交於下而萬物成焉時有消長盈虛物有動植飛走消長盈虛者時之變也動植飛走者物之類也時以變起物以類應時之與物有數存焉數者何也道之運也理之㑹也隂陽之度也萬物之紀也定於幽而驗於明藏於㣲而顯於著所以成變化而行神者也道生一一為太極一生二二為兩儀二生四四為四象四生八八為八卦八卦生六十四六十四具而後天地萬物之道備矣天地萬物莫不以一為本原於一而衍之以為萬窮天下之數而復歸於一一者何也天地之心也造化之源也日為元元者氣之始也其數一月為㑹㑹者數之交也其數十二星為運運者時之行也其數三百六十辰為世世者變之終也其數四千三百二十觀一歲之數則一元之數覩矣以大運而觀一元則一元一嵗之大者也以一元而觀一歳則一嵗一元之小者也一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世歳月日時各有數焉一嵗統十二月三百六十日四千三百二十時刻分毫釐絲忽眇沒亦有數焉皆統於元而宗於一終始往來而不窮在天則為消長盈虛在人則為治亂興廢皆不能逃乎數也太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰太剛為火太柔為水少剛為石少柔為土陽之數十隂之數十二剛之數十柔之數十二太陽少陽太剛少剛之本數凡四十太隂少隂太柔少柔之本數凡四十有八四而因之得一百有六十是謂太陽少陽太剛少剛之體數得一百九十有二是謂太隂少隂太柔少柔之體數以隂陽剛柔之體數互相進退是謂太陽少陽太剛少剛太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二以隂陽剛柔之用數更唱迭和各得萬有七千二十四是謂日月星辰水火土石變化之數日月星辰之變數水火土石之化數是謂動植之數以日月星辰水火土石變化之數再相唱和得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是謂動植之通數本數者數之始也體數者數之成也用數者數之變也致用則體數退矣體數退則本數藏矣體退而本藏則變化見矣故謂之變化之數變化者生生不窮之謂也萬物者動植之謂也故謂之動植之數萬物之數滋而生焉故謂之動植之通數有數則有物數盡則物窮矣有物則有數物窮則數盡矣然數無終盡數盡則復物無終窮物窮則變變故能通復故能久日月星辰變乎暑寒晝夜者也水火土石化乎雨風露雷者也暑寒晝夜天之變而唱乎地者也雨風露雷地之化而和乎天者也一唱一和而後物生焉暑寒晝夜變乎性情形體者也雨風露雷化乎走飛草木者也性情形體本乎天而感乎地者也走飛草木本乎地而應乎天者也一感一應而後物成焉一唱一和一感一應者天地之道萬物之情也天地之道萬物之情其唯誠之謂乎凡在天地之間蠻夷華夏皆人也動植飛走皆物也人各有品物各有類品類之間有理有數存焉推之於天地而後萬物之理昭焉𧷤之於隂陽而後萬物之數覩焉天氣下降地氣上騰陽唱於前隂和於後然後物生焉天地有至美隂陽有至精物之得者或粹或駮或淳或漓故萬物之類或巨或細或惡或良或正或邪或柔或剛咸其自取之耳至於聲色形氣各以其類而得焉可考而知聲音為甚聲者陽也而生於天音者隂也而出乎地知聲音之數而後萬物之數覩矣知聲音之理而後萬物之理得矣人之有類亦由物之有類也人類之數亦由物類之數也備天地兼萬物而合徳於太極者其唯人乎日用而不知者百姓也反身而誠之者君子也因性而由之者聖人也故聖人以天地為一體萬物為一身善救而不棄曲成而不遺以成能其中焉生物之道天類屬陽地類屬隂陽為動隂為植陽之陽為飛隂之隂為走動而飛者親上走而植者親下天有至粹地有至精人類得之則為明哲飛類得之則為鸞鳯走類得之則為麒麟介類得之則為龜龍草類得之則為芝蘭木類得之則為松栢石類得之則為金玉萬物莫不以其類而有得者焉天有至戾地有至幽人類得之則為妖孽飛類得之則為梟鴆走類得之則為虎狼介類得之則為虺蜴草類得之則為至毒木類得之則為不材石類得之則為礓礫萬物亦莫不以其類而有得者焉天地氤氳萬物化醇言致一也感應之不一則氣不粹氣不粹則生物不美是故致治之世則賢人衆多龜龍㳺於沼鳯鳥翔於庭天降甘露地出醴泉百榖用成庶草蕃廡順氣之應也衰亂之世則反此逆氣之應也逆順之應由人心之感焉故古之聖人自昭明徳協和萬邦災害不生禍亂不作日月星辰不忒其序風雨晦暘不失其常山川神以寧鳥獸魚鼈咸若天人之際安可忽哉大哉時之與事乎聖人所以極深而研幾也時者天也事者人也時動而事起天運而人從猶形行而影㑹聲發而響應歟時行而不留天運而不停違之則害逆之則凶故聖人與天並行而不逆與時俱逝而不違是以自天祐之吉無不利時不能違天物不能違時聖人不能違物時不能違天故天運而必變物不能違時故時變而必化聖人不能違物故物化而必順聖人唯不能違物故天亦不能違聖人是以先天而天弗違後天而奉天時天之時由人之事乎人之事由天之時乎故天有是時則人有是事人有是事則天有是時興事而應時者其惟人乎有其時而無其人則時不足以應有其人而無其時則事不足以興有其人而無其時則有之矣有其時而無其人蓋未之有也故消息虛虛者天之時也治亂興廢者人之事也有消長盈虛而後有春夏秋冬有治亂興廢而後有皇帝王伯唐虞者其中天而興乎堯舜者其應運而生乎何天時人事之相驗歟先之者則未之或至後之者則無以尚之其猶夏之將至日之向中乎故聖人刪書斷自唐虞時之盛也修經始於周平道之衰也故聖人懼之以二百四四十二年之事繫之以萬世之法法者何也君臣父子夫婦人道之大倫也性之者聖人也誠之者君子也違之者小人也亡之者禽獸也興之則為治廢之則為亂用之則為中國舎之則為夷狄五伯去王也逺矣不猶愈於狄乎當世之諸侯去伯也逺矣鄰於狄也不亦近乎㣲聖人之生春秋之作則天下後世之人其被髪左衽矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者舉而用之則帝王之功豈難致哉







　　性理大全書卷八
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷九
　　皇極經世書三〈邵伯溫解〉
　　觀物內篇之一
　　物之大者無若天地然而亦有所盡也
　　乾陽物也坤隂物也乾坤謂之物則天地亦物也天地有物之大者耳旣謂之物則亦有所盡也然有所謂悠久無疆者固未嘗盡也
　　天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣
　　立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛天地之道不過隂陽剛柔而已
　　隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也
　　隂陽消長而為寒暑一寒一暑而四時成焉剛柔交錯而有夷險一夷一險而四維成焉四時者天之道四維者地之理也萬物由是而生由是而成也萬物由是而生由是而成斯所以為大者也
　　凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉至偉者歟
　　大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生物之資始資生可謂大矣然不自以為大故能成其大也
　　天生於動者也地生於靜者也一動一靜交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣
　　天圓故主動地方故主靜動之始則陽生本乎動者也天雖主動動之極則隂生有時而靜矣靜之始則柔生本乎靜者也地雖主靜靜之極則剛生有時而動矣此所謂一動一靜交而天地之道盡之矣葢言其體則天動而地靜言其用則天有隂陽隂靜而陽動也地有柔剛柔靜而剛動也是天地皆有動靜也此所謂一隂一陽交而天之用盡之矣一剛一柔交而地之用盡之矣
　　動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂
　　統言之則曰隂陽剛柔隂陽剛柔又有小大則為太陽少陽太隂少隂太剛少剛太柔少柔也
　　太陽為日
　　日者至陽之精也故太陽為日在地則為火先天圗以乾為日乾之位在正南
　　太隂為月
　　月者至隂之精得日氣而有光故太隂為月在地則為水先天圗以兊為月兊之位在東南
　　少陽為星
　　星者日之餘有光而見故少陽為星在地則為石先天圗以離為星離之位在正東
　　少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣
　　辰者天之土不見而屬隂故少隂為辰在地則為土天圗以震為辰震之位在東北
　　太柔為水
　　水者天下至柔之物也其性潤下故太柔為水在天則為月先天圗以坤為水坤之位在正北
　　太剛為火
　　火者天下至剛之物也其性炎烈故太剛為火在天則為日先天圗以艮為火艮之位在西北
　　少柔為土
　　土之為物亦柔也其性輭緩故少柔為土在天則為辰先天圗以坎為土坎之位在正西
　　少剛為石
　　石亦剛物也其性堅故少剛為石在天則為星先天圗以巽為石巽之位在西南此圗繫辭所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射是也此所謂伏羲八卦也或曰皇極經世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四體也金木水火土者五行也四象四體先天也五行後天也先天後天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本體也金木水火土致用也以其致用故謂之五行行乎天地之間者也水火土石葢五行在其間矣金出於石而木生於土有石而後有金有土然後有木金者從革而後成木者植物之一類也是豈舍五行而不用哉五行在其間者此之謂也皇極經世用水火土石以其本體也洪範用金木水火土以其致用也皆有所主其歸則一或曰先天圗八卦次序與所為之物與周易不同何也曰先天圗八卦次序始於乾而終於坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非獨八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易無文字獨有卦圗隂陽消長而已孔子於繫辭亦嘗言之矣聖人立法不同其道則相為先後終始而未嘗不同也此皆有至理在乎信道者詳考焉
　　水火土石交而地之體盡之矣
　　混成一體謂之太極太極既判初有儀形謂之兩儀兩儀又判而為隂陽剛柔謂之四象四象又判而為太陽少陽太隂少隂太剛少剛太柔少柔而成八卦太陽少陽太隂少隂成象扵天而為日月星辰太剛少剛太柔少柔成形扵地而為水火土石八者具備然後天地之體備矣天地之體備而後變化生成萬物也所謂八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也陽燧取扵日而得火火與日本乎一體也在天成象月也在地成形水也方諸取扵月而得水水與月本乎一體也在天成象星也在地成形石也星隕而成石石與星本乎一體也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外髙而蒼蒼者皆辰也自水火石之外廣而厚者皆土也辰與土本乎一體也天地之間猶形影聲響之相應象見乎上體必應乎下皆自然之理也葢日月星辰猶人之有耳目口鼻水火土石猶人之有血氣骨肉故謂之天地之體隂陽剛柔則猶人之精神而所以主耳目口鼻血氣骨肉者也故謂之天地之用夫太極者在天地之先而不為先在天地之後而不為後終天地而未嘗終始天地而未嘗始與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也有太極則兩儀四象八卦以至於天地萬物固已備矣非謂今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也雖謂之曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦其實一時具足如有形則有影有一則有二有三以至於無窮皆然是故知太極者有物之先本已混成有物之後未嘗虧損自古及今無時不存無時不在萬物無所不稟則謂之曰命萬物無所不本則謂之曰性萬物無所不主則謂之曰天萬物無所不生則謂之曰心其實一也古之聖人窮理盡性以至於命盡心知性以知天存心養性以事天皆本乎此也
　　日為暑
　　太陽為日暑亦至陽之氣也
　　月為寒
　　太隂為月寒亦至隂之氣也
　　星為晝
　　少陽為星晝亦屬陽
　　辰為夜
　　少隂為辰夜亦屬隂
　　暑寒晝夜交而天之變盡之矣
　　日月星辰交而後有暑寒晝夜之變有暑寒晝夜之變而後歲成焉
　　水為雨
　　雨者水氣之所化
　　火為風
　　風者火氣之所化
　　土為露
　　露者土氣之所化
　　石為雷
　　雷者石氣之所化然四者又交相化焉故雨有水雨有火雨有土雨有石雨水雨則為霶霈之雨火雨則為苦暴之雨土雨則為霢霂之雨石雨則為雹凍之雨所感之氣如此皆可以類推也
　　雨風露雷交而地之化盡之矣
　　水火土石交而後有雨風露雷之化有雨風露雷之化而後物生焉
　　暑變物之性
　　物之性屬陽故為暑之所變
　　寒變物之情
　　物之情屬隂故為寒之所變
　　晝變物之形
　　形可見故屬陽為晝之所變
　　夜變物之體
　　體有質故屬隂為夜之所變
　　性情形體交而動植之感盡之矣
　　性情形體交而後有動植之感感者唱也陽唱乎隂也
　　雨化物之走
　　雨潤下故走之類感雨而化
　　風化物之飛
　　風飄揚故飛之類感風而化
　　露化物之草
　　露濡潤故草之類感露而化
　　雷化物之木
　　雷奮迅而出故木之類感雷而化然飛走草木又更相交錯而化如木之類亦有木之木有木之草木之飛木之走其他皆可以類推也
　　走飛草木交而動植之應盡之矣
　　走飛草木交而後有動植之應應者和也隂和乎陽也性情形體本乎天者也飛走草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有應焉一感一應天地之道萬物之理也
　　走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也
　　天地之生物所以萬殊而不同者以感應之交錯也感應之交錯所以謂之變化也易曰方以類聚物以羣分此之謂也
　　性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻
　　物有聲色氣味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其類而有所合焉
　　夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈於萬物不亦宜乎
　　暑寒晝夜無所不變雨風露雷無所不化性情形體無所不感飛走草木無所不應然後能生而為人故唯人為能目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味而心之官又能善萬物之理此所以靈於萬物也蓋天地巨物也分而為萬物萬物各得天地之一端能備天地兼萬物者人之謂也故能與天地並立而為三才孟子曰萬物皆備扵我唯聖人然後能踐形能踐形則能反身而誠之求諸已而天下之理得矣衆人則日用而不知役扵萬物而喪其良貴雖謂之人曽何異扵物哉觀物內篇之二
　　人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬人之用也
　　人有耳目口鼻物有聲色氣味人之耳目口鼻能收物之聲色氣味者蓋以人之與物本乎天地之一氣同乎天地之一體也是故聖人盡已之性能盡人之性盡人之性能盡物之性已之與人人之與物本乎一道故也
　　體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道於是乎備矣
　　體本無體故惟化是體用本無用故惟變是用體用變化天地之至妙者也自非聖人孰能與於此
　　然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也
　　物有巨細人有賢愚有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物物之巨細如此生一一之物能當兆物者人之謂也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人人之賢愚如此生一一之人能當兆人者聖人之謂也言聖人能兼兆人也聖人非徒能兼兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者聖人之謂也兼兆物則謂之至物兼兆人則謂之至人至物者物之物也至人者人之人也以一至物當一至人則謂之聖人麒麟之扵走獸鳯凰之扵飛鳥物之至者也聖人之於人人之至者也天下之物或相倍蓰或相千萬物之不齊物之情也物之不齊如此唯聖人能盡之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故也
　　何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉
　　天下人之心一人之心是也故能以一心觀萬心天下人之身一人之身是也故能以一身觀萬身萬物之理一物之理是也故能以一物觀萬物萬世之事一世之事是也故能以一世觀萬世聖人能兼天地人物又能兼古今故能如此
　　又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉
　　聖人心合天意言行皆與天合故能以心代天意口代天言手代天工身代天事天地以無心為心天何所容心哉故唯能無心而後能代天意天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉故唯能無言而後能代天言雲行雨施品物流行天何為哉故唯能無為而後能代天工天事焉
　　又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉
　　知隂陽消長之道故能上識天時知剛柔夷險之理故能下盡地理知巨細品類之別故能中盡物情達利害成敗之幾故能通照人事
　　又謂其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者焉
　　能與天地參故能彌綸天地能顯諸仁藏諸用故能出入造化能通乎晝夜之道故能進退古今能盡人之性以盡物之性故能表裏人物
　　噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬千年亦可以理知之也
　　聖人不世出也故曰非世世而效聖焉察心觀跡探體潛用先聖後聖其道一也或見而知之或聞而知之故雖億千萬年亦可以理知之猶旦暮之間也
　　人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非唯吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也旣心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　天地萬物皆一本故雖萬殊理無異致乾坤之道簡易而已易簡而天下之理得矣妄言妄知者不知易簡之道奮私智肆邪説以滅天理孟子所謂惡夫鑿者也
　　觀物內篇之三
　　易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何
　　理性命皆一也至於命則理性之所處矣三者皆在於道故曰所以能處理性者非道而何
　　是知道為天地之本
　　道生天地故道為天地之本
　　天地為萬物之本
　　天地生萬物故天地為萬物之本
　　以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物
　　道生天地故道為天地之本以道觀天地則天地為道之物也天地生萬物故天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為天地之物也道則無有邉際天地則有盡有盡則所以為道之物也天地則無不覆載物則有窮有窮則所以為天地之物也
　　道之道盡之於天矣
　　有道然後有天天本乎道者也
　　天之道盡之於地矣
　　有天然後有地地本乎天者也
　　天地之道盡之於物矣
　　有天地然後有萬物物本乎天地者也
　　天地萬物之道盡之於人矣
　　人者天地五行之秀氣受天地之中以生為萬物之至靈而備天地萬物者也故能配天地而命萬物
　　人能知其天地萬物之道所以盡於人者然後能盡民也唯聖人能知天地萬物之道皆備於我能知天地萬物之道皆備於我則能盡天下之理能盡天下之理則能盡民而後可以治民矣
　　天之能盡物則謂之曰昊天
　　天之於物無不發生故能盡物
　　人之能盡民則謂之曰聖人
　　聖人之於人也無不仁愛故能盡人
　　謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也眀矣
　　昊天之與萬物同乎一道故不異乎萬物聖人之與萬民同乎一道故不異乎萬民萬民與萬物同乎一道則聖人與昊天亦同乎一道矣一世之萬物與一世之萬民同乎一道則萬世之萬物與萬世之萬民亦同乎一道矣天下無二道聖人無兩心物也民也聖人也天也其道一也故古之聖人以一心而推萬心以一物而觀萬物以一世而知萬世者蓋由斯道也
　　夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降於其間矣聖人之四府者易書詩春秋之謂也禮樂汚隆於其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為収民之府春秋為蔵民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當如何哉
　　昊天以四府盡物聖人以四府盡民天之四府時也聖人之四府經也天時聖經相因而成天時則隂陽升降而為春夏秋冬聖經則禮樂汚隆而為易書詩春秋春夏秋冬易書詩春秋皆有生長收藏之道其道更相為消長汚隆萬物萬民盡於其間矣故皆謂之曰四府
　　觀物內篇之四
　　觀春則知易之所存乎
　　易者三皇之事業也三皇之時如春
　　觀夏則知書之所存乎
　　書者五帝之事業也五帝之時如夏
　　觀秋則知詩之所存乎
　　詩者三王之事業也三王之時如秋
　　觀冬則知春秋之所存乎
　　春秋者五伯之事業也五伯之時如冬
　　易之易者生生之謂也易之書者生長之謂也易之詩者生收之謂也易之春秋者生藏之謂也書之易者長生之謂也書之書者長長之謂也書之詩者長收之謂也書之春秋者長藏之謂也詩之易者收生之謂也詩之書者收長之謂也詩之詩者收收之謂也詩之春秋者收藏之謂也春秋之易者藏生之謂也春秋之書者藏長之謂也春秋之詩者藏收之謂也春秋之春秋者藏藏之謂也
　　天時迭為消長聖經更為汚隆其道如此可以意會不可以言求也
　　生生者修夫意者也生長者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫數者也長生者修夫仁者也長長者修夫禮者也長收者修夫義者也長藏者修夫智者也收生者修夫性者也收長者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫體者也藏生者修夫聖者也藏長者修夫賢者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫術者也
　　意言象數言其本末仁義禮智言其先後性情形體言其大小聖賢才術言其優劣
　　修夫意者三皇之謂也修夫言者五帝之謂也修夫象者三王之謂也脩夫數者五伯之謂也
　　皇帝王伯之道如此
　　脩夫仁者有虞之謂也脩夫禮者有夏之謂也脩夫義者有商之謂也脩夫智者有周之謂也
　　仁義禮智在人則與性俱生在時則有先後之序
　　脩夫性者文王之謂也脩夫情者武王之謂也脩夫形者周公之謂也脩夫體者召公之謂也
　　徳有大小則化有淺深
　　脩夫聖者秦穆之謂也脩夫賢者晉文之謂也脩夫才者齊桓之謂也脩夫術者楚莊之謂也
　　秦穆改過自誓得聖之事而已
　　皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書之體也文武周召者詩之體也秦晉齊楚者春秋之體也
　　易以道隂陽隂陽消長唯其時而已故皇帝王伯所以為易之體也書以道事帝王之跡存焉故虞夏商周所以為書之體也詩以道志始於二南而終於雅頌故文武周召所以為詩之體也春秋以道名分至於五伯名分亂矣仲尼以春秋正其名分春秋皆五伯之事也故秦晉齊楚者春秋之體也
　　意言象數者易之用也仁義禮智者書之用也性情形體者詩之用也聖賢才術者春秋之用也
　　三皇脩夫意五帝脩夫言三王脩夫象五伯脩夫數易具是四者故意言象數為易之用有虞脩夫仁有夏脩夫禮有商脩夫義有周脩夫智故仁義禮智為書之用文王脩夫性武王脩夫情周公脩夫形召公脩夫體故性情形體為詩之用秦穆脩夫聖晉文脩夫賢齊桓脩夫才楚莊脩夫術故聖賢才術所以為春秋之用也
　　用也者心也體也者跡也心跡之間有權存焉者聖人之事也
　　心無所在而無所不在故以用言跡有方所故以體言心跡體用之間有權存焉則所謂體無定用惟變是用用無定體唯化是體者也如是則心跡體用俱以泯矣文中子所謂適造者不知其殊也唯聖人為能盡之竊嘗論之心跡之義大矣哉聖人方其寂然不動則烏有所謂心跡者焉雖神莫得而窺也及其酬酧應變吉㓙與民同患則心跡於是乎判矣莊子所謂跡者人之所履豈其所履哉信斯言也徒徇聖人之跡而不達聖人之心是皆膠柱鼓瑟刻舟求劍者也葢天下之理一渉於事物則必有跡有跡則有方所若聖人之心則無所在亦無所不在無方所者也古之善學聖人者求其心而不求其跡如曽子謂孔子言喪欲速貧死欲速朽有子獨以謂非君子之言有為而言之也茍直以其言為然而不知其所以言則失聖人之心矣是泥乎跡者也若有子可謂能知聖人之心者也古人有以不學柳下惠而學栁下惠者亦此之類也嗚呼不知聖人之心而徒徇聖人之跡則害於道害於道者楊墨之徒是也學者宜有以辨之竊聖人之跡而為姦為惡者則害於國家害於國家者莽卓之徒是也人君宜有以辨之學者不知辨則卒至於無父無君人君不知辨則至於竊國弒君嗚呼自非聖智其孰能辨之哉
　　三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無為無有之謂也無為者非不為也不固為者也故能廣無有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以聖人有言曰我無為而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自朴其斯之謂歟𠲒容不顯之謂意意在理中未見乎跡者也任理則無為所以為三皇帝則有教有教則有言王則事功著故有象伯則任智力故曰同數而異率任理無為天何言哉以道化天下者也以道化天下故天下以道歸焉
　　三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚讓夫讓也者先人後己之謂也以天下授人而不為輕若素無之也受人之天下而不為重若素有之也若素無素有者謂不己無己有之也若己無己有則舉一毛以取與於人猶有貪鄙之心生焉而況天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳歸焉所以聖人有言曰垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤其斯之謂歟
　　並包徧覆之謂仁三皇之道也帝則有儀有物故曰同禮而異教王則有刑有政故曰同義而異勸伯則智力相尚故曰同智而異率有儀有物以徳教天下者也故天下以徳歸焉
　　三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之曰王矣能害民者不正則謂之曰賊矣以利除害安有去王耶以王去賊安有弒君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以聖人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其斯之謂歟
　　皇盡性而已帝則見於事矣故曰同情王則法度備故曰同形伯則威力窮極矣故曰同體法度備則形見於天下矣形見於天下以功勸天下者也以功勸天下故天下以功歸焉
　　三皇同聖而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚爭夫爭也者爭夫利者也取與利不以義然後謂之爭小爭交以言大爭交以兵爭夫強弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養人成務之具也名不以仁無以守業利不以義無以居功利不以功居名不以業守則亂矣民所以必爭之也五伯者借虛名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不不謂無功於中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳於是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君其斯之謂歟
　　三皇之治不見形跡莫得而名焉故不言而民自化其道則同其所以為化則異故曰同聖而異化五帝則有言有敎故曰同賢而異教五帝固聖矣而謂之同賢者其道則聖其事則己見乎跡方之於三皇之道則為賢也三王興事創業唯恐不及故曰同才而異勸五伯則詭譎相勝無所不至然猶假乎正也故曰同術而異率五伯以術以率則專用變詐威力矣故天下以力歸焉力有強弱故尚爭尚爭者爭乎利者也五伯爭利而猶假虛名者尚有所畏憚也然名不以仁利不以義此所以為伯也王者則唯仁義而己五伯雖不若王猶能有功於時過於夷狄逺矣周之東遷與滅亡無異尚能維持數百年者蓋由五伯有尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是猶眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君者也履之九三以剛處剛者也以剛處剛而不中故有武人為於大君之象伯者之事有類於此
　　夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數也者盡物之體也仁也者盡人之聖也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之聖者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之術者謂之率
　　意言象數性情形體仁義禮智聖賢才術道徳功力化教勸率此皇帝王伯之事皆相因而成者也
　　道徳功力者存乎體者也化教勸率者存乎用者也體用之間有變存焉者聖人之業也夫變也者昊天生萬物之謂也權也者聖人生萬民之謂也非生物非生民而得謂之權變乎
　　有道徳功力而後有化教勸率道徳功力不同故化教勸率有異時使之然也存乎體者言乎其體也存乎用者言乎其用也體用之間有權存焉者變以隨時也變以隨時者聖人之事也天道不變生成息矣聖人無權教化𮥠矣非生物非生民而謂之權變則一歸於詐而已矣惡孰大焉得謂之權變乎
　　觀物內篇之五
　　善化天下者止於盡道而已善教天下者止於盡徳而已善勸天下者止於盡功而已善率天下者止於盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣
　　化教勸率道徳功力皇帝王伯之事也時異則人異人異則事異故不同如此
　　以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也
　　皇帝王伯時也易書詩春秋經也天時聖經相為表裏皆相因而成也
　　夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以後觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣是知古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也安知千古之前萬古之後其人不自我而觀之也
　　有今故有古有古故有今以今觀今則謂之今以後觀今則今亦謂之古矣如是則今亦未必為今也以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣如是則古亦未必為古也古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無古無今則古今猶旦暮之間也聖人通乎晝夜之道而知能通晝夜之道則能通古今能通古今則能通萬世故雖千古之前萬古之後皆可以自我而觀之也
　　若然則皇帝王伯者聖人之時也易書詩春秋者聖人之經也
　　天時聖經不異唯聖人爲能知時作經以為民極
　　時有消長經有因革時有消長否泰盡之矣經有因革損益盡之矣
　　時有消長故有否泰經有因革故有損益非聖人不能體消長知損益
　　否泰盡而體用分損益盡而心跡判體與用分心與跡判聖人之事業於是乎備
　　時有否泰之異故體用於是乎分事有損益之異故心跡於是乎判聖人之事業在乎體用心跡之間體用心跡之間蓋有權與變存焉知權與變然後能盡體用心跡體用心跡一也因時而有所分判然未嘗分判也卒歸乎一而已矣
　　所以自古當世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長而長者也因而革者長而消者也革而因者消而長者也革而革者消而消者也
　　正命天命之也受命人授之也人授之者受之於人也如書所謂正月上日受終於文祖是也改命有所改革如易所謂湯武革命是也其事雖不同皆天也攝命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因則無為而已因而革舜循堯道而有所變以隨時也革而因者武王伐商乃反商政政由舊是也革而革者時變之極則一切變矣長而長為春長而消為夏消而長為秋消而消為冬時之消長其變如此
　　革而革者一世之事業也革而因者十世之事業也因而革者百世之事業也因而因者千世之事業也可以因則因可以革則革者萬世之事業也一世之事業者非五伯之道而何十世之事業者非三王之道而何百世之事業者非五帝之道而何千世之事業者非三皇之道而何萬世之事業者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也
　　伯以力服人以力服人者止於其身故其事業一世而已王者以功及民以功及民者其效逺故其事業可以至於十世帝以徳教民以徳教民者得其心漸民也深故其事業可以至於百世皇以道化民道久故其事業可以至於千世可因則因可革則革通萬世而無弊者孔子之事業也故孟子謂生民以來未有夫子也命世謂得位而在上者也不世謂不得位而在下者也雖然孔子不得位而在下其道實出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子謂孔子集大成者也
　　仲尼曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止於百世而己哉億千萬世皆可得而知之也
　　商周革命者也而亦有所因故商因於夏禮周因於商禮禹湯武王皆聖人也其道則同不得不因其時則異不得不革故皆有所損益唯聖人不茍同亦不茍異與時偕行知所損益以一世而知萬世故雖億千萬年皆可得而知之何止於百世可知而已所以可得而知之者豈有他哉以理知之故也
　　人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動靜將奚之焉仲尼之道不異天地欲知仲尼觀天地則知仲尼矣天地之道不過動靜而已欲知天地觀動靜則知天地矣立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛隂陽剛柔者動靜之本也然天地何嘗有心扵動靜哉蓋時焉而已矣仲尼之不異天地亦時焉而已矣故孟子謂孔子聖之時者也
　　夫一動一靜者天地至妙者歟夫一動一靜之間者天地人之至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍跡也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其斯之謂歟
　　一動一靜者天地之妙用也一動一靜之間者天地人之妙用也陽闢而為動隂闔而為靜所謂一動一靜者也不役乎動不滯乎靜非動非靜而主乎動靜者一動一靜之間者也自靜而觀動自動而觀靜則有所謂動靜方靜而動方動而靜不拘扵動靜則非動非靜者也易曰復其見天地之心乎天地之心蓋於動靜之間有以見之夫天地之心於此而見之聖人之心即天地之心也亦於此而見之雖顛沛造次未嘗離乎此也中庸曰道不可須臾離也可離非道也退藏於密則以此洗心焉吉㓙與民同患則以此齋戒焉夫所謂密所謂齋戒者其在動靜之間乎此天地之至妙至妙者也聖人作易蓋本於此世儒昧於易本不見天地之心見其一陽初復遂以動為天地之心乃謂天地以生物為心噫天地之心何止於動而生物哉見其五隂在上遂以靜為天地之心乃謂動復則靜行復則止噫天地之心何止於靜而止哉為虛無之論者則曰天地以無心為心噫天地之心一歸於無則造化息矣蓋天地之心不可以有無言而未嘗有無亦未嘗離乎有無者也不可以動靜言而未嘗動靜亦未嘗離乎動靜者也故於動靜之間有以見之然動靜之間間不容髮豈有間乎唯其無間所以為動靜之間也獨楊子雲知易之本以作𤣥始於中首象中孚次以周首象復中者天下之大本所謂天地之心也故其首辭曰陽氣潛萌於黃鐘之宮信無不在其中天地之道可謂至信矣所謂信者有以見天地之心乎在人則誠也故天地聖人之心至信至誠悠久而不息所以為天地人之至妙至妙者也雖然天地之心所可見者亦不過乎因時順理而已因時順理所以謂之道也聖人由道而行豈有轍跡哉嗚呼所謂動靜之間者千聖之所歸萬生之所息能至此則可以知變化之道可以知死生之説不能至此則非所以謂之聖人也不能知此則非所以謂之賢人也外於此者皆邪説妄行也先君皇極經世書葢本於此所以觀物篇首明天地動靜而此又眀動靜之間天地人之至妙至妙者焉學者欲求其至在乎黙而識之不可以言傳也
　　觀物內篇之六
　　孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下脩春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也
　　易書詩春秋皇帝王伯聖人之事業盡在於是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孫五伯其道大徳尊如此中庸曰仲尼祖述堯舜而不曰三皇尊之而不可以言名也憲章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此則兼舉之矣孫五伯可謂卑之也然聖人作春秋雖五伯猶或取之以其有功於一時也故曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也微管仲吾其被髮左袵矣聖人之心公天下也如此春秋者聖人之刑賞也五伯雖得罪於聖人及其有功亦在所不掩也嗚呼治天下者賞善刑惡如聖人之心以公天下則四海之內無思不服儻徇好惡之私則刑賞濫矣刑賞濫而天下未有不亂者也
　　祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力
　　三皇五帝之治皆尚賢者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚親者也而三王以功五伯以力以道則為化以徳則為教以功則為勸以力則為率道徳則無親疎之間功力則有違從之異然而力率天下而親之則狹矣此皇帝王伯之所以分也
　　嗚呼時之既往億千萬年時之未來亦億千萬年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多邪所以重贊堯舜至禹曰禹吾無間然矣
　　時之既徃時之未來皆有億萬之數所以為古今也仲尼在古今之間何祖宗之寡子孫之多謂治世少而亂世多聖君少而庸君多也三王方三皇五帝時雖不同然固已鮮矣後世不止雜乎伯而伯亦有所不足也仲尼贊堯則曰唯天為大唯堯則之贊舜則曰君哉舜也無爲而治者其舜也歟至禹則曰菲飲食而致孝乎神惡衣服而致羙乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無間然矣文王則曰三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也己湯武則曰順乎天而應乎人嗚呼文王之徳與舜禹並可謂至矣
　　仲尼後禹千五百餘年今之後仲尼又千五百餘年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎
　　仲尼後禹千五百餘年今之後仲尼又千五百餘年葢道之相傳無古今之異仲尼傳堯舜禹者也孟子傳仲尼者也吾先君子蓋學孔孟者也
　　人謂仲尼惜乎無土吾獨以為不然獨夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土若然則孟子言自生民以來未有如孔子也斯亦未為之過矣
　　一夫之土百畝而已大夫之土百里而已諸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有窮極者也仲尼之道通萬萬世而無弊萬世之所尊者也故曰仲尼以萬世為土非特萬世也亙古今窮天地一人而已故孟子曰自生民以來未有夫子也
　　夫人不能自富必待天與其富然後能富人不能自貴必待天與其貴然後貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是繫乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非繫乎天也繫乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其已之得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人邪
　　富貴在天不可求而得功徳在人所可脩而至不可求而得故必曰有命所可脩而至故不可不勉世之人不務脩其所可至而務求其所不可得惑之甚也故未得之則患得之旣得之則患失之得之則矜誇失之則怨懟茍知己得之人與之皆天也如是則安有不知量之人哉
　　天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行聖君艱難以成之庸君暴虐以壞之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之災禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有餘事於其間哉然而有幸有不幸者始可以語命也已
　　聖人之大寶曰位天實命之故堯命舜天之歷數在爾躬舜亦以此命禹天位豈容求而得者不可求而得況可以不道而取之邪此篇戒亂臣賊子使之知天命之可畏也積功累行人之所當為君子豈有求而然必自積行累功以得之不積行累功以得之者或有之矣終亦必亡而已積行累功而不得者亦有之矣君子乃謂之命也已
　　夏禹以功有天下夏桀以虐失天下𣪞湯以功有天下𣪞紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時不同其成敗之形一也
　　夏禹商湯周武其功徳在民深矣其創法垂統至矣後世子孫雖中才之君能保惜其基業謹守其㳒度兢兢業業而勿失雖百世可也夏則太康已失邦而其後有桀商太甲巳不明而其後有紂周昭王已南征不返而其後有幽厲詩云赫赫宗周褎姒滅之蓋周至幽厲雖曰未亡其實亡矣獨以文武之澤未斬國之典刑尚存故至赧王而後失之其祖宗之艱難積累以得之其後亡國敗家之人庸愚暴虐以失之若出一塗書曰為善不同同歸於治為惡不同同歸於亂此之謂也
　　平王東遷無功以復王業赧王西走無虐以喪王室威令不逮一小國諸侯仰存於五伯而已此又奚足道哉平王東遷文武之業盡矣故無功以復王室赧王西走危亡之勢極矣故無虐以喪王室皆不足道也竊嘗論之桀紂幽厲皆暴君也自平王至赧皆庸君也庸暴雖殊皆足以亡其國然暴君身為不善其亡也速其為天下害也淺庸君未必能為大惡而天下之為惡者皆得以肆其惡其亡也緩其為天下害也深故桀紂身為不善湯武誅放而天下寧幽厲亦可謂暴矣獨以文武之澤未泯止亡其身而國之未亡幸也自平至赧無顯著之惡而其庸則甚矣其後有五伯有戰國有暴秦民墜塗炭五百餘年而天下受其害至漢而後始定考之歷代亦莫不然西漢自元成而下皆庸君也卒致新室之亂幸天下未厭漢光武中興東漢自桓靈而下皆庸君也卒致董卓之亂而後有三國有南北朝又分而為十六國羯胡腥羶瀆汚中原民墜塗炭又四百餘年而天下受其害至隋而後始定隋焬帝暴君也身為不善以亡其國不旋踵有唐以興而天下寧唐自肅宗而下多庸君也當時藩鎭固以暴橫於外宦豎又且擅權於內其後有五季又分而為十國皆得以肆其惡民墜塗炭又二百年至本朝而後大定則暴君之為天下害也淺庸君之為天下害也深槩可見矣
　　但時無眞王者出焉雖有虛名與杞宋其誰曰少異是時也春秋之作不亦宜乎
　　當是時也天下無王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之禮㳒也使之得位則行之矣孟子告齊梁之君亦必以王道者以此也
　　仲尼脩經周平王之時書終於晉文侯詩列為王國風春秋始於魯隱公易盡於未濟卦
　　孟子曰王者之跡熄而後詩亡詩亡然後春秋作周平之時王者之跡熄矣故春秋之所以作也書終於文侯之命周之東遷晉鄭焉依文侯猶知尊周有功於時故聖人取之始於典謨終之以文侯之命與秦誓則其時其事可知之矣王者之跡熄而雅頌不作周室之微不絶如綫四郊之外皆非己有與一小國亦何以異所存獨王者之虗名耳故黍離之詩列於國風也春秋始於魯隱魯周公之國周公之禮樂典章具在於魯至隱公之世周公之業衰矣此春秋之所以始隱又當周平之時也易終於未濟卦一治一亂而未始有窮也
　　予非知仲尼者學為仲尼者也禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國周之諸侯非一獨晉攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎
　　聖人人倫之至能盡君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦之道正心誠身以治天下國家此葢孔子之志也禮樂征伐威福之大柄也臣下得而擅之則人君之權移於下矣葢由君非其君臣非其臣欲不亂其可得乎周之幽厲小人而乗君子之器者也盜斯奪之矣故犬戎得以侮中國晉文侯獨攘戎狄而遷周於洛知有君臣之義未同扵夷狄其功亦可尚矣此書所以有文侯之命也
　　傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾愛其羊我愛其禮是知名存實亡者猶愈於名實俱亡者矣禮雖廢而羊存則後世安知有不復行禮者矣晉文王尊王雖用虗名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晉之衰也秦由是敢滅周斯愛禮之言信不誣矣
　　孔子之時魯國告朔之禮廢已久矣而餼羊猶存子貢獨見其禮已久廢餼羊徒有虛名故欲去之聖人用心深逺以謂爾愛其羊我愛其禮禮雖廢而羊猶存後世安知不有因其羊而行禮循其名而求其實者乎豈不愈於羊禮俱廢名實皆亡者也故晉文公有尊王之名而尚能有功一時所以聖人亦取之矣孟子謂好名之人能譲千乘之國好名之人於道雖為未至己讓千乗之國則與夫見利忘義貪取茍得無所顧藉者蓋有間矣或曰好名之人矯偽不情烏足貴哉愚獨不然矯偽為善豈不賢於矯偽為惡者乎竊嘗論之為人君者能知堯舜之名為可好則莫不願為堯舜好之而不已行之而彌乆是亦堯舜而已為人臣者能知稷契之名為可好則莫不願為稷契好之而不已行之而彌乆是亦稷契而已志於道者能知孔顔之名為可好好之而不己行之而彌久是亦孔顔而己嗚呼名者治世修身之具也烏可一日闕於天下但患人不知所以好之耳豈不貴哉
　　齊景公嘗一日問政於孔子孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時也諸侯僭天子陪臣執國命祿去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥後齊𧙓卒為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晉之有三家也亦猶周之有五伯也韓趙魏之於晉也旣立其功又分其地旣卑其主又專其國田氏之於齊也旣得其祿又專其政旣弒其君又移其祚其如天下之事豈無漸乎履霜之戒寧不思乎
　　君臣父子天下之達道人之大倫所以維持天下者以此用之則治舍之則亂古今一也周之衰三綱五常絶矣簒君弒父無所不至以君臣父子之道不眀故也諸侯既僭天子矣大夫安得不僭諸侯大夫旣僭諸侯矣陪臣安得不僭大夫故雖管仲邦君樹塞門管氏亦樹塞門邦君為兩君之好有反玷管氏亦有反玷管氏猶不知禮況其餘乎其甚則魯之三家以雍徹用八佾舞於庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子況於執國命乎始於僭踰卒於攘奪勢必然也故田氏之於齊韓趙魏之於晉終逐其君而盜其國嚮使齊晉之君不敢僭周則所謂田氏與三大夫者其敢逐其君而盜其國乎上之所好下必有甚焉出乎爾者反乎爾不思之甚矣易曰履霜堅冰至君子方履霜之時固已知堅冰之必至宜辨之早也
　　傳稱王者往也徃天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子久矣及楚預中國會盟仲尼始進爵為子其僭王也不亦陋乎
　　楚蠻夷之國春秋書曰楚子而僭王僭之甚者也
　　夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晉專以夷狄為事遂復為越所滅越又不監之其後復為楚所滅楚又不監之其後復為秦所滅秦又不監之其後復為漢所代恃強凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國義理之師也
　　吳楚秦越皆蠻夷之國恃強凌弱不顧徳義方之齊晉有間矣
　　宋之為國也爵髙而力卑者乎盟不度徳會不量力區區與諸侯並驅中原恥居其後其於伯也不亦難乎宋襄公亦嘗主盟而衰弱無術不足道也
　　周之同姓諸侯而克永世者獨有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刄爭虛名則足以養徳待時觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年後天下事未可知也
　　燕居朔方固為強大與齊趙相抗茍不與諸國爭勝負而修召公之政以治其國有可以興王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取滅亡可哀也已
　　中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長祚短地大地小者攻守異故也自三代以降漢唐為盛秦界於周漢之間矣秦始盛於穆公中於孝公終於始皇起於西夷遷於岐山徙於咸陽兵瀆宇內血流天下吞吐四海更革今古雖不能比徳三代非晉隋可同年而語也其祚之不永得非用㳒太酷殺人之多乎所以仲尼序書終於秦誓一事其言不亦逺乎
　　秦穆公能改過自誓伯之優者也故序書上自典誥下及秦誓聖人猶取之而不廢是亦不得中行而與之必也狂狷乎之義也王者不作近於王道者雖一善必錄聖人之心如此然終於秦誓則世之盛衰道之汚隆可知之矣穆公有此一善可稱宜乎國以盛強其後始皇併吞海內而乃尚刑好殺止於二世以取滅亡蓋秦夷狄之國尚刑好殺乃其所習又況本以商鞅之法其貽謀𢡖刻少恩有自來矣
　　夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇於周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無敵於天下而天下共善之惡也者亦無敵於天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇於周秦漢楚哉擇於善惡而已
　　仁者好生不仁者好殺好生者王好死者亡好生者天祐之人愛之好殺者天怒之人惡之周漢以好生而興秦楚以好殺而廢天之興廢人之去就在乎仁與不仁而已















　　性理大全書卷九
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十
　　皇極經世書四
　　觀物內篇之七
　　昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入於功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入於殺矣是知時有消長事有因革前聖後聖非出於一途哉
　　堯舜禪讓湯武征伐其事則異其道則同以徳以功以放以殺時之消長事之因革不同如此至於征伐放殺非聖人之所欲葢有不得已者焉聖人所同者心所異者跡故前聖後聖非出於一途而聖人求乎心之所同而不求乎跡之所同茍姑同乎跡而不同乎心則為姦為惡何所不至不可不辨也然所謂下一等者孔子序書贊堯舜禹亦有詳畧謂韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也聖人葢有深意焉
　　天與人相為表裏天有隂陽人有邪正邪正之由繫乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自來矣雖聖君在上不能無小人是難其為小人雖庸君在上不能無君子是難其為君子自古聖君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非無小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四凶不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非無君子也是難其為君子故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知君擇臣臣擇君者繫乎人者也君得臣臣得君者是非繫乎人也繫乎天者也
　　天與人常相須而成者也天有隂陽人有邪正正為君子邪為小人君子小人相為盛衰猶隂陽之相為消長聖人之於易否㤗言之詳矣且治世非無小人也亂世非無君子也君子在內小人在外所以為㤗而天下治矣君子在外小人在內所以為否而天下亂矣君子小人無世無之在乎人君所好所用而已人君好徳則民用正而君子進小人退矣人君好佞則民用邪而小人進君子退矣唐堯之時非無小人也君子在內而衆小人在外而寡則小人不勝君子也故雖有四凶亦不能害君子商紂之世非無君子也君子在外而寡小人在內而衆則君子不能勝小人也故雖有三仁而不能去小人所謂內外者不獨在位在野而已但信而任之則為內疎而逺之則為外上好正而信任君子則小人逺矣不必待屏絶誅竄而後為外也上好邪而信任小人則君子逺矣不必待斥逐放棄而後為外也所謂小人者聖人亦未嘗疾之已甚也但使君子在上小人在下各得其所而已君子在上則足以制小人小人在下則順以從君子如是則天下未有不治者也若夫疾惡而不能去去惡而無其術者適所以致禍亂之道也嗚呼君子小人用與不用實繫上之所好上之所好實繫天下治亂可不慎哉
　　賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶於河濱傅説築於巖下天下皆知其賢而百執事不為之舉者利害使之然也吁利害叢於中而矛㦸森於外又安知有虞舜之聖而傅説之賢哉河濱非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬人之下而今也在億萬人之上相去一何逺之甚也然而必此雲者貴有名者也
　　唐堯之舉舜商宗之用説葢有素矣猶厯試諸艱稽之夢卜所以厭天下之心也雖舜之聖説之賢茍為利害所蔽人亦安知其聖賢哉故堯髙宗不得不如此貴乎有名也
　　易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險往且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖聖人人力有不及者矣伊尹行冢宰居責成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄於匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎有伊尹之位有伊尹之時有伊尹之徳有伊尹之心忠於社稷公於天下則可雖曰放君所不避也茍無其位無其時無其徳無其心不忠不公則為簒也烏可㢤故必如坎之維心亨行有尚而後可以濟乎坎也
　　易曰由豫大有得勿疑朋盍簪剛健主豫動而有應羣疑乃亡能自彊故也周公以之是知聖人不能使人無謗能處謗者也周公居總已當任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄於匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簪不亦近之乎
　　有周公之位有周公之時有周公之徳有周公之心忠於社稷公於天下則可雖曰誅兄放弟所不避也苟無其位無其時無其徳無其心不忠不公則是大惡也烏可哉故必如豫之大有得勿疑朋盍簮而後可以主豫也
　　夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉
　　治世務本故尚行亂世務末故尚言務本則君子之事也故篤實之風所以行也務末則小人之事也故譎詐之風所以行也治世樂與故尚義亂世樂取故尚利尚義則君子之事也故謙讓之風所以行也尚利則小人之事也故攘奪之風所以行也皆本乎上之所好與夫君子小人之進退而已
　　三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入於義也尚言者必入於利也義利之相去一何逺之如是耶三王用忠信以行實事故尚行五伯用譎詐以假虛名故尚言所尚不同如此王伯之所以異也
　　是知言之於口不若行之於身行之於身不若盡之於心言之於口人得而聞之行之於身人得而見之盡之於心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無愧於口不若無愧於身無愧於身不若無愧於心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人而與之語心哉是故知聖人所以能立於無過之地者謂其善事於心者也君子言之不出恥躬之不逮故徒言之不若躬行之行之者或安而行之或利而行之或勉強而行之安而行之者行之以無事盡於心者也孟子所謂舜由仁義行者是也利而行之勉強而行之者雖曰行之而心或有所未盡故不若盡心之為善也既能行之久而必有所至及其成功則一矣言之於口則人得而聞之行之於身則人得而見之盡之於心則神得而知之所謂盡之於心者黙而成之不言而信者也不言而信則神得而知之者也故君子不欺暗室不愧屋漏以神之聰明不可欺也無愧於口不若無愧於身無愧於身不若無愧於心謂之行於身不若盡之於心也無口過易能慎言語則無口過矣無身過難能踐履則無身過矣無身過易無心過難既無心過何難之有所謂心過者不必待見於事為之際思慮一萌茍離於道是為過矣既無心過何思何慮寂然不動感而而通何難之有也能無心過者其惟聖人乎聖人與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶何過之有未至於聖人則未能無過故孔子謂顔淵為好學則曰不貳過又曰有不善未嘗不知知之未嘗復行始可以謂之無身過者也及其問仁則告之以非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動至於非禮勿動則使之進於無心過之地也故又曰回也其心三月不違仁夫心有一所動而在乎非禮則逺於仁矣顔子至於三月不違仁則幾於聖者也此道之妙不可以言傳學者當盡心焉觀物內篇之八
　　仲尼曰韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也又曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡美以其解天下之倒懸則下於舜一等耳桓公雖不逮武之應天順人以其霸諸侯一匡天下則髙於狄亦逺矣以武比舜則不能無過比桓則不能無功以桓比狄則不能無功比武則不能無過漢氏宜立乎桓武之間矣此言帝王之異霸之於王固逺然亦有功於時故聖人猶取之漢不純乎王而雜乎霸者也舜武皆聖人也所以異者時不同故也
　　是時也非㑹天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何
　　人君所恃以安者人心而已人心既去一夫而已故書謂之獨夫紂也
　　且古今之時則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可移也而又況以刃多殺天下之人乎
　　得民心以仁失民心以不仁仁者好生不仁者好殺以虐政殺之以白刃殺之其殺一也然白刃之所殺猶有能免者虐政之所殺則無所逃矣故虐政甚於白刃也已殺之使人殺之其殺一也已殺之所殺猶寡使人殺之則所殺者衆也故使人殺之甚於已殺之也使人殺之謂以虐政殺之也以虐政殺之者謂天下之人無生路可趨也故虐政甚於白刃也又況既以虐政殺之而又加之以白刃殺之耶於是時也天下之生靈墜於塗炭可知之矣
　　秦二世萬乗也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能己萬乗與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其天下之利害有懸之耳
　　利民則匹夫可以為元首害民則元首欲為匹夫而不能利害之間如此可不畏哉可不慎哉
　　天之道非禍萬乗而福匹夫也謂其禍無道而福有道也人之情非去萬乗而就匹夫也謂其去無道而就有道也萬乗與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳
　　天之禍福視民之去就民之去就視君之仁與不仁君之仁與不仁在乎利民害民而已利民則天降之福害民則天降之禍人君始於利民害民而天之禍福卒及其身及其子孫可不畏哉可不慎哉
　　日既沒矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創業矣呂武既擅權矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎
　　忠臣之節見於危難故曰不亦希乎
　　是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計乎死與生也如其不成雖死奚益況其有正與不正者乎與其死於不正孰若生於正與其生於不正孰若死於正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責生固可愛貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功
　　任天下之事易於死天下之事死天下之事易於成天下之事故聖人貴成天下之事而不計乎死與生也生而敗天下之事生以奚益死而不能成天下之事死以奚益生也死也君子未嘗有所擇所擇者正與不正而已不正而死不若正而生不正而生不若正而死君子無求生以害仁不貴乎茍生以敗天下之事也有殺身以成仁貴乎成天下之事而死之以正也至於死則非君子之所得已不得已而死死而能有所成則死猶生也故君子必死之雖然唯聖人無死地無死地者不獨能知幾而又且見於未萌也所以能見於未萌者以明乎理故也如舜不為象所害孔子不為匡人桓魋所殺是也凡能為人所害所殺者謂之仁謂之難則可不可以謂之聖也然聖人非臨難茍免葢不至於苟免之地也茍不能見於未萌不幸而至於難權輕重而義有所在死其所當死亦聖人之所許也若子路之死於蒯聵可以死可以無死死傷勇者也故孔子謂柴也其來乎由乎其死矣孔子不以柴之來為非則知由之死未為是也方子路之未死孔子已謂若由也不得其死然則知子路之死聖人之所不取也子畏於匡顔淵後孔子曰吾以女為死矣顔淵曰子在回何敢死使孔子死於匡則顔淵必死之矣若顔淵可謂知所事知所死矣後世之人不明義理不擇所事而死於其難者有之矣是特犬馬之忠而已比之賣主以為利者固有間然皆不得其死者也嗚呼君子之出處所與所事實死生之所繫可不擇哉
　　噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何微斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虛生虛死者焉夫虛生虛死者譬之蕭艾忠於智者不由乎其間矣
　　留侯梁公於漢唐其功大矣古之成大事者不務為區區之小忠以投人之耳目志於逺者大者而已觀物內篇之九
　　仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠哉是言也自極亂至於極治必三變矣
　　變極亂為極治亦必有漸故必至於三變也
　　三皇之法無殺五伯之法無生伯一變至於王矣王一變至於帝矣帝一變至於皇矣其於生也非百年而何古者謂三十年為一世天時人事更一世則變變極治而為極亂變極亂而為極治皆有漸次世變至於三則幾百年也
　　是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春溫如也如夏燠如也如秋淒如也如冬冽如也
　　皇帝王伯春夏秋冬其時如此溫燠淒冽其變如此
　　春夏秋冬者昊天之時也易書詩春秋者聖人之經也天時不差則嵗功成矣聖經不忒則君徳成矣
　　天時聖經其道一也嵗功君徳由此而成也
　　天有常時聖有常經行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道在焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎
　　君子則正小人則邪邪正在人而所以使邪正之得行則在天故曰由人乎由天乎君子小人正道邪道猶天之有消息盈虛消息盈虛莫非天也雖曰天亦由乎人也故聖人獨責於人盡人事而後可以言天也茍一切歸之於天則人事廢矣是猶未嘗播種耕耘而罪嵗者也
　　天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其於由道一也
　　甞謂萬物莫不由之之謂道天地人物皆由乎道者也
　　失道也者道也道無形行之則見於事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也
　　道無形跡故名之曰道以謂如道路之道名之曰道則已在乎形跡之間矣然則道果何在乎易曰一隂一陽之謂道孟子曰萬物莫不由之之謂道又曰道若大路然使天下之人由此而求之也聖人語道止可至此在學者潛心焉既由乎道則知所歸矣
　　或曰君子道長則小人道消君子道消則小人道長長者是則消者非也消者是則長者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也
　　有君子之道有小人之道君子小人之進退猶隂陽之消長也一隂一陽一消一長天之道也然聖人未嘗不助陽而抑隂進君子而退小人葢陽之與君子助而進之猶不足隂之與小人抑而退之猶不能人事不可以不盡人事既盡其成敗則繫乎天非人力之所及也故治亂天也君子不謂之天有人事存焉故也
　　不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國行中國事夷狄行夷狄事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中國行夷狄事夷狄行中國事謂之邪道
　　君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國行中國事夷狄行夷狄事則上下各得其所而天下治矣故謂之正道反此則亂矣故謂之邪道
　　至於三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也後世之慕三代之治世者未有不正人倫者也後世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也
　　所以謂之人倫者尊卑上下皆得其理而已得其理則治失其理則亂治則興亂則亡自古皆然也嗚呼人倫不明而欲治天下其可得乎堯以是傳之舜舜以是傳之禹三代之聖君莫不由此以治天下孔孟莫不以此垂教於萬世楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也為我兼愛豈不美哉其弊則至於無父無君為天下之害也大矣
　　自三代而下漢唐為盛未始不由治而興亂而亡況其不盛於漢唐者乎
　　三代之盛王皆由明人倫而興其後世皆由廢人倫而亡漢唐不逮三代之盛其興也亦莫不由此而興其亡也亦莫不由此而亡如唐之太宗人倫已不甚明矣故其後世數致禍亂嗚呼有天下者人之大倫其可廢乎舍是則與禽獸夷狄奚擇夷狄之相殘禽獸之相食以無人倫也
　　其興也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛
　　臣不尊君子不順父妻不從夫夷狄之凌中國小人之勝君子皆亂之道也
　　噫二道對行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽一而隂二乎
　　亂世多而治世少小人多而君子少由天之隂陽陽數竒而隂數耦隂常多於陽而陽常少於隂故君子之進也常難而退也常易小人之進也常易而退也常難理如是也
　　天地尚由是道而生況其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又況人靈於物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也
　　天地人物皆由道而生人靈於物者也靈於物故能宰萬物
　　觀物內篇之十
　　日經天之元月經天之㑹星經天之運辰經天之世以日經日則元之元可知之矣以日經月則元之㑹可知之矣以日經星則元之運可知之矣以日經辰則元之世可知之矣以月經日則㑹之元可知之矣以月經月則㑹之㑹可知之矣以月經星則㑹之運可知之矣以月經辰則㑹之世可知之也以星經日則運之元可知之矣以星經月則運之㑹可知之矣以星經星則運之運可知之矣以星經辰則運之世可知之矣以辰經日則世之元可知之矣以辰經月則世之㑹可知之矣以辰經星則世之運可知之矣以辰經辰則世之世可知之矣
　　皇極經世則日月星辰元㑹運世以相經而皆有數存焉
　　元之元一元之㑹十二元之運三百六十元之世四千三百二十㑹之元十二㑹之㑹一百四十四㑹之運四千三百二十㑹之世五萬一千八百四十演運之元三百六十運之㑹四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之㑹五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百以日經日為元之元其數一日之數一故也以日經月為元之㑹其數十二月之數十二故也以日經星為元之運其數三百六十星之數三百六十故也以日經辰為元之世其數四千三百二十辰之數四千三百二十故也則是日為元月為㑹星為運辰為世此皇極經世一元之數也一元象一年十二㑹象十二月三百六十運象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十時也葢一年有十二月三百六十日四千三百二十時故也經世一元十二㑹三百六十運四千三百二十世一世三十年是為一十二萬九千六百年是為皇極經世一元之數一元在大化之間猶一年也自元之元更相變而至於辰之元自元之辰更相變而至於辰之辰而後數窮矣窮則變變則生生而不窮也皇極經世但著一元之數使人引而伸之可至於終而復始也其法皆以十二三十相乗十二三十日月之數也其數見於前此不復詳其消息盈虧之説不著於書使人求而得之葢藏諸用也此易所謂天地之數也
　　元之元以春行春之時也元之㑹以春行夏之時也元之運以春行秋之時也元之世以春行冬之時也㑹之元以夏行春之時也㑹之㑹以夏行夏之時也㑹之運以夏行秋之時也㑹之世以夏行冬之時也運之元以秋行春之時也運之㑹以秋行夏之時也運之運以秋行秋之時也運之世以秋行冬之時也世之元以冬行春之時也世之㑹以冬行夏之時也世之運以冬行秋之時也世之世以冬行冬之時也
　　春夏秋冬一嵗之運其變如此在大運亦然不過乎隂陽消長而已
　　皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也
　　皇帝王伯一世之事其道如此在萬世亦然不過乎因革而已
　　時有消長事有因革非聖人無以盡之所以仲尼曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權是知千萬世之時千萬世之經豈可畫地而輕言哉時有消長事有因革消長之有變因革之有權千萬世之時千萬世之事非變非權其孰能盡之能盡權變者其惟聖人乎賢人則猶有所未盡也小人而曰權變則詐而已矣
　　三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國冬之餘冽也漢王而不足晉伯而有餘三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乗也北五朝伯之傳舍也隋晉之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之餘波也唐季諸鎮之伯日月之餘光也後五代之伯日未出之星也
　　三皇不言而化故於時為春五帝典章備矣故於時為夏三王法度成矣故於時為秋五伯刑殺尚矣故於時為冬得時之正者皇帝王伯而已漢雜乎伯故王而不足晉劣於漢故伯而有餘三國伯之盛強者也自十六國至於南北朝皆不足乎伯者也隋方之於晉猶父子也唐方之於漢猶兄弟也皆不足於王而雜乎伯者也隋季諸郡唐季諸鎮及乎五季皆不足道也故曰江漢之餘波日月之餘光日未出之星也
　　自帝堯至於今上下三千餘年前後百有餘世書傳可明紀者四海之內九州之間或合或離或治或隳或強或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉俟化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣苟有命世之人繼世而興焉則雖民如夷狄三變而帝道可舉惜乎時無百年之世世無百年之人比其有代則賢之與不肖何止於相半也時之難不其然乎人之難不其然乎
　　上論歴代之治此又論治世少亂世多葢自堯舜以來一治一亂興廢之間不過一二世而其風已衰矣自極亂而至極治俟化之必洽教之必浹天下始一變矣古者謂三十年為一世不獨天時之變如此在人事一變亦非三十年則不可茍有命世之人繼世而興雖民如夷狄三變而帝道可舉三變則百年矣故必百年而後功成治定也然時無百年之世世無百年之人比其有代子孫又未必皆賢而不克嗣述者多矣時之難如此人之難又如此則治世所以少而亂世所以多也
　　觀物內篇之十一
　　太陽之體數十太隂之體數十二少陽之體數十少隂之體數十二少剛之體數十少柔之體數十二太剛之體數十太柔之體數十二進太陽少陽太剛少剛之體數退太隂少隂太柔少柔之體數是謂太陽少陽太剛少剛之用數進太隂少隂太柔少柔之體數退太陽少陽太剛少剛之體數是謂太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之體數一百六十太隂少隂太柔少柔之體數一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二以太陽少陽太剛少剛之用數唱太隂少隂太柔少柔之用數是日月星辰之變數以太隂少隂太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數是謂水火土石之化數日月星辰之變數一萬七千二十四謂之動數水火土石之化數一萬七千二十四謂之植數再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通數日為太陽其數十月為太隂其數十二星為少陽其數十辰為少隂其數十二石為少剛其數十土為少柔其數十二火為太剛其數十水為太柔其數十二太陽少陽太剛少剛之本數四十太隂少隂太柔少柔之本數四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是謂太陽少陽太隂少隂太剛少剛太柔少柔之體數一百六十數之內退四十八得一百一十二一百九十二數內退四十得一百五十二是謂太陽少陽太隂少隂太剛少剛太柔少柔之用數也隂陽剛柔互相進退去其體數而所存者謂之用數隂陽剛柔所以相進退者陽中有隂隂中有陽剛中有柔柔中有剛天地交際之道也以一百一百二因一百五十二得一萬一千二十四謂之水火土石之化數以一百五十二因一百一十二得一萬七千二十四謂之日月星辰之變數變數謂之動數化數謂之植數以一萬七千二十四因一萬七千二十四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是謂動植之通數此易所謂萬物之數也或曰經世之數與大衍之數不同何也曰易用九六經世用十十二用十十二用極數也十去其一則九矣十二分而為二則六矣故日陽也止於十月隂也止於十二此之謂極數大衍經世皆本於四四者四家之數也故大衍四四因九得三十六是為乾一爻之策數四因六得二十四是為坤一爻之策數六因三十六得三百一十有六是為乾一卦之策數六因二十四得百四十有四是為坤一卦之策數乾坤之策凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是為三十二陽卦之策數三十二因百四十有四得四千六百有八是為三十二隂卦之策數合二篇之策凡萬有一千三百二十也如太𤣥之數則用三數聖賢立法不同其所以為數則一也
　　日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷者也暑寒晝夜者化乎性情形體者也雨風露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走木草之性寒變飛走木草之情晝變飛走木草之形夜變飛走木草之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木
　　有日月星辰則有暑寒晝夜葢日為暑月為寒星為晝辰為夜也有水火土石則有雨風露雷葢水為雨火為風土為露石為雷也有暑寒晝夜則有性情形體葢暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體也有雨風露雷則有飛走木草葢雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木也暑寒晝夜雨風露雷又相交感而變化焉此萬物之所以生也
　　性情形體者本乎天者也飛走木草者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也
　　天地隂陽萬物由之以生人備天地萬物而靈於萬物者也
　　觀物內篇之十二
　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
　　日日之物太陽之太陽者也日月之物太陽之太隂者也日星之物太陽之少陽者也日辰之物太陽之少隂者也月日之物太隂之太陽者也月月之物太隂之太隂者也月星之物太隂之少陽者也月辰之物太隂之少隂者也星日之物少陽之太陽者也星月之物少陽之太隂者也星星之物少陽之少陽者也星辰之物少陽之少隂者也辰日之物少隂之太陽者也辰月之物少隂之太隂者也辰星之物少隂之少陽者也辰辰之物少隂之少隂者也物之感化如此
　　日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
　　飛飛者飛之㨗者也飛走者飛而走者也飛木者飛而類乎木者也飛草者飛而類乎草者也走飛者走而飛者也走走者走而走者也走木者走而類乎木者也走草者走而類乎草者也木飛者木之類乎飛者也木走者木之類乎走者也木木者木之木者也木草者木之類乎草者也草飛者草之類乎飛者也草走者草之類乎走者也草木者草之類乎木者也草草者草之草者也物之氣類如此
　　有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
　　無為之謂皇尚徳之謂帝尚功之謂王尚力之謂伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均為皇也均為帝也均為王也均為伯也其世變汚隆不同如此
　　皇皇民者士士也皇帝民者士農也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農士也帝帝民者農農也帝王民者農工也帝伯民者農商也王皇民者工士也王帝民者工農也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農也伯王民者商工也伯伯民者商商也
　　由道之謂士務本之謂農興作之謂工趨利之謂商皇帝王伯世變不同如此故士農工商民俗之澆淳不同如此
　　飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也
　　性情形體有同異所以物之有氣類也
　　士士民者仁仁也士農民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農士民者禮仁也農農民者禮禮也農工民者禮義也農商民者禮智也工士民者義仁也工農民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也
　　仁禮義智有等差民俗之所以不同也
　　飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
　　飛飛之物一之一謂為一物而兼兆物者也自此各有等差以至於草草之物物之極細者也故為千之千物之巨細如此
　　士士之民一之一士農之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農士之民十之一農農之民十之十農工之民十之百農商之民十之千工士之民百之一工農之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
　　士士之民一之一謂為一人而兼兆人者也自此各有等差以至於商商之民民之極細者也故為千之千人之賢愚如此
　　一一之飛當兆物一十之飛當億物一百之飛當萬物一千之飛當千物十一之走當億物十十之走當萬物十百之走當千物十千之走當百物百一之木當萬物百十之木當千物百百之木當百物百千之木當十物千一之草當千物千十之草當百物千百之草當十物千千之草當一物
　　此物之所以有巨細也
　　一一之士當兆民一十之士當億民一百之士當萬民一千之士當千民十一之農當億民十十之農當萬民十百之農當千民十千之農當百民百一之工當萬民百十之工當千民百百之工當百民百千之工當十民千一之商當千民千十之商當百民千百之商當十民千千之商當一民
　　此人之所以有賢愚也
　　為一一之物能當兆物者非巨物而何為一一之民能當兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細物而何為千千之民能分一民者非細民而何
　　為一一之物能當兆物者謂以一物而可以兼兆物物之至者也為一一之民能當兆民者謂以一民而可以兼兆民人之至者也為千千之物而分一物者物之細者也為千千之民而分一民者人之細者也
　　固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養兆民之功而養兆民則豈不謂至聖者乎吾而今而後知踐跡為大非大聖大神之人豈有不負於天地者矣
　　物有巨細民有賢愚皆由所稟而然萬物各得天地之一端萬物之中復有巨細人能兼萬物而亦有賢愚之異猶物之有巨細也聖人則既兼兆物矣又能兼兆民非獨兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能彌綸天地能兼兆物故能曲成萬物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物養兆民也人之一身實具天地萬物唯聖人則能反身而誠踐而履之如是則不負於天地矣
　　夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也
　　以目觀物見物之形以心觀物見物之情以理觀物盡物之性
　　天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三知者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也
　　窮理盡性以至於命是謂真知聖人亦不過如是而已矣
　　夫鑑之所以能為明者謂其能不隠萬物之形也雖然鑑之能不隠萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其聖人之能反觀也鑑以金為之工出人手鎔冶模範有所不同則其明之照物有時乎差矣故不若水之為明出於自然也水能照表不能照裏微風過之清明動於上重濁亂於下則不得大形之正矣故不若聖人之明也聖人之明表裏洞照幽明必燭天下之物無出之者以其能反觀也能反觀者以萬物皆備於我自我而觀之也自我而觀物則能物物而不物於物不物於物故能以物觀物能以物觀物者能無我故也
　　所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉能明乎理則能反觀能反觀則能無我不以我觀物者能無我故也為天下之害者莫大乎有我有我則無自而可矣世之人所以至於以是為非以非為是以善為惡以惡為善以治為亂以亂為治以君子為小人以小人為君子顛倒錯亂無所不至者皆以我為之蔽也故君子之患在蔽於我衆人之患在蔽於物蔽於我蔽於物君子衆人雖不同其害道一也
　　是知我亦人也人亦我也我與人皆物也
　　人之生也同乎天地我之與人人之與物本乎一道故聖人盡己之性以盡人之性盡人之性以盡物之性親親而仁民仁民而愛物老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜其趨利避害好生惡死之心我之與人人之與物未甞異也一有我於其間則責於己無所不恕責於人無所不備施於己無所不厚施於人無所不薄推是心以往則無所不至是皆聖人之罪人也
　　此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聽矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其於見也不亦廣乎天下之聽其於聞也不亦逺乎天下之言其於論也不亦髙乎天下之謀其于樂也不亦大乎
　　聖人能同乎天能同乎天故能同乎人能同乎人故能用天下之目為己之目天下之耳為己之耳天下之口為己之口天下之心為己之心孟子曰大舜善與人同所以能明四目達四聰葢由斯道也
　　夫其見至廣其聞至逺其論至髙其樂至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非唯吾謂之至神至聖者乎而天下謂之至神至聖者乎非唯一時之天下謂之至神至聖者乎而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以往未之或知也已
　　此篇明觀物之大㫖所以謂之觀物者天地亦物也而況於己乎己亦物矣而況於人乎人亦物矣而況於物乎夫天地人物至於一己皆同乎物矣然後能觀物觀物之㫖不亦深乎天地之大有生之類皆物也物皆有理自非有道者其孰能觀之哉所以謂之觀物者非以目觀之而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也以目觀物者見於前而忘其後得於近而遺於逺烏足以盡天下之物哉以心觀物者有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正烏足以盡天下之物哉以理觀物則是是非非善善惡惡無逺無近無前無後無得而逃於吾之所觀矣無得而逃於吾之所觀則天下之理皆得矣天下之理皆得所以能窮理盡性以至於命也理者窮之而後知性者盡之而後知命者至之而後知此三知者聖人之真知也知是三者則其於天下之事何所不知矣夫鑑之能不隠萬物之形不若水之能一萬物之形水之能一萬物之形不若聖人之能一萬物之情聖人之能一萬物之情以其能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也如是則以身觀身以家觀家以國觀國以天下觀天下亦從而可知矣且我亦人也則烏有所謂我哉我與人皆物也則烏有所謂物哉無物無人無我矣然後能用天下之目為己之目用天下之耳為己之耳用天下之口為己之口用天下之心為己之心能合天下之耳目心口其於聞見謀論不亦廣大髙逺乎唯其用天下聞見謀論以為聞見謀論則夫何為哉無為而已矣故曰能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎如是則天下之能事畢矣故曰過此以往未之或知也







　　性理大全書卷十
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十一
　　皇極經世書五
　　觀物外篇上
　　〈邵伯溫曰康節先君既捐館門弟子記其平生之言合二卷雖以次筆授不能無小失然足以發明成書者為多故名之曰觀物外篇○張氏崏曰先生觀物有內外篇內篇先生所著之書也外篇門弟子所記先生之言也內篇理深而數畧外篇數詳而理顯學先天者當自外篇始〉
　　天數五地數五合而為十數之全也天以一而變四地以一而變四四者有體也而其一者無體也是謂有無之極也天之體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用者一也是故無體之一以況自然也不用之一以況道也用之者三以況天地人也
　　體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六卦變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也故爻止於六卦盡於八䇿窮於三十六而重卦極於六十四也卦成於八重於六十四爻成於六䇿窮於三十六而重於三百八十四也
　　天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止於三而極於九也體數常偶故有四有十二用數常竒故有三有九大數不足而小數常盈者何也以其大者不可見而小者可見也故時止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支體有四而指有十也
　　天見乎南而潛乎北極於六而餘於七是以人知其前昧其後而畧其左右也
　　天體數四而用三地體數四而用三天尅地地尅天而尅者在地猶晝之餘分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且見且隱其餘分之謂耶天有二正地有二正而共用二變以成八卦也天有四正地有四正共用二十八變以成六十四卦也是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也乾坤離坎為三十六卦之祖也兌震巽艮為二十八卦之祖也
　　乾七子兌六子離五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全隂故無子乾七子坤六子兌五子艮四子離三子坎二子震一子巽剛故無子
　　乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兌艮六變是以月止於六共為十二也離坎五變是以日止於五共為十也震巽四變是以體止於四共為八也
　　卦之正變共三十六而爻又有二百一十六則用數之䇿也三十六去四則三十二也又去四則二十八也又去四則二十四也故卦數三十二位去四而言之也天數二十八位去八而言之也地數二十四位去十二而言之也四者乾坤離坎也八者並頤孚大小過也十二者兌震泰既濟也
　　日有八位而用止於七去乾而言之也月有八位用止於六去兌而言之也星有八位用止於五去離而言之也辰有八位用止於四去震而言之也
　　日有八位而數止於七去泰而言之
　　月自兌起者月不能反日之數也故十二月常餘十二日也
　　陽無十故不足於後隂無一故不足於首
　　乾陽中陽不可變故一年止舉十二月也震隂中隂不可變故一日止十二時不可見也兌陽中隂離隂中陽皆可變故日月之數可分也是隂數以十二起陽數以三十起常存二六也
　　舉年見月舉月見日舉日見時陽統隂也是天四變含地四變日之變含月與星辰之變也是以一卦含四卦也日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四有十六位此一變而日月之數窮矣
　　天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天地之數窮矣
　　日起於一月起於二星起於三辰起於四引而伸之陽數常六隂數常二而大小之運窮
　　三百六十變為十二萬九千六百十二萬九千六百變為一百六十七億九千六百一十六萬一百六十七億九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億以三百六十為時以一十二萬九千六百為日以一百六十七億九千六百一十六萬為月以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億為年則大小運之數立矣二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億分而為十二前六為長後六為消以當一年十二月之數而進退三百六十日矣一百六十七億九千六百一十六萬分而為十以當一月十日之數隨大運之消長而進退六十日矣十二萬九千六百分而為十二以當一日十二時之數而進退六日矣三百六十以當一時之數隨小運之進退以當晝夜之時也十六變之數去其交數取其用數得二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億二萬八千二百一十一兆九百九十一萬七千四百五十六億分而為十二限前六限為長後六限為消每限得二十億九千九百六十八萬之一百六十七億九千六百一十六萬每一百六十七億九千六百一十六萬年開一分進六十日也六限開六分進三百六十日也猶有餘分之一故開七分進二百六十六日也其退亦若是矣十二萬九千六百去其三者交數也取其七者用數也用數三而成於六加餘分故有七也七之得九萬七百二十年半之得四萬五千三百六十年以進六日也日有晝夜數有朓胸以成十有二日也每三千六百年進一日凡四萬三千二百年進十有二日也餘二千一百六十年以進餘分之六合交數之二千一百六十年共進十有二分以為閏也故小運之變凡六十而成三百六十有六日也乾為一乾之五爻而為大有以當三百六十之數也乾之四爻分而為小畜以當十二萬九千六百之數也乾之三爻分而為履以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也乾之二爻分而為同人以當二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也乾之初爻分而為姤以當七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也是謂分數也分大為小皆自上而下故以陽數當之〈如一分為十二十二分為三百六十也〉
　　天統乎體故八變而終於十六地分乎用故六變而終於十二天起扵一而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆地起於十二而終於二百四秭六千九百八十萬七千三百八十一垓五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也一生二為夬當十二之數也二生四為大壯當四千三百二十之數也四生八為泰當五億五千九百八十七萬二千之數也八生十六為臨當九百四十四兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也十六生三十二為復當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也三十二生六十四為坤當無極之數也是謂長數也長小為大皆自下而上故以隂數當之
　　有地然後有二有二然後有晝夜二三以變錯綜而成故易以二而生數以十二而變而一非數也非數而數以之成也天行不急未嘗有晝夜人居地上以為晝夜故以地上之數為人之用也
　　天自臨以上地自師以上運數也天自同人以下地自剝以下年數也運數則在天者也年數則在地者也天自賁以上地自艮以上用數也天自明夷以下地自否以下交數也天自震以上地自晉以上有數也天自益以下地自豫以下無數也
　　天之有數起乾而止震餘入於無者天辰不見也地去一而起十二者地火常潛也故天以體為基而常隱其基地以用為本而常藏其用也一時止於三月一月止於三十日皆去其辰數也是以八八之卦六十四而不變者八可變者七七八五十六其義亦由此矣
　　陽爻晝數也隂爻夜數也天地相銜隂陽相交故晝夜相離剛柔相錯春夏陽也故晝數多夜數少秋冬隂也故晝數少夜數多
　　體數之䇿三百八十四去乾坤離坎之䇿為用數三百六十體數之用二百七十去乾與離坎之䇿為用數之用二百五十二也體數之用二百七十其一百五十六為陽一百一十四為隂去離之䇿得一百五十二陽一百一十二隂為實用之數也葢陽去離而用乾隂去坤而用坎也是以天之陽䇿一百一十二去其隂也地之隂䇿一百一十二陽䇿四十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物不能生是以去之也其四十為天之餘分也陽侵隂晝侵夜是以在地也合之為一百五十二陽一百一十二隂也陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一百四十四陽一百八隂為用數之用也陽三十六三之為一百八隂三十六三之為一百八三陽三隂隂陽各半也陽有餘分之一為三十六合之為一百四十四陽一百八隂也故體數之用二百七十而實用者二百六十四用數之用二百五十二也卦有六十四而用止於三十六爻有三百八十四而用止於二百一十有六也六十四分而為二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之數也故離坎為生物之主以離四陽坎四隂故生物者必四也陽一百一十二隂一百一十二去其離坎之爻則二百一十六也隂陽之四十共為二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位離坎主之也故天之昬曉不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也體數何為者也生物者也用數何為者也運行者也運行者天也生物者地也天以獨運故以用數自相乗而以用數之用為生物之時也地耦而生故以體數之用陽乗隂為生物之數也天數三故六六而又六之是以乾之䇿二百一十六地數六故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也乾用九數三其八為二十四而九之亦二百一十有六兩其八為十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二為三十六而六之亦二百一十有六也兩其十二為二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一與半為乾之餘分則乾得一百五十二坤得一百八也
　　陽四卦十二爻八陽四隂以三十六乗其陽以二十四乗其隂則三百八十四也
　　卦之反對皆六陽六隂也在易則六陽六隂者十有二對也去四正者八陽四隂八隂四陽者各六對也十陽二隂十隂二陽者各三對也
　　體有三百八十四而用止於三百六十何也以乾坤坎離之不用也乾坤離坎之不用何也乾坤離坎之不用所以成三百六十之用也故萬物變易而四者不變也夫惟不變是以能變也用止於三百六十而有三百六十六何也數之贏也數之贏則何用也乾之全用也乾坤不用則離坎用半也乾全用者何也陽主贏也乾坤不用者何也獨陽不生專隂不成也離坎用半何也離東坎西當隂陽之半為春秋晝夜之門也或用乾或用離坎何也主陽而言之故用乾也主贏分而言之則陽侵隂晝侵夜故用離坎也陽主贏故乾全用也隂主虛故坤全不用也陽侵隂隂侵陽故離坎用半也是以天之南全見而北全不見東西各半見也離坎隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者蓋隂陽之溢也然用數不過乎寅爻數不過乎申〈或離當夘坎當酉〉乾四十八而四分之一分為隂所尅坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以進之為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也順數之乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數之震一離兌二乾三巽四坎艮五坤六也乾四十八兌三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十乾三十六坤十二離兌巽二十八坎艮震二十〈兌離巽宜更思之〉
　　圓數有一方數有二竒耦之義也六即一也十二即二也天圓而地方圓之數起一而積六方之數起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也天變方為圓而常存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者並其一而為七十二者並其四而為十六也陽主進故天並其一而為七隂主退故地去其四而止於十二也是陽常存一而隂常晦一也故天地之體止於八而天之用極於七地之用止於十二也圓者刓方以為用故一變四四去其一則三也三變九九去其三則六也方者引圓以為體故一變三並之四也四變十二並之十六也故用數成於二而極於六體數成於四而極於十六也是以圓者徑一而圍三起一而積六方者分一而為四分四而為十六皆自然之道也
　　一役二以生三三去其一則二也三生九九去其一則八也去其三則六也故一役三三復役二也三役九九復役八與六也是以二生四八生十六六生十二也三並一則為四九並三則為十二十二又並四則為十六故四以一為本三為用十二以三為本九為用十六以四為本十二為用〈更思之〉
　　陽尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地萬物而不自見也天地萬物亦取法乎道矣
　　陽者道之用隂者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也隂㡬於道故以況道也六變而三十六矣八變而成六十四矣十二變而成三百八十四矣六六而變之八八六十四變而成三百八十四矣八八而變之七七四十九變而成三百八十四矣
　　圓者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十也
　　圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎蓋圓者河圗之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
　　蓍數不以六而以七何也並其餘分也去其餘分則六故䇿數三十六也是以五十者六十四卦閏嵗之䇿也其用四十有九六十四卦一嵗之䇿也歸竒卦一猶一嵗之閏也卦直去四者何也天變而地効之是以蓍去一則卦去四也
　　圓者徑一圍三重之則六方者徑一圍四重之則八也裁方而為圓天之所以運行分大而為小地之所以生化故天用六變地用四變也
　　一八為九裁為七八裁為六十六裁為十二二十四裁為十八三十二裁為二十四四十裁為三十四十八裁為三十六五十六裁為四十二六十四裁為四十八也一分為四八分為三十二十六分為六十四以至九十六分為三百八十四分
　　一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十變而生三百六十矣此運行之數也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之數也故乾之陽䇿三十六兌離巽之陽䇿二十八震坎艮之陽䇿二十坤之陽䇿十二也
　　圓者一變則生六去一則五也二變則生十二去二則十也三變則生十八去三則十五也四變則二十四去四則二十也五變則三十去五則二十五也六變則三十六去六則三十也是以存之則六六去之則五五也五則四而存一也四則三而存一也二則一而存一也故一生二去一則一也二生三去一則二也三生四去一則三也四生五去一則四也是故二以一為本三以二為本四以三為本五以四為本六以五為本也〈更思之〉方者一變而為四四生八並四而為十二八生十二並八而為二十十二生十六並十二而為二十八十六生二十並十六而為三十六也一生三並而為四也十二生二十並而為三十二也二十八生三十六並而為六十四也〈更思之〉
　　易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之為五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之數也六十者卦數也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也蓍徳圓以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用數七並其餘分亦存一之義也卦其一亦去一之義也蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也四其十二為四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以當乾之三十六陽爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當兌離之二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之半二十四陰爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以當艮坎之二十四爻並上卦之八陰為三十二爻也是故七九為陽六八為隂也九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦之變也震巽無䇿者以當不用之數天以剛為徳故柔者不見地以柔為體故剛者不生是震巽不用也〈或先艮離後兌離〉乾用九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也坤用六故其䇿亦六也
　　竒數四有一有二有三有四也䇿數四有六有七有八有九合而為八數以應方數之八變也歸竒合掛之數有六謂五與四四也九與八八也五與四八也九與四八也五與八八也九與四四也以應圓數之六變也竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五則一也十則二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不用十有無之極也以況自然之數也
　　卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止於六十也六甲而天道窮矣是以䇿數應之三十六與二十四合之則六十也三十二與二十八合之亦六十也
　　乾四十八坤十二震二十巽四十離兌三十二坎艮二十八合之為六十蓍之數全故陽䇿三十六與二十八合之為六十四也卦數去其四故隂䇿二十四與三十二合之為五十六也
　　九進之為三十六皆陽數也故為陽中之陽七進之為二十八先陽而後隂也故為陽中之隂六進之為二十四皆隂數也故為隂中之隂八進之為三十二先隂而後陽也故為隂中之陽蓍四進之則百卦四進之則百二十百則十也百二十則十二也
　　歸竒合掛之數得五與四四則䇿數四九也得九與八八則䇿數四六也得五與八八得九與四八則䇿數皆四七也得九與四四得五與四八則䇿數皆四八也為九者一變以應乾也為六者一變以應坤也為七者二變以應兌與離也為八者二變以應艮與坎也五與四四去掛一之數則四八三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十參伍以變錯綜其數也如天地之相銜晝夜之相交也一者數之始而非數也故二二為四三三為九四四為十六五五為二十五六六為三十六七七為四十九八八為六十四九九為八十一而一不可變也百則十也十則一也亦不可變也是故數去其一而極於九皆用其變者也五五二十五天數也六六三十六乾之䇿數也七七四十九大衍之用數也八八六十四卦數也九九八十一𤣥範之數也
　　大衍之數其算法之源乎是以算數之起不過乎方圓曲直也
　　隂無一陽無十
　　乗數生數也除數消數也算法雖多不出乎此矣陽得隂而生隂得陽而成故蓍數四而九卦數四而十也猶幹支之相錯幹以六終而支以五終也
　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也〈此蓋隂數分其陽數耳是以相應也如月初一全作十二也二十四氣七十二𠉀之數亦可因以明之〉
　　四九三十六也六六三十六也陽六而又兼隂六之半是以九也故以數言之隂陽各三也以三爻言之天地人各三也隂陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天兩地而倚數也
　　太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交於陽四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分隂分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則分也
　　乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮隂浸多也是以辰與火不見也
　　一氣分而為隂陽判得陽之多者為天判得隂之多者為地是故隂陽半而形質具焉隂陽偏而性情分焉形質又分則多陽者為剛也多隂者為柔也性情又分則多陽者陽之極也多隂者隂之極也
　　兌離巽得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為天地用也乾陽極坤隂極是以不用也
　　乾四分取一以與坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子三男皆陽也三女皆隂也兌分一陽以與艮坎分一隂以奉離震巽以二相易合而言之隂陽各半是以水火相生而相尅然後既成萬物也
　　乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌艮名與位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤離坎中孚頤大過小過皆不可易者也離在天而當夜故陽中有隂也坎在地而當晝故隂中有陽也震始交隂而陽生巽始消陽而隂生兌陽長也艮隂長也震兌在天之隂也巽艮在地之陽也故震兌上隂而下陽巽艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
　　無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽始於復隂始於姤也
　　性非體不成體非性不生陽以隂為體隂以陽為體動者性也靜者體也在天則陽動而隂靜在地則陽靜而隂動性得體而靜體隨性而動是以陽舒而隂疾也〈更詳之〉
　　陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為唱陽知其始而享其成隂効其法而終其勞
　　陽能知而隂不能知陽能見而隂不能見也能知能見者為有故陽性有而隂性無也陽有所不偏而隂無所不偏也陽有去而隂常居也無不徧而常居者為實故陽體虛而隂體實也
　　自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生於下而隂生於上是以萬物皆反生隂生陽陽生隂隂復生陽陽復生隂是以循環而無窮也天地之本其起於中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　本一氣也生則為陽消則為隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言婦也然天得地而萬物生君得臣而萬化行父得子夫得婦而家道成故有一則有二有二則有四有三則有六有四則有八隂陽生而分二儀二儀交而生四象四象交而成八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生八卦之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物曷逃哉
　　天變時而地應物時則隂變而陽應物則陽變而隂應故時可逆知物必順成則是以陽迎而隂隨隂逆而陽順語其體則天分而為地地分而為萬物而道不可分也其終則萬物歸地地歸天天歸道是以君子貴道也有變則必有應也故變於內者應於外變於外者應於內變於下者應於上變於上者應於下也天變而日應之故變者從天而應者法日也是以日紀乎星月㑹於辰水生於土火潛於石飛者棲木走者依草心肺之相聫肝膽之相屬無他變應之道也
　　本乎天者親上本乎地者親下故變之與應常反對也陽交於隂而生蹄角之類也剛交扵柔而生根核之類也隂交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝榦之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃數矣走者便於下飛者利於上從其類也
　　陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也虎豹之毛猶草也鷹鸇之羽猶木也
　　木者星之子是以果實象之
　　葉陰也華實陽也枝葉軟而根榦堅也
　　人之骨巨而體繁木之榦巨而葉繁應天地之數也動者體橫植者體縱人宜橫而反縱也
　　飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾也
　　飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物也
　　體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽柔與陰交而生腎與膀胱剛與陰交而生脾胃心生目膽生耳脾生鼻腎生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故乾為心兌為脾離為膽震為腎坤為血艮為肉坎為體巽為骨泰為目中孚為鼻既濟為耳頥為口大過為肺未濟為胃小過為肝否為膀胱
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體者必歸之地地中有天石中有火是以心膽象之也心膽之倒懸何也草木者地之本體也人與草木反生是以倒懸也口目橫而鼻縱何也體必交也故動者宜縱而反橫植者宜橫而反縱皆交也
　　天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也
　　人之四肢各有脈也一脈三部一部三𠉀以應天數也心蔵神腎蔵精脾蔵魂膽蔵魄胃受物而化之傳氣於肺傳血於肝而傳水穀於脬腸矣
　　天圓而地方天南髙而北下是以望之如倚蓋焉地東南下西北髙是以東南多水西北多山也天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天
　　天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有七星是以晝不過乎十分也〈更詳之〉
　　天行所以為晝夜日行所以為寒暑夏淺冬深天地之交也左旋右行天日之交也
　　日朝在東夕在西隨天之行也夏在北冬在南隨天之交也天一周而超一星應日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正應日之交也
　　日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閏餘也日一大運而進六日月一大運而退六日是以為閏差也
　　日行陽度則贏行隂度則縮賔主之道也月去日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也陽消則生陰故日下而月西出也隂盛則敵陽故日朢而月東出也天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也
　　日月相食數之交也日朢月則月食月掩日則日食猶水火之相尅也是以君子用智小人用力
　　日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜隂陽之義也
　　天晝夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見於夜貴賤之等也
　　月晝可見也故為陽中之隂星夜可見也故為陰中之陽天竒而地耦是以占天文者觀星而已察地理者觀山水而已觀星而天體見矣觀山水而地體見矣天體容物地體負物是故體歸於道也
　　極南大暑極北大寒故南融而北結萬物之死地也夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
　　天以剛為隂故柔者不見地以柔為體故剛者不生是以震巽天之陽也地隂也有陽而隂效之故至隂者辰也至陽者日也皆在乎天而地則水火而已是以地上皆有質之物隂伏陽而形質生陽伏隂而性情生是以陽生隂隂生陽陽尅隂隂尅陽陽之不可伏者不見於地隂之不可尅者不見於天伏陽之少者其體必柔是以畏陽而為陽所用伏陽之多者其體必剛是以禦陽而為隂所用故水火動而隨陽土石靜而隨隂也〈一説雲隂效陽而能㐲是以辰在天而地之四物皆有所主也〉
　　陽生隂故水先成隂生陽故火後成隂陽相生也體性相須也是以陽去則隂竭隂盡則陽滅
　　金火相守則流火木相得則然從其類也
　　水遇寒則結遇火則竭從其所勝也
　　陽得隂而為雨隂得陽而為風剛得柔而為雲柔得剛而為雷無隂則不能為雨無陽則不能為雷雨柔也而屬隂隂不能獨立故待陽而後興雷剛也屬體體不能自用必待陽而後發也
　　有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚兔也得魚兔而謂必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔則未見其得也天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而天應之故吉凶悔吝易之應也以元亨為變則利貞為應以吉凶為應則悔吝為變元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔則吉吝則凶是以變中有應應中有變也變中之應天道也故元為變則亨應之利為變則應之以貞應中之變人事也故變則凶應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子從天不從人元者春也仁也春者時之始仁者徳之長時則未盛而徳足以長人故言徳而不言時亨者夏也禮也夏者時之盛禮者徳之文盛則必衰而文不足救之故言時而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也義也秋者時之成義者徳之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時而不言徳也貞者冬也智也冬者時之末智者徳之衰正則吉不正則凶故言徳而不言時也故曰利貞者性情也
　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位兌艮為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣
　　乾坤天地之本離坎天地之用是以易始於乾坤中於離坎終於既未濟而泰否為上經之中咸恆為下經之首皆言乎其用也
　　坤統三女於西南乾統三男於東北上經起於三下經終於四皆交泰之義也故易者用也乾用九坤用六大衍用四十九而潛龍勿用也大哉用乎吾於此見聖人之心矣
　　道生天天生地及其功成而身退故子繼父禪是以乾退一位也
　　乾坤交而為泰變而為雜卦也
　　乾坤坎離為上篇之用兌艮巽震為下篇之用也頥中孚大過小過為二篇之正也
　　易者一陰一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位離坎交之極者也故當子午之位巽艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不用之位
　　乾坤縱而六子橫易之本也震兌橫而六卦縱易之用也
　　象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出於理違乎理則入於術世人以數而入術故失於理也天下之事皆以道致之則休戚不能致矣
　　天之陽在南而隂在北地之隂在南而陽在北人之陽在上而隂在下既交則陽下而隂上
　　天以理盡而不可以形盡渾天之術以形盡天可乎辰數十二日月交㑹謂之辰辰天之體也天之體無物之氣也
　　精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則不能致用也
　　為治之道必通其變不可以膠柱猶春之時不可行冬之令也
　　陽數一衍之為十十干之類是也隂數二衍之為十二十二支十二月之類是也
　　元亨利貞之徳各包吉凶悔吝之事雖行乎徳若違於時亦或凶矣
　　初與上同然上亢不及初之進也二與五同然二之隂中不及五之陽中也三與四同然三處下卦之上不若四之近君也
　　天之陽在南故日處之地之剛在北故山處之所以地髙西北天髙東南也
　　天之神棲乎日人之神發乎目人之神寤則棲心寐則棲腎所以象天也晝夜之道也
　　雲行雨施電發雷震亦各從其類也
　　吹噴噓呵風雨雲霧雷言相類也
　　萬物各有太極兩儀四象八卦之次亦有古今之象雲有水火土石之異他類亦然
　　二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎離也觀其象無反覆之變所以為正也陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可見之矣
　　自然而然不得而更者內象外數也他皆外象外數也草類之細入於坤
　　五行之木萬物之類也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其間也
　　得天氣者動得地氣者靜
　　陽之類圓成形則方隂之類方成形則圓
　　天道之變王道之權也
　　夫卦各有性有體然皆不離乾坤之門如萬物受性於天而各為其性也在人則為人之性在禽獸則為禽獸之性在草木則為草木之性
　　天以氣為主體為次地以體為主氣為次在天在地者亦如之
　　氣則養性性則乗氣故氣存則性存性動則氣動也堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳
　　天之象數則可得而推如其神用則不可得而測也木之支榦土石之所成所以不易葉花水火之所成故變而易也
　　自然而然者天也唯聖人能索之效法者人也若時行時止雖人也亦天
　　生者性天也成者形地也
　　日入地中搆精之象也
　　體四而變六兼神與氣也氣變必六故三百六十也凡事為之極㡬十之七則可止矣蓋夏至之日止於六十兼之以晨昏分可辨色矣庻㡬乎十之七也
　　東赤南白西黃北黒此正色也騐之於曉午暮夜之時可見之矣
　　圖雖無文〈先天圗也〉吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
　　冬至之子中隂之極春分之夘中陽之中夏至之午中陽之極秋分之酉中隂之中凡三百六十中分之則一百八十此二至二分相去之數也
　　陽中有隂隂中有陽天之道也陽中之陽日也暑之道也陽中之隂月也以其陽之類故能見於晝隂中之陽星也所以見於夜隂中之隂辰也天壤也
　　氣一而已主之者乾也神亦一而已乗氣而變化能出入於有無死生之間無方而不測者也
　　干者幹之義陽也支者枝之義隂也干十而支十二是陽數中有隂隂數中有陽也
　　不知乾無以知性命之理
　　時然後言乃應變而言言不在我也
　　仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣
　　生而成成而生易之道也
　　氣者神之宅也體者氣之宅也
　　魚者水之族也蟲者風之族也
　　天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉目口〈舌也〉凸而耳鼻竅竅者受臭嗅氣物或不能閉之凸者視色別味物則能閉之也四者雖象於一而各備其四矣燈之明暗之境日月之象也
　　月者日之影也情者性之影也心性而膽情性神而情水者火之地火者水之氣黒者白之地寒者暑之地心為太極又曰道為太極
　　形可分神不可分
　　草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也
　　隂事太半蓋陽一而隂二也
　　冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一嵗之呼吸也木結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木之神不二也此實生生之理也











　　性理大全書卷十一
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十二
　　皇極經世書六
　　觀物外篇下
　　以物喜物以物悲物此發而中節者也
　　石之花鹽消之類是也水之木珊瑚之類是也
　　水之物無異乎陸之物各有寒熱之性大較則陸為陽中之隂而水為隂中之陽
　　日月星辰共為天水火土石共為地耳目鼻口共為首髓血骨肉共為身此乃五之數
　　火生於無水生於有
　　不我物則能物物
　　辰至日為生日至辰為用蓋順為生而逆為用也易有三百八十四爻真天文也
　　鷹鵰之類食生而雞鳬之類不専食生虎豹之類食生而貓犬之類食生又食榖以類推之從可知矣
　　馬牛皆隂類細分之則馬為陽而牛為隂
　　飛之類喜風而敏於飛上走之類喜土而利於走下禽蟲之卵果榖之類也榖之類多子蟲之類亦然蠶之類今嵗蛾而子來嵗則子而蠶菁蕪之類今嵗根而苖來嵗則苖而子
　　天地之氣運北而南則治南而北則亂亂乆則復北而南矣天道人事皆然推之厯代可見消長之理也任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者神也
　　在水者不瞑在風者暝走之類上睫接下飛之類下睫接上類使之然也
　　在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
　　夫四象若錯綜而用之日月天之隂陽水火地之隂陽星辰天之剛柔土石地之剛柔
　　天之孽十之一不可違人之孽十之九不可逭
　　陽主舒長隂主慘急日入盈度隂從於陽日入縮度陽從於隂
　　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也
　　先天之學心也後天之學跡也出入有無死生者道也神無所不在所不在至人與他心通者以其本於一也道與一神之強名也以神為神者至言也
　　身地也本乎靜所以能動者氣血使之然也
　　天地生萬物聖人生萬民
　　生生長類天地成功別生分類聖人成能
　　神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝〈又言在膽〉正寤在心
　　以物觀物性也以我觀我情也性公而明情偏而暗陽主闢而出隂主翕而入
　　日在於水則生離則死交與不交之謂也
　　隂對陽為二然陽來則生陽去則死天地萬物生死主於陽則歸之於一也
　　神無方而性有質
　　發於性則見於情發於情則見於色以類而應也天地之大寤在夏人之神則存於心
　　以天地生萬物則以萬物為萬物以道生天地則天地亦萬物也
　　水之族以隂為主陽次之陸之類以陽為主隂次之故水類出水則死風類入水則死然有出入之類者龜蠏鵝鳬之類是也
　　天地之交十之三
　　一變而二二變而四三變而八卦成矣四變而十有六五變而三十有二六變而六十四卦備矣
　　天火無體之火也地火有體之火也
　　人之貴兼乎萬類自重而得其貴所以能用萬類凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮神已得而知之矣此君子所以愼獨也氣變而形化
　　人之類備乎萬物之性
　　火無體因物以為體金石之火烈於草木之火者因物而然也
　　氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰矣魂隨氣而變魄隨形而止故形在則魄存形化則魄散
　　人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不愼哉人之畏亦猶之畏人人積善而陽多益畏之矣積惡而隂多弗畏之矣大人者與神合其吉凶夫何畏之有
　　至理之學非至誠則不至
　　物理之學或有所不通不可以強通強通則有我有我則失理而入於術矣
　　星為日之餘辰為月之餘
　　星之至㣲如塵沙者隕而為堆阜
　　心一而不分則能應萬變此君子所以虛心而不動也藏者天行也府者地行也天地並行則配為八卦聖人利物而無我
　　明則有日月幽則有神
　　易有眞數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六八卦相錯者相交錯而成六十四也
　　夫易根於乾坤而生於姤復蓋剛交柔而為復柔交剛而為姤自茲而無窮矣
　　素問隂符七國時書也
　　夫聖人六經渾然無跡如天道焉故春秋録實事而善惡形於其中矣
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　韻法開閉者律天清濁者呂地
　　韻法先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉而無聲
　　素問宻語之類於術之理可謂至也
　　顯諸仁藏諸用孟子善藏其用乎
　　寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中間不容髪復之義也
　　莊荀之徒失之辯
　　東為春聲陽為夏聲此見作韻者亦有所至也衘凡冬聲也
　　不見動而動妄也動於否之時是也見動而動則為無妄然所以有災者陽㣲而無應也有應而動則為益矣精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也
　　君子之學以潤身為本其治人應物皆餘事也
　　剸劇者才力也明辯者智識也寛𢎞者徳噐也三者不可闕一
　　無徳者責人怨人易滿滿則止也
　　龍能大能小然亦有制之者受制於隂陽之氣得時則能變化失時則不能也
　　伯夷義不食周粟至餓且死止得為仁而已
　　三人行亦有師焉至於友一鄉之賢天下之賢以天下為末足又至於上論古人無以加焉
　　義重則內重利重則外重
　　兌説也其他説皆有所害惟朋友講習無説於此故言其極者也
　　能循天理動者造化在我也
　　學不際天人不足以謂之學
　　君子於易玩象玩數玩辭玩意
　　能醫人能醫人之疾不得謂之良醫醫人之所不能醫天下之良醫也能處人所不能處之事則能為人所不能為之事也
　　人患乎自滿滿則止也故禹不自滿假所以為賢雖學亦當常若不足不可臨深以為高也
　　人茍用心必有所得獨有多寡之異智識之有淺深也理窮而後知性性盡而後知命命知而後知至
　　凡處失在得之先則得亦不喜若處得在失之先則失難處矣必至於隕穫
　　人必有徳噐然後喜怒皆不妄為卿相為匹夫以至學問高天下亦若無有也
　　人必內重內重則外輕茍內輕必外重好利好名無所不至
　　得天理者不獨潤身亦能潤心不獨潤心至於性命亦潤天下言讀書者不少能讀書少若得天理理眞樂何書不可讀何堅不可破何理不可精
　　厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下閎也能推步者甘公石公也洛下閎但知厯法楊雄知厯法又知厯理
　　一歲之閠六隂六陽三年三十六日故三年一閠五年六十日故五嵗再潤天時地理人事三者知之不易資性得之天也學問得之人資性由內出者也學問由外入者也自誠明性也自明誠學也顔子不遷怒不貳過遷怒貳過皆情也非性也不至於性命不足以謂之好學伯夷桞下惠得聖人之一端伯夷得聖人之清栁下惠得聖人之和孔子時清時和時行時止故得聖人之時太𤣥九日當兩卦餘一卦當四日半
　　楊雄作𤣥可謂見天地之心者也
　　用兵之道必待人民富倉稟實府庫充兵強名正天時順地利得然後可舉
　　易無體也曰既有常典則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也莊周雄辯數千年一人而已如庖丁解牛曰踟躕四顧孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私皆至理之言也老子五千言大抵皆明物理
　　今有人登兩臺兩臺皆等則不見其高一臺高然後知其卑下者也
　　學不至於樂不可謂之學
　　一國一家一身皆同能處一身則能處一家能處一家則能處一國能處一國則能處天下心為身本家為國本國為天下本心能運身茍心所不欲身能行乎人之精神貴藏而用之茍衒於外則鮮有不敗者如利刅物來則剸之若恃刅之利而求割乎物則刅與物皆傷矣言發於真誠則心不勞而逸人久而信之作為任數一時或可以欺人持久必敗
　　人貴有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可有天地日月悠久而已故人當存乎逺不可見其近君子處𤱶畆則行𤱶畝之事居廟堂則行廟堂之事故無入不自得
　　智數或能施於一朝蓋有時而窮惟至誠與天地同久天地無則至誠可息茍天地不能無則至誠亦不息也室中造車天下可行軌轍合故也茍順義理合人情日月所照皆可行也
　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是為得矣
　　歛天下之智為智歛天下之善為善則廣矣自用則小漢儒以反經合道為權得一端者也權所以平物之輕重聖人行權酌其輕重而行之合其宜而已故執中無權者猶為偏也王通言春秋王道之權非王通莫能及此故權在一身則有一身之權在一鄉則有一鄉之權以至於天下則有天下之權用雖不同其權一也夫弓固有強弱然一弓二人張之則有力者以為弓弱無力者以為弓強故有力者不以己之力有餘而以為弓弱無力者不以己之力不足而以為弓強何不思之甚也一弓非有強弱也二人之力強弱不同也今有食一抔在前二人大餒而見之若相讓則均得食矣相奪則爭非徒爭之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鮮知此則天下之事皆如是也
　　夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾然無跡非天下之至神其孰能與於此
　　大過本末弱也必有大徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待才用之宅也
　　復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也先天學主乎誠至誠可以生神明不誠則不可以得道先天圖中環中也
　　事必量力量力故能久
　　所行之路不可不寛寛則少礙
　　知易者不可引用講解是為知易孟子之言未嘗及易其間易道存焉但人見之者鮮耳人能用易是為知易如孟子可謂善用易者也
　　學以人事為大今之經典古之人事也
　　春秋三𫝊之外陸淳啖助可以兼治
　　所謂皇帝王覇者非獨謂三皇五帝三王五覇而已但用無為則皇也用恩信則帝也用公正則王也用智力則覇也覇以下則夷狄夷狄而下是禽獸也
　　季札之才近伯夷
　　叔向子産晏子之才相等埒
　　管仲用智數晩識物理大抵才力過人也
　　五覇者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩聖人先褒其功後貶其罪故聖人有功亦必録之不可不恕也
　　始作兩觀始者貶之也誅其舊無也初獻六羽初者褒之也以其舊僭八佾也
　　某人受春秋於尹師魯師魯受於穆伯長某人後復攻伯長曰春秋無褒皆是貶也田述古曰孫復亦云春秋有貶而無褒曰春秋禮法廢君臣亂其間有能為小善者安得不進之也況五覇實有功於天下且五覇固不及於王不猶愈於夷狄乎安得不與之也治春秋者不辨名實不定五覇之功過則未可言治春秋先定五覇之功過而治春秋則大意立若事事求之則無緒矣凡人為學失於自主張太過
　　平王名雖王實不及一小國之諸侯齊晉雖侯而實僭王此春秋之名實也子貢欲去告朔之餼羊羊名也禮實也名存而實亡猶愈於名實俱亡茍存其名安知後世無王者作是以有所待也
　　秦繆公有功於周能遷善改過為覇者之罪晉文侯世世勤王遷平王於洛次之齊桓公九合諸侯不以兵車又次之楚莊強大又次之宋襄公雖覇而力㣲㑹諸侯而為楚所執不足論也治春秋者不先定四國之功過則事無統理不得聖人之心矣春秋之間有功者未見大於四國者有過者亦未見大於四國者也故四國功之首罪之魁也人言春秋非性命書非也至於書郊牛之口傷改卜牛又死猶三朢此因魯事而貶之也聖人何容心哉無我故也豈非由性命而發言也又曰春秋皆因事而褒貶豈容人特立私意哉人但知春秋聖人之筆削為天下之至公不知聖人之所以為公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則知舊僭八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人有意於其間故曰春秋盡性之書也
　　春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書
　　聖人之難在不失仁義忠信而成事業何如則可在於絶四
　　有馬者借人乗之舎己以從人也
　　或問才難何謂也曰臨大事然後見才之難也曰何獨言才曰才者天之良質也學者所以成其才也曰古人有不由學問而能立功業者何必曰學曰周勃霍光能成大事唯其無學故未盡善也人而無學則不能燭理不能燭理則固執而不通人有出人之才必以剛克中剛則足以立事業處患難若用於他反為邪惡故孔子以申棖為焉得剛既有慾心必無剛也
　　君子喻於義賢人也小人喻於利而已義利兼忘者唯聖人能之君子畏義而有所不為小人直不畏耳聖人則動不踰矩何義之畏乎
　　顔子不貳過孔子曰有不善未嘗不知知之未嘗復行是也是一而不再也韓愈以為將發於心而便能絶去是過於顔子也過與是為私意焉能至於道哉或曰與善不亦愈於與惡乎曰聖人則不如是私心過與善惡同矣
　　為學養心患在不由直道去利慾由直道任至誠則無所不通天地之道直而已當以直求之若用智數由逕以求之是屈天理而狥人慾也不易難乎
　　事無巨細皆有天人之理脩身人也遇不遇天也得失不動心所以順天也行險僥倖是逆天也求之者人也得之與否天也得失不動心所以順天也強取必得是逆天理也逆天理者患禍必至
　　魯之兩觀郊天大禘皆非禮也諸侯茍有四時之禘以為常祭可也至於五年大禘不可為也
　　仲弓可使南靣可使從政也
　　誰能出不由戶戶道也未有不由道而能濟者也不由戶者開穴隙之類是也
　　多聞擇其善者而從之雖多聞必擇善而從之多見而識之識別也雖多見必有以別之
　　或問顯諸仁藏諸用曰若日月之照臨四時之成嵗是顯諸仁也其度數之然而不知其所以然是藏諸用也洛下閎改顓頊厯為太初厯子雲凖太初而作太𤣥凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四細分之則四分半當一卦氣起於中心故首中卦
　　叅天兩地而倚數非天地之正數也倚者擬也擬天地正數而生也
　　元亨利貞變易不常天道之變也吉凶悔吝變易不定人道之應也
　　神者無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆神之所為也福善禍淫主之者誰耶聰明正直有之者誰耶不疾而速不行而至任之者誰耶皆神之情狀也
　　易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也
　　易之數窮天地終始或曰天地亦有終始乎曰既有消長豈無終始天地雖大是亦形噐乃二物也
　　易有內象理致是也有外象指定一物而不變者是也在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂神無方而易無體滯於一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也
　　一隂一陽之謂道道無聲無形不可得而見者也故假道路之道而為名人之有行必由乎道一隂一陽天地之道也物由是而生由是而成者也
　　事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道顯諸仁者天地生萬物之功則人可得而見也所以造萬物則人不可得而見是藏諸用也
　　正音律數行至於七而止者以夏至之日出於寅而入於戌亥子丑三時則日入於地而目無所見此三數不行者所以比於三時也故生物之數亦然非數之不行也有數而不見也
　　月體本黒受日之光而白
　　水在人之身為血土在人之身為肉
　　經綸天地之謂才逺舉必至之謂志並包含容之謂道六虛者六位也虛以待變動之事也
　　有形則有體有性則有情
　　天主用地主體聖人主用百姓主體故日用而不知膽與腎同隂心與脾同陽心主目脾主鼻
　　陽中陽日也陽中隂月也隂中陽星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中剛火也剛中柔土也剛中剛石也法始乎伏羲成乎堯革於三王極於五覇絶於秦萬世治亂之跡無以逃此矣
　　日為心月為膽星為脾辰為腎藏也石為肺土為肝火為胃水為膀胱府也
　　易之生數一十二萬九千六百總為四千三百二十世此消長之大數演三十年之辰數即其數也歳三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之得其數矣凡甲子甲午為世首此為經世之數始於日甲月子星甲辰子又雲此經世日甲之數月子星甲辰子從之也鼻之氣目見之口之言耳聞之以類應也
　　倚蓋之説崐崘四垂而為海推之理則不然夫地直方而靜豈得如圓動之天乎
　　海潮者地之喘息也所以應月者從其類也
　　十干天也十二支地也支幹配天地之用也
　　動物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根神者易之主也所以無方易者神之用也所以無體循理則為常理之外則為異矣
　　風類水類小大相反
　　震為龍一陽動於二隂之下震也重淵之下有動物者豈非龍乎
　　一十百千萬億為竒天之數二十百二十千二百萬二千億二萬為偶地之數也
　　天之陽在東南日月居之地之隂在西北火石處之火以性為主體次之水以體為主性次之
　　陽性而隂情性神而情
　　起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也
　　數徃者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數徃也知來者逆若逆天而行是䂖行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也
　　堯典朞三百六旬有六日夫日之餘盈也六則月之餘縮也亦六若去日月之餘十二則有三百五十四乃日行之數以十二除之則得二十九日
　　五十分之則為十若三天兩之則為六兩地又兩之則為四此天地分太極之數也天之變六六其六得三十六為乾一爻之數也積六爻之䇿共得二百一十有六為乾之䇿六其四得二十四為坤一爻之䇿積六爻之數共得一百四十有四為坤之䇿積二篇之䇿乃萬有一千五百二十也
　　數問肺主皮毛心脈脾肉肝筋腎骨上而下外而內也心血腎骨交法也交即用也
　　易始於三皇書始於二帝詩始於三王春秋始於五覇乾為天之類本象也為金之類列象也
　　易之首於乾坤中於坎離終於水火之交不交皆至理也天地並行則藏府配四藏天四府地也
　　自乾坤至坎離以天道也自咸恆至既濟未濟以人事也太極一也不動生二二則神也
　　火生濕水生燥
　　神生數數生象象生噐
　　太極不動性也發則神神則數數則象象則噐噐之變復歸於神也
　　復至乾凡百有二十陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百有二十隂復至乾凡八十隂
　　乾竒也陽也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也順也故天下之順若如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎䧟也一陽䧟於二隂䧟下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又為附麗之麗兌説也一隂出於外而説於物故天下之説莫如澤
　　火內暗而外明故離陽在外火之用用外也水外暗而內明故坎陽在內水之用用內也
　　人謀人也謀天也天人同謀而皆可則事成而吉也湯放桀武王伐紂而不以為弒者若孟子言男女授受不親禮也嫂溺則援之以手權也故孔子既尊夷齊亦與湯武夷齊仁也湯武義也唯湯武則可非湯武是簒也
　　諸卦不交於乾坤者則生於否㤗否㤗乾坤之交也乾坤起自竒偶竒偶生自太極
　　自㤗至否其間則有蠱矣自否至㤗其間則有隨矣天使我有是之謂命命之在我之謂性性之在物之謂理變從時而便天下之事不失禮之大經變從時而順天下之理不失義之大權者君子之道也
　　朔易以陽氣自北方而生至北方而盡謂變易循環也春陽得權故多旱秋隂得權故多雨
　　元有二有生天地之始太極也有萬物之中各有始者生之本也
　　五星之説自甘公石公始也
　　天地之心者生萬物之本也天地之情者情狀也與神之情狀同
　　天有五辰日月星辰與天而為五地有五行金木水火與土而為五
　　有溫泉而無寒火隂能從陽而陽不能從隂也
　　有雷則有電有電則有風
　　木之堅非雷不能震草之柔非露不能潤
　　人智強則物智弱
　　陽數於三百六十上盈隂數於三百六十上縮
　　人為萬物之靈寄類於走走隂也故百有二十
　　雨生於水露生於土雷生於石電生於火電與風同為陽之極故有電必有風
　　莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也此盡已之性能盡物之性也非魚則然天下之物皆然若莊子者可謂善通物矣
　　莊子著盜跖篇所以明至惡雖至聖亦莫能化蓋上智與下愚不移故也
　　魯國之儒一人者謂孔子也
　　老子知易之體者也
　　天下之事始過於重猶卒於輕始過於厚猶卒於薄況始以輕始以薄者乎故鮮失之重多失之輕鮮失之厚多失之薄是以君子不患過乎重常患過乎輕不患過乎厚常患過乎薄也
　　莊子齊物未免乎較量較量則爭爭則不平不平則不和無思無為者神妙致一之地也所謂一以貫之聖人以此洗心退藏於宻
　　當仁不讓於師者進人之道也
　　秦穆公伐鄭敗而有悔過自誓之言此非止覇者之事幾於王道能悔則無過矣此聖人所以録扵書末也劉絢問無為對曰時然後言人不厭其言樂然後笑人不厭其笑義然後取人不厭其取此所謂無為也瞽瞍殺人舜視棄天下猶棄敝屣也竊負而逃遵海濵而處終身訢然樂而忘天下聖人雖天下之大不能易天性之愛
　　文中子曰易樂者必多哀輕施者必好奪或曰天下皆爭利棄義吾獨若之何子曰舎其所爭取其所棄不亦君子乎若此之類禮義之言也心跡之判久矣若此之類造化之言也
　　莊子氣濠若呂梁之事言之至者也盜跖言事之無可奈何者雖聖人亦莫如之何漁父言事之不可強者雖聖人亦不可強此言有為無為之理順理則無為強則有為也金須百鍊然後精人亦如此
　　佛氏棄君臣父子夫婦之道豈自然之理哉
　　志於道者統而言之志者潛心之謂也徳者得於己有形故可據徳主於仁故曰依
　　莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
　　晉狐射姑殺陽處父春秋書晉殺其大夫陽處父上漏言也君不宻則失臣故書國殺
　　人得中和之氣則剛柔均陽多則偏剛隂多則偏柔人之為道當至於神不能窺處是為至矣
　　作易者其知盜乎聖人知天下萬物之理而一以貫之大羹可和𤣥酒可漓則是造化亦可和可漓也
　　有一日之物有一月之物有一時之物有一歳之物有十嵗之物至於百千萬皆有之天地亦物也亦有數焉〈雀三年之物馬三十年之物凡飛走之物皆可以數推人百有二十年之物〉
　　太極道之極也太𤣥道之𤣥也太素色之本也太一數之始也太初事之初也其成功則一也
　　易地而處則無我也
　　隂者陽之影者人之影也
　　氣以六變體以四分
　　以尊降卑曰臨以上觀下曰觀
　　毋意毋必毋固毋我合而言之則一分而言之則二合而言之則二分而言之則四始於有意成於有我有意然後有必必生於意有固然後有我我生於固意有心必先期固不化我有已也
　　記問之學未足以為事業
　　智哉留侯善藏其用
　　思慮一萌神得而知之故君子不可不愼獨
　　時然後言言不在我也
　　學在不止故王通雲沒身而已
　　誠者主性之具無端無方者也








　　性理大全書卷十二



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十三
　　皇極經世書七
　　外書
　　漁樵問對
　　〈嵩山晁氏曰邵雍堯夫設為問答以論隂陽化育之端性命道徳之奧雲〉
　　漁者垂鈎於伊水之上樵者過之弛檐息肩坐於磐石之上而問於漁者曰魚可鈎取乎曰然曰鈎非餌可乎曰否曰非鈎也餌也魚利食而見害人利魚而䝉利其利同也其害異也敢問何故曰子樵者也與吾異治安得侵吾事乎然亦可以為子試言之彼之利猶此之利也彼之害亦猶此之害也子知其小未知其大魚之利食吾亦利乎食也魚之害食吾亦害乎食也子知魚終日得食為利又安知魚終日不得食不為害如是則食之害也重而鈎之害也輕子知吾終日得魚為利又安知吾終日不得魚不為害也如是則吾之害也重魚之害也輕以魚之一身當人之一食則魚之害多矣以人之一身當魚之一食則人之害亦多矣又安知鈎乎大江大海則無異地之患焉魚利乎水人利乎陸水與陸異其利一也魚害乎餌人害乎財餌與財異其害一也又何必分乎彼此哉子之言體也獨不知用爾樵者又問曰魚可生食乎曰烹之可也曰必吾薪濟子之魚乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然則子知子之薪能濟吾之魚不知子之薪所以能濟吾之魚也薪之能濟魚久矣不待子而後知茍世未知火之能用薪則子之薪雖積丘山獨且奈何哉樵者曰願聞其方曰火生於動水生於靜動靜之相生水火之相息水火用草木體也用生於利體生於害利害見乎情體用隠乎性一性一情聖人成能子之薪猶吾之魚微火則皆為腐臭朽壊而無所用矣又安能養人七尺之軀哉樵者曰火之功大於薪固已知之矣敢問善灼物何必待薪而後傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然後為體薪無用待火而後為用是故凡有體之物皆可焚之矣曰水有體乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能隨故滅水之體能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無寒火相息之謂也曰火之道生於用亦有體乎曰火以用為本以體為末故動水以體為本以用為末故靜是火亦有體火亦有用也故能相濟又能相息非獨水火則然天下之事皆然在乎用之何如爾樵者曰用可得聞乎曰可以意得者物之性也可以言傳者物之情也可以象求者物之形也可以數取者物之體也用也者妙萬物為言者也可以意得而不可以言傳曰不可以言傳則子惡得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言傳非獨吾不能傳之以言聖人亦不能傳之以言也曰聖人既不能傳之以言則六經非言也耶曰時然後言何言之有樵者賛曰天地之道備於人萬物之道備於身衆妙之道備於神天下之能事畢矣又何思何慮吾而今而後知事心踐形之為大不及子之門幾至於殆矣乃析薪烹魚而食之飫而論易
　　漁者與樵者遊於伊水之上漁者歎曰熈熈乎萬物之多未始有雜吾知遊乎天地之間萬物皆可以無心而致之矣非子則吾孰與歸焉樵者曰敢問無心致天地萬物之方漁者曰無心者無意之謂也無意之意不我物也不我物然後能物物曰何謂我何謂物曰以我徇物則我亦物也以物徇我則物亦我也我物皆致意由是明天地亦萬物也何天地之有焉萬物亦天地也何萬物之有焉萬物亦我也何萬物之有焉我亦萬物也何我之有焉何物不我何我不物如是則可以宰天地可以司神而況於人乎況於物乎
　　樵者問漁者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然則天地何依何附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯有無之相生形氣之相息終則有始終始之間天地之所存乎天以用為本以體為末地以體為本以用為末利用出入之謂神名體有無之謂聖唯神與聖能叅乎天地者也小人則日用而不知故有害生實䘮之患也夫名也者實之客也利也者害之主也名生於不足利䘮於有餘害生扵有餘實䘮扵不足此理之常也養身者必以利貪夫則以身徇利故有害生焉立身必以名衆人則以身徇名故有實䘮焉竊人之財謂之盜其始取之也唯恐其不多也及其敗露也唯恐其多矣夫賄之與𧷢一物也而兩名者利與害故也竊人之羙謂之徼其始取之唯恐其不多也及其敗露也唯恐其多矣夫譽與毀一事也而兩名者名與實故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以爭處乎其間雖一日九遷一貨十倍何害生實䘮之有耶是知爭也者取利之端也譲也者趨名之本也利至則害生名興則實䘮利至名興而無害生實䘮之患唯有徳者能之天依地地附天豈相逺哉
　　漁者謂樵者曰天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙譲之風行焉尚利則攘奪之風行焉三王尚行者也五覇尚言者也尚行者必入於義尚言者必入於利也義利之相去一何如是之遠耶是知言之於口不若行之於身行之於身不若盡之於心言之於口人得而聞之行之於身人得而見之盡之於心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無愧於口不若無愧於身無愧於身不若無愧於心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人與之語心哉
　　漁者謂樵者曰子知觀天地萬物之道乎樵者曰未也願聞其方漁者曰夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三知者天下之眞知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也夫鑑之所以能為明者謂其能不隠萬物之形也雖然鑑之能不隠萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人之能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其聖人之能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聽矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其於見也不亦廣乎天下之聼其於聞也不亦逺乎天下之言其於論也不亦高乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至逺其論至高其樂至大能為至廣至逺至高至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非唯吾謂之至神至聖者乎而天下謂之至神至聖者乎非唯一時之天下謂之至神至聖者乎而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以徃未之或知也已
　　樵者問漁者曰子以何道而得魚曰吾以六物具而得魚曰六物具也豈由天乎曰具六物而得魚者人也具六物而所以得魚者非人也樵者未逹請問其方漁者曰六物者竿也綸也浮也沉也鈎也餌也一不具則魚不可得然而六物具而不得魚者非人也六物具而不得魚者有焉未有六物不具而得魚者也是知具六物者人也得魚與不得魚者天也六物不具而不得魚者非天也人也
　　樵者曰人有禱神而求福者福可禱而求耶求之而可得耶敢問其所以曰語善惡者人也禍福者天也天道福善而禍淫神其能違天乎自作之咎固難逃已天降之災禳之奚益修徳積善君子常分安有餘事於其間哉樵者曰有為善而遇禍有為惡而獲福者何也漁者曰有幸與不幸也幸不幸命也當不當分也一命一分人其逃乎曰何謂分何謂命曰小人之遇福非分也有命也當禍分也非命也君子之遇禍非分也有命也當福分也非命也
　　漁者謂樵者曰人之所謂親莫如父子也人之所謂踈莫如路人也利害在心則父子過路人逺矣父子之道天性也利害猶或奪之況非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不愼乎路人之相逢則過之固無相害之心焉無利害在前故也有利害在前則路人與父子又奚擇焉路人之能相交以義又何況父子之親乎夫義者讓之本也利者爭之端也讓則有仁爭則有害仁與害何相去之逺也堯舜亦人也桀紂亦人也人與人同而仁與害異爾仁因義而起害因利而生利不以義則臣弒其君者有焉子弒其父者有焉豈若路人之相逢一日而交𬒮於中逹者哉
　　樵者謂漁者曰吾嘗負薪矣舉百斤而無傷吾之身加十斤則遂傷吾之身敢問何故漁者曰樵則吾不知之矣以吾之事觀之則易地皆然吾嘗鈎而得大魚與吾交戰欲棄之則不能捨欲取之則未能勝終日而後獲幾有沒溺之患矣非直有身傷之患耶魚與薪則異也其貪而為傷則一也百斤力分之內者也十斤力分之外者也力分之外雖一毫猶且為害而況十斤乎吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎樵者歎曰吾而今而後知量力而動者智矣哉
　　樵者謂漁者曰子可謂知易之道矣吾敢問易有太極太極何物也曰無為之本也太極生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩儀天地之祖也非止為天地而已也太極分而為二先得一為一後得一為二一二謂両儀曰兩儀生四象四象何物也曰大象謂隂陽剛柔有隂陽然後可以生天有剛柔然後可以生地立功之本於斯為極曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離坎兌艮震巽之謂也迭相盛衰終始於其間矣因而重之則六十四由是而生也而易之道始備矣
　　樵者問漁者曰復何以見天地之心乎曰先陽已盡後陽始生則天地始生之際中則當日月始周之際末則當星辰終始之際萬物死生寒暑代謝晝夜遷變非此無以見之當天地窮極之所必變變則通通則久故象言先王以至日閉闗商旅不行後不省方順天故也樵者謂漁者曰無妄災也敢問其故曰妄則欺也得之必有禍欺有妄也順天而動有禍及者非禍也災也猶農有思豊而不勤稼穡者其荒也不亦禍乎農有勤稼穡而復敗諸水旱者其荒也不亦災乎故象言先王以茂對時育萬物貴不妄也
　　樵者問曰姤何也曰姤遇也柔遇剛也與夬正反夬始逼壯姤始遇壯隂始遇陽故稱姤焉觀其姤天地之心亦可見矣聖人以徳化及此罔有不昌故象言施命誥四方履霜之愼其在此也
　　漁者謂樵者曰春為陽始夏為陽極秋為隂始冬為隂極陽始則溫陽極則熱隂始則涼隂極則寒溫則生物熱則長物涼則収物寒則殺物皆一氣其別而為四焉其生萬物也亦然
　　樵者問漁者曰人之所以能靈於萬物者何以知其然耶漁者對曰謂其目能収萬物之色耳能収萬物之聲鼻能収萬物之氣口能収萬物之味聲色氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬人之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道於是乎備矣然則人亦物也聖人亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖人者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之至者至物之謂也而人之至者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者焉噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬年亦可以理知之也人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知已非唯吾不得而知己也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言之者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　漁者謂樵者曰仲尼有言曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止千百世而已哉億千萬世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則捨天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則捨動靜將奚之焉夫一動一靜者天地之至妙者與夫一動一靜之間者天地人之至妙至妙者與是知仲尼之所以盡三才之道者謂其行無轍跡也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其此之謂與漁者謂樵者曰大哉權之與變乎非聖人無以盡之變然後知天地之消長權然後知天地之輕重消長時也輕重事也時有否㤗事有損益聖人不知隨時否㤗之道奚由知變之所為乎聖人不知隨時損益之道奚由知權之所為乎運消長者變也處輕重者權也是知權之與變聖人之一道耳
　　樵者謂漁者曰人謂死而有知有諸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者謂之人曰目耳鼻口心膽脾脤之氣全謂之人心之靈曰神膽之靈曰魄脾之靈曰魂脤之靈曰精心之神發乎目則謂之視脤之精發乎耳則謂之聼脾之魂發乎鼻則謂之臭膽之魄發乎口則謂之言八者具備然後謂之人夫人者天地萬物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人夫全類者天地萬物之中氣也謂之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之謂也唯全人然後能當之人之生也謂其氣行人之死也謂其形返氣行則神魂交形返則精魄存神魂行於天精魄返於地行於天則謂之曰陽行返於地則謂之曰隂返陽行則晝見而夜伏者也隂返則夜見而晝伏者也是故知日者月之形也月者日之影也陽者隂之形也隂者陽之影也人者之形也者人之影也人謂無形而無知者吾不信也
　　漁者問樵者曰小人可絶乎曰不可君子稟陽正氣而生小人稟隂邪氣而生無隂則陽不成無小人則君子亦不成唯以盛衰乎其間也陽六分則隂四分隂六分則陽四分隂陽相半則各五分矣由是知君子小人之時有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分小人固不勝君子矣亂世則反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦謂各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦謂各失其分也此則由世治世亂使之然也君子常行勝言小人常言勝行故世治則篤實之士多世亂則縁飾之士衆篤實鮮不成事縁飾鮮不敗事成多國興敗多國亡家亦由是而興亡也夫興家興國之人與亡國亡家之人相去一何逺哉
　　樵者問漁者曰人所謂才者有利焉有害焉者何也漁者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正則安得謂之才曰人所不能而能之安得不謂之才聖人所以惜乎才之難者謂其能成天下之事而歸之正者寡也若不能歸之以正才則才矣難乎語其仁也譬猶藥之療疾也毒藥亦有時而用也可一而不可再也疾愈則速已不已則殺人矣平藥則常日而用之可也重疾非所以能治也能驅重疾而無害人之毒者古今人所謂良藥也易曰大君有命開國承家小人勿用如是則小人亦有時而用之時平治定用之則否詩云它山之石可以攻玉其小人之才乎樵者謂漁者曰國家之興亡與夫才之邪正則固得聞命矣然則何不擇其人而用之漁者曰擇臣者君也擇君者臣也賢愚各從其類而為奈何有堯舜之君必有堯舜之臣有桀紂之君必有桀紂之臣堯舜之臣生乎桀紂之世猶桀紂之臣生乎堯舜之世必非其所用也雖欲為禍為福其能行乎夫上之所好下必好之其若影響豈待驅率而然耶上好義則下必好義而不義者遠矣上好利則下必好利而不利者逺矣好利者衆則天下日削矣好義者衆則天下日盛矣日盛則昌日削則亡盛之與削昌之與亡豈其逺乎在上之所好耳夫治世何嘗無小人亂世何嘗無君子不用則善惡何由而行也樵者曰善人常寡而不善人常衆治世常少而亂世常多何以知其然耶曰觀之於物何物不然譬諸五榖耘之而不苖者有矣蓬莠不耘而猶生耘之而求其盡也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自來矣君子見善則喜之見不善則逺之小人見善則疾之見不善則喜之善惡各從其類也君子見善則就之見不善則違之小人見善則違之見不善則就之君子見義則遷見利則止小人見義則止見利則遷遷義則利人遷利則害人利人與害人相去一何逺耶家與國一也其興也君子常多而小人常鮮其亡也小人常多而君子常鮮君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好殺好生則世治好殺則世亂君子好義小人好利治世則好義亂世則好利其理一也釣者談已樵者曰吾聞古有伏羲今日如覩其靣焉拜而謝之及旦而去
　　無名公傳
　　無名公生於冀方老於豫方終於豫方年十嵗求學扵里人遂盡里人之情已之滓十去其一二矣年二十求學於鄉人遂盡鄉人之情已之滓十去其三四矣年三十求學於國人遂盡國人之情已之滓十去其五六矣年四十求學於古人遂盡古人〈一作今〉之情已之滓十去其七八矣年五十求學於天地遂盡天地之情慾求已之滓無得而去矣始則里人疑其僻問於鄉人鄉人曰斯人善與人羣安得謂之僻既而鄉人疑其泛問於國人國人曰斯人不妄與人交安得謂之泛既而國人疑其陋問於四方之人四方之人曰斯人不〈一有能字〉噐安得謂之陋既而四方之人又疑之質之於古今之人古今之人終始無可與同者又問之於天地天地不對當是之時四方之人迷亂不復得知因號為無名公夫無名者不可得而名也凡物有形則可噐可噐斯可名然則斯人無體乎曰有體有體而無跡者也斯人無用乎曰有用有用而無心者也夫有跡有心者斯可得而知也無心無跡者雖神亦不可得而知不可得而名況於人乎故其詩曰思慮未起神莫知不由乎我更由乎誰能造萬物者天地也能造天地者太極也太極者其可得而名乎可得而知乎故強名之曰太極太極者其無名之謂乎故嘗自為之賛曰借爾靣貎假爾形骸弄丸餘暇〈丸謂太極〉閒徃閒來人告之以脩福對曰未嘗為不善人告之以禳災對曰未嘗妄祭故其詩曰禍如許免人須謟福若待求天可量乂曰中孚起信寕須禱旡妄生災未易禳性喜飲酒嘗命之曰太和湯所飲不多㣲醺而罷不喜過醉故其詩曰性喜飲酒飲喜㣲酡飲未㣲酡口先吟哦吟哦不足遂及浩歌浩歌不足無可奈何所寢之室謂之安樂窩不求過羙惟求冬燠夏涼遇有睡思則就枕故其詩曰墻高於肩室大於斗布被暖餘藜𦎟飽後氣吐胷中充塞宇宙其與人交雖賤必洽終身無甘壊未嘗作皺眉事故人皆得其歡心見貴人未嘗曲奉見不善人未嘗急去見善人未之知也未嘗急合故其詩曰風月情懐江湖性氣色斯其舉翔而後至無賤無貧無富無貴無將無迎無拘無忌聞人之謗未嘗怒聞人之譽未嘗喜聞人言人之惡未嘗和聞人言人之善則就而和之又從而喜之故其詩曰樂見善人樂聞善事樂道善言樂行善意聞人之惡如負芒刺聞人之善如佩蘭蕙家貧未嘗求於人人饋之雖寡必受故其詩曰窘未嘗憂飲不至醉収天下春歸之肝肺朝廷授之官雖不強免亦不強起晩有二子教之以仁義授之以六經舉世尚虛談未嘗掛一言舉世尚竒事未嘗立異行故其詩曰不倿禪伯不諛方士不出戶庭直游天地家素業儒口未嘗不道儒言身未嘗不行儒行故其詩曰心無妄思足無妄走人無妄交物無妄受炎炎論之甘處其陋綽綽言之無出其右羲軒之書未嘗去手堯舜之談未嘗離口當中和天同樂易友吟自在詩飲歡喜酒百年昇平不為不偶七十康強不為不夀此其無名公之行乎











　　附録
　　程子曰昔七十子學於仲尼其傳可見者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其餘門人各以其材之所宜者為學雖同尊聖人所因而入者門戶則衆矣況後此千餘嵗師道不立學者莫知適從獨康節先生之學為有傳也先生得之李挺之挺之得之穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事㮣可見矣而先生淳一不雜汪洋浩大乃其所自得多矣然而名其學者豈所謂門戶之衆各有所因而而入者歟語成徳者昔難其居若先生之道就其至而論之可謂安且成矣先生有書六十卷命曰皇極經世
　　上蔡謝氏曰堯夫易數甚精自來推長厯者至久必差惟堯夫不然指一二近事當靣可騐明道雲欲要傳與某兄弟某兄弟那得功夫要學須是二十年功夫明道聞説甚熟一日因監試無事以其説推筭之皆合出謂堯夫曰堯夫之數只是加一倍法以此知太元都不濟事堯夫驚撫其背曰大哥你恁聰明伊川謂堯夫知易數為知天知易理為知天堯夫雲須還知易理為知天因説今年雷起甚處伊川雲堯夫怎知某便知又問甚處起伊川雲起處起堯夫愕然它日伊川問明道曰加倍之數如何曰都忘之矣因歎其心無偏繫如此
　　張氏〈㟭〉曰康節先生治易書春秋之學窮意言象數之藴皇帝王霸之道著書十餘萬言研精極思三十年觀天地之消長推日月之盈縮考隂陽之度數察剛柔之形體故經之以元紀之以㑹始之以運終之以世又㫁自唐虞訖於五代本諸天道質以人事興廢治亂靡所不載其辭約其義廣其書著其㫖𨼆嗚呼羙矣至矣天下之能事畢矣
　　龜山楊氏曰皇極之書皆孔子之所未言者然其論古今治亂成敗之變若合符節故不敢略之恨未得其門而入耳　康節先天之學不傳於世非妙天地之心不足以知此某蓋嘗翫之而陋識淺聞未足以叩其闗鍵八卦有定位而先天以乾巽居南坤震居北離兌居東坎艮居西又以十數分配八卦獨艮坎同為三數此必有説也以爻當期其原出於繫辭而以星日氣候分布諸爻易未有也其流詳於緯書世傳稽覧圖是也子草元蓋用此耳卦氣起於中孚冬至卦也太元以中凖之其次復卦太元以周凖之升大寒卦也大厯以干凖之今之厯書亦然則自漢迄今同用此説也而先生以復為冬至噬嗑為大寒又謂八卦與文王異若此類皆莫能曉也康節之學䆒極天人之藴翫味之久未能窺其端倪況敢議其是非耶
　　朱子曰皇極經世之書乃一元統十二㑹一㑹統三十運一運統十二世一世統三十年一年統十二月一月統三十日一日統十二辰是十二與三十迭為用也故季通以十二萬九千六百之數為日分○問易與經世書同異曰易是卜筮經世是推歩是一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二又從裏面細推去○問經世書水火土石石是金否曰它分天地間物事皆是四如日月星辰水火土石雨風露雷皆是相配又問金生水如石中出水是否曰金是堅凝之物到這𥚃堅實後自拶得水出來又問伯溫解經世書如何曰它也只是説將去那裡靣曲折精㣲也未必曉得康節當時只説與王某不曽説與伯溫模様　皇極經世紀年甚有法史家多言秦廢太后逐穰侯經世書只言秦奪宣太后權伯恭極取之蓋實不曾廢　康節之書固自是好而季通推得來又甚縝宻若見於用不知果如何恐當絶勝諸家也　問康節數學曰且未須理㑹數自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朶花含蘂時是將開略放時是正盛爛熳時是衰謝又如看人即其氣之盛衰便可以知其生死蓋其學本於明理故明道謂其觀天地之運化然後頺乎其順浩然其歸若曰渠能知未來事則與世間占覆之術何異其去道逺矣其知康節者末矣蓋他玩得此理熟了事物到靣前便見更不待思量　康節以四起數疊疊推去自易以後無人做得一物如此整齊包括得盡想它毎見一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方終便知有箇垢卦來蓋縁它於起處推將來至交接處看得分曉輔廣雲先生前日説康節之學與周子程子少異處莫正在此否若是聖人則處乾時自有箇處乾底道理處垢時自有箇處垢底道理否曰然又問先生説卲堯夫看天下物皆成四片如此則聖人看天下物皆成兩片也曰也是如此只是隂陽而已　問康節雲道為太極又雲心為太極道指天地萬物自然之理而言心指人得是理以為一身之主而言曰固是但太極只是箇一而無對者　康節雲一動一靜者天地之妙也一動一靜之間者天地人之妙也蓋天只是動地只是靜到得人便兼動靜是妙於天地處故曰人者天地之心論人之形雖只是噐言其運用處卻是道理　康節雲無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也陽占卻隂分數　康節雲思慮未起神莫知不由乎我更由乎誰此間有術者人來問事心下黙念則它説相應有人故意思別事不念及此則其説便不應問姓幾畫口中黙數則它説便著不數者説不著　問康節學到不感處否曰康節又別是一般聖人知天命以理它只是以術然到得術之精處亦非術之所能盡然其初只術耳　康節數學源流於陳希夷康節天資極高其學只是術數學後人有聰明能筭亦可以推建陽舊有一村僧宗元一日走上徑山住得七八十日悟禪而歸其人聰明能筭法看經世書皆略略領㑹得　康節看這人須極㑹處置事被它神間氣定不動聲氣須處置得分明它氣質本來清明又養得來純厚又不曽枉用了心它用那心時都在𦂳要上用被它靜極了看得天下之事理精明嘗於百原深山中闢書齋獨處其中王勝之常乗月訪之必見其燈下正襟危坐雖夜深亦如之若不是養得至靜之極如何見得道理如此精明只是它做得出來須差異季通嘗雲康節若做定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法想得是如此想見它看見天下之事才上手來便成四截了其先後緩急莫不有定動中機㑹事到靣前承處置得下矣康節甚喜張子房以為子房善藏其用以老子為得易之體以孟子為得易之用合二者而用之想見善處事問不知眞箇用時如何曰先時説了須差異須有些機權術數也　康節之學似子雲太元擬易方州部家皆自三數推之元為之首一以生三為三方三生九為九州九生二十七部九九乗之斯為八十一家首之以八十一所以凖六十四卦賛之以七百二十有九所以凖三百八十四爻無非以三數推之康節之數則是加倍之法　康節其初想只是看得太極生兩儀兩儀生四象心只管在那上靣轉久之理透想得一舉眼便成四片其法之之外又有四焉凡物才過到二之半時便煩惱了蓋已漸趨於衰也謂如見花方蓓蕾則知其將盛既開則知其將衰其理不過如此謂如今日戌時從此推上去至未有天地之始從此推下去至人消物盡之時蓋理在數內數又在理內康節是它見得一箇盛衰消長之理故能知之若只説它知得甚事如歐陽叔弼定謚之類此知康節之淺陋者也程先生有一柬説先天圖甚有理可試徃聼它説看觀其意甚不把當事然自有易以來只有康節説一箇物事如此齊整如子雲太元便令星補湊得可笑若不補又卻欠四分之一補得來又卻多四分之三如潛虛之數用五隻似如今筭位一般其直一畫則五也下橫一畫則為六橫二畫則為七蓋亦補湊之書也
　　鶴山魏氏曰邵子平生之書其心術之精㣲在皇極經世其宣寄情意在擊壌集凡歴乎吾前皇王帝霸之興替春秋冬夏之代謝隂陽五行之運化風雲月露之霽曀山川草木之榮悴惟意所驅周流貫徹融夜擺落蓋左右逢源略無毫髪凝滯倚著之意鳴呼眞所謂風流人豪者與或曰揆以聖人之中若弗合也天何言哉四時行焉百物生焉聖人之動靜語黙無非至教雖常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者懐之聖人之心量直與天地萬物上下同流雖無時不樂而寛舒和平不若是之多言也曰是則然矣宇宙之間飛潛動植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之叅前倚衡造次顚沛觸處呈露凡皆精義妙道之發焉者脫斯湏之不在則芸芸並驅日夜雜揉相代乎前顧於吾何有焉若邵子者使猶從從游於舞雩之下浴沂詠歸毋寕使曽晳獨見稱於聖人也與洙泗已矣秦漢以來諸儒無此氣象讀者當自得之
　　黃氏瑞節曰邵子於氏太元嘗謂其見天地之心而其書逺過太元之上䆒而言之皆原於易書中引而不發邵伯溫雲古今之數皆始於一而皇極之數實本於伏羲之先天得之矣西山先生始終以易䟽其説於是㣲顯闡幽其説大著學者由蔡氏而知經世由經世而知易黙而通之可也






　　性理大全書卷十三
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十四
　　易學啟蒙一
　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而榦而支其勢若有所迫而自不能已其為蓍也分合進退從橫逆順亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啟於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根者其渉於象數者又皆牽合傳㑹而或以為出於聖人心思智慮之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為書四篇以示初學使毋疑於其説雲淳熈丙午莫春旣望雲臺真逸手記
　　〈朱子曰易之一書最不易讀某作啓䝉正為見人説得支離竊謂易中所説象數聖人所已言者不過〉
　　〈如此今學者但曉得此數條則於易略通大體而象數亦皆有用此外紛紛皆不須理㑹矣其第二篇論太極兩儀四象之屬尤精誠得其説則知聖人畫卦不假纎毫思慮計度而所謂畫前有易者信非虛語也　某一生只看得大學啓蒙兩件文字透見得前賢所未到處　啟蒙初間只因㸔歐陽公集內或問易大衍遂將來考算得出　看啓䝉方見得聖人一部易皆是假借虛設之辭蓋天下之理若正説出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得　鶴山魏氏曰朱文公易得於邵子為多蓋不讀邵易則茫不知啓䝉本義之所以作〉

























　　易大傳曰河出圖洛出書聖人則之
　　孔安國雲河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類
　　〈程子曰孔子感麟而作者秋麟不出春秋豈不作大抵須有發端處如畫八卦因見河圖洛書果無圖書八卦亦須作因見賣者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何必圖書只看此兎亦可作八卦數便在中可起古聖人只取神物之至者耳　朱子曰其以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此説然終無奈顧命繫辭論語皆有此言而諸儒所𫝊二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也　河圖與易之天一地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察遠求近取安知河圖非其中一事耶大抵聖人製作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如洪荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未甞有數也至於河圖之出然後有五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深發聖人之獨智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察遠求近取至此而後兩儀四象八卦之隂陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決之也　玉齋胡氏曰龍馬周禮夏官馬八尺以上為龍言馬之特異如龍也漢武帝元狩三年得神馬於渥窪水中亦此之類神龜大戴禮曰甲蟲三百六十而神龜為之長〉
　　劉歆雲伏羲氏繼天而王受河而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
　　〈濳室陳氏曰經緯之説非是以上下為經左右為緯大抵經言其正緯言其變而二圖互為正變主河圖而言則河圖為正洛書為變主洛書而言則洛書為正而河圖又為變要之天地間不過一隂一陽以兩其五行而太極常居其中二圖雖縦橫變動要只是參互呈見此所以謂之相為經緯也表裏之説亦然蓋河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦可以畫卦但當時聖人各因一事以垂法後世伏羲但據河圖而畫卦大禹但據洛書而明疇要知伏羲之畫卦其表為八卦而其裏固可以為疇大禹之敘疇其表為九疇而其裏固可以為卦此所以謂之相為表裏也〉
　　闗子明雲河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右〈朱子曰讀大戴禮書又得一證甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏註雲法龜文也然則漢人固以九數者為洛書矣〉
　　邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎〈厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二終以紀閏餘是所謂厯紀也〉方者土也畫州井地之法其放於此乎〈州有九井九百畆是所謂畫州井地也〉蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也〈蔡元定曰古今傳自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明卲康節皆以十為河圖九為洛書蓋大傳旣陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇而九官之數戴九履一左三右七二四象肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河圖十為洛書託言出於希夷旣與諸儒舊説不合又引大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並無明騐但謂伏羲兼收圖書則易範之數誠相表裏為可疑耳其實天地之理一而已矣雖時有古今先後之不同而其理則不容於有二也故伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣其所以然者何哉誠以此理之外無復它理故也然不特此耳律呂有五聲十二律而其相乗之數究扵六十日名有十幹十二支而其相乗之數亦究扵六十二者皆出扵易之後其起數又各不同然與易之隂陽䇿數多少自相配合皆為六十者若合符契也下至運氣參同太一之屬雖不足道然亦無不相通蓋自然之理也假令今世復有圗書者出其數亦必相符可謂伏羲有取扵今日而作易乎大𫝊所謂河出圖洛出書者人則之者亦汎言聖人作易作範其源皆出扵天之意如言以卜筮者尚其占與莫大乎蓍龜之類易之書豈有龜與卜之法乎亦言其理無二而已爾〉
　　〈朱子曰二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以一十九嵗為一章姑借其説以明十數之為河圖耳又曰圓者星也圎者河圗之數言無那四角底其形便圓又曰河圖既無那四隅則比之洛書固亦為圓矣方者土也方者洛書之文言畫州井地之所依倣而作者也書禹貢禹別九州兾北揚南青東梁西兗東北雍西北徐東南荊西南豫中也孟子言周家井地之制井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田是皆法洛書之九數也　西山蔡氏曰天下之萬聲出扵一闔一闢天下之萬理出扵一動一靜天下之萬數出扵一竒一偶天下之萬象出扵一方一圓　平庵項氏曰戴九履一乃乾鑿度九宮之法自有易以來諸易師未有以為河圖者至宋劉牧方兩易之闗子明洞極經亦然按唐李鼎祚集觧易盡備前世諸儒之説獨無所謂闗子明者蓋宋阮逸偽作也其説見後山陳氏談叢　黃氏瑞節曰楊鼎彚六經為圖唐仲友輯經世圖譜並守劉牧之説猶未是正雲　玉齋胡氏曰唐律厯志僧一行作厯本議雲天數始於一地數始於二合二始以定剛柔天數中於五地數中於六合二中於定律厯天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所以司日也地有六律所以司辰也　前漢律厯志雲天之中數五五為聲地之中數六六為律聲者宮商角徵羽也律有二陽律為律隂律為呂律以統氣物類曰黃鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射是也其制裁竹為筒隂陽各六以節五聲之上下毎律呂以五聲加之則以五乘十二以十二乘五是為六十十干自甲至癸十二支自子至亥支幹相乗亦為六十隂陽老少䇿數配合為六十者老陽䇿數三十六老隂䇿數二十四合為六十少陽䇿數二十八少隂〉〈策數三十二亦合為六十也運氣見黃帝素問五運者甲已化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六氣者子午少隂君火司天為主氣寅申少陽相火司天為主氣丑未太隂濕土司天為主氣卯酉陽明燥金司天為主氣辰戌太陽寒水司天為主氣己亥厥隂風木司天為主氣是也以運氣相乘言之甲丙戊庚壬為陽加於子午寅申辰戌計三十日乙丁巳辛癸為隂加於丑未卯酉己亥計三十日總隂陽支幹是為六十也參同乃脩飬之書後漢魏伯陽所陽作以乾坤為爐鼎坎離為金刀大藥所用以為火𠉀者六十卦也大乙日家有太一統紀之書其説蓋亦主於六十也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也
　　此一節夫子所以發明河圖之説也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以類而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之説也
　　〈朱子曰五行有以質而語其生之序者則曰水火木金土有以氣而語其行之序者則曰木火土金水水隂根陽火陽根隂錯宗而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又曰陽變隂合初生水火水火氣也流動閃爍其體尚虛其成形猶未定次生木金則確然有定形矣又曰大抵天地生物先其輕清以及重濁天一生水地二生火二物在五行中最輕清金木復重於水火土又重於金木或曰土寄旺於四季各十八日何獨火生土而土生金也曰夏季十八日土氣為最旺故能生秋金也　勉齋黃氏曰自一至十特言竒偶之多寡爾初非以次序而言天得竒而為水故曰一生水一之極而為三故曰三生水地得偶而為火故曰二生火二之極而為四故曰四生金何也一極為三以一運之圓而成三故一而三也二極為四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言則一生水而未成水必至五行俱足猶待第六而後成水二生火而未成火必待五行俱足然後第七而成火耶如此則全不成造化亦不成義理矣六之成水也猶坎之為卦也一陽居中天一生水也地六包於外陽少隂多而水始盛成七之成火也猶離之為卦也一隂居中地二生火也天七包於外隂少陽多而大始盛成坎屬陽而離屬隂以其內者為主而在外者成之也又曰只以造化本原及人物之初生騐之便自可合天一生水水便有形人生精血湊合成體亦若造化之有水也地二生火火便有氣人有此體便能為聲聲者氣之所為亦若造化之有火也水隂而火陽貌亦屬隂而言亦屬陽也水火雖有形質然乃造化之初故水但能潤火但能炎其形質終是輕清至若天三生水地四生金則形質已全具矣亦如人身耳目旣具則人之形成矣木陽而金隂亦猶視陽而聴隂也又曰洪範五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金蓋以隂陽之氣一濕一燥而為水火濕極燥極而為木與金也人物始生精與氣耳大𫝊曰精氣為物子産曰物生始化曰魄旣生魄陽曰魄此皆精妙之語精濕而氣燥精實而氣虛精沉而氣浮故精為貌而氣為言精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣塞而耳聾此曉然易見者也又曰耳屬金是誠可疑醫家以耳屬腎以肺屬金然配與屬不同屬者管屬之謂配者比並之謂論其管屬則耳屬於腎取其並比則聴比於金也又曰水火木金有兩項㸔如作行之序看則水火是陽金水是隂行於春夏為陽行扵秋冬為隂如作生之序看則水木是陽火金是隂生於天一天三為陽生於地二地四為隂因雲太極圖解自一處可疑圖以水隂盛故居右火陽盛故居左金隂穉故次水木陽穉故次火此是説生之序下文卻説水木陽也火金隂也卻以水為陽火為隂論來物之初生自是㓜嫩如陽始生為水尚柔弱到生木已強盛隂始生為火尚微到生金已成質如此則水為陽穉木為陽盛火為隂穉金為隂盛也　雲莊劉氏曰水隂也生扵天一火陽也生於地二是其方生之始隂陽互根故其運行水居子位極隂之方而陽已生扵子火居子位極陽之方而隂已生扵午若木生於天三專屬陽故其行於春亦屬陽金生於地四專屬隂故其行於秋亦屬隂不可以隂陽互言矣蓋水火未離乎氣隂陽交合之初其氣自有互根之妙木則陽之發達金則隂之収歛而有定質矣此其所以與水火不同也　思齋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以見之且天一生水一得五便為水之成地二生火二得五便為火之成天三生木三得五便為木之成地四生金四得五便為金之成皆本於中五之土也又曰河圖隂陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者偶西南隂方則主之以偶而與合者竒也　玉齋胡氏曰一隂一陽以生成言也一竒一偶一三五七九為竒二四六八十為偶也隂陽竒偶之合則一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土故其在十干則木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所謂兩其五行也五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而相得各有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合也朱子云相得如兄弟有合如夫婦蓋以相得則取其竒偶之相為次第辦其類而不容紊也有合則取其竒偶之相為生成合其類而不容間相得有合四字該盡河圖之數又雲相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也〉
　　至於洛書則雖夫子之所未言然其象其説已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圖洛書之位與數其所以不同何也曰河圖以五生數統五成數而同處其方蓋掲其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也〈節齋蔡氏曰河圖數偶偶者靜靜以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎動蓋靜者必動而後生也洛書數竒竒者動動以靜為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎靜蓋動者必靜而後成也　九峯蔡氏曰河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而敘疇卦者隂陽之象也疇者五行之數也象非偶不立數非竒不行竒偶之分象數之始也隂陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一分殊非深於造化者安能識之又曰河圖非無竒也而用則存乎偶洛書非無偶也而用則存乎竒偶者隂陽之對待乎竒者五行之迭運乎對待者不能孤迭運者不可窮天地之形四時之行人物之生萬化之凝其妙矣乎　潛室陳氏曰河圖以生數統成數洛書以竒數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未甞不相似也然同方者有內外之分是河圖猶洛書也異位者有比肩之義是洛書亦猶河圖也又如河圖則備數之全洛書則缺數之十此疑若相戾也然河圖之全數乃皆自五而來一得五而為六二得五而為七三得五而為八四得五而為九至其所謂十者乃五得五而為十其實未甞有十也八卦全不用十洛書雖曰缺十而皆有含十之義一對九而含十二對八而含十三對七而含十四對六而含十十常夾居五之兩端與河圖頗相類是亦未甞無十也　雲莊劉氏曰河圖者隂陽生成之合洛書者隂陽竒偶之分以質而論則分而各居其所是對待之定體也以氣而論則合而同處其方是流行之妙用也然氣質二者初不相離有分則必有合有合則必有分所謂推之於前不見其始之合引之於後不見其終之離又不可以拘泥而觀之也　黃氏瑞節曰九峯蔡氏譔皇極內篇數為一書以為易更四聖而象已著範錫神禹而數不傳於是有範數圖有八十一章六千五百六十一變西山真氏雲蔡氏範數與三聖之易同功者是也　玉齋胡氏曰河圖以生成分隂陽以五生數之陽統五成數之隂而同䖏其方陽內隂外生成相合交泰之義也洛書以竒偶分隂陽以五竒數之陽統四偶數之隂而各居其所陽正隂偏竒偶旣分尊卑之位也河圖數十十者對待以立其體故為常洛書數九九者流行以致其用故為變也常變之説朱子特各舉所重為言非謂河圖專於常有體而無用洛書專於變有用而無體也自河圖四象之合者觀之象之列於四方者各當其所處之位此其體之常象之處於西南者不協夫所生之卦又為用之變矣伏羲則其變者以作易即橫圖卦畫之成而究圓圖卦氣之運則知四象分為八卦隂之老少不動而陽之老少迭遷此主變也豈拘於常者乎自洛書四象之分者觀之象之居於西南者不當其所處之位此其用之變象之列於四方者悉協夫所生之卦又為體之常矣大禹則其常者以作範因武王彜倫攸敘之問以究箕子天錫禹疇之對則知四象分為九疇陽居四正則配四陽之卦以為隂之宰隂居四隅則配四隂之卦以為陽之輔此主常也豈撓於變者乎〉
　　曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也
　　〈節齋蔡氏曰天數竒以一為一故三地數偶以二為一故兩卦畫亦然陽竒為一而隂偶為二也玉齋胡氏曰陽之數竒而屬乎天其象為圓圓者取其動也凡物之圓者其直徑則一而橫圍則三若陽則其數以一為一而用其全擬之於象實圍三而二各一竒皆在所用故曰參天隂之數偶而屬乎地其象為方方者取其靜也凡物之方者其直徑則一而橫圍則四若隂則其數以二為一而用其半擬之於象實圍四而四合二偶半在所用故曰兩地夫數始於隂陽倚於參兩參兩之合則為五此圖書之數所以皆以五居中也陽大隂小陽饒隂乏故陽得用全而隂惟用半其尊陽之義實昉於此矣或問參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説如何朱子云如此卻是三天二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也又雲一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七此又七八九六之數所由起也〉
　　然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃則天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也
　　〈玉齋胡氏曰圖之五具五生數之象書之五具五竒數之象蓋皆以其所主者言之有主必有賔而圖之成數與書之偶數亦各具於中央之五數矣圖之中五下一㸃旣具天一之象則一與六合而地六之成數自不能離乎天之一矣以至二三四五皆然如是則河圖由一與六以至五與十生成相合而五十五之全數盡具於中央五數之中書之中五下一㸃旣具天一之象以至上一㸃旣具天九之象則一與二三與四七與六九與八竒偶亦相為脗合而四十五之全數亦盡具於中央之五數矣豈可惟以五數拘之哉〉
　　其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也
　　〈雲莊劉氏曰圖之一三五七九皆竒數陽也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之間陽動主變故也然陽於北東則不動於西南則互遷者蓋北東陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也　玉齋胡氏曰數則河圖自一至十洛書自一至九之數位則東西南北之位之位皆三同而二異者圖書之一六皆在北三八皆在東五皆在中三者之位數皆同也圖之二七在南而書則二七在西圖之四九在西而書則四九在南二者之位數皆異也陽不可易専指一三五隂可易統指二七四九成數雖陽指七九固亦生之隂指七為二生數之隂九為四生數之隂也二四以生數言雖屬陽然以偶數言則屬隂不得謂之陽矣故可易七九以竒數言雖屬陽然以成數言只可謂之隂矣故可易其曰成數雖陽固亦生之隂不曰生數雖隂固亦成之陽者蓋但主隂可易而言也〉
　　曰中央之五旣為五數之象矣然其為數也奈何曰以數言之通乎一圖由內及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也
　　〈董銖問曰夫河圖之數不過一竒一偶相錯而已故太陽之位即太隂之數太隂之位即太陽之數見其迭隂迭陽隂陽相錯所以為生成也天五地十居中地十亦天五之成數蓋一二三四已含六七八九者以五乘之故也蓋數不過五也洛書之用一二三四以對九八七六其數亦不過十蓋太陽占第一位已含太陽之數少隂占第一位已含少隂之數少陽占第三位已含少陽之數太隂占第四位已含太隂之數雖其隂陽各自為數然五數居中太陽居一得五而成六少隂居二得五而成七少陽居三得五而成八太隂居四得五而成九則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也不知可如此㸔否朱子答曰所論甚當河圖相錯之説猶佳　覺軒蔡氏曰一二三四為四象之位六七八九為四象之數河圖位與數常相錯然五數居中一得五而為六二得五而為七三得五而為八四得五而為九各居其方雖相錯而未甞不相對也洛書位與數常相對然五數居中一得五而為後右之六二得五而為右之七三得五而為後左之八四得五而為前之九縱橫交綜雖相對而未甞不相錯也　玉齋胡氏曰在圖者陽生隂成在書者陽竒隂偶而皆以陽為尊也圖之數十積之為五十有五書之數九積之為四十有五皆可以紀其實也然以中五計之圖之一二三四者生數之陽也各居其中五本來方位之外六七八九十者成數之隂也又各因五而得數以附於五生數之外中者為主則外者為客矣書之一三七九者四竒數之陽也各居其中五本來方位之外而二四六八者四偶數之隂也又各從其類以附於四竒數之側正者為君則側者為臣矣造化貴陽而賤隂假圖書以顯其理出於自然之妙非可容一毫智力抑揚於其間也〉
　　曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虛其中也然後隂陽之數均於二十而無偏耳〈玉齋胡氏曰河圖偶贏而竒乏者地三十天二十五也洛書竒贏而偶乏者天二十五地二十也河圖虛其中之十五洛書虛其中之五則隂陽之數均於二十矣〉
　　曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在內者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有説矣〈思齋翁氏曰河圖運行之序自北而東左旋相生固也然對待之位則北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而相剋者已寓於相生之中洛書運行之序自北而西右轉相剋固也然對待之位則東南方四九金生西北方一六水東北方三八木生西南方二七火其相生者已寓於相剋之中蓋造化之運生而不克則生者無從而裁製克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之妙未甞不各自全備也　玉齋胡氏曰河圖生出生成之序與洛書竒偶次序皆錯雜取義唯運行次序河圖則左旋相生洛書則右轉相剋一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土河圖則水生木木生火火生土土生金左旋一周而金復生水也洛書則水克火火克金金克木木克土右轉一周而土復克水也〉
　　曰其七八九六之數不同何也曰河圗六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互蔵其宅之變也洛書之縱橫十五而七八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也〈玉齋胡氏曰此一節專言圖書七八九六之數以進隂陽之老少也七九為陽陽主進由少陽七而進七之上為八故踰八而進於九九則進之極更無去處了故九為老陽六八為隂隂主退由少隂八而退八之下為七故踰七而退於六六則退之極更無轉處了故六為老隂進則饒故老陽饒於八少陽饒於六退則乏故老隂乏於七少隂乏於九進而饒者陽之常退而乏者隂之常此所謂正也以言其變老陽數九由一三五積而成於四之外四老隂之位也老隂數六由二四積而成於一之外一老陽之位也此二老互蔵其宅之變也七八則非由積數而成七與九皆陽故少陽七自九來而居於二之上二少隂之位也八與六皆隂故少隂八自六來而居於三之上三少陽之位也此二少互蔵其宅之變也其在洛書雖縱橫有十五之數實皆七八九六之迭為消長一得五為六而與南方之九迭為消長四得五為九而與西北之六迭為消長三得五為八而與西方之七迭為消長二得五為七而與東北之八迭為消長大抵數之進者為長退者為消長者退則又消消者進則又長六進為九則九長而六消九退為六則九反消而六又長矣七進為八則八長而七消八退為七則八反消而七又長矣虛五分十者虛中五之外則縱橫皆十以其十者分之則九者十分一之餘八者十分二之餘七者十分三之餘六者十分四之餘也叄伍錯綜無適而不遇七八九六之合焉此所謂變化無窮之妙也又因是推之圖書之文七與八九與六毎相聮屬河圖則二少位東南二老位西北二居南內含東外之八三居東內含南外之七一居北內含西外之九四居西內含北外之六洛書則一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七處內三四成七而八在下是亦九六七八無適而不遇其合也〉
　　曰然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虛五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四偶之空以為兌震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徵其九為福極其位與數尤曉然矣
　　〈朱子曰洛書本文只有四十五㸃班固雲六十五字皆洛書本文古字畫少恐或有模様但今無所考漢儒此説未是恐只是以義起之不是數如此蓋皆以天道人事參互言之五行最急故第一五事又參之故第二身旣脩可推之於政故八政次之政旣成又騐之於天道故五紀次之又繼之以皇極居五蓋能推五行正五事用八政脩五紀乃可以建極也六三徳乃是權衡此皇極者也徳旣脩矣稽疑庶徵繼之者著其騐也又繼之以福極則善惡之效至是不可加矣皇極非大中也皇乃天子極乃極至言皇建此極也　九峯蔡氏曰五行不言用無適而非用也皇極不言數非可以數眀也茍明乎此則大禹敘疇之㫖得矣　玉齋胡氏曰伏羲則河圖以作易也圖之數十積之為五十有五虛其中十與五者象太極也而其㪚布於外者凡四十以一三七九為陽儀者二十以二四六八為隂儀者二十此則之以生兩儀也以一二三四之位而為六七八九之象此則之以生四象也析二七之合則七居南為乾而二補東南隅之空以為兊析三八之合則八居東為離而三補東北隅之空以為震析四九之合則九居西為坎而四補西南隅之空以為巽析一六之合則六居北為坤而一補西北隅之空以為艮者此則之以成八卦也然聖人之則河圖也亦因橫圖卦畫之成以發圓圖卦氣之運耳本河圖以為先天橫圖則畫卦之成者老陽居一分之為乾兊少隂居二分之為離震少陽居三分之為巽坎老隂居四分之為艮坤本河圖以為先天圓圖則卦氣之運者老隂居北少隂居東所以分而為艮坤離震者此四卦固無以異於橫圖也少陽居南宜為巽坎而乃為乾兌老陽居西宜為乾兌而乃為巽坎此四卦實有異扵橫圖矣其故何哉蓋河圗二象之居扵東北者隂之老少也隂主靜而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北為水其扵卦也為艮坤不得為離震矣二八居東為木其於卦也為離震不得為艮坤矣隂所以小也所以居窮冬相錯而為冬與春之卦也河圖二象之居於西南者陽之老少也陽主動而通其變故金火互通其象實能兩有所兼乾居南方火位説卦曰乾為金坎居西方金位而説卦曰坎為赤故四九居西為金其於卦也本為乾兊而亦得為巽坎矣二七居南為火其於卦也本為巽坎而亦得為乾兊矣陽所以為大也所以居大夏相錯而為夏與秋之卦也體河圖以為先天圖圖其卦氣之運分陰分陽有如此者聖人所以作易者寧不可見也哉大禹之則洛書以作範也未必拘拘扵書之位次以定疇之先後然自一至九之數實有以黙啓聖人作範之心故自初一之五行包天地自然之數餘八法則是大禹參酌天時人事而類之不必盡協於火木金土之位也〉
　　曰洛書而虛其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兊震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣且又安知圖之不為書書之不為圖也耶
　　〈玉齋胡氏曰四方為乾坤離坎四隅為兊震巽艮者葢一六老隂之數而畫卦為艮坤艮居六坤居一也三八少隂之數而畫卦為離震離居三震居八也四九老陽之數而畫卦為乾兊乾居九兊居四也二七少陽之數而畫卦為巽坎巽居二坎居七也此洛書亦可以為八卦也九疇子目者五行五五事五八政八五紀五皇極一三徳三稽疑七庶徴十福極十一總五十五也〉
　　曰是其時雖有先後數有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虛五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五而得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣茍明乎此則橫斜曲直無所不通而河圖洛書又豈有先後彼此之間哉
　　〈玉齋胡氏曰洛書之五又自含五而得十者下一㸃含天一之象上一㸃含地二之象左一㸃含天三之象右一㸃含地四之象中一㸃含天五之象所謂五自含五而得十通在外四十為大衍之數積五與十而得十五者以其所含之五積之則含五與十而為十五通在外四十而為河圖五十五也〉

　　性理大全書卷十四



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十五
　　易學啟䝉二
　　原卦畫第二
　　古者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
　　大傳又言庖羲畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺求近取固有以超然而黙契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣世儒於此或不之察往往以為聖人作易蓋極其心思探索之巧而得之甚者至謂凡卦之畫必由蓍而後得其誤益以甚矣〈朱子曰伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心粗如何見得或曰伊川見免曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見凡草木鳥獸無不有隂陽王昭素雲與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已　太極兩儀四象八卦此乃學易綱領開卷苐一義孔子發明伏羲畫卦自然之形體孔子而後千載不傳惟康莭明道二先生知之蓋康莭始傳先天之學而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地㝎位一章先天圖乾一至坤八之序皆本於此然康節猶不肯大段説破易之心髓全在此處不敢容易輕説其意非偶然也明道以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣　節齋蔡氏曰聖人之卦精可以通神明之徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類　雲荘劉氏曰易畫生於太極故其理為天下之至精易畫原於圖書故其數為天下之至變太極理也形而上者也必有所依而後立故雖不雜乎圖書之數而亦不離乎圖書之數則圖書之數以作易而太極之理行乎其中矣繫辭論聖人作易之由又有及於觀察求取則雖非獨以圖書而作其實因圖書之數而後決之耳太極為理之原圖書為數之祖理之與數本非有二致也合而觀之斯可矣　玉齋胡氏曰仰則觀象於天即所謂仰以觀於天文日月星辰皆是也俯則觀法於地即所謂俯以察於地理山林川澤皆是也鳥獸之文羽毛之屬地之宜草木之屬神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象也朱子云畫卦只是一分為二莭節如此以至於無窮葢以凡一為極凡兩為儀所謂一者非専指生兩儀之太極所為兩者非専指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至於不窮皆此一之分為兩爾〉







　　易有太極
　　太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理無朕之目在河圖洛書皆虛中之象也周子曰無極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極此之謂也
　　〈玉齋胡氏曰畫前之易一太極耳橫圖所該儀象卦以至六十四者皆自此而
　　生也象數未形者言圖書未出卦畫未立而其理已具者言所以為是兩儀四
　　象八卦之理已渾然備具所謂不雜乎隂陽之太極也形器已具者言圖書既
　　出卦畫既立而其理無朕者言雖有是儀象卦之畫而其所以然之理又初無
　　聲𦤀之可求所謂不離乎隂陽之太極也圖書虛中見前篇〉
　　是生兩儀
　　太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而隂二在河圖洛書則竒偶是也周子所謂太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉邵子所謂一分為二者皆謂此也
　　〈玉齋胡氏曰朱子答程可久雲如所論兩儀有曰乾之畫竒坤之畫偶只此乾坤字
　　便未穏當葢儀匹也如俗語所謂一䨇一對雲耳自此再變至苐三畫八卦已成方
　　有乾坤之名當其為一畫之時方有一竒一偶只可謂之隂陽未得謂之乾坤也〉
　　兩儀生四象
　　兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是為四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得於五者也七者二而得於五者也八者三而得於五者也九者四而得於五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之餘也周子所謂水火木金邵子所謂二分為四者皆謂此也
　　〈玉齋胡氏曰兩儀生四象者陽儀上生一畫陽二謂之太陽一象又生一畫隂
　　□謂之少隂一象隂儀上生一畫陽□謂之少陽一象又生一畫隂□謂之太
　　隂一象朱子云一隂一陽有各生一隂一陽之象或問其義雲一物上自各有
　　隂陽如人之男女隂陽已具逐人身上又各有這隂陽血是隂氣是陽如晝夜
　　之間晝為陽夜為隂而晝自午後又為隂夜自子半後又屬陽此便是隂陽有
　　各生隂陽之象隂陽各生隂陽則是四象也其此之謂矣四象既立太陽居一
　　含九少隂居二舎八少陽居三含七太隂居四含六朱子云因一二三四便見
　　九八七六最妙蓋數不過十無如此恰好這皆是造化自然都遏他不住惟此
　　義先儒未曽發圖書六七八九之象見前篇太極圖以水隂盛為太隂火陽盛
<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>〉
　　四象生八卦
　　四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才畧具而有八卦之名矣其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四實兌震巽艮分居四虛在洛書則乾坤離坎分居四方兌震巽艮分居四隅周禮所謂三易經卦皆八大𫝊所謂八卦成列邵子所謂四分為八者皆指此而言也
　　〈玉齋胡氏曰朱子云四象生八卦者太陽之上生一陽則為☰而名乾生一隂
　　則為☱而名兌少隂之上生一陽則為☲而為離生一隂則為☳而名震少陽
　　之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而名坎太隂之上生一陽則為☶
　　而名艮生一隂則為☷而名坤所謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮坤八者
　　蓋謂此也圖書分八卦詳見前篇周禮太卜掌三易之法夏曰連山商曰歸蔵
　　周曰周易其經卦皆八也　又按朱子云太隂太陽交而生艮兌少隂少陽交
　　而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在苐二畫兩儀生四象時交了老陽
　　過去交隂老隂過來交陽便是兌艮上苐三畫隂隂少陽交便是震巽上苐三
　　畫所以知其如此者他這位次相挨傍葢以太陽過去交太隂則生艮上爻之
　　陽太隂過來交太陽則生兌上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻陽生於太
　　陽隂生於太隂於交之義無取也少隂交少陽則生震上爻之隂少陽交少隂
<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>〉
　　八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六於經無見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也
　　〈玉齋胡氏曰兩儀之上各加八卦者以八陽八隂為兩儀是苐一畫為兩儀也
　　兩儀之上各有八卦陽儀八卦隂儀八卦二八一十有六是為上三畫皆八卦
　　也八卦之上各加兩儀者乾兌離震巽坎艮坤各二卦毎二卦之上各有一竒
　　一偶為兩儀是自苐三畫為八卦八卦之上各有兩儀亦自八分為十六苐四
　　畫皆兩儀也〉









　　四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也
　　〈玉齋胡氏曰四象之上各加八卦者苐一畫十六陽十六隂為兩儀第二畫各
　　八陽八隂為四象四象之上各有八卦上三畫皆八卦也八卦之上各加四象
　　者下三畫乾兌離震巽坎艮坤各四卦上各有兩竒兩偶為兩儀苐四畫也毎
　　兩儀之上各有一竒一偶為四象苐五畫也〉








<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>
　　五畫之上各生一竒一偶而為六畫者六十四則兼三才而兩之而八卦之乘八卦亦周於是六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之別皆六十有四大𫝊所謂因而重之爻在其中矣邵子所謂三十二分為六十四者是也若於其上各卦又生一竒一偶則為七畫者百二十八矣七畫之上又各生一竒一偶則為八畫者二百五十六矣八卦之上又各生一竒一偶則為九畫者五百十二矣九畫之上又各生一竒一偶則為十畫者千二十四矣十畫之上又各生一竒一偶則為十一畫者二千四十八矣十一畫之上又各生一竒一偶則為十二畫者四千九十六矣此焦貢易林變卦之數蓋以六十四乘六十四也今不復為圖於此而畧見苐四篇中若自十二畫上又各生一竒一偶累至二十四畫則成千六百七十七萬七千二百一十六變以四千九十六自相乘其數亦與此合引而申之葢未知其所終極也雖未見其用處然亦足以見易道之無窮矣
　　〈玉齋胡氏曰朱子荅袁機仲雲第六畫者八卦之八卦也又雲聖人當初亦不
　　恁地思量只是畫一個陽一箇隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而
　　十六十六而三十二三十二而六十四既成箇物事自然如此齊整皆是天地
　　本然之妙元如此但畧假聖人手畫出來至哉言也〉











<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>
　　〈朱子曰凡此非某之説乃康莭之説非康莭之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但當日諸儒既失其𫝊而方外之説隂相付受以為丹竈之術至於希夷康節乃反之於易而後其説始得復明於世然與今周易次苐行列多不同者故聞者創見而不之信但據見行周易縁文生義穿鑿破碎有不勝其杜譔者此啟蒙之書所為作也若能虛心遜志以求其通曉玩之久熟則天地變化之神隂陽消長之妙自將瞭然於心目之間而有以識其奧矣　易中七八九六之數向來只從揲蓍處推起雖亦脗合然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數之原因㸔四象次第葢因一二三四㨗徑葢因一二三四便見六七八九老陽位一便含九少隂位二便含八少陽位三便含七老隂位四便含六數不過十惟此一義先儒未曽發先儒但説中間進退而已　太極兩儀四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而為十六苐五分而為三十二苐六分而為六十四則其因而重之亦不待用意推排而與前之三分焉者未嘗不脗合也比之並累三以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於內復畫八卦於外以旋相加而為六十四卦者其出於天理之自然與人為之造作葢不同矣　四象之名所包甚廣大抵須以兩畫相重四位成列者為正而一二三四者其位之次也七八九六者其數之實也其以隂陽剛柔分之者合天地而言也其以隂陽太少分之者専以天道而言也若専以地道言之則剛柔又自有太少矣推而廣之縱橫錯綜凡是一物無不各有四者之象不但此數者而已矣〉

<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>
　　〈朱子曰自有易以來只有邵子説得此圖如此齊整如楊雄太𤣥便零星補湊得可笑若不補又卻欠四分之一補得來又卻多四分之三如潛虛之數用五隻似如今算位一般其直一畫則五也下橫一畫則為六橫二畫則為七葢亦補湊之書也○先天圖真是精微不起於邵子希夷以前元有只是秘而不傳次苐是方士輩所相傳授參同契中所言亦有些意思○黃氏瑞節曰先天圖與太極圖同時而出周邵二子不相聞則二圖亦不相通此勿論也陳瑩中雲司馬文正與康莭同時友善而未嘗有一言及先天之學邵伯溫雲伊川在康節時於先天之學非不問不語之也即二先生之論則先天圖在當時豈猶未甚著耶陳瑩中雲先天之學以心為本其在經世書者康節之餘事耳又雲闡先聖之幽微先天之顯不在康莭之書乎然朱子以前表章尊敬此圖者了翁為有見也又按㑹稽嚴氏譔先天圖義葢取先天之圓圖分為二十四又取方圖分為二十四其説曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八大分小分內分外分橫分直分左分右分正分斜分不差毫釐無往不合已撮取入諸圖書類雲〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以煊之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也〈以橫圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之未而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也〉
　　〈朱子曰若自乾一橫排至坤八此則全是自然故説卦雲易逆數也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則須如此方見隂陽消長次苐震一陽離兌二陽乾三陽巽一隂坎艮二隂坤三隂雖似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至為順葢與前逆數者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至至冬至為逆葢與前逆數者同其左右與今天文説左右不同葢從中而分其初若有左右之勢耳自北而東為左自南而西為右　潛室陳氏曰卦圖始生只如橫圖自乾一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆如故曰易逆數也若交一轉過而為圓圖卻従中間數去不従乾一數而従震四數自震至乾皆得其已生之卦卦本自乾生至震今卻從震數至乾是數往也既交乾後自巽至坤這一半是元生次序仍是未生之卦故言知來者逆謂正合圖本生法可逆數而知也　玉齋胡氏曰邵子云易之數由逆而成若逆知四時之謂也此論橫圖之序自乾至坤皆未生之卦也所謂未生者自卦之未畫者推之葢太陽未交以前乾未生也自其上生一竒則為乾而兌猶未生也然其生之勢不容已不必太陽上生一偶方知其為兌已可即乾而逆推兌於未生之前知其必為兌矣少隂未交以前離猶未生也自其上生一竒則為離而震猶未生也然其生之勢亦不容已不必少隂上生一偶方知其為震已可即離而逆推震於未生之前知其必為震矣自巽五至坤八其所推者亦然如自春而推夏知春之後必為夏自夏而推秋知夏之後必為秋自秋而推冬知秋之後必為冬所謂若逆知四時之謂者此也邵子據經文解釋則先圓圖而後及於橫圖朱子釋邵子之説則先及橫圖而論者誠以橫圖可以見卦畫之立圓圖可以見卦氣之行所謂圓圖者其實即橫圖規而圓之耳朱子嘗荅葉永卿雲先天圖須先將六十四卦畫作一橫圖則震巽復姤正在中間先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次苐此作圖之大㫖也數往知來之説大抵以卦畫之已生者為往未生者為來亦當先以橫圖觀之而後其義可見橫圖之前一截列於前圖之左方者乾一兌二離三震四而運行之序則始於震既有震矣則乾兌離之已生者可見由是自震之初為冬至離兌之中為春分以至乾之末而交夏至焉是皆進而得其已生之卦也天道左行此四卦旋扵方之左若順天而行所以數之者豈不如今日追數昨日之順而易乎橫圖之後一截列於圓圖之右方者巽五坎六艮七坤八而運行之序則始於巽方其有巽則坎艮坤之未生亦可見由是自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至坤之末而交冬至焉是皆進而得其未生之卦也天道非右行此四卦行扵方之右若逆天而行所以知之者豈不如今日逆計來日之難乎要之數往知來之説以隂陽之莭𠉀次苐觀之皆自微而至著以人之推測言之亦因微而識著何則震巽本同居橫圖之中今以橫圖中分而為圓圖則震乃居圓圖之北為陽之始巽乃居圓圖之南為隂之始各相對望而不復同處其中此隂陽之逆順自復姤而始其勢已於微而判矣況曰數曰知皆是就人而言亦皆是各據震巽地頭而論以此求之則往來順逆之㫖居然可見矣若論其初則易畫之所以成其先後始終不過如橫圖之始乾終坤及圓圖右方自巽至坤之序而已是皆以逆而成也故曰此一莭直解圖意若逆知四時之謂也　嘗因卲子子半之説推之以卦分配莭𠉀復為冬至子之半頥屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半無妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豊離革為驚蟄邜之初同人臨為春分邜之半損節中孚為清明辰之初歸妹暌兌為榖雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離兌乾已生之卦也姤為春分午之半大過鼎恆為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋申之半困未濟解為處暑申之半渙坎䝉為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝為大雪子之初至坤之末為冬至子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立總為八莭毎節各計兩卦如坤復為冬至無妄明夷為立春同人臨為春分之類是也如十六氣毎氣各計三卦如頤屯益為小寒至觀比剝為大雪之類是也八節計十六卦十六氣計四十八卦合之為六十四卦此以卦配氣者然也　又按周謨問先天卦氣相接皆是左旋蓋乾接以巽初姤復便是一隂生坤接以巽初復卦便是一陽生自復卦一陽生十一月盡震四離三一十六卦然後得臨卦十二月又盡兌二凡八卦然後得泰卦正月又隔四卦得大壯二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一隂生五月盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦六月又盡艮七凡八卦然後得否卦七月又隔四卦得觀八月又隔比一卦得剝九月剝接坤十月坤接復周而復始循環無端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆得其序但隂陽初生各一十六卦而後一月又厯八卦再得一月至隂陽將極處只厯四卦為⚋月又厯一卦遂一併三卦相接其初如此之踈其末如此之宻此隂陽盈縮當然之理與然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨於臨卦之下書曰春分邜中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下是固有不可曉者朱子答雲伏羲易自是伏儀説話文王易自易文王説話固不可交互求合所㸔先天卦氣盈縮極子細某亦嘗如此理㑹來而未得其説隂陽初生其氣中固緩然不應如此之踈其後又卻知此之宻大抵此圖布置皆出乎自然不應無説當更思之愚謂前説以復為冬至子半推之凡二十四氣在諸卦皆各有所屬此朱子所謂伏羲説話也周謨所問十二月卦氣不同朱子所謂文王説話不可交互求合之意也又嘗曰先天圖八卦各自為一節不論月氣先後斯言盡之矣尚何疑之有但朱子謂卦氣盈縮不應無説愚嘗反覆思之竊謂先即內八卦以推十二月之卦獨坎離各八卦無預於月分者坎苐三畫隂在陽上離第三畫陽在隂上非隂陽之以次苐而生者故不可當月分若夫震巽隂陽之初生者也一陽一隂在下故各八卦當十一月與五月艮兌隂陽之漸長者也工陽二隂在下故尚八卦當十二月與六月乾坤隂陽之極盛者也三陽三隂之全故乾八卦當正月至四月坤八卦當七月至十月隂陽之初生者宜緩矣又以坎離間之故不期疎而愈踈其浸長者宜稍速矣又踰於坎離之間故視震巽為稍宻至於三陽之乾陽氣方出地上溫厚之氣浸浸用事故四陽盛之月皆聚於乾三隂之坤隂氣方入秋初嚴凝之氣浸浸用事故四隂盛之月皆聚於坤雖欲其疎亦不可得也此或可以見卦氣盈縮之由矣〉
　　又曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交於陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁
　　〈朱子曰程子云聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦或疑此説卻是聖人始畫八卦毎卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵一分為二而至六十四為六畫其説不同曰程子之意只雲三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子説誠異蓋康節此意不曽説與程子程子亦不曽問之故一向只隨他所見去但程子説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉不得　玉齋胡氏曰此一莭申明八卦相錯而為六十四卦有此圎圖也卲子經世演易圖以一動一靜之間為太極以動靜分兩儀以隂陽剛柔分四象以太陽太隂少陽少隂分巽坎離艮為天四象以少剛少柔太剛太柔分巽坎離坤為地四象所謂八卦也動而陽靜而隂太極生兩儀也一竒為陽儀居圖左方一偶為隂儀居圖右方左為下故自下而上交於隂而生隂陽二象右為上故自上而下於陽陽而生剛柔二象兩儀生四象也隂交於陽而生乾一為太陽兌二為太隂陽交於隂而生離三為少陽震四為少隂此四卦者皆自陽儀中來故為天之四象柔交於剛而生巽五為少剛坎六為少柔剛交於柔而生艮七為太剛坤八為太柔此四卦者皆自隂儀中來故為地之四象四象生八卦也八卦相錯而後萬物主焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣朱子云隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之剛柔剛柔以質言是有了箇物見得剛底柔底隂陽以氣言　朱子又釋此以荅袁機仲雲此下四節通論伏羲六十四卦圓圖太極既分兩儀立矣此一節以苐一爻而言左一竒為陽右一偶為隂所謂兩儀者也今此一奇為左三十二卦之初爻一偶為右三十二卦之初爻乃以累變而分非本即有此六十四段也後倣此陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣此一節以苐一爻生苐二爻而言也陽下之半上交於隂上之半則生隂中苐二爻之一竒一偶而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中苐二爻之一竒一偶而為太陽少隂矣所謂兩儀生四象也太陽一竒今分為左上十六卦之苐二爻少隂一偶今分為右下十六卦之苐二爻太陽太隂其分倣此而初爻之二亦分為四矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象此一莭以苐二爻生苐三爻言也陽謂太陽隂謂太隂剛謂少陽柔謂少隂太陽之下半交於太隂之上半則生太隂中苐三爻之一竒一偶而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中苐三爻之一竒一偶而為乾為兌矣少陽之上半交於少隂之下半則生少隂中苐三爻之一竒一偶而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中苐三爻之一竒一偶而為巽為坎矣此所謂四象生八卦也乾一竒今分為八卦之苐三爻坤一偶今分為八卦之苐三爻餘皆倣此而初爻二爻之四今又分為八矣乾兌艮坤生於二太故為天之四象離震巽坎生於二少故為地之四象八卦相錯而後萬物生焉一卦之上各加八卦以相間錯則六十四卦成矣然苐三爻之相交則生苐四爻之一竒一偶於是一竒一偶各為四卦之第四爻而下三爻亦分為十六矣苐四爻又相交則生第五爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之苐五爻而下四爻亦分為三十二矣苐五爻又相交則生第六爻之一竒一偶於是一竒一偶各為二卦之第六爻而下五爻亦分為六十四矣葢八卦相乘為六十四而自三畫以上三加一倍以至六畫則三畫者亦加一倍而卦體橫分亦為六十四矣二數殊塗不約而㑹如合符莭不差毫釐正是易之妙處又曰此段雖通論圎圖實先以橫圖自兩儀至六十四者明之所謂二數者指橫圖所生與圓圖所分而言二數相㕘皆不約而合也嘗合邵子朱子之説考之邵子以太陽為陽少隂為隂少陽為剛太隂為柔此四象也朱子釋之乃曰陽為太陽隂為太隂剛為少陽柔為少隂其言陽與剛同而言隂與柔異何也邵子以太陽為乾太隂為兌少陽為離少隂為震四卦天象四少剛為巽少柔為坎太剛為艮太柔為坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子釋之乃曰乾兌艮坤生於二太故為天四象離震坎巽生於二少故為地四象其言乾兌巽坎同而言離震艮坤異何也葢四象八卦之位邵子以隂陽剛柔四字分之朱子唯以隂陽二字明之其論四象既殊則論八卦亦異邵子以乾兌離震為天四象者以此四卦自陽儀中來以巽坎艮坤為地四象者以此四卦自隂儀中來朱子則以乾兌艮坤生於太陽太隂故屬其象於天離震巽坎生於少隂少陽故屬其象於地二者各有不同也但詳玩邵子本意謂隂陽相交者指陽儀之隂陽剛柔相交者指隂陽儀中之剛柔是以老交少少交老而生天地四象其機混然而無間朱子易陽為太陽隂為太陽剛為少陽柔為少隂二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有別朱子之説雖非邵子本意然因是可以知圖之分隂分陽者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子嘗言文王後天八卦震東兌西為長少相合於正方巽東南艮東北為長少相合於偏方以長少之合為非其偶必若伏羲先天八卦震以長男而合隂長之巽為風雷不相悖艮以少男而合隂少之兌為山澤通氣以長合長少合少為得其偶又言無伏羲底做文王底不成其歸卻在伏羲上今邵子説四象之交即文王之説也朱子説四象之交即伏羲之説也觀朱子説實廣邵子未盡之意而觀邵子説者亦庶乎有折𠂻矣下文朱子復舉邵子説曰震兌在天之隂巽艮在地之陽則於彼處只據邵説而不以己意湛之者又可見也〉
　　是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兄離陽浸多也坎艮隂浸多也
　　〈玉齋胡氏曰震者長之始雷以動之也厯離兌而乾則長之極而為隂陽之分限矣乾以君之也巽者消之始風以散之也厯坎艮而坤則消之極而為絶隂之翕聚矣坤以藏之也此所以長則分分則消消則翕翕則復為長而循環無端也乾至陽也居上而臨下故曰君以震離兌之陽得乾而有所君宰坤至隂也居下而括終故曰藏以巽坎艮之隂得坤而有所藏宿然謂乾以分之則動而陽者乾也靜而隂者亦乾也乾實分隂陽而無不君宰也朱子嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之體統而言則但謂之乾而旡所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之別正此意也夫如是則諸卦皆乾之所君宰聖人特以君言之造化貴陽之大義聖人扶陽之至意昭昭矣乾坤以隂陽之純定上下之位震一交坎艮再交由一陽之交以至二陽之交也巽一交坎艮再交由一隂之交以至二隂之交也故初交為震則陽尚少再交為離兌則陽侵多也初交為巽則隂尚少再交為坎艮則隂浸多矣〉
　　又曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也
　　〈或問無極如何説前朱子曰卲子就圗上説循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂坤復之間乃無極自坤至姤是無極之前問無極之前既有前後須有有無曰本無間斷問先天圖隂陽自兩邉生若將坤為太極與太極不同如何曰他自據他意思説即不曽契勘濓溪底若論他太極中間虛者便是他亦自説圖從中起他兩邉生即是隂根陽陽根隂這箇有對従中出者即無對○進齋徐氏曰無極之前隂含陽也言自巽消而至坤翕靜之妙也有象之後陽分隂也言自震長而至乾分動之妙也隂含陽故曰母孕陽分隂故曰父生朱子云坤復之間乃無極其論宻矣又詩曰忽然夜半一聲雷萬戶千門次苐開若識無中含有象許君親見伏羲來無中含有象即坤復之間無極而太極也　玉齋胡氏曰朱子言就圖説説循環之理者蓋以右一邉屬隂而隂中有陽故自一隂之姤至六隂之坤皆是以隂而含陽隂主闢其翕聚者所以含畜此隂也左一邉屬陽而陽中有隂故自一陽之復至六陽之乾皆是以陽而分隂陽主闢其發散者所以分布此隂也坤復之間乃為無極蓋以一動一靜之間一無聲無臭之理而已自坤而反觀則推之於前以至於姤故為無極之前自復而順數則引之於後以至於乾故為有象之後四卦之循環葢未見其終窮也隂為陽之母謂坤為復之母故生復也陽為隂之父謂乾為姤之父故生姤也圖分隂陽復姤為隂陽之起處故曰乾坤為大父母復姤為小父母也〉
　　又曰震始交隂而陽生巽始消陽而隂生兌長陽也艮長隂也震兌在天之隂也艮巽在地之陽也故震兌上隂而下陽巽艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔朢晝夜短長行度盈縮莫不由乎此矣
　　〈朱子曰震始交隂而陽生是説圎圖震與坤接而陽生也巽始消陽而隂生是説圓圖巽與乾接而隂生也　進齋徐氏曰一氣循環自復至乾為陽生物之始也故震兌隂上而陽下為交泰之義葢主動而言太極之用所以行自姤至坤為隂成物之終也故巽艮陽上而隂下為尊卑之位葢主靜而言太極之體所以立也　思齋翁氏曰邜為日門太陽所生酉為月門太隂所生不但日月出入於此大而天地之開物雖始於寅至邜而門彌闢閉物雖成於戌至酉而門已闔一嵗而春夏秋冬一月而晦朔朢一日而晝夜行度莫不由乎左右之門所以極賛坎離用功之大也　玉齋胡氏曰此一節先論震巽艮坎四維之卦而後及於乾坤坎離四正之位震始交隂而陽生以震接坤言也至兌二陽則為陽之長巽始消陽而隂生以巽接乾言也至艮二隂則為隂之長震兌在天之隂者邵子以震為天之少隂兌為天之太隂惟其為隂故隂爻皆在上而陽爻皆在下天以生物為主始生之初非交泰不能故隂上陽下而取交泰之義巽艮在地之陽者邵子以巽為地之少剛艮為地之太剛惟其為剛故陽爻皆在上而隂爻皆在下地以成物為主既成之後則尊卑定故隂下陽上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所闔闢也坎離列左右之門日月之所出入也嵗而春夏秋冬月而晦朔朢日而晝夜行度莫不胥此焉出豈拘拘爻盡隂陽之間哉〉
　　又曰乾四十八而四分之一分為隂所剋也坤四十八而四分之一分為所剋之陽也故乾得三十六而坤得十二也〈兌離以下更思之　今按兌離二十八陽二十隂震二十陽二十八隂艮坎二十八隂二十陽巽二十隂二十八陽〉
　　〈玉齋胡氏曰乾四十八者內卦為乾自乾至泰八卦隂陽爻共四十八畫也四分之者以四十八分為四分毎分計十二畫也乾至泰計三十六畫陽十二畫隂是陽占四分之三內一分為隂所剋也坤四十八者內卦為坤自否至坤八卦隂陽爻共四十八畫也四分之者以四十八分為四分毎分計十二畫也否至坤計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三內一分為所克之陽也故乾得三十六陽而坤得十二陽者葢乾固以陽為主而坤亦以陽為主也可見天道貴陽賤隂聖人扶陽抑隂之義邵子得之耳程子論復之陽長而曰隂亦然聖人不言者正與此合兌八卦自履至臨離八卦自同人至明夷各計二十八陽共五十六陽各計二十隂共四十隂則其四十者為隂所剋也震八卦自無妄至復計二十陽二十八隂則二十八為隂所克也艮八卦自遯至謙坎八卦自訟至師各計二十八隂共五十六隂各計二十陽共四十陽則其四十者為所克之陽也巽八卦自姤至升計二十隂二十八陽則二十八者為所克之陽也是兌離震得七十六陽巽艮坎得四十八陽也〉
　　又曰乾坤縱而六子橫易之本也
　　〈玉齋胡氏曰圎圖南北為縦東西東南西北西南東北為橫八卦對待以立其體易之本也〉
　　又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可見之矣〈朱子曰圓圖左屬陽右屬隂坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾無隂兌離一隂震二隂為隂在陽中逆行震一陽兌離二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行此皆以內八卦三畫隂陽言也若以外八卦推之隂陽逆順行亦然右方外卦四莭皆首乾終坤四坤無陽自四艮各一陽逆行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在隂中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾無隂自四兌各一隂逆行而至於坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在陽中隂逆行也左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾無隂自四兌各一隂順行而至於坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂順行也以順逆之説推之隂陽各居本方則陽自下而上隂自上而下皆為順若隂陽互居其方則陽自上而下隂自下而上皆為逆此自然之勢固自有真至之理也　思齋翁氏曰先天圓圖左陽右隂左三十二卦陽始於復之初九厯十六變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯又一變而三陽夬而乾以君之陽之進也始緩而終速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而升亦順也復至無妄二十陽明夷至同人二十八陽臨至履亦二十八陽乾至泰三十六陽二十者陽之㣲二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順也陽順而隂逆不言可知矣陽在右方三十二卦則反是故曰真至之理按圖可見也〉
　　又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二隂復至乾凡八十隂
　　〈玉齋胡氏曰圖之隂陽在兩邉正相等自復至乾居圖之左陽方也故陽多而隂少自姤至坤居圖之右隂方也故隂多而陽少左邉一畫陽便對右邉一畫隂左邉一畫隂便對右邉一畫陽對待以立體而隂陽各居其半也由此觀之天地間隂陽各居其半本無截然為陽截然為隂之理但造化貴陽賤隂聖人扶陽抑隂故於消長之際淑慝之分又不能不致其區別耳豈容以槩論哉〉
　　又曰坎離者隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者隂陽之溢也然用數不過乎中也〈此更宜思離當邜坎當酉但以坤為子半可見〉
　　〈西山蔡氏曰此論隂陽往來皆以馴致不截然為隂為陽也以坎離而言離中當邜坎中當酉然離之所生已起於寅震中坎之所生已起於申巽中矣故邵子謂離當寅坎當申也坤當子半乾當午半即離邜坎酉之謂也　玉齋胡氏曰坎離隂陽之限者就寅申而言也以四時論之春為陽而始於寅是離當寅而為陽之限秋為隂而始於申是坎當申而為隂之限也數常踰之者離雖當寅而盡於邜中坎雖當申而盡於酉中是踰寅申之限而為隂陽之溢矣然用數不過乎中者葢邵子以邜酉為隂陽之溢則其所謂中者是取寅申而不取邜酉也陽之用始於寅隂之用始於申葢子位陽雖生而未出乎地至寅則溫厚之氣始用事已位隂雖生而不害於陽至申則嚴凝之氣始用事是所謂用數仍不過乎寅申之中也夫以離當寅坎當申推之則乾當已坤當亥兌當邜辰震當子丑巽當午未艮當酉戌皆數之不及而邵子以為中者也又以離當邜坎當酉坤當子半推之則乾當午坤當子兌當辰巳震當丑寅巽當未申艮當戌亥皆四方之中四隅之㑹處而邵子以為數常踰之者也此即邵子怕處其盛之意〉
　　又曰先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生於心也
　　〈玉齋胡氏曰此明圖之所謂太極也圖從中起者心法也心為太極而萬化萬事生於心圖之中亦為太極而儀象卦生於中也林學履問圖皆従中起萬化萬事生於心何也朱子云其中間白處便是太極三十二陽三十二隂只是兩儀十六隂十六陽便是四象八隂八陽便是八卦〉
　　又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是葢天地萬物之理盡在其中矣
　　〈玉齋胡氏曰或問圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是何也朱子云一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之始終小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虛消息之理本是一箇小底變成大底那大處又變成小底如納甲法乾納甲壬坤納乙癸艮納丙兌納丁震納庚巽納辛坎納戊離納已亦是這箇又如道家以坎離為真水火為六卦之主而六卦為坎離之用自月初三為震上為兌朢日為乾朢為巽下為艮晦日為坤亦不外此又雲乾之一爻屬戊坤之一爻屬已留戊就已方成坎離葢乾坤是大父母坎離是小父母又如火珠林占得一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊申九五是戊戌上六是戊子亦都是這箇又雲先天圖今所冩者是以一嵗之運言之推而至於元㑹運世十二萬九千六百嵗亦只是恁地道理小而一日一時亦只是這圏子都従復上推起去朱子之意葢謂自有先天圖以後如納甲法道家修養法下至火珠林占筮等書莫不自先天圖出此所謂天地萬物之理盡在其中也邵子嘗自贊雲弄環餘暇時來時往又雲自從㑹得環中意閒氣胸中一㸃無其有得於圖者如此朱子贊之雲天挺人豪英邁葢世駕風鞭霆厯覧無際手探月窟足躡天根閒中今古靜裏乾坤可謂形容盡之矣今厯引其言而終之以圖為心法圖皆従中起且以為天地萬物之理盡在其中則其學之得心心之根於理者又豈徒象數云乎哉○按易本義雲伏羲四圖三畫六畫橫圖圓圖其説皆出卲氏蓋卲氏得之李之才之才得之穆修修得之希夷先生陳摶所謂先天之學也朱子答黃勉齋書雲先天乃伏羲本圖非康節所自作雖無言語而所該甚廣今易中一字一義無不自其中流出以上縂論四圖○又雲易是互相博易之義觀先天圖便可見東邉一畫隂便對西邉一畫陽葢東一邉本皆是陽西一邉本皆是隂東邉隂畫都自西邉來西邉陽畫都自東邉來姤在西是東邉五畫陽過復在東是西邉五畫隂過互相博易而成易之變雖多般然此是苐一變又雲左邉百九十二爻本皆陽右邉百九十二爻本皆隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邉各各相對其實非此往彼來只是其象如此邵子詩云耳目聰明男子身洪鈞負予不為貧因探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟間來往三十六宮都是春朱子贊之亦云手探月窟足躡天根池陽何巨源問詩並贊雲莫是説隂陽否朱子答雲先天圖自復至乾陽也自姤至坤隂也陽主人隂主物手探足躡亦無甚意義但復在下姤在上上故言手探下故言足躡天根月窟指姤復二卦乃是説他圖之所從起處三十六宮之説邵子嘗言八卦之象不易者四乾坤坎離反易者二震反為艮巽反為兌本是四卦以反易為二卦以六變而成八也重卦之象不易者八乾坤坎離頥中孚大小過反易者二十八如屯反為䝉之類本五十六卦反易只二十八卦以三十六變為六十四也張行成雲天地間唯一無對唯中無對乾坤隂陽之一坎離隂陽之中頤大過似乾坤之一中孚小過似坎離之中所以皆無對其餘五十六卦不純乎一與中者則有對也劉砥問雲都是春葢雲天理流行而已常周流其間之意否朱子云是以上説圎圖○邵子又詩云天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義雷風相薄恆益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四朱子釋之雲此是釋方圖中兩交股底且如西北角乾東北角坤天地定位便對東南角泰西南角否次乾是兌次坤是艮是山澤通氣便對次否之咸次泰之損後四卦亦如此共十六事後四卦謂次兌是離次艮是坎是水火相射便對次損之既濟次咸之未濟次離是震次坎是巽是雷風相薄便對次既濟之益次未濟之恆是也以上説方圖○易本義雲此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡邜中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圎扵外者為陽方於中者為隂圎者動而為天方者靜而為地也圎圖乾在南坤在北方圖坤在南乾在北乾位陽畫之聚為多坤位隂畫之聚為多此隂陽之各以類而聚也亦莫不有自然之法象焉又雲圎圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對巽八卦之類方圖象地有逆無順定位中有對待四角相對如乾八卦對坤八卦之類此則方圓圖之辨也圓圖象天者天圓而動包乎地外方圖象地者地方而靜囿乎天中圎圖者天道之隂陽方圖者地道之剛柔震離兌乾為天之陽地之剛巽坎艮坤為天之隂地之柔地道承天西行以地之剛柔應天之隂陽同一理也特在天者一逆一順卦氣所以運在地者惟主乎逆卦畫所以成耳以上縂説方圓圖○此以上數條啟䝉未盡述今附見扵此亦可互相發矣〉













<子部,儒家類,性理大全書,卷十五>
　　〈朱子曰據邵氏説先天圖伏羲所書之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作𫝊者是也孔子既因文王之易以作𫝊則其所論固當専以文王之義為主然不推本伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今啟蒙原卦畫一萹亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但文王之經孔子之𫝊足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也　自初未有畫時説到六畫滿處者卲子所謂先天之學也卦成之後各因一義推説邵子所謂後天之學也今如夫子繋辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天自各自為一義而後天説中取義又不同彼此自不相妨不可執一而廢百也如一索再索之説初間畫卦時也不是恁地只是畫成八卦後便見有此象耳皆所謂後天之學　潛室陳氏曰伏羲易以生出為次文王易以反對為次乾坤純體坎離正體頥大過小過中孚雜體中之正者此八卦不可反而兩相對餘五十六卦為襍體兩相反以為對於襍然紛錯之中自有井然不紊之統紀者此其所以為妙也〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西方之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　邵子曰此一節明文王八卦也　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也王者〈文王也〉其盡於是矣〈此言文王改易伏羲卦圖之意也葢自乾南坤北而交則乾北坤南而為㤗矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母者長養於東南也〉
　　〈朱子曰太極兩儀四象八卦者伏羲盡之法也説卦天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯者伏羲所盡八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推義類之辭也　上文兩説伏羲卦位自帝出乎震以下説文王卦位自神也者以下有兩段前一乃文王卦位後一乃伏義卦位恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物但後段卻除了乾坤恐着一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣蔡季通雲伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模冩天地之所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理合以人事此意固自然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相無故夫子釋帝出乎震一章又以先天説六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐亦古有此矣　雲荘劉氏曰八卦之象各一而水則有二合先後天卦位觀之實周於東南西北以天地之間水為最多也然坎為水而兌止為澤者以坎乃陽水陽主動江河之流是也兌乃隂水隂主靜湖海之滙是也朱先生嘗謂坎水塞其下流則為兌澤愚亦謂兌澤疏其隄防則為坎水其實一水而已特以坎陽兌隂而有水澤之分也　玉齋胡氏曰乾南坤北離東坎西者先天卦位也乾坤由南北而交坤南乾北則坤上乾下故交而為泰也離坎由東西而交坎東離西則坎上離下故交而為既濟也先天卦乾居午而雲生於子者以乾陽始生於復復子之半也坤居子而雲生於午者以坤隂始生於姤姤午之半也午乾之所已成今下而交坤於子是反其所由生也子坤之所已成今上而交乾於午是反其所由生也故再變而為後天卦則乾退西北坤退西南也先天卦離當寅而雲終於申者申乃坎之位離交坎而終於申也坎當申而雲終於寅者寅乃離之位坎交離而終於寅也東者離之本位其變則交於坎而向西是東自上而西也西者坎之本位其變則交於離而向東是西自下而東也故再變而為後天卦乾坤既退則離上而得乾位坎下而得坤位也震代父始事而發生於東方巽代母繼事而長養於東南也先天主乾坤坎離之交其交也將變而無定位天時之不窮也故曰應天後天主坎離震兌之交其交也不變而有定位地方而有常也故曰應地由先天卦而為後天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辭贊之也雖然此邵子朱子之所已言者而其所未言者尤當竟也先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發明羲文尊陽之意也蓋乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子而後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦圖均一尊陽之心可見矣〉
　　又曰易者一隂一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而隂陽猶襍也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位也
　　〈西山蔡氏曰此一節論隂陽以易位為交陽本在上隂本在下艮一陽在上巽一隂在下故云不交震一陽在下兌一隂在上故為始交坎陽在中離隂在中故為交之極春陽之始故震居之秋隂之始故兌居之夏陽極隂生故離居之冬隂極陽生故坎居之艮一陽二隂巽二陽一隂猶有用乾純陽坤純隂不為用東方為陽主用西方為隂不用故乾坤居西隅艮巽居東隅也乾艮為陽坤巽為隂北為地之陽南為地之隂故乾艮居北而坤巽居南也　思齋翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎以邜酉後天則位坎離以子午也只此四位陽中有隂隂中有陽皆是羲文微意　玉齋胡氏曰一隂一陽居正則相對而有交易之義居偏則不對而於交之義無取後天八卦正而對者震兌坎離偏而不對者乾坤艮巽故在東西南北者相對則取其交而在東北東南西北西南者不對則不取其交也自其交者論之震東兌西為交之始當邜酉之中朝夕之位也離南坎北為交之極當子午之位天地之中也自其不交者論之巽艮居南北之東比於乾坤隂陽為尤襍故巽稍向用而艮全未用所以為當用中之偏乾坤居南北之西比於巽艮為隂陽之純所謂父母既老而退處於不用之地也〉
　　又曰兌離巽得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為天地用也乾極陽坤極隂是以不用也〈雲荘劉氏曰兌離巽隂卦宜多隂而反多陽艮坎震陽卦宜多陽而反多隂何也葢三男乃坤求於乾各得乾一陽而成本皆坤體故多隂三女乃乾求於坤各得坤一隂而成本皆乾體故多陽多陽多隂者各得乾坤之一體極隂極陽者乃乾坤之全體乾坤雖不用而六卦之用無往而非乾坤之用矣○玉齋胡氏曰此承上文而言六子得隂陽之多而致用乾坤隂陽之極而不用也隂卦多陽故兌離巽得陽之多陽卦多隂故艮坎震得隂之多是以各司天地之用而生成萬物也至於乾極陽坤極隂極則止而不復用矣然六子之用即乾坤之用也〉
　　又曰震兌橫而六卦縦易之用也〈嘗考此圖而更為之説曰震東兌西者陽主進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互蔵其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傳女將有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文厯舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦雲〉
　　〈玉齋胡氏曰前論先天八卦有縦橫為易之本故此論後天八卦亦有縦橫為易之用也先天八卦圎圖乾南坤北於象為縦也離東坎西震東北巽西南兌東南艮西北於象皆為橫矣後天八卦圖震東兌西於象為橫也離南坎北艮東北巽東南坤西南乾西北於象皆為縱矣先後天縦橫不齊者葢先天對待以立其本而所重在乾坤後天流行以致其用而所重在震兌先天有乾坤之縦以定南北之位然後六子之橫布列於東西者倚之以為主是相為對待以立本也後天有震兌之橫以當春秋之分然後六卦之縱其成全於冬夏者資之以為始是迭為流行以致用也本立用行先後天所以可相有而不可相無也故曰上文既以震兌離坎交而當用巽艮不交而未用乾坤純而而不用又統論六子致用乾坤不用至此則並乾坤皆以為易之用何也葢就後天八卦論乾坤則終於不用若合先後天八卦而論先天所以立易之本後天所以致易之用則皆謂之入用矣況後天乾坤雖雲不用而有六子以致用則用者雖在六子不用而主其用者實在乾坤豈荒於無用哉故亦皆以用言也　自震東兌西至坎離重也為一節専論震兌離坎居四方之正位而為用事之卦震居東為陽主乎進兌居西為隂主乎退而東西之位以定離居南為退之中坎居北為進之中而南北之位以成離得乾位以隂卦居陽坎得坤位以陽卦居隂男女之互蔵其宅也震當生育之始兌當收成之始離當長養之終坎當歸蔵之終當其始者其責輕當其終者其責重也自乾西北至不復用也為一節專論四隅之卦乾坤以父母之老不復用巽艮以男女之長少而未用坤西南猶半用者謂其當長養收成之交母道當親也乾西北全不用者謂其當嚴凝主靜之後父道常尊也艮東北巽東南者以進退之先後定之男未就傳少而未習其事女將有行長而可以任其事也故巽稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居東方生育之位者特未用居西方收成之位者全不用矣自故下文厯舉六子以下為一莭是總上兩節論六子致用而乾坤不用也謂之曰不數乾坤者以致用在六子故不復及之耳而其下文仍用伏羲卦數者沿流溯源不容以後天而遺先天也問且如雷風水火山澤自不可喚做神朱子云神也者乃其所以動所以撓者也又雲水火相逮一與上面水火不相射同又自是伏羲卦又雲上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序葢隂陽以其偶合即六子之用行所以能變化盡成萬物也蓋後天八卦即四時進退為序先天八卦以隂陽交合為義四時進退者用之所以行也故不以卦位之非其偶為拘隂陽交合者體之所以立也故必以卦位之得其偶為主要之先天以其偶合而八卦之體立則後天雖不以其偶合而六子之用自行此變化既成萬物固歸之文王卦次而所以變化既成萬物者實歸之伏羲卦次也不然聖人論伏羲卦次之後何為必申之以然後能變化既成萬物與〉
　　乾徤也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　程子曰凡陽在下者動之象在中者陷之象在上止之象隂在下者入之象在中者麗之象在上説之象〈玉齋胡氏曰此以八卦之性情為言一陽起於二隂之下則為動墮於二隂之中則為䧟終於二隂之上則為止一隂伏於二陽之下則為入附於二陽之中則為麗見於二陽之上則為説純於陽為徤純於隂為順也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　此逺取諸物之象
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　此近取諸身之象
　　〈朱子曰伏羲盡八卦只此數畫該盡天下萬物之理學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深王輔嗣伊川皆不信象伊川説象只似譬喻様説郭子和雲不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象亦説得好鄭東卿専取象如以鼎為鼎革為爐小過為飛鳥亦有義理但盡欲如此牽合附㑹便疎脫學者須先理㑹得正當道理瞭然後於此等𣆟小零碎處收拾以相資益不為無補程沙隨以井卦有井谷射鮒一句遂説井有蝦蟆之象其穿鑿一至於此某嘗作易象説大率以簡治繁不以繁御簡然易之取象各有不同卻亦有難理㑹者如乾為馬而乾之卦卻専説龍之類是也或問孔子専以義理説易如何曰自上世流傳至此象數已分明不須更説故孔子只於義理上程伊川亦従孔子今人既不知象數但知孔子説只是説得半截不見上面來厯〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　今按坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女
　　〈玉齋胡氏曰朱子云乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象耳愚謂三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女隂也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也葢三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於隂故歸之坤也三女本乾體各得坤一隂而成此隂根於陽故歸之乾也邵子云母孕長男而為復父生長女而為姤隂陽互根之義可見矣〉
　　凡此數節皆文王觀於己成之卦而推其未明之象以為説邵子所謂後天之學入用之位者也
　　〈玉齋胡氏曰此總論乾徤也以下四莭之㫖也○嘗合先後天之見而㕘之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兌東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽二八之位也巽西南坎西則少陽三七之位也艮西北坤北則老隂一六之位也其卦實與洛書合焉文王後天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則毎卦共當一象震者木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於東南兌者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以獨配夫中宮之五十者以土實寄旺於四季無乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自黙相符合於以見天地之間河圖自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉〉










　　性理大全書卷十五
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十六
　　易學啟䝉三
　　明蓍策第三
　　大衍之數五十
　　河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十矣
　　〈玉齋胡氏曰大𫝊雲天生神物聖人則之又雲是興神物以前民用又雲聖人幽贊於神明而生蓍神物謂蓍蓍一根百莖可當大衍之數者二是五十者大衍之蓍數也以圖書中宮之數衍之亦為五十而與蓍數合圖書中數計五箇一衍而推極之為五箇十一者數之始十者數之終極即終也圖書中五下一㸃為第一本身已自是一數衍而極之後面只有箇九以一合九為十矣上一㸃為第二本身已自是二數衍而極之後面只有箇八以二合八為十矣左右中各一㸃皆然自一㸃小衍之為十合五㸃大衍之通為五十也盤澗董氏問雲竊謂天地之數不過五而已五者數之祖也河圗洛書皆五居中而為數祖宗大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其數而合為五十也是五也於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一器仁義禮智不實有之亦不能各成一徳此五所以為數之宗也不知是否朱子答雲此説是〉
　　河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虛之則但為五十又五十五之中其四十者分為陰陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分陰陽老少之數唯五居中而無所為則亦自含五數而並為五十矣
　　〈朱子曰大衍之數五十雲者以天地之數五十有五除出金木水火土五數並天一便用四十九數家之説多不同此説卻分曉一説三天兩地則是已虛了天一之數便只用天三對地二一説五是生數之極十是成數之極以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十一説數始於一成於五小衍之而成十大衍而成五十一説五竒五偶成五十五一説天三地二合而為五位毎位各衍之為十故曰大衍皆通大槩聖人説這數不只是説得一路自然有許多通透去今以前一説推之天地之所以為數不過五而已五者數之祖也蓋三天兩地三陽而二陰三二各陰陽錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而為老陽老陰之數兩其三一其二而為少陰之數兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若無所為而實乃五十之所以為五十也一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十無此五數則五十者何自來耶洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之所以為四十也一六共宗而為太陽之位數二七共朋而為少陰之位數三八成友而為少陽之位數四九同道而為太陰之位數不得此五數何以成此四十耶即是觀之河圖洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而乘之各極其十則合為五十也是故五數散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆自此五數始耳　玉齋胡氏曰河圖五十因五而後得者一得五為六一六合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一四得五為九四九合十三五得五為十總為五十是皆因五而後得也五自無所因故虛之則四圍之數但為五十以五乘十以十乘五而為五十者以五乘十是為五箇十以十乘五是為十箇五乘乘取義皆可以為五十洛書中五亦自含五而並為五十者天地間只有十數統舉中央五數自可以含得後面五數而成十並四圍四十亦合為五十也蓋言圖書之數無往而不與大衍之數合者如此〉
　　其用四十有九
　　大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之策凡四十有九蓋兩儀體具而未分之象也
　　〈雲莊劉氏曰蓍之數七七七而四十九卦之數八八八而六十四七數竒故其徳圓而神八數偶故其徳方以知以是知卦不自變因蓍而後變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用為諸卦陰陽爻之通例亦因蓍而後有用耳若有卦而無蓍何以通其變而為事哉此庖羲氏畫卦之後必幽贊於神明而生蓍其以此歟　玉齋胡氏曰説文雲蓍蒿屬易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺龜策𫝊雲天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖下有神龜守之上有雲氣覆之趙彥肅易解欲以四十九莖握而未分為太極之象朱子答雲恐未穩當蓋太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則兩三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎陰陽五行而亦不離乎陰陽五行與其以握而未分者象太極反不若以一策不用者象之為無病也又雲虛天一故用四十九策又雲參天兩地便是虛去天一隻用天參對地二爾愚謂一為太極虛一所以見太極之無不存其不用者所以為用之原歟〉
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而別之奇謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一策於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之策以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之策而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏〈五嵗之象掛一一也揲右二也扐左三也揲右四也扐右五也〉是謂一變其掛扐之數不五即九
　　〈扐掛扐掛扐掛〉
　　〈右左〉　　　　　　得五者三所謂竒也〈五除掛一即
　　四以四約之為一故為竒即兩儀
　　之陽數也〉
　　〈右左〉　　　　　　得九者一所謂偶也〈九除掛一即
　　八以四約之為二故為偶即兩儀
　　之陰數也〉
　　〈玉齋胡氏曰左手象天右手象地此象兩也掛一所以象人而配天地此象三也四四揲而數之此象四時也揲蓍五節內有再扐所以象五嵗內有再閏掛一象一嵗揲左象二嵗歸竒於左為一扐象三嵗一閏揲右象四嵗歸竒於右為再扐象五嵗再閏後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再扐也不言分二揲四歸竒獨言而後掛者明第二變之不可以不掛也得五者三蓋以第一變右手餘三則左手餘一右手餘二則左手餘二右手餘一則左手餘三以右手之三二一湊左手之一二三併掛一之數而各成其五則成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一變右手餘四則左手亦餘四併掛一之數為九初揲而可得九者只有此一様也朱子云以四約之者揲之以四之義也又雲凡四為竒是一箇四也凡八為偶是兩箇四也一箇四為一故為竒即兩儀之陽數兩箇四為二故為偶即兩儀之隂數也〉
　　一變之後除前餘數復合其見存之策或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八
　　〈掛扐掛扐〉
　　〈右左〉　　　　得四者二所謂竒也〈不去掛一餘同前義
　　右左〉　　　　得八者二所謂偶也〈不去掛一餘同前義玊齋胡氏曰前餘數即一變掛扐之數見存之䇿即一變過揲之數掛扐除九則過揲存四十掛扐除五則過揲存四十四掛扐之數不四則八左三則右必一左一則右必三左三則右必四左四則右必三通掛一之數為四與八也　得四者二即右一左二通掛一為四右二左一通掛一亦為四是得四者凡有二様也得八者二則右四左三通掛一為八右三左四通掛一亦為八是得八者凡有二様也竒偶之説同上〉
　　再變之後除前兩次餘數復合其見存之策或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例
　　〈玉齋胡氏曰前兩次餘數即一變再變掛扐之數見存之策即再變過揲之數掛扐若兩次除五四則過揲存四十掛扐若兩次除九四及五八則過揲存三十六掛扐若兩次除九八則過揲存三十二〉
　　三變既畢乃合三變視其掛扐之竒偶以分所遇隂陽之老少是為一爻
　　〈玉齋胡氏曰掛扐四五為竒九八為偶三竒為老陽遇老陽者其爻為　所謂重也二奇一偶為少陰遇少陰者其爻為⚋所謂拆也二偶一竒為少陽遇少陽者其爻為⚊所謂單也三偶為老陰遇老陰者其爻為□所謂交也〉
　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一




　　右三竒為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉〈掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也〉即四象太陽居一含九之數也
　　〈黃氏瑞節曰此圖當分十二截看凡三竒有十二様後倣此圖解再言十二者是起別數　玉齋胡氏曰已下四圖別老少掛扐之數而圖説又兼及過揲之數也此圖明老陽掛扐之策一箇五兩箇四是為三竒凡十有二者言老陽之數其變凡十二揲也掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約其十二策之數而以三變分之每一變計四數也為一者三謂一箇四策為一一即四也即竒也故不言四而言一合三變則為一者凡三謂為四者凡三也一竒象圓而圍三本參天之義是於四䇿之中取一策以象圓而以二策為圍三而用其全此一之中復有三也如是而象圓圍三者凡三焉合三竒用其全者而言則三一之中各復有三□□□積三三□□□為老陽之九以四約過揲三十六亦得四箇九也　掛扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除初掛之一而四分四十八策計四箇十二於其中得一箇十二是為四分中之一分一其十二而三其四也一箇十二亦徑一之義三箇四亦圍三之義即上文三三之數只是一箇九故為九之母過揲之數以四十八而四分之亦計四箇十二於其中得三箇十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之數以四約之卻是四箇九故為九之子一箇十二亦徑一之義九箇四亦圍三之義即四象中太陽占第一位而含九之數特揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而由太極加倍以生者則老少在第二爻方見此又不可不知也〉








　　右兩竒一偶以偶為主為少陰者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉〈掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也〉即四象少隂居二含八之數也
　　〈玉齋胡氏曰此圖明少隂掛扐之䇿一箇九兩箇四或一箇五一箇四一箇八是為兩竒一偶凡二十有八者言少隂之數其變凡二十八揲也掛扐之數十有七除初掛之一則為十有六以四約其十六䇿之數而以三變分之兩變計四數一變計八數也為一者二謂一箇四䇿為一一即四也即竒也故不言四而言一合二變則為一者凡二謂為四者凡二也為二者一謂二箇四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二隻一變則為二者凡一謂為八者凡一也一竒象圓而用全亦本參天之義是於二變各四䇿全用而於其中各取一策以象圓而各以三䇿為圍三而用其全故二一之中各復有三□□二偶象方而用半亦本兩地之義是於一變八策中去其四不用而於所存四䇿中取二策以象方而以二䇿為圍四而用其半故二之中復有二□積二三一二□□□為少隂之八以四約過揲三十二亦得四箇八也○掛扐十七除初掛之一而以四約之則四其四為十六自一其十二而進四蓋自老陽之十二進四而變為少隂即上文積二三一二之數只是一箇八故為八之母過揲三十二以四約之為四八三十二自三其十二者而退四亦自老陽之三十六退四而得三十二即上文四約三十二之數卻是四箇八故為八之子即四象中少陰占第二位而含八之數餘悉同前義〉








　　右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一竒象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉〈掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也〉即四象少陽居三含七之數也
　　〈玉齋胡氏曰此圖明少陽掛扐之䇿兩箇八一箇五或一箇九一箇八一箇四是為兩偶一竒凡二十者言少陽之數其變凡二十様也掛扐之數二十一除初掛之一為二十以四約其二十䇿之數而以三變分之兩變計八數一變計四數也為二者二謂二箇四策為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡二謂為八者凡二也為一者一謂一箇四為一一即四也即竒也故不言四而言一隻一變則為一者凡一謂為四者凡一也二偶象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八䇿中各去其四不用而於各存四策中各取二䇿以象方而各以二策為圍四而用半故二二之中各復有二□□一竒象圓而用其全亦本參天之義是一變四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍三而用全故一一之中復有三□積二二一三□□□為少陽之七以四約過揲二十八亦得四箇七也　掛扐二十一除初掛之一而以四約之則四其五而為二十自兩其十二者而退四蓋自老隂之二十四退四而變為少陽即上文積二二一三之數只是一箇七故為七之母過揲二十八以四約之為四七二十八自兩其十二者而進四亦自老隂之二十四進四而得二十八即上文以四約二十八之數卻是四箇七故為七之子即四象中少陽占第三位而含七之數餘悉同前義〉




　　右三偶為老陰者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉〈掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也〉即四象太隂居四含六之數也
　　〈或問揲蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定陰陽老少去其初掛之一何也西山蔡氏答曰虛一分二掛一揲四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數策數以定隂陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一為體揲四歸竒為用立卦以竒數為體策數為用在天地則虛其一而用四十九在萬物則又掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也　蓍之竒數老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八合六十有四三十二為陽老陽十二少陽二十三十二為陰老陰四少陰二十八其十六則老陽老陰也老陽十二老陰四其四十八則少陽少陰也少陽二十少陰二十八老陽老陰乾坤之象也二八也少陽少陰六子之象也六八也○老陽之變皆四也十三變老陰之變皆八也四變少陽之變一四十二變兩八八變少陰之變一八四變兩四二十四變老陽少陽得竒策之本數而老陰之竒二十四以少陽之竒損之則得四少陰之竒十六以老陽之竒益之則得二十八故陽者君道首出庶物陰者臣道無成而代有終也　玉齋胡氏曰此圖明老陰掛扐之策一箇九兩箇八是為三偶凡四者言老陰之數其變凡四様也掛扐之數二十五除初掛之一為二十四以四約其二十四數而以三變分之每一變計八數也為二者二謂四箇四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合三變則為二者凡三謂為八者凡三也二偶象方而用半本兩地之義是於三變八策中各去四不用而於各所存四策中各取二策以象方而各以二策為圍四而用半此二之中復有二也如是而象方圍四者凡三焉合三偶用半者而言則三二之中各復有二□□□積三二□□□為老陰之六以四約過揲二十四亦得四箇六也○掛扐除一為六之母者積其三二之數為一箇六也過揲為六之子者四約過揲之數為四箇六也四分四十八掛扐得二分為兩箇十二過揲得二分亦兩箇十二六其四也兩其十二亦圍四之義六其四亦用半之義則四象中太陰占第四位而含六之數餘悉同前義○按本圖書篇有曰陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二以此參之揲蓍之法其三變之中掛扐之數一竒象圓而用其全是以四䇿皆用四而四䇿中以一竒象圓餘三竒為陽用其全陽以一為一故參其一陽而為三非參天與二偶象方而用其半是以八策只用四而四䇿中以二䇿象方餘二策為陰用其半陰以二為一故兩其一陰而為二非兩地歟及揲之三變也因掛扐以見過揲則參兩尤有可言者以參天言老陽掛扐三竒十二象圓用全參其三竒為九也過揲四九三十六亦參其十二也以兩地言老陰掛扐三偶二十四象方用半兩其三偶為六也過揲四六二十四則亦兩其十二也以參天兩地言少陽掛扐兩偶一竒為二十象方用半兩其二偶為四象圎用全參其一竒為三合而為七過揲四七二十八則亦兩其八參其四也以參天兩地言少隂掛扐兩竒一偶為十六象圓用全參其兩竒為六象方用半兩其一偶為二合而為八也過揲四八三十二則亦參其八兩其四也二老陰陽之純分參天兩地而得之二少陰陽之雜合參天兩地而得之此占法所以為妙也　又按前四圖皆因掛扐之數以論過揲之數已無可疑但掛扐之數尤有當辨者請得而究論之掛扐全數列於四圍者老陽十二而變數亦十二少陽二十而變數亦二十至於老陰則二十四而變數惟止於四少陰十六而變數乃有二十八此其故何哉嘗以西山蔡先生之説證之其論陰陽老少掛扐之數有曰老陽少陽得竒䇿之本數而老陰之䇿二十四以少陽之竒二十損之而得四少隂之竒十六以老陽之奇十二益之而得二十八故陽者君道首出庶物陰者臣道無成而代有終也其意葢謂老陽之掛扐本十二自老陽變為少隂也雖以其十二益之而仍得其本數之十二是老陽雖以其十二致益於少隂而竒之本數不見其或少少陽之掛扐本二十自少陽由老隂而變也雖得其十二之益而仍不越乎本數之二十焉是少陽雖受益於老隂之二十而竒之本數亦不見其或多此老陽少陽所以得竒策之本數也至於隂則有不可與陽等者矣老隂本二十四以其二十為少陽所損故其數之變僅存其四是為少陽所損而多者浸少也少隂本十六其餘十二為老陽所益故其數之變乃得二十有八是為老陽所益而少者浸多也此老隂少隂所以於竒策之本數有損益也是知陽者君道首出庶物其於竒䇿之本數不見其或盈而或縮隂者臣道無成而代有終其於竒䇿之本數未免因陽以為之損益矣此陽得制隂隂必從陽惟其從陽也故其數之多也或為陽所損其數之少也或為陽所益惟其制隂也故可以損隂之多而為少可以益隂之少而為多而其本數之一定者初未嘗有損益也以是觀之陽尊隂卑之義蓋可見矣　又嘗觀掛扐之數極其變則六十四而其中實該八卦之象老陽三變皆奇乾三畫純陽之象也老隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三女之象其乾索於坤而變為巽離兌乎少陽則該三男之象其坤索於乾而變為震坎艮乎少隂者隂之穉其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一隂在中也第三變得偶者凡三兌之一隂在上也合其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之穉其變則有二十以四約而五分之初變得竒者凡三震之一陽在下也第二變得竒者凡一坎之一陽在中也第三變得竒者凡一艮之一陽在上也合其一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實隂虛故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一肖母而得隂虛之義至於中少二女則反各得三變之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中與少也此長男代父而長女代母所以其變數皆擬乾坤而中與少則或不及乎父或有踰於母此又隂陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十四變而八卦之象又可以該六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也〉
　　凡此四者皆以三變皆掛之法得之葢經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明註疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣
　　〈玉齋胡氏曰按王輔嗣註雲分而為二一營也掛一象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也孔頴逹疏雲再扐而後掛者既分天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於掛扐之一處是一扐也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總扐之是再扐而後掛也劉禹錫辨易九六論雲畢中和之學其𫝊原於一行禪師一行唐開元時所作大衍暦本議雲綜盈虛之數五嵗而再閏蓋其衍法皆以再扐而後掛也畢中和有揲法其言三揲皆掛正合四營之義朱子亦謂畢氏揲法視疏義為詳顧彖之説未詳禹錫又自言揲法第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同此可以見三變皆掛矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辨疑專以前一變獨掛後一變不掛其載橫渠先生之言曰再扐而後掛每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也且謂橫渠之言所以明註疏之失朱子辨之曰此説大誤恐非橫渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐也一掛再揲再扐而當五嵗蓋一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之嵗也而後掛者一變既成只合見存之策分二掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當掛之變為掛而象閏以不掛之變為扐而當不閏之嵗則與大𫝊所云掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊川先生之言曰再以左右手分而為二更不重掛竒朱子辨之曰此説尤多可疑然郭氏雲本無文字則其傳授之際不無差舛宜矣又雲第二第三揲雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也朱子辨之曰所以不可不掛者有兩説蓋三變之中前一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八皆偶數屬陽者為陽三而為隂一皆圍三徑一之術屬隂者為隂二而為陽二皆以圍四用半之術也是皆以三變皆掛之法得之後兩變不掛則不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端耳而遂執以為説夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉大抵郭氏他説偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之法尤不可不辨愚嘗考之第一變獨掛後二變不掛非特為六扐而後掛三營而成易於再扐四營之義不協且後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同蓋掛則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也掛則所謂八者左手餘四右手餘三左手餘三右手餘四不掛則左手餘四右手亦餘四此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉〉
　　且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉〈蔡元定曰按五十之蓍虛一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十六隂陽以老為動而隂性本靜故以四歸於老陽此老隂之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十四合之四十八隂陽以少為靜而陽性本動故以四歸於少隂此少陽之數所以二十而少隂之數所以二十八也陽用老而不用少故六十四變所用者十二變十六變又以四約之陽用其三隂用其一蓋一竒一偶對待者隂陽之體陽三隂一一饒一乏者隂陽之用故四時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見而北不可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九蓍虛一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂陽之體數常均用數則陽三而隂一也朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八者四八皆二三變之後為老陽者十有二老隂四故曰陽饒而隂乏少陽二十少隂二十八故曰陽少而隂多　沈氏筆談雲易象九為老陽七為少陽八為少隂六為老隂其九七八六之數皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其策三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少隂多在初謂之巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其策三十有二諸家揲蓍説惟筆談簡而盡孔頴逹非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差然其於大數亦不差也畢中和視疏義為詳栁子厚詆劉夢得以為膚末於學者誤矣畢論三揲皆掛一正合四營之義惟以三揲之掛扐分措於三指間為小誤然於其大數亦不差也其言餘一益三之屬乃夢得立文大簡之誤使讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之説不可不正然恐亦不可不原其情也　蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者蓋謂虛一外止用四十八分掛揲之餘為竒偶各二老陽老隂變數各八少隂少陽變數各二十四合為六十四八掛各得八焉然此乃奇偶對待加倍而得者體數也若天三地二衍而為五十者用數也蓋體數常均用數則陽饒而隂乏也此正造化之妙若隂陽同科老少一例是體數非用數也　玉齋胡氏曰舊法與今所用之法四十九蓍虛一分二掛一揲四歸奇初元以異而三變之分得五者三得四者二得九者一得八者二亦莫不同但其於第一變以或五或九者皆為竒第二第三變以或四或八者皆為偶與今所論五四為竒九八為偶者有不同耳舊法所分蓋以前一變在先而屬奇故其餘五九亦奇數也後二變在後而屬偶故其餘四八亦偶數也不過因其數以分奇偶初未嘗遽以此奇偶而定隂陽然以餘五九者為奇則五三九一亦有圍三徑一之義以餘四八者為偶則四八皆二亦有圍四用半之義況三變之後老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八其饒乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特舉此説所以深明三變皆掛之得以證上文近世後二變不掛之失又以起下文若用近世之法三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分以辨明其誤也　揲蓍之法所謂奇三而偶二者朱子嘗釋之於卷末雲卷內蔡氏説為奇者三為偶者二蓋凡初揲左手餘一餘二餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故云竒三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其實非揲蓍有此例蓋亦以天地之間隂陽各居其半本無多寡之殊以六十四卦言之陽卦三十二隂卦三十二以三百八十四爻言之陽爻百九十二隂爻百九十二夫如是則以隂陽老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其體數對待一奇一偶本如此而已至於揲蓍而見於用用二老而不用二少然其為數之饒乏多寡實有不可槩論者是以三揲之變老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多二老以陽之動為主故老隂以其四歸於老陽而老陽得十二老隂得四也二少以隂之靜為主故少陽以其四歸於少隂而少隂得二十八少陽得二十也合之計六十四變此則合老少之變以推二老之用因揲蓍而後見也體數常均者合隂陽老少之本數而言故一竒一偶對待者隂陽之體也用數則陽三而隂一者於六十四變之中取其十六變者為用又於十六變之中以四約之則老陽十二而用其三老隂四而用其一是一饒一乏為隂陽之用也即此推之蔡氏之言瞭然矣卲子云天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止於三而極於九也以此證蔡氏之説則一時必無四月一月必無四十日老陽老隂必無本皆八之數少陽少隂必無本皆二十八之數所以為此言者亦指其體數之常均耳至於用數則一時三月一月三十日陽用其三而隂用其一又豈可得而強同哉要之蔡氏損益之説視此又較明白雲〉
　　若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣
　　〈黃氏瑞節曰此乃沙隨程氏之説第二三變不掛則十八變之間多不得老隂也○玊齋胡氏曰舊法三變皆掛則初變五三□□□九一□為圍三徑一之義後二變四八皆二□□□□而為圍四用半之義今後二變不掛則皆四三□□□八一□並如前一變之五三九一而無復後二變之四八皆二故惟有圍三徑一之術而無圍四用半之術也尚安有奇偶之分哉是以三變之後老少變數雖有六十四而參差不齊無自然之法象矣今為圖以附於卷後庶觀者易見其誤雲〉
　　至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九策除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為奇兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而増一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而増一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽
　　〈朱子曰老陽掛扐之數十二而老隂二十四老陽過揲之數三十六而老隂二十四其相距之數凡十二而三分之老陽掛扐之數十二而少隂則十有六是少隂進其掛扐者四而於二老相距之數得二之一老陽過揲之數三十六而少隂三十二是少隂退其過揲者四而於二老相距之數亦得三之一若少陽之於老隂退其掛扐者四進其過揲者四而於二老相距之數亦得三之一焉○西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四與十二十二與四宛轉相因為四十八四十八者蓍之所以變化故其數之成四與十二自然相為經緯也老陽奇數十二以十二約之得一則⚊之象也以四約之得三則☰之象也老隂竒數二十四以十二約之得二則⚋之象也以四約之得六則☷之象也老陽䇿數三十六以十二約之得三則三天之象也以四約之得九則用九之象也老隂䇿數二十四以十二約之得二則兩地之象也以四約之得六則用六之象也少陽竒數二十以十二約之得一餘八由老隂而息蓋陽之未成者也以四約之得五則☳☵☶之象也少隂竒數十六以十二約之得一餘四由老陽而消蓋隂之未成者也以四約之得四則☴☲☱之象也少陽䇿數二十八以十二約之得二餘四由老隂而息蓋陽之未成者也以四約之得七則不用之七也少隂䇿數三十二以十二約之得二餘八由老陽而消蓋隂之未成者也以四約之得八則不用之八也老陽之奇數進十二則老隂之竒數也䇿數退十二則老隂之䇿數也老隂之竒數退十二則老陽之竒數也䇿數進十二則老陽之策數也少陽之竒數進十二則少隂之䇿數也策數退十二則少隂之竒數也少隂之竒數進十二則少陽之策數也策數退十二則少陽之竒數也老陽之竒數進四則少隂之竒數也策數退四則少隂之策數也老隂之竒數退四則少陽之竒數也䇿數進四則少陽之䇿數也少陽之竒數退四則少隂之竒數也策數進四則少隂之䇿數也少隂之竒數進四則少陽之竒數也策數退四則少陽之䇿數也少陽之竒以十二約之餘八䇿數以十二約之餘四蓋老隂之變陽未成也少隂之竒以十二約之餘四䇿數以十二約之餘八蓋老陽之變隂未成也此易之所以用九用六不用七與八也或曰八卦乾坤即老陽老隂也震坎艮巽離兌即少陽少隂也八卦乾坤不用而震坎艮巽離兌致用蓍法乃不用七八而用九六何也曰八卦主尊卑蓍主動靜故不同也玉齋胡氏曰老陽掛扐十二老隂掛扐二十四老陽過揲三十六老隂過揲二十四其間相距各隔十二也自老陽變為少隂以其掛扐十二進一四則為少隂掛扐十六以其過揲三十六退一四則為少隂過揲三十二自老隂變為少陽以其掛扐二十四退一四則為少陽掛扐二十以其過揲二十四進一四則為少陽過揲二十八此所謂二極之間相距之數凡十有二掛扐過揲皆進退以四而成二少者如此各至於三之一者以十二分為三分其進退各至於三分中一分而成二少也一分指四數言〉
　　老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虛是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也
　　〈朱子曰少隂掛扐十六比老陽十二為進四少陽掛扐二十比老隂二十四為退四少隂過揲三十二比老陽三十六為退四少隂過揲二十八比老隂二十四為進四故皆曰一進一退而交於中玉齋胡氏曰老陽居一含九少陽居三含七其位與數皆竒老隂居四含六少隂居二含八其位與數皆偶主陽之竒而言則掛扐以少為貴故老陽極少少隂次少而老隂掛扐極多少隂掛扐次多者不能以並乎陽之少也老陽少陽位數皆竒竒則一而實老隂少隂位數皆偶偶則二而虛主陽之實而言則過揲以多為貴故老陽極多少陽次多而老隂過揲極少少隂過揲次少者不能以並乎陽之多也壹皆以陽之竒與實者為主其尊陽之義可見矣二少掛扐過揲皆一進一退而交於二老之中者即上文二老進退各至於三之一以成二少之義〉
　　凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舎而有無者
　　〈玉齋胡氏曰隂陽二物指二老言迭為消長指掛扐過揲言同一掛扐也老陽以長而變為少隂老隂則以消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂老隂則以長而變為少陽此迭為消長以成二少也一物指或為老陽一物或為老隂一物言二端指掛扐過揲言且以老陽一物論之老陽掛扐十二視少隂掛扐十六消矣少隂掛扐十六視老陽掛扐十二則為長焉老陽過揲三十六視少隂過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽過揲三十六則為消焉掛扐長則過揲消過揲長則掛扐消推之老隂一物之中亦然相與低昂如權衡陽長則陽昂而隂低隂長則隂昂而陽低如權衡之有輕重也相與判合如符契合焉而隂陽二物迭為消長判焉而一物之中又各自有消長如符契之有判合也因其相與之義究其迭為之㫖其自然之妙豈容人力於其間哉〉
　　而況掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舎本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉
　　〈雲莊劉氏曰掛扐之數所以不可廢置者有兩儀三才四時閏餘之象焉使聖人當時若不以掛扐為之將四十有九之蓍分二之後去其一足矣何必掛之以象三才揲左之後去其所餘之竒足矣何必扐之以象閏揲右之後又去其所餘之竒足矣何必再扐之以象再閏所以然者正欲以掛扐為主也若夫乾坤之䇿以過揲紀之而不及掛扐者畢竟過揲之數皆四十九蓍中之䇿以掛扐定爻之老少復以過揲紀爻之䇿數則蓍之全數扵卦爻皆有用矣如必欲廢置掛扐盡用過揲是為不知本之論也其誤可勝言哉玉齋胡氏曰有過揲必先有掛扐掛扐所以為七八九六之原有掛扐而後有過揲過揲所以為七八九六之委朱子辨郭氏雲四十九蓍蓍之全數也以其全數而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乗掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之䇿既不知其所自來而以為無所預於揲法徒守過揲之數以為正策而亦不知正䇿之所自來也其欲増損全數以明掛扐之可廢是又不知其不可相無之説其失益以甚矣又答郭氏書雲過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊説專以多少決隂陽之老少而過揲之數亦冥㑹焉初非有異説也然七八九六所以為隂陽之老少者其説本於圖書定於四象其歸竒之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸竒以上皆棄而不録而獨以過揲四乘之數為説恐未究象數之本原也按此二條説掛扐過揲本末先後最為精密所以正郭氏之誤無餘説矣此節所謂或者正指郭氏言也〉
　　卲子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之策此之謂也
　　〈朱子曰邵子此條是説隂陽老少掛扐之數啓䝉引之者蓋以證掛扐之數乃七八九六之原以掛扐歸竒言之老陽得三四少隂得四四少陽得五四老隂得六四今不用三四五六之數而以竒偶取徑一圍三圍四用半之義者以成七八九六之䇿故也　玉齋胡氏曰老陽掛扐十三去初掛一為十二老隂掛扐二十五去初掛一為二十四少陽掛扐二十一去初掛扐為二十少隂掛扐十七去初掛一為十六此去初掛之一以騐竒偶多寡之所由分也竒偶既分用數斯判竒圓用全而徑一圍三偶方用半而徑一圍四是以老陽掛扐三竒十二全用又於三竒內去一策以象圓而三一之中各復有三積三三之數為九是去三以成九也少隂掛扐兩竒一偶十六兩竒全用故四䇿各全用一偶用半故八䇿只用四亦用十二於兩竒內去一數以象圓而二一之中各復有三於一偶內去二數以象方而一二之中復有二積二三一二之策為八是去四以成八也少陽掛扐兩偶一竒二十一竒用全故四䇿全用兩偶用半故八䇿各用四亦用十二於一竒內去一數以象圓而一之中復有三於兩偶內各去二數以象方而三二之中各復有二積一三二二之策為七是去五以成七也老隂掛扐三偶二十四用半亦只用十二又於三偶內各去二數以象方而三二之中各復有二積三二之策為六是去六以成六也此去三四五六之數以成九八七六之䇿也是知老少掛扐去初掛之後多寡雖不同而用全用半均不過十二之數以其十二者去三則成九去四則成八去五則成七去六則成六十二乃老陽掛扐之數也壹是皆以老陽之數為凖而去取以成九八七六焉其尊陽之意又可見於此矣〉
　　一爻已成再合四十九䇿復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並如前法
　　〈朱子曰今按四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩而生有畫以見其象有位以定其次有數以積其實其為四象也久矣至於揲蓍然後掛扐之竒偶方圓有以兆之於前過揲之數有以乗之於後而九六七八之數隱然於其中未畫之前先有此象數聖人畫卦時依様畫出揲蓍者又隨其所得掛扐過揲之數以合焉非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也　老少於經固無明文然揲蓍之法以竒偶分之然後爻之隂陽可得而辨又於其中各以老少分之然後爻之隂陽變與不變可得而分經之用九用六正謂比也若其無此則終日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知當用何爻九六之説甞謂五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老而七八為少陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端龜山所謂參之為三兩之為六乃康節以三為真數故以三兩乘之而得九六之數也多少之説雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣　二老變之説無他到極處了無去處只得變九上更去不得了只得回來做八六下來便是五生數了亦去不得所以卻去做七　揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得唐人雖説得有病大體理㑹得是近來説得大乖自郭子和始子和以掛一為竒以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為策數以為聖人從來只説隂陽不曽説老少不知既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四又掛如此則無五年再閏是六年再閏也　或問蓍之為用不知蓍是伏羲從來設是後之聖人設若謂伏羲只以心之所得者畫出元未有蓍則畫卦如何用曰想自有一物如蓍未可知但不可道伏羲將揲蓍來立卦如今時俗只把三銅錢求卦亦可也〉
　　乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　乾之策二百一十有六者積六爻之策各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十二月為三百六十也蓋以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂陽之策為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　〈玉齋胡氏曰䇿指過揲之䇿乾坤二老之䇿足以當期之數二少之策亦足以當期之數易以九六名爻故言老而不言少朱子答程可久雲不可專指乾坤之爻為老陽老隂其實六爻之為隂陽者老少錯雜大傳以六爻乘二老言故云乾之䇿二百一十六坤之策百四十四凡三百六十然為六子諸卦者亦互有老少焉以策數合之亦三百六十若便以乾坤皆為老隂陽六子皆為少隂陽則恐未安也三百六十當期之日期者周也謂周一嵗也以氣言則有三百六十六日以朔言則有三百五十四日今雲三百六十者比之氣盈則少六日不得謂之盈比之朔虛則多六日不得謂之虛是蓋於氣朔盈虛之間指其數之中者為言也乾坤之策合之為三百六十亦正足以當期之數也按閏法始於堯典雲朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗朱子云天體至圓周圍三百六十〉
　　〈五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而二得六不盡三百四十八通計得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之二百七十五十九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也愚謂天體圓如彈丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共為三百六十五度四分度之一朱子云天無體只二十八宿便是體是也四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四箇二百三十五分而得其四分之一也天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也朱子云日月皆從角起日則一日運一周依舊只到那角上天則周了又過那角些子日日累將去到一年便與日㑹又雲而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來説則是一日過了一度季通甞言論日月則在天裏論天則在太虛空裏若去那太虛空裏觀天自是日日袞得不在舊時處所謂日之二百三十五者在天為度在嵗為日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之每分計二百三十五分是天與日所行之餘分也所謂二百三十五者即四分度之一耳日與天㑹者一朞內二十四氣必有三百六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分為十九分每分計四十九分四釐七毫六絲八秒十九分內中取七分總為三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒此月行一日不及天與日常度之餘分也如是則月行一日不及日十二度三百四十六分半每月積至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數而月所不及之度亦退盡本數恰恰與日㑹而成一月合十二箇二十九日計全日三百四十八十二箇四百九十九分積五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通計三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常數也月與日㑹處係於每月二十九日四百九十九分上㑹如正月斗柄指寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為陬訾二月斗柄指卯卯與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁積十二㑹皆於斗柄所指之宮合宮上㑹也三百六十為一嵗之常數者以五行之氣言之各旺七十二日則五其七十二為三百六十以六甲之數言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之策言之乾二百一十六坤百四十四亦合三百六十所謂一嵗之常數也氣則二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日內少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生者一嵗閏積氣朔之數計十日八百二十七分三嵗一閏積氣朔之數三箇十日八百二十七分計三十二日六百單一分五嵗再閏積氣朔之數五箇十日八百二十七分計五十四日二百七十五分但五嵗內無再閏而易繫乃有五嵗再閏之文者蓋以氣盈六日朔虛六日而再閏在五嵗內者舉成數也氣盈五日二百三十五分朔虛五日五百九十二分而再閏在六嵗內者舉本數也十九嵗七閏為一章者蓋九為天數之終十為地數之終十九嵗而天地之數俱終故當七閏也自一嵗餘十日零八百二十七分積十九年得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之計成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百單六日零六百七十三分將此數於十九年內分作七箇閏月計三七二百一十日內少三日二百六十七分七閏月之中合除此三日二百六十七分均作三箇月小盡正恰好故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之嵗也甞論之日月皆麗乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉蓋天秉陽而在上日為陽之精月為隂之精也造化之間陽大隂小陽饒隂乏陽得兼隂隂不得兼陽此日行所以常過月行所以常不及也且一嵗朔虛五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之運常不足不置閏以齊之積之三年春之一月入於夏子之一月入於丑矣又至於三失閏則春季皆入於夏十二失閏子年皆入於丑矣何以成造化之功哉故聖人作厯必歸餘於閏以補月行不及於日之數則月之行也始可與一嵗日與天㑹之數相參為一至十九年而氣朔分齊無毫髪之差矣聖人裁成輔相之功豈淺淺哉或雲歴家之説則以為日行遲一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陳安卿甞問天道左旋自東而西日月右行則如何朱子云橫渠説日月皆是左旋説得好蓋天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速健次於天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日卻成每日退了一度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所不及之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比之天卻成退了十三度有竒進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難筭只以退數筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行卻得其正愚謂欲知日速月遲其跡有易見者且日月㑹於晦朔之間初一日晩最好看起日纔西墜微茫之月亦隨之而墜矣至初二便相隔微闊初三生明以後相去漸逺一日逺似一日直至十五日月對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天即所謂日進盡本數月退盡半數而復相㑹也〉
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻各三十六策積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四策積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八策凡五千三百七十六少隂則每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦為萬一千五百二十也
　　〈西山蔡氏曰此即過揲之蓍大衍之終也䇿即蓍也乾一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四䇿此隂陽自然之數聖人立大衍之法以倚之所謂參天兩地而倚數也天地之運大小皆極於三百六十大衍乾坤之策當期之日真所謂與天地相似者也陽爻一百九十二每爻三十六䇿積之得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四策積之得四千六百八策二篇之策分隂爻陽爻為二也合之則萬有一千五百二十以當萬物之數此天地流行之數嵗月日時之積也詳見經世指要上篇　玉齋胡氏曰二篇之策足以當萬物之數二老之䇿固然二少之策亦然也〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營也歸奇者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八封之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則內卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成內外卦備六十四卦之別可見然後視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣〈朱子曰四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若説易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　西山蔡氏曰易者未入用也變者已入用也　玉齋胡氏曰一變而得兩儀之象至三變而得八卦之象蓋一爻以三變而成猶八卦以三畫而成故以為象也一變而得兩儀之象謂得五者象陽儀得九者象隂儀也再變而得四象之象謂得五四者象太陽得五八者象少隂得九四者象少陽得九八者象太隂三變而得八卦之象謂得五四四者象乾得五四八者象兌得五八四者象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐變皆彷彿近似於儀象卦而未有其畫故惟以其象言之一爻而得兩儀之畫謂初揲而得一者為陽之儀必自乾至復三十二卦得⚋者為隂之儀必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之畫謂再揲而得□者為太陽必自乾至臨十六卦得□者為少隂必自同人至復十六卦得□者為少陽必自姤至師十六卦得□者為太隂必自遯至坤十六卦也三爻而得八卦之畫謂三揲而得☰者為乾必自乾至泰八卦得☱者為兌必自履至臨八卦也餘放此四爻而得十六者之一謂四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四卦得□者必自小畜至泰四卦餘放此所謂十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一謂五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□者非大有則大壯餘放此所謂三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻則一卦於是乎成而六十四卦之中各隨所遇而得其一矣朱子屢言揲蓍求卦之法謂一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之謂也或問內卦為貞外卦為悔如何朱子云貞悔出洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思下三爻便是正卦上三爻似過多了恐是如此又雲內卦為貞外卦為悔因説生物只有初時好凡物皆然康節愛説又雲康節看物事便成四箇渠只怕處其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半開漸盛正開太盛則衰矣人之勢焰者必衰強壯者必死康節一見便能知之觸類以長朱子謂如占得這一卦則就上面推看如乾則推其為圜為君為父之類觸其類於彼而長其見於此則舉天下之事或吉或凶或自悔而趨吉或自吝而向凶者皆可以決諸此而無復疑矣〉
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　道因辭顯行以數神酬酢者言幽明之相應如賓主之相交也祐神者言有以佑助神化之功也　卷內蔡氏説為奇者三為偶者二蓋凡初揲左手餘一餘二餘三皆為奇餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故曰奇三而偶二也
　　〈朱子曰道是無形底物事因卦詞説出來道這是吉這是凶這是可為這是不可為此道因詞顯也又曰徳行是人做底事因數推出來方知得這非是人硬恁地做都是神之所為又曰徳行是人事卻須決於蓍此行以數神也幽明之相應如賓主之相交者幽言蓍也明言人也蓍與人之相應無異於賓主之交相酬酢也方揲之初則人為主而蓍為賓既揲之後則蓍為主而人為賓又曰神不能自説吉凶與人必待蓍而後見皆佑助於神也繋辭言蓍法大抵只是解其大略想別有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見　黃氏瑞節曰大衍之説朱蔡可謂備矣武陵丁氏雲朱子以五乗十之説於諸家為近至於四十有九率不過歸之虛一而已未有得夫五十數與四十九之全者於是萃五十七家之説為稽衍而自為原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天兩儀四象八卦合四十九所虛之一是為太極者有謂四十九與五十皆天地之數各再自乗而以中數自乗除之者二説似矣而未也蓋天地之數各五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之位各四有掛一分二揲四之象焉丁氏之説又出朱蔡之外備之備也已撮其圖入諸書圖類大略附此以見朱子所謂聖人説數不只説得一路自然有許多通透信矣〉






　　性理大全書卷十六
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十七
　　易學啓䝉四
　　考變占第四
　　〈朱子曰易中先儒舊説皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類未及致思耳卦變獨扵彖𫝊之詞有用故也　卦變所謂剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此為自彼卦而來耳非真先有彼而後方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈冇泰復為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時都了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反復相生無所不可要在看得活路無所拘𭰖則無不通耳　潛室陳氏曰伊川正是破否泰卦變之説故以卦變皆從乾坤來葢易中卦變多是三陽三隂類於否泰與其主否泰寕主乾坤乾坤猶卦之母否泰則甚無義若知諸卦皆可變之説則知主乾坤者猶非況否泰乎葢卦變之法每一卦皆可變為六十四卦如賁之變或主內卦則自損而來或主外卦則自既濟而來此晦翁之通例不必三陽三隂皆可推程子之例可稱於三陽三隂之卦或三畫不等者即推之不通若曉通例即一卦可變為六十四卦卦卦皆然所謂易也若只乾坤二變則非變矣〉
　　乾卦用九見羣龍無首吉象曰用九天徳不可為首也坤卦用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繋以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例〈歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳　愚按此説發明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行説〉
　　〈朱子曰陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所以謂以大終也言始小而終大也　凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繋之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍無首者可以見其一隅也葢羣龍無首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也　見羣龍謂值此六爻皆九也無首謂陽變而隂也剛而能柔故吉而聖人因之以發明剛而不過為用剛之道也凡揲而六爻皆九者則以此辭占之蔡氏引此杜註亦如此説　七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭　進齋徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛徤之極天徳也天徳不可為首指卦變言即坤無首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也　玉齋胡氏曰羣龍六龍也筮得六爻皆用老陽之九則變而之坤既變而坤故不可為首首先也坤為首則先迷矣永貞陽也筮得六爻皆用老隂之六則變而之乾既變而乾故以大終大陽也易中稱大為陽也乾爻七九坤爻八六者葢謂遇乾而變者為老陽之九其間亦有不變而為少隂之七者遇坤而變者為老隂之六其間亦有不變而為少隂之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或竒或偶之不齊故常多也九六每難遇以其老陽必三奇老隂必三隅故常少也又見當時占法三變皆掛者蓋三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易過老陽十二為難遇後二變不掛則老陽二十七遇之甚易矣〉
　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內卦為貞外卦為悔〈彖辭為卦下之辭孔成子筮立衛公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風也其悔山也〉
　　〈潛室陳氏曰貞悔字皆從十　玊齋胡氏曰朱子云陽用九而不用七且如占得純乾卦皆七數這卻不是變底他未當得九即在這爻裏面所以只就占上面彖辭他亦然以內卦為貞外卦為悔者朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是應人底今統占本卦彖辭而分內外卦為貞悔者大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔無變卦則以內卦為貞外卦為悔此又是兼內外卦體推㫁如貞風悔山之類是以貞為我悔為彼也論貞悔詳見前篇末左昭七年衛卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辭曰利建侯子其〉
　　〈建之成子遂立元即靈公也　僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱貞風也悔山也嵗雲秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待遂獲晉侯以歸〉
　　一爻變則以本卦變爻辭占〈沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也晉文公遇大有之睽九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六變也〉
　　〈玉齋胡氏曰一爻變者凡六卦有圖在後如第一圖以乾為本卦一爻變自姤至夬以坤為本卦一爻變自復至剝是也餘放此沙隨所舉六事皆各得一爻變就本卦變爻占其例觀後注可見　左閔元年畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公𠉀之卦也　昭二十九年秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨墨曰乾之同人九二變也　僖二十五年晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享於天子之卦戰克而王享吉孰大焉　莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔於王此其代陳有國乎　昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗　僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無□也女承筐亦無貺也〉
　　二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主〈經傳無文今以例推之當如此〉
　　〈玉齋胡氏曰二爻變者凡十五卦如第一圖以乾為本卦二爻變自遯至大壯以坤為本卦二爻變自臨至觀是也後放此朱子云凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初又雲二爻變者下至上而極一爻不變者下便是不變之本故以之為主又雲卦是從下生占事都有一箇先後首尾〉
　　三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔〈凡三爻變者通二十卦有圖在後　沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯〉
　　〈玉齋胡氏曰三爻變者凡二十卦如第一圖以乾為本卦三爻變自否至泰以坤為本卦三爻變自泰至否是也後放此所以占本卦及之卦彖辭者葢變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恆為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恆至否為後十卦若所得變卦在前十卦內雖占兩卦彖辭卻以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦內雖亦占兩卦彖辭卻以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可見朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦象辭占又雲所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭者無也到這裏時離那本卦分數多了到四畫五畫則更多矣　國語晉公子重耳筮得國親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也〉
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主〈經傳亦無文今以例推之當如此〉
　　〈玉齋胡氏曰四爻變凡十五卦如第一圖以乾為本卦四爻變自觀至臨以坤為本卦四爻變自大壯至遯是也後放此〉
　　五爻變則以之卦不變爻占〈穆姜徃東宮筮遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯二得八故不變也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭以對則非也〉
　　〈朱子曰艮之隨惟六二一爻不變餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為占而曰艮之八　玊齋胡氏曰五爻變凡六卦如第一圖以乾為本卦五爻變自剝至復以坤為本卦五爻變自夬至姤是也後放此　左襄九年穆姜始徃東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞有四徳者隨而無咎我皆無之豈隨也哉必死於此弗得出矣按穆姜魯成公母姜滛僑如欲廢成公故徙居太子宮也筮遇艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不雲之隨而雲之八者八指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八者史妄引隨之彖辭以對故又不雲之八而雲之隨耳〉
　　六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭〈蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉是也然羣龍無首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即乾之不言所利也〉
　　〈玉齋胡氏曰六爻變只一卦如第一圖以乾為本卦六爻盡變則為坤以坤為本卦六爻盡變則為乾是也後放此乾坤占用九用六之辭餘卦無二用可占故占之卦彖辭也朱子云遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也牝馬順而徤行者故坤利此以為貞先迷陽先隂後以隂而先陽則迷矣又雲遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也不言所利者貞也　左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍無首吉葢言六爻皆變之占也〉
　　於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自二而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以後者占變卦爻之辭〈凡言初終上下者據圖而言言第幾卦前後者從本卦起〉
　　〈朱子曰變在三十二卦以前占本卦辭變在三十二卦以後占之卦辭葢一爻二爻變在三十二卦之前四爻五爻六爻變在三十二卦之後此甚易見獨三爻變者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之後然占法三爻變者雖占兩卦彖辭而變在前十卦者主貞變在後十卦者主悔貞是本卦悔是變卦故槩以三十二卦前後言之　雲莊劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭與事應者吉凶固自可見又有不相應者吉凶何自而決葢人於辭上㑹者淺於象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變無不應矣文王周公之辭雖以明卦然辭之所該終有限故有時而不應必如左傳及國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也　黃氏瑞節曰所謂初末上下前後者朱子藉此以起例耳非卦有初末上下前後也假如得初卦者以初為初得末卦者又以末為初矣逆而觀之也又如前三十二卦以前為前後三十二卦又以後為前矣覆而觀之也此三十二圖所以反復為六十四圖也　玉齋胡氏曰三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反復變易隨所遇老陽老隂而一卦可變六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中引伸觸類人謀謀百姓與能而天下之能事備於此矣得初卦者自初而終自上而下如得乾卦者自變姤初六至坤上六之類得末卦者自終而初自下而上如得坤卦者自變復初九至乾上九之類後放此三十二卦前後者如乾自姤至恆坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭者即所謂一爻二爻以至三爻之變前十卦皆以本卦為占也如乾自益至坤坤自恆至乾為三十二卦之後皆占變卦爻辭者即所謂三爻之變後十卦以至四五上爻變皆以之卦為占也然而必以三十二卦為限以在前者主貞在後者主悔亦取其中也變在三十二卦之前則正適其中故皆主貞卦以為占變在三十二卦之後則便過其中故皆主悔卦以為占也〉


<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
　　以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贑易林合然其條理精宻則有先儒所未發者覽者詳之〈玉齋胡氏曰三十二圖反復其變悉如乾坤二卦變圖例每圖各以第一卦為本卦順變捋去則自初而終自上而下是由乾以至於坤反之則又以末一卦為本卦逆變轉來則自終而初自下而上是由坤以至於乾一順一逆毎圖遂以兩卦為本卦而成兩圖矣合三十二圖反復則為六十四圖矣然三十二圖先後次第皆本於乾坤卦變只以第一圖觀之可見如以乾為本卦則次姤次同人以至於恆計三十二卦今各為三十二圖之第一卦而次第不紊矣如以坤為本卦則次復次師以至於益計三十二卦今各為三十二圖之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦畫變圖之妙也〉















　　橫圖者卦畫之成圓圖者卦氣之運以卦配數離震艮坤同而乾兌巽坎異者以隂之老少主靜而守其常陽之老少主動而通其變故也













　　書洪範天乃錫禹洪範九疇彛倫攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極洪範九疇配九宮之數朱子之論備矣詳見本圖書篇上同










　　先天八卦乾兌生於老陽之四九離震生於少隂之三八巽坎生於少陽之二七艮坤生於老隂之一六其卦未嘗不與洛書之位數合詳見原卦畫篇末下同












　　後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兌四九金坤艮五十土其卦未嘗不與河圖之位數合此圖書所以相為經緯而先後天亦有相為表裏之妙也朱子曰先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽徃交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此徃彼來只其象如此又曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
　　嘗因卲子冬至子半之説推之則六十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各兩卦外十六氣毎氣各三卦合之為六十四卦也詳見原卦畫篇













<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
　　朱子嘗欲取出圓圖中方圖在外庶圓圖虛中以象太極今考方圖乾坤艮兌坎離震㢲八卦之正也泰否咸損既未濟恆益即乾坤艮兌坎離震巽之交不交也圓圖乾居南今轉而居西北〈內乾八卦居北外乾八卦居西〉坤居北今轉而居西南〈內坤八卦居南外坤八卦居西〉而艮兌坎離震巽皆易其位於以見方圖不特有一定之位而有變動交易之義也詳見原卦畫篇末
　　此圓圖布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者靜而為地者也












　　邵子經世演易圖以太陽為乾太隂為兌少陽為離少隂為震此四卦自陽儀中來故為天四象少剛為巽少柔為坎大剛為艮太柔為坤此四卦自隂儀中來故為地四象詳見原卦畫篇下同












　　朱子釋邵子說以乾兌艮坤生於二太故為天四象離震巽坎生於二少故為地四象但以太陽為陽太隂為隂少陽為剛少隂為柔不復就八卦上分隂陽剛柔與邵子本意不同自為一説也




<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>















　　〈按朱子掛扐圖四圖説並及過揲之數今總為一圖之全數隂初掛一外粲然可見矣詳見明蓍策篇〉此係近世之法前一變獨掛後二變不掛故老陽少隂變數皆二十七少陽變數九老隂變數一無復自然之法象也詳見明蓍策篇
　　按第一變獨掛後二變不掛非特為六扐而後掛三營而成易於再扐四營之義不協且後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同蓋掛則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也三變之後隂陽變動皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉因為圖以明之



　　〈三　二　一　　三　二　一　　三　二　一扐　扐　扐掛　扐　扐　扐掛　扐　扐　扐掛
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>〉
　　右十圖附見於此初學得之以明篇內本文之義亦庶幾乎易見雲













　　性理大全書卷十七
<子部,儒家類,性理大全書>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>








　　劉氏垓孫曰呂汲公家祭儀曰古者小宗有四有繼禰之宗繼祖之宗繼曾祖之宗繼髙祖之宗所以主祭祀而統族人後世宗法既廢散無所統祭祀之禮家自行之支子不能不祭祭不必告於宗子今宗法雖未易復而宗子主祭之義略可舉行宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家故今議家廟雖因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命數所得之禮可合禮意　先生曰祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者　父在主祭子出仕宦不得祭父沒宗子主祭庶子出仕宦祭時其禮亦合減殺不得同宗子　宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庶子不得立也　大宗法既立不得亦當立小宗法祭自髙祖以下親盡則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之嫂則別處後其子私祭之今世禮全亂了






















　　性理大全書卷十八



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷十九
　　家禮二
　　凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠昏䘮祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常體固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之始終雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是亦不可一日而不講且習焉者也三代之際禮經備矣然其存於今者宮廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更為一時之法然亦或詳或略無所折衷至或遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以為一家之書大抵謹名分崇愛敬以為之夲至其施行之際則又略浮文敷本實以竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶㡬古人所以修身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見而於國家所以崇化導民之意亦或有小補雲〈楊氏復曰先生服母喪參酌古今咸盡其變因成喪𦵏祭禮又推之於冠昏名曰家禮既成為一童行竊之以逃先生易簀其書始出行於世今按先生所定家鄉邦國王朝禮專以儀禮為經及自述家禮則又通之以古今之宜故冠禮則多取司馬氏昏禮則參諸司馬氏程氏喪禮本之司馬氏後又以高氏為最善及論祔遷則取橫渠遺命治喪則以書儀踈畧而用儀禮祭禮兼用司馬氏程氏而先後所見又有不同節祠則以韓魏公所行者為法若夫明大宗小宗之法以寓愛禮存羊之意此又家禮之大義所繫蓋諸書所未暇及而先生於此尤拳拳也惜其書既亡至先生沒而後出不及再脩以幸萬世於是竊取先生平日去取折衷之言有以發明家禮之意者若昏禮親迎用溫公入門以後則從伊川之類是也有後來議論始定若祭禮祭始祖初祖而後不祭之類是也有不用䟽家之説若深衣續衽鈎邊是也有用先儒舊義與經傳不同若喪服辟領婦人不杖之類是也凡此悉附於逐條之下雲〉
　　通禮〈此篇所著皆所謂有家日用之常體不可一日而不脩者〉
　　祠堂〈此章本合在祭禮篇今以報本反始之心尊祖敬宗之意實有家名分之守所以開業傳世之本也故特著此冠於篇端使覽者知所以先立乎其大者而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所據以攷焉然古之廟制不見於經且今士庻人之賤亦有所不得為者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗禮雲〉
　　〈司馬溫公曰宋仁宗時甞詔聴太子少傅以上皆立家廟而有司終不為之定製度惟文潞公立廟於西京他人皆莫之立故今但以影堂言之　朱子曰古命士得立家廟家廟之制內立𥨊廟中立正廟外立門四面牆圍之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川謂無貴賤皆祭自髙祖而下但祭有豐殺踈數不同廟向南坐皆東嚮伊川於此不審乃雲廟皆東向祖先位面東自㕔側直入其所反轉面西入廟中其制非是古人所以廟面東向坐者蓋戶在東牖在西坐扵一邊乃是奧處也　嘗欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可　唐大臣皆立廟於京師宋朝惟文潞公法唐杜佑制立一廟在西京雖如韓司馬家亦不曽立廟杜佑廟祖宗時尚在長安　劉氏垓孫曰伊川先生雲古者庻人祭於寢士大夫祭於廟庻人無廟可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生謂祭時不可用影故改影堂曰祠堂雲〉
　　君子將營宮室先立祠堂於正寢之東〈祠堂之制三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立又為遺書衣物祭器庫及神廚於其東繚以周垣別為外門常加扄閍若家貧地狹則止立一間不立廚庫而東西壁下置立兩櫃西藏遺書衣物東藏祭器亦可正寢謂前堂也地狹則於㕔事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西後皆放此〉為四龕以奉先世
　　神主〈祠堂之內以近北一架為四龕毎龕內置一卓大宗及繼高祖之小宗則髙祖居西曽祖次之祖次之父次之繼曽祖之小宗則不敢祭髙祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數未滿則亦虛其西龕如小宗之制神主皆藏於櫝中置於卓上南向龕外各垂小簾簾外設香卓於堂中置香爐香盒於其上兩階之間又設香卓亦如之非嫡長子則不敢祭其父若與嫡長同居則死而後其子孫為立祠堂扵私室且隨所繼世數為龕俟其出而異居乃備其制若生而異居則預於其地立齋以居如祠堂之制死則因以為祠堂　主式見喪禮及前圖〉
　　〈程子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本湏是明譜系收世族立宗子法宗子法壊則人不知來處以至流轉四方徃徃親未絶不相識又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本人既重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也　宗子法廢後世譜牒尚有遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩亦薄　張子曰宗法若立則人各知來處朝廷大有所益或問朝廷何所益曰公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷豈有不固　司馬溫溫公曰所以西上者神道尚右故也　或問廟主自西而列朱子曰此也不是古禮　問諸侯廟制太祖居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在其西南皆南北相重不知當時毎廟一室或共一室各為位也曰古廟制自太祖而下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時髙祖廟文帝顧成廟各在一處但無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔於光武廟後遂以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟今太廟之制亦然大傳雲別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗何也君適長為世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適為別子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為大宗之祖所謂別子為祖也其適子繼之則為大宗直下相𫝊百世不遷別子若有庶子又不敢禰別子死後立為小宗之祖其長子繼之則為小宗五世則遷別子者謂諸侯之弟別於正適故稱別子也為祖者自與後世為始祖謂此別子子孫為卿大夫立此別子為始祖也繼別為宗謂別子之世世長子當繼別子與族人為不遷之宗也繼禰者為小宗禰謂別子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗也五世則遷者上從高祖下至𤣥孫之子高祖廟毀不復相宗又別立宗也然別子之後族人衆多或繼高祖者與三從兄弟為宗至子五世或繼曽祖者興再從兄弟為宗至孫五世或繼祖者與同堂兄弟為宗至曽孫五世或繼禰者與親兄弟為宗至𤣥孫五世皆自小宗之祖以降而言也魯季友乃桓公別子所自出故為一族之大宗滕文之昭武王為天子以次則周公為長故榺謂魯為宗國又有有大宗而無小宗者皆適則不立小宗也有有小宗而無大宗者無適則不立大宗也今法長子死則主父喪用次子不用姪若宗子法立則用長子之子　楊氏復曰先生雲人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且説同居同出於曾祖便有從兄弟及再從兄弟祭時主於主祭者其他或子不得祭其父母若恁地袞做一處祭不得要好則主祭之嫡孫當一日祭其曽祖及祖及父餘子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是在上之家先就宗室及世族家行之做箇様子方可使以下士大夫行之　排祖先時以客位西邊為上髙祖第一髙祖母次之只是正排看正面不曽對排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂婦無人主祭而我為祭者各以昭穆論　黃氏瑞節曰神主位次放宗法也今依本註姑以小宗法明之小宗有四繼高祖之小宗者身為𤣥孫及祀小宗之祖為高祖而曽祖祖父次之繼曽祖之小宗者身為曾孫及祀小宗之祖為曾祖而以上吾不得祀矣繼祖之小宗者身為孫及祀小宗之祖為祖而以上不得祀矣繼禰之小宗者身為子小宗之祖為禰而以上不得祀矣不得祀者以上為大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法須宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然家禮以宗法為主所謂非嫡長子不敢祭其父皆是意也至於冠昏喪祭莫不以宗法行其間雲〉
　　旁親之無後者以其班祔〈伯叔祖父母祔於高祖伯叔父母祔於曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔於祖子姪祔於父皆西向主櫝並如正位姪之父自立祠堂則遷而從之　程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也〉
　　〈楊氏復曰按祔位謂旁親無後及卑㓜先亡者祭禮纔祭髙祖畢即使人酌獻祔於高祖者曽祖祖考皆然故祝文説以某人祔食尚饗詳見後祭禮篇四時祭條　劉氏垓孫曰先生雲如祔祭伯叔則祔於曽祖之傍一邊在位牌西邊安伯叔母則祔曽祖母東邊安兄弟嫂妻婦則祔於祖母之傍伊川雲曾祖兄弟無主者亦不祭不知何所據而雲伊川雲只是義起也　遇大時節請祖先祭於堂或㕔上坐次亦如在廟時排定祔祭旁親者右丈夫左婦女坐以就裏為大凡祔於此者不從昭穆了只以男女左右大小分排在廟卻各從昭穆祔〉
　　置祭田〈初立祠堂則計見田每龕取其二十之一以為祭田親盡則以為墓田後凡正位祔位皆放此宗子主之以給祭用上世初未置田則合暮下子孫之田計數而割之皆立約聞官不得典賣〉具祭器〈牀席倚卓盥盆火爐酒食之器隨其合用之數皆具財於庫中而封鎖之不得他用無庫則貯於櫃中不可䝰者列於外門之內〉主人晨謁於大門之內〈主人謂宗子主此堂之祭者晨謁深衣焚香再拜〉出入必告〈主人主婦近出則入大門瞻禮而行歸亦如之經宿而歸則焚香再拜逺出經旬以上則再拜焚香告雲某將適某所敢告又再拜而行歸亦如之但告雲某今日歸自某所敢見經月而歸則開中門立於階下再拜升自阼階焚香告畢再拜降復位再拜餘人亦然但不開中門　凡主婦謂主人之妻　凡升降惟主人由阼階主婦及餘人雖尊長亦由西階　凡拜男子再拜則婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然〉正至朔望則參〈正至朔望前一日灑掃齋宿厥明夙興開門軸簾每龕設新果一大盤於卓上毎位茶盞托酒盞盤各一於神主櫝前設東茅聚沙於香卓前別設一卓於阼階上置酒注盞盤一於其上酒一瓶於其西盥盆悅巾各二於阼階下東南有臺架者在西為主人親屬所盥無者在束為執事者所盥巾皆在北主人以下盛服入門就位主人北面於阼階下主婦北面於西階下主人有母則特位於主婦之前主人有諸父諸兄則特位於主人之右少前重行西上有諸母姑嫂姊則特位主婦之左少前重行束上諸弟在主人之右少退子孫外執事者在主人之後重行西上主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退子孫婦女內執事者在主婦之後重行東上立定主人盥帨升搢笏啓櫝奉諸考神主置於櫝前主婦盥帨升奉諸妣神主置於考東次出祔主亦如之命長子長婦或長女盥帨升分出諸祔主之卑者亦如之皆畢主婦以下先降復位主人詣香卓前降神搢笏焚香再拜少退立執事者盥帨升開瓶實酒於注一人奉注詣主人之右一人執盞盤詣主人之左主人跪執事者皆跪主人受注斟酒反注取盞盤奉之左執盤右執盞酹於茅上以盞盤授執事者出笏俛伏興少退再拜降復位與在位者皆再拜參神主人升搢笏執注斟酒先正位次祔位欠命長子斟諸祔位之卑者主婦升執茶筅執事者執湯瓶隨之㸃茶如前命長婦或長女亦如之子婦執事者先降復位主人出笏與主婦分立於香卓之前東西再拜降復位與在位者皆再拜辭神而退　冬至則祭始祖畢行禮如上儀　望日不設酒不出主主人㸃茶長子佐之先降主人立於香卓之南再拜乃降餘如上儀　準禮舅沒則姑老不預於祭又曰支子不祭故今專以世嫡宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則設特位於前如此　凡言盛服者有官則帺頭公服帶靴笏進士則幞頭襴衫帶處士則幞頭皁衫帶無官者通用㡌子衫帶又不能具則或深衣或涼衫有官者亦通服㡌子以下但不為盛服婦人則假髻大衣長裙女在室者冠子背子衆妾假髻背子〉
　　〈楊氏復曰先生雲元旦則在官者有朝謁之禮恐不得專精於祭事某鄉里卻止於除夕前三四日行事此亦更在斟酌也　劉氏璋曰司馬溫公註影堂雜儀凡月朔則執事者於影堂裝香具茶酒常食數品主人以下皆盛服男女左右敘立如常儀主人主婦親出祖考以下祝版置於位焚香主人以下俱再拜執事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒執笏俛伏興帥男女俱再拜次酹祖妣以下皆徧納祠版出徹月望不設食不出祠版餘如朔儀影堂門無事常閉毎旦子孫詣影堂前唱喏出外歸亦然若出外再宿以上歸則入影堂再拜將逺適及遷官凡大事則盥手焚香以其事告退各再拜有時新之物則先薦於影堂忌日則去華飾之服薦酒食如月朔不飲酒不食肉思慕如居喪禮君子有終身之喪忌日之謂也舊儀不見客受弔於禮無之今不取遇水火盜賊則先救先公遺文次祠版次影然後救家財〉
　　俗節則獻以時食〈節如清明寒食重午中元重陽之類凡鄉俗所尚者食如角黍凡其節之所尚者薦以大盤間以蔬果禮如正至朔日之儀〉
　　〈問俗節之祭如何朱子曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭但七月十五日用浮屠設素饌祭某不用南軒張氏曰今日俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人既以此為重至於是日必具殽〉
　　〈羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食宴樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰朔旦家廟用酒果望旦用茶重午中元元日之類皆名俗節大祭時毎位用四味請出木主俗節小祭只就家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃　楊氏復曰時祭之外各因郷俗之舊以其所尚之時所用之物奉以大盤陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庶幾合乎隆殺之節而盡乎委曲之情可行於久逺而無疑矣〉
　　有事則告〈如正至朔日之儀但獻茶酒再拜訖主婦先降復位主人立於香卓之南祝執版立於主人之左跪讀之畢興主人再拜降復位餘並同　告授官祝版雲維年歳月朔日孝子某官某敢昭告於故某親某官封謚府君故某親某封某氏某以某月某日䝉恩除某官奉承先訓獲霑祿位餘慶所及不勝感慕謹以酒果用伸䖍告謹告貶降則言貶某官荒墜先訓皇恐無地謹以後同若弟子則言某之某某餘同　告追贈則止告所贈之龕別設香卓於龕前又設一卓於其東置淨水粉盞刷子硯墨筆於其上餘並同但祝版雲奉某月某日制書贈故某親某官故某親某封某奉承先訓竊位於朝祗奉恩慶有此褒贈祿不及養摧咽難勝謹以後同若因事特贈則別為文以敘其意告畢再拜主人進奉主置卓上執事者洗去舊字別塗以粉俟乾命善書者改題所贈官封陷中不改洗水以灑祠堂之四壁主人奉主置故處乃降復位後同　主人生嫡長子則滿月而見如上儀但不用祝主人立於香卓之前告曰某之婦某氏以某月某日生子名某敢見告畢立於香卓東南西向主婦抱子進立於兩階之間再拜主人乃降復位後同　冠昏則見本篇　凡言祝版者用版長一尺高五寸以紙書文黏於其上畢則掲而焚之其首尾皆如前但於故高祖考故高祖妣自稱孝元孫於故曾祖考故曾祖妣自稱孝曾孫於故祖考故祖妣自稱孝孫於故考故妣自稱孝子有官封謚則皆稱之無則以生時行第稱號加於府君之上妣曰某氏夫人凡自稱非宗子不言孝　告事之祝四代共為一版自稱以其最尊者為主止告正位不告祔位茶酒則並設之〉
　　〈朱子曰焚黃近世行之墓次不知於禮何據張魏公贈諡只告於廟疑為得體但今世皆告墓恐未免隨俗耳　楊氏復曰按先生文集有焚黃祝文告於家廟亦不雲告墓也〉
　　或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然後及家財易世則改題主而遞遷之〈改題遞遷禮見喪禮大祥章大宗之家始祖親盡則藏其主於墓所而大宗猶主其墓田以奉其墓祭歳率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖親盡及小宗之家髙祖親盡則遷其主而埋之其墓田則諸位迭掌而歳率其子孫一祭之亦百世不改也或問而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以土則可不祭否朱子曰而今祭四代已為僣古者官師亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存得墓祭　楊氏復曰此章雲始祖親盡則藏其主於墓所喪禮大祥章亦云若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋夫藏其主於墓所而不埋則墓所必有祠堂以奉墓祭〉
　　深衣制度〈此章本在冠禮之後今以前章已有其文又平日之常服故次前章朱子曰去古益遠其冠服制度僅存而可見者獨有此耳然遠方士子亦所罕見往往人自為制詭異不經近於服妖甚可數也〉
　　裁用白細布度用指尺〈中指中節為寸〉
　　〈司馬溫公曰凡尺寸皆當用周尺度之周尺一尺當今省尺五寸五分弱　楊氏復曰説文雲周制尺寸咫㝷皆以人之體為法〉
　　長全四幅其長過脇下屬於裳〈用布二幅中屈下垂前後共為四幅如今之直領衫但不裁破腋下其下過脇而屬於裳處約圍七尺二寸毎幅屬裳三幅〉裳交觧十二幅上屬於衣其長及踝〈用布六幅毎幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而連其縫以屬於衣其屬衣處約圍七尺二寸毎三幅屬衣一幅其下邊及踝處約圍丈四尺四寸〉圓袂〈用布二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合其下以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口則其徑一尺二寸〉
　　〈楊氏復曰左右袂各用布一幅屬於衣又按深衣篇雲袂之長短反屈之及肘夫袂之長短以反屈及肘為凖則不以一幅為拘〉
　　方領〈兩襟相掩衽在腋下則兩領之會自方〉曲踞〈用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以廣頭向上布邊向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又稍裁其內旁太半之下令漸如魚腹而末為鳥喙內向綴於裳之右旁禮記深衣續衽鈎邊鄭註鈎邊若今曲裾〉
　　〈蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鈎邊之制引證雖詳而不得古意先生病之甞以理玩經文與身服之宜而得其説謂方領者只是衣領既交自有如矩之象謂續衽鈎邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鈎即為鈎邊非有別布一幅裁之如鈎而綴於裳旁也方領之説先生已修之家禮矣而續衽鈎邊則未及修焉　楊氏復曰深衣制度惟續衽鈎邊一節難考按禮記玉藻深衣䟽皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以喪服之衽廣頭在上深衣之衽廣頭在下喪服與深衣二者相對為衽孔氏以衣下屬幅而下裳上屬幅而上衣裳二者相對為衽此其不同者一也皇氏以衽為裳之兩旁皆有孔氏以衽為裳之一邊所有此其不同者二也皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者熊氏又以此為齊祭服之衽一以為吉服之衽一以為凶服之衽此其不同者三也家禮以深衣續衽之制兩廣頭向上似與皇氏喪服之衽熊氏齊祭服之衽相類此為可疑是以先生晩歳所服深衣去家禮舊説曲裾之制而不用葢有深意恨未得聞其説之詳也及得蔡淵所聞始知先師所以去舊説曲裾之曲復又取禮記深衣篇熟讀之始知鄭康成註續衽二字文義甚明特䟽家亂之耳按鄭註曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鄭註之意葢謂凡裳前三幅後四幅夫既分前後則其旁兩幅分開而不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名為衽見玉藻衽當旁註所謂續衽者指在裳旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅不殊裳前後也䟽家不詳考其文義但見衽在裳旁一句意謂別用布一幅裁之如鈎而垂於裳旁妄生穿鑿紛紛異同愈多愈亂自漢至今二千餘年讀者皆求之於別用一副布之中而註之本義為其掩葢而不可見夫䟽所以釋註也今推尋鄭註本文其義如此而皇氏熊氏等所釋其謬如彼皆可以一掃而去之矣先師晩歳知䟽家之失而未及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下以破䟽家之謬且以見先師晚嵗已定之説雲　劉氏璋曰深衣之制用白細布鍜濯灰治使之和熟其人肥大則布幅隨而闊瘦細則幅隨而狹不必拘於尺寸裳十二幅以應十有二月袂圜應規袂袖口也曲祫如矩應方曲祫者交領也負繩及踝應直負繩謂背後縫上下相當而取直如繩之正非謂用縫為負繩也踝足跟也及踝者裳止其足取長無被上之義下齊如權衡應平裳下曰齊音咨齊緝也取齊如字平若衡而無低昂參差也規矩繩權衡五法已施故聖人服之先王貴之可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已夫事尊者葢以多飾為孝具大父母衣純音準以繢胡對切純緣也繢畫也畫五采以為文相次而畫後人有以織錦為純以代繢文者具父母衣純以青孤子純以素今用黑繒以從簡易也〉
　　黒縁〈緣用黒繒領表裏各二寸袂口裳邊表裏各一寸半袂口布外別此縁之廣〉大帶〈帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍腰而結於前再繚之為兩耳乃垂其餘為紳下與裳齊以黑繒飾其紳復以五采絛廣三分約其相結之處長與紳齊〉緇冠〈糊紙為之武高寸許廣三寸袤四寸上為五梁廣如武之袤而長八寸跨頂前後下著於武屈其兩端各半寸自外向內而黑漆之武之兩旁半寸之上竅以受笄笄用齒骨凡白物〉幅巾〈用黑繒六尺許中屈之右邊就屈處為橫㡇左邊反屈之自㡇左四五寸間斜縫向左圓曲而下遂循左邊至於兩末復反所縫餘繒使之向裏以㡇當額前褁之至兩鬢旁各綴一帶廣二寸長二尺自巾外𬨨頂後相結而重之〉黒履〈白絇繶純綦〉
　　〈劉氏垓孫曰履之有絇謂履頭以絛為鼻或用繒一寸屈之為絇所以受繫穿貫者也繶謂履縫中紃音旬也以白絲為下縁故謂之繶純者飾也綦屬於跟所以繫履者也〉
　　司馬氏居家雜儀〈此章本在昏禮之後今按此乃家居平日之事所以正倫理篤恩愛者其本皆在扵此必能行此然後其儀章度數有可觀焉不然則節文雖具而本實無取君子所不貴也故亦列於首篇使覧者知所先焉〉
　　凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職〈謂使之掌倉廩廐庫庖廚舍業田園之類〉授之以事〈謂朝夕所幹及非常之事〉而責其成功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹裁省冗費禁止奢華常湏稍存贏餘以偹不虞
　　凡諸卑㓜事無大小毋得専行必咨稟於家長〈易曰家人有嚴君焉父母之謂也安有嚴君在上而其下敢直行自恣不頋者乎雖非父母當時為家長者亦當咨稟而行之則號令出於一人家政始可得而治矣〉
　　凡為子婦者毋得蓄私財俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與〈內則曰子婦無私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之夫人子之身父母之身也身且不敢自有況敢有財帛乎若父子異財互相假借則是有子富而父母貧者父母飢而子飽者賈𧨏所謂借父耰鉏慮有徳色母取箕箒立而誶語不孝不義孰甚於此茝昌改切耰音憂誶音卒〉
　　凡子事父母〈孫事祖父母同〉婦事舅姑〈孫婦亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉潄櫛〈阻瑟切梳頭也〉總〈所以束髪今之頭𢄼〉具冠帶〈丈夫㡌子衫帶婦人冠子背子〉昧爽〈謂天明暗相交之際〉適父母舅姑之所省問〈丈夫唱喏婦人道萬福仍問侍者夜來安否何如侍者曰安乃退其或不安節則侍者以告此即禮之晨省也〉父母舅姑起子供藥物〈藥物乃関身之切務人子當親自檢數調煑供進不可但委婢僕脫若有誤即其禍不測〉婦具晨羞〈俗謂㸃心易曰在中饋詩云惟酒食是議凡烹調飲膳婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖廚今縱不親執刀匕亦當檢校監視務令精潔〉供具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長〈謂父母舅姑或當時家長也卑㓜各不得恣所欲〉退具而供之尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所依長㓜而坐其飲食必均壹㓜子又食於他所亦依長㓜席地而坐男坐於左女坐於右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退〈丈夫唱喏婦女道安置此即禮之昏定也〉居閑無事則侍於父母舅姑之所容貌必恭執事必謹言語應對必下氣怡色出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
　　凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和氣柔聲具是非利害而白之待父母之許然後改之若不許茍於事無大害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執皆是猶為不順之子況未必是乎
　　凡父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝悅則復諌不悅與其得罪於鄉黨州閭寕熟諌父母怒不悅而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　〈楊氏復曰父母有𬨨下氣怡聲以諫所謂㡬諫也父母怒而撻之猶不敢怨況下於此者乎諫不入起敬起孝諫而怒亦起敬起孝敬孝之外豈容有他念㢤是説也聖人著之論語矣〉
　　凡為人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族〈加謂恃其富貴不率卑㓜之禮〉
　　凡為人子者出必告反必面有賔客不敢坐於正㕔〈有賔客坐於書院無書院則坐於㕔之旁側〉升降不敢由東階上下馬不敢當㕔凡事不敢自擬於其父
　　〈楊氏復曰告工毒反告與面同反言面者從外來宜知親之顔色安否為人親者無一念而忘其子故有倚門倚閭之望為人子者無一念而忘其親故有出告反面之禮生則出告反面沒則告行飲至事亡如事存也〉
　　凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴逰舍置餘事専以迎醫檢方合藥為務疾已復初〈顔氏家訓曰父母有疾子拜醫以求藥蓋以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而況於人乎
　　〈楊氏復曰孝子愛敬之心無所不至故父母之所愛敬者雖犬馬之賤亦愛敬之況人乎哉故舉其尤者言之若兄若弟吾父母之所愛也吾其可以不愛乎若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推類而長莫不皆然若晉武惑馮紞之䜛不思太后之言而疎齊王攸唐髙宗溺武氏之寵不念太宗顧託之命而殺長孫無忌皆禮經之罪人也〉
　　凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之㓜事長賤事貴皆倣此
　　〈劉氏璋曰樂其心者謂左右侍養也晨昏定省也出入從逰也起居奉侍也必當𧷤討其心之所好者所惡者何在茍非悖乎大義則蔑不可從所以安固老者之行以適其氣也樂其耳目者非聲色之末也善言常入於親耳善行常悅於親目皆所以樂之也安其寢處者謂堂室庭除必完潔簟席氈褥衾枕帳幄必修治之類〉
　　凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悅出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰凡為宮室必辨內外深宮固門內外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治內事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必擁蔽其面〈如蓋頭面㡌之類〉男僕非有繕修及有大故〈謂水火盜賊之類〉不入中門入中門婦人必避之不可避〈亦謂如水火盜賊之類〉亦必以䄂遮其面女僕無故不出中門有故出中門亦必擁蔽其面〈雖小婢亦然〉鈴下蒼頭但主通內外之言𫝊致內外之物毋得輒升堂室入庖廚
　　凡卑㓜於尊長晨亦省問夜亦安置〈丈夫唱喏婦人道萬福安置〉坐而尊長過之則起出遇尊長於𡍼則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬至朔望聚於堂上〈此假設南面之堂若宅舍異制臨時従宜〉丈夫處左西上婦人處右東上〈左右謂家長之左右〉皆北向共為一列各以長㓜為序〈婦以夫之長㓜為序不以身之長㓜為序〉共拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受拜〉受拜訖先退後軰立受拜於門東西如前軰之儀若卑㓜自逺方至見尊長遇尊長三人以上同處者先共𠕂拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止〈晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止所以避煩也〉
　　凡受女壻及外甥拜立而扶之〈扶謂搊䇿〉外孫則立而受之可也
　　凡節序及非時家宴上夀於家長卑㓜盛服序立如朔望之儀先𠕂拜子弟之最長者一人進立於家長之前㓜者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官傋膺五福保族宜家尊長飲畢授㓜者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑㓜皆再拜家長命諸卑㓜坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑㓜卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍溫謹者〈乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之〉子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長㓜者則嚴訶禁之〈古有胎教況於己生子始生未有知固舉以禮況於巳有知孔子曰㓜成若天性習慣如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故於其始有知不可不使之知尊卑長㓜之禮若侮詈父母毆擊兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辦好惡謂禮當然及其既長習以成性乃怒而禁之不可復制於是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至蓋父母無深識逺慮不能防微杜漸溺於小慈養成其惡故也〉六嵗教之數〈謂一十百千萬〉與方名〈謂東西南北〉男子始習書字女子始習女工之小者七嵗男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七嵗以下謂之孺子早寢晏起食無時八嵗出入門戶及即席飲食必後長者始教之以謙譲男子誦尚書女子不出中門九嵗男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類略曉大意〈古之賢女無不觀圗史以自鍳如曺大家之徒皆精通經術議論明正今人或教女子以作歌詩執俗樂殊非所宜也〉十嵗男子出就外傅居宿於外讀詩禮傅為之講觧使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之〈如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此〉其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以婉娩〈娩音晚婉娩柔順貌〉聴從及女工之大者〈女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難不敢恣為奢麗至於纂組華巧之物亦不必習也〉未冠笄者質明而起總角靧〈靧音悔洗靣也〉靣以見尊長佐長者供養祭祀則佐執酒食若既冠笄則皆責以成人之禮不得復言童㓜矣
　　凡內外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男僕灑掃㕔事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳盥潄櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞〈襞音壁疊衣也〉衾侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公後私及夜則復拂牀展衾當晝內外僕妾惟主人之令各從其事以供百役
　　凡女僕同軰〈謂兄弟所使〉謂長者為姊後軰〈謂諸子舍所使〉謂前軰為姨〈內則雲雖婢妾衣服飲食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長㓜〉務相雍睦其有鬪爭者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者
　　凡男僕有忠信可任者重其祿能幹家事次之其専務欺詐背公徇私屢為盜竊弄權犯上者逐之
　　凡女僕年滿不願留者縱之勤奮少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造䜛離間肉者逐之屢為竊盜者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
　　冠禮
　　冠
　　〈楊氏復曰有言書儀中冠禮簡易可行者先生曰不獨書儀古冠禮亦自簡易〉
　　男子年十五至二十皆可冠〈司馬溫公曰古者二十而冠皆所以責成人之禮蓋將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十歳而總角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自㓜至長愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經論語粗知禮義然然冠之其亦可也〉必父母無朞以上喪始可行之〈大功未葬亦不可行〉前期三日主人告於祠堂〈古禮筮日今不能然但正月內擇一日可也主人謂冠者之祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某　若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠於首謹以後同〉戒賔〈古禮筮賔今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某子某親有子某將加冠於其首願吾子之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從地逺則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從　若宗子自冠則戒辭但曰某將加冠於首後同〉前一日宿賔〈遣子弟以書致辭曰來日某將加冠於子某若某親某子某之首吾子將蒞之敢宿某上某人答書曰某敢不夙興某上某人　若宗子自冠則辭之所改如其戒賔〉陳設〈設盥帨於㕔事如祠堂之儀以帟幕為房於㕔事之東北或㕔事無兩階則以堊畫而分之後放此〉
　　〈司馬溫公曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事無兩階則分其中央以東者為阼階西者為賔階無室無房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據㕔堂南向者言之　劉氏璋曰冠義曰冠禮筮日筮賔所以敬冠事冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〉
　　厥明夙興陳冠服〈有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皁衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆卓子陳於房中東領北上酒注盞盤亦以卓子陳於服北幞頭㡌子冠笄巾各以一盤盛之䝉以帕以卓子陳於西階下執事者一人守之長子則布席於阼階上之東少北西向衆子則少西南向　宗子自冠則如長子之席少南〉
　　〈程子曰今行冠禮若制古服而冠冠了又不常著卻是偽也必須用時之服〉
　　主人以下序立〈主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚僮僕在其後重行西向北上擇子弟親戚習禮者一人為儐立於門外西向將冠者雙紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之子則其父立於主人之右尊則少進卑則少退宗子自冠則服如將冠者而就主人之位〉賔至主人迎入升堂〈賔自擇其子弟親戚習禮者為賛冠者俱盛服至門外東面立賛者在右少退儐者入告主人主人出門左西向再拜賔答拜主人揖賛者賛者報揖主人遂揖而行賔賛從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賔由西階繼升少西東向賛者盥帨由西階升立於房中西向儐者筵於東序少北西面將冠者出房南面　若非宗子之子則其父從出迎賔入從主人後賔而升立於主人之右如前〉賔揖將冠者就席為加冠巾冠者房服深衣納履出〈賔揖將冠者出房立於席右向席賛者取櫛𢄼掠置於席左興立於將冠者之左賔揖將冠者即席西向跪賛者即席如其向跪為之櫛合紒施掠賔乃降主人亦降賔盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賔降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成徳壽考維祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪進賔受加之興復位揖冠者適房釋四䙆衫服深衣加大帶納履出房正容南向立良久　若宗子自冠則賔揖之就席賔降盥畢主人不降餘並同〉
　　〈楊氏復曰書儀始加以巾家禮又先以冠笄乃加巾者葢冠笄正是古禮〉
　　再加帽子服皁衫革帶繫鞋〈賔揖冠者即席跪執事者以帽子盤進賔降二等受之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉壽永年享受遐福乃跪加之興復位揖冠者適房釋深衣服皁衫革帶繫鞋出房立〉
　　〈楊氏復曰儀禮書儀再加賔盥如初〉
　　三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴〈禮如再加惟執事者以幞頭盤進賔降沒階受之祝辭曰以歳之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耇無疆受天之慶賛者徹㡌賔乃加幞頭執事者受㡌徹櫛入於房餘並同〉
　　〈楊氏復曰儀禮書儀三加賔盥如初〉
　　乃醮〈長子則儐者改席於堂中間少西南向衆子則仍故席賛者酌酒於房中出房立於冠者之左賔揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者再拜升席南向受盞賔復位東向答拜冠者進席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞南向再拜賔東向答拜冠者遂拜賛者賛者賔左東向少退答拜〉
　　〈司馬溫公曰古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家無醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為㫖酒既清耳所以從簡　劉氏垓孫曰其曰醮者即禮記所謂醮於客位加有成也〉
　　賔字冠者〈賔降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賔字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某父仲叔季唯所當冠者對曰某雖不敏敢不夙承祗奉賔或別作辭命以字之之意亦可〉出就次〈賔請退主人請禮賔賔出就次〉主人以冠者見於祠堂〈如祠堂章內生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進立於兩階間再拜餘並同　若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見遂再拜降復位餘並同　若冠者私室有曽祖祖以下祠堂則各因其宗子而見自為繼曽祖以下之宗則自見〉冠者見於尊長〈父母堂中南面坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應答拜者笞若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂乃就私室見於父母及餘親　若宗子自冠有母則見於母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長毎列再拜受卑幼者拜〉
　　〈司馬溫公曰冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此〉
　　乃禮賔〈主人以酒饌延賔及儐賛者酧之以幣而拜謝之幣多少隨宜賔賛有差〉
　　〈司馬溫公曰士冠禮乃禮賔以一獻之禮註一獻者獻酢酧賔主人各兩爵而禮成又曰主人酧賔束帛儷皮註束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰賛者皆與賛冠者為介註介賔之輔以賛為之尊之也鄉飲酒禮賢者為賔其次為介又曰賔出主人送於門外再拜歸賔爼註使人歸諸賔家也今慮貧家不能辦故務從簡易〉
　　冠者遂出見於鄉先生及父之執友〈冠者拜先生執友皆答拜若有誨之則對如對賔之辭且拜之先生執友不答拜〉
　　筓
　　女子許嫁笄〈年十五雖未許嫁亦笄〉母為主〈宗子主婦則於中堂非宗子而與宗子同居則於私室與宗子不同居則如上儀〉前期三日戒賔一日宿賔〈賔亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之以牋紙書其辭使人致之辭如冠禮但子作女冠作笄吾子作某親或某封　凡婦人自稱於己之尊長則曰兒卑幼則以屬於夫黨尊長則曰新婦卑㓜則曰老婦非親戚而往來者各以其黨為稱後倣此〉陳設〈如冠禮但於中堂布席如衆子之位〉厥明陳服〈如冠禮但用背子冠筓〉序立〈主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面〉賔至主婦迎入升堂〈如冠禮但不用賛者主婦升自阼階〉賔為將笄者加冠笄適房服背子〈畧如冠禮但祝用始加之辭不能則省〉乃醮〈如冠禮辭亦同〉乃字〈如冠禮但改祝辭髦士為女士〉乃禮賔皆如冠儀
　　〈程子曰冠禮廢天下無成人或欲如魯襄公十二而冠此不可冠所以責成人事十二年非可責之時既冠矣且不責以成人事則終其身不以成人望之也徒行此節文何益雖天子諸侯亦必二十而冠　劉氏璋曰笄今簪也婦人之首飾也女子笄則當許嫁之時然嫁止於二十以其二十而不嫁則為非禮〉昏禮
　　議昏
　　男子年十六至三十女子年十四至二十〈司馬溫公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上並聴昏嫁今為此説所以參古今之道酌禮令之典順天地之理合人情之宜也〉身及主昏者無朞以上䘮乃可議昏〈大功未葬亦不可主昏　凡主昏如冠禮主人之法但宗子自昏則以族人之長為主〉必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納采〈司馬溫公曰凡議昏姻當先察其壻與婦之性行及家法何如切茍慕其富貴壻茍賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎茍為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕其一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕姑之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴茍有丈夫之志氣者能無媿乎又世俗好於襁褓童幼之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦達方遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議昏既通書不數月必成昏故終身無此悔乃子孫所當法也〉
　　納采〈納其采擇之禮即今世俗所謂言定也〉
　　主人具書〈主人即主昏者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告於宗子〉夙興奉以告祠堂〈如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同　若宗子自昏則自告〉乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者〈使者盛服如女氏女氏亦宗子為主主人盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右尊則少進卑則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不答拜使者請退俟命出就次若許嫁者於主人為姑姊則不雲惷愚又弗能教餘辭並同〉遂奉書以告於祠堂〈如壻家之儀柷版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同〉出以復書授使者遂禮之〈主人出延使者升堂授以復書使者受之請退主人請禮賔乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常日賔客之禮其從者亦禮之別室皆酧以幣〉使者復命壻氏主人復以告於祠堂〈不用祝〉
　　納幣〈古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便〉
　　納幣〈幣用色繒貧富隨宜少不𬨨兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可〉具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使者復命並同納采之儀〈禮如納采但不告廟使者致辭改採為幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六禮家禮略去問名納吉止用納采納幣以從簡便但親迎以前更有請期一節有不可得而略者今以倒推之請期具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使者復命並同納采之儀使者致辭曰吾子有賜命某既申受命矣使某也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聴賔曰某命某聴命於吾子主人曰某固惟命是聴賔曰某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須餘並同〉
　　親迎
　　〈朱子曰親迎之禮恐從伊川之説為是近則迎於其國逺則迎於其館　今妻家逺要行禮一則令妻家就近處設一處卻就彼往迎歸館行禮一則妻家出至逺處壻即就彼迎歸至家成禮　有問昏禮今有士人對俗人結姻士人慾行昏禮而彼家不從如何曰這也只得宛轉使人去與他商量但古禮也省徑人何苦不行〉
　　前期一日女氏使人張陳其壻之室〈世俗謂之鋪房然所張陳者但氈褥帳幔帷幙應用之物其衣服鎖之篋笥不必陳也　司馬溫公曰文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約雲某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚其資裝以悅其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝女哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家往往終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻有及於財者皆勿與為昏姻可也〉厥明壻家設位於室中〈設倚卓子兩位東西相向蔬果盤盞匕筯如賔客之禮酒壺在東位之後又以卓子置合一於其南又南北設二盥盆勺於室東隅又設酒壺盞注於室外或別室以飲從者　音謹以小匏一判而兩之〉女家設次於外○初昏壻盛服〈世俗新壻帶花勝擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也〉
　　〈朱子曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而執鴈皆大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不若從古之為正　黃氏瑞節曰士昏禮謂之攝盛葢以士而服大夫之服乗大夫之車則當執大夫之贄也〉
　　主人告於祠堂〈如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎於某官某郡某氏不勝感愴謹以後同　若宗子自昏則自告〉
　　〈朱子曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮問今婦人入門即廟見葢舉世行之近見鄉里諸賢頗信左氏先配後祖之説豈後世紛紛之言不足據莫若從古為正否曰左氏固難盡信然其後説親迎處亦有布几筵告廟而來之説恐所謂後祖者譏其失此禮耳〉
　　遂醮其子而命之迎〈先以卓子設酒注盤盞於堂上主人盛服坐於堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立於席西南向賛者取盞斟酒執之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興䧏席西授賛者盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬若則有常壻曰諾惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗子之子則宗子告於祠堂而其父醮於私室如儀但改宗事為家事　若宗已孤而自昏則不用此禮〉
　　〈司馬溫公曰賛者兩家各擇親戚婦人習於禮者為之凡壻及婦人行禮皆賛者相導之〉
　　壻出乘馬〈以二燭前導〉至女家俟於次〈壻下馬於大門外入俟於次〉女家主人告於祠堂〈如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女將以今日歸於某官某郡姓名不勝感愴謹以後同〉遂醮其女而命之〈女盛飾姆相之立於室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席扵母之東北南向賛者醮以酒如壻禮姆導女出於母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至於中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹聴爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子告於祠堂而其父醮於私室如儀〉主人出迎壻入奠鴈〈主人迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不答拜若族人之女則其父從主人出迎立於其右尊則少進卑則少退　凡贄用生鴈左首以生色繪交絡之無則刻木為之取其順陰陽往來之義程子曰向某不再偶也〉
　　〈問主人揖壻入壻北面而拜主人不答拜何也朱子曰乃為尊鴈而拜主人自不應答拜〉
　　姆奉女出登車〈姆奉女出中門壻揖之䧏自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎簾以俟婦盤曰未教不足與禮也女乃登車〉壻乘馬先婦車〈婦車亦以二燭前導〉
　　〈司馬溫公曰男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也〉
　　至其家導婦以入〈壻至家立於㕔事俟婦下車揖之導以入〉壻婦交拜〈婦從者布壻席扵東方壻從者布婦席於西方壻盥於南婦從者沃之進帨婦盥於北壻從者沃之進悅壻揖婦就席婦拜壻答拜〉
　　〈司馬溫公曰從者皆以其家女僕為之女從者沃壻盥於南壻從者沃女盥於北夫婦始接情有亷恥從者交導其志　女子與丈夫為禮則俠音夾拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今從俗〉
　　就坐飲食畢壻出〈壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設饌壻婦祭酒舉殽人斟酒壻揖婦舉飲不祭無殽又取分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘〉
　　〈司馬溫公曰古者同牢之禮壻在西東面婦在東西面葢古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且從俗　劉氏璋曰儀禮疏雲謂牢瓢以一匏分為兩瓢謂之壻之與父各執一片以酳故云合而酳昏義曰婦至壻揖婦以入共牢而食合而酳所以合體同尊卑以親之也〉
　　復入脫服燭出〈壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之　司馬溫公曰古詩云結髪為夫婦言自小年束髪即為夫婦猶李廣所言結髪與匃奴戰也今世俗昏姻乃有結髪之禮謬誤可笑勿用可也〉主人禮賔〈男賔於外㕔女賔於中堂古禮明日饗從者今從俗〉
　　〈司馬溫公曰不用樂註雲曾子問曰娶婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗昏禮用樂殊為非禮〉
　　婦見舅姑
　　明日夙興婦見於舅姑〈婦夙興盛服俟見舅姑坐於堂上東西相向各置卓子於前家人男女少於舅姑者立於兩序如冠禮之敘婦進立於阼階下北面拜舅升奠贄幣於卓子上舅撫之侍者以入婦降又拜畢詣西階下北面拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜　若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮於舅姑之私室與宗子不同居則如上儀〉
　　〈司馬溫公曰古者拜於堂上今拜於下恭也可從衆〉
　　舅姑禮之〈如父母醮女之儀〉婦見於諸尊長〈婦既受禮降自西階同居有尊於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜諸尊長於兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見於兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後往〉若冡婦則饋於舅姑〈是日食時婦家具盛饌酒壼婦從者設蔬果卓子於堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻姑進酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦於舅姑之前侍立姑後以俟卒食徹飯侍者徹饌分置別室婦就餕姑之餘婦從者餕舅之餘壻從者又餕婦之餘非宗子之子則扵私室如儀〉
　　〈司馬溫公曰士昏禮婦盥饋特豚合升側載註側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼今恐貧者不辦殺特故但具盛饌而已〉
　　舅姑饗之〈如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階〉
　　廟見
　　三日主人以婦見於祠堂〈古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見餘並同〉
　　壻見婦之父母
　　明日壻往見婦之父母〈婦父迎送揖讓如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門內壻拜於門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母〉次見婦黨諸親〈不用幣婦女相見如上儀〉婦家禮壻如常儀〈親迎之夕不當見婦母及諸親及設酒饌以婦未見舅姑故也〉
　　〈程子曰昏禮不用樂幽陰之義此説非是昏禮豈是幽陰但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不賀人之序也此説卻是婦質明而見姑舅成婦也三日而後宴樂禮畢也宴不以夜禮也　朱子曰人著書只是自入些己意便做病司馬與伊川定昏禮都依儀禮只略改一處便不是古人意司馬雲親迎奠鴈見主昏者即出伊川卻敎拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川雲婦至次日見舅姑三月廟見司馬即説婦入門即拜影堂司馬非是葢親迎不見妻父母者婦未見舅姑也入門不見舅姑者未成婦也今親迎用溫公入門以後用伊川三月廟見改為三日雲〉











　　性理大全書卷十九
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十
　　家禮三
　　喪禮
　　初終
　　疾病遷居正寢〈凡疾病遷居正寢內外安靜以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〉既絶乃哭
　　〈司馬溫公曰疾病謂疾甚時也近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子謹終不得不爾也　髙氏曰廢牀寢於地注人始生在地故廢牀寢於地庻其生氣之復也本出儀禮及禮記喪大記　劉氏璋曰凡人病危篤氣㣲難節乃屬纊以俟氣絶纊乃今之新綿易為搖動置口鼻之上以為𠉀也〉
　　復〈侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執要自前榮升屋中雷北靣招以衣三呼曰某人復畢卷衣降覆屍上男女哭擗無數　上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大䄂背子呼某人者從生時之號〉
　　〈司馬溫公曰士喪禮復者一人升自前東榮中屋北靣招以衣曰皋某復三注皋長聲也今升屋而號慮其驚衆但就寢庭之南男子稱名婦人稱字或稱官封或依常時所稱　髙氏曰今淮南風俗民有暴死則使數人升其居室及於路傍遍呼之亦有蘓活者豈復之餘意歟　劉氏璋曰喪大記曰凡復男子稱名女人稱字復聲必三者禮成於三也〉
　　立喪主〈凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賓客為禮則同居之親且尊者主之司馬溫公曰奔喪曰凡喪父在父為主註與賓客為禮宜使尊者　父沒兄弟同居各主其喪註各為妻子之喪為主也　親同長者主之註昆弟之喪宗子主之　不同親者主之註從父昆弟之喪也雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之喪大記曰喪有無後無無主若子孫有喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賓〉
　　主婦〈謂亡者之妻無則主喪者之妻〉䕶喪〈以子弟知禮能幹者為之凡喪事皆稟之〉司書司貨〈以子弟或吏僕為之〉乃易服不食〈妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣餘有服者皆去華餙為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食親戚隣里為糜粥以食之尊長強之少食可也　扱上衽謂揷衣前襟之帶華餙謂錦繡紅紫金玉珠翠之類〉治棺〈䕶喪命匠擇木為棺油杉為上栢次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令髙大及為虛簷髙足內外皆用灰漆內仍用瀝青溶㵼厚半寸以上以煉熟秫米灰鋪其㡳厚四寸許加七星板底四隅各釘大鐵環動則以大索貫而舉之司馬溫公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必髙大占地使壙中寛易致催毀宜深戒之槨雖聖人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子𦵏鯉有棺而無槨又許貧者還𦵏而無槨今不欲用非為貧也乃欲保安亡者爾　程子曰雜書有松脂入地千年為茯苓萬年為琥珀之説葢物莫乆於此故以塗棺古人已有用之者髙氏曰伊川先生謂棺之合縫以松脂塗之則縫固而木堅註雲松脂與木性相入而又利水葢今人所謂瀝青者是也湏以少蚌粉黃蠟清油合煎之乃可用不然則裂矣其棺槨之間亦宜以此灌之　胡氏泳曰松脂塗縫之説未然先生𦵏時蔡氏兄弟主用松脂嘗問用黃蠟麻油否答雲用油蠟則松脂不得全其性矣此言有理但彭止堂作訓䝉雲灌以松脂宜於北方江南用之適為蟻房彭必有攷更詳之劉氏璋曰凡送死之道唯棺與槨為親身之物孝子所宜盡之初喪之日擇木為棺恐倉卒未得其木灰漆亦未能堅完或值署月屍難久留古者國君即位而為稗蒲力切歳一漆之今人亦有生時自為夀器者此乃猶行其道非豫凶事也其木油杉及栢為上母事髙大以圖羙觀惟棺周於身槨周於棺足矣棺內外皆用布裘漆務令堅實余嘗見前人塟墓掩壙之後即以松脂溶化灌於棺外其厚尺餘後為人侵掘松脂歲久凝結愈堅斧斤不能加得免大患今有𦵏者用之可謂宜矣〉
　　訃告於親戚僚友〈䕶喪司書為之發書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書來弔者並須卒哭後答之〉
　　沐浴　襲　奠　為位　飯含
　　執事者設幃及牀遷屍掘坎〈執事者以韓障臥內侍者設牀於屍牀前縦置之施簀去薦設席枕遷屍其上南首覆以衾掘坎於屏處潔地〉陳襲衣〈以桌子陳於堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二用白纊如棗核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類隨所用之多少〉
　　〈楊氏復曰儀禮士喪襲三稱衣單複其曰稱三稱者爵弁服皮弁服禒衣設冐櫜之註雲冐韜屍者制如直囊上曰質下曰殺其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手君錦冐黼殺綴旁七大夫玄冐黼殺綴旁五士緇冐經殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺　劉氏璋曰古者人死不冠但以帛裹其首謂之掩士喪禮掩練帛廣終幅五尺析其末註掩裹首也析其末為將結於頥下又還結於項中葢以襲歛主於保庇肌體貴於柔軟緊實冠則磊嵬難安況今幞頭以鐵為腳長三四尺帽用漆紗為之上有虛簷置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及履既合於古又便於事幅巾所以當掩也其制如今之暖㡌深衣帶履自有制度若無深衣帶履止用衫勒帛鞋亦可其幞頭腰帶靴笏俟葬時安於棺上可也　幎日用緇方尺二寸充之以絮四角有繫於後結之握手用𤣥纁長尺二寸廣五寸令裏親膚據從手內置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端統掔一匝還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結於掌後節也〉
　　沐浴飯含之具〈以桌子陳於堂前西壁下南上錢三實於小箱米二升以新水浙令精實於盌櫛一沭巾一浴巾二上下體各用其一也〉乃沐浴〈侍者以湯入主人以下皆出帷外北面侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴餘水並巾櫛棄於坎而埋之〉襲〈侍者別設襲牀於幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷屍於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣履〉徙屍牀置堂中間〈卑㓜則各於室中間餘言在堂者放此〉乃設奠〈執事者以桌子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於屍東當肩巾之　祝以親戚為之〉
　　〈劉氏璋曰士喪禮復者降禊齒綴足即奠脯醢與酒於屍東鄭註神無象設奠以慿依之開元禮五品以上如士喪禮六品以下襲而後奠今不以官品髙下沐浴正屍然後設奠於事為宜奠謂斟酒奉至桌上而不酹主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵蠅也〉
　　主人以下為位而哭〈主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長㓜坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長㓜坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內外異姓之親丈夫坐於幃外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上皆藉以席以服為行無服在後　若內喪則同姓丈夫尊卑坐於幃外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上　三年之喪夜則寢於屍旁藉稾枕塊羸病者藉以草薦可也期以下寢於側近男女異室外親歸家可也〉乃飯含〈主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置於屍西徹枕以幎巾入覆面主人就屍東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲所袒衣復位〉侍者卒襲覆以衾〈加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手乃覆以衾〉
　　〈司馬溫公曰古者死之明日小歛又明日大歛顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冐皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小歛所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸𠉀七稱公九稱小歛尊卑通用十九稱大歛士三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用衣一稱小大歛則據死者所有之衣及親友所禭之衣隨宜用之若衣多不必盡用也高氏曰禮士襲衣三稱而子羔之襲也衣三稱孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱加朝服一雜記曰士襲九稱葢襲數之不同如此大抵衣衾惟欲其厚耳衣衾之所以厚者豈徒以設餙哉葢人死斯惡之矣聖人不忍言也但制為典禮使厚其衣衾而已今世之襲者不知此意或止用單祫一稱雖富貴之家衣衾畢偹皆不以襲歛又不能謹藏古人遺衣裳必置於靈座既而藏於廟中乃或相與分之甚至輒計直貿易以充喪費徒加功於無用擯財於無謂而所以附其身者曾不之慮嗚呼又孰若用以襲歛而使亡者獲厚芘於九泉之下哉　楊氏復曰按高氏一用禮絰而襲歛用衣之多故襲有胃小歛有布絞大歛有布絞布紟所以保其肌體者固矣司馬公欲從簡易而襲歛用衣之少故小歛雖有布絞而襲則無冐大歛則無絞紟此為踈略先生初述家禮皆取司馬公書儀後與學者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折衷之意矣況夫古者襲歛用衣之多故古有禭禮衣服曰禭士喪禮親者禭庻兄弟禭朋友禭又君使人禭今世俗冇襲而無大小歛故禭禮亦從而廢惜哉然欲悉從高氏之説則誠非貧者所能辦冇如司馬公之所慮者但當量其力之所及可也愚故於襲小斂大斂之下悉述儀禮並髙氏之説以備參考〉
　　靈座　魂帛　銘旌
　　置靈座設魂帛〈設⿰於屍南覆以帕置椅卓其前結白絹為魂帛置倚上設香爐合盞注酒果於卓子上侍者朝夕設櫛頮奉飬之具皆如平生　司馬溫公曰古者鑿木為重以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至於婦人生時深居䦌門出則乗輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩面之帛執筆訾相畫其容貌此殊為非禮又世俗或用冠㡌衣履裝餙如人狀此尤鄙俚不可從也〉
　　〈問重朱子曰三禮圖冇畫像可攷然且如司馬公之説亦自合時之宜不必𬨨泥於古也　楊氏復曰禮大夫無主者束帛依神司馬公用魂帛葢取束帛依神之意高氏曰古人遺衣裳必置於靈座既而藏於廟中恐當從此説以遺衣裳置於靈座而加魂帛於其上可也〉
　　立銘旌〈以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時所稱以竹為槓如其長倚於靈座之右〉
　　〈司馬溫公曰銘旌設跗立於殯東註跗槓足也其制如傘架〉
　　不作佛事〈司馬溫公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日朞年再朞除喪飯僧設道塲或作水陸大㑹寫經造像修建塔廟云為死者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波吒之苦殊不知人生含氣血知痛飬或剪𤓰剃髪從而燒斫之已不知苦況扵死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖可得而治乎是以唐廬州刺史李舟與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已冇則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其易惑而難曉也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營墓而葬之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足與言讀書知古者亦可以少悟矣〉執友親厚之人至是入哭可也〈主人未成服而來哭者當服深衣臨屍哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人相向哭盡哀主人以哭對無辭〉小歛袒　括髪　免　髽　奠　代哭
　　厥明〈謂死之明日〉執事者陳小歛衣衾〈以卓子陳於堂東壁下據死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用複者絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中〉
　　〈髙氏曰襲衣所以衣屍歛衣則包之而已此襲歛之辨也　小歛衣尚少但用全幅細布析其末而用之凡歛欲方半在屍下半在屍上故㪚衣有倒者惟祭服不倒凡鋪歛衣皆以絞紟為先小歛美者在內故次布㪚衣後布祭服大歛羙者在外故次布祭服後布㪚衣也　歛以衣為主小歛之衣必以十九稱大歛之衣多至五十稱夫既襲之後而歛衣若此之多故非絞以束之則不能以堅實矣凡物束練緊急則細小而堅實夫然故衣衾足以朽肉而形體深秘可以使人之勿惡也今之喪者衣歛既薄絞冐不施懼夫形體之露也遽納之於棺乃以入棺為小歛葢棺為大歛入棺既在始襲之時葢棺又在成服之日則是小歛大歛之禮皆廢矣　楊氏復曰按儀禮士喪小歛衣十九稱絞橫三縮一廣終幅析其末注云絞所以收束衣服為堅急也以布為之縮縱也橫者三幅縱者一幅析其末令可結也〉
　　設奠〈設卓子於阼階東南置奠饌及盞注於其上巾之設盥盆帨巾各二於饌東其東有臺者祝所盥也其西無臺者執事者所盥也別以卓子設潔滌盆新拭巾於其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同〉具括髪麻免布髽麻〈括髪謂麻䋲撮髻又以布為頭𢄼也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交於額上卻遶髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設之皆於別室〉設小歛牀布絞衾衣〈設小歛牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於屍南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩肯及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒〉乃遷襲奠〈執事者遷置靈座西南俟設新奠乃去之後凡奠皆放此〉遂小歛〈侍者盥手畢屍男女共扶助之遷於小歛牀上先去衴而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以𥙷兩肩空處又巻衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左祍不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面葢孝子猶俟其復生欲時見其面故也歛畢別覆以衾〉主人主婦憑屍哭擗〈主人西向憑屍哭擗主婦束向亦如之凡子於父母憑之父母於子夫於妻執之婦於舅姑奉之舅於婦撫之於昆弟執之凡憑屍父母先妻子後〉袒括髪免髽於別室〈男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免於別室婦人髽於別室〉
　　〈司馬溫公曰古禮袒者皆當肉袒免者皆當露髪今袒者止袒上衣免者惟主人不冠齊衰以下去㡌著頭中加免於其上亦可也婦人髽也當去冠梳　楊氏復曰小仲變服斬衰者祖括髪今人無袒括髪一節何也緣世俗以襲為小歛故失此變服一節在禮聞喪奔喪入門詣柩前再拜哭盡哀乃就東方去冠及上服被髮徒跣如始喪之儀詣殯東面坐哭盡哀乃就東方祖括髪又哭盡哀如小歛之儀明日後日朝夕哭猶祖括髪至家四日乃成服夫奔喪禮之變也猶謹其序而況處禮之常可欠小歛一節又無袒括髪乎此則孝子知禮者所當謹而不可忽也〉
　　還遷屍牀於堂中〈執事者徹襲牀遷屍其處哭者復位尊長坐卑㓜立〉乃奠〈祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
　　大歛
　　厥明〈小歛之明日死之第三日也　司馬溫公曰禮曰三日而歛者俟其復生也三日而不生則亦不生矣故以三日為之禮也今貧者喪具或未辦或漆棺未乾雖𬨨三日亦無傷也世俗以隂陽拘忌擇日而歛盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉〉執事者陳大歛衣衾〈以卓子陳於堂東壁下衣無常數衾用有綿者〉
　　〈髙氏曰大歛之絞縮者三葢取一幅布裂為三片也橫者五葢取布二幅裂為六片而用五也以大歛衣多故每幅三析用之以為堅之急也衾凡二一覆之一藉之　楊氏復曰儀禮士喪大歛衣三十稱紟不在筭不必盡用注云紟單被也小歛衣數自天子逹大歛則異矣大歛布絞縮者三橫者五〉
　　設奠具〈如小歛之儀〉舉棺入置於堂中少西〈執事者先遷靈座及小歛奠於旁側役者舉棺以入置於牀西承以兩凳若卑紉則於別室役者出侍者先置衾於棺中垂其裔於四外　司馬溫公曰周人殯於西階之上今堂室異制或狹小故但於堂中少西而已今世俗多殯於僧舍無人守視徃徃以年月未利踰數十年不葬或為盜賊所發或為僧所棄不孝之罪孰大於此〉乃大歛〈侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落齒髪及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加葢下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗於柩東復設靈座於故處留婦人兩人守之　司馬溫公曰凡動屍舉棺哭擗無算然殯歛之際亦當輟哭臨視務令安固不可但哭而已按古者大歛而殯既大歛則累𡐊𡍼之今或漆棺未乾又南方土多螻蟻不可𡍼殯故從其便〉設靈
　　牀於柩東〈牀帳薦席屛枕衣被之屬皆如平生時〉乃設奠〈如小歛之儀〉主人以下各歸喪次〈中門之外擇樸陋之室為大夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫經帶不輿人坐焉非時見父母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之內別室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輒至男子喪次〉止代哭者
　　成服
　　厥明〈大歛之明日死之第四日也〉五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀
　　〈楊氏復曰三日大歛可以成服矣必四日而後成服何也大歛雖畢人子不忍死其親故不忍據成服必四日而後成服也禮生與來日死與徃日取此義也〉
　　其服之制一曰斬衰三年〈斬不緝也衣裳皆用極粗生布旁及下際皆不緝也衣縫向外裳前三幅後四幅縫內向前後不連毎幅作三㡇㡇謂屈其兩邉相著而空其中也衣長𬨨腰足以掩裳上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸兩腋之下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細紙糊為材廣三寸長足跨頂前後裹以布為三㡇皆向右縱縫之用麻䋲一條從額上約之至項後交過前各至耳結之以為武屈冠兩頭入武內向外反出之縫於武武之餘䋲垂下為纓結於頥下首經以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其未加於本上又以繩為纓以固之如冠之制腰經大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本㪚垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有子麻繩一條大半腰經中屈之為兩股各一尺條乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反揷於右在絰之下　苴杖用竹髙齊心本在下屨亦粗麻為之婦人則用極粗生布為大䄂長裙葢頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨衆妾則以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則嫡孫父卒為祖若曽髙祖承重者也父為嫡子當為後者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人後者為所後父也為所後祖承重也夫為人後則妻從服也妻為夫也妾為君也〉
　　〈問周制有大宗之禮立嫡以為後故父為長子三年今大宗之禮廢無立嫡之法而子各得以為後則長子少子不異庶子不得為長子三年不必然也父為長子三年亦不可以嫡庻論也朱子曰宗法雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶雲賜民當為父後者爵一級是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庻子皆得為父後者乎　楊氏復曰喪服制度惟辟領一節沿襲差誤自通典始按喪服記雲衣二尺有二寸葢指衣身自領至腰之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適慱四寸註䟽所謂辟領四寸是也按鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注䟽又曰辟領何為而異其名也辟猶開也從一角當領處取方裁開入四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃䟽所謂兩相向外各四寸是也辟領四寸既反摺向外加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處當肩而相對亦謂之闊中乃䟽所謂闊中八寸是也此則衣身所用布之處與裁之之法也注又雲加辟領八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前後之闊中也布一條縱長一尺六寸橫闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁辟領各四寸處而塞其缺當脊之相並處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當肩相對處相接以為左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從頃而下以加前之闊中也又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又雲凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也此是用布正數又當少寛其布以為針縫之用然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有祫此布何從出乎曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於祫而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注䟽又自謂喪服記文難曉而用臆説以參之既別用布以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領凡用布共一丈四寸則文義不待辨而自明矣　又按喪服記及注云袂二尺二寸縁衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又雲祛尺二寸祛者袖口也袂二尺二寸縱合其下一尺留上一尺二寸以為䄂口也　又按喪服記雲衣帶下尺縁古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣橫繞於腰則以腰之闊狹為凖所以掩裳上際而後綴兩衽於其旁也　度用指尺中指中節為寸首絰腰絰圍九寸七寸之類亦同　菅屨儀禮注菅屨非履也家禮雲屨以粗麻為之恐當從儀禮為正　儀禮妻為夫妾為君女子子在室為父布總箭笄髽衰三年以家禮參攷之儀禮小歛婦人髽於室以麻為髽家禮小歛婦人用麻繩撮髻為髽其制同儀禮婦人成服布總六寸謂出紒後所垂者六寸箭筓長尺家禮婦人成服布頭𢄼竹釵所謂布頭𢄼即儀禮之布總也所謂竹釵即儀禮之箭笄也凡喪服上曰衰下曰裳儀禮婦人但言衰不言裳者婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣無帶下尺無衽夫衰如男子衰未知備負版辟領之制與否下如深衣未知裳用十二幅與否此雖無文可明但衣身必二尺二寸袂必屬幅裳必上屬於衣裳旁兩幅必相連屬此所以衣不用帶下尺裳旁不用衽也今攷家禮則不用此制婦人用大䄂長裙葢頭男子衰服純用古制而婦人不用古制此則未詳儀禮婦人有經帶絰首絰也帶腰帶也圍之大小無明文大約與男子同卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛為首絰而麻帶不變既練男子除絰婦人除帶其謹於絰帶變除之節若此家禮婦人並無絰帶之文當以禮經為正　喪服斬衰傳曰童子何以不杖不能病也婦人何以不杖不能病也䟽曰童子不杖此庻童子也問喪雲童子當室則免而杖矣謂適子也婦人不杖亦謂童子婦人若成人婦人正杖喪大記雲二日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖又如姑在為夫杖母為長子杖按喪服小記雲女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭雲女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為喪主則亦杖矣愚按家禮用書儀服制婦人皆不杖與問喪喪大記喪服小記不同恨未得質正　劉氏璋曰衰服之制前言已載惟裳制則未之詳按司馬溫公曰古者五服皆用布以升數為別其以八十縷為一升又衰裳記曰凡衰外削幅裳內削幅幅三袧䟽曰衰外削幅者謂縫之邊幅向外裳內削幅者謂縫之邊幅向內有幅三袧者據裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屬之又禮惟斬衰不緝餘衰皆緝之緝必外向所以別其吉服也　又杖屨一節按三家禮雲斬衰苴杖竹也為父所以杖用竹者父是子之天竹圖亦象天內外有節象子為父亦有內外之痛又貫四時而不變子之為父亦經寒溫而不改故用之也菅屨謂以菅草為屨毛𫝊雲野菅也已漚為菅又雲菅菲外納則周公時謂之屨子夏時謂菲外納者外其餙向外編之也　黃氏瑞節曰先生長子塾卒以斷體服斬衰禮謂之加服俗謂之報服也〉
　　二曰齊衰三年〈齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次等麄生布緝其旁及下際冠以布為武及纓首絰以無子麻為之大七寸餘本在右末繫本下布纓腰絰大五寸餘絞帶以布為之而屈其右端尺餘杖以桐為之上圓下方婦人服同斬衰但布用次等為異後皆倣此其正服則子為母也士之庻子為其母同而為父後則降也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者也母為嫡子當為後者也其義服則婦為姑也夫承重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長子也〉
　　〈楊氏復曰按儀禮補服條當增祖父卒而後為祖母後者也為所後者之妻若子也　劉氏璋曰齊衰削杖桐也為母按三家禮雲桐者言同也取內心悲痛同於父也以外無節象家無二尊外屈於天削之使下方者取母象於地也䟽屨者粗屨也䟽讀如不熟之䟽草也斬衰重而言菅以見草體舉其惡貎齊衰輕而言䟽舉草之總稱也不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號麻屨注云不用草　凡言杖者皆下本順其性也髙下各齊其心其大小如腰絰〉
　　杖期〈服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也其降服則為嫁母出母也其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也夫為妻也子為父後則為出母嫁母無服繼母出則無服也〉
　　〈楊氏復曰按齊衰杖期恐當添為所後者之妻若子也祖父在嫡孫為祖母也據先生儀禮經傳補服條脩首一條已具齊衰三年下〉
　　不杖期〈服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父母女雖適人不降也庻子之子為父之母而為祖後則不服也為伯叔父也為兄弟也為衆子男女也為兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也妾為其子也其加服則為嫡孫若曽𤣥孫當為後者也女適人者為兄弟之為父後者也其降服則嫁母出母為其子子雖為父後猶服也妾為其父母也其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之親者也妾為女君也妾為君之衆子也舅姑為嫡婦也〉
　　〈楊氏復曰按不杖期注正服當添一條姊妹既嫁相為服也　其義服當添一條父母在則為妻不杖也按為人後者為其父母報女子子適人者為其父母此是不杖期大節目何以不書也葢此條在後凡男為人後者與女適人者為其私親皆降一等中故不見於此〉
　　五月〈服制同上其正服則為曽祖父母女適人者不降也〉三月〈服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也其元不同居者則不服〉
　　〈楊氏復曰按儀禮補服條當增為所後者之祖父母若子也〉
　　三曰大功九月〈服制同上但用稍粗熟布無負版衰辟領首絰五寸餘腰絰四寸餘其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔父之子也為衆孫男女也其義服則為衆子婦也為兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦也夫為人後者其妻為本生舅姑也〉
　　〈楊氏復曰儀禮注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在䟽雲衰者孝子有哀摧之志負者負其悲哀適者指適縁於父母不念餘事又按注䟽釋衰負版辟領三者之義惟子為父母用之旁親則不用也家禮至大功乃無衰負版辟領者葢家禮乃初年本也後先生之家所行之禮旁親皆無衰負版辟領若此之類皆從後來議論之定者為正　大功九月恐當添為同母異父之昆弟也或曰為外祖母也據先生儀禮經傳補服條脩同母異父之昆弟本子游答公叔木之問以同父同母則服期今但同母而是親者血屬故降一等葢㤙繼於母不繼於父若子夏答狄儀以為齊衰則過矣故注䟽家以大功為是外祖母只據魯莊公為齊王服大功檀弓或曰外祖母也今家禮以外祖父母為小功正服則當以家禮為正　劉氏垓孫曰沈存中説喪服中曽祖齊衰服曾祖以上皆謂之曾祖恐是如此如此則皆合有齊衰三月服㸔來髙祖死豈有不為服之禮須合行齊衰三月也伊川頃言祖父母喪須是不赴舉後來不曽行今法令雖無明文㸔來為士者為祖父母期服內不當赴舉今人齊衰用布大細又大功小功皆用薴布恐皆非禮大功須用市中所賣火麻布稍細者或熟麻布亦可小功須用䖍布之屬古者布帛精粗皆用升數所以説布帛精粗不中數不鬻於市今更無此制聼民之所為所以倉卒難得中度者只得買來自以意擇製之耳〉
　　四曰小功五月〈服制同上但用稍熟細布冠左縫首絰四寸餘腰絰三寸餘其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖父之子父之從父兄弟姊妹也為從父兄弟之子也為從祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也為甥也謂姊妹之子也為從母謂母之姊妹也為同母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟姪之妻已適人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庻子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父母兄弟姊妹也為庻母慈巳者謂庻母之乳養己者也為嫡孫若曽𤣥孫之當為後者之婦其姑在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也〉
　　〈楊氏復曰按儀禮補服條當增為所後者妻之父母若子也姑為適婦不為舅後者也諸𠉀為適孫之婦也〉
　　五曰緦麻三月〈服制同上但用極細熟布首絰三寸腰絰二寸並用熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾孫𤣥孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子也為外兄弟謂姑之子也為內兄弟謂舅之子也其降服則庻子為父後者為其母而為其母之父母兄弟姊妹則無服也其義服則為族曽祖母也為夫兄弟之曽孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族母也為夫從祖兄弟之子也為庻孫之婦也士為庻母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父母妻亡而別娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為外孫婦也女為姊妹之子婦也為甥婦也〉
　　〈楊氏復曰當增為同㸑也為朋友也為改𦵏也大夫為貴妾也士為妾有子也按通典漢戴徳雲以朋友有同道之恩故加麻三月晉曹述初問有仁人義士矜㓜攜養積年為之制服當無疑耶徐邈答曰禮縁情耳同㸑緦朋友麻又按儀禮補服條同㸑謂以同居生於禮可許既同㸑而食合有緦麻之親改葬謂墳墓以他故崩壊將亡失屍柩也言改葬者明棺物毀敗改設之如葬時也此臣為君也子為父也妻為夫也餘無服必服緦者親見屍柩不可以無服緦三月而除之謂𦵏時服之又按通典戴德雲制緦麻具而𦵏𦵏而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖後者也其餘親皆弔服魏王肅雲非父母無服無服則弔服加麻士妾有子而為之緦無子則已謂士卑妾無男女則不服不別貴賤也大夫貴妾雖無子猶服之故大夫為貴妾緦是別貴賤也　劉氏垓孫曰司馬公書儀斬衰古制而功緦又不古制此卻可疑葢古者五服皆用麻但布有差等皆用冠絰但功緦之絰小耳今人吉服不古而凶服古亦無意思今俗䘮服之制下用橫布作襴惟斬衰用不得〉
　　凡為殤服以次降一等〈凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤七月下殤小功五月應服大功以下以次降等不滿八歲為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然〈女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復服也　凡婦服夫黨當䘮而出則除之　凡妾為其私親則如衆人司馬溫公曰喪服小記云為父母喪未練而出則三年既練而出則已未綀而返則期既綀而返則遂之〉
　　成服之日主人及兄弟始食粥〈諸子食粥妻妾及期九月䟽食水飲不食菜果五月三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪事及不得已而出入則乗樸馬布鞍素轎布簾〉凡重喪未除而遭輕喪則制其服而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其餘日
　　〈問從母之夫舅之妻皆無服何也朱子曰先王制禮父族四故由父而上為從曾祖服緦麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍㸔時似乎雜亂無紀子細㸔則皆有義存焉又言呂與叔集中一婦人墓誌凡遇功緦之喪皆蔬食終其月此可為法　問喪禮衣服之類逐時換去如葬後換葛衫小祥後換練布之類今之墨縗可便於出入而不合於禮經如何曰若能不出則不服之亦好但要出外治事則只得服之　問居喪為尊長強之以酒當如何曰若不得辭則勉徇其意亦無害但不可至沾醉食已復初可也問坐客有歌唱者如之何曰當起避　楊氏復曰心喪三年按儀禮父在為母期注子於母雖為父屈而期心喪猶三年唐前上元元年武后上表請父在為母終三年之喪　禮記師心喪三年　今服制令庻子為後者為其母緦亦觧官申心喪三年　母出及嫁為父後者雖不服申心喪三年　為人後者為其父母不杖期亦觧官申心喪三年　嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期除仍心喪三年先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好　又按先生此書雖自儀禮中出其於國家之法未嘗遺也前章所論為所生父母心喪㮣可見矣五服年月之制既已備載則式假一條恐亦當補入今喪葬假寕格非在職遭喪期三十日大功二十日小功十五日緦麻七日降而絶服三日無服之殤期五日大功三日小功二日緦麻一日葬期五日大功三日小功二日緦麻一日除服期三日大功二日小功緦麻一日○在職遭䘮期七日大功五日小功緦麻三日降而絶服之殤一日本宗及同居無服之親之䘮一日改葬期以下親一日私忌在職非在職祖父母父母並一日建事髙曽同〉
　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀〉
　　〈劉氏璋曰凡奠用脯醢者葢古人家常有之如無別具饌數器亦可夫朝夕奠者謂隂陽交接之時思其親也朝奠將至然後徹夕奠夕奠將至然後徹朝奠各用罩子若暑月恐臭敗則設饌如食頃去之止留茶酒果屬仍罩之〉
　　食時上食〈如朝奠儀〉夕奠〈如朝奠儀畢主人以下奉魂帛入就靈座哭盡哀〉哭無時〈朝夕之間哀至則哭於䘮次〉朔日則於朝奠設饌〈饌用肉魚麫米食羮飯各一器禮如朝奠之儀〉
　　〈問母䘮朔祭子為主朱子曰凡喪父在父為主則父在子無主喪之禮也又曰父沒兄弟同居各主其喪注云各為妻子之喪為主也則是凡妻之䘮夫自為主也今以子為喪主似未安　髙氏曰若遇朔望節序則具盛饌其品物比朝夕奠差衆禮䟽曰士則月望不盛奠唯朔奠而已　楊氏復曰按初喪立䘮主條凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠今乃謂父在父為主父在子無主喪之禮二説不同何也葢長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故其夫主之亦謂父在父為主也朔祭父為主義與虞卒哭同〉
　　有新物則薦之〈如上食儀〉
　　〈劉氏璋曰孝子之心事死如事生斯湏不忘其親也如遇五榖百果一應新熟之物必以薦之如上奠儀凡靈座之間除金銀酒器之外盡用素器不用金銀錢餙以主人有哀素之心故也〉
　　弔　奠　賻
　　凡弔皆素服〈幞頭衫帶皆以白生絹為之〉
　　〈問今弔人用橫烏此禮如何朱子曰此是玄冠以弔正與孔子所謂羔裘玄冠不以弔者相反〉
　　奠用香茶燭酒果〈有狀或用食物即別為文〉賻用錢帛〈有狀惟親友分厚者有之司馬溫公曰東漢徐穉每為諸公所辟雖不就有死喪負笈赴弔嘗於家豫炙雞一隻以一兩綿絮漬酒中暴乾以裹雞徑到所赴家隧外以水漬絮使有酒氣汁米飯白茅為藉以雞置前醊酒畢留謁則去不見喪主然則奠貴哀誠酒食不必豊腆也〉
　　具刺通名〈賔主皆有官則具門狀否則名紙題其隂面先使人通之與禮物俱入〉入哭奠訖乃弔而退〈既通名喪家炷火燃燭布席皆哭以俟䕶喪出迎賔賔入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹並伸慰禮䕶喪引賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興䕶喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀於賔之右畢興賔主皆哭盡哀賔再拜主人哭出西向稽顙再拜賔亦哭東向答拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏蒙奠酹並賜臨慰不勝哀感又再拜賔答拜又相向哭盡哀賔先止賔慰主人曰脩短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入䕶喪送至㕔事茶湯而退主人以下止哭　若七者官尊即雲薨逝稍尊即雲捐館生者官尊則雲奄棄榮養存亡俱無官即雲色養若尊長拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末〉
　　〈司馬溫公曰凡弔人者必昜去華盛之服有哀戚之容若賔與亡者為執友則入酹婦人非親戚與其子為執友嘗升堂拜母者則不入酹凡弔及送喪者問其所乏分導營辦貧者為之執綍負土之類母擾及其飲食財貨可也　髙氏曰既謂之奠而乃燒香酹酒則非奠矣世俗承習久矣非禮也　又曰喪禮賔不答拜凡非弔喪無不答拜者胡先生書儀曰若弔人是平交則落一膝展手䇿之以表半答若孝子尊弔人卑則側身避位𠉀孝子伏次卑者即跪還湏詳緩去就無令跪伏與孝子齊　楊氏復曰按程子張子與朱先生後來之説奠謂安置也奠酒則安置於神座前既獻則徹去奠而有酹者初酌酒則傾少酒於茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之於地非也髙氏之説亦然與此條所謂入酹跪酹似相牴牾葢家禮乃初年本當以後來已定之説為正詳見祭禮降神條　又曰按弔禮主人拜賔賔不答拜此何義也葢弔賔來有哭拜或奠禮主人拜賔以謝之此賔所以不答拜也故髙氏書有半答跪還之禮凡禮必有義不可茍也書儀家禮從俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢當乃答拜今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者答拜非禮也既而賔弔主人又相與交拜亦非禮也〉
　　聞喪　奔喪　治葬
　　始聞親喪哭〈親謂父母也以哭答使者又哭盡哀問故〉易服〈裂布為四腳白布衫繩帶麻屨〉遂行〈日行百里不以夜行雖哀戚猶辟害也〉道中哀至則哭〈哭避市邑喧繁之處　司馬溫公曰今人奔喪及從柩行者遇城邑則哭過則止是飾詐之道也〉望其州境其縣境其城其家皆哭〈家不在城望其鄉哭〉入門詣柩前再拜再變服就位哭〈初變服如初喪柩東西向坐哭盡哀又變服如大小歛亦如之〉後四日成服〈與家人相弔賔至拜之如初〉若未得行則為位不奠〈設椅子十枚以代屍柩左右前後設位哭如儀但不設奠若喪側無子孫則此中設奠如儀〉變服〈亦以聞後之第四日〉在道至家皆如上儀〈若喪側無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服其相弔拜賔如儀〉若既𦵏則先之墓哭拜〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服〉齊衰以下聞喪為位而哭〈尊長於正堂卑㓜於別室　司馬溫公曰今人皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞喪即當哭之何暇擇日但法令有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭於僧舍其他皆哭於本家可也〉若奔喪則至家成服〈奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前哭再拜或服就位哭弔如儀〉若不奔喪則四日成服〈不奔喪者齊衰三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位㑹哭四日成服亦如之皆毎月朔為位㑹哭月數既滿次月之朔乃為位㑹哭而除之其間哀至則哭可也〉
　　三月而葬前期擇地之可葬者〈司馬溫公曰古者天子七月諸𠉀五月大夫三月士踰月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬師之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繫於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可決至有終身不𦵏或累世不𦵏或子孫衰替忘失處所遂棄捐不𦵏者正使殯𦵏實能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親𦤀腐暴露而自求其利邪悖禮傷義無遇於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇音骨深則濕潤速朽故必求土厚水深之地而𦵏之所以不可不擇也或問家貧鄉逺不能歸𦵏則如之何公曰子㳺問喪具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡音烏乎齊子細切夫子曰有母過禮茍無矣歛手足形還𦵏懸棺而彼歛切人豈有非之者哉昔亷范千里負喪郭平自賣營基豈待豐富然後𦵏其親哉在禮未𦵏不變服食粥居廬寢苫枕塊葢閔親之未有所歸故寢食不安奈何之出遊食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有遊宦沒於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故歛而藏之殘毀他人之屍在律猶𫿞況子孫乃悖謬如此其始葢出於羗夷之俗浸染中華行之既乆習以為常見者恬然曽莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死𦵏於嬴慱之間孔子以為合禮必也不能歸𦵏𦵏於其地可也豈不猶愈於焚之哉　程子曰卜其宅兆卜其地之羙惡也非隂陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈安其子孫盛若培壅其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹須使他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及也一本雲所謂五患者溝渠道路避村落逺井窯　按古者𦵏地𦵏日皆決於卜筮今人不曉占法且從俗擇之可也〉擇日開塋域祠后土〈主人既朝哭帥執事者於所得地掘穴四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南向設盞注酒果脯醢於其前又設盥盆帨巾二於其東南其束有䑓架告者所盥其西無者執事者所盥也告者吉服入立於神位之前北向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版立於告者之左東向跪讀之曰維某年歲月朔日子某官姓名敢告於后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚饗訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜徹出主人若歸則靈座前哭再拜後倣此〉
　　〈司馬溫公曰蒞卜或命筮者擇逺親或賔客為之及祝執事者皆吉冠素服注云非純吉亦非純凶素服者但徹去華採珠金之飾而已〉
　　遂穿壙〈司馬溫公曰今人𦵏有二法有穿地直下為壙而懸棺以窆者冇鑿隧道旁穿土室而擸柩於其中者按古者唯天子得為隧道其他皆直下為壙而懸棺以窆今當以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盜難近也〉
　　〈問合𦵏夫妻之位朱子曰某初𦵏亡室時只存東畔一位亦不曾考禮是如何陳安卿雲地道以右為尊恐男當居右曰祭時以西為上則𦵏時亦當如此方是　人家墓壙棺槨切不可太大當使壙僅能容槨槨僅能容棺乃善去年此間陳家墳墓遭發掘者皆縁壙中太濶其不能發者皆是壙中狹小無著腳手處此不可不知也此問墳墓山腳低卸故盜易入問墳與墓何別曰墓想是塋域墳即封土隆起者光武紀云為墳但取其稍髙四邊能走水足矣古人墳極髙大壙中容得人行也沒意思今法令一品以上墳得髙一丈二尺亦自儘髙矣李守約雲墳墓所以遭發掘者亦隂陽家之説有以啓之葢凡發掘者皆以𦵏淺之故若深一二丈自無此患古禮𦵏亦許深曰不然深𦵏有水嘗見興化漳泉間墳墓甚髙問之則曰棺只浮在土上深者僅有一半入地半在地上所以不得不髙其封後來見福州人舉移舊墓稍深者無不有水方知興化漳泉淺𦵏者葢防水爾北方地土深厚深𦵏不妨豈可同也〉
　　作灰隔〈穿壙既畢先布灰末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黃土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三尺別用薄板為灰隔如槨之狀內以青塗之厚三寸許中取容棺墻髙於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄極隔之炭末居外三物居內如底之厚築之既實則旋抽其板近上復下炭灰等而築之及墻之平而止葢既不用槨則無以容瀝青故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏歲久結而為全石螻蟻盜賊皆不得進也程子曰古人之𦵏欲比化者不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汙況親之遺骨當何如哉世俗淺識惟欲不見而已又冇求速化之説者是豈知必誠必信之義且非欲求其不化也未化之間保藏當如是爾〉
　　〈問槨外可用灰雜沙土否朱子曰只純用炭末置之槨外槨內實以和沙石灰或曰可純用灰否曰純灰恐不實須雜以篩過細沙久之灰沙相乳入其堅如石槨外四圍上下一切實以炭末約厚七八寸許既辟濕氣免水患又截樹根不入樹根遇炭皆生轉去以此見炭灰之妙葢炭是死物無情故樹根不入也抱朴子曰炭入地千年不變問范家用黃泥拌石灰實槨外如何曰不可黃泥久之亦能引樹根又問古人用瀝青恐地氣蒸熱瀝青溶化棺有偏陷卻不便曰不曾親見用瀝青利害但書傳間多言用者不知如何　禮壙中用生體之屬久之必潰爛卻引蠱蟻非所以為亡者慮久逺也古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意大備則防患之意反不足要之只當防慮久逺母使土親膚而已其他禮文皆可略也又如古者棺不釘不用漆粘而今灰漆如此堅密猶有蟻子入去何況不使釘漆此皆不可行　楊氏復曰先生答廖子晦曰所問𦵏法後來講究木槨瀝青似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之厚一寸許其上即鋪沙灰四傍即用炭屑側厚一寸許下與先所鋪者相接築之既平然後安石槨於其上四傍又下三物如前槨底及棺四傍上面復用沙灰實之俟滿加葢復布沙灰而加炭屑於其上然後以土築之盈坎而止葢沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項嘗見籍溪先生説嘗見用灰𦵏者後因遷𦵏則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改𦵏所親見故須令常在沙灰之外四面周密都無縫罅然後可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數片合成庻幾不戾法意耳〉
　　刻誌石〈用石二片其一為葢刻雲某官某公之墓無官則書其字曰某君某甫其一為底刻雲某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日𦵏於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則葢雲某官姓名某封某氏之墓無封則雲妻夫無官則書夫之姓名夫亡則雲某官某公某封某氏夫無官則雲某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氏因夫子致封號無則否𦵏之日以二石字面相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間葢慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庻能為掩之也〉造明器〈刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉下帳〈謂牀帳茵席椅卓之類亦象平生而小〉苞〈竹掩一以盛遣奠餘脯〉
　　〈劉氏璋曰既夕禮苞二所以裹奠羊豕之肉注云用便昜者謂茅長難用裁取三尺一道編之〉
　　筲〈竹器五以盛五穀〉
　　〈司馬溫公曰今但以小甕貯五榖各五升可也　劉氏璋曰既夕禮筲三容與簋同盛黍稷麥其實皆瀹注云皆湛之以湯神之所享不用食道所以為敬〉
　　甖〈甆器三以盛酒醯醢　司馬溫公曰自明器以下俟實土及半乃於其旁穿便房以貯之　按此雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蠱娶蟻尤為非便雖不用可也〉大轝〈古者桞車制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穏而已其法用兩長槓槓上加伏兎附槓處為圓鑿別作小方床以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓柄令入鑿中長出其外柄鑿之間湏極圓滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄槓兩頭施橫槓橫槓上施短槓短槓上或更加小槓仍多作新麻大索以備扎縛此皆切要實用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不湏大華徒為觀羙若道路逺決不可為此虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已〉
　　〈朱子曰某舊為先人飾棺考制度作帷㡛延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得〉
　　翣〈以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣其縁皆為雲氣皆畫以紫准格〉作主〈程子曰作主用栗跌方四寸厚一寸二分鑿之洞底以受主身身高一尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後頷下陷中長六寸廣一寸深四分合之植於跌下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其前面　司馬溫公曰府君夫人共為一櫝按吉者虞主用桑將練而後易之以栗今於此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅者櫝用黑漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制〉
　　〈程子曰庻母亦當為主但不可入廟子當祀於私室主之制庻則一葢冇法象不可益損益損則不成矣朱子曰伊川制士庻不用主只用牌子㸔來牌子當如古制只不消二片相合及竅其旁以通中且如〉
　　〈今人未仕只用牌子到任後不中換了若是士人只用主亦無大利害主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作耳牌子亦無定製竊意亦湏似主之大小髙下但不為判合陷中可也凡此皆是後賢義起之制今復以意斟酌於古禮未有考也今詳伊川主式書屬稱本注屬謂髙曽祖考稱謂官或號行如處士秀才幾郎幾公之類如此則士庻可通用周尺當省尺七寸五分弱程集與書儀誤注五寸五分弱溫公圖以謂三司布帛尺即省尺程沙隨尺即布帛尺今以周尺校之布帛尺正是七寸五分弱然非有聲律髙下之差亦不必屑屑然也得一書為據足矣〉遷柩　朝祖　奠　賻　陳器　祖奠
　　發引前一日因朝奠以遷柩告〈設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興主人以下哭盡哀再拜葢古有啓殯之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故為此禮也〉
　　〈楊氏復曰古禮自啓殯至卒哭更有兩變服之節啓殯斬衰男子括髪婦人髽葢小歛括髪髽今啓殯亦見屍柩故變同小歛之節也此是一節今既不塗殯則亦不啓雖不變服可也古禮啓殯之後斬衰男子免至虞卒哭皆此又是一節開元禮主人及諸子皆去冠絰以斜布巾帕頭亦放古意家禮今皆不用何也司馬公曰自啓殯至於卒哭日數甚多若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已〉
　　奉柩朝於祖〈將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執事者奉奠及椅卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各為敘侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之後婦人皆葢頭至祠堂前執事者先布席役者致柩於其上北首而出婦人去葢頭祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也〉
　　〈楊氏復曰按儀禮朝祖正柩之後遂匠始納載柩之車於階間即家禮所謂大轝也方其朝祖時又別冇輁軸注云輁軸狀如長牀夫輁狀如長牀則僅可承棺轉之以軸輔之以人故得以朝祖既正柩則用夷牀葢朝祖時載柩則有輁軸正柩則有夷牀後世皆闕之今但使役者舉柩柩既重大如何可舉恐非謹之重之之意若但魂帛朝於祖亦失遷柩朝祖之本意恐當從儀禮別制輁軸以朝祖至祠堂前正柩用夷牀北首祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向主人以下就位立哭盡哀止　輯歛也謂舉之不以拄地也　既夕禮遷於祖正柩於兩楹問席升設於柩西奠設如初注奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也〉
　　遂遷於㕔事〈執事者設帷於㕔事役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如前詣㕔事執事者布席役者置柩於席上南首而出祝設靈座及奠於柩前南向主人以下就位坐哭藉以薦席〉乃代哭〈如未歛之前以至發引〉親賔致奠賻〈知初喪儀〉陳哭〈方相在前役夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之〉
　　〈劉氏璋曰司馬溫公喪禮陳器篇內於下帳之下有曰上服二字者注云有官則公服靴笏幞頭無官則襴衫鞋履之類又大轝旁有翣貴賤有數庻人無之今書雖不曽載姑附此亦備引用〉
　　日晡時設祖奠〈饌如朝奠祝斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀　司馬溫公曰若柩自他所歸𦵏則行日但設朝奠哭而行至𦵏乃備此及下遣奠禮〉
　　遺奠
　　厥明遷柩就轝〈轝夫納大轝扵中庭脫柱上橫扄執事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置傍側婦人退避召役夫遷柩就轝乃載施肩加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向〉
　　〈司馬溫公曰啓殯之日備布三尺以盥濯灰治之布為之祝御柩執此以指麾役者　劉氏璋曰儀禮雲啇祝拂柩用功布幠火呉切用侇衾注曰啇祝祝習啇禮者啇人教之以敬於接神功布拂去棺上塵土幠覆之為其形露也侇之言屍也侇衾覆屍之衾也〉
　　乃設遣奠〈饌如朝奠有脯惟婦人不在奠畢執事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠〉
　　〈楊氏復曰髙氏禮祝跪告曰靈輀既駕徃即幽宅載陳遣禮永訣終天　載謂升柩於轝也以新組左右束柩於轝乃以橫木楔柩足兩旁使不動揺〉
　　祝奉魂帛升車焚香〈別以箱盛主置帛後至是婦人乃葢頭出帷降階立哭守舍者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜〉
　　發引
　　柩行〈方相等前導如陳器之敘〉主人以下男女哭歩從〈如朝祖之敘出門則以白幕夾障之〉尊長次之無服之親又次之賔客又次之〈皆乗車馬親賔或先待於墓所或出郭哭拜辭歸〉親賔設幄於郭外道旁駐柩而奠〈如在家之儀〉塗中遇哀則哭〈若墓逺則毎舍設靈座於柩前朝夕哭奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛之〉
　　及墓　下棺　祠后土　題木主　成墳
　　未至執事者先設靈幄〈在墓道西南向有椅卓〉親賔次〈在靈幄前十數歩男東女西次北與靈幄相直皆南向〉婦人幄〈在靈幄後壙西〉方相至〈以戈擊壙四隅〉明器等至〈陳於壙東南北上〉靈車至〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛後〉遂設奠而退〈酒果脯醢〉柩至〈執事者先布席於壙南柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去槓置柩上〉主人男女各就位哭〈主人諸丈夫立於壙東西向主婦諸婦女立於壙西幄內東向皆北上如在塗之儀〉賔客拜辭而歸〈主人拜之賔答拜〉乃窆〈先用木槓橫於灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶不結而下之至槓上則抽索去之別摺細布若生絹兜柩底而下之更不抽出但截其餘棄之若柩無鐶即用索兜柩底兩頭放下至槓上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動揺主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正〉主人贈〈玄六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數則玄纁各一可也其餘金玉寶玩並不得入壙以為亡者之累〉加灰隔內外葢〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加於柩上更以油灰彌之然後旋旋少灌瀝靑於其上令其速凝即不透板約已厚二寸許乃加外葢〉實以灰〈三物拌勻者居下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒灑而躡實之恐震柩中故未敢築但多用之以俟其實耳〉乃實土而漸築之〈下土每尺許即輕手築之勿令震動柩中〉祠后土於墓左〈如前儀祝版同前但云今為某官封謚窆茲幽宅神其後同〉
　　〈劉氏璋曰為父母形體在此故禮其神以安之〉
　　藏明器等〈實土及半乃藏明器下帳苞筲甖扵便房以版塞其門〉下誌石〈墓在平地則於壙內近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側峻處則於壙南數尺間掘地深四五尺依此法埋之〉復實以土而堅築之〈下土亦以尺許為凖但須密杵堅築〉題主〈執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨巾如前主人立於其前北向祝盥手出主臥置卓上使善書者盥手西向立先題陷中父則曰故某官某公諱某字某第幾神主粉面曰考某官封謚府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰故某封某氏諱某字某第幾神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執版出於主人之右跪讀之日子同前但云孤子某敢昭告於考某官封謚府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是慿是依畢懷之興復位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後放此凡有封謚皆稱之後皆放此〉
　　〈問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁註施於所尊以下則不必書也　高氏曰觀木主之制旁題主祀之名而知宗子之法不可廢也宗子承家主祭有君之道諸子不得而抗焉故禮支子不祭祭必告於宗子宗子為士庶子為大夫則以上牲祭於宗子之家其祝詞曰孝子某為介子某薦其常事若宗子居於他國庶子無廟則望墓為壇以祭其祝詞曰孝子某使介子某執其常事若宗子死則稱名不稱孝葢古人重宗如此自宗子之法壊而人不知所自來以至流轉四方徃徃親未絶而有不相識者是豈教人尊祖收族之道哉〉
　　祝奉神主升車〈魂帛箱在其後〉執事者徹靈座遂行〈主人以下哭從如來儀出墓門尊長乗車馬去墓百歩許卑㓜亦乗車馬但留子弟一人監視實土以至成墳〉墳髙四尺立小石碑於其前亦髙四尺趺髙尺許〈司馬溫公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益於亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公説別立小碑但石湏闊尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如誌之葢乃略述其世系名字行實而刻於其左轉及後右而周焉婦人則俟夫𦵏乃立面如夫亡誌葢之刻雲〉
　　〈司馬溫公曰古人有大勲徳勒銘鍾鼎藏之宗廟其𦵏則有豐碑以下棺耳秦漢以來始命文士褒賛功徳刻之於石亦謂之碑降及南朝復有銘誌埋之墓中使其人果大賢邪則名聞昭顯衆所稱頌流播終古不可掩蔽豈待碑誌始為人知若其不賢也雖以巧言麗詞強加采飾功侔呂望徳比仲尼徒取譏笑其誰肯信碑猶立於墓道人得見之誌乃藏於壙中自非開發莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚請立碑帝曰欲求名一卷史書足矣何用碑為徒與人作鎮石耳此實語也今既不能免依其誌文但可直敘鄉里世家官簿始終而已季札墓前有石世稱孔子所篆雲嗚呼有呉延陵季子之墓豈在多言然後人知其賢也今但刻姓名於墓前人自知之耳〉
　　反哭
　　主人以下奉靈車在塗徐行哭〈其反如疑為親在彼哀至則哭〉至家哭〈望門即哭〉祝奉神主入置於靈座〈執事者先設靈座於故處祝奉神主入就位櫝之並出魂帛箱置主後〉主人以下哭於㕔事〈主人以下及門哭入升自西階哭於㕔事婦人先入哭於堂〉
　　〈朱子曰反哭升堂反諸其所作也主婦入於室反諸其所養也湏知得這意思則所謂踐其位行其禮等事行之自安方見得繼志述事之事　楊氏復曰按先生此言葢謂古者反哭於廟反諸其所作謂親所行禮之處反諸其所養謂親所饋食之處皆指反哭於廟而言也先生家禮反哭於㕔事婦人先入哭於堂又與古異者後世廟制不立祠堂狹隘所謂㕔事者乃祭祀之地主婦饋食亦在此堂也〉
　　遂詣靈座前哭〈盡哀止〉有弔者拜之如初〈謂賔客之親宻者既歸待反哭而復予檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚〉期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
　　性理大全書卷二十
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十一
　　家禮四
　　喪禮
　　虞祭〈𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經宿之上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉歸於土䰟氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之〉
　　〈朱子曰未𦵏時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭〉
　　主人以下皆沐浴〈或已晚不暇即畧自澡潔可也〉執事者陳器具饌〈盥盆帨巾各二於西階西南上東盆有臺巾有架西者無之凢喪禮皆放此酒瓶並架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上匕筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬果居內實酒於瓶設香案居堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門外之東〉祝出神主於座主人以下皆入哭〈主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長㓜為序侍者在後〉降神〈祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位〉祝進饌〈執事者佐之其設之敘如朝奠〉初獻〈主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立於主人之左主人斟酒反注於卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庶羞祫合也欲其合於先祖也〉亞獻〈主婦為之禮如初但不讀祝四拜〉終獻〈親賓一人或男或女為之禮如亞獻〉侑食〈執事者執注就添盞中酒〉主人以下皆出祝闔門〈主人立於門東西向卑㓜丈夫在其後重行北上主婦主於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長休於他所如食間〉
　　〈楊氏復曰士虞禮無屍者祝闔牖戶如食間詳見後四時祭禮〉
　　祝啟門主人以下入哭辭神〈祝進當門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執事者㸃茶祝立於主人之右西向告利成歛主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者徹〉祝埋魂帛〈祝取䰟帛帥執事者埋於屏處潔地〉罷朝夕奠〈朝夕哭哀至哭如初〉遇柔日再虞〈乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主於座祝詞改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺途中遇柔日則亦於所館行之〉遇剛日三虞〈甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛日且闕之湏至家乃可行此祭〉
　　卒哭〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮〉
　　三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌〈並同虞祭惟更設𤣥酒瓶一於酒瓶之西〉厥明夙興設蔬果酒饌〈並同虞祭惟更取井花水充𤣥酒〉質明祝出主〈同再虞〉主人以下皆入哭降神〈並同虞祭〉主人主婦進饌〈主人奉魚肉主婦悅奉麺米食主人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設〉初獻〈並同虞祭惟祝執版出於主人之左東向跪讀為異詞並同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日隮祔於祖考某官府君尚饗　按此雲祖考謂亡者之祖考也〉
　　〈朱子曰溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於主人之左蓋得禮意　楊氏復曰髙氏禮記進讀祝文曰日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗〉
　　亞獻終獻侑食闔門啟門辭神〈並同虞祭惟祝西階上東面告利成〉自是朝夕之間哀至不哭〈猶朝夕哭〉主人兄弟䟽食水飲不食菜果寢席枕木
　　〈楊氏復曰按古者既虞卒哭有受服綀祥禫皆有受服蓋服以表哀哀漸殺則服漸輕然受服數更近於文繁今世俗無受服自始死至大祥其哀無變非古也書儀家禮從俗而不泥古所以從簡〉祔〈檀弓曰殷既綀而祔周卒哭而祔孔子善殷註曰期而神之人情然殷禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨從殷禮〉
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌〈器如卒惟陳之於祠堂堂狹即扵㕔事隨便設亡者祖考妣於中南向西上設亡者位扵其東南西向母喪則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者　雜記曰男子袝於王父則配女子祔於王母則不配註有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也髙氏曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜別立室以藏其主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位胡氏泳曰髙氏別室藏主之設恐未然先生內子之喪主只祔於祖妣之傍此當為㨿楊復曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻於祖妣三年喪畢未遷尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始考妣同遷也髙氏父在不可遞遷祖妣之説亦是但別室蔵主説則非也〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌〈並同卒哭〉質明主人以下哭於靈座前〈主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止　按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭　禮註雲祔於祖廟宜使尊者主之〉詣祠堂奉神主出置於座〈祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上若在他所則置於西階上卓子上然後啟櫝　若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告於祖而設虛位以祭祭訖除之〉還奉新主入祠堂置於座〈主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之敘至門止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則惟喪主主婦以下還迎〉敘立〈若宗子自為喪主則敘立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子婦之左長則居前少則居後餘亦如虞祭之儀〉參神〈在位者皆再拜參祖考妣〉降神〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭〉祝進饌〈並同虞祭〉初獻〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗主行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭內喪則雲某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱餘儀同若亡者於宗子為卑㓜則宗子不拜〉亞獻終獻〈若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻並同卒哭及初獻儀惟不讀祝〉侑食闔門啟門辭神〈並同卒哭但不哭〉祝奉主各還故處〈祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭於他所則考妣之主亦如新主納之〉
　　〈程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則二年卻都無事禮卒哭猶存朝夕哭無主在寢哭於何處　朱子曰古者廟有昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新老者於其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執祔於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非變禮存羊意　楊氏復曰司馬禮家禮並是既祔之後主復於寢所謂奉主各還故處也〉
　　小祥〈鄭氏雲祥吉也〉
　　朞而小祥〈自喪至此不計閏凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以從簡易大祥倣此〉前期一日主人以下沭浴陳器具饌〈主人率衆丈夫灑掃滌濯主婦率衆婦人滌釡鼎具祭饌他皆如卒哭之禮〉設次陳練服〈丈夫婦人各設次於別所置練服於其中男子以練服為冠去首經負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫惟為妻者猶服禫盡十五月而除〉
　　〈楊氏復曰按儀禮喪服記載喪負版辟領之制甚詳但有闕文不言衰負版辟領何時而除司馬公書儀雲既練男子去首絰負版辟領衰故家禮㨿書儀雲小祥去首絰負版辟領衰但禮經既練男子除首經婦人除腰帶家禮於婦人成服時並無婦人經帶之文此為踈略故既綀亦不言婦人除帶當以禮經為正〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌〈並同卒哭〉質明祝出主主人以下入哭〈皆如卒哭但主人倚杖於門外與期親各服其服而入若已除服者來預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止〉乃出就次易服復入哭〈祝止之〉降神〈如卒哭〉三獻〈如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗〉侑食闔門啟門辭神〈皆如卒哭之儀〉止朝夕哭〈惟朔望未除服者㑹哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後敘拜〉始食菜果
　　〈問妻喪踰期主祭朱子曰此未有考但司馬氏大小祥祭已除服者皆與祭則主祭雖已除服亦何害於於與祭乎但不可純用吉服須如吊服及忌日之服可也〉
　　大祥
　　再朞而大祥〈自喪至此不計閏凡二十五月亦止用第二忌日祭〉前期一日沐浴陳器具饌〈皆如小祥〉設次陳禫服〈司馬溫公曰丈夫垂腳黲紗幞頭黲布衫布裏角帶未大祥間暇以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用〉
　　〈問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦恐湏素服如巾服可也但改其祝詞不必言為子而祭也〉
　　告遷於祠堂〈以酒果告如朔日之儀若無親盡之祖則祝版云云告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虛東一龕以俟新主若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋於兩階之間其餘改題遞遷如前〉厥明行事皆如小祥之儀〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉畢祝奉神主入於祠堂〈主人以下哭從如祔之敘至祠堂前哭止〉徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢
　　〈問祧主朱子曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏於其中今士子無此祧主無可置處禮記説藏於兩階間今不得已只埋於墓所　李繼善問曰納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版匣於影堂別無祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前雲諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所㨿耶曰橫渠說三年後祫祭於太廟因其告祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮註大宗伯享先王處似亦有此意而舜㢸所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而徹几筵其主且當祔於祖父之廟俟祫畢然後遷耳　楊氏復曰家禮祔與遷皆祥祭一時之事前期一日以酒果告訖改題遞遷而西虛東一龕以俟新主厥明祥祭畢奉神主入於祠堂又按先生與學者書則祔與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且當祔於祖父之廟俟三年喪畢合祭而後遷蓋世次迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告行迭遷乎在禮喪三年不祭故橫渠説三年喪畢祫祭於太廟因其祭畢還主之時迭遷神主用意婉轉此為得禮而先生從之或者又以大祥除喪而新主未得祔廟為疑竊嘗思之新主所以未遷廟者正為體亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告豈敢遷也況禮辨昭穆孫必祔祖凡合祭時孫尚祔祖今以新主且祔於祖父之廟有何所疑當俟告祭前一夕以薦告遷主畢乃題神主厥明合祭畢奉神主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟故並述其説以俟𠫵考　髙氏告祔遷祝文曰年月日孝曽孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至〉
　　禫〈鄭氏曰澹澹然平安之意〉
　　大祥之後中月而禫〈間一月也自喪至此不計閏凡二十七月〉
　　〈司馬溫公曰士虞禮中月而禫鄭註雲中猶間也禫祭名也白喪至此凡二十七月按魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌檀弓曰祥而縞註縞冠素紕也又曰禫徒月樂三年問曰三年之喪三十五月而畢然則所謂中月而禫者蓋禫祭在祥月之中也歴代多從鄭説今律勅三年之喪皆二十七月而除不可違也　朱子曰二十五月祥後便禫看來當如王肅之説於是月禫徙月樂之説為順而今從鄭氏之説雖是禮宜從厚然未為當〉
　　前一月下旬卜日〈下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香盒杯珓盤子於其上西向主人禫服西向衆主人次之少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禆事於先考某官府君尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日乂不吉則用下旬之日主人乃入祠堂木龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執辭於主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闕門退若不得吉則不用卜既得吉一句〉前期一日沐浴設位陳器具饌〈設神位於靈座故處他如大祥之儀〉厥明行事皆如大祥之儀〈但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭〉
　　〈朱子曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未𦵏可廢既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既葬亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之可也又曰家間頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也　又曰喪三年不祭但古人居喪衰麻之衣不釋於身哭泣之聲不絶於口其出入居處言語飲食皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰凡出入居處言語餘食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事恐亦有所未安竊謂欲處此義者但當自省所以居喪之禮果能始卒一一合於曲禮即廢祭無可疑若他時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已準禮且廢卒哭之後可以畧做左傳杜註之説遇四時祭日以衰服特祀於几筵用墨衰常𣏌於家廟可也　楊氏復曰先生以子喪不舉盛祭就祠堂內致薦用深衣幅巾祭畢反喪服哭奠子則至慟〉
　　居喪雜儀
　　檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未𦵏讀喪禮既𦵏讀祭禮喪復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也〈今居喪但勿讀樂章可也〉雜記三年之喪言而不語對而不問〈言言已事也為人説為語〉喪大記父母之喪非喪事不言既𦵏與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯執親之喪未嘗見齒〈言笑之微〉雜記䟽衰之喪既𦵏人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制百官偹百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也
　　致賻奠狀
　　具位姓某
　　某物若干
　　右謹專送上　某人靈幾聊偹　賻儀〈香茶酒食雲奠儀〉伏惟歆納謹狀　年月日具位姓某狀
　　封皮狀上某官靈筵具位姓某謹封
　　〈劉氏璋曰司馬公書儀雲亡者官尊其儀乃如此若平交及降等即狀內無年封皮上用面簽題曰某人靈筵下雲狀謹封〉
　　謝狀〈三年之喪未卒哭只令子侄發謝書〉
　　具位姓某
　　某物若干
　　右伏䝉　尊慈以某〈發書者名〉某親違世〈大官雲薨沒〉特賜　賻儀〈襚奠隨事〉下誠〈平交不用此二字〉不任哀感之至謹具狀上謝謹狀〈餘並同前但封皮不用靈筵二字〉
　　〈劉氏璋曰司馬公雲此與所尊敬之儀如平交則狀內改尊慈為仁私賜為貺去下誠字後雲謹奉狀陳謝謹狀無年封皮上用面簽題雲某人下雲狀謹封〉
　　慰人父母亡䟽〈慰嫡孫承重者同〉
　　某頓首再拜言〈降等止雲頓首平交但云頓首言〉不意凶變〈亡者官尊雲邦國不不幸後皆放此〉先某位〈無官即雲先府君有契即加幾丈於某位府君之上　母雲先某封無封即雲先夫人　承重則雲尊祖考某位尊祖妣某封餘並同〉奄棄榮飬〈亡者官尊即雲奄捐館舍或雲奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即雲奄違色養〉承訃驚怛不能己己伏惟〈平交雲恭惟降等雲緬惟〉孝心純至思慕號絶何可堪居日月流邁踰旬朔〈經時即雲已忽經時已𦵏即雲經襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒〈父在母亡即雲憂苦〉氣力何如〈平交云何似〉伏乞〈平交雲伏願降等雲惟□〉強加𩜾粥〈已𦵏則雲䟽食〉俯從禮制某役事所縻〈在官即雲職業有守〉未由奔慰其於憂戀無任下誠〈平交已下但云未由奉慰悲係增深〉謹奉䟽〈平交雲狀〉伏惟鍳察〈平交以下去此四字〉不備謹䟽〈平交雲不宣謹狀〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交雲〉某官大孝〈苫前母亡即雲至孝平交以下雲苫次〉封皮䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某謹封〈降等即用面簽雲某官大孝苫次郡望姓名狀謹封若慰人母亡即雲至孝劉氏璋曰裴儀雲父母亡日月逺雲哀前平交以下雲哀次劉儀雲百日內雲苫次百日外服次如尊則稱苫前服前今從劉儀〉
　　重封䟽上〈平交雲狀〉某官具位姓某謹封
　　父母亡答人慰䟽〈嫡孫承重者同〉
　　某稽顙再拜言〈降等雲叩首去言字〉
　　〈劉氏璋曰劉儀某叩首泣血言按稽顙而後拜以頭觸地曰稽顙三年之禮也雖於平交降等者亦如此但去言字何則古禮受弔必拜之不問㓜賤故也〉
　　某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母雲先妣承重則祖父雲先祖考祖母雲先祖妣〉攀號擗踴五內分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄踰旬朔〈隨時同前〉酷罰罪苦〈父在母亡即雲偏罰罪深父先亡則母與父同〉無望生全即日䝉恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵茍存視息伏䝉尊慈俯賜慰問哀感之至無任下誠〈平交雲仰承仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懐降等雲特承慰問哀感良深　司馬溫公曰凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤之心於禮不當先發書不得已須至先發即刪此四句〉未由號訴不勝隕絶謹奉䟽〈降等雲狀〉荒迷不次謹䟽〈降等雲狀〉月日孤子〈母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫〉姓名䟽上某位〈座前謹空　平交以下去此二字〉
　　〈朱子曰父喪稱孤子母喪稱哀子溫公所稱蓋因今俗以別父母不欲混並之也且從之亦無害〉
　　封皮重封並同前〈但改具位為孤子〉
　　慰人祖父母亡啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
　　某啟不意凶變〈子孫不用此句〉尊祖考某位奄忽違世〈祖母曰尊祖妣某封無官封有契巳見上　伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數人即加行第雲幾某位無官雲幾府君有契即加幾大幾兄扵某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓雲某宅尊姑令姊妹　妻則雲賢閤某封無封則但云賢閤　子即雲伏承令子幾某位姪孫並同降等則曰賢無官者稱秀才〉承訃驚怛不能巳已〈妻改怛為愕子孫但云不勝驚怛〉伏惟〈恭惟緬惟見前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任〈伯叔父母姑雲親愛加隆哀慟沉痛何可堪勝兄姊弟妹則雲友愛加隆　妻則雲伉儷義重悲悼沉痛　子姪孫則雲慈愛隆深悲慟沉痛餘與伯叔〉
　　〈父母姑同〉孟春猶寒〈寒溫隨時〉不審尊體何似〈稍尊雲動止何如降等雲所履何似〉伏乞〈平交以下如前〉深自寛抑以慰慈念〈其人無父母即但云逺誠連書不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趨慰其於憂想無任下誠〈平交以下如前〉謹奉狀伏惟鑒察〈平交如前〉不備〈平交如前〉謹狀月日具位姓名狀上某位〈服前平交雲服次〉
　　封皮重封同前
　　祖父母亡答人啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
　　某啟家門凶禍〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲家門不幸妻雲私家不幸　子姪孫雲私門不幸〉先祖考〈祖母雲先祖妣　伯叔父母雲幾伯叔父母姑雲幾家姑　兄姊雲幾家兄幾家姊　弟妹雲幾舍弟幾舍妹　妻雲室人　子云小子某　姪雲從子某　孫雲㓜孫某〉奄忽棄背〈兄弟以下雲喪逝子子姪孫雲爾天折〉痛苦摧裂不自勝堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲摧痛酸苦不自堪忍　妻改催痛為悲悼　子姪孫改悲悼為悲念〉伏䝉尊慈特賜慰問哀感之至不任下誠〈平交降等如前〉孟春猶寒〈寒溫隨時〉伏惟〈恭惟緬惟如前〉某位尊體起居萬福〈平交不用起居䧏等但云動止萬福〉某即日侍奉〈無父母即不用此句〉倖免他苦未由面訴徒増哽塞謹奉狀上〈平交雲陳〉謝不備〈平交如前〉謹狀月日某郡姓名狀上某位〈座前謹空平交如前〉封皮重封如前
　　〈劉氏璋曰司馬公雲自伯叔父母以下今人多只用平時徃來啟狀止於小簡中言之雖亦可行但裴儀有此式古人風義敦篤當如此不敢輙刪〉
　　祭禮
　　四時祭
　　〈司馬溫公曰王制大夫士有田則祭無田則薦註祭以酋時薦以仲月　髙氏曰何休雲有牲曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲持豚庶人無常牲春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以邯麥以魚黍以豚稲以雁取其新物相宜幾庶羞不踰牲若祭以羊則不以牛為羞也今人鮮用牲惟設庶羞而已〉
　　時祭用仲月前旬卜日〈孟春下旬之首擇仲月二旬各一日或丁或亥主人盛服立於祠堂中門外西向兄弟立於主人之南少退北上子孫立於主人之後重行西向北上置卓子於主人之前設香爐香盒杯珓及盤於其上主人搢笏焚香熏珓而命以上旬之日曰某將以來月某日諏此歲時適其祖考尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得日祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執詞跪於主人之左讀曰孝孫某將以來月某日祗薦歳事於祖考卜既得吉敢告用下旬日則不言卜既得吉主人再拜降復位與在位者皆再拜祝闔門主人以下復西向位執事者立於門西皆東面北上祝主於主人之右命執事者曰孝孫某將以來月某日祗薦嵗事於祖考有司具脩執事者應曰諾乃還〉
　　〈司馬溫公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宦者職業既繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也　問舊當収得先生一本祭儀時祭皆用卜日今問卻用二至二分祭是如何朱子曰卜日無定慮有不虔司馬公雲只用分至亦可〉
　　前期三日齊戒〈前期三日主人帥衆丈人致齊於外主婦帥衆婦女致齊於內沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不吊喪不聼樂凡凶穢之事皆不得預〉
　　〈司馬溫公曰主婦主人之妻也禮舅沒則姑老不與扵祭主人主婦必使長男長婦為之若或自欲與祭則特位於主婦之前叅神畢升立於酒壺之北監視禮儀或老疾不能乆立則休於他所俟受胙復來受胙辭神而已　劉氏璋曰祭義雲齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所以為齊者專致思於祭祀也〉
　　前一日設位陳器〈主人帥衆丈夫深衣及執事灑掃正寢洗拭椅卓務令蠲潔設髙祖考妣位於西堂北壁下南向考西妣東各用一倚一皁而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如髙祖之位世各為位不屬祔位皆於東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則於階下設香案於堂中置香爐香盦於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒架於東階上別置卓子於其東設酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一𠤎一巾一茶盒茶筅茶盞托鹽楪醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火筯於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之束其西者有臺架又設陳饌大牀於其東〉
　　〈問今人不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家卻祭髙祖又曰自天子至於庶人五服未嘗有異皆至髙祖服既如是祭祀亦須如是　朱子曰考諸程子之言則以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於髙祖但有䟽數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及髙祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為䟽數亦可見矣禮家又言大夫有事省於其君於祫及其髙祖此則可為立三廟而祭及髙祖之驗　古人宗子承家主祭仕不出鄉故廟無虛主而祭必於廟惟宗子越在他國則不得祭而庻子居者代之祝曰孝子某使介子某執其常事然猶不敢入廟特望墓為壇以祭蓋其尊祖敬宗之嚴如此今人主祭者逰宦四方或貴仕於朝又非古人越在他國之比則以其田祿脩其薦享尤不可闕不得以身去國而使支子代之也泥古則闇於事情徇俗則無所品節必欲酌其中制適古今之宜則宗子所在奉二主以從之於事為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義二主常相從則精神不分矣下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王未之有可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙也或謂留影於家奉祀版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及髙曽又非所以嚴大宗之正也兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之如此是亦得禮之變也〉
　　省牲滌器具饌〈主人帥衆丈夫深衣省牲蒞殺主婦帥衆婦女背子滌濯祭器潔釡鼎具祭饌每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一碗肝各一串肉各二串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲鼠所汚〉
　　〈朱子嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供飬事先妣四十年然愚無識知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有歳時享祀致其謹潔猶是可著力處汝軰及新婦等切宜謹戒凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘穢䙝慢以重吾不孝　劉氏璋曰徃者士大夫家婦女皆親滌祭器造祭饌以供祭祀近來婦女驕倨不肯親入庖廚雖家有使令之人效役亦須身親監視務令精潔按古禮有省牲陳祭器等儀今人祭其先祖未必皆殺牲司馬公祭儀用時蔬時果各五品膾生肉炙乾肉羮炒肉殽骨頭軒音獻白肉脯乾脯醢肉醬庶羞珎異之味麫食餅饅頭之𩔗米食糍糕之類共不過十五品今先生品饌異同者蓋恐一時不能辦集或家貧則隨鄉土所有惟蔬果肉麫米食數品亦可祭器簠簋籩豆鼎爼壘洗之類豈私家所有但宜用平日飲食之器滌濯𫿞潔竭其孝敬之心亦足矣〉
　　厥明夙興設蔬果酒饌〈主人以下深衣及執事者俱詣祭所盥手設果楪於逐位卓子南端蔬菜脯醢相間次之設盞盤醋於北端盞西楪東匙筯居中設𤣥酒及酒各一瓶於架上𤣥酒其日取井花水充在酒之西熾炭於爐實水於瓶主婦背子炊煖祭饌皆令極𤍽以金盛出置東階下大牀上〉質明奉主就位〈主人以下各盛服盥手帨手詣祠堂前衆大夫敘立如告日之儀主婦西階下北向立主人有母則特位於主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姊妹在主婦之左其長於主母主婦者皆少進子孫婦女內執事者在主婦之後重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事於髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正𥨊恭伸奠獻告辭仲夏秋冬各隨其時祖考有無官爵封謚皆如題主之文祔食謂旁親無後者及早逝先亡者無即不言告訖搢笏歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主人出笏前道主婦從後卑㓜在後至正𥨊置於西階卓子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復位〉參神〈主人以下敘位如祠堂之儀立定再拜若尊長老疾者休於他所司馬溫公曰古之祭者不知神之所在故灌用鬰鬯臭隂逹於淵衆蕭合黍稷臭陽逹於墻屋所以廣求神也今此禮既難行於士民之家故但焚香酹酒以代之　北溪陳氏曰廖子晦廣州所刋本降神在參神之前不若臨漳傳本降神在參神之後為得之蓋既奉主於其位則不可虛視其主而必拜而肅之故參神宜居於前至灌則又所以為將獻而親饗其神之始也故降神宜居於後然始祖先祖之祭只設虛位而無主則又當先降而後參亦不容以是為拘〉
　　降神〈主人升搢笏焚香出笏少退立執事者一人聞酒取巾拭瓶口實酒於注一人取東階卓子上盤盞立於主人之左一人執注立於主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進盤盞主人受之執注者亦跪斟酒於盞主人左手執盤右手執盞灌於茅上以盤盞授執事者出笏俛伏興再拜降復位〉
　　〈問既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於隂陽有無之間故酒必灌於地若謂奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻則徹去可也　張子曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也謂注之於地非也　朱子曰酹酒有兩説一用鬰鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒葢古者飲食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知　問酹酒是少傾是盡傾曰降神是盡傾　楊氏復曰此四條降神酹酒是盡傾三獻奠酒不當澆之於地家禮初獻取髙祖妣盞祭之茅上者代神祭也禮祭酒少傾於地祭食於豆間皆代神祭也〉
　　進饌〈主人升主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麫食一人以盤奉羮飯從升至髙祖位前主人搢笏奉肉奠於盤盞之南主婦奉麫食奠於肉西主人奉魚奠於醋楪之南主婦奉米食奠於魚東主人奉羮奠於醋楪之東主婦奉飯奠於盤盞之西主人出笏以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主人以下皆降復位〉初獻〈主人升詣髙祖位前執事者一人執酒注立於其右冬月即先煖之主人搢笏奉髙祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處次奉髙祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執事者二人奉髙祖考妣盤盞立於主人之左右主人搢笏跪執事者亦跪主人受髙祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受髙祖妣盤盞亦如之出笏俛伏興少退立執事者炙肝於爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠於髙祖考妣前匙筯之南祝取版立於主人之左跪讀曰維年嵗月朔日子孝𤣥孫某官某敢昭告於髙祖考某官府君髙祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感嵗時不勝永慕敢以潔牲柔毛牲用彘則曰剛鬛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚饗畢興主人再拜退詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞故處○曽祖前稱孝曾孫考前稱孝子故不勝永慕爲昊天罔極　凡祔者伯叔祖父祔於髙祖伯叔父祔於曽祖兄弟祔於祖子孫祔於考餘皆倣此如本位無即不言以某親祔食　祖考無宮及改夏秋冬字皆已見上〉
　　〈楊氏復曰司馬公書儀主人升自阼階詣酒注所西向立執事一人左手奉曽祖考酒盞右手奉曽祖妣酒盞一人奉祖考妣酒盞一人奉考妣酒盞皆如髙祖考妣之次就主人所主人搢笏執注以次斟酒執事者奉之徐行反置故處主人出笏詣曽祖考妣神座前北向執事者一人奉曽祖考酒盞立於主人之左一人奉曽祖妣酒盞立於主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授執事者盞反故處乃讀祝此其禮與虞禮同家禮則主人升詣神位前主人奉祖考妣盤盞一人執注立於其右斟酒此則與虞禮異竊詳虞禮神位維一時祭則神位多家禮主人升詣神位前奉盤盞位前東向立執事者斟酒主人奉之奠於故處次奉祖妣盤盞亦如之如此則禮嚴而意専若書儀則時祭與虞祭同主人詣酒注卓子前執事者左右手奉兩盤盞則其禮不嚴主人執注盡斟諸神位酒則其意不専此家禮所以不用書儀之禮而又以義起之也〉
　　亞獻〈主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝〉
　　〈朱子曰祭禮主人作初獻未有主婦則弟得為亞獻弟婦為終獻　楊氏復曰按亞獻如初儀潮州所刋家禮雲惟不祭酒於茅潮本所云不祭酒於茅是乎曰所謂祭酒於茅者為神祭也古者飲食必祭及祭祖考祭外神亦為神祭少牢饋食禮主人初獻屍屍祭酒而後啐酒卒爵主婦亞獻屍屍祭酒而後卒爵賔長三獻屍屍祭酒而後卒爵士虞特牲禮亦然凡三獻屍皆祭酒為神祭也郷射大射獲者獻侯先右箇次中次左箇皆祭酒為侯祭也以此觀之三獻皆當祭酒扵茅潮本葢或者以意改之故與他本不同失之矣〉
　　終獻〈兄弟之長或長男或親賓為之衆子弟奉炙肉反分獻如亞獻儀〉侑食〈主人升搢笏執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立於香案之西南皆北向再拜降復位〉闔門〈主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西束向衆婦女在其後如有尊長則少休於他所此所謂獻也〉
　　〈楊氏復曰士虞禮無屍者祝闔牖戶如食間註如屍一食九飯之傾也又曰祝聲三啟戶註聲者噫歆也今祭即無屍故須設此儀〉
　　啓門〈祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休於他所者亦入就位主人主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之〉受胙〈執事者設席於香案前主人就席北面祝詣髙祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙並盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒於席前出笏俛㐲興再拜搢笏跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飯自左亦如之主人執笏俛伏興立於東階上西向祝立於東階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主人不拜降復位〉
　　〈劉氏璋曰韓魏公家祭雲凡祭飲福受胙之禮久已不行今但以祭餘酒饌命親屬長幼分飲食之可也〉
　　辭神〈主人以下皆再拜〉納主〈主人主婦皆升各奉主納於櫝主人以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀〉徹〈主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳於燕器主婦監滌祭器而藏之〉餕〈是日主人監分祭胙品取少許置於盒並酒皆封之遣僕執書歸胙於親友遂設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向尊者一人先就生衆男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟以長者一人少進立執事者一人執注立於其右一人執盤盞立於其左獻者搢笏跪弟獻則尊者起立子姪則坐受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉饗伏願某親備膺五福保族宜家授執盞者置於尊者之前長者出笏尊者舉酒畢長者俛伏興退復位與衆男皆再拜尊者命取注及長者之盞置於前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆徧長者進跪受飲畢俛伏興退立衆男進揖退立飲長者與衆男皆再拜諸婦女獻女尊長於內如衆男之儀但不跪既畢乃就坐薦肉食諸婦女詣堂前獻男尊長夀男尊長酢之如儀衆男詣中堂獻女尊長夀女尊長酢之如儀乃就坐薦麫食內外執事者各獻內外尊長夀如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食然後泛行酒間以祭饌酒饌不足則以他酒他饌益之將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及微賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席〉
　　〈楊氏復曰司馬溫公書儀曰禮祭事既畢兄弟及賓迭相獻酬有無筭爵所以因其接㑹使之交恩定好優勸之今亦取此儀〉
　　凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀
　　初祖〈惟繼始祖之宗得祭〉
　　〈問始祖之祭朱子曰古無此伊川先生以義起某當初也祭後來覺得似僭今不敢祭始祖之祭似禘先祖之祭似祫今皆不敢祭〉
　　冬至祭始祖〈程子曰此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之〉前期三日齋戒〈如時祭之儀〉前期一日設位〈主人衆丈夫深衣帥執事者灑掃祠堂滌濯器具設神位於堂中間北壁下設屏風於其後食牀於其前〉陳器〈設火爐於堂中設炊烹之具於束階下盥東炙具在其南束茅以下並同時祭主婦衆婦女背子帥執事者滌濯祭器潔釡鼎具果楪六盤三杅六小盤三盞盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一按比本合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用薄薦加草蓆皆有縁或用紫褥皆長五尺濶二尺有半屏風如枕屏之制足以圍席三麵食牀以版為面長五尺闊三尺餘四圍亦以版髙一尺二寸二寸之下乃施版面皆黑漆〉具饌〈晡時殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為一盤皆腥之左胖不用右胖前足為三段脊為三段脅為三條後足為三段去近竅一節不用凡十二體飯米一杅置於一盤蔬果各六品均肝一小盤切肉一小盤〉厥明夙興設蔬果酒饌〈主人深衣帥執事者設𤣥酒瓶於架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各一於東階桌子上祝版及脂盤於西階卓子上匙筯各一於食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一於筯西果在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳於階下饌牀上米實階下炊具中十二體實烹具中以火㸑而熟之盤一杅六置於饌牀上〉質明盛服就位〈如時祭儀〉降神叅神〈主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事於始祖考始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸奠獻遂燎脂於爐炭上俛伏興少退立再拜執事者開酒主人跪酹酒於茅上如時祭之儀〉
　　〈劉氏璋曰茅盤用甆匾盂廣一尺餘或黑漆小盤截茅八寸餘作束束以紅立於盤內〉
　　進饌〈主人升詣神位前執事奉毛血腥肉以進主人受設之於蔬北西上執事者出熟肉置於盤奉之以進主人受設之腥盤之東執事者以杅二盛飯杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以進主人受設之飯在盞西大羮在盞東鉶羮在大羮東皆降復位〉初獻〈如時祭之儀但主人既俛伏興兄弟炙肝加鹽實於小盤以從祝詞曰維年嵗月朔日子孝孫姓名敢昭告於初祖考初祖妣今以仲冬陽至之始追惟報本禮不敢忘謹以潔牲柔毛粢盛醴齊祇薦嵗事尚饗〉亞獻〈如時祭之儀但衆婦炙肉加鹽以從〉終獻〈如時祭及上儀〉侑食闔門啓門受胙辭神徹餕〈並如時祭之儀〉先祖〈繼始祖髙祖之宗得祭繼始祖之宗則自初祖而下繼髙祖之宗則自先祖而下〉
　　立春祭先祖〈程子曰初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之〉前三日齋戒〈如祭始祖之儀〉前一日設位陳器〈如祭初祖之儀但設祖考神位於堂中之西祖妣神位於堂中之東蔬果楪各十二大盤六小盤六餘並同〉
　　〈問祭禮立春雲祭髙祖而上只設二位若古人祫祭須是逐位祭朱子曰本是一氣若祠堂中各有牌子則不可　諸侯有四時之祫畢竟是祭有不及處方如此如春秋有事於太廟太廟便是羣祧之主皆在其中〉
　　具饌〈如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂蒿為一盤切肝兩小盤切肉四小盤餘並同〉厥明夙興設蔬果酒饌〈如祭初祖之儀但每位匙筯各一盤盞各二置階下饌牀上餘並同〉質明盛服就位降神叅神〈如祭始祖之儀但告詞改始為先餘並同〉進饌〈如祭初祖之儀但先詣祖考位瘞毛血奉首心前足上二節脊三節後足上一節次詣祭妣位奉肝肺前足一節脅三節後足下一節餘並同〉初獻〈如祭初祖之儀但獻兩位各俛伏興當中少位兄弟炙肝兩小盤以從祝詞改初為先仲冬陽至為立春生物餘並同〉亞獻終獻〈初祭祖祖之儀但從炙肉各二小盤〉侑食闔門啓門受胙辭神徹餕〈並如祭初祖儀〉
　　禰〈繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭〉
　　季秋祭禰〈程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之〉前一月下旬卜日〈如時祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則只雲考而告於本龕之前餘並同〉前三日齋戒前一日設位陳器〈如時祭之儀但止於正寢合設兩位於堂中兩上香案以下並同〉具饌〈如時祭之儀二分〉厥眀夙興設蔬果酒饌〈如時祭之儀〉質眀盛服詣祠堂奉神主出就正寢〈如時祭扵正寢之儀但告詞雲孝子某今以季秋成物之始有事於考某官府君妣某封某氏〉叅神降神進饌初獻〈如時祭之儀但祝辭雲孝子某官某敢昭告扵考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感時追慕昊天㒺極餘並同〉亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神納主徹餕〈並如時祭之儀朱子曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三祭後以冬至立春二祭以僭覺得不安遂已之季秋依舊祭禰而用某生日祭之適值某生日在季秋〉
　　忌日
　　前一日齋戒〈如祭禰之儀〉設位〈如祭禰之儀但止設一位〉陳器〈如祭禰之儀〉具饌〈如祭禰之饌一分〉厥眀夙興設蔬果酒饌〈如祭禰之儀〉質眀主人以下變服〈禰則主人兄弟黲紗幞頭黲布衫布裏角帶祖以上則黲紗衫旁親則皁紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔餘人皆去華盛之服〉
　　〈問忌日何服朱子曰某隻著白絹涼衫黲巾問黲巾以何為之曰紗絹皆可某以紗又問黲巾之制曰如帕複相似有四隻帶若當幞頭然　楊氏復曰先生母夫人忌日著黲墨布衫其巾亦然問今日服色何謂曰豈不聞君子有終身之喪〉
　　詣祠堂奉神主出就正寢〈如祭禰之儀但告辭雲今以某親某官府君逺諱之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕餘並同〉叅神降神進饌初獻〈如祭禰之儀但祝辭雲嵗序遷易諱日復臨追逺感時不勝永慕考妣改不勝永慕為天㒺極旁親雲諱日復臨不勝感愴若考妣則祝興主人以下哭則盡哀餘並同〉亞獻終獻侑食闔門啟門〈並如祭禰之儀但不受胙〉辭神納主徹〈並如祭禰之儀但不器〉是日不飲酒不食肉不聴樂黲巾素服素帶以居夕寢於外
　　墓祭
　　三月上旬擇日前一日齋戒〈如家祭之儀〉饌〈墓上毎分如時祭之品更設魚肉米麺食各一大盤以祭后土之神〉厥明灑掃〈主人深衣帥執事者詣墓所再拜奉行塋域內外環繞哀省三周其有草棘即用刀斧鋤斬蒦夷灑掃訖復位再拜又除地於墓左以祭后土〉布席陳饌〈用新潔席陳於墓前設饌如家祭之儀〉叅神降神初獻〈如家祭之儀但祝辭雲某親某官府君之墓氣序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕餘並同〉亞獻終獻〈並以子弟親朋薦之〉辭神乃徹遂祭后土布席陳饌〈四盤於席南端設盤盞匙筋於其北餘並同上〉降神參神三獻〈同上但祝辭雲某官某名敢昭告於后土氏之神某恭修嵗事於某親某官府君之墓惟時保佑實頼神休敢以酒饌敬伸奠獻尚饗〉辭神乃徹而退
　　〈朱子曰祭儀以墓祭莭祠為不可然先正皆言墓祭不害義理又莭物所尚古人未有故止於時祭今人時莭隨俗燕飲各以其物祖考生存之日蓋嘗用之今子孫不廢此而能恝然於祖宗乎　改塟須告廟而後告墓方啟墓以塟塟畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穏當行塟更不必出主祭告時卻出主於寢祭祀之禮亦只得依本子做誠敬之外別未有著力䖏也　籩豆簠簋之器乃古人所用故當時祭享〉
　　〈皆用之今以燕器代祭器常饌代俎肉楮錢代幣帛是亦以平生所用是謂從宜也　嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様菜果鮓脯飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令其有隆殺　劉氏璋曰周元陽祭録曰唐開元勑許寒食上墓同拜掃禮若拜掃非寒食則先期卜日古者宗子去他國庶子無廟孔子許望墓為壇以時祭祀即今之寒食上墓義或有慿依不卜日耳今或覊宦寓於他邦不及此時拜掃松檟則寒食在家亦可祠祭　夫人死之後塟形於原野之中與世隔純孝子追慕之心何有限極當寒暑變移之際益用増感是宜省謁墳墓以寓時思之敬今寒食上墓之祭雖禮經無文世代相𫝊寖以成俗上自萬乗有上陵之禮下逮庶人有上墓之祭田野道路士友徧滿皁𨽻庸丐之徒皆得以登父母丘壠馬醫夏畦之無有不受子孫追養者凡祭祀品味亦稱人家貧富不貴豐腆貴在修潔罄極誠慤而已事亡如事存祭祀之時此心致敬常在乎祖宗而祖宗洋洋如在安得不格我之誠而歆我之祀乎　黃氏瑞莭曰南軒張氏次司馬公張子程子三家之書為冠昏䘮祭禮五卷家禮蓋叅三家之説酌古今之宜而大意隠然以宗法為主不可以弗講也然禮書之備有儀禮經傳集解亦朱子所輯次雲〉















　　性理大全書卷二十一



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十二
　　律呂新書一
　　古樂之亡乆矣然秦漢之間去周未逺其器與聲猶有存者故其道雖不行於當世而其為法猶未有異論也逮於東漢之末以接西晉之初則已浸多説矣厯魏周齊隋唐五季論者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇祐元豐之間蓋亦三致意焉而和胡阮李范馬劉楊諸賢之議終不能以相一也而況於崇宣之季姦諛之㑹黥湼之餘而能有一語夫天地之和哉丁未南狩今六十年神人之憤猶有未攄是固不皇於稽古禮文之士然學士大夫因仍簡陋遂無復以鐘律為意者則已甚矣吾友建陽蔡君元定季通當此之時乃獨心好其説而力求之旁搜逺取巨細不捐積之累年乃若㝠契著書両卷凡若干言予嘗得而讀之愛其明白而淵深縝密而通暢不為牽合附㑹之談而橫斜曲直如珠之不出於盤其言雖多出於近世之所未講而實無一字不本於古人已試之成法蓋若黃鍾圍徑之數則漢斛之積分可攷寸以九分為法則淮南太史小司馬之説可推五聲二變之數變律半聲之例則杜氏之通典具焉變宮變徵之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見至於先求聲氣之元而因律以生尺則尤所謂卓然者而亦班班雜見於両漢之制蔡邕之説與夫國朝㑹要以及程子張子之言顧讀者不深考其間雖或有得於此而又不能無失於彼是以晦蝕紛拏無復定論大抵不拘攣於習熟見聞之近即肆其胷臆妄為穿穴而無所㨿依季通乃能奮其獨見超然逺覧爬梳剔抉參互攷㝷用其半生之力以至於一旦豁然而融㑹貫通焉斯亦可謂勤矣及其著論則又能推原本根比次條理撮取機要闡䆒精微不為浮詞濫説以汩亂於其間亦庶㡬乎得書之體者予謂國家行且平定中原以開中天之運必將審音協律以諧神人當是之時受詔典領之臣能得此書而奏之則東京郊廟之樂將不待公孫述之瞽師而後備而參摹四分之書亦無待乎後世之子雲而後知好之矣抑季通之為此書詞約理明初非難讀而讀之者徃徃未及終篇輙已欠伸思睡固無由了其歸趣獨以予之頑鈍不敏乃能熟復數過而僅得其指意之彷彿季通於是亦許予為能知己志者故屬予以序引而予不得辭焉季通更欲均調節族被之管別為樂書以䆒其業而又以其餘力發揮武侯六十四陳之圖緒正邵氏皇極經世之厯以大備乎一家之書其用意亦健矣予雖老病儻及見之則亦豈非千古之一快也哉淳熙丁未正月朔旦新安朱熹序
　　〈朱子曰荼神與名發博學強記高簡廓落不能與世俗相俯仰因去遊四方聞見益廣遂於易象天文地理三式之説無所不通而皆能訂其得失杜門掃執専以讀書教子為事季通生十年即教使讀西銘稍長則示以程氏語録邵氏絰世張氏正䝉而語之曰此孔孟正脈也季通承厥志學行之餘尤䆳律厯討論定著遂成一家之言使千古之誤曠然一新而遡其源流皆有成法是以足以顯其親於無窮矣○季通律書法度甚精近世諸儒皆莫能及○季通律書分明是好卻不是臆說自有按據○季通理㑹樂律大段有心力看得許多書○劉文簡公爚曰先生天資高聞道早於書無所不讀於事無所不講明陰陽消長之運逹古今盛衰之理上稽天時下攷人事文公嘗曰人讀易書難季通讀難書易又曰造化㣲妙惟深於理者識之吾與季通言而未甞厭也○西山真氏曰先生嘗特召堅辭不起世謂之聘君聘君以師事文公而文公顧曰季通吾老友也凡性與天道之妙他弟子不得聞者必以語季通焉異篇粵傳微辭䆳㫖先今討究而後親折𠂻之先生於經無不通嘗語三子曰淵汝宜紹吾易學曰沉汝宜演吾皇極數而春秋則以屬知方焉○黃瑞節曰按蔡氏祖子孫於斯文可知也而盛時逵引三世一轍朱子云蔡神與所以教其子不干利祿而開之以聖賢之學其志識髙逺非世人所及西山先生辭聘不起九峯先生三十嵗即棄舉子業一以聖賢為師九之子抗始擢進士第理宗寳祐參政雲○律呂書蓋朱恭師弟子相與成之者朱子與西山書雲但用古書古語或註疏而以巳意附其下方甚簡約而極周盡學者一覧可見梗槩其他推說之泛濫旁正之異同不盡載也〉
　　律呂本原
　　黃鐘第一〈以漢志斛銘文定〉
　　長九寸空圍九分積八百一十分
　　按天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分〈此章凡言分者皆十分寸之一〉積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量衡權於是而受法十一律由是而損益焉〈算法置八百一十分分作九重毎重得九分圓田術三分益一得一十二以開方法除之得三分四釐六毫強為實徑之數不盡二毫八絲四忽今求圓積之數以徑三分四釐六毫自相乗得十一分九釐七毫一絲六忽加一開方不盡之數二毫八絲四忽得一十二分以管長九十分乗之得一千八十分為方積之數四分取三為圓積得八百一十分朱子曰本原第一章圍徑之數此是最大節目不可草草又曰古者只説空圍九分不説徑三分蓋不啻三分猶有竒也　魯齊彭氏曰黃鐘律管有周有徑有面羃有空圍內積有從長如史記論從長律厯志論從長及積東漢鄭氏注月令論羃東漢蔡氏月令章句論從長皆不易之論獨周徑之説漢以前俱無明文漢律厯志聞端未竟東漢蔡氏始創為徑三分之説晉孟氏以後諸儒續為徑三分圍九分之説宋胡氏蔡氏乂為徑三分四釐六毫圍十分三釐八毫之説然攷之古方圍周徑羃積率皆未有合嘗依東漢蔡氏所言徑三分以九章少廣內祖氏密率乗除止得空圍內面羃七分七釐竒乃少一分九十二釐竒空圍內積實止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此則黃鐘之管無乃太狹蓋黃鐘空積忽微若徑內差一忽即面羃及積所差忽數至多此東漢蔡氏之説所以不合也晉孟氏諸儒言徑三分圍九分又用徑一圍三之法雖是古率然古人大約以此圓田若以密率推之徑一則圍三有竒假如徑七則圍當二十有二今依孟氏所言徑三分則圍長當九分四釐二毫一秒彊不但止於九分也若依九分圍長之數則徑當止有二分八釐六毫二秒六忽彊又不及三分也此晉孟氏諸儒之説所以不合也宋胡氏不主徑三圍九之説大意疑其管狹耳然所言徑長三分四釐六毫圍長十分三釐八毫亦用徑一圍三之率若依所言三分四釐六毫徑當得圍長十分八釐七毫六秒二忽彊不但止於十分三釐八毫也若依十分三釐八毫圍長之數則徑止得三分三釐竒又不及三分四釐六毫也此宋胡氏之説所以不合也宋蔡氏説徑圍分數與胡氏同至於筭法用圓田術三分益一得一十二開方除之求徑又以徑相乗以管長乗之用三分益一四分退一之法求羃積今姑依其説以九分平置囲又三分益一以三方分割置於九方分之外如此□共積十二方分其從橫可得三分四釐六毫彊不盡二毫八絲四忽的如蔡氏之説但依此徑以密率相乗則空圍內面羃不但止得九方分乃得九方分零四十釐六十毫五十七秒十四忽竒空圍內積實不但止得八百一十分乃得八百四十六分五百四十五釐一百四十二秒六百忽竒如此則黃鐘之管無乃太大細考之方內之圓所占者不止四分三圓外之方所當退者又不及四分一以此之三分益一四分退一乃虛加實退筭家大約之法此宋蔡氏之説所以又不能以盡合也今欲求黃鐘律管從長周徑羃積的實定數者須依蔡氏多截管𠉀氣之説又以祖氏沖之密率乗除方可昰祖沖之乃古今筭家之最而蔡氏多截管𠉀氣之説實得造律本原其説有前人未發者今宜依此説先多截竹以擬黃鐘之管或短或長長短之內毎差纎微各為一管悉以此諸管埋地中俟冬至時驗之若諸管之中有氣應者即取其管而計之知此管合於造化自然非人力可為即以此管分作九寸寸作九分分作九釐釐作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一終天之數及元氣運行自子至亥得十七萬七千一百四十七之數凡用此管三分損益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位終於十之數乃以十乗八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管長九十分空圍中容八百一十分即十分管長空圍中容九十分一分管長空圍中容九分凡求度量衡由此乃以此管面空圍中所容九分以平方羃法推之知一分有百釐釐有百毫毫有百秒秒有百忽積而計之一平方分通有面羃一萬萬忽九平方分通有面羃九萬萬忽乃以此九萬萬忽依筭經少廣章所載宋祖沖之密率乗除得圓周長的計十分六釐三毫六秒八忽萬分忽之六千三百一十二又一圓周求徑計三分三釐八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五又以半徑半周相乗仍得九萬萬忽內一忽弱通得而羃九平方分也既以周徑相乗復得面羃如此則黃鐘之廣與長及空圍內積實皆可計矣故而羃計九方分深一分管則空圍內當有九立方分深九十分管計九寸則空圍內當有八百一十立方分此即黃鐘一管之實其數與天地造化無不相合此算法所以成也算法既成之後或以竹或以銅別為之依其長各作八十一分以為十二律相生之法又依其長作九十分乃取九十分之分計三分三釐八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五以合孔徑如此則圓長面羃與夫空圍內積自然無不諧㑹特徑數自八毫以下非可細分而算法積忽與秒不容不然〉黃鐘之實二〈以淮南子漢前志定其寸分釐毫〉
　　子一　　　　黃鐘之律　丑三　　　為絲法
　　寅九　　　　為寸數　　卯二十七　為毫法辰八十一　　為分數
　　已二百四十三　　　　　為釐法
　　午七百二十九　　　　　為釐數
　　未二千一百八十七　　　　　　為分法
　　申六千五百六十一　　　　　　為毫數
　　酉一萬九千六百八十三　　　　為寸法
　　戌五萬九千　　四十九　　　　為絲數
　　亥一十七萬七千一百四十七　　黃鐘之實
　　按黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分釐毫絲之數〈子為黃鐘之律寅為九寸辰為八寸一分午為七百二十九釐申為六千五百六十一毫戌為五萬九千四十九絲〉在亥酉未己卯丑六隂辰為黃鐘寸分釐毫絲之法〈亥為黃鐘之實酉之一萬九千六百八十三為寸未之二千一百八十七為分巳之二百四十三為釐卯之二十七為毫丑之三為絲〉其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黃鐘蓋黃鐘之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也〈或問算到十七萬有餘之數當何用朱子曰以定管之長短而出是聲大抵考究其法是如此〉
　　黃鐘生十一律第三
　　子一分
　　一為九寸
　　丑三分二
　　一為三寸
　　寅九分八
　　一為一寸
　　卯二十七分十六
　　三為一寸　一為三分
　　辰八十一分六十四
　　九為一寸　一為一分
　　巳二百四十三分一百二十八
　　二十七為一寸　三為一分　一為三釐
　　午七百二十九分五百一十二
　　八十一為一寸　九為一分　一為一釐
　　未二千一百八十七分一千二十四
　　二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一釐一為三毫
　　申六千五百六十一分四千九十六
　　七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一釐一為一毫
　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二
　　二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分二十七為一釐　三為一毫　一為三絲
　　戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八
　　六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分八十一為一釐　九為一毫　一為一絲
　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一釐　二十七為一毫　三為一絲　一為三忽
　　按黃鐘生十一律子寅辰午申戌穴陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黃鐘之全數其下隂數以倍者〈即筭法倍其實〉三分本律而損其一也陽數以四者〈即筭法四其實〉三分本律而増其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝其林鐘南呂應鐘三呂在隂無所増損其大呂夾鐘仲呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應蓋隂之從陽自然之理也
　　〈習軒吳氏曰子一分者數起子得一也丑三分二者三其法為三分両其實為二也寅九分八者三其法為九分四其實為八也以下生者倍其實一上生者四其實也其法以子析為三分毎分五萬九千四十九丑於三分之中得其二為十一萬八千九十八積六寸為林鐘此黃鐘之實三分損一下生林鐘也以子一析為九分每分得萬九千六百八十三寅於九分之中得其八為十五萬七千四百六十四積八寸為太簇此林鐘之實三分益一上生太簇也自卯而下放此　黃瑞節曰其上雲者十二辰分字以上如子一分丑三分是也其下雲者十二辰分字以下如二八十六是也其上為黃鐘全數其下為損益相生之數　此損益數即下章十二律實數呉氏算法全載圖類今舉二律起例附此　子為陽辰黃鐘當位自得也丑為未衝林鐘以未而居丑居其衝也他放此衝二作衝餘載後辦證〉
　　十二律之實第四
　　子黃鐘十七萬七千一百四十七
　　全九寸　半無
　　丑林鐘十一萬八千□□九十八
　　全六寸　半三寸不用
　　寅太簇十五萬七千四百六十四
　　全八寸　半四寸
　　卯南呂十□萬四千九百七十六
　　全五寸三分　半二寸六分不用
　　辰姑洗十三萬九千九百六十八
　　全七寸一分　半三寸五分
　　已應鐘九萬三千三百一十二
　　全四寸六分六釐　半二寸三分三釐不用
　　午㽔賔十二萬四千四百一十六
　　全六寸二分八釐　半三寸一分四釐
　　未大呂十六萬五千八百八十八
　　全八寸三分七釐六毫　半四寸一分八釐三毫
　　申夷則十一萬□□五百九十二
　　全五寸五分五釐一毫　半二寸七分二釐五毫
　　酉夾鐘十四萬七千四百五十六
　　全七寸四分三釐七毫三絲
　　半三寸六分六釐三毫六絲
　　戌無射九萬八千三百□□四
　　全四寸八分八釐四毫八絲
　　半二寸四分四釐二毫四絲
　　亥仲呂十三萬一千□□七十三
　　全六寸五分八釐三毫四絲六忽〈餘二筭〉
　　半三寸二分八釐六毫二絲二忽
　　按十二律之實約以寸法則黃鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鐘㽔賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲至仲呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此律之所以止於十二也
　　變律第五
　　黃鐘十七萬四千七百六十二〈小分四百八十六〉
　　全八寸七分八釐一毫六絲二忽不用
　　半四寸三分八釐五毫三絲一忽
　　林鐘十一萬六千五百□□八〈小分三百二十四〉
　　全五寸八分二釐四毫一絲一忽三初
　　半二寸八分五釐六毫五絲六初
　　太簇十五萬五千三百四十四〈小分四百三十二〉
　　全七寸八分二毫四絲四忽七初不用
　　半三寸八分四釐五毫六絲六忽八初
　　南呂十　萬三千五百六十三〈小分四十五〉
　　全五寸二分三釐一毫六絲一初六秒
　　半二寸五分六釐七絲四忽五初三秒
　　姑洗十三萬八千　　八十四〈小分六十〉
　　全七寸一釐二毫二絲一初二秒不用
　　半三寸四分五釐一毫一絲一初一秒
　　應鐘九萬二千　　五十六〈小分四十〉
　　全四寸六分七毫四絲三忽一初四秒
　　半二寸三分三毫六絲六忽六秒彊不用
　　按十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律則能具足至㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少高於正律也然仲呂之實一十三萬一千□□七十二以三分之不盡二筭既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂之實十三萬一千□□七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽秒然後洪纎高下不相奪倫至應鐘之實六千七百一十□萬八千八百六十四以三分之又不盡一筭數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宮也〈朱子曰自黃鐘至仲呂相生之道至是窮矣遂復變而上生黃鐘之宮再生之黃鐘不及九寸只是八寸有餘然黃鐘君象也非諸宮之所能役故虛其正而不復用所用只再生之變者就再生之變又缺其半所謂缺其半者蓋若大呂為宮黃鐘為變宮時黃鐘管長最所以只得用其半其餘宮亦放此〉
　　律生五聲圖第六
　　宮聲八十一　　　商聲七十二　　　角聲六十四徵聲五十四　　　羽聲四十八
　　按黃鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徵徵三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一筭數不可行此聲之數所以止於五也或曰此黃鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宮固八十一商亦七十二角亦六十四徵亦五十四羽亦四十八矣〈假令應鐘九萬三千三百一十二以八十一乗之得七百五十五萬八千二百七十二為宮以九萬三千三百一十二約之得八十一三分宮損一得五百□□三萬八千八百四十八為徵以九萬三千三百一十二約之得五十四三分㣲益一得六百七十一萬八千四百六十四為商以九萬三千三百一十二約之得七十二三分商損一得四百四十七萬八千九百七十六為羽以九萬三千三百一十二約之得四十八三分羽益一得五百九十七萬一千九百六十八為角以九萬三千三百一十二約之得六十四〉
　　變聲第七
　　變宮聲四十二〈小分六〉　變徵聲五十六〈小分八〉
　　按五聲宮與商商與徵徵與羽相去各一律至角與徵羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徵之間近徵収一聲比徵少下故謂之變徵羽宮之間近宮収一聲少高於宮故謂之變宮也角聲之實六十有四以三分之不盡一筭既不能行當有以通之聲之變者二故置一而両三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徵變宮二聲以九歸之以徵五聲之數存其餘數以為強弱至變徵之數五百一十二以三分之又不盡二筭其數又不行此變聲所以止於二也變宮變徵宮不成宮徵不成徵古人謂之和繆又曰所以濟五聲之不及也變聲非正故不謂調也〈朱子曰五聲之序宮最大而沉濁羽最細而輕清商之大次宮徵之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲者不以角而以宮何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宮因其毎變而益上則為商為角為變徵為徵為羽為變宮而皆以為宮之用焉是以宮之一聲在五行為土在五常為信在五事為思蓋以其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中所以為盛若角則雖當五聲之中而非衆聲之㑹且以七均論之又有變徵以居焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至於變宮而止耳自是而上則又過乎輕清而不可以為宮於是就其両間而細分之則其別又十有二以其最大而沉濁者為黃鐘以其極細而輕清者為應鐘反其旋相為宮而上下相生以盡五聲二變之用則宮聲常不越乎十二之中而四聲者或時出於其外以取諸律半聲之管然後七均偮而一調成也黃鐘之與餘律其所以為貴賤者亦然若諸半聲以上則又過乎輕清之外而不可以為樂矣蓋黃鐘之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鐘之宮始之中而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外𬨨乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也正如子時初四刻屬前一日正四刻屬後日其両日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬隂以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鐘蓋不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鐘之正則十一律者又無所受以為本律之宮也〉八十四聲圖第八〈正律墨書　半聲朱書變律朱書　半聲墨書〉
　　十一月　黃鐘宮
　　六月　林鐘宮　黃鐘徵
　　正月　太簇宮　林鐘徴　黃鐘商
　　八月　南呂宮　太簇徵　林鐘商　黃鐘商
　　三月　姑洗宮　南呂徴　太簇商　林鐘羽　黃鐘角十月　應鐘宮　姑洗徵　南呂商　太簇羽　林鐘角　〈黃鐘變宮〉五月　㽔賔宮　應鐘徴　姑洗商　南呂羽　太簇角　〈林鐘　黃鐘變宮　變徵〉十二月大呂宮　㽔賔徴　應鐘商　姑洗羽　南呂角　〈太簇　林鐘變宮　變徵〉七月　夷則宮　大呂徵　㽔賔商　應鐘羽　姑洗角　〈南呂　太簇變宮　變徵〉二月　夾鐘宮　夷則徴　大呂商　㽔賔羽　應鐘角　〈姑洗　南呂變宮　變徴〉九月　無射宮　夾鐘徵　夷則商　大呂羽　㽔賔角　〈應鐘　姑洗變宮　變徵〉四月　仲呂宮　無射徴　夾鐘商　夷則羽　大呂角　〈㽔賔　應鐘變宮　變徴〉黃鐘變　仲呂徵　無射商　夾鐘羽　夷則角　〈大呂　㽔賔變宮　變徵〉
　　林鐘變　　　　　仲呂商　無射羽　夾鐘角　〈夷則　大呂變宮　變徵〉
　　太簇變　　　　　　　　　仲呂羽　無射角　〈夾鐘　夾射變宮　變徵〉
　　南呂變　　　　　　　　　　　　　仲呂角　〈無射　夾鐘變宮　變徵〉
　　姑洗變　　　　　　　　　　　　　　　　　〈仲呂　無射變宮　變徵〉
　　應鐘變　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈仲呂變徵〉
　　按律呂之數徃而不返故黃鐘不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽㣲自林鐘而下則有半聲〈大呂太簇一半聲夾鐘姑洗二半聲㽔賔林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應鐘六半聲仲呂為十二律之窮三半聲〉自㽔賔而下則有變律〈㽔賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律仲呂六變律〉皆有空積忽微不得其正故黃鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鐘所生然黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也〈或問聲氣之元朱子曰律歴家最重這元聲元聲一定向下都定元聲差下都差〉
　　六十調圖第九〈以周禮淮南子禮記鄭氏註孔氏正義定〉
　　宮　　商　　角　　變徵　徵　　羽　　變　宮
　　黃鐘宮　黃　〈正〉大　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉無射商　無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南　〈變半〉夷則角　夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林　〈變半〉仲呂徵　仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉夾鐘羽　夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉大呂宮　大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉應鐘商　應　〈正〉大　半夾　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉南呂角　南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉㽔賔徵　㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉姑洗羽　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉太簇宮　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉黃鐘商　黃　〈正〉大　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉無射角　無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南　〈變半〉林鐘徵　林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲呂羽　仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉夾鐘宮　夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉大呂商　大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉應鐘角　應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉夷則徵　夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林　〈變半〉㽔賔羽　㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉姑洗宮　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉太簇商　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉黃鐘角　黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉南呂徵　南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林鐘羽　林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲呂宮　仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉夾鐘商　夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉大呂角　大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉無射徵　無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南　〈變半〉夷則羽　夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林　〈變半〉㽔賔宮　㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉姑洗商　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉太簇角　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉應鐘徵　應　〈正〉太　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉南呂羽　南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林鐘宮　林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲呂商　仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉黃　〈變半〉姑　〈變半〉夾鐘角　夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉黃鐘徵　黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉無射羽　無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南　〈變半〉夷則宮　夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林　〈變半〉㽔賔商　㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉姑洗角　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉太　〈半〉夾　〈半〉大呂徵　大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉應鐘羽　應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉南呂宮　南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林鐘商　林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲呂角　仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈半〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉太簇徵　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉黃鐘羽　黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉無射宮　無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南　〈變半〉夷則商　夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林　〈變半〉㽔賔角　㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉夾鐘徵　夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉大呂羽　大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉應鐘宮　應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉南呂商　南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林鐘角　林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉姑洗徵　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉太簇羽　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉按十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二徵聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宮十二在羽聲之後宮聲之前變徵十二在角聲之後徵聲之前宮不成宮徵不成徵凡二十四聲不可為調黃鐘宮至夾鐘羽並用黃鐘起調黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太簇宮至仲呂羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宮至㽔賔羽並用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調仲呂畢曲㽔賔宮至南呂羽並用㽔賔起調㽔賔畢曲林鐘宮至無射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宮至應鐘羽並用夷則起調夷則畢曲南呂宮至黃鍾羽並用南呂起調南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調無射畢曲應鐘宮至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十調六十調即十二律也十二律即一黃鐘也黃鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀以成六十調六十調皆黃鐘損益之變也宮商角三十六調老陽也其徵二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黃鐘九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有六律五聲為六十調若合符節何也曰即上文之所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然者也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黃鐘九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂蓋一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此〈朱子曰律呂有十二個月時只使七個若更挿一聲便拗了旋宮且如大呂為宮則大呂用黃鐘八十一之數而三分損一下生夷則乂用林鐘五十四之數而三分益一上聲夾鐘其餘皆然○旋相為宮若到應鐘為宮則下四聲都當低去所以有半聲亦謂之子聲近時所謂清聲是也○樂家大率最忌臣民陵君故商聲不得過宮聲○如應鐘為宮其聲最短而清或㽔賔為之商則是商聲髙似宮聲為臣陵君不可用遂乃用㽔賔律減半為清聲以應之雖然減半隻是此律故亦能相應也○若以黃鐘為宮則餘律皆順若以其他律為宮便有相陵處今且以黃鐘言之自第九宮後四宮則或為角或為羽或為商或為徵若以為角則是民陵其君若以為商則是臣陵其君徵為事羽為物皆可類推故製黃鐘四清聲用之清聲短其律之半是黃鐘清長四寸半也若後四宮用黃鐘為角徵商羽則以四清聲代之不可用黃鐘本律以避陵慢沈存中雲唯君臣民不可相陵事物則不必避〉
　　候氣第十
　　𠉀氣之法為室三重戶閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為按每律各一按內卑外高從其方位加律其上以葭灰實其端覆以緹素按歴而𠉀之氣至則吹灰動素小動為氣和大動為君弱臣強専政之應不動為君𫿞猛之應其升降之數在冬至則黃鐘九寸〈升五分一釐三毫〉大寒則大呂八寸三分七釐六毫〈升三分七釐六毫〉雨水則太簇八寸〈升四分五釐一毫六絲〉春分則夾鐘七寸四分三釐七毫三絲〈升三分三釐七毫三絲〉榖雨則姑洗七寸一分〈升四分□□五毫四絲三忽〉小滿則仲呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈升三分□□三毫四絲六忽〉夏至則㽔賔六寸二分八釐〈升二分八釐〉大暑則林鐘六寸〈升三分三釐四毫〉處暑則夷則五寸五分五釐五毫〈升二分五釐五毫〉秋分則南呂五寸三分〈升三分□□四毫一絲〉霜降則無射四寸八分八釐四毫八絲〈升一分二釐四毫八絲〉小雪則應鐘四寸六分六釐
　　按陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上者亦未巳至巳而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至已差彊在律為尤彊在呂為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不備也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黃鐘一聲而已矣雖有十二律六十調而實一黃鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人賛化育之道也〈魯齋彭氏曰西山蔡氏所述禮記月令章句蔡邕說也如邕所云則是為十二月律有室內十二辰若其月氣至則辰之管灰飛而管空也然則十二月各當其辰斜埋地下入地處庳出地處髙故云內庳外髙黃鐘之管埋於子位上頭向南以外諸管推之可悉知又律書雲以河內葭莩為灰宜陽金門山竹為管熊氏雲灰實律管以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣又長樂陳氏曰𠉀氣之法造室三重各啟門為門之位外之以子中之以午內復以子楊子所謂九閉之中也蓋布緹縵室中上圓下方依辰位埋律管使其端與地齊而以薄紗覆之中秋白露䧏採葭莩為灰加管端以𠉀氣至灰去為氣所動者灰散為物所動者灰聚今採諸說具圖雲〉
　　審度第十一
　　度者分寸尺丈引所以度長短也生於黃鐘之長以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分〈凡黍實於管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣故此九十黍之數與下章千二百黍之數其實一也〉十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引數始於一終於十者天地之全數也律未成之前有是數而未見律成而後數始得以形焉度之成在律之後度之數在律之前故律之長短圍徑以度之寸分之數而定焉
　　嘉量第十二
　　量者龠合升斗斛所以量多少也生於黃鐘之容以子榖秬黍中者一千二百實其龠以井水準其槩以度數審其容〈一龠積八百一十分〉合龠為合〈両龠也積一千六百二十分〉十合為升〈二十龠也積一萬六千二百分〉十升為斗〈百合二百龠也積十六萬二千分〉十斗為斛〈二千龠千合百升也積一百六十二萬分〉
　　謹權衡第十三
　　權衡者銖両斤鈞石所以權輕重也生於黃鐘之重以子榖秬黍中者一千二百實其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一両〈両龠也〉十六両為斤〈三十二龠三百八十四銖也〉三十斤為鈞〈九百六十龠一萬一千五百二十銖四百八十両也〉四鈞為石〈三千八百四十龠四萬六千八十銖一萬九百二百両也〉











　　性理大全書卷二十二
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十三
　　律呂新書〈二〉
　　律呂證辨
　　造律第一
　　班固漢前志曰黃帝使伶倫自大夏之西崑侖之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定　劉昭漢後志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮㽔賔為變徴此聲氣之元五音之正也又曰截管為律吹以攷聲列以𠉀氣道之本也　國朝會要曰古者黃鐘為萬事根本故尺量權衡皆起於黃鐘至晉隋間累黍為尺而以制律容受卒不能合及平陳得古樂遂用之唐興因聲以制樂其器雖無法而其聲猶不失於古五代之亂大樂淪散王朴始用尺定律而聲與器皆失之故太祖患其聲高特減一律至是又減半律然太常樂比唐之聲猶高五律比今燕樂高三律帝雖勤勞於製作而未得其當者有司失之於以尺而生律也〈按此皆范蜀公之説〉○河南程氏曰黃鐘之聲亦不難定世自有知音者將上下聲攷之既得正便將黍以實其管看管實得幾粒然後推而定法可也古法律管當實千二百粒黍今羊頭黍不相應則將數等騐之看如何大小者方應其數然後為正昔胡先生定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之氣為準非秬黍之比也秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同○橫渠張氏曰律呂有可求之理徳性淳厚者必能知之按律呂㪚亡其器不可復見然古人所以製作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必効言黃鐘始於聲氣之元也班固所謂黃帝使伶倫取竹斷兩節間吹之以為黃鐘之宮又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲列以𠉀氣皆以聲之清濁氣之先後求黃鐘者也是古人製作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內每差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可騐茍聲和氣應則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石樑隋以來又叅之秬黍下至王朴剛果自用遂專恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信者秬黍則嵗有凶豐地有肥種有長短小大圓妥不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其龠則是先得黃鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小為九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　律長短圍徑之數第二
　　司馬遷律書
　　本文　　　　　　　　　　改正
　　黃鐘八寸七分一宮　　　　八寸十分一
　　林鐘五寸七分四角　　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二商　　　　七寸十分二
　　南宮姑寸七分八徴　　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　　六寸十分四
　　應鐘四寸二分三分二羽　　四寸二分三分二㽔賔五寸六分三分一　　　五寸六分三分二〈強四百八十六〉大宮七寸四分三分一　　　七寸五分三分二〈強四百□□五〉夷則五寸四分三分二商　　五寸□□三分二〈弱二百一十六〉夾鐘六寸一分三分一　　　六寸七分三分一〈強一百九十八〉無射四寸四分三分二　　　四寸四分三分二〈強六百□□二〉仲呂五寸九分三分二徴　　五寸九分三分二〈強五百八十一〉按律書此章所記分寸之法與他記不同以難曉故多誤葢取黃鐘之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十約之為寸故云八寸十分一本作七分一者誤也今以相生次序列而正之其應鐘以下則有小分小分以三為法如厯家太少餘分強弱耳其法未密也今以二千一百八十七為全分七百二十九為三分一一千四百五十一為三分二餘分之多者為強少者為弱列於逐律之下其誤字悉正之隋志引此章中黃鐘林鐘太簇應鐘四律寸分以為與班固司馬彪鄭氏蔡邕杜䕫荀朂所論雖尺有増減而十二律之寸數並同則是時律書尚未誤也及司馬貞索隠始以舊本作七分一為誤其誤亦未久也沈括亦曰此章七字皆當作十字誤屈中畫耳大要律書用相生分數相生之法以黃鐘為八十一分今以十為寸法故有八寸一分漢前後志及諸家用審度分數審度之法以黃鐘之長為九十分亦以十為寸法故有九十分法雖不同其長短則一故隋志雲寸數並同也〈其黃鐘下有宮太簇下有商姑洗下有羽林鐘下有角南呂下有徴字晉志論律書五音相生而以宮生角角生商商生徵徵生羽羽生宮求其理用罔見通達者是也仲呂下有徵夷則下有商應鐘下有羽字三者未詳亦疑後人誤増也下雲上九商八羽七角六宮五徴九者即是上文聲律數太簇八寸為商姑洗七寸為羽林鐘六寸為角南呂五寸為徴黃鐘九寸為宮其曰宮五徴九誤字也〉
　　漢志曰易曰參天兩地而倚數天之數始於一終於二十五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置中天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應厯一統〈孟康曰十九嵗為一章一統凡八十一章〉千五百三十九嵗之章數黃鐘之實也繇此之義起十二律之周徑〈孟康曰律孔徑三分參天數也圍九分終天數也〉地之數始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數得六十以地中六數乗之為三百六十分當期之日林鐘之實也〈孟康曰林鐘長六寸圍六分以圍乗長得三百六十分〉人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八風監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太簇之實也〈孟康曰太簇長八寸圍八分為積六百四十分也〉
　　按漢志以黃鐘林鐘太簇三律之長自相乘又因之以十也黃鐘長九寸九九八十一又以十因之為八百一十林鐘長六寸六六三十六又以十因之為三百六十太簇長八寸八八六十四又以十因之為六百四十黃鐘應厯一統林鐘當期之日太簇應六十四卦皆倚數配合為説而已獨黃鐘雲繇此之義起十二律之周徑葢黃鐘十其廣之分以為長十一其長之分以為廣故空圍九分積八百一十分其數與此相合長九寸積八百一十分則其周徑可以數起矣即胡安定所謂徑三分四釐六毫圍十分二釐八毫者是也孟康不察乃謂凡律圍徑不同各以圍乗長而得此數者葢未之攷也
　　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分〈孔穎達疏曰諸律雖短長有差其圍皆以九分為限〉　蔡邕銅龠黃鐘之宮之宮宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律〈月令章句曰古之為鐘律者以耳齊其聲後人不能則假數以正其度度正則音已正矣鐘以斤兩尺寸中所容受升斗之數為法律亦以寸分長短為度故曰黃鐘之管長九寸徑三分其餘皆稍短雖大小圍數無増減以度量者可以文載□𫝊與衆共知然不如耳決之明也〉　韋昭周語註曰黃鐘之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黃鐘之數立焉
　　按鄭康成月令註雲凡律空圍九分蔡邕銅龠銘亦云空圍九分葢空圍中廣九分也東都之亂樂律㪚亡蔡邕之時未亂當親見之又曉解律呂而月令句雲徑三分何也孟康韋昭之時漢斛雖在而律不存矣康昭等不通律呂故康雲黃鐘林鐘太簇圍徑各異昭雲黃鐘徑三分皆無足怪者隋氏之失豈康昭等有以啟之與不知而作宜聖人所深戒也
　　魏徴隋志曰開皇元年平陳後牛𢎞辛彥之鄭譯何妥等參考古律度合依時代制律其黃鐘之管俱徑三分長九寸度自有損益故聲有高下圍徑長短與度而差故容黍不同今列其數雲
　　晉前尺黃鐘容黍八百八粒
　　法法尺黃鐘容黍百二十八
　　梁表尺黃鐘三其一容九百二十五其一容九百一十其一容一千一百二十
　　漢官尺黃鐘容九百三十九
　　古銀錯題黃鐘龠容一千二百
　　宋氏尺即鐵尺黃鐘凡二其一容一千二百其一容一千四十七
　　後魏前尺黃鐘容一千一百一十五
　　後周玉尺黃鐘容一千二百六十七
　　後魏中尺黃鐘容一千五百五十五
　　後魏後尺黃鐘容一千八百一十九
　　東魏尺黃鐘容二千八百六十九
　　萬寳常水尺律母黃鐘容黍一千三百二十
　　梁寳鐵尺律黃鐘副別者其長短及口空之圍徑並同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虛
　　按梁表尺三律與宋氏尺二律容授不同史謂作者旁庣其腹使有盈虛則當時製作之疎亦可見矣晉前尺律黃鐘止容八百八黍者失在於徑三分也古銀錯與玉尺玉鬥合玉斗之容受與晉前尺徑三分四釐六毫者不甚相逺但玉尺律徑不及三分故其律遂長而尺長於晉前尺一寸五分八釐葢自漢魏而下造律竟不能成而度之長短量之容受權衡之輕重皆戾於古大率皆由徑三分之説誤之也
　　本朝胡安定律呂議曰按厯代律呂之制黃鐘之管長九十黍之廣積九寸度之所由起也容千二百黍積八百一十分量之所由起也重十有二銖權衡之所由起也既度量權衡皆出於黃鐘之龠則黃鐘之龠圍徑容受可取四者之法交相酬騐使不失其實也今驗黃鐘律管每長一分內實十三黍又三分黍之一圍中容九方分也後世儒者執守孤法多不能貫知權量之法但制尺求律便為堅證因謂圍九分者取空圍圓長九分爾以是圍九分之誤遂有徑三分之説若從徑三圍九之法則黃鐘之管止容九百黍積止六百七分半如此則黃鐘之聲無從而正權量之法無從而生周之嘉量漢之銅斛皆不合其數矣
　　按十二律圍徑自先以以前傳記並無明文惟班志雲黃鐘八百一十分繇此之義起十二律之周徑然其説乃是以律之長自乗而因之以十葢配合為説耳未可以為據也惟審度章雲一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分嘉量章則以千二百黍實其龠分衡權章則以千二百黍為十二銖則是累九十黍以為長積千二百黍以為廣可見也夫長九十黍容千二百黍則空圍當有九方分乃是圍十分三釐八毫徑三分四釐六毫也毎一分容十三黍又三分黍之一以九十因之則一千二百也又漢斛銘文雲律加量方尺圓其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠為合十合為升十升為斗十斗為石一石積一千六百二十寸為分者一百六十二萬一斗積一百六十二寸為分者十六萬二千一升積十六寸二分為分者一萬六千二百一合積一寸六分二釐為分者一千六百二十則黃鐘之龠為八百一十分明矣空圍八百一十分則長累九十黍廣容一千二百黍矣葢十其廣之分以為長十一其長之分以為廣自然之數也自孟康以律之長十之一為圍之謬其後韋昭之徒遂皆有徑三分之説而隋志始著以為定論然累九十黍徑三黍止容黍八百有竒終與一千二百黍之法兩不相通而律竟不成唐因聲制樂雖近於古而律亦非是本朝承襲皆不能覺獨胡安定以為九分者方分也以破徑三分之法然所定之律不本於聲氣之元一取之秬黍故其度量權衡皆與古不合又不知變律之法但見仲呂反生不及黃鐘之數乃遷就林鐘以下諸律圍徑以就黃鐘清聲以夷則南呂為徑三分圍九分無射為徑二分八釐圍八分四釐應鐘為徑二分六釐五毫圍七分九釐五毫夫律以空圍之同故其長短之異可以定聲之高下而其所以為廣狹長短者又莫不有自然之數非人之所能為也今其律之空圍不同如此則亦不成律矣遂使十二律之聲皆不當位反不如何峴舊樂之為條理亦可惜也房庻以徑三分周圍九分累黍容受不能相通遂廢一黍為一分之法而增益班志八字以就其説范蜀公乃從而信之過
　　黃鐘之實第三
　　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物天地三月而為一時故祭祀三飯以為禮喪紀三踴以為節兵重三罕以為制三叅物三三如九故黃鐘之九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鐘之數立焉黃者土徳之色鐘者氣所種也日冬至徳氣為土土色黃故曰黃鐘律之數六分為雌雄故曰十二分以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鐘大數立焉○前漢志曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於邜得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千□□四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘於子化生萬物者也○律書曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鐘之律
　　按淮南子謂置一而十一三之以為黃鐘之大數即此置一而九三之以為寸法者其術一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者葢已生於鐘分內黙具律寸分釐毫絲之法而又於此律數之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十一律以之生五聲二變上下乗除參同契合無所不通葢數之自然也顧自淮南太史公之後即無識其意者如京房之六十律雖亦用此十七萬七千一百四十七之數然乃謂不盈寸者十之所得為分又不盈分者十之所得為小分以其餘為強弱不知黃鐘九寸以三損益數不出九茍不盈分者十之則其竒零無時而能盡雖泛以強弱該之而卒無以見強弱之為幾何則其數之精㣲固有不可得而紀者矣至於杜佑胡瑗范蜀公等則又不復知有此數而以意強為之法故通典則自南呂而下各自為法固不可以見分釐毫絲之實胡范則止用八百一十分乃是以積實生量之數為律之長而其因乗之法亦用十數故其餘筭亦皆棄而不録葢非有意於棄之實其重分累析至於無數之可紀故有所不得而録耳夫自絲以下雖非日力之所能分然既有其數而或一算之差則法於此而遂變不以約十為九之法分之則有終不可得而齊者故淮南太史公之書其論此也已詳特房等有不察耳〈司馬貞史記索隱註黃鐘八寸十分一雲律九九八十一故云八寸十分一漢書雲長九寸者九分之寸也此則古人論律以九分為寸之明騐也〉
　　三分損益上下相生第四
　　呂氏春秋曰黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應鐘應鐘生㽔賔㽔賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂㽔賔為上林鐘夷則南呂無射應鐘為下　淮南子曰黃鐘位子其數八十一主十一月下生林鐘林鐘之數五十四主六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鐘應鐘之數四十二主十月上生㽔賔㽔賔之數五十六主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鐘夾鐘之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生
　　按呂氏淮南子上下相生與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽皆錯亂而無倫非其本法也
　　律書生鐘分
　　子一分　丑三分二　寅九分八　夘二十七分十六　辰八十一分六十四　巳二百四十三分一百二十八　午七百二十九分五百一十二　未二千一百八十七分一千口口二十四　申六千五百六十一分四千口口九十六　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二　戌五萬九千口口四十九分三萬二千七百六十八　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　按此即三分損益上下相生之數其分字以上者皆黃鐘之全數〈子律數寅寸數辰分數午釐數申毫數戌絲數其丑夘巳未酉亥則三分律寸分釐毫絲之法也〉其分字以下者諸律所取於黃鐘長短之數也〈假令子一分則一為九寸是黃鐘之全數丑三分二則一為三寸三三如九亦是黃鐘之九寸二分取其二故林鐘得六寸寅九分八則一為一寸亦是黃鐘之九寸九分取其八故太簇得八寸〉其上下相生之敘則晉志所謂在六律為陽則當位自得而下生於隂六呂為隂則得其所衝而上生於陽者是也〈丑為林鐘夘為南呂巳為應鐘未為大呂酉為夾鐘亥為仲呂〉大呂夾鐘仲呂止得半聲必用倍數乃與天地之氣相應其寸分釐毫絲皆積九以為法詳見上章
　　漢前志曰黃鐘三分損一下生林鐘三分林鐘益一上生太簇三分太簇損一下生南呂三分南呂益一上生姑洗三分姑洗損一下生應鐘三分應鐘益一上生㽔賔三分㽔賔損一下生大呂三分大呂益一上生夷則三分夷則損一下生夾鐘三分夾鐘益一上生無射三分無射損一下生仲呂隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍○律書曰術曰以下生者倍其實三其法上生者四其實三其法〈假令黃鐘九寸下生則倍其實為一尺八寸三其法乃為六寸而得林鐘林鐘六寸上生則四其實為二尺四寸三其法乃為八寸而得太簇他皆倣此〉○漢後志曰術曰陽以圖為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黃鐘之清濁下生不得及黃鐘之數實皆參天兩地圓葢方覆六耦承竒之道也黃鐘律呂之首而生十一律者也
　　和聲第五
　　漢前志曰黃鐘為宮則太簇姑洗林鐘南呂皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黃鐘而他律雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽㣲不得其正此黃鐘至尊亡與並也
　　按黃鐘為十二律之首他律無大於黃鐘故其正聲不為他律役其半聲當為四寸五分而前乃雲無者以十七萬七千一百四十七之數不可分乂三分損益上下相生之所不及故亦無所用也至於大呂之變宮夾鐘之羽仲呂之徵㽔賔之變徵夷則之角無射之商自用變律半聲非復黃鐘矣此其所以最尊而為君之象然亦非人之所能為乃數之自然他律雖欲役之而不可得也此一節最為律呂旋宮用聲之綱領古人言之已詳唯杜佑通典再生黃鐘之法為得之而他人皆不及也〈右説見下條〉
　　漢後志京房六十律
　　黃鐘　　　〈子〉　黃鐘生林鐘〈未〉林鐘生太簇〈寅〉太族生南呂〈酉〉　南呂生姑洗〈辰〉姑洗生應鐘〈亥〉應鐘生㽔賔〈午〉　㽔賔生大呂〈丑〉大呂生夷則〈申〉夷則生夾鐘〈夘〉夾鐘生無射〈戌〉　無射生仲呂〈巳〉仲呂生執始〈子〉執始生去滅〈未〉　去滅生時息〈寅〉時息生結躬〈酉〉結躬生變虞〈辰〉　變虞生遲內〈亥〉遲內生盛變〈午〉盛變生分否〈丑〉　分否生觧形〈申〉觧形生開時〈夘〉開時生閉掩〈戌〉　閉掩生南中〈巳〉南中生丙盛〈子〉丙盛生安度〈未〉　安度生屈齊〈寅〉屈齊生歸期〈酉〉歸期生路時〈辰〉　路時生未育〈亥〉未育生離宮〈午〉離宮生凌隂〈丑〉　凌隂生去南〈申〉去南生族嘉〈夘〉族嘉生鄰齊〈戌〉　鄰齊生內負〈巳〉內負生分動〈子〉分動生歸嘉〈未〉　歸嘉生隨時〈寅〉隨時生未夘〈酉〉未夘生形始〈辰〉　形始生遲時〈亥〉遲時生制時〈午〉制時生少出〈丑〉　少出生分積〈申〉分積生爭南〈夘〉爭南生期保〈戌〉　期保生物應〈巳〉物應生質未〈子〉質未生否與〈未〉　否與生形晉〈寅〉形晉生惟汗〈酉〉惟汗生依行〈辰〉　依行生包育〈亥〉包育生謙待〈未〉謙待生未知〈寅〉　未知生白呂〈酉〉白呂生南授〈辰〉　南授生分烏〈亥〉　分烏生南事〈午〉按世之論律者皆以十二律為循環相生不知三分損益之數往而不返仲呂再生黃鐘止得八寸七分有竒不成黃鐘正聲京房覺其如此故仲呂再生別名執始轉生四十八律其三分損益不盡之筭或棄或增夫仲呂上生不成黃鐘京房之見則是矣至於轉生四十八律則是不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖強加之而亦無所用也況律學㣲妙其生數立法正在毫釐秒忽之間今乃以不盡之筭不容損益遂或棄之或増之則其畸贏贅虧之積亦不得為此律矣又依行在辰上生包育編於黃鐘之次乃是隔九其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗毎律統五律㽔賔應鐘毎律統四律大呂夾鐘仲呂夷則無射毎律統三律三五不周多寡不例其與反生黃鐘相去五十百步之間耳意者房之所𫝊出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律亦必求合卦氣之數不知數之自然在律者不可増而於卦者不可減也何承天劉焯譏房之病葢得其一二然承天與焯皆欲增林鐘已下十一律之分使至仲呂反生黃鐘還得十七萬七千一百四十七之數如此則是惟黃鐘一律成律他十一律皆不應三分損益之數其尖又甚於房矣可謂目察秋毫而不見其睫也
　　杜佑通典曰陳仲儒雲調聲之體宮商宜濁徵羽宜清若依公孫崇止以十二律而雲還相為宮清濁悉足非惟未練五調調器之法至於五聲次第自是不足何者黃鐘為聲氣之元其管最長故以黃鐘為宮太簇為商林鐘為徵則一相順若均之八音猶湏錯採衆聲配成其美若以應鐘為宮大呂為商㽔賔為徵則徵濁而宮清雖有其韻不成音曲若以無射為宮則十二律中惟得取仲呂為徵其商角羽並無其韻若以仲呂為宮則十二律內全無所取何者仲呂為十二律之窮變律之首也依京房書仲呂為宮乃以去滅為商執始為徵然後成韻而崇乃以仲呂為宮猶用林鐘為商黃鐘為徵何由可諧
　　按仲儒所以攻公孫崇者當矣其論應鐘為宮大呂為商㽔賔為徴商徵皆濁於宮雖有其韻不成音曲又謂仲呂為宮則十二律內全無所取由為的切然仲儒所主是京氏六十律不知依行為宮包育為徵果成音曲乎果有其韻乎蓋仲儒知仲呂之反生不可為黃鐘而不知變至扵六則數窮不生雖或增或棄成就使然之數強生餘律亦無所用也
　　通典曰十二律相生之法自黃鐘始〈黃鐘之管九寸〉三分損益下生林鐘林鐘上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鐘應鐘上生㽔賔㽔賔上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生仲呂〈仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉此謂十二律長短相生一終於仲呂之法又制十二鐘以准十二律之正聲又鳬氏為鐘以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二義一義雲半十二律正律為十二子聲之鐘二義雲從於仲呂之管寸數以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數然後半之以為子聲之鐘其為變正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鐘三分益一得八寸五萬九千□□四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千□□四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鐘又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律
　　按此説黃鐘九寸生十一律有十二子聲所謂正律正半律也又自仲呂上生黃鐘黃鐘八寸五萬九千□□四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正變及半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黃鐘不復為他律役之意與律書五聲大小次第之法但變律止於應鐘雖設而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不用變聲而黃鐘又不用正半聲隂呂不用正半聲而應鐘又不用變半聲其實又二十八聲而已其詳見於前篇之八章
　　五聲小大之次第六
　　國語曰大不踰宮細不過羽夫宮音之生也第以及羽律書曰律數九九八十一以為宮三分去一五十四
　　以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以以為羽三分益一六十四以為角○通典曰古之神瞽攷律均聲必先立黃鐘之均也〈聲十二律起黃鐘之氣數〉黃鐘之管以九寸為法〈度其中氣明其陽數之極〉故用九自乗為管絲之數〈九九八十一數〉其增減之法又以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徴〈三分宮數八十一則分各二十七下生者去一去二十七餘有五十四以為徴故徴數五十四也〉徴生商〈三分徴數五十四則分各十八上生者益一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也〉商生羽〈三分商數七十二則分各二十四下生者去其一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八也〉羽生角〈三分羽數四十八則分各十六上生者益一加十六於四十八則得六十四以為角故角數六十四也〉此五聲小大之次也是黃鐘為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之辰各有五聲合為六十聲是十一律之正聲也
　　按宮聲之數八十一商聲之數七十二角聲之數六十四徴聲之數五十四羽聲之數四十八是黃鐘一均之數而十一律於此取法焉通典所謂以下十一辰辰各五聲其為宮為商之法亦如之者是也夫以十二律之宮長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳沈括不知此理乃以為五十四在黃鐘為徴在夾鐘為角在仲呂為商者其亦誤矣俗樂之有清聲葢亦畧知此意但不知仲呂反生黃鐘黃鐘又自林鐘再生太簇皆為變律已非黃鐘太簇之清聲耳胡安定知其如此故於四清聲皆小其圍徑則黃鐘太簇二聲雖合而大呂夾鐘二聲又非本律之半且自夷則至應鐘四律皆以次小其圍徑以就之遂使十二律五聲皆有不得其正者則亦不成樂矣若李照蜀公正用十二律則又全然不知此理者也葢樂之和者在於三分損益樂之辨者在於上下相生若李照蜀公之法其合於三分損益者則和矣自夷則已降則其臣民事物豈能尊卑有辨而不相陵犯乎晉荀朂之笛梁武帝之通亦不知此而有作者也
　　變宮變徴第七
　　春秋左氏傳晏子曰先生之齊五味和五聲也以平其心成其政也聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也○漢前志曰書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聽○淮南子曰宮生徴徴生商商生羽羽生角角生應鐘不比於正音故為和應鐘生㽔賔不比於正音故為繆○通典注曰按應鐘為變宮㽔賔為變徴自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也
　　按宮與商商與角徴與羽相去皆一律角與徴羽與宮相去獨二律一律則近而和二律則逺而不相及故宮羽之間有變宮角徴之間有變徴此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成官徴不成徴不比於正音但可以濟五聲之所不及而已然有五音而無二變亦不可以成樂也
　　六十調第八
　　周禮曰春官大司樂凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人可得而禮矣
　　按此祭祀之樂不用商聲只有宮角徴羽四聲無變宮變徴葢古人變宮變徴不為調也左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣夫五降之後更有變宮變徴而曰不容彈者以二變之不可為調也〈或問周禮大司樂説宮角徴羽與七聲不合如何朱子曰此是降神之樂如黃鐘為宮大呂為角大簇為徴應鐘為羽自是四樂各舉其一者而言之以大呂為角則南呂為宮太簇為徴則林鐘為宮應鐘為羽則太簇為宮以七聲推之合如此注家之説非也〉
　　禮記禮運曰五聲六律十二管還相為宮也鄭氏注曰五聲宮商角徴羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黃鐘管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於仲呂更相為宮凡六十也孔氏疏曰黃鐘為第一宮下生林鐘為徴上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鐘為第二宮上生太簇為徴下生南呂為商商上生姑洗為羽下生應鐘為角太簇為第三宮下生南呂為徴上生姑洗為商下生應鐘為羽上生㽔賔為角南呂為第四宮上生姑洗為徴下生應鐘為商上生㽔賔為羽下生太呂為角姑洗為第五宮下生應鐘為徴上生㽔賔為商上生大呂為羽下生夷則為角應鐘為第六宮上生㽔賔為徴上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鐘為角㽔賔為第七宮上生大呂為徴下生夷則為商上生夾鐘為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徴上生夾鐘為商下生無射為羽上生仲呂為角夷則為第九宮上生夾鐘為徴下生無射為商上生仲呂為羽上生黃鐘為角夾鐘為第十宮下生無射為徴上生仲呂為商上生黃鐘為羽下生林鐘為角無射為第十一宮上生仲呂為徴上生黃鐘為商下生林鐘為羽上生太簇為角仲呂為第十二宮上生黃鐘為徴下生林鐘為商上生太簇為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡六十聲　淮南子曰一律而五音十二律而為六十音因而六之六六三十六故三百六十音以當一嵗之日故律厯之數天之道也
　　按聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領禮運所謂還相為宮所以始於黃鐘終於南呂也後世以變宮變徴參而八十四調其亦不攷矣
　　𠉀氣第九
　　後漢志𠉀氣之法為室三重戶閉塗釁必周密布緹縵室中以木為按毎律各一內庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內端按厯而𠉀之氣至者灰去其為氣所動者其灰㪚人及風所動者其灰聚○隋志後齊神武覇府田曺㕘軍信都芳深有巧思能以管𠉀氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應毎月所𠉀言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇自住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元於普明等以𠉀節氣依古於三重宻室之內以木為按十有二具毎取律呂之管隨十二辰位置於按上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律冥符則灰飛衝素散出於外而氣應有早晩灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終月纔飛少許者高祖異之以問牛𢎞牛𢎞對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣吹和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴高祖駁之曰臣縱君暴其政不平非日別而月異也今十二月於一嵗之內應用不同安得暴君縱臣若斯之甚也宏不能對令爽等草定其法爽因稽諸故實以著於篇名曰律譜其畧雲漢興張蒼定律乃推五勝之法以為水徳實因戰國官失其守後秦滅學其道浸㣲蒼補綴之未獲詳究及孝武創制乃置協律之官用李延年以為都尉頗解新聲變曲未達音律之源至於元帝自曉音律郎官京房亦達其妙於後劉歆典領奏著其始末理漸研精班氏漢志盡歆所出也司馬彪志並房所出也至於後漢尺度稍長魏代杜䕫亦制律呂以之𠉀氣灰悉不飛晉光祿大夫荀朂得古銅管校䕫所制長古四分方知不調事由其誤乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調左晉之後漸又訛謬至梁武帝時猶有汲冢玉律宋蒼梧時鑽為橫吹然其長短厚薄大體具存臣先人棲誠學筭祖暅問律於何承天沈研三紀頗達其妙後為太常丞典司樂職乃取玉管及宋太史尺並以聞奏詔付大匠依様制管自斯以後律又飛灰侯景之亂臣兄喜於大樂得之後陳宣帝詣荊州為質俄遇梁元帝敗喜沒於周適欲上聞陳武帝立遂以十二管衍為六十律私𠉀氣序並有徴應至太建乃與均鐘器合
　　按律者陽氣之動陽聲之始必聲和氣應然後可以見天地之心今不此之先而乃區區於黍之縱橫古錢之大小其亦難矣然非精於厯數則氣節亦未易正也
　　度量權衡第十
　　周禮典瑞璧羨以起度玉人璧羨度尺好三寸以為度按爾雅曰肉倍好謂之璧羨延也此璧本圓徑九寸好三寸肉六寸而裁其兩旁各半寸以益上下也其好三寸所以為璧也裁其兩旁以益上下所以為羨也袤十寸廣八寸所以為度尺也以為度者以為長短之度也則周家十寸八寸皆為尺矣陳氏曰以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為㝷倍㝷為常〈説文曰人手卻十分動脈為寸口十寸為尺周制寸咫尺㝷常仞皆以人體為法又曰婦人手八寸謂之咫周尺也又曰丈丈夫也周制以八寸為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫〉
　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之數十二故十二蔈而當一粟十二粟而當一寸律以當辰音以當日日之數十故十寸而為尺十尺而為丈○説苑曰度量權衡以粟生之一粟為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈○易緯通卦驗以十馬尾為一分○孫子筭術曰蠶所吐絲為忽十忽為一絲十絲為一毫十毫為一釐十釐為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈○漢前志曰度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鐘之長以子榖秬黍中者一黍〈房庶雲得古本漢書一黍字下有之起積一千二百黍八字今本漢書闕之〉之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣
　　按一黍之廣為分故累九十黍為黃鐘之長積千二百黍為黃鐘之廣古人葢三五以存法也自晉宋以來儒者論律圍徑始有同異至隋因定圍徑三分之説茍徑三分則九十黍之長止容黍八百有竒與千二百黍之廣兩不相通矣房庻不知徑三分之為誤乃欲增益漢志之文以就其説范蜀公又從而信之其過益又甚矣
　　隋志十五等尺
　　一周尺〈前漢志王莽時劉歆銅斛尺○後漢建武銅尺○晉荀朂律尺為晉前尺○祖沖之所傳銅尺〉晉武帝泰始九年中書監荀朂校太樂八音不和始知為後漢至魏尺長於古尺四分有餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜發魏襄王冢得古周時玉律及鐘磬與新律聲韻闇同於時郡國或得漢時故鐘吹新律命之皆應梁武鐘律緯雲祖沖之所𫝊銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗㣲強西京望臬㣲弱其餘與此尺同〈銘八十二字〉此尺者朂新尺也今尺者杜䕫尺也　按此尺出於汲冡之律與劉歆之斛最為近古葢漢去古未逺古之律度量權衡獨在也故班氏所志無諸家異同之論王莽之製作雖不足據然律度量衡當不敢變於古也自董卓之亂而樂律㪚亡故杜䕫之律圍徑差小而尺因以長荀朂雖定此尺然其樂聲高急不知當時律之圍徑又果何如也後周以玉斗生律玉斗之容受則近古矣然當時以斗制律圍徑不及三分其尺遂長於此尺一寸五分八釐意者後世尺度之差皆由律圍徑之誤也今司馬公所𫝊此尺者出於王莽之法錢葢丁度所奏高若訥所定者也雖其年代久逺輪郭不無消毀然其大約當尚近之後之君子有能驗聲氣之元以求之古之律呂者於此當有考而不可忽也○二晉田父玉尺〈梁法尺〉實比晉前尺一尺七釐世説稱有田父於野地中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校已所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鐘律緯稱從上相傳有周時銅尺一枚古玉律八枚檢周尺東昏用為章信尺不復存玉律一口簫餘定七枚夾鐘有昔題刻廼制為尺以相叅驗取細毫中黍積次訓定最為詳密以新尺制為四器名曰通又依新尺為笛以命古鐘　按此兩尺長短近同○三梁表尺實比晉前尺一尺二分二釐一毫有竒蕭吉雲出於司馬法梁朝刻其度於影表以測影　按此即祖暅所筭造銅圭影表者也○四漢官尺〈晉時始平掘地得古銅尺〉實比晉前尺一尺三分七毫蕭吉雲漢章帝時零陵文學史奚景於冷道縣舜廟下得玉律度為此尺傳暢晉諸公讚雲荀勗新造鐘律時人並稱其精密惟陳留阮咸譏其聲高後始平掘地得古銅尺嵗久欲腐以校荀勗今尺短校四分時人以咸為神解此兩尺長短近同○五魏尺杜䕫所用調律實比晉前尺一尺四分七釐　按劉徽九章註雲此尺長於王莽斛尺四分五釐然即其斛分以二千龠約之知其律止容七百二十分六釐六毫六絲有竒則其徑為三分三釐弱爾然則其斛分數與王莽斛分雖不同而其容受多寡相去未懸逺也○六晉後尺實比晉前尺一尺六分二釐蕭吉雲晉氏江東所用○七後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七釐○八中尺實比晉前尺一尺二寸一分一釐○九後尺實比晉前尺一尺二寸八分一釐〈後周市尺開皇官尺即鐵尺一尺二寸〉　此後魏初及東西分國後周未用玉尺之前雜用此等尺○十東後魏尺實比晉前尺一尺五寸八毫魏史律歴志雲公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累為寸法㝷太常卿劉芳受詔脩樂以秬黍中者一黍之廣即為一分而中尉元𬻻以一黍之廣度黍二縫以取一分三家分競久不能決太和十九年高祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黃鐘之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同高祖所置故遂典脩金石迄武定未有論律者○十一蔡邕銅龠尺〈後周玉尺〉實比晉前尺一尺一寸五分八釐從上相承有銅龠一以銀錯題其銘〈見制律篇中〉祖孝孫雲相承傳是蔡邕銅龠後周武帝保定中詔遣盧景宣長孫紹逺斛斯徴等累黍造尺從橫不定後因脩倉掘地得古玉斗以為正噐據斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用終於大象之未其律與蔡邕古龠同　按銅龠玉斗二者當是古之嘉量當時據斗造尺但以容受乗除求之然自魏而下論律者多成於三分之徑今以隋志所載玉斗容受析之為一十一萬八百分有竒一斗計二百龠以二百約之得五百五十四分有竒為一龠之分以筭法攷之其徑不及三分故其尺律遂長然權量與聲尚相依近也唐之度量權衡與玉斗相符即此尺爾○十二宋氏尺〈錢樂之渾天儀尺後周鐵尺〉實比晉前尺一尺六分四釐開皇初調鐘律尺及平陳後調鐘律水尺此宋代人間所用尺傳入齊梁陳以制樂制與晉後尺及梁時俗尺劉曜渾儀尺畧相依近當由人間常用增損訛替之所致也周建徳六年平齊後即以此同律度量頒於天下其後宣帝時達奚震及牛𢎞等議曰竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得𠂻謹㝷今之鐵尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調鐘律並用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書歴志度之若以大者稠黍依數滿尺實於黃鐘之律須撼乃容若以中者累尺雖復小稀實於黃鐘之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善其於鐵尺終有一㑹且上黨之黍有異他鄉其色至烏其形圓重用之為量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中按許慎解秬黍體大本異於常疑今之大者正是其中累百滿尺即是會古實龠之外纔剰十餘此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度又依淮南累粟十二成寸明先王製法索隠鉤深以律計分義無差異漢書食貨志雲黃金方寸其重一斤今鑄金校驗鐵尺為近依文據理符㑹處多且平齊之始已用宣布今因而為定彌合時宜至於玉尺累黍以廣為長累既有剰實復不滿㝷訪古今恐不可用其晉梁尺量過為短小以黍實管彌復不容據律調聲必致高急且八音克諧明王盛軌同律度量哲後通規臣等詳校前經斟量時事謂用鐵尺於理為便未及詳定高祖受終牛𢎞辛彥之鄭譯何妥等久議不決既平陳一以江東樂為善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫雲平陳後廢周玉尺律便用此鐵尺律以一尺二寸即為市尺　按此即本朝和峴所用影表尺也平陳以後葢用此尺范蜀公以為即今大府帛尺誤矣○十三開皇十年萬寳常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六釐今大樂庫及內出銅律一部是萬寳常所造名水尺律説稱其黃鐘律當鐵尺南呂倍聲南呂黃鐘羽也故謂之水尺律　按萬寳常之律與祖孝孫相近然亦皆徑三分之法也○十四雜尺〈劉暉渾天儀土圭尺〉實比晉前尺一尺五分○十五梁朝俗間尺實比晉前尺一尺七分一釐　按十五等尺其間多無所取證所以存而不削者要見諸代之不同多由於累黍及圍徑之誤也
　　五代王朴準尺比漢前尺一尺二分〈見丁度表〉○本朝和峴用景表石尺比漢前尺一尺六分〈見丁度表〉
　　太府布帛尺〈李照尺〉比漢前尺一尺三寸五分〈見溫公尺圖〉○阮逸胡瑗尺橫累一百黍〈比太府布帛尺七寸八分六釐與景表尺同見胡瑗樂義〉○鄧保信尺縱累百黍〈短於太府尺九分長於胡瑗尺九分五釐見鄧保信奏議〉○大晟樂尺徽宗皇帝指三節為三寸〈長於王朴尺二寸一分和峴尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短於鄧保信尺三分太府帛尺四分見大晟樂書〉
　　仁宗景祐三年丁度等詳定黍尺鐘律丁度等言鄧保信所製尺用上黨秬黍圓者一黍之長累百而成又律管一據尺裁九十黍之長空徑三分圍九分容秬黍千二百遂用黍長為分再累成尺校保信尺律不同其龠合升斗深闊推以筭法類皆差舛不同周漢量法阮逸胡瑗所製亦上黨秬黍中者累廣求尺制黃鐘之律今用再累成尺比逸所製又復不同至於律管龠合升斗斛豆區鬴亦率類是葢黍有圓長大小而保信所用者圓黍又首尾相銜逸等止用大者故再攷之即不同尺既有差故難以定鐘磬謹詳古今之制自晉至隋累黍之法但求尺管不以權量叅校故歴代黃鐘之管容黍之數不同惟後周掘地得古玉斗據斗造律兼制權量亦不同周漢制度故漢志有備數和聲審度嘉量權衡之説悉起於黃鐘今欲數器之制參伍無失則班志積分之法為近逸等以大黍累尺小黍實龠自戾本法保信黍尺以長為分雖合後魏公孫崇説然當時已不施用況保信今尺以圓黍累之及首尾相銜又與實龠之黍再累成尺不同其量器分寸既不合古即權衡之法不可獨用詔悉罷之　又詔丁度等詳定太府寺並鄧保信阮逸胡瑗所制四尺度等言漢志審度之法雲一黍之廣為分十分為寸十寸為尺先儒訓解經籍多引以為義厯世祖襲著之定令然而嵗有豐儉地有磽肥就令一嵗之中一境之內取黍檢驗亦復不齊是葢天之生物理難均一古人立法存其大槩爾故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晉泰始十年荀公魯等校定尺度以調鐘律是為晉之前尺前史稱其意精密隋志所載諸代尺度十有五等以晉之前尺為本以其與姬周之尺劉歆銅斛尺建武銅尺相合竊惟周漢二代享年永久聖賢製作可取則焉而隋氏鑄毀金石典正之物罕復存者矣夫古物之有分寸明著史籍可以酬驗者惟有法錢而已周之圜法厯代曠逺莫得而詳察之半兩實重八銖漢初四銖其文亦曰半兩孝武之世始行五銖下洎隋朝多以五銖為號既厯代尺度屢改故小大輕重鮮有同者惟劉歆制銅斛之世所鑄錯刀並大泉五十王莽天鳯元年改鑄貨布貨錢之類不聞後世復有鑄者臣等檢詳漢志通典唐六典大泉五十重十二銖徑一寸二分錯刀環如大泉身形如刀長二寸貨布重二十五銖長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分足枝長八分間廣二分圓好徑二分半貨錢重五銖徑一寸今以大泉錯刀貨布貨帛四物相叅校分寸正同或有小大輕重與本志微差者葢當時盜鑄既多不必皆中法度但當校其首足肉好長廣分寸皆合正史者用之則銅斛之尺從而可知矣有唐享國三百年其製作法度雖未逮周漢然亦可謂治安之世矣今朝廷必求尺度之中當依漢錢分寸若以為太祖膺圖受禪創制垂法甞詔和峴等用景表尺典脩金石七十年間薦之郊廟稽合唐制以示詒謀則可且依景表舊尺俟有妙達鐘律之學者俾攷正以從周漢之制王朴律準尺比漢錢尺寸長二分有竒比景表尺短四分既前代未甞施用復經太祖朝更易其逸瑗保信照所用太府寺尺其制彌長去古彌逺不可依用謹攷舊文再造景表尺一校漢錢尺二並大泉錯刀貨布貨泉總十七枚上進而高若訥卒用漢貨泉度一寸依隋書定尺十五種上之藏於太常寺○周禮㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後準之準之然後量之量之以為鬴深尺內方尺而圓其外其實一鬴〈鄭氏注曰以其容為之名也四升曰豆四豆曰區四區曰鬴鬴六斗四升也鬴十則鐘方尺積千寸於今粟米法少二升八十一分升之二十二其數必容鬴此言方耳圜其外者為之唇〉其臋一寸其實一豆〈故書臋作唇杜子春雲當為臋謂覆之其底深一寸也〉其耳三寸其實一升〈耳在旁可舉也〉重一鈞〈三十斤〉聲中黃鐘之宮
　　按周鬴容六斗四升實一千二百八十龠計一百三萬六千八百分為一千三十六寸八分甞攷漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分為一千六百二十寸葢方尺圓其外庣旁九釐五毫故羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸今攷周家八寸十寸皆為尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圓其外庣其旁則羃一百三寸六分八釐深十寸則積一千三十六寸八分與漢斛同法無疑也鄭氏雲方尺積千寸又雲圓其外者為之唇二説皆非是方鄭氏之世漢斛尚在豈偶不及見歟抑鄭氏以為周鬴之制異於漢斛歟
　　漢志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黃鐘之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黃鐘之宮始於黃鐘而反覆焉○隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圓其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗○魏陳留王景元四年劉徽注九章商功曰當今大司農斛圍徑一尺三寸五分五釐深一尺積一千四百四十一寸十分寸之三王莽銅斛於今寸為深九寸五分五釐徑一尺三寸六分八釐七毫以徽計之於今斛為容九斗七升四合有竒比魏斛大而尺長王莽斛小而尺短也○祖沖之以圜率攷之此斛當徑一尺四寸三分六釐一毫九秒二忽庣旁一分九毫有竒劉歆庣旁少一釐四毫有竒歆數術不精之所致也
　　按斛銘文雲方尺者所以起數也圜其外循四角而規圜之其徑當一尺四寸有竒也庣旁九釐五毫者徑一尺四寸有竒之數猶未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁約十五寸合六十寸庣其旁約二寸也深尺積一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸為容一斗積十寸容一千六百二十寸為容十斗也漢志止言旁有庣焉不言九釐五毫者數猶有未足也祖沖之所筭雲少一釐四毫有竒是也胡安定之法積一千六百二十寸其律是也范蜀公之法積一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎徑三分之説遂生圓分之法自古筭法無所謂圓分也圓其外以為之唇與安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之圍徑古無明文向非因量之積分則黃鐘之龠亦無由可得其實自漢以下律之所以不成者其失皆此之由也
　　淮南子曰十二粟而當一分十二分而當一銖十二銖而當半兩衡有左右因倍之故二十四銖為一兩天有四時以成一嵗因而四之四四十六故十六兩為一斤三月而為一時三十日為一月故三十斤為一鈞四時而為嵗故四鈞為石○漢前志曰衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也本起於黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤一十六斤為鈞四鈞為石忖為十八易有十八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮已也○隋開皇中以古斗三升為一升以古稱三斤為一斤以一尺二寸為一尺大業中依復古法○大唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升合鹹得其數詔以其副藏於樂署至武延秀為太常卿以為竒玩以律與古玉尺玉斗升合獻焉開元十七年將攷宗廟樂有司請出之勑唯以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六銅斛二銅稱二銅甌十四斛左右耳與臋皆正方積十而登以至於斛銘雲大唐貞觀十年嵗次𤣥枵月旅應鐘依新令累黍尺定律校龠成茲嘉量與古玉斗相符同律度量衡協律郎張文收奉勑脩定稱磬銘雲大唐貞觀稱同律度權衡匣上有朱漆題稱尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當六之五衡量皆三之一一斛一稱是文收總章年所造斛正圓而小與稱相符也
　　按萬寳常之樂當時以為近前漢之樂則是隋代漢律管雖亡而樂聲猶在也魏延陵得玉律當時以漢律較之所謂黃鐘乃當太簇肅宗之時不應更有漢律葢律之聲調耳張文收所定度量衡權與玉斗相符者即此聲也夫後周玉斗意者必古之嘉量但無寸分之數當時造律特以容受乘除取之自魏而降律之圍徑不得其真多惑於徑三分之説故當時據斗造律圍徑既小其律必長律長則尺亦長矣今以隋志所載玉斗分數求之其黃鐘之管止徑二分七釐七毫有竒圍八分一釐有竒羃五分五釐四毫有竒積五百五十四分有竒夫容受同則量與權當與古無異而樂之聲亦必依近焉故會要雲唐樂器雖無法而聲不失於古自王朴以黍定尺以尺生律又惑於三分之徑聲與器始皆失之矣好古博雅君子於此葢不能無憾焉〈朱子曰禮記註疏説五聲六律十二管還相為宮處極分明漢書所載甚詳然不得其要史記所載甚畧卻是要𦂳處如説律數葢自然之理與先天圖一般更無安排但數到窮處又須變而生之卻生變律國語有七聲之説但韋昭解得無理㑹杜佑通典所筭分數極精葢唐以前樂律尚有制度可攷唐以後都無可攷胡安定與阮逸李照議不合仁宗以胡安定阮逸樂書令天下名山藏之意思甚好司馬公與范蜀公議又不合司馬比范又低諸公於通典皆似未曽看只如沈存中筆談所攷器數甚精亦似未曽看筆談所論過於范馬逺甚今世人無曉音律只憑器論造器又紛紛如此是故季通之書諸儒莫能及也○廖子晦曰河出圖洛出書而起八卦九疇之數聽鳯鳴而生六律六呂之序然則黃帝造律一事與伏羲畫卦大禹錫疇同功況度量權衡皆起於律而衡運生規規生圓圓生矩䋲直準平至於定四時興六樂悉由是出故曰律者萬事之根本學者詎可廢而不講哉〉













　　性理大全書卷二十三
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十四
　　洪範皇極內篇一
　　九峯蔡氏自序曰體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數者始於一象者成於二一者奇二者偶也奇者數之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百六十一而數周矣易更四聖而象已著範錫神禹而數不𫝊後之作者昩象數之原窒變通之妙或即象而為數或反數而擬象洞極用書潛虛用圖非無作也而牽合附㑹自然之數益晦蝕焉嗟夫天地之所以肇者數也人物之所以生者數也萬事之所以失得者亦數也數之體著於形數之用妙乎理非窮神知化獨立物表者曷足以與此哉然數之與象若異用也而本則一若殊途也而歸則同不明乎數不足以語象不明乎象不足與語數二者可以相有不可以相無也先君子曰洛書者數之原也余讀洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變窮義理之精微究興亡之徴兆微顯闡幽彛倫所敘秩然有天地萬物各得其所之妙嵗月侵尋粗述所見辭雖未備而義則著矣其果有益於世教否乎皆所不敢知也雖然余所樂而玩者理也余所言而𫝊者數也若其所以數之妙則在乎人之自得焉爾〈黃氏瑞節曰易更四聖而象已著範錫神禹而數不𫝊九峯蔡氏撰皇極內篇數為一書於是有範數圖有八十一章六千五百六十一變西山真氏雲蔡氏範數與三聖之易同功者是也〉




<子部,儒家類,性理大全書,卷二十四>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十四>








　　九九行數圖
　　一一〈冬至〉
　　一二
　　一三
　　一四
　　一五
　　一六
　　一七
　　一八
　　一九
　　二一
　　二二〈立春〉
　　二三
　　二四
　　二五
　　二六
　　二七
　　二八
　　二九
　　三一
　　三二
　　三三〈春分〉
　　三四
　　三五
　　三六
　　三七
　　三八
　　三九
　　四一
　　四二
　　四三
　　四四〈立夏〉
　　四五
　　四六
　　四七
　　四八
　　四九
　　五一
　　五二
　　五三
　　五四
　　五五〈夏至〉
　　五六
　　五七
　　五八
　　五九
　　六一
　　六二
　　六三
　　六四
　　六五
　　六六〈立秋〉
　　六七
　　六八
　　六九
　　七一
　　七二
　　七三
　　七四
　　七五
　　七六
　　七七〈秋分〉
　　七八
　　七九
　　八一
　　八二
　　八三
　　八四
　　八五
　　八六
　　八七
　　八八〈立冬〉
　　八九
　　九一
　　九二
　　九三
　　九四
　　九五
　　九六
　　九七
　　九八
　　九九〈冬至〉






　　洪範皇極內篇上
　　造化之為造化者幽明屈信而已天者明而信者也地者幽而屈者也暑者明而信者也寒者幽而屈者也晝者明而信者也夜者幽而屈者也天地也寒暑也晝夜也幽明屈信以成變化者也是故陽者吐氣隂者含氣吐氣者施含氣者化陽施隂化而人道立矣萬物繁矣陽薄隂則繞而為風隂囚陽則奮而為雷陽和隂則為雨為露隂和陽則為霜為雪隂陽不和則為戻氣沖漠無眹萬象具矣動靜無端後則先矣器根於道道著器矣一實萬分萬復一矣混兮闢兮其無窮矣是故數者計乎此者也疇者等乎此者也行者運乎此者也微而顯費而幽神應不測所以妙乎此者也
　　有理斯有氣有氣斯有形形生氣化而生生之理無窮焉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生化生者塞化醇者𧷤覆土之陵積水之澤草木魚蟲孰形孰色無極之真二五之精妙合而凝化化生生莫測其神莫知其能
　　理之所始數之所起微乎微乎其小無形昭乎昭乎其大無垠微者昭之原小者大之根有先有後孰離孰分成性存存道義之門老氏為虛釋氏為無刑名失實隂陽多拘異端曲學烏乎不渝哉
　　有理斯有氣氣著而理隠有氣斯有形形著而氣隠人知形之數而不知氣之數人知氣之數而不知理之數知理之數則㡬矣動靜可求其端隂陽可求其始天地可求其初萬物可求其紀神知其所幽禮樂知其所著生知所來死知所去易曰窮神知化徳之盛也智者君子所以成徳之終始也是故欲知道不可以不知仁欲知仁不可以不知義欲知義不可以不知禮欲知禮不可以不知數數者禮之序也分於至微等於至著聖人之道知序則㡬矣
　　人非無知也而真知為難人非無見也而真見為難義之質人所知也而犯義者多禮之文人所見也而越禮者衆以其知之非真知見之非真見爾真者精之極精則明明則誠誠則為其所為不為其所不為如水之寒火之熱亦性之而已矣
　　物窒而理虛暗窒而明虛萬物生於虛明而死於窒暗也萬事善於虛明而惡於窒暗也虛明則神神則聖聖者數之通也窒暗則惑惑則愚愚者數之塞也
　　隂陽五行其體而用用而體者耶渾渾淪淪而出入異門繩繩井井而形色俱泯合之而知其異析之而知其同微之而知其顯充之而知其不可窮者其庶矣哉隂陽相為首尾者耶是故陽順而隂逆陽長而隂消陽進而隂退順者吉而逆者凶耶長者盛而消者衰耶進者利而退者鈍耶周流不窮道之體失得相形事之紀也
　　隂陽非可一言盡也以清濁言則清陽而濁隂以動靜言則動陽而靜隂以升降言則升陽而降隂以奇偶言則奇陽而偶隂小大髙卑左右後先向背進退逆順醜妍靡物不爾無時不然愈析愈微愈窮愈廵〈音沿〉隂陽之精互藏之營隂陽之氣循環迭至隂陽之質縱橫曲直莫或使之莫或禦之
　　變者化之漸化者變之成變化者隂陽之消長屈伸也非二則不能久非一則不能神
　　昔者天錫禹洪範九疇也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極
　　無形者理也有形者物也隂陽五行其物也歟所以隂陽五行其理也歟無形之中而具有形之實有形之實而體無形之妙故君子語上而不墮於虛無語下而不泥於形器中立而不倚旁行而不流樂天知命而不憂形氣之元極實先焉極無不中也氣或偏矣形又偏矣中無不善偏不善矣氣之善者十之五形之善者十之三三五之中又有至焉有不至焉純乎極者一而已矣漸偏則漸駁氣使然也形使然也氣有方形有體故中者少而偏者多也此天下善惡之所由出失得之所由分吉凶禍福之所由著歟
　　理其至妙矣乎氣之未形物之未生理無不具焉氣之既形物之既生理無不在焉渾然一體而不見其有餘物各賦命而不見其不足無形影可度也無聲臭可聞也主萬化妙萬物人知其神而不知其所以神
　　邵子曰性者道之形體也道妙而無形性則仁義禮智具而體著矣程子曰天運而不已日徃則月來寒往則暑來水流而不息物生而不窮皆與道為體者也非性無以見道非不息亦無以見道是以君子盡性而自強不息焉
　　朱子曰太極者本然之妙也動靜者所乘之機也太極形而上之道也隂陽形而下之器也自形而下者觀之則動靜不同時隂陽不同位而太極無不在焉自形而上者觀之則沖漠無眹而動靜隂陽之理已悉具於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也程子曰動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之
　　張子曰神者二氣之良能也神者氣之伸陽之動也者氣之屈隂之靜也靜不能以不動動則萬物之所從生動不能以不靜靜則萬物之所由復一往一復其機蓋有不能自己者焉
　　非一則不能成兩非兩則不能致一兩者可知而一者難知也兩者可見而一者難見也可知可見者體乎難知難見者微乎
　　仁義禮智信者義理之公也人之所固有視聽言貌思者形氣之私也我之所自生公者千萬人之所同私者一人之所獨是以君子貴同而賤獨
　　極建則大本立極明則大用著以之齊家而家無不齊以之治國而國無不治以之平天下而天下無不平若是者天地其合神其依龜筮其從立百世之下等百世之上而莫能違也立百世之上俟百世之下而亦莫能違也
　　天地之位也四時之運也隂陽感而五行播矣五行隂陽也隂陽五行也
　　數始㝠㝠妙於無形非體非用非靜非動動實其幾用因以隨動極而靜清濁體正天施地生品彚咸亨各正性命小大以定斯數之令既明而神是曰聖人
　　人心至靈也虛明之頃事物之來是是非非無不明也少則昏矣久則怠矣又久則棄之矣無他形氣之私溺之也人能超乎形氣抜乎物慾逹其初心則天下之理得矣
　　天下之理動者奇而靜者偶行者奇而止者偶得友者致一而生物者不二也
　　數者彛倫之敘也無敘則彜倫斁矣其如禮樂何哉人心動靜情性具焉性者理之形體情者性之發動善其本然惡其過不及也存心莫善於敬進學莫善於知二者不可廢一也
　　人之一心實為身主其體則有仁義禮智之性其用則有惻隠羞惡辭遜是非之情方其寂也渾然在中無所偏倚與天地同體雖神不能窺其幽及其感也隨觸隨應範圍造化曲成萬物雖天地不得與其能天地之大人猶有憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉至小無內至大無外無內不可分也孰分之歟無外不可窮也孰窮之歟斯之斯之式顯其微度之度之莫或其遺匪神之為而妙於斯
　　程子曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情常之時義大矣哉
　　禮義交際其萬化所入之門耶東北萬物之所出也出則育神西南萬物之所入也入則復命其出也順而生其入也拂而遂不觀其初無以知物之育不觀其入無以知物之復火之克金水之生木出入循環生克嗣續老彭得之以養身君子得之以養民聖人得之而天下和平
　　周子曰厥彰厥微匪靈弗瑩剛善剛惡柔亦如之中焉止矣二氣五行化生萬物五殊二實二本則一一實萬分萬一各正小大有定
　　明禮而後可與適道守禮而後可與治民逹禮而後可與言數非禮之道老佛之道也非禮之治荒唐之説也非禮之數京房郭璞之技也君子所不由不為不言也至一而精至虛而靈有動有靜動直靜凝靜已而動動已而靜一靜一動為屈為伸為為神人心至妙萬物之窌動靜之徼
　　天地之化不翕聚則不能發散仁智交際萬化之機軸也
　　氣之消息也以漸氣之息也形之生也氣之消也形之毀也潤萬物者莫澤乎水化萬物者莫疾於火水火者未離乎氣者也
　　數運無形而著有形智者一之愚者二焉數之方生化育流行數之已定物正性命圓行方止為物終始隨之而無其端也迎之而無其原也渾之惟一析之無極惟其無極是以惟一
　　二氣之初理妙於無〈無極而太極也〉五運迭至理藏於智或為之先大本其原或為之後復往之間大本太始復往無已二者不同一而已矣二氣之神隂精陽明消息變化有立有行立則形具行則氣著上下其儀先後其施一行一立為闢為翕何千萬年無終窮焉
　　洪範皇極內篇中
　　河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而敘疇卦者隂陽之象也疇者五行之數也象非耦不立數非奇不行奇耦之分象數之始也是故以數為象則奇零而無用〈太𤣥是也〉以象為數則多耦而難通〈經世書是也〉隂陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一用殊非深於造化者孰能識之
　　河圖非無奇也而用則存乎耦洛書非無耦也而用則存乎奇耦者隂陽之對待乎奇者五行之迭運乎對待者不能孤迭運者不可窮天地之形四時之成人物之生萬化之凝其妙矣乎
　　象以耦為用者也有應則吉數以奇為用者也有對則凶上下相應之位也隂陽相求之理也中五特立而當時者獨盛也是故天地定位山澤通氣木盛而金衰水寒而火囚理有相須而物不兩大也數者動而之乎靜者也象者靜而之乎動者也動者用之所以行靜者體之所以立清濁未判用實先焉天地巳位體斯立焉用既為體體復為用體用相仍此天地萬物所以生化而無窮也
　　流行者其陽乎成性者其隂乎陽者數之生也隂者象之成也陽以三至隂以倍乘生生不窮各以序升自然而然有不容已非智與仁曷究終始
　　言天下之靜者存乎正言天下之動者存乎時正者道之常也時者因之綱也是故君子立正以俟時
　　數者所以順性命之理也一為水而腎其徳智也二為火而心其徳禮也三為木而肝其徳仁也四為金而肺其徳義也五為土而脾其徳信也
　　一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之而地行之而四時天所以覆物也地所以載物也四時所以成物也散之無外卷之無內體諸造化而不可遺者乎
　　一數之周一嵗之運也九數之重八節之分也一一陽之始也五五隂之萌也三三陽之中也七七隂之中也二二者陽之長四四者陽之壯五則陽極矣六六者隂之長八八者隂之壯九則隂極矣一九首尾為一者一歲首尾於冬至也蓋冬至二而餘則一也
　　一者數之始也九者數之終也一者不變而九者盡變也三五七者變而少者也二四六八者變而偶者也變之偶者不能以及乎竒變之少者不能以該乎物奇偶相參多寡相函其惟九數乎
　　順數則知物之所始逆數則知物之所終數與物非二體也始與終非二致也大而天地小而毫末明而禮樂幽而神知數即知物也知始即知終也數與物無窮其誰始而誰終
　　數始於一參於三究於九成於八十一備於六千五百六十一八十一者數之小成也六千五百六十一者數之大成也天地之變化人事之始終古今之因革莫不於是著焉是故一九而九九九而八十一八十一而七百二十九二九十八十八而百六十二百六十二而一千四百五十八三九二十七二十七而二百四十三二百四十三而二千一百八十七四九三十六三十六而三百二十四三百二十四而二千九百一十六五九四十五四十五而四百有五四百有五而三千六百四十五六九五十四五十四而四百八十六四百八十六而四千三百七十四七九六十三六十三而五百六十七五百六十七而五千一百有三八九七十二七十二而六百四十八六百四十八而五千八百三十二九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一列而次之自一而九自九而一一逆一順一九二八三七四六互相變通五則常中有吉無凶禍亡而福隆君子之所為宮是故一變始之始二變始之中三變始之終四變中之始五變中之中六變中之終七變終之始八變終之中九變終之終數以事立亦以事終酬酢無常與時偕通
　　中者天下之大本乎自一而九自九而一雖厯萬變而五常中焉
　　洛書數九而用十何也十者數之成也數成而五行備也非九不生非十不成九以通之十以節之九以行之十以止之九者變通之機十者五行之敘也方隅對待中五含五而十數已具於九數之中矣以見其體用之不相離而圖書所以相為經緯也
　　九者生數也十者成數也生者方發而未形成者已具而有體未形而有形者變化見也有體而無體者其用藏也是故雨以潤之暘以熯之寒以歛之燠以散之風以動之其生物也不測其成物也不忒生居物先成居物後故能為奇故能為耦
　　天下之數九而究矣十者一之變也百者十之變也千者百之變也萬者千之變也十百千萬皆一也
　　先子曰天數中於五地數中於六天有隂陽故二其五為一十合三與七一與九亦十也地有柔剛故二其六為十二合四與八二與十亦十二也十為干十二為支十干者五行有隂陽也十二支者六氣有柔剛也十干實五行也十二支實六氣也五行六氣實一氣也清濁未判乃天地之所以立上下定位又萬物之所以生故自體言之則對待而不可缺自用言之則徃來而不可窮蓋造化之幾微聖人之能事也
　　物有其則數者盡天下之物則也事有其理數者盡天下之事理也得乎數則物之則事之理無不在焉不明乎數不明乎善也不誠乎數不誠乎身也故靜則察乎數之常而天下之故無不通動則逹乎數之變而天下之幾無不獲
　　正數者天地之正氣也其吉凶也確間數者天地之間氣也其吉凶也雜其進退消長之道歟
　　數由人興數由人成萬物皆備於我咸自取之也中人以上達於數者也中人以下囿於數者也聖人因理以著數天下因數以明理然則數者聖人所以敎天下後世者也國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽善必先知之不善必先知之因天下之疑定天下之志去惡而就善舍凶而趨吉謁焉而無不告也求焉而無不獲也利民而不費濟世而不窮神化而不測數之用其大矣哉
　　禮儀三百威儀三千皆天道之流行也
　　箕子曰皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極上焉者安於數者也其次守焉其下悖焉安焉者謂之聖守焉者謂之賢悖之者愚而已矣是故厯數在躬不思而得不勉而中聖人也體數之常不易其方順時而行賢人也逆數越理亂天之紀小人之無忌憚也義之所當為而不為者非數之所能知也義之所不當為而為者亦非數之所能知也非義不占非疑不占非疑而占謂之侮非義而占謂之欺虛其心和其志平其氣一其聽有不占也而事無不應有不謀也而用無不成誠之至焉神亦至焉是謂動之以天
　　敬者聖學始終之要未知則敬以知之已知則敬以行之不敬則心無管攝顛倒瞀安能有所知有所行乎義利不可不明也不明則以利為義心雖公亦私耳天下正理若大路然一而已旁蹊曲徑皆私意也故曰遵王之道無有黨偏偏陂反側雲
　　命之流行而不已者道也道於天其陽乎道於地其隂乎道於人其仁義乎人者兼天地而參之者也是故天覆地承非聖人不形天施地生非聖人不成天神地靈非聖人而誰為貞
　　父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信五品遜而大和合皇極之世也堯舜父子之衰也湯武君臣之缺也伏羲神農日之中乎堯舜三代時之中乎五行在天則為五氣雨燠寒風也在地則為五質水火木金土也天之五氣雨質也地之五質水火氣也天交於地而雨為質地交於天而水火為氣二變而三不變者二得隂陽之正而三得隂陽之雜也故二能變而三不能變也
　　五行二氣之分也二氣交感絪緼雜揉開闔動盪相生則水木火土金相剋則水火金木土出明入幽千變萬化四時之運生克著焉自隂而陽也順自陽而隂也逆木之盛也水實生之金之成也火實制之〈水之潤下火之炎上木之曲直其徳以順而成金之從革其徳因制而成自然之理也〉順而生者易知逆而克者難見曰伏焉〈厯書曰庚伏〉曰伐焉〈律書曰罰伐〉土居其中因時致旺四序成功而無名稱焉其至徳矣夫〈月令増置土行雖曰中央土然繫於夏月之後是以土生於火矣三季皆一行而夏之三月獨二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戌丑未為上寄旺之月之方似矣然猶未免刻舟之固是豈足語造化之微也哉〉善養生者以氣而理形以理而理氣理順則氣和氣和則形和形和則天地萬物無不和矣不善養生者反是理昏於氣氣梏於形耳目口鼻徇而私慾勝好惡哀樂淫而天理亡其能茍生者禽歟而已矣
　　耳目口鼻手足之用皆五也或曰支指五矣耳目口鼻何有焉曰耳聽五聲目辨五色口甞五味鼻別五臭不具於此何有於彼手足以形用耳目口鼻以神用形用者易知而神用者難識也
　　原者氣之始也沖者形之始也中者治之極也用者物之窒也終者事之畢也原者仁之先也用者義之端也公者禮之閑也戎者智之刓也中者信之完也原者近乎中也伏者逺乎中也近者進而逺者退也近者息而逺者消也原始反終故知死生之説也
　　原元吉㡬君子有終數曰原誠之源也㡬繼而善也君子見㡬有終吉也潛勿用有攸往正靜吉數曰潛藏也勿用有攸往陽微也正靜吉正而靜所以吉也君子藏器於身待時而動故無不利也
　　原之一一曰君子見幾不俟終日數曰知至至之可與幾也中之五五曰㑹其有極歸其有極數曰各正性命合太和也終之九九曰君子令終萬福攸降數曰知終終之可與存義也
　　原之一一者繼之善也原之九九者逆而凶也當時者盛夫時者窮也厥相休囚以類従也君子時之為貴時止時行時晦時明萬夫之望
　　數終而復乎一其生生而不窮者也隂之終陽之始也夜之終晝之始也嵗之終春之始也萬物之終萬物之始也是故入乎幽者所以出乎明極乎靜者所以根乎動前天地之終其後天地之始乎〈一者以乘數終而言九九八十一也八十一其八十一而六千五百六十一也六千五百六十一其六千五百六十一而四千三百○○四萬六千七百二二十一也餘倣此〉
　　一者數之原也九者數之究也十者行之隂陽也十二者氣之柔剛也原其所始究其所終隂陽柔剛分合錯綜粲然於天地之間矣
　　洪範皇極內篇下
　　溟漠之間兆眹之先數之原也有儀有象判一而兩數之分也日月星辰垂於上山嶽川澤奠於下數之著也四時迭運而不窮五氣以序而流通風雷不測雨露之澤萬物形色數之化也聖人繼世經天緯地立茲人極稱物平施父子以親君臣以義夫婦以別長幼以序朋友以信數之教也分天為九野〈中央曰鈞天其星曰北極上規七十二度東方曰蒼天其星亢氐房心尾東北曰旻天其星箕斗北方曰𤣥天其星牛女虛危室西北曰幽天其星壁奎婁西方曰昊天其星胃𭥦畢西南曰朱天其星觜參井南方曰炎天其星栁星張翼東南曰陽天其星翼軫角皆四十有五度半彊〉別地為九州〈東南曰揚州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其榖宜稻正南曰荊州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稻河南曰豫州其山鎮曰嶽山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其榖宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沐其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其穀宜稻麥河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其蓄宜六擾其穀宜四種正西曰雍州其山鎮曰華山其澤藪曰蒲其川涇汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜𮮐稷東北方曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕飬其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其穀宜三種河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川滹沱嘔夷其浸淶易其利布帛其民三男二女其畜宜五擾其榖宜五種〉制人為九行〈臯陶謨曰亦行有九徳亦言其人有徳寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而㢘剛而塞強而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家曰嚴祇敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事〉九品任官〈正一品從正二品從正三品從正四品從正五品從正六品從正七品從正八品從正九品從從並同外官各降一等內外文武官自一品以下並給職田京官諸司及郡縣又給公廨田並有差〉九井均田〈經土地而並牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅歛之事〉九族睦俗〈九族髙祖至𤣥孫之親舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也〉九禮辨分〈冠昏喪祭朝宗軍賔學〉九變成樂〈凡樂圜鐘為宮黃鐘為角大簇為徴姑洗為羽靁鼔靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂八變天神皆䧏可得而禮矣凡樂函鐘為宮大簇為角姑洗為徴南宮為羽靈鼓靈鞀絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角大簇為徴應鐘為羽路鼔路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人可得而禮矣〉八陣制兵〈八陣四為正四為竒餘奇為握竒或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附於天雲附於地衡有重列各四隊前後之衝各二隊風居四維故有圓軸有單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陣陣訖逰軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四竒天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天文氣𠉀山川向背利害隨時而行以正合以奇勝黃帝立井田之法因以制兵以八為法八八六十四而軍制備矣用八而不用九所以藏其用也〉九刑禁姦〈九刑曰大辟曰宮曰剕曰劓曰墨曰流曰鞭曰撲曰贖〉九寸為律〈黃鐘長九寸空圍九分積八百一十分子一丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千○○四十九亥一十七萬七千一百四十七蓋黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黃鐘寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數〉九分造厯〈以律起厯故統元日法八十一蓋元始黃初九自乘一龠之數得日法〉九筮稽疑〈一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶〉九章命算〈一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰衰分以御貴賤稟稅四曰少廣以御積羃方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朏以御隠雜互見八曰方程以御錯□正負九曰勾股以御髙深廣逺〉九職任萬民〈一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂䟽材九曰間民無常職轉移執事〉九賦斂財賄〈一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦〉九式節財用〈一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式〉九府立圜法〈太府王府內府外府京府天府職內職金職幣圜者謂均而通也〉九服辨邦國〈王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服〉九命位邦國〈一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯〉九儀命邦國〈上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝位賔主之間九十步立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢享禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乘介七人禮七牢朝位賔主之間七十歩立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮一祼而酢享禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執榖璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乘介五人禮五牢朝位賔主之間五十歩立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮一祼不酢享禮五獻食禮五舉出入二積一問一勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮〉九法平邦國〈制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進賢興功以作邦國建牧立監以維邦國制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均守平則以安邦國比小事大以和邦國〉九伐正邦國〈馮弱犯寡則𤯝之賊賢害民則伐之暴內陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則杜之外內亂禽獸行則滅之〉九貢致邦國之用〈一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰財貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢〉九兩繫邦國之民〈一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以吏得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民〉營國九里制城九雉九階九室九經九緯〈匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂中度以筵宮中度以尋野度以歩塗度以軌廟門容火扄七個闈門容小扄三個路門不容乘車之五個應門二徹三個內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿治之正宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經塗九軌環塗七軌野塗五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環塗以為諸侯經塗野塗以為都經塗〉數之度也孔子曰為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懷諸侯也脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工財財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之齊明盛服非禮不動所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時使薄斂所以勸百姓也日省月試既廩稱事所以勸百工也送往迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚徃而薄來所以懐諸侯也凡為天下國家有九經所以行之者一也
　　昔黃帝使伶倫自大夏之西崑侖之隂取竹之解谷生其竅厚均者㫁兩節吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本度其長以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為文十文為引審其容以千二百黍實之合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛權其重百黍為一銖千二百黍為十二銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石書曰同律度量衡𫝊曰黃鐘為萬事根本也
　　昔者聖人之原數也以決天下之疑以成天下之務以順性命之理析事辨物彰往察來是故天數五地數六五六者天地之中和也五為五行六為六氣陽性隂質五行之性曰木曰火曰土曰金曰水六氣之質曰胎曰生曰壯曰老曰死曰化木之質也曰楊栁曰梅李曰松栢曰竹葦曰禾麥曰蕈火之質也曰木火曰石火曰雷火曰水火曰蟲火曰粼土之質也曰砂曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之質也曰汞曰銀曰金曰銅曰鐵曰鉛水之質也曰澗水曰井水曰雨水曰溝渠曰陂澤曰湖海木之物也曰鯪鯉曰蛇曰龍曰鯉魴曰小魚曰鰍火之物也曰雞曰雉曰鳳曰鷹隼曰燕雀曰蠛蠓土之物也曰蟾蜍曰蠶曰人曰蜘蛛曰蚓曰鰻金之物也曰鹿曰馬曰麟曰虎曰獺曰毛蟲水之物也曰蠏曰黌曰龜曰蝦曰蚌曰蠣木之器也曰䟽器門窻曰琴瑟曰規曰筭篩曰耒耜曰網罟火之器也曰登器梯棚曰文書曰繩曰冠冕曰臺棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟車曰盤盂曰棺槨金之器也曰方器斧鉞曰印節曰矩曰弓矢曰簡冊曰械校水之器也曰平器權衡曰輪磨曰準曰鏡匳曰研椎曰厠圂逆順者事之幾也吉凶者事之著也順而吉者木為徴召為科名為赦恩為婚姻為産孕為財帛火為燕集為朝覲為文書為言語為歌舞為燈燭土為工役為循常為盟約為田宅為福夀為墳墓金為賜予為按察為更革為軍旅為錢貨為刑法水為交易為遷移為征行為酒食為田獵為祭祀逆而凶者木為𣕕杌為驚憂為醜惡為壓墜為夭折為産死火為公訟為顛狂為口舌為炙灸為災焚為震燬土為反覆為欺詐為離散為貧窮為疾病為死亡金為征役為罷免為責降為爭闘為傷損為殺戮水為盜賊為囚獄為徒流為淫亂為呪咀為浸溺
　　筮者神之所為乎其蓍五十虛一分二掛一以三揲之左右手歸餘於扐兩竒為一〈初揲三一再揲三三〉兩偶為二〈初揲二二再揲四二〉奇偶為三〈初揲四三再揲二一〉初揲綱也再揲目也綱一函三以虛待目目一為一以實從綱兩揲而九數具八操而六千五百六十一之數備矣分合變化如環無端天命人事由是較焉吉凶禍福由是彰焉大人得之而申福小人得之而避禍君子曰筮者神之所為乎大事用年其次用月其次用日其次用時〈十二木徑九分厚一分陽刻一隂刻二者四陽刻二隂刻三者四陽刻三陽刻一者四雜取其八自上而下自左而右縦二橫四縦者九也橫者一十百千也餘四不用者不用之用也前後相乘而數備矣〉
　　數者理之時也辭者數之義也吉凶者辭之㫁也恵迪從逆者吉凶之決也氣有醇漓故數有失得一成於數天地不能易之能易之者人也
　　一吉而九凶三祥而七災八休而二咎四吝而六悔八數周流推類而求五中則平四害不親厥或是攖雜而不純承平之世視主廢置凶咎災吝有命不摯









　　性理大全書卷二十四
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十五
　　洪範皇極內篇二
　　〈天台謝氏無楙曰圖出河書出洛圖為易書為範易以象範以數象以偶數以竒知有數竒而不知有象偶是有書而無圖池知是象偶而不知有數竒是有圖而無書也易更四聖其象已著範錫神禹其數不𫝊於是有以數為象而竒零無用矣於是有以象為數而多偶難通矣夫推其極則卦與疇象與數相因為用固也原其初則卦自卦疇自疇象自象數自數其可混而一之乎九峯先生廣西山之家學暢考亭之師𫝊著皇極內篇與大易並行嘗即之而求其數矣始於一參於三究於九成於八十一備於六千五百六十一散之無外卷之無內體諸造化而不可遺其變化無窮未易以綱舉而條列也然其吉凶其悔吝其災祥休咎莫不粲然具見於八十有一章大抵以性命為端以禮義為準因占設教即事示戒欲正而不欲邪欲中而不欲偏為君子謀而不為小人謀凡所以掲天理敘民彛袪世迷障人慾者雖不與易同象而未嘗不與易同歸也其言曰天地所以肇人物所以生萬事所以得失皆數也數之體著於形數之用妙乎理非窮神知化獨立物表者曷足以與此嗚呼窮神知化獨立物表未易言也九峯先生其㡬是歟不然將不知而作為元包為洞極為潛虛程子謂有之無所補無之靡所闕矣其何以閘範數配易象補前古之闕文垂將來之大法乎享數弗遐輝數未備尚不能無俟於後之君子是則猶有遺恨焉耳〉
　　皇極內篇數總名
　　〈丨丨〉原　　　　　　　　〈□丨〉潛
　　〈□丨〉守　　　　　　　　〈□丨〉信
　　〈□丨〉直　　　　　　　　〈丅丨〉䝉
　　〈□丨〉閑　　　　　　　　〈□丨〉須
　　〈□丨〉厲　　　　　　　　〈丨□〉成
　　〈□□〉沖　　　　　　　　〈□□〉振
　　〈□□〉祈　　　　　　　　〈□□〉常
　　〈丅□〉柔　　　　　　　　〈□□〉易
　　〈□□〉親　　　　　　　　〈□□〉華
　　〈丨□〉見　　　　　　　　〈□□〉獲
　　〈□□〉從　　　　　　　　〈□□〉交
　　〈□□〉育　　　　　　　　〈□□〉壯
　　〈□□〉興　　　　　　　　〈□□〉欣
　　〈□□〉舒　　　　　　　　〈丨□〉比
　　〈□□〉開　　　　　　　　〈□□〉晉
　　〈□□〉公　　　　　　　　〈□□〉益
　　〈丅□〉章　　　　　　　　〈□□〉盈
　　〈□□〉錫　　　　　　　　〈□□〉靡
　　〈丅□〉庶　　　　　　　　〈□□〉決
　　〈□□〉豫　　　　　　　　〈□□〉升
　　〈□□〉中　　　　　　　　〈丅□〉伏
　　〈□□〉過　　　　　　　　〈□□〉疑
　　〈□□〉寡　　　　　　　　〈丨丅〉飾
　　〈□丅〉戾　　　　　　　　〈□丅〉虛
　　〈□丅〉昧　　　　　　　　〈□丅〉損
　　〈丅丅〉用　　　　　　　　〈□丅〉卻
　　〈□丅〉翕　　　　　　　　〈□丅〉逺
　　〈丨□〉迅　　　　　　　　〈□□〉懼
　　〈□□〉除　　　　　　　　〈□□〉弱
　　〈□□〉疾　　　　　　　　〈丅□〉競
　　〈□□〉分　　　　　　　　〈□□〉訟
　　〈□□〉収　　　　　　　　〈丨□〉實
　　〈□□〉賓　　　　　　　　〈□□〉危
　　〈□□〉堅　　　　　　　　〈□□〉革
　　〈丅□〉報　　　　　　　　〈□□〉止
　　〈□□〉戎　　　　　　　　〈□□〉結
　　〈丨□〉養　　　　　　　　〈□□〉遇
　　〈□□〉勝　　　　　　　　〈□□〉囚
　　〈□□〉壬　　　　　　　　〈丅□〉固
　　〈□□〉移　　　　　　　　〈□□〉墮
　　〈□□〉終
　　今列八十一圖於後





<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
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<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
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<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
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<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
　　古者包犠氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也





<子部,儒家類,性理大全書,卷二十五>
　　昔者天錫禹洪範九疇也彞倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極
　　沖漠無眹萬象具矣動靜無端後則先矣器根於道道著器矣一實萬分萬復一矣混兮闢兮其無窮矣是故數者計乎此者也疇者等乎此者也行者運乎此者也微而顯費而幽神應不測所以妙乎此者也
　　一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之而地行之而四時天所以覆物也地所以載物也四時所以成物也散之無外卷之無內體諸造化而不可遺者乎



　　性理大全書卷二十五
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十六
　　理氣一
　　總論
　　程子曰有形總是氣無形只是道○離隂陽則無道隂陽氣也形而下也道太虛也形而上也
　　朱子曰天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形○有是理後生是氣自一隂一陽之謂道推來此性自有仁義○天下未有無理之氣亦未有無氣之理○先有箇天理了卻有氣氣積為質而性具焉○人之所以為人其理則天地之理其氣則天地之氣理無跡不可見故於氣觀之○問先有理抑先有氣曰理未甞離乎氣然理形而上者氣形而下者自形而上下言豈無先後理無形氣便粗有查滓○理氣本無先後之可言然必欲推其所從來則須說先有是理然理又非別為一物即存乎是氣之中無是氣則是理亦無掛搭處氣則為金木水火理則為仁義禮智○問理與氣曰伊川說得好曰理一分殊合天地萬物而言只是一箇理及在人則又各自有一箇理又曰有是理便有是氣但理是本而今且從理上說氣如雲太極動而生陽動極而靜靜而生隂不成動已前便無靜程子曰動靜無端葢此亦是且自那動處說起若論著動以前又有靜靜以前又有動如雲一隂一陽之為道繼之者善也這繼字便是動之端若只一開一闔而無繼便是闔殺了又問繼是動靜之間否曰是靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了葢是貞復生元無窮如此○問有是理而後有是氣未有人時此理何在曰也只在這裏如一海水或取得一杓或取得一擔或取得一椀都是這海水但是他為主我為客他較長久我得之不久耳○問理在氣中發見中如何曰如隂陽五行錯綜不失條緒便是理若氣不結聚時理亦無所附著○問先有理後有氣之說曰不消如此說而今知得他合下是先有理後有氣邪後有理先有氣邪皆不可得而推究然以意度之則疑此氣是依傍這理行及此氣之聚則理亦在焉葢氣則能凝結造作理卻無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中且如天地間人物草木禽獸其生也莫不有種定不會無種了白地生出一箇物事這箇都是氣若理則只是箇淨潔空闊底世界無形跡他卻不會造作氣則能醖釀凝聚生物也○問有是理便有是氣似不可分先後曰要之也先有理只不可說是今日有是理明日卻有是氣也須有先後○問未有天地之先畢竟是先有理如何曰未有天地之先畢竟也只是理有此理便有此天地若無此理便亦無天地無人無物都無該載了有理便有氣流行發育萬物曰發育是理發育之否曰有此理便有此氣流行發育理無形體曰所謂體者是強名否曰是曰理無極氣有極否曰論其極將那處做極○所謂理與氣決是二物但在物上看則二物渾淪不可分開各在一處然不害而物之各為一物也若在理上看則雖未有物而已有物之理然亦但有其理而已未甞實有是物也○問天地之間有理有氣理常不移而氣不常足大德必得名位夀理固如此然孔子無位顔子夭死豈非氣使之然耶竊疑氣雖不同然聖人在上以和召和則氣亦醇正而隨於理春秋戰國刑殺慘酷則氣亦隨之而變而理反不能勝此處亦當關於人事否曰雖是所感不同亦是元氣薄了○問理氣先後曰有此理後方有此氣旣有此氣然後此理有安頓處大而天地細而螻蟻其生皆是如此又何慮天地之生無所付受耶要之理之一字不可以有無論未有天地之時便已如此了也
　　勉齋黃氏曰天道是理隂陽五行是氣合而言之氣即是理一隂一陽之謂道也分而言之理自為理氣自為氣形而上下是也○理無跡而氣有形理無際而氣有限理一本而氣萬殊故言理之當先乎氣深思之則無不通也○天地生出人物如大芋頭生出小芋頭大底有理與氣一下生出無限小底卻都𫝊與他去
　　北溪陳氏曰二氣流行萬古生生不息不成只是箇空氣必有主宰之者曰理是也理在其中為之樞紐故大化流行生生未甞止息所謂以理言者非有離乎氣只是就氣上指出箇理不離乎氣而為言耳○理不外乎氣若說截然在隂陽五行之先及在隂陽五行之中便成理與氣為二物矣
　　太極
　　朱子曰太極只是一箇理字　問太極不是未有天地之先有箇渾成之物是天地萬物之理總名否曰太極只是天地萬物之理在天地言則天地中有太極在萬物言則萬物中各有太極未有天地之先畢竟是先有此理動而生陽亦只是理靜而生隂亦只是理○萬物四時五行只是從那太極中來太極只是一箇氣迤邐分做兩箇氣裏面動底是陽靜底是隂又分做五氣又散為萬物○問太極解何以先動後靜先用而後體先感而後寂曰在隂陽言則用在陽而體在隂然動靜無端隂陽無始不可分先後今只就起處言之畢竟動前又是靜用前又是體感前又是寂陽前又是隂而寂前又是感靜前又是動將何者為先後不可只道今日動便為始而昨日靜更不說也如鼻息言呼吸則辭順不可道吸呼畢竟呼前又是吸吸前又是呼○太極非是別為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故名曰太極若無太極便不翻了天地○太極理也動靜氣也氣行則理亦行二者常相依而未甞相離也當初元無一物只有此理有此理便會動而生陽靜而生隂靜極復動動極復靜循環流轉其實理無窮氣亦與之無窮自有天地便是這物事在這裏流轉一日有一日之運一月有一月之運一歲有一歲之運只是這箇物事袞將去○太極未動之前便是隂隂靜之中自有陽之根陽動之中又有隂之根動之所以必靜者根乎隂故也靜之所以必動者根乎陽故也○太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理無眹之目○太極自是函動靜之理卻不可以動靜分體用葢靜即太極之體也動即太極之用也○太極之有動靜是天命之流行也或疑靜處如何流行曰惟是一動一靜所以流行如秋冬之時謂之不流行可乎若謂不能流行何以謂之靜而生隂也觀生之一字可見○自太極至萬物化生只是一箇道理包括非是先有此而後有彼但統是一箇大原由體而達用從㣲而至著○動靜無端隂陽無始本不可以先後言然就中間截斷言之則亦不害其有先後也觀周子所言太極動而生陽則其未動之前固已甞靜矣又言靜極復動則己靜之後固必有動矣如春秋冬夏元亨利貞固不能無先後然不冬則何以為春而不貞又何以為元就此看之又自有先後也
　　節齋蔡氏曰主太極而言則太極在隂陽之先主隂陽而言則太極在隂陽之內時旣不同所主皆異不可執一而廢一也葢自隂陽未生之時而言則所謂太極者即在乎隂陽之中也
　　西山真氏曰萬物各具一理萬理同出一原所謂萬物一原者太極也太極者乃萬理統會之名有理即有氣分而為二則為隂陽分而為五則為五行萬物萬事皆原於此人與物得之則為性性者即太極也仁義即隂陽也仁義禮智信即五行也萬物各具一理是物物一太極也萬理同出一原是萬物統體一太極也太極非有形有器之物只是理之至者故曰無極而太極
　　北溪陳氏曰太極之所以為極至者言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣盡矣不可以復加矣故強名曰極○太極只是以理言也理緣何又謂之極極至也以其在中有樞極之義如皇極北極等皆有在中之義不可便訓極為中葢極之為物常在物之中四面到此都極至都去不得如屋脊梁謂之屋極者亦只是屋之衆材四面湊合到此處皆極其中就此處分出去布為衆材四面又皆停勻無偏剰偏欠之處如塔之尖處便是極如北極四面星宿皆運轉惟此不動所以為天之樞若太極雲者乃是就理論天之所以萬古常運地之所以萬古常存人物之所以萬古生生不息不是各各自恁地都是理在其中為之主宰便自然如此就其為天地萬物主宰處論恁地渾淪極至故以太極名之葢總天地萬物之理到此湊合更無去處及散而為天地為人為物又皆一一停勻無少虧欠所以謂之太極○太極只是總天地萬物之理而言不可離天地萬物之外而別為之論纔說離天地萬物而有箇理便成兩截去了○未有天地萬物先有是理然此理不是懸空在那裏纔有天地萬物之理便有天地萬物之氣纔有天地萬物之氣則此理便全在天地萬物之中周子所謂太極動而生陽靜而生隂是有這動之理便能動而生陽纔動而生陽則是理便已具於陽動之中有這靜之理便能靜而生隂纔靜而生隂則是理便已具於隂靜之中然則纔有理便有氣纔有氣理便全在這氣裏面那相接處全無些子縫罅如何分得孰為先孰為後所謂動靜無端隂陽無始若分別得先後便偏在一邊非渾淪極至之物
　　臨川呉氏曰太極本無體用之分其流行變化者皆氣機之闔闢有靜時有動時當其靜也太極在其中以其靜也因以為太極之體及其動也太極亦在其中以其動也因以為太極之用太極之沖漠無朕聲臭泯然者無時而不然不以動靜而有間而亦何體用之分哉○開物之前渾沌太始混元之如此者太極為之也開物之後有天地有人物如此者太極為之也閉物之後人銷物盡天地又合為渾沌者亦太極為之也太極常常如此始終一般無增無減無分無合故以未判巳判言太極者不知道之言也〈此類詳見周子太極圖下〉
　　天地
　　程子曰凡有氣莫非天凡有形莫非地○天地之中理必相直則四邊常有空闕處空闕處如何地之下豈無天今所謂地者特於〈一作為〉天中一物爾如雲氣之聚以其久而不散也故為對凡地動者只是氣動凡所指地者〈一作損闕處〉只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也○天地動靜之理天圜則須轉地方則須安靜南北之位豈可不定下所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也○天地之化一息不留疑其速也然寒暑之變甚漸○冬至之前天地閉塞可謂靜矣日月運行未甞息也則謂之不動可乎故曰動靜不相離○天只主施成之者地也○天地生物之氣象可見而不可言善觀於此者必知道也○道則自然生萬物今夫春生夏長了一畨皆是道之生後來生長不可道卻將旣生之氣後來卻要生長道則自然生生不息○天理生生相續不息無為故也使竭智巧而為之未有能不息也○地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也惟無成而代有終者地之道也○萬物始生也鬱結未通則實塞於天地之間至於暢茂則塞意亡矣○天之所以為天本何為哉蒼蒼焉耳矣其所以名之曰天葢自然之理也○詩書中凡有箇主宰意思者皆言帝有一箇包函偏覆底意思則皆言天○天地之化雖蕩然無窮然隂陽之度寒暑晝夜之變莫不有常久之道所以為中庸也○天地所以不已有常久之道也人能常於可久之道則與天地合○天地以虛為徳至善者虛也虛者天地之祖天地從虛中來○或問天帝之異曰以形體謂之天以主宰謂之帝以至妙謂之神以功用謂之鬼神以性情謂之乾其實一而已所自而名之者異也夫天専言之則道也○以氣明道氣亦形而下者耳○萬物之始氣化而已旣形氣相禪則形化長而氣化消○天地之化旣是二物必動已不齊譬之兩扇磨行便其齒齊不得齒齊旣動則物之出者何可得齊轉則齒更不復得齊從此參差萬變巧厯不能窮也○氣之所鍾有偏正故有人物之殊有清濁故有智愚之等○造化不窮葢生氣也近取諸身於出入息氣見闔闢往來之理呼氣旣往往則不反非吸旣往之氣而後為呼也○凡物之散其氣遂盡無復歸本原之理天地間如紅鑪雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈有復在天地造化又焉用此旣散之氣其造化者自是生氣此氣之終始開闢便是易一闔一闢謂之變○時所以有古今風氣人物之異者何也氣有淳漓自然之理有盛則必有衰有終則必有始有晝則必有夜譬之一片地始開荒田則其收穀倍及其久也一嵗薄於一嵗氣有盛衰故也至如東西漢以來人才文章皆別所尚異也尚所以異亦由心所以為心所以然者只為生得來如此至如春夏秋冬所生之物各異其栽培澆灌之宜亦須各以其時不可一也只如均是春生之物春初生得又別春中又別春盡時所生又別○西北與東南人才不同氣之厚薄異也○問太古之時人物同生乎曰然純氣為人繁氣為物乎曰然其所生也無所從受則氣之所化乎曰然
　　致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上無非天者昔人以積氣名其象以倚葢名其形皆非知天者莊周氏曰天之蒼蒼其正色邪言天無色也無色則無聲無臭皆舉之矣日月星辰之繫乎天非若山川草木之麗乎地也著明森列躔度行止皆氣機自運莫使之然而然者無所託也若其有託則是以形相屬一麗乎形能無壊乎
　　朱子曰天地初間只是隂陽之氣這一箇氣運行磨來磨去磨得急了便拶許多查滓裏面無處出便結成箇地在中央氣之清者便為天為日月為星辰只在外常周環運轉地便只在中央不動不是在下○天運不息晝夜輥轉故地𣙜在中間使天有一息之停則地須䧟下惟天運轉之急故凝結得許多查滓在中間地者氣之查滓所以道輕清者為天重濁者為地○問天有形質否曰只是箇旋風下輭上堅道家謂之剛風人常說天有九重分九處為號非也只是旋有九耳但下面氣較濁而暗上面至髙處則至清至明耳○天地始初混沌未分時想只有水火二者水之滓腳便成地今登髙而望群山皆為波浪之狀便是水泛如此只不知因甚麽時凝了初間極輭後來方凝得硬問想得如潮水湧起沙相似曰然水之極濁便成地火之極清便成風霆雷電日星乏屬○問自開闢以來至今未萬年不知已前如何曰已前亦須如此一畨明白來又問天地會壊否曰不會壊只是相將人無道極了便一齊打合混沌一畨人物都盡又重新起又問生第一箇人時如何曰以氣化二五之精合而成形釋家謂之化生如今物之化生者甚多如虱然○方渾淪未判隂陽之氣混合幽暗及其旣分中間放得寛闊光朗而兩儀始立邵康節以十二萬九千六百年為一元則是十二萬九千六百年之前又是一箇大闔闢更以上亦復如此直是動靜無端隂陽無始小者大之影只晝夜便可見五峯所謂一氣大息震蕩無垠海宇變動山勃川湮人物消盡舊跡大滅是謂鴻荒之世嘗見髙山有螺蚌殻或生石中此石即舊日之土螺蚌即水中之物下者卻變而為髙柔者卻變而為剛此事思之至深有可驗者○問天地未判時下面許多都已有否曰只是都有此理天地生物千萬年古今只不離許多物○地卻是有空缺處天卻四方上下都周匝無空缺逼塞滿皆是天地之四向底下卻靠著那天天包地其氣無不通恁地看來渾只是天了氣卻從地中迸出又見地廣處○天包乎地天之氣又行乎地之中故橫渠雲地對天不過○問晉志論渾天以為天外是水所以浮天而載地是如何曰天外無水地下是水載○問天地之所以髙深曰天只是氣非獨是髙只今人在地上便只見如此髙要之連地下亦是天又雲世間無一箇物事大故地恁地大地只是氣之查滓故厚而深也○天地但隂陽之一物依舊是隂陽之氣所生也○康節言天依形地附氣所以重複而言不出此意者惟恐人於天地之外別尋去處故也天理無外所以其形有涯而其氣無涯也為其氣極𦂳故能扛得他住不然則墜矣氣外更須有軀殻甚厚所以固此氣也若夫地動只是一處動動亦不至逺也古今厯家只是推得箇隂陽消長界分爾如何得似康節說得那天依地地附天天地自相依附天依形地附氣底幾句○問天依地地附氣曰恐人道下面有物天行急地閣在中○問康節天地自相依附之說某以為此說與周子太極圖程子動靜無端隂陽無始之義一致非厯家所能窺測曰康節之説大體固如是矣然厯家之說亦須考之方見其細密處如禮記月令疏及晉天文志皆不可不讀也○天明則日月不明天無明夜半黒淬淬地天之正色○天只是一箇大底物須是大著心腸看他始得以天運言之一日固是轉一匝然又有大轉底時𠉀不可如此偏滯求也○天轉也非自東而西也非旋環磨轉卻是側轉○伊川雲測景以三萬里為準若有窮然有至一邊已及一萬五千里者而天地之運蓋如初也此言蓋誤所謂升降一萬五千里中者謂冬夏日行南陸北陸之間相去一萬五千里耳非謂周天只三萬里○天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見四逰之說則未可知然厯家之說乃以算數得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之說不相妨如虛空中一圓毬自內而觀之其坐向不動而常左旋自外而觀之則又一面四逰以薄四表而止也○問康節論六合之外恐無外否曰理無內外六合之形須有內外日從東畔升西畔沉明日又從東畔升這上面許多下面亦許多豈不是六合之內厯家算氣只算得到日月星辰運行處上去更算不得安得是無內外○問天地之心亦靈否還只是漠然無為曰天地之心不可道是不靈但不如人恁地思慮伊川曰天地無心而成化聖人有心而無為○問天地之心天地之理理是道理心是主宰底意否曰心固是主宰底意然所謂主宰者即是理也不是心外別有箇理理外別有箇心又問此心字與帝字相似否曰人字似天字心字似帝字○問天地無心仁便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當如此便如此不待思惟此所以為天地之道曰如此則易所謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如所說祗說得他無心處耳若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花他又卻自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心○天地之間品物萬形各有所事惟天確然於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道其論復見天地之心又以動之端言之其理亦已明矣然所謂以生為道者亦非謂將生來做道也○天地別無勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略無停間只是生出許多萬物而已問程子謂天地無心而成化聖人有心而無為曰這是說天地無心處且如四時行百物生天地何所容心至於聖人則順理而已復何為哉所以明道雲天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情說得最好問普萬物莫是以心周徧而無私否曰天地以此心普及萬物人得之遂為人之心物得之遂為物之心草木禽獸接著遂為草木禽獸之心只是一箇天地之心爾今須要知得他有心處又要見得他無心處只恁定說不得○萬物生長是天地無心時枯槁欲生是天地有心時○造化之運如磨上面常轉而不止萬物之生似磨中撒出有粗有細自是不齊又曰天地之形如人以兩盌相合貯水於內以手常常掉開則水在內不出稍住手則水漏矣○或問大鈞播物還是一去便休也還有去而復來之理曰一去便休耳豈有散而復聚之氣
　　西山真氏曰按楊倞註荀子有曰天無實形地之上空虛者皆天也
　　庸齋許氏曰天地之大乃隂陽自虛自實前無始後無終者也大槩有時而混沌有時而開闢耳伏羲之前吾不知其㡬混沌㡬開闢矣所為混沌而開闢者以隂陽之運有泰否隂陽之氣有通塞方其泰而通也天以清而浮於上地以凝而填於下人物生息繁滋於其中復有英君誼辟相繼為主而人極以立以兩間之開闢者如此宜不至於再為混沌矣然隂陽之運不能以常泰隂陽之氣不能以常通上下或厯千萬百年或厯數萬年泰者有時而否通者有時而塞至於否塞之極也則天之清以浮者濁而低地之凝以填者裂而洩人物之生息繁滋者亦歇滅而萎敗當此之時五行之用皆廢而水火之性獨悖逆焉火不為離虛之明而偏於沈伏水不為坎䧟之滿而偏於沸騰二者雖皆反常而成天地之混沌者水也前日之開闢者至此又成一混沌矣天地每成一混沌所不死者有元氣焉惟其元氣不死故隂陽之否者終以泰隂陽之塞者終以通或厯數百年或厯數千年天之低以濁者又復清而浮地之裂以洩者又復凝而填人物之歇滅萎敗者又復生息而繁滋此隂陽之運氣已泰而通則前日之混沌者復為之開闢矣然天地由開闢而混沌者固以其漸由混沌而開闢者亦以其漸方開闢之初又必有聰明神聖者繼天為主而人極以復立伏羲蓋當一開闢之初也
　　魯齋許氏曰天道常於不足處行將去亦屈伸消長乘除對待之理天之道損有餘補不足人則不能合天道也○天有寒暑晝夜物有生榮枯瘁人有富貴貧賤風雨露雷無非教也富貴福澤貧賤憂戚亦無非教也此天地所以造化萬物日新無敝者也○天道二氣此一氣消縮彼一氣便發達此一氣來彼一氣便往無俱往並發之理隂氣方長陽便伏又嚴霜以肅之使陽氣必伏
　　天度〈厯法附〉
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得過處為度天之過處便是日之退處日月會為辰○天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日亦日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及十三度十九分度之七今人卻雲月行速日行遲此錯說也但厯家以右旋為說取其易見日月之度耳○天行健一日一夜一周天過一度日稍遲一度月又遲十三度有竒耳因舉陳元滂雲只似在圓地上走一人過急一步一人差不及一步又一人甚緩差數步也天行只管差過故厯法亦只管差堯時昏旦星中於午月令差於未漢晉以來又差今比堯時似差及四分之一古時冬至日在牽牛今卻在斗○辰天壤也每一辰各有㡬度謂如日月宿於角㡬度即所宿處為辰○日月所㑹是謂辰注云一嵗日月十二會所會為辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類是也然此獨在天之位耳若以地而言之則南面而立其前後左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉不停惟天之鶉火加於地之午位乃與地合而得天運之正耳○或問天道左旋自西而東日月右行則如何曰橫渠說日月皆是左旋說得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天會而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有竒進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速然則日行卻得其正○問天道左旋日月星辰右轉曰自疏家有此說人皆守定某看天上日月星不曾右轉只是隨天轉天行健這箇物事極是轉得速且如今日日與月星都在這度上明日旋一轉天卻過了一度日遲些便欠了一度月又遲些又欠了十三度如嵗星須一轉爭了三十度要看厯數子細只是璇璣玊衡數中載王蕃渾天說一叚極精密便是說一箇現成天地了其說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶殻之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉也○問或以為天是一日一周日則不及一度非天過一度也曰此說不是若以為天是一日一周則四時中星如何解不同更是如此則日日一般卻如何紀嵗把甚麽時節做定限若以為天不過而日不及一度則䟎來䟎去將次午時便打三更矣因取禮記月令疏指其中說早晚不同及更行一度兩處曰此說得甚分明其他厯書都不如此說蓋非不曉但習而不察更不去子細檢㸃而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來說則是一日過了一度蔡季通嘗有言論日月則在天裏論天則在太虛空裏若去太虛空裏觀那天自是日月袞得不在舊時處了天無體只二十八宿便是天體日月皆從角起天亦從角起日則一日運一周依舊只到那角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便與日會蔡仲黙天說亦云天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十日者一嵗之常數也故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五嵗𠕅閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣分分齊是為一章也此說也分明○問周天之度是自然之數是強分曰天左旋一晝一夜行一周而又過了一度以其行過處一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只將南北表看今日恁地看時有甚星在表邊明日恁時看這星又差逺或別是一星了○問同度同道曰天有黃道有赤道天正如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處在天之中黃道一半在赤道之內一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度卻是將天橫分為許多度數會時是日月在那黃道赤道十字路頭相交處廝撞著朢時是月與日正相向如一箇在子一箇在午皆同一度謂如月在畢十一度日亦在畢十一度雖同此一度卻南北相向日所以蝕於朔者月常在下日常在上旣是相㑹被月在下面遮了日故日蝕朢時月蝕固是隂敢與陽敵然厯家又謂之暗虛蓋火日外影其中實暗到朢時恰當著其中暗虛故月蝕○或言嵩山本不當天之中為是天形欹側遂當其中耳曰嵩山不是天之中乃是地之中黃道赤道皆在嵩山之北南極北極天之樞紐只有此處不動如磨臍然此是天之中至極處如人之臍帶也○問天有黃赤二道沈存中雲非天實有之特厯家設色以記日月之行耳夫日之所由謂之黃道史家又謂月有九行黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東並黃道而九如此即日月之行其道各異況陽用事則日進而北晝進而長隂用事則日退而南晝退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而會於所會之辰又有或蝕或不蝕及其行或髙而出黃道之上或低而出黃道之下或相近而偪或差逺而不相值則皆不蝕如何曰日月道之說所引皆是日之南北雖不同然皆隨黃道而行耳月道雖不同然亦常隨黃道而出其旁耳其合朔時日月同在一度其朢日則日月極逺而相對其上下則日月近一而逺三〈如日在午則月或在卯或在酉之類是也〉故合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺於日則不蝕或南北雖亦相近而日在內月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執扇相交而過一人自內觀之其兩人相去差逺則雖扇在內燭在外而扇不能掩燭或秉燭者內而而執扇者在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大略可見○問北辰之為天樞何也曰天圓而動包乎地外地方而靜處乎天中故天之形半覆地上半繞地下而左旋不息其樞紐不動之處則為南北極謂之極者猶屋脊謂之屋極也然南極低入地三十六度故周圍七十二度常隠不見北極髙出地三十六度故周圍七十二度常見不隠北極之星正在常見不隠七十二度之中常居其所而不動其傍則諸星隨天左旋更迭隠見皆若環繞而歸向之知此則知天樞之說矣○問經星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此說橫渠說天左旋日月亦左旋看來橫渠之說極是只恐人不曉所以詩傳只載舊說或曰此亦易見如以一大輪在外一小輪載日月在內大輪轉急小輪轉慢雖都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉了曰然但如此則厯家逆字皆著改做順字退字皆著改做進字
　　象山陸氏曰書疏雲周天三百六十有五度四分度之一天體圓如彈丸北髙南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度南極去北極直徑一百八十二度強天體隆曲正當天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至行赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百一十五度從夏至以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黃道又有月行之道與日相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合去極逺處兩道相去六度此其日月行道之大略也○黃道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交於角春分交於奎月有九道其出入黃道不過六度當交則合故曰交蝕交蝕者月道與黃道交也
　　或問晦翁嘗疑日月右轉不是以為天行至健一日一夜一周卻剰一度日一日一夜恰好月則不及十三度有竒與厯家所推大叚相反不知何所見而雲爾潛室陳氏曰天行日剰一度出鄭康成日月俱左旋聞橫渠有此語但厯家用簡㨗超徑法巧算須用作右旋卻取他背後欠天零數起算故日只作行一度月作行十三度有竒庶乎簡㨗超徑易布算也
　　臨川呉氏曰天與七政八者皆動今人只將天做硬盤卻以七政之動在天盤上行古來厯家葢非不知七政亦左行但順行不可數只得將其逆退與天度相直處算之因此後遂謂日月五星逆行也譬如兩船使風皆趨北其一船行緩者見前船之快但覺自己之船如倒退南行然其實只是行緩趕前船不著故也今當以太虛中作一空盤卻以八者之行較其遲速天行最速一日過了太虛空盤一度鎮星之行比天稍遲於太虛盤中雖略過了些子而不及於天積二十八箇月則不及天三十度嵗星之行比鎮星尤遲其不及於天積十二箇月與天爭差三十度熒惑之行比嵗星更遲其不及於天積六十日爭差三十度太陽之行比熒惑又遲但在太虛之盤中一日行一周匝無餘無欠比天之行一日不及天一度積一月則不及天三十度太白之行稍遲於太陽但有疾時遲疾相準則與太陽同辰星之行又稍遲於太白但有疾時遲速相準則與太白同太隂之行最遲一日所行比天為差十二三四度其行遲故退度最多今人不曉以為逆行則謂太隂之行最疾也今次其行之疾遲天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速過於日金水月其行之遲又不及日此其大率也
　　程子曰厯象之法大抵主於日日一事正則其他皆可推落下閎作厯言數百年後當差一日其差理必然何承天以其差遂立嵗差法其法以所差分數攤在所厯之年看一嵗差著㡬分其差後亦不定獨邵堯夫立差法冠絶古今卻於日月交感之際以隂陽虧盈求之遂不差大抵隂常虧陽常盈故只於這〈一作漲〉裏差了厯上若是通理所通為多堯夫之學大抵似楊雄然亦不盡如之嘗窮味有二萬八千六百此非人所合和是自然也色有二萬八千六百又非人所染畫得亦是自然也獨聲之數只得一半數不行蓋聲陽也只是於日出地上數得到日入地下遂數不行此皆有理譬之有形斯有影不可謂今日之影卻收以為來日之影〈此以下論厯法〉
　　元城劉氏與馬永卿論厯法曰古今厯法各不同其閏法亦從而異秦用顓帝之厯水徳王天下以十月為嵗首故遇閏年即閏九月而謂之後九月蓋取左氏歸餘於終之意至於漢初因而不改永卿曰書雲以閏月定四時成嵗謂之定四時則是四時之間有閏也曰非也蓋謂無閏月則以春為夏以夏為秋矣故曰定四時非謂四時之間有閏月也
　　朱子曰古今厯家只推算得箇隂陽消長界分耳○太史公厯書是說太初然卻是顓頊分四厯劉歆作三統厯唐一行大衍厯最詳備五代王朴司天考亦簡嚴然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去蔡季通所用卻依康節三百六十數○今之造厯者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鐘律細算寸分毫釐絲忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也蔡季通嘗言天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度遲速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疎密遲速或過不及之間不出乎我此虛寛之大數縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也季通言非是天運無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但後之造厯者其為數窄狹而不足以包之爾○閏餘生於朔不盡周天之氣周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一嵗日子足矣故置閏○中氣只在本月若䟎得中氣在月盡後月便當置閏○厯法蔡季通說當先論天行次及七政此亦未善要當先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然後論天行以見天度加損虛度之嵗分嵗分旣定然後七政乃可齊耳○或說厯四廢日曰只是言相勝者春是庚辛日秋是甲乙日溫公潛虛亦是此意○問厯所以數差古今豈無人考得精者曰便是無人考得精細而不易所以數差若考得精密有箇定數永不會差伊川說康節厯不會差或問康節何以不造厯曰他安肯為此古人厯法疎濶而差少今厯愈密而愈差因以兩手量卓邊雲且如這許多闊分作四叚被他界限濶便有差不過只在一叚界限之內縱使極差出第二三叚亦只在此四界之內所以容易推測便有差容易見今之厯法於這四界內分作八界內又分作十六界界限愈密則差數愈逺何故以界限愈密而踰越多也其差則一而古今厯法疎密不同故爾看來都只是不曾推得定只是移來湊合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曾推得天運定只是旋將厯去合那天之行不及則添些過則減些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最謂精密只一二年後便差只有季通說得好當初造厯便合併天運所蹉之度都算在裏㡬年後蹉㡬分㡬年後蹉㡬度將這蹉數都算在正數直推到盡頭如此庶㡬厯可以正而不差今人都不曾得箇大統正只管說天之運行有差造厯以求合乎天而厯愈差元不知天如何會有差自是天之運行合當如此此說極是不知當初因甚不曾算在裏但堯舜以耒厯至漢都喪失了不可考縁如今是這大總紀不正所以都無是處蔡季通算得康節厯康節厯十二萬九千六百分大故密今厯家所用只是萬分厯萬分厯已自是多了他如何肯用十二萬分只是今之厯家又說季通底用不得不知如何又曰一行大衍厯比以前厯他只是做得箇頭勢大敷衍得闊其實差數只一般正如百貫錢脩一料藥其不能治病一也○問厯法何以推月之大小曰只是以毎月二十九日半九百四十分日之二十九計之觀其合朔為如何如前月大則後月初二日月生明前月小則後月初三日月生明
　　象山陸氏曰厯家所謂朔虛氣盈者葢以三十日為準朔虛者自前合朔至後合朔不滿三十日其不滿之分曰朔虛氣盈者一節一氣共三十日有餘分而為中分中即氣也
　　潛室陳氏曰左傳正義曰周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七計二十七日有餘月已行天一周至二十九日過半〈即月法二十九日四百九十九分也〉又逐及日而與之㑹是為一月十二月而成嵗一嵗氣周有三百六十五日四分日之一今十二月惟三百五十四日是少十一日四分之一未得氣周細而言之一嵗正少十二日少弱所以然者一月有餘分二十九〈日法九百四十分四百七十分為半日今有四百九十九分是餘二十九分〉合十二月餘分三百四十八是一嵗旣得三百五十四日又餘三百四十八分一日九百四十分其二百三十五分為四分日之一今於餘分三百四十八內取二百三十五以當四分日之一仍有一百一十三其餘整日惟有十一日又以餘分一百一十三減之是一年正餘十日八百二十七分不成十一日〈故謂十一日少弱〉一年少十日八百二十七分積十九年少二百六日六百七十三分少弱足以當之古厯十九年為一章章有七閏入章三年閏九月六年閏六月九年閏三月十一年閏十一月十四年閏八月十七年閏四月十九年閏十二月此據元首初章若於後漸積餘分大率三十二月則置閏不必同初章日月運轉於天如人之行步故推厯謂之步厯步厯之始謂之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此日為端首〈即十一月甲子夜半朔旦冬至也〉故言履端用始也分一周之日為十二月則每月當三十日餘以日月會為一月則毎月惟二十九日餘毎月㕘差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以為正月閏前之月中氣在晦閏後之月中氣在朔無中氣則謂之閏月故言舉正於中也月朔之與月節每月剰一日有餘以所有餘日歸之於終積成一月則置閏故言歸餘於終也○問漢武帝命唐都洛下閎推算星厯以為合於夏正改用太初厯按自黃帝以前調厯有上元太初等厯今以合夏正而用太初厯然則夏亦用太初厯乎否也曰厯家推上元太初謂四千六百十七嵗已盡都無絲髪餘重新起厯是時定十一月甲子朔旦夜半冬至日月如合璧五星如連珠乃新厯之第一日故謂之厯元漢元封七年適當其時故改秦厯用漢厯改秦正用夏正非謂夏亦然也














　　性理大全書卷二十六
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十七
　　理氣二
　　天文
　　日月
　　程子曰日月之為物隂陽發見之尤盛者也　日月之在天猶人之有目目無背見日月無背照也　天地日月一也月受日光而日不為之虧然月之光乃日之光也　日月薄蝕而旋復者不能奪其常也　或問日月有定形還自氣散別有聚否曰此理甚難曉究其極則此二說歸於一也問月有定魄而日逺於月月受日光以人所見為有盈虧然否曰日月一也豈有日髙於月之理月若無盈虧何以成嵗葢月一分光則是魄虧一分也　問日蝕有常數者也然治世少而亂世多豈人事乎曰天人之理甚微非燭理明其孰能識之曰無乃天數人事交相勝負有多寡之應耶曰似之未易言也
　　朱子曰月體常圓無闕但常受日光為明初三四是日在下照月西邊明人在這邊望只見在光十五六則日在地下其光由地四邊而射出月被其光而明月中是地影月古今人皆言有闕惟沈存中雲無闕月無盈闕人看得有盈闕葢晦日則月與日相疊
　　了至初三方漸漸離開去人在下面側看見則其光闕至朢日則月與日正相對人在中間正看見則其光方圓　程子謂日月只是氣到寅上則寅上自光氣到卯上則卯上自光者亦未必然旣曰日月則自是各有一物方始各有一名星光亦受於日但其體微爾五星之色各異觀其色則金木水火之名可辨衆星光芒閃爍五星獨不如此衆星亦皆左旋唯北辰不動在北極五星之傍一小星是也葢此星獨居天軸四面如輪盤環繞旋轉此獨為天之樞紐是也日月薄蝕只是二者交㑹處二者緊合所以其光掩沒在朔則為日蝕在朢則為月蝕　卲康節謂日太陽也月太隂也星少陽也辰少隂也辰非星也又曰辰弗集於房房者舎也故十二辰亦謂之十二舎上辰字謂日月也所謂三辰北斗去辰爭十二來度日蝕是日月㑹合處月合在日之下或反在上故蝕月蝕是日月正相照伊川謂月不受日光意亦相近葢隂盛亢陽而不少讓陽故也又曰日月㑹合故初一初二月全無光初三漸開方微有上光是哉生明也開後漸有光至朢則相對故圓此後復漸相近至晦則復合故暗月之所以虧盈者此也　厯家舊說月朔則去日漸逺故魄死而明生旣朢則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復育也此說誤矣若果如此則未朢之前西近東逺而始生之明當在月東旣朢之後東近西逺而未死之明卻在月西矣安得未朢載魄於西旣朢終魄於東而遡日以為明乎故唯近世沈括之說乃為得之葢括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也近嵗王普又補其說月生明之夕但見其一鈎至日月相朢而人處其中方得見其全明必有神人能凌倒景傍日月而往參其間則雖晦之時亦復見其全明而與朢夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非旣死而復生也若顧兔在腹之間則世俗桂樹蛙兔之𫝊其惑久矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之處乃鏡中大地之影略有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣或問朢之義曰上是月盈及一半如弓之上
　　下是月虧了一半如弓之下又問是四分取半否曰如二分二至也是四分取半因說厯家謂紓前縮後近一逺三以天之圍言之上與下時日月相看皆四分天之一　問月本無光受日而有光蔡季通雲日在地中月行天上所以光者以日氣從地四傍周圍空處迸出故月受其光曰若不如此月何緣受得日光方合朔時日在上月在下則月面向天者有光向地者無光故人不見及至朢時月面向人者有光故見其圓滿若至時所為近一逺三隻合有許多光又曰月常有一半光月似水日照之則水面光倒射壁上乃月照也　問月中黒影是地影否曰前軰有此說看來理或有之然非地影乃是地形倒去遮了他光耳如鏡子中被一物遮住其光故不甚見也葢日以其光加月之魄中間地是一塊實底物事故光照不透而有此黒暈也問日光從四邊射入月光何預地事而礙其光曰終是被這一塊實底物事隔住故微有礙耳　問月受日光只是得一邊光曰日月相㑹時日在月上不是無光光都載在上面一邊故地上無光到得日月漸漸相逺時漸擦挫月光漸漸見於下到得朢時月光渾在下面一邊朢後又漸漸光向上去　日蝕是為月所掩月蝕是與日爭敵月饒日些子方好無蝕　厯家謂日光以朢時遙奪月光故月蝕日月交㑹日為月掩則日蝕然聖人不言月蝕日而以有蝕為文者闕於所不見問日月隂陽之精氣所謂終古不易與光景常新
　　者其判別如何非以今日已昳之光復為來日將升之光固可略見大化無息而不資於已散之氣也然竊嘗觀之日月虧蝕隨所蝕分數則光沒而魄存是魄常在而光有聚散也所謂魄者在天豈有形質耶或乃氣之所聚而所謂終古不易者耶曰日月之說沈存中筆談中說得好日蝕時亦非光散但為物掩耳若論其實須以終古不易者為體但其光氣常新耳然亦非但一日一箇葢頃刻不停也　問自古以日月之蝕為災異如今厯家卻自預先算得是如何曰只大約可算亦自有不合處厯家有以為當蝕而不蝕者有以為不當蝕而蝕者　問月蝕如何曰至明中有暗虛其暗至微朢之時月與之正對無分毫相差月為暗虛所射故蝕雖是陽勝隂畢竟不好若隂有退避之意則不相敵而不蝕矣
　　或問日蝕之變精於數者皆於數十年之前知之以為人事之所感召則天象亦當與時盈虧潛室陳氏曰日月交㑹日為月掩則日蝕日月相望月與日亢則月蝕自是行度分道到此交加去處應當如是厯家推算專以此定踈宻本不足為變異但天文才遇此際亦為隂陽厄會於人事上必有災戻故聖人畏之側身修行庶幾可弭災戻也
　　西山眞氏曰月太隂也本有質而無光其盈虧也以受日光之多少月之朔也始與日合越三日而明生八日而上其光半十五日而朢其光滿此所謂三五而盈也旣朢而漸虧二十三日而下其虧半三十日而晦其光盡此所謂三五而闕也方其晦也是謂純隂故魄存而光泯至日月合朔而明復生焉
　　魯齋許氏曰天地隂陽精氣為日月星辰日月不是有輪郭生成只是至精之氣到處便如此光明隂精無光故逺近隨日所照日月行有度數人身血氣周流亦有度數天地六氣運轉亦如是到東方便是春到南方便是夏行到處便主一時日行十二時亦然萬物都隨他轉過去便不屬他
　　臨川呉氏曰古今人率謂月盈虧葢以人目之所覩者言而非月之體然也月之體如彈丸其遡日者常明常明則常盈而無虧之時當其朢也日在月之下而月之明向下是以下之人見其體之盈及其也日在月之側自下而觀者僅得見其明之半於是以之月為半虧及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而觀者悉不見其明之全於是以晦之月為全虧儻能飛步太虛傍觀於側則之月如朢乗凌倒景俯視於上則晦之月亦如朢月之體常盈而人之目有所不見以目所不見而遂以為月體之虧可乎知在天有常盈之月則知人之曰盈曰虧皆就所見而言爾曾何損於月哉
　　星辰
　　程子曰北辰不動只不動便是為氣之主故為星之最尊者
　　張子曰五緯五行之精氣也所以知者以天之星辰獨此五星動以色言之又有驗以心取之亦有此理
　　朱子曰帝坐惟在紫微者據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所葢天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有定數仰而觀之葢無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或𫝊冩之誤則不可以不正也　緯星是隂中之陽經星是陽中之隂葢五星皆是地上木火土金水之氣上結而成卻受日光經星卻是陽氣之餘凝結者疑得也受日光但經星則閃爍開闔其光不定緯星則不然縱有芒角其本體之光亦自不動細視之可見　水星貼著日行故半月日見　天道左旋日月星並左旋星不是貼天天是隂陽之氣在上面下人看見星隨天去耳　星有墮地其光燭天而散者有變為石者　橫渠言日月五星亦隨天轉如二十八宿隨天而定皆有光芒五星逆行而動無光芒　問星辰有形質否曰無只是氣之精英凝聚者或雲如燈光否曰然　問極星只在天中而東西南北皆取正於極而極星皆在其上何也曰只是極星便是北而天則無定位　南極上下七十二度常隠不見唐書說有人至海上見南極下有數大星甚明此亦在七十二度之內　或問北辰曰北辰是天之樞紐中間些子不動處緣人要取此為極不可無箇記認所以就其傍取一小星謂之極星天之樞紐如門簨子相似又似箇輪藏心藏在外面動心卻不動又問極星動不動曰極星也動只是他近那辰故雖動而不覺如射糖盤子様北辰便是中心樁子極星便是樁底㸃子雖是也隨盤轉緣近樁子便轉得不覺向來人說北極便是北辰皆只說北極不動至本朝人方推得是北極只在北辰邊頭而極星依舊動
　　雷電
　　程子曰電者隂陽相軋雷者隂陽相擊也　問人有死於雷霆者無乃素積不善常歉然於其心忽然聞震則懼而死乎曰非也雷震之也然則雷孰使之曰夫為不善者惡氣也赫然而震者天地之怒氣也相感而相遇故也曰雷電相因何也曰動極則陽形也是故鑚木戞竹皆可以得火夫二物者未嘗有火也以動而取之故也擊石火出亦然惟金不可以得火至隂之精也然軋磨旣極則亦能熱矣陽未嘗無也
　　或問雷霆何為而然者有形耶有神耶致堂胡氏曰古人未之言也然先達大儒亦嘗明其理矣葢天地之間無非隂陽聚散闔闢之所為也可以神言不可以形論非如異端所謂龍車石斧鼓火鞭怪誕之難信也故其言曰隂氣凝聚陽在內而不得出則奮擊而為雷霆雖聖人復起不能易矣凡聲陽也光亦陽也光發而聲隨之陽氣奮擊欲出之勢也電緩小則震亦緩小電迅大則震亦迅大震電交至則必有雨震而不電電而不震則無雨由隂氣凝聚之有疎緩迅密也曰世人所得雷斧者何物也曰此猶星隕而為石也本乎天者氣而非形偶隕於地則成形矣然而不盡然也曰雷之破山壊廟折樹殺人者何也曰先儒以為隂陽之怒氣也氣鬱而怒方爾奮擊偶或值之則遭震矣然而不盡然也曰電之閃爍激疾如金蛇飛騰之狀何謂也曰光之發也惟光耳適映雲際則如是不當乎雲之際而在同雲之中則無是矣凡天地造化之跡茍不以理推之必入於幻怪偽誕之說而終不能明故君子窮理之為要也
　　朱子曰雷如今之爆杖葢鬱積之極而迸散者也　雷雖只是氣但有氣便有形如蝃蝀本只是薄雨為日所照成影然亦有形能吸水吸酒人家有此或為妖或為祥　或問程子謂雷電只是氣相摩軋是否曰然或以為有神物曰氣聚則須有然纔過便散如雷斧之類亦是氣聚而成者但已有查滓便散不得此亦屬成之者性張子云其來也㡬微易簡其究也廣大堅固即此理也　問十月雷鳴曰恐發動了陽氣所以大雪為豐年之兆者雪非豐年葢為凝結得陽氣在地來年發達生長萬物
　　問雷者隂陽擊搏之氣然有時而擊人是豈氣之所為乎且擊人之時有所謂石與火又有書背字曰某人有此惡者豈其氣又有神物主之耶南軒張氏曰橫渠有言陽在內者為隂氣所䝉而不得出則震擊而為雷霆葢雷霆是天地間義氣人為不善又適與之感㑹則雷震之有所謂火者氣之擊搏自有火生也有所謂石斧者氣之墜則為石星隕亦然若所謂書字則無是理曰神物主之者繆悠之說也
　　問雷者隂陽二氣相摩而成聲春秋有所謂震夷伯之廟不知隂陽二氣亦能震物也耶潛室陳氏曰雷震固是隂陽相搏而成聲然以隂陽之怒氣與沴氣適相值故震要之此等隂陽自虛而有自氣而形自聲而發皆摩盪之甚也故人或見其形或拾其物此二氣極摩盪處小而言之則人間之灼火大而言之則虹霓之氣化若蛟龍之生物皆無而為有也
　　西山真氏曰雷霆雖威初非為殺物設也易稱鼓萬物者莫疾乎雷其與日之烜雨之潤風之散同於生物而已世人惡戻之氣適與之㑹而震死者有之非雷霆求以殺之也
　　風雨雪雹霜露
　　程子曰長安西風而雨終未曉此理須是自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽〈坎卦本陽〉陽唱而隂和故雨自西自南隂也隂唱則陽不和蝃蝀之詩曰朝隮於西崇朝其雨是陽來唱也故雨易言密雲不雨自我西郊言自西則是隂先唱也故雲雖密而不雨今西風而雨恐是山勢使然　雹者隂陽相搏之氣葢沴氣也聖人在上無雹雖有不為災
　　朱子曰風只如天相似不住旋轉今此處無風葢或旋在那邊或旋在上面都不可知如夏多南風冬多北風此亦可見　雨如飯甑有葢其氣蒸鬱而汗下淋漓則為雨如飯甑不葢其氣散而不收則為霧　龍水物也其出而與陽氣交蒸故能成雨但尋常雨自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍之為也密雲不雨尚往也葢止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽葢無發洩處方能有雨橫渠正蒙論風雷雲雨之說最分曉　虹非能止雨也而雨氣至是已薄亦是日色射散雨氣了　雪花所以必六出者葢只是霰下被猛風拍開故成六出如人擲一爛泥於地泥必䟎開成稜瓣也又六者隂數大隂𤣥精石亦六稜葢天地自然之數　伊川說世間人說電是蜥蜴做初恐無是理看來亦有之只謂之全是蜥蜴做則不可耳自有是上面結作成底也有是蜥蜴做底昔聞王參議雲嘗登五臺山見蜥蜴含水吐之為雹及夷堅志載劉法師嘗在隆興府西山見多蜥蜴如手臂大一日無限入井中飲水皆盡即吐為電葢蜥蜴形狀亦如龍是隂屬是這氣相感應使作得他如此正是隂陽交爭之時所以下雹時必寒今雹之兩頭皆尖有稜疑得初間圓上面隂陽交爭打得如此碎了雹字從雨從包是這氣包住所以為雹也　霜只是露結成雪只是雨結成古人說露是星月之氣不然今髙山頂上雖晴亦無露露只是自下蒸上人言極西髙山上亦無雨雪　髙山無霜露卻有雪某甞登雲谷晨起穿林薄中並無露水沾衣但見煙霞在下茫然如大洋海衆山僅露峯尖煙雲環繞往來山如移動天下之竒觀也或問髙山無霜露其理如何曰上面氣漸清風漸緊雖微有霧氣都吹散了所以不結若雪則只是雨遇寒而凝故髙寒處雪先結也　或問伊川雲露是金之氣如何曰露自是有清肅之氣古語云露結為霜今觀之誠是然露氣與霜氣不同露能滋物而霜殺物也雪霜亦有異霜能殺物而雪不殺物也雨與露不同雨氣昏而露氣清也露與霧不同露氣肅而霧氣昏也　天氣降而地氣不接則為霧地氣升而天氣不接則為雺
　　勉齋黃氏曰隂陽和則雨澤作詩不云乎習習谷風以隂以雨亦以隂陽和而雨春之所以雨多者以當春之時地氣上騰天氣下降故蒸滃而成雨秋亦然夏則陽亢冬則隂過是以多晴
　　隂陽
　　程子曰隂陽之氣有常存而不散者日月是也有消長而無窮者寒暑是也　老氏言虛能生氣非也隂陽之開闔相因無有先也無有後也可謂今日有陽而後明日有隂則亦可謂今日有形而後明日有影也隂陽於天地間無截然為隂為陽之理須去參錯
　　然一箇升降生殺之分不可無也　冬至一陽生卻須𨺗寒正如欲曉而反暗也隂陽之際亦不可截然不相接廝侵過便是道理天地之間如是者極多艮之為義終萬物始萬物此理最妙須玩索這箇理〈潛室陳氏曰大率隂陽消長之理一氣不頓消不頓長欲消之氣卻侵帶些在初長之中初長之氣卻侵帶些在欲消之中大凡寒暑晦明之交接頭處須兩下侵帶些所以艮居八卦之中宜只是止萬物然分於東北之間一頭接坎之殺氣固是終萬物一頭接震之生氣又為始萬物葢震豈能頓生惟於殺氣未盡之時已是侵帶些子氣了故至震方發生也〉　早梅冬至已前發方一陽未生然則發生者何也其榮其枯此萬物一箇隂陽升降大節也然逐枝自有一箇榮枯分限不齊此各有一乾坤也各自有箇消長只是箇消息惟其消息此所以不窮至如松柏亦不是不彫只是後彫彫得不覺怎少得消息方夏生長時卻有夏枯者則冬寒之際有發生之物何足怪也　問張子云隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象
　　五峯胡氏曰觀日月之盈虛知隂陽之消息觀隂陽之消息知聖人之進退
　　延平李氏曰隂陽之精散而萬物得之凡麗於天附於地列於天地之兩間聚有類分有群生者形者色者莫不分繫於隂陽　陽以燥為性以竒為數以剛為體其為氣炎其為形圓浮而明動而吐皆物於陽者也隂以濕為性以耦為數以柔為體其為氣鿌其為形方沈而晦靜而翕皆物於隂者也
　　朱子曰隂陽是氣五行是質有這質所以做得物事出來五行雖是質他又有五行之氣做這物事方得然卻是隂陽二氣截做這五箇不是隂陽外別有五行如十千甲乙甲便是陽乙便是隂　五行相為隂陽又各自為隂陽　天地統是一箇大隂陽一年又有一年之隂陽一月又有一月之隂陽一日一時皆然隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了
　　又別有箇隂生　隂陽做一箇看亦得做兩箇看亦得做兩箇看是分隂分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長　隂陽各有清濁偏正　隂陽之理有㑹處有偏處　隂陽只是一氣隂氣流行即為陽陽氣凝聚即為隂非直有二物相對也　隂陽生殺固無間斷而亦不容並行　天地間無兩立之理非隂勝陽即陽勝隂無物不然無時不然〈寒暑晝夜君子小人天理人慾〉隂陽不可分先後說　陽氣只是六層只管上去上盡後下面空闕處便是隂　方其有陽那裏知道有隂天地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他一氣周布把來切做兩截時前面底便是陽後面底便是隂又切做四截也如此便是四時天地間只有六層陽氣到地面上時地下便冷了只是這六位陽長到那第六位時極了無去處上面只是漸次消了上面消了些箇時下面便生了些箇那便是隂這只是箇噓吸噓是陽吸是隂喚做一氣固是如此然看他日月男女牝牡處方見得無一物無隂陽如至微之物也有箇背面若說流行處卻只是一氣　盈天地之間所以為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉　以隂陽善惡論之則隂陽之正皆善也其沴皆惡也以象類言則陽善而隂惡以動靜言則陽客而隂主又曰天地之間隂陽而已以人分之則男女也以事言之則善惡也何適而不得其類哉　隂陽有相對言者如夫婦男女東西南北是也有錯綜言者晝夜春夏秋冬朢晦朔一箇間一箇輥去是也　問自十一月至正月方三陽是陽氣自地上而升否曰然只是陽氣既升之後看看欲絶便有隂生隂氣將盡便有陽生其已升之氣便散矣所謂消息之理其來無窮又問雷出地奮豫之後六陽一半在地上一半在地下是天與地平分否曰若謂平分則天卻包著地在此不必論
　　魯齋許氏曰萬物皆本於隂陽要去一件去不得天依地地附天如君臣父子夫婦皆然
　　臨川呉氏曰陽本實隂本虛也陽為氣隂為精陽成象隂成形陽主用隂主體則陽反似虛隂反似實是不然天之積氣雖似虛然其氣急勁如鼓皮物之大莫能禦故曰健曰剛曰靜專曰動直則實莫實於天地之成形雖似實然其形疎通如肺氣升降出入其中故曰順曰柔曰靜翕曰動闢則虛莫虛於地然則陽實隂虛者正說也陽虛隂實者偏説也
　　五行
　　周子曰五行之序以質之所生而言則水本是陽之濕氣以其初動為隂所䧟而不得遂故水隂勝火本是隂之燥氣以其初動為陽所揜而不得達故火陽勝葢生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之終也然各以偏勝也故雖有形而未成質以氣升降土不得而制焉木則陽之濕氣浸多以感於隂而舒故發而為木其質柔其性暖金則隂之燥氣浸多以感於陽而縮故結而為金其質剛其性寒土則隂陽之氣各盛相交相搏凝而成質以氣之行而言則一隂一陽往來相代木火金水雲者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土則分旺四季而位居中者也此五者序若參差而造化所以為發育之具實並行而不相悖葢質則隂陽交錯凝合而成氣則隂陽兩端循環不已質曰水火木金葢以隂陽相間言猶曰東西南北所謂對待者也氣曰木火金水葢以隂陽相因言猶曰東南西北所謂流行者也質雖一定而不易氣則變化而無窮所謂易也
　　程子曰動靜者隂陽之本也五氣之運則參差不齊矣或曰五行一氣也其本一物耳曰五物也五物備
　　然後生猶五常一道也無五則亦無道然而既曰五矣則不可混而為一也
　　朱子曰氣之精英者為神金木水火土非神所以為金木水火土者是神在人則為理所以為仁義禮智信者是也　金木水火土雖曰五行各一其性然一物又各具五行之理　天一自是生水地二自是生火生水只是合下便具得濕底意思木便是生出得一箇輭底金便是生出得一箇硬底五行之說正蒙中說得好又曰木者土之精華也又記曰水火不出於土正䝉一叚說得最好不胡亂下一字　水火清金木濁土又濁　五行之序木為之始水為之終而土為之中以河圖洛書之數言之則水一木三而土五皆陽之生數而不可易者也故得以更迭為主而為五行之綱以徳言之則木為發生之性水為貞靜之體而土又包育之母也故木之包五行也以其流通貫徹而無不在也水之包五行也以其歸根反本而藏於此也若夫土則水火之所寄金木之所資居中而應四方一體而載萬類者也故孔子賛乾之四德而以貞元舉其終始孟子論人之四端而不敢以信者列序於其間葢以為無適而非此也　隂以陽為質陽以隂為質水內明而外暗火內暗而外明　清明內影濁明外影清明金水濁明火日　火中有黒陽中隂也　外黒洞洞地而中卻明者隂中之陽也故水謂之陽火謂之隂亦得　得五行之秀者為人只說五行而不言隂陽者葢做這人須是五行方做得成然隂陽便在五行中所以周子云五行一隂陽也舎五行無別討隂陽處如甲乙屬木甲便是陽乙便是隂丙丁屬火丙便是陽丁便是隂不須更說隂陽而隂陽在其中矣或曰如言四時而不言寒暑爾曰然　或問隂陽五行之為性各是一氣所稟而性則一也兩性字同否曰一般又曰同者理也不同者氣也復問這箇莫是木自是木火自是火而其理則一曰且如這箇光也有在硯葢上底也有在墨上底其光則一也　問金木水火體質屬土曰橫渠說得好只說金與木之體質屬土水與火則不屬土問火附木而生莫亦屬土曰火自是箇虛空中物事問只溫暖之氣便是火否曰然〈正䝉雲本曰曲直能旣屈而返伸也金曰從革一從革而不能自返也水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也葢得土之浮華於水火之交也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相待而不相害爍之反流而不耗也葢得土之精實於水火之際也土也者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺者也〉　問以質而語其生之序不是相生否只是陽變而助隂故生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這箇物事以氣而語其行之序則木火土金水而木火陽也
　　金水隂也此豈即其運用處而言之耶而木火何以謂之陽金水何以謂之隂曰此以四時而言春夏為陽秋冬為隂　問木之神為仁火之神為禮如何見得曰神字猶雲意思也且如一枝柴卻如何見得他是仁只是他意思卻是仁火那裏見得他是禮卻是他意思是禮　問二氣五行造化萬物一闔一闢萬變是生所謂五行之氣即雷風水火之運耶又即二氣之參差散殊者耶先儒謂物物皆具則人之氣稟有偏重者謂之皆具可乎或謂雖物皆具而就五行之中有得其多者有得其少者於此思之殊茫然未曉曰五行之氣如溫涼寒暑燥濕剛柔之類盈天地之間者皆是舉一物無不具此五者但其間有多少分數耳　隂陽播而為五行五行中各有隂陽甲乙木丙丁火春屬木夏屬火年月日時無有非五行之氣甲乙丙丁又屬隂屬陽只是二五之氣人之生適遇其氣有得清者有得濁者貴賤夀夭皆然故有參差不齊如此
　　李氏希濓曰近見勉齋黃氏論五行多所未解其曰生之序便是行之序而以太極圖解氣質之說為不然以洪範五行一曰二曰為非有次第但言其得數之多寡以夏後繼以秋為火能生金惟其能生是以能尅夫五行一也而以為有生與行之異則誠若近於支離者然天地之間未有不以兩而化成者也以二氣言則互為其根者氣也分隂分陽者質也以五行言則有形體而分峙於昭昭之間者其質也無形體而黙運於㝠㝠之表者其氣也夫豈混然而無別哉故就質而原其生出之始則水火以隂陽之盛而居先木金以隂陽之穉而居後此質之序然也就氣而探其運行之常則木火以陽而居先金水以隂而居後此氣之序然也質雖以氣而成然其體一定而不可易氣雖行乎質之內而其用則循環而不可窮二者相須以成造化今必混而一之則是天地之間不過輪一死局而無經緯錯綜之妙其為造化亦小矣此其一也五行之生同出於隂陽有則俱有誠若不可以次第言然水火者隂陽變合之初氣之至精且盛者也故為五行之先水隂而根於陽火陽而根於隂故水又為火之先也有水火而木金生焉木華而疏金寔而固故木金次於水火而木又為金之先也土則四者之所成終而成始也故次五焉易大𫝊自天一至地十以為五位相得而各有合正指五行生成之數而言按之河圖可見而洪範五行亦以是為次此河圖洛書所以相為經緯也今必削其次第而但以得多寡為說則是以五行之質水木皆陽之所為而無與乎隂火金皆隂之所為而無與乎陽旣乖生成之序復戻變合之㫖所謂五行一隂陽者皆為虛語矣然勉齋亦云初只是一箇水水暖後便是火此兩箇是母木是水之子金是火之子是四者之序亦未嘗無但所謂水暖後便是火與金是火之子亦未詳其義而恐其未安耳〈按水暖是火葢取旣生魄陽曰䰟之意但二者恐自不同〉此其二也若火生金之說則尤不可曉若以相生為序則曰木火土金水若以相尅為序則當曰水火金木土未有其四以生相受而其一獨以尅相生也禮運曰播五行於四時周子亦曰五氣順布四時行焉是四時之內固備五行之氣也惟土無定位寄旺於四季辰未戌丑之月土之所旺也土旺則皆可以生金矣然辰未陽也戌丑隂也陽則生隂則成辰未固皆陽也春木之氣盛則土為之傷夏火之氣盛則土為之息故季夏本土旺之月而又加之以火則為尤旺故能生金而為秋此其相生之序豈不瞭然甚明也哉〈按五行家金生於己葢辰之所生也但孕育方微必至季夏然後成體而為壯耳〉今但見夏之後便繼以秋思而不得其說遽斷之曰火能生金竊恐其為疎矣月令以中央土繼於季夏之後素問於四時之外以長夏屬土皆是此意與十干之序脗合自炎黃以迄於今未之有改周子朱子葢皆取之今一旦創立孤論以行其獨見愚恐其不合乎造化本然之體也
　　或問氣行於天質具於地則是有氣便有是質氣如是質便如是以氣而語其行之序則木火土金水以質而言其生之序則水火木金土氣之序如此質之序如此潛室陳氏曰五行始生謂太極流行之後自氣而成質自柔而成剛水最柔故居一火差剛故居次至木至金至土則浸堅剛故洪範與易言所生之序皆如是氣則成四時之序即五行之序也
　　臨川呉氏曰十幹十二支之名立而相配為六十不知其所始世𫝊黃帝命大撓作甲子或然也漢之時術家以六十之四十八配周易八純卦之六爻謂之渾天納甲不過以寅卯二支為木巳午二支為火申酉二支為金亥子二支為水辰戌丑未四攴為土而已後世所謂納音者每支五行備而每行周乎十二支幹則否壬癸各二水而四金四木丙丁各二火而四土四水戊己各二土而四木四火庚辛各二金而四木四土甲乙不為木而四火四水四金焉予嘗謂納甲之五行猶先天之卦納音之五行猶後天之卦也且納音始於誰乎五行之上曰某水某火某土某金某木者又始於誰乎疑末世術家猥𤨏之所為也四時
　　朱子曰天有春夏秋冬地有金木水火人有仁義禮智皆以四者相為用也　春為感夏為應秋為感冬為應若統論春夏為感秋冬為應明歳春夏又為感只是一箇道理界破看以一歳言之有春夏秋冬以乾言之有元亨利貞以一月言之有晦朔朢以一日言之有旦晝暮夜　天地只是一箇春氣發生之初為春氣長得過便為夏收歛便為秋消縮盡便為冬明年又復從春處起渾然只是一箇發生之氣
　　魯齋許氏曰長生長春如何長得春夏秋冬寒暑代謝天之道也如春可長亦不足貴矣　南北東西是定體相對春夏秋冬是流行運用卻便相循環一體一用
　　臨川呉氏曰風木冬春之交北東之維艮震也君火春夏之交東南之維震㢲也相火正夏之時正南之方離也濕土夏秋之交南西之維坤兊也燥金秋冬之交西北之維兊乾也寒水正冬之時正北之方坎也此主氣之定布者也地初正氣子中而丑中震也地後間氣丑中而卯中離也天前間氣卯中而巳中兊也天中正氣巳中而未中乾㢲也天後間氣未中而酉中坎也地前間氣酉中而亥中艮也地終正氣亥中而子中坤也此客氣之加臨者也主氣土居二火之後客氣土行二火之間終艮始艮後天卦位也始震終坤先天卦序也世以歳氣起大寒者似協後天終艮始艮之文然而非也楊子建以嵗氣起冬至者冥契先天始震終坤之義子午歳之冬至起燥金而生丑中之寒水丑未歲之冬至起寒水而生丑中之風木寅申歲起風木卯酉歲起君火辰戌歲起濕土己亥歲起相火皆肇端於子半六氣相生循環不窮豈嵗嵗間斷於𫝊承之際哉然則終始乎艮者可以分主氣所居之位而非可以論客氣所行之序也天地隂陽之運往過來續木火土金水始終終始如環斯循六氣相生之序也歲氣起於子中盡於子中故曰冬至子之半天心無改移子午之嵗始冬至燥金三十日然後襌於寒水以至相火日各六十者五而小雪以後其日三十復終於燥金丑未之嵗始冬至寒水三十日然後禪於風木以至燥金日各六十者五而小雪以後其日三十復終於寒水寅申以下皆然如是六十年至千萬年氣序相生而無間非小寒之末無所於授大寒之初無所於承隔越一氣不相接續而截自大寒為次年初氣之首也此造化之妙內經秘而未發啟元子闕而未言近代楊子建昉推而得之
　　地理〈潮汐附〉
　　朱子曰山河大地初生時須尚輭在　河圖言崐崘者地之中也素問曰天不足西北地不滿東南註雲中原地形西北髙東南下今百川滿湊東之滄海則東西南北髙下可知矣　水經雲崐崘去嵩山五萬里看來不會如此逺葢中國至于闐二萬里于闐去崐崘無縁更有三萬里文昌雜録記于闐遣使來貢獻使者自言其西千三百餘里即崑崙山今中國在崐崘之東南而天竺諸國在其正南大抵地形如饅頭其撚尖則崐崘也　冀都是正天地中間好箇風水山脈從雲中發來雲中正髙脊處自脊以西之水則西流入於龍門西河自脊以東之水則東流入於海前面一條黃河環繞右畔是華山聳立為虎自華來至中為嵩山是為前案遂過去為泰山聳於左是為龍淮南諸山是第二重案江南諸山及五嶺又為第三四重案　堯都中原風水極佳左河東太行諸山相繞海島諸山亦皆相向右河南繞直至太山湊海第二重自蜀中出湖南出廬山諸山第三重自五嶺至明越又黑水之類自北纒繞至南海　河東地形極好乃堯舜禹故都今晉州河中府是也左右多山黃河繞之嵩華列其前　河東河北皆繞太行山堯舜禹所都皆在太行下　太行山一千里河北諸州皆旋其趾潞州上黨在山脊最髙處過河時便見太行在半天如黒雲然　上黨即今潞州春秋赤狄潞氏即其地也以其地極髙與天為黨故曰上黨上黨太行山之極髙處平陽晉州蒲坂山之盡頭堯舜之所都也河東河北諸州如太原晉陽等處皆在山之兩邊窠中山極髙濶〈伊川雲太行千里一塊石〉山後是忻代諸州泰山卻是太行之虎山或問平陽蒲坂自堯舜後何故無人建都曰其地磽瘠不生物人民樸陋儉嗇故惟堯舜能都之後世侈泰如何都得　前代所以都關中者以黃河左右旋繞所謂臨不測之淵是也近東獨有函谷關一路通山東故可據以為險又關中之山皆自蜀漢而來至長安而盡〈他錄作關中之山皆自西而東〉若橫山之險乃山之極髙處〈橫山皆黃石山不生草木〉　東南論都所以必要都建康者以建康正諸方水道所湊一望則諸要害地都在面前有相應處臨安如入屋角房中坐視外面殊不相應武昌亦不及建康然今之武昌非昔之武昌呉都武昌乃今武昌縣地勢廹窄只恃前一水為險耳鄂州正今之武昌亦是好形勢上可以通關陜中可以向許洛下可以通山東若臨安進只可通得山東及淮北而已　天下之山西北最髙自關中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山此是一支又自嶓冡漢水之北生下一支至揚州而盡江南諸山則又自岷山分一支以盡乎兩浙閩廣　大凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間必有山江出岷山岷山夾江兩岸而行那邊一支去為江北許多去處這邊一支為湖南又一支為建康又一支為福建二廣　岷山之脈其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘源而北經袁潭之境以盡於廬阜其一支又南而東度庾嶺者則包彭蠡之源以北盡於建康其一支則又東包淛江之源而北其首以盡㑹稽南其尾以盡乎閩粵也　仙霞嶺在信州分水之右其脊脈發去為臨安又發去為建康　江西山皆自五嶺贑上來自南而北故皆逆閩中卻是自北而南故皆順　閩中之山多自北來水皆東南流江淛之山多自南來水多北流故江淛冬寒夏熱　荊襄山川平曠得天地之中有中原氣象為東南交㑹處耆舊人物多最好卜居但有變則正是兵交之衝　蔡伯靖言山本同而末異水本異而末同　西北地至髙地之髙處又不在天之中　地有絶處唐太宗收至骨利幹置堅昆都督府其地夜易曉夜亦不甚暗葢當地絶處日影所射也其人髪皆赤至鐵勒則又北矣極北之地人甚少所傳有二千里松木禁人斫伐此外龍蛇交雜不可去　通鑑說有人適外國夜熟一羊胛而天明此是地之角尖處日入地下而此處無所遮蔽故常光明及從東出而為曉其所經遮蔽處亦不多耳　自古無人窮至北海想北海只挨著天殻邊過緣北邊地長其勢北海不甚濶地之下與地之四邊皆海水周流地浮在水上與天接天包水與地　海那岸便與天接或疑百川赴海而海不溢曰葢是乾了有人見海邊作旋渦吸水下去者　海水無邊那邊只是氣蓄得在　海水未甞溢者莊周所謂沃焦土是也栁子云歸墟之泄非出之天地之外也但水入於
　　東而復繞於西又滲縮而升乃復出於髙原而下流於東耳此其說亦近似矣然以理驗之則天地之化往者消而來者息非以往者之消復為來者之息也水流東極氣盡而散如沃焦釜無有遺餘故歸墟尾閭亦有沃焦之號非如未盡之水山澤通氣而流注不窮也　女真起處有鴨綠江𫝊雲天下有三處大水曰黃河曰長江並鴨綠是也若以浚儀與潁川為中則今之襄漢淮西等處為近中　問周公定豫州為天地之中東西南北各五千里今北邊無極而南方交趾便際海道里長短敻殊何以雲各五千里曰此但以中國地段四方相去言之未說到極邊與際海處南邊雖近海然地形則未盡如海外有島夷諸國則地猶連屬彼處海猶有底至海無底處地形方盡周公以土圭測天地之中則豫州為中而南北東西際天各逺許多至於北逺而南近則地形有偏爾所謂地不滿東南也禹貢言東西南北各二千五百里不知周公何以言五千里今視中國四方相去無五千里想他周公且恁大說教好看如堯舜所都冀州之地去北方甚近是時中國土地甚狹想只是略覊縻至夏商已後漸漸開闢如三苖只在今洞庭彭蠡湖湘之間彼時中國已不能到三苗所以也負固不服
　　東萊呂氏曰關中是形勢之地洛是都㑹之中欲據形勢須都關中欲施政令須都洛
　　問阻三面而守之以一面東制諸𠉀此關中之形勢然漢髙道南陽過酈祈以叩武關而關中無擊柝之限旣而從山東之師稍益以關中之士固守謹關而項羽破圍入之及其領漢蜀之封地形少痿矣乃由故道以定三秦之壤夫以天險不可升之勢而楚漢分爭之始或自東南而入武關或自西南而抵陳倉或自東方而越殽函何耶潛室陳氏曰自古入關有三道一自河北入為正道〈項羽漢光武安祿山〉一自河南入為間道〈漢髙祖桓溫檀道濟劉裕〉一自蜀入為險道〈漢髙祖關中由中道入巴蜀為漢王已而又從此路出定關中諸葛亮亦從此出師〉關中雖號天險豈無可入之道第不比他戰場可長驅而進耳　聞巴蜀四塞非進取之地惟一江陵然諸葛亮不勸先主都之及關羽之危又不聞救之何也曰江陵屬荊州武侯首陳取荊州之䇿先主不能用其後爭之於呉而不得呉止分數郡以與之至關羽之敗並數郡而失之況得而都之邪況荊襄為南北咽喉在三國為必爭之地乃戎馬之場非帝之都也
　　九峯蔡氏曰河北諸山根本脊脈皆自代北寰武嵐憲諸州乘髙而來其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入於海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恆山此大河北境之山也其江漢南境之山則岷山之脈其北一支為衡山而盡於洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至徳安之敷淺原二支之間湘水間斷衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北孔氏以為衡山之脈連延而為敷淺原者非也
　　臨川呉氏曰天下之山脈起於崐崘山脈之所起即水原之所發也水之發自崐崘者其原為最逺惟中國之河為然漢之發原於嶓冡江之發原於岷山以西視他水亦可謂逺而非極於山脈初起之處則不得與河原並也故天下有原之水河為第一古人祭川先河後海重其原也
　　程子曰今夫海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已無也月出則潮水復生卻不是將已涸之水為潮水自然能生也〈以下論潮汐〉
　　邵子曰海潮者地之喘息也所以應月者從其類也朱子曰潮汐之說余襄公言之尤詳大抵天地之間東西為緯南北為經故子午卯酉為四方之正位而潮之進退以月至此位為節耳以氣之消息言之則子者隂之極而陽之始午者陽之極而隂之始卯為陽中酉為隂中也〈余襄公安道曰潮之漲退海非增減葢月之所臨則水往從之日月右轉而天左轉一日一周臨於四極故月臨卯酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北彼竭此盈往來不絶皆繫於月何以知其然乎夫晝夜之運日東行一度月行十三度有竒故太隂西沒之期常緩於日三刻有竒潮之日緩其期率亦如是自朔至朢常緩一夜潮自朢而晦復緩一晝潮朔朢前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢大朢亦如之月之際其行差遲故潮之去來亦合沓不盡盈虛消息一之於月隂陽之所以分也夫春夏晝潮常大秋冬夜潮常大葢春為陽中秋為隂中歲之有春秋猶月之有朔朢也故潮之極漲常在春秋之中潮之極大常在朔朢之後此又天地之常數也〉　潮之遲速大小自有常舊見明州人說月加子午則潮長自有此理沈存中筆談說亦如此謂月在地子午之方初一卯十五酉
　　問晦翁謂月加子午則潮長未識其說潛室陳氏曰此說不可曉今海居者但云月上潮長月落潮退誠驗其言是乃月加卯酉方位非子午也朔日之潮可驗朔日月與日會日才出卯方即潮長才入酉方即潮又長是月與日相隨出沒
　　古洲馬氏曰禮祀日曰朝致月曰夕江海之水朝生為潮夕至為汐日太陽也厯一次而成月月太隂也合於日以起朔隂陽消息晦朔朢潮汐應焉由朔至朢明生而為息自朢及晦魄見而為消水隂物也而生於陽潮汐依日而滋長隨月而漸移日起於朔月盈於朢一朔一朢天西運一周有竒月東行迎日之所次月合於地下之中則日之所次也故潮平於地下之中而㑹於月潮於寅則汐於申潮於巳則汐於亥兩辰而盈兩辰而縮日百刻刻為三分時得八刻三分刻之一周天三百六十五度四分度之一分十二次次得三十度八十分度之三十五日行一度月行十三度有竒漸逺於日故潮汐之期浸移日後六刻三分刻之一一朝夕而再至故一晦朔而再周朔後三日明生而潮壯朢後三日魄見而汐湧每歳仲春月落水生而汐微仲秋月明水落而潮倍減於大寒極隂而凝弱於大暑畏陽而縮隂陽消長不失其時故曰潮信








　　性理大全書卷二十七
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十八
　　神
　　總論
　　程子曰聚為精氣㪚為遊魂聚則為物㪚則為變觀聚㪚則神之情狀著矣萬物之終始不越聚㪚而已神者造化之功也　是往而不反之義物形有大小精粗之不同神則一而已　或問神之有無曰吾為爾言無則聖人有是言矣為爾言有爾得不於吾言求之乎
　　張子曰天地變化至著至速者目為神所謂吉凶害福誅殛窺伺豈天所不能耶必有耳目口鼻之象而後能之耶
　　藍田呂氏曰萬物之生莫不有氣氣也者神之盛也莫不有魄魄也者之盛也故人亦神之會爾神者周流天地之間無所不在雖寂然不動而有感必通雖無形無聲而有所謂昭昭不可欺者
　　朱子曰天下大底事自有箇大底根本小底事亦自有箇𦂳切處若見得天下亦無甚事如神之事聖賢説得甚分明只將禮熟讀便見二程初不説無神但無而今世俗所謂神耳古來聖人所制皆是察見得天地之理如此　神伸也屈也如風雨雷電初發時神也及至風止雨過雷住電息則也　神不過隂陽消長而已亭毒化育風雨晦冥皆是在人則精是魄魄者之盛也氣是魂魂者神之盛也精氣聚而為物何物而無神遊魂為變遊魂則魄之降可知　神只是氣屈伸往來者氣也天地間無非氣人之氣與天地之氣常相接無間斷人自不見人心纔動必達於氣便與這屈伸往來者相感通如卜筮之類皆是心自有此物只説你心上事纔動必應也　問神有無曰此豈卒乍可説便説公亦豈能信得及須於衆理看得漸明則此惑自解樊遲問知子曰務民之義敬神而逺之可謂知矣人且理會合當理會底事其理會未得底且推向一邊待日用常行處理會得透則神之理將自見得乃所以為知也未能事人焉能事意亦如此　問神便只是此氣否曰又是這氣裏面神靈相似　問先生説神自有界分如何曰如日為神夜為生為神死為豈不是界分　問先生前説日為神夜為所以夜出如何曰間有然者亦不能皆然夜屬隂且如妖鳥皆隂類皆是夜鳴　雨風露雷日月晝夜此神之跡也此是白日公平正直之神若所謂有嘯於梁觸於胷此則所謂不正邪暗或有或無或去或來或聚或㪚者又有所謂禱之而應祈之而獲此亦所謂神同一理也世間萬事皆此理但精粗大小之不同爾又曰以功用謂之神即此便見神死生之理定不如世俗所見然又有其事昭
　　昭不可以理推者此等處且莫要理會　問理有明未盡處如何得意誠且如神事今是有是無張仲隆曽至金沙堤見巨人跡此是如何或謂冊子説並人傳説皆不可信須是親見某平昔見冊子上並人説得滿頭滿耳只是都不曾自見曰只是不曾見畢竟其理如何張南軒亦只是硬不信有時戱説一二如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬便是有這物深山大澤是彼所居處人往占之豈不為崇問敬神而逺之則亦是言有但當敬而逺之自盡其道便不相闗曰聖人只便是如此説嘗以此理問李先生曰此處不須理會
　　南軒張氏曰神之説合而言之來而不測謂之神往而不返謂之分而言之天地山川風雷之屬凡氣之可接者皆曰神祖考祠饗於廟曰就人物而言之聚而生為神㪚而死為又就一身而言之魂氣為神體魄為凡六經所稱葢不越是數端然一言以蔽之莫非造化之跡而語其徳則誠而已昔者季路葢嘗問事神之説矣夫子之所以告之者將使之致知力行而自得之故示其理而不詳語也至於後世異説熾行譸張為幻莫可致詰流俗於怪誕怵於畏懼胥靡而從之聖學不明雖襲儒衣冠號為英才敏識亦徃往習熟崇尚而不以為異至於其説之窮則曰焉知天地間無有是事委諸茫昧而已耳信夫事之妄而不察夫理之真於是神之説淪於空虛而所為交於幽明者皆失其理禮而樂廢人心不正浮偽日滋其間所為因其説而為善者亦莫非私利之流亂徳害教孰此為甚故河南二程子橫渠張子與學者反復講論而不置夫豈好辯哉葢有所不得已也若夫程子發明感通之妙張子推極聚㪚之藴所以示來世深矣學者誠能致知以窮其理則不為衆説所咻克己以去其私則不為血氣所動於其有無是非之故毫分縷析瞭然於中各有攸當而不亂然後昔人事神之精意可得而求徳可立而經可正也不然辨之不明守之不固於外而怵於內一理之蔽則為一事之礙一念之差則為一物之誘聞見雖多亦鮮不為異説所溺矣
　　北溪陳氏曰程子云神者造化之跡張子云神者二氣之良能二説皆精切造化之跡以隂陽流行著見於天地間言之良能言二氣之屈伸往來自然能如此大抵神只是隂陽二氣主屈伸往來者言之神是陽之靈是隂之靈靈雲者只是自然屈伸往來恁地活爾自一氣言之則氣之方伸而來者屬陽為神氣之已屈而往者屬隂為是春夏是氣之方長屬陽為神秋冬是氣之方退屬隂為其實二氣亦只是一氣耳天地間無物不是隂陽隂陽無所不在則神亦無所不有大抵神之為言伸也伸是氣之方長者也之為言歸也歸是氣之已退者也　自天地言之天屬陽神也地屬隂也就四時言之春夏氣之伸屬神秋冬氣之屈屬又自晝夜分之晝屬神夜屬就日月言之日屬神月屬又如鼓之以雷霆潤之以風雨是氣之伸屬神及至收歛後帖然無蹤跡是氣之歸屬以一日言之則早起日方升屬神午以後漸退屬以月言之則月初三生來屬神到十五以後屬如草木生枝生葉時屬神衰落時屬如潮之來屬神潮之退屬凡氣之伸者皆為陽屬神凡氣之屈者皆為隂屬古人論神大槩如此更在人自體究
　　問先儒謂神造化之跡又曰二氣之良能潛室陳氏曰神只隂陽屈伸之氣所以為寒為暑為晝為夜為榮為枯有跡可見此處便是神葢隂陽是氣神是氣之良能流轉活動處故曰良能　天地造化萬物露生於天地之間者皆造化之跡也是孰為之耶神也造化之跡猶言造化之可見者非粗跡之跡於今一禽一獸一花一木鍾英孕秀有雕斲繪畫所不能就者倐忽見於人間是孰為之耶即造化之跡神也
　　西山真氏曰神之理雖非始學者所易窮然亦須識其名義若以神示三字言之則天之神曰神〈以其造化神妙不測也〉地之神曰示〈以其山川草木有形可見顯然示人也示古祇字〉人之神曰〈謂氣之已屈者也〉若以神二字言之則神者氣之伸者氣之屈氣之方伸者屬陽故為神氣之屈者屬隂故為神者伸也者歸也且以人之身論之生則曰人死則曰此生死之大分也然自其生而言之則自㓜而壯此氣之伸也自壯而老自老而死此又伸而屈也自其死而言之則魂游魄降寂無形兆此氣之屈也及子孫享祀以誠感之則又能來格此又屈而伸也姑舉人一端如此至若造化之神則山澤水火雷風是也日與電皆火也月與雨亦水也此數者合而言之又只是隂陽二氣而已隂陽二氣流行於天地之間萬物頼之以生頼之以成此即所謂神也今人只以塑像畫像為神及以幽暗不可見者為神殊不知山峙川流日照雨潤雷動風㪚乃分明有跡之神伊川雲神者造化之跡又雲神天地之功用橫渠雲神二氣之良能凡此皆指隂陽而言天地之氣即人身之氣人身之氣即天地之氣也
　　鶴山魏氏曰神之説尚矣自聖賢不作正塗壅底士不知道民罔常心非置諸茫昧則怵於竒衺或又諉曰夫子所不語也季路所弗知也吁是難言也其果難言也而聖謨孔彰實理莫掩其有獨不可見者乎天有四時地載神氣亙古今薄宇宙盪摩而罔息者熟非神之功用乎反之吾身而噓吸之屈伸視聽之往來浩乎愽哉妙萬物而無不在也　宇𫳂之間氣之至而伸者為神反而歸者為其在人焉則陽魂為神隂魄為二氣合則魂聚魄凝而生離則魂升為神魄降為易所謂精氣遊魂記所謂禮樂神夫子所謂物之精神之著而子思所謂徳之盛誠之不可掩者其義葢若此而古之聖賢所貴乎知者亦惟知此而已
　　論在人神兼精神魂魄
　　程子曰心所感通者只是理也知天下事有即有無即無無古今前後至如夢寐皆無形只是有此理若言渉於形聲之類則是氣也物生則氣聚死則㪚而歸盡有聲則須是口既觸則須是身其質既壞又安得有此乃知無此理便不可信　古之言神不過著於祭祀亦只是言如聞嘆息之聲亦不曾道聞如何言語亦不曾道見如何形狀如漢武帝之見李夫人只為道士先説與在甚處使端目其地故想出也然武帝作詩亦曰是耶非耶嘗聞好談神者皆所未曾聞見皆是見説燭理不明便𫝊以為信也假使實所聞見亦未足信或是心病或是目病如孔子言人之所信者目目亦有不足信者邪此言甚善　楊定神之説只是道人心有感通如有人平生不識一字一日病作卻念得一部杜甫詩卻有此理天地間事只有一個有一個無既有即有無即無如杜甫詩者是世界上實有杜甫詩故人之心病及至精一有個道理自相感通以至人心在此託夢在復亦有是理只是心之感通也　世間有神馮依言語者葢屢見之未可全不信此亦有理莫現乎隱莫顯乎微而已　神與氣未嘗相離不以生存不以死亡　魂謂精魂其死也魂歸於天消㪚之意
　　張子曰范巽之嘗言神姦物怪某以言難之謂天地之雷霆草木至怪也以其有定形故不怪人之陶冶舟車亦至怪也以其有定理故不怪今言者不可見其形或雲有見者且不定一難信又以無形而移變有形之物此不可以理推二難信又嘗推天地之雷霆草木人莫能為之人之陶冶舟車天地亦莫能為之今之言神以其無形則如天地言其動作則不異於人豈謂人死之反能兼天人之能乎　今更就世俗之言評之如人死皆有知則慈母有深愛其子者一旦化去獨不日日憑人言語託人夢寐存恤之耶言能福善禍淫則或小𢙣反遭重罰而大憝反享厚福不可勝數又謂人之精明者能為厲秦皇獨不罪趙高唐太宗獨不罰武后耶又謂衆人所傳不可全非自古聖人獨不傳一言耶聖人或容不言自孔孟而下荀況楊雄王仲淹韓愈學未能及聖人亦不見畧言者以為有數子又或偶不言今世之稍信實亦未甞有言親見者
　　朱子曰二氣之分即一氣之運所謂一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉者也在人者以分言之則精為隂而氣為陽故魄為而魂為神以運言之則消為隂而息為陽故伸為神而歸為然魂性動故當其伸時非無魄也而必以魂為主魄性靜故方其歸時非無魂也而必以魄為主則亦初無二理矣　問生死神之理〈一雲問神生死雖知得是一理然未見得端的曰精氣為物遊魂為變便是生死底道理未達曰精氣凝則為人㪚則為又問精氣凝時此理便附在氣上否〉曰天道流行發育萬物有理而有氣雖是一時都有畢竟以理為主人得之以有生氣之清者為氣濁者為質〈一雲清者屬陽濁者屬隂〉知覺運動陽之為也形體隂之為也氣曰魂體曰魄高誘淮南子註曰魂者陽之神魄者隂之神所謂神者以其主乎形氣也人所以生精氣聚也人只有許多氣須有個盡時〈一雲醫家所謂隂陽不升降是也〉盡則魂氣歸於天形魄歸於地而死矣人將死時熱氣上出所謂魂升也下體漸冷所謂魄降也此所以有生必有死有始必有終也夫聚㪚者氣也若理則只泊在氣上初不是凝結自為一物但人分上所合當然者便是理不可以聚㪚言也然人死雖終歸於㪚然亦未便散盡故祭祀有感格之理先祖世次逺者氣之有無不可知然奉祭祀者既是他子孫畢竟只是一氣所以有感通之理然已㪚者不復聚至如伯有為厲伊川謂別是一般道理葢其人氣未當盡而強死自是能為厲子産為之立後使有所歸遂不為厲亦可謂知神之情狀矣問伊川言神造化之跡此豈亦造化之跡乎曰皆是也葢論正理則似樹上忽生出花葉此便是造化之跡又如空中忽然有雷霆風雨皆是也但人所常見故不之怪忽聞嘯火之屬則便以為怪不知此亦造化之跡但不是正理故為怪異如家語雲山之怪曰䕫魍魎水之怪曰龍罔象土之怪羵羊皆是氣之雜揉乖戾所生亦非理之所無也專以為無則不可如冬寒夏熱此理之正也有時忽然夏寒冬熱豈可謂無此理但既非理之常便謂之怪孔子所以不語學者亦未須理會也問伯有之事別是一理如何曰是別是一理人之
　　所以病而終盡則其氣㪚矣或遭刑或忽然而死者氣猶聚而未㪚然亦終於一㪚銜寃憤者亦然故其氣皆不㪚　伯有為厲之事自是一理謂非生死之常理人死則氣㪚理之常也他卻用物宏取精多族大而強死故其氣未㪚耳　問來而伸者為神往而屈者為凡隂陽魂魄人之噓吸皆然不獨死者為生者為神故橫渠雲神祇者歸之始歸往者來之終曰此二句正如俗語駡雲你是已死我我是未死你楚詞中説終古亦是此義〈楚詞雲去終古之所之兮今逍遙而來東羗靈魂之欲歸兮何須臾而忘反〉問既屈之中恐又自有屈伸曰祭祀致得神來格便是就既屈之氣又能伸也　問魂氣則能既屈而伸若祭祀來格是也若魄既死恐不能復伸矣曰也能伸葢他來則俱來如祭祀報魂報魄求之四方上下便是皆有感格之理問遊魂為變聖愚皆一否曰然又問人之禱天地山川是以我之有感彼之有子孫之祭先祖是以我之有感他之無曰神祇之氣常屈伸而不已人之氣則消㪚而無餘矣其消㪚亦有久速之異人有不伏其死者所以既死而此氣不㪚為妖為怪如人之凶死及僧道既死多不㪚〈僧道務養精神所以凝聚不㪚〉若聖賢則安於死豈有不㪚而為神怪者乎如黃帝堯舜不聞其既死而為靈怪也甞見輔漢卿説某人死其氣溫溫然熏蒸滿室數日不㪚是他氣盛所以如此劉元城死時風雷轟於正室雲霧晦㝠少頃辨色而公已端坐薨矣他是什麽様氣魄曰莫是元城忠誠感動天地之氣否曰只是元城之氣自㪚爾他養得此氣剛大所以㪚時如此祭義雲其氣發於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也此數句説盡了人死時其魂氣發於上昭明是人死時自有一般光景焄蒿即前所云溫溫之氣也悽愴是一般肅然之氣令人悽愴如漢武帝時神君來則風肅然是也此皆萬物之精既死而㪚也　問神便是精神魂魄如何曰然且就這一身看自會笑語有許多聦明知識這是如何得恁地虛空之中忽然有風有雨忽然有雷有電這是如何得恁地這都是隂陽相感都是神看得到這裏見一身只是個軀殻在這裏內外無非天地隂陽之氣所以説道天地之塞吾其體天地之帥吾其性思量來只是一個道理又曰如魚之在水外面水便是肚裏面水鱖魚肚裏水與鯉魚肚裏水只一般問魂魄如何是隂陽曰魂如火魄如水　只今人生便自一半是神一半是了但未死以前則神為主已死之後則為主縱橫在這裏以屈伸往來之氣言之則來者為神去者為以人身言之則氣為神而精為然其屈伸往來也各以漸　問魂魄曰氣質是實底魂魄是半虛半實底神是虛分數多實分數少底　魄是一㸃精氣氣交時便有這神魂是發出來底如氣之出入息魄是如水人之視能明聽能聦心能強記底有這魄便有這神不是外面入來魄是精魂是氣魄主靜魂主動又曰草木之生自有個神他自不能生在人則心便是所謂形既生矣神發知矣是也　問生魄死魄曰古人只説三五而盈三五而闕近時人方推得他所以圓闕乃是魄受光處魄未甞無也人有魄先衰底有魂先衰底如某近來覺得重聽多忘便是魄先衰先儒言口鼻之噓吸為魂耳目之聰明為魄也只説得大槩都更有個母子這便是坎離水火煖氣便是魂冷氣便是魄魂便是氣之神魄便是精之神會思量計度底便是魂會記當去底便是魄又曰見於目而明耳而聰者是魄之用又曰無魂則魄不能以自存今人多思慮役役魂都與魄相離了　隂陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為魂先有魄而後有魂故魄常為主為幹又曰先輩説魂魄多不同左傳説魄先魂而有看來也是以賦形之初言之必是先有此體象方有陽氣來附也　動者魂也靜者魄也動靜二字括盡魂魄凡能運用作為皆魂也魄則不能也今人之所以能運動都是魂使之耳魂若去魄則不能也月之黒暈便是魄其光者乃日加之光耳他本無光也所以説哉生魄旁死魄莊子曰日火外影金水內影此便是魂魄之説　問氣之出入者為魂耳目之聰明為魄然則魄中復有魂魂中復有魄耶曰精氣周流充滿於一身之中噓吸聰明乃其發而易見者耳然既周流充滿於一身之中則鼻之知臭口之知味非魄乎耳目之中皆有煖氣非魂乎推之遍體莫不皆然　問先生甞言體魄自然二物然則魄氣亦為兩物耶曰將魂氣細推之亦有精粗但其為精粗也甚微非若體魄之懸殊耳問以目言之目之輪體也睛之明魄也耳則何如曰竅即體也聰即魄也又問月魄之魄豈只指其光而言之而其輪則體耶曰月不可以體言只有魂魄耳月魄即其全體而光處乃其魂之發也　魂屬木魄屬金所以説三魂七魄是金木之數也　問人有盡記得一生以來履厯事者此是智以藏往否曰此是魄強所以記得多　問魂氣升於天莫只是消㪚其實無物歸於天上否曰也是氣㪚只是才㪚便無如火將滅也有煙上只是便㪚葢縁木之性已盡無以繼之人之將死便氣㪚即是這裏無個主子一㪚便死大率人之氣常上且如説話氣都出上去　魂㪚則魄便自沉了今人説虎死則眼光入地便是如此　問或雲氣㪚而非無某竊謂人稟得隂陽五行之氣以生到死後其氣雖散只反本還原去曰不須如此説若説無便是索性無了惟其可以感格得來故只説得㪚要之㪚也是無了又問燈熖衝上漸漸無去要之不可謂之無只是其氣在此一室之內曰只是他有子孫在便是不可謂之無　死而氣㪚泯然無跡者是其常道理恁地有托生者是偶然聚得氣不㪚又怎生去湊著那生氣便𠕂生然非其常也　問遊魂為變間有為妖孽者是如何得未㪚曰游字是漸漸㪚若是為妖孽者多是不得其死其氣未㪚故欝結而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈復更欝結成妖孽然不得其死者久之亦㪚如今打麵做糊中間自有成小塊核不㪚底久之漸漸也自會㪚橫渠雲物之初生氣日至而滋息物之既盈氣日反而游㪚至之謂神以其伸也反之謂以其歸也天下萬物萬事自古及今只是個隂陽消息屈伸橫渠將屈伸説得貫通上蔡説卻似不説得循環意思　萇𢎞死三年而化為碧此所謂魄也如虎威之類𢎞以忠死故其氣凝結如此　問神魂魄就一身而總言之不外乎隂陽二氣而已然既謂之神又謂之魂魄何耶某竊謂以其屈伸往來而言故謂之神以其靈而有知有覺而言故謂之魂魄或者乃謂屈伸往來不足以言神葢合而言之則一氣之往來屈伸者是也分而言之則神者陽之靈者隂之靈也以其可合而言可分而言故謂之神以其可分而言不可合而言故謂之魂魄或又執南軒陽魂為神隂魄為之説乃謂神魂魄不容更有分別某竊謂如中庸或問雖曰一氣之屈伸往來然屈者為隂伸者為陽往者為隂來者為陽而所謂陽之靈者隂之靈者亦不過指屈伸往來而為言也曰神通天地間一氣而言魂魄主於人身而言方氣之伸精魂固具然神為主及氣之屈魂氣雖存然為主氣盡則魄降而純於矣故人死曰南軒説不記首尾云何然只據二句亦不得為別矣　問聖人凡言神皆只是以理之屈伸者言也者屈也神者伸也屈者往也伸者來也屈伸往來之謂也至言神禍福凶吉等事此亦只是以理言葢人與神天地同此一理而理則無有不善人能順理則吉逆理則凶其於禍福亦然此豈謂天地神一一下降於人哉且如書稱天道福善禍淫易言神害盈而福謙亦只是這個意思葢盈者逆理者也自當得害謙者順理者也自應獲福自是道理合如此安有所謂神降之哉甞讀禮記祭義宰我曰吾聞神之名不知其所謂孔子曰神也者氣之盛也鬼也者魄之盛也又曰衆生必死死必歸土是之謂骨肉斃於下隂為野土其氣發於上為昭明焄蒿悽愴百物之精神之著也魄既歸土此則不同其曰氣曰精曰昭明又似有物矣既只是理則安得有所謂氣與昭明者哉及觀禮運論祭祀則曰以嘉魂魄是謂合莫注謂莫無也又曰上通無莫此説又似與祭義不合曰如子所論是無神也神固是以理言然亦不可謂無氣所以先王祭祀或以燔燎或以鬱鬯以其有氣故以類求之爾至如禍福吉凶之事則子之言是也　橫渠所謂物怪神姦不必辨且只守之不失如精氣為物遊魂為變此是理之常也守之勿失者以此為正且恁地去他日當自見也若要之無窮求之不可知此又溺於茫昧不能以常理為主者也伯有為厲別是一種道理此言其變如世之妖妄者也
　　南軒張氏曰向在淮上宿一小寺中夜聞小雞聲以數萬計起視之見彌空燈明滿地問之寺僧雲此舊戰場也遇天氣隂晦則有此夫氣不㪚則因隂陽蒸薄而有聲氣自為聲於人何預又曰神之説須自窮究真是無疑方得不然他人説得分明亦不濟事
　　勉哉黃氏曰夫人之生惟精與氣為毛骨肉血者精也為呼吸冷熱者氣也然人為萬物之靈非木石故其精其氣莫不各有神焉精之神謂之魄氣之神謂之魂耳目之所以能視聽者魄為之也此心之所以能思慮者魂為之也合魄與魂乃隂陽之神而理實具乎其中惟其魂魄之中有理具焉是以靜則為仁義禮智之性動則為惻隠羞惡恭敬是非之情胥此焉出也人須如此分作四節看方體認得著實或問朱文公但將理與氣對看今先生分作四節何也曰理與氣對是自天地生物而言今之説是自人稟受而言若但言氣大易何以謂精氣為神但言理橫渠何以謂合性與知覺為心耶此意玩味當自知之若以語人徒起紛紛也　因論虛靈知覺曰人只有個魂與魄人記事自然記得底是魄如會恁地搜索思量底這是魂魂日長一日魄是稟得來合下恁地如月之光彩是魂無光處是魄魄亦有光但是藏在裏面又曰氣之呼吸為魂耳目之精明為魄耳目精明是光藏在裏面如今人聽得事何甞是去聽他乃是他自入耳裏面來因透諸心便記得此是魄魄主受納魂主經營故魄屬隂魂屬陽隂凝靜陽發㪚　易雲精氣為物精是精血氣是煖氣有這兩件方始成得個好物出來如人在胞胎中只是這兩個物骨肉肌體是精血一路做出會呼吸活動是煖氣一路做出然而精血煖氣則自有個虛靈知覺在裏面精血之虛靈知覺便是魄煖氣之虛靈知覺便是魂這虛靈知覺又不是一個虛浮底物裏面卻又具許多道理故木神曰仁是虛靈知覺人受木之氣其虛靈知覺則具仁之理木便是氣血神便即是魂魄仁便是個道理如此看方是
　　北溪陳氏曰禮運言人者隂陽之交神之會説得亦親切此真聖賢之遺言非漢儒所能道也葢人受隂陽二氣而生此身莫非隂陽如氣陽血隂脈陽體隂頭陽足隂上體為陽下體為隂至於口之語黙目之寤寐鼻息之呼吸手足之屈伸皆是隂陽分屬不特人如此凡萬物皆然中庸所謂體物而不遺者言隂陽二氣為物之體而無不在耳天地間無一物不是隂陽則無一物不是神　子産謂人生始化曰魄既生魄陽曰魂斯言亦眞得聖賢之遺旨所謂始化是胎中畧成形時人初間纔受得氣便結成個胚胎模様是魄既成魄便漸漸會動屬陽曰魂及形既生矣神發知矣故人之知覺屬魂形體屬魄陽為魂隂為魄魂者陽之靈而氣之英魄者隂之靈而體之精如口鼻呼吸是氣那靈處便屬魂視聽是體那聰明處便屬魄　就人身上細論大槩隂陽二氣會在吾身之中為神以寤寐言則寤屬陽寐屬隂以語黙言則語屬陽黙屬隂及動靜進退行止皆有隂陽凡屬陽者皆為魂為神凡屬隂者皆為魄為人自孩提至於壯是氣之伸屬神中年以後漸漸衰老是氣之屈屬以生死論則生者氣之伸死者氣之屈就死上論則魂之升者為神魄之降者為魂氣本乎天故騰上體魄本乎地故降下書言帝乃殂落正是此意殂是魂之升上落是魄之降下者也　易雲精氣為物遊魂為變故知神之情狀言隂精陽氣聚而生物乃神之伸也而屬乎陽魂游魄降㪚而為變乃之歸也而屬乎隂神情狀大槩不過如此
　　西山真氏曰人之生也精與氣合而已精者血之類是滋養一身者故屬隂氣是能知覺運動者故屬陽二者合而為神精即魄也目之所以明耳之所以聰者即精之為也此之為魄氣充乎體凡人心之能思慮有所識身之能舉動與夫勇決敢為者即氣之所為也此之為魂人之少壯也血氣強血氣強故魂魄盛此所謂伸及其老也血氣既耗魂魄亦衰此所謂屈也既死則魂升於天以從陽魄降於地以從隂所以各從其類也魂魄合則生離則死故先王制祭享之禮使為人子孫者盡誠致敬以𤋲蕭之屬求之於陽灌鬯之屬求之於隂求之既至則魂魄雖離而可以復合故禮記曰合與神敬之至也神指魂而言指魄而言此所謂屈而伸也
　　論祭祀祖考神祗
　　程子曰致敬乎神者理也暱神而求焉斯不智矣古人祭祀用屍極有深意不可不深思葢人之魂氣既㪚孝子求神而祭無屍則不享無主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙㪚之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與屍各既以㓗齊至誠相通以此求神宜其享之後世不知此直以尊卑之勢遂不肯行耳　祖考來格者惟至誠為有感必通
　　上蔡謝氏曰隂陽交而有神形氣離而有知此者為智事此者為神推仁智之合者可以制祀典祀典之意可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其神致死之故其不神則神之情狀豈不昭昭乎　動而不已其神乎滯而有跡其乎往來不息神也推仆歸根也致生之故其神致死之故其不神何也人以為神則神以為不神則不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁聖人所以神明之也　問死生之説曰人死時氣盡也曰有神否曰余當時亦曾問明道先生明道雲待向你道無來你怎生信得及待向你道有來你但去尋討看此便是答底語又曰橫渠説得來別這箇便是天地間妙用須是將來做個題目入思議始得講説不濟事曰沉魂滯魄影響底事如何曰須是自家看得破始得曰先王祭享神則甚曰是他意思別三日齋五日戒求諸隂陽四方上下葢是要集自家精神所以假有廟必於萃與渙言之如武王伐啇所過名山大川致禱山川何知武王禱之者以此雖然如是以為有亦不可以為無亦不可這裏有妙理於若有若無之間須斷置得去始得曰如此卻是鶻突也曰不是鶻突自家要有便有自家要無便無始得神在虛空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神
　　朱子曰自天地言之只是一個氣自一身言之我之氣即祖先之氣亦只是一個氣所以纔感必應○問何故天曰神地曰祇人曰曰此又別氣之清明者為神如日月星辰之類是也此變化不可測祇本示字以有跡之可示山河草木是也比天象又差著至人則死為矣又問既曰往為何故謂祖考來格曰此以感而言所謂來格亦畧有些神祇意思以我之精神感彼之精神葢謂此也祭祀之禮全是如此且天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀皆是自家精神抵當得他過方能感召得他來如諸侯祭天地大夫祭山川便沒意思了　問祖宗是天地間一個統氣因子孫祭享而聚㪚曰這便是上蔡所謂若要有時便有若要無時便無是皆由乎人矣神是本有底物事祖宗亦只是同此一氣但有個總腦處子孫這身在此祖宗之氣便在此他是有個血脈貫通所以神不歆非類民不祀非族只為這氣不相闗如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀雖不是我祖宗然天子者天下之主諸侯者山川之主大夫者五祀之主我主得他便是他氣又總統在我身上如此便有個相闗處　問上蔡説神雲道有便有道無便無初看此二句與有其誠則有其神無其誠則無其神一般而先生言上蔡之語未穩如何曰有其誠則有其神無其誠則無其神便是合有底我若誠則有之不誠則無之道有便有道無便無是合有的當有無的當無上蔡而今都説得麤了合當道合有底從而有之則有合無底自是無了便從而無之今卻只説道有便有道無便無則不可　上蔡言神我要有便有以天地祖考之類要無便無以非其而祭之者你氣一正而行則彼氣皆㪚矣　神上蔡説得好只覺得隂陽交而有神之説與後神字有些不同只是他大綱説得極好如曰可者使人格之不使人致死之可者是合當祭如祖宗父母這須著盡誠感格之不要人便做死人看待他不可者使人逺之不使人致生之不可者是不當祭如閑神野聖人便要人逺之不要人做生人看待他可者格之須要得他來不可者逺之我不管他便都無了　問上蔡雲隂陽交而有神形氣離而有知此者為智事此者為仁上兩句只是説伸而為神歸而為底意思曰是如此問事此者為仁只是説能事神者必極其誠敬以感格之所以為仁否曰然問禮謂致生為不知此謂致生為知曰那只是説明器如三日齋七日戒直是將做個生底去祭他方得問謝又雲致死之故其不神曰你心不嚮他便無了又問齋戒只是要團聚自家精神然自家精神即祖考精神不知天地山川神亦只以其來處一般否曰是如此天子祭天地諸侯祭封內山川是他是主如古人祭墓亦只以墓人為屍　問神之義來教雲只思上蔡祖考精神便是自家精神一句則可見其苖脈矣某甞讀太極圖義有雲人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮是知人物在天地間其生生不窮者固理也其聚而生㪚而死者則氣也有是理則有是氣氣聚於此則其理亦命於此今所謂氣者既已化而無有矣則所謂理者抑於何而寓耶然吾之此身即祖考之遺體祖考之所具以為祖考者葢具於我而未甞亡也是其魂升魄降雖已化而無有然理之根於彼者既無止息氣之具於我者復無間斷吾能致精竭誠以求之此氣既純一而無所雜則此理自昭著而不可掩此其苖脈之較然可睹者也上蔡雲三日齋七日戒求諸隂陽上下只是要集自家精神葢我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之來格也然古人於祭祀必立之屍其義精甚葢又是因祖考遺體以凝聚祖考之氣氣與質合則其㪚者庻乎復聚此教之至也故曰神不歆非類民不祀非族曰所喻神之説甚精密大抵人之氣傳於子孫猶木之氣傳於實也此實之傳不泯則其生木雖枯毀無餘而氣之在此者猶自若也　神二事古人誠實於此處直是見得幽明一致如在其上下左右非心知其不然而姑為是言以設教也　問性即是理不可以聚㪚言聚而生㪚而死者氣而已所謂精神魂魄有知有覺者氣也故聚則有㪚則無若理則亙古今常存不復有聚㪚消長也曰只是這個天地隂陽之氣人與萬物皆得之氣聚則為人㪚則為然其氣雖已㪚這個天地隂陽之理生生而不窮祖考之精神魂魄雖已㪚而子孫之精神魂魄自有些小相屬故祭祀之禮盡其誠敬便可以致得祖考之魂魄這個自是難説看既㪚後一似都無了能盡其誠敬便有感格亦縁是理常只在這裏也　問神以祭祀而言天地山川之屬分明是一氣流通而兼以理言之人之先祖則大槩以理為主而亦以氣魄言之若上古聖賢則只是專以理言之否曰有是理必有是氣不可分説都是裡都是氣那個不是理那個不是氣又問上古聖賢所謂氣者只是天地間公共之氣若祖考精神則畢竟是自家精神否曰祖考亦只是此公共之氣此身在天地間便是理與氣凝聚底天子統攝天地負荷天地間事與天地相闗此心便與天地相通不可道他是虛氣與我不相干如諸侯不當祭天地與天地不相闗便不能相通聖賢道在萬世功在萬世今行聖賢之道傳聖賢之心便是負荷這物事此氣便與他相通如釋奠列許多籩豆設許多禮儀不成是無此姑謾為之人家子孫負荷祖宗許多基業此心便與祖考之心相通祭義所謂春禘秋甞者亦以春陽來則神亦來秋陽退則神亦退故於是時而設祭初間聖人亦只是畧為禮以達吾之誠意後來遂加詳密　問人之死也不知魂魄便㪚否曰固是㪚又問子孫祭祀卻有感格者如何曰畢竟子孫是祖宗之氣他氣雖㪚他根卻在這裏盡其誠敬則亦能呼召得他氣聚在此如水波漢後水非前水後波非前波然卻通只是一水波子孫之氣與祖考之氣亦是如此他那個當下自㪚瞭然他根卻在這裏根既在此又卻能引聚得他那氣在此此事難説只要人自看得問下武詩三後在天先生解雲在天言其既沒而精神上合於天此是如何曰便是又有此理問恐只是此理上合於天耳曰既有此理便有此氣又問想是聖人稟得清明純粹之氣故其死也其氣上合於天曰也是如此這事又微妙難説要人自看得世間道理有正當易見者又有變化無常不可窺測者如此方看得這個道理活又如雲文王陟降在帝左右如今若説文王真個在上帝之左右真個有上帝如世間所塑之像固不可然聖人如此説便是有此理問先生答廖子晦書雲氣之已㪚者既化而無有矣而根於理而日生者則固浩然而無窮也故上蔡謂我之精神即祖考之精神葢謂此也且根於理而日生者浩然而無窮此是説天地氣化之氣否曰此氣只一般周禮所謂天神地示人雖有三様其實只一般若説有子孫底引得他氣來則不成無子孫底他氣便絶無了他血氣雖不流傳他那個亦自浩然日生無窮如禮書諸侯因國之祭祭其國之無主後者如齊大公封於齊便用祭甚爽鳩氏季萴逢伯陵蒲姑氏之屬葢他先主此國來禮合祭他然聖人制禮惟繼其國者則合祭之非在其國者便不當祭便是理合如此道理合如此便有此氣如衛侯夢康叔雲相奪予饗葢衛徙都帝丘夏後相亦都帝丘則都其國自合當祭不祭宜其如此又如晉侯夢黃熊入寢門以為鯀之神亦是此類不成説有子孫底方有感格之理便使其無子孫其氣亦未甞亡也如今祭勾芒他更是逺然既合當祭他便有些〈一作此〉氣要之通天地人只是這一氣所以説洋洋然如在其上如在其左右虛空偪塞無非此理自要人看得活難以言曉也　問死者精神既㪚必須生人祭祀盡誠以聚之方能凝聚若相奪予饗事如伊川所謂別是一理否曰他夢如此不知是如何或是他有這念便有這夢也不可知　問人祭祖先是以己之精神去聚彼之精神可以合聚葢為自家精神便是祖考精神故能如此諸侯祭因國之主與自家不相闗然而也呼喚得他聚葢為天地之氣便是他氣底母就這母上聚他故亦可以感通曰此謂無主後者祭時乃可以感動若有主後者祭時又也不感通問若理不相闗則聚不得他若理相闗則方可聚得他曰是如此又曰若不是因國也感他不得葢為他元是這國之主自家今主他國土地他無主後合是自家祭他便可感通　問神恐有兩様天地之間二氣氤氳無非神祭祀交感是以有感有人死為祭祀交感是以有感無曰是所以道天神人神便是氣之伸此是常在底便是氣之屈便是已㪚了底然以精神去合他又合得在問不交感時常在否曰若不感而常有則是有餒矣　神以主宰言然以物言不得又不是如今泥塑底神之類只是氣且如祭祀只是你聚精神以感祖考是你所承流之氣故可以感　問事神曰古人交神明之道無些子不相接處古人立屍便是接神之意問祭祀之理還是有其誠則有其神無其誠則無其神否曰神之理即是此心之理　祭祀之感格或求之隂或求之陽各從其類來則俱來然非有一物積於空虛之中以待子孫之求也但主祭祀者既是他一氣之流傳則盡其誠敬感格之時此氣固寓此也　問子孫祭祀盡其誠意以聚祖考精神不知是合他魂魄只是感格其魂氣曰焫蕭祭脂所以報氣灌鬱鬯所以招魂便是合他所謂合與神教之至也又問不知常常恁地只是祭祀時恁地曰但有子孫之氣在則他便在然不是祭祀時如何得他聚人死雖是魂魄各自飛㪚要之魄又較定須是招
　　魂來復這魄要他相合復不獨是要他活是要聚他魂魄不教㪚了聖人教人子孫常常祭祀也是要去聚得他　問祖考精神既㪚必須三日齊七日戒求諸陽求諸隂方得他聚然其聚也倐忽其聚到得禱祠既畢誠敬既㪚則又忽然而㪚曰然　問祖考精神便是自家精神故齊戒祭祀則祖考來格若祭旁親及子亦是一氣猶可推也至於祭妻及外親則其精神非親之精神矣豈於此但於心感之而不以氣乎曰但所祭者其精神魂魄無不感通葢本從一源中流出初無間隔雖天地山川神亦然也　問死者魂氣既㪚而立主以主之亦須聚得些子氣在這裏否曰古人自始死弔魂復魄立重設主便是常要接續他些子精神在這裏古有釁龜用牲血便是覺見那龜久後不靈了又用些子生氣去接續他史記上龜筮傳占春將雞子就上面開卦便也是將生氣去接他便是釁龜之意又曰古人立屍也是將生人生氣去接他
　　勉齋黃氏曰古人奉先追逺之誼至重生而盡孝則此身此心無一念不在其親及親之歿也升屋而號設重以祭則祖考之精神魂魄亦不至於遽㪚朝夕之奠悲慕之情自有相為感通而不離者及其嵗月既逺若未易格則祖考之氣雖㪚而所以為祖考之氣未甞不流行於天地之間祖考之精神雖亡而吾所受之精神即祖考之精神以吾受祖考之精神而交於所以為祖考之氣神氣交感則洋洋然在其上在其左右者葢有必然而不能無者矣學者但知世間可言可見之理而稍幽㝠難曉則一切以為不可信是以其説率不能合於聖賢之意也
　　北溪陳氏曰古人祭祀以魂氣歸於天體魄歸於地故或求諸陽或求諸隂如祭義曰燔燎羶〈音馨〉薌〈音香〉見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肝肺首心加以鬱鬯以報魄也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌凡祭謹諸此又曰祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也所以求神之義大槩亦不過如此　人與天地萬物皆是兩間公共一個氣子孫與祖宗又是就公共一氣中有個脈絡相闗繫尤親切謝上蔡曰祖考精神便只是自家精神故子孫能極盡其誠敬則己之精神便聚而祖宗之精神亦聚便自來格今人於祭自已祖宗正合著實處卻都鹵莽只管外面祀他神必極其誠敬不知他神與己何相干涉假如極其誠敬備其牲牢若是正神不歆非類必無相交接之理若是淫邪茍簡竊食而已亦必無降福之理　范氏謂有其誠則有其神無其誠則無其神此説得最好誠只是真實無妄雖以理言亦以心言須是有此實理然後致其誠敬而副以實心方有此神茍無實理雖有實心亦不歆享且如季氏不當祭泰山而冒祭是無此實理矣假饒極盡其誠敬之心與神亦不相干涉㤗山之神決不吾享大槩古人祭祀須是有此實理相闗然後三日濟七日戒以聚吾之精神吾之精神既聚則所祭者之精神亦聚必自有來格底道理
　　鶴山魏氏曰或曰盈宇宙之間其生生不窮者理也其聚而生㪚而死者氣也氣聚於此則其理亦命於此今氣化而無有矣而理惡乎寓曰是不然先儒謂致生之故其神致死之故其不神古人修其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食者將以致其如在之誠庻幾享之其昭明焄蒿悽愴洋洋乎承祀之際者是皆精誠之攸寓而實理之不可揜也
　　論祭祀神祇
　　程子曰俗人酷畏神久亦不復敬畏　問易言知神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有神矣曰易説神便是造化也又問如名山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人不知此理纔有水旱便去廟中祈禱不知雨露是甚物從何處出復於廟中求邪名山大川能興雲致雨卻都不説著卻只於山川外木土人身上討雨露木土人身上有雨露邪又問莫是人自興妖曰只妖亦無皆人心興之也世人只因祈禱而有雨遂指為靈騐耳豈知適然
　　張子曰所謂山川門霤之神與郊社〈一作祀〉天地隂陽之神有以異乎易謂天且不違而況於神乎仲尼以何道而異其稱耶又謂遊魂為變魂果何物其遊也情狀何如試求之使無疑然後可以拒怪神之説知亡者之歸此外學素所援據以質成其論者不可不察以自祛其疑耳
　　或問神事伊川以為造化之跡但如敬與逺字卻似有跡不知逺個甚底和靖伊氏正色曰非其而祭之謟也又如今人將神來邀福便是不敬不逺又曰神事無他卻只是個誠呂堅中曰如在其上如在其左右曰然
　　朱子曰地祇者周禮作示字只是示見著見之義　地之神只是萬物發生山川出雲之類　神若是無時古人不如是求七日戒三日齊或求諸陽或求諸隂須是見得有如天子祭天地定是有個天有個地諸𠉀祭境內名山大川定是有個名山大川大夫祭五祀定是有個門行戶竈中霤今廟宇有靈底亦是山川之氣會聚處久之被人掘鑿損壞於是不復有靈亦是這些氣過了　問祭天地山川而用牲帛酒醴者只是表吾心之誠耶抑真有氣來格也曰若道無物來享時自家祭甚底肅然在上令人奉承敬畏是甚物若道真有雲車擁從而來又妄誕　問天神地示之義曰註疏謂天氣常伸謂之神地道常㸃以示人謂之示　問者隂之靈神者陽之靈司命中霤竈與門行人之所用者有動有靜有作有止故亦隂陽神之理古人所以祀之然否曰有此物便有此神葢莫非隂陽之所為也五祀之神若細分之則戶竈屬陽門行屬隂中霤兼統隂陽就一事之中又自有隂陽也　問子之祭先祖固是以氣而求若祭其他神則如之何有來享之意否曰子之於祖先固有顯然不易之理若祭其他亦祭其所當祭祭如在祭神如神在如天子則祭天是其當祭亦有氣類鳥得而不來歆乎諸侯祭社稷故今祭社亦是從氣類而祭烏得而不來歆乎今祭孔子必於學其氣類亦可想問天地山川是有個物事則祭之其神可致人死氣已㪚如何致之曰只是一氣如子孫有個氣在此畢竟是因何有此其所自來葢自厥初生民氣化之祖相傳到此只是此氣問祭先賢先聖如何曰有功徳在人人自當報之古人祀五人帝只是如此後世有個新生底神道縁衆人心邪向他他便盛如狄仁傑只留吳泰伯伍子胥廟壞了許多廟其亦不能為害縁是他見得無這物事了上蔡雲可者欲人致生之故其神不可者欲人致死之故其不神　問道理有正則有邪有是則有非神之事亦然世間有不正之神謂其無此理則不可曰老子謂以道蒞天下者其不神若是王道脩明則此等不正之氣都消鑠了〈一雲老子云以道治世則其不神此有理行正當事人自不作怪棄常則妖興〉
　　北溪陳氏曰古人祭天地山川皆立屍誠以天地山川只是隂陽二氣用屍要得二氣來聚這屍上不是徒然歆享所以用灌用燎用牲用幣大要盡吾心之誠敬誠敬既盡則天地山川之氣便自聚　天子是天地之主天地大氣闗繫於一身極盡其誠敬則天地之氣闗聚有感應處諸侯是一國之主只祭境內之名山大川極盡其誠敬則山川之氣便聚於此而有感應皆是各隨其分限小大如此　敬神而逺之此一語説得圓而盡如正神能知敬矣又易失之不能逺邪神能知逺矣又易失之不能敬須是都要敬而逺逺而敬始兩盡幽明之義文公論解説專用力於人道之所宜而不惑於神之不可知此語示人極為親切未能事人焉能事須是盡事人之道則事之道斷無二致所以發子路者深矣
　　論生死
　　程子曰死生存亡皆知所從來胷中瑩然無疑止此理爾孔子言未知生焉知死葢畧言之死之事即生是也更無別理　凡物參和交感則生離㪚不和則死合而生非來也盡而死非往也然而精氣歸於天
　　形魄歸於地謂之往亦可矣　原始則足以知其終反終則足以知其始死生之説如是而已矣故以春為始而原之必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也
　　五峯胡氏曰物之生死理也理者萬物之貞也生聚而可見則為有死㪚而不可見則為無見者物之形也物之理則未甞有無也
　　朱子曰氣聚則生氣㪚則死　問死生一理也死而為猶生而為人也但有去來幽顯之異耳如一晝一夜晦明雖異而天理未甞變也曰死者去而不來其不變者只是理非有一物常在而不變也　問人死時只當初稟得許多氣氣盡則無否曰是曰如此則與天地造化不相干曰死生有命當初稟得氣時便定了便是天地造化只有許多氣能保之亦可延
　　魯齋許氏曰人生天地間生死常有之理豈能逃得卻要㝷個不死寧有是理












　　性理大全書卷二十八
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷二十九
　　性理一
　　性命
　　程子曰在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所當　天所賦為命物所受為性　天之付與之謂命稟之在我之謂性見於事物之謂理理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言之則謂之命命者造化之謂也
　　張子曰天授於人則為命人受於天則為性
　　龜山楊氏曰性天命也命天理也道則性命之理而已孟子道性善蓋原於此
　　華陽范氏曰性者天所賦於人命者人所受於天朱子曰理者天之體命者理之用性是人之所受情是性之用　命猶誥勑性猶職事情猶施設心則其人也　天所賦為命物所受為性賦者命也所賦者氣也受者性也所受者理也　聖賢説性命皆是就實事上説如言盡性便是盡得此君臣父子三綱五常之道而無餘言養性便是養得此道而不害至微之理至著之事一以貫之略無餘欠非虛語也　問性命曰氣不可謂之性命但性命因此而立耳故論天地之性則專指理言論氣質之性則以理與氣雜而言之非以氣為性命也　問天與命性與理四者之別天則就其自然者言之命則就其流行而賦於物者言之性則就其全體而萬物所得以為生者言之理則就其事事物物各有其則者言之到得合而言之則天即理也命即性也性即理也是如此否曰然問看道理湏尋根原來處只是就性上看否曰如
　　何曰天命之性萬理完具總其大目則仁義禮智其中遂分別成許多萬善大綱只如此然就其中湏件件要徹曰固是如此又湏看性所因是如何曰當初天地間元有這箇渾然道理人生稟得便是性曰性只是理萬理之總名此理亦只是天地間公共之理稟得來便為我所有天之所命如朝廷指揮差除人去做官性如官職官便有職事
　　北溪陳氏曰性即理也何以不謂之理而謂之性蓋理是汎言天地間人物公共之理性是在我之理只這道理受於天而為我所有故謂之性性字從生從心是人生來具是理於心方名之曰性其大目只是仁義禮智四者而已得天命之元在我謂之仁得天命之亨在我謂之禮得天命之利在我謂之義得天命之貞在我謂之智性與命本非二物在天謂之命在人謂之性故程子曰天所賦為命人所受為性文公曰元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱　命一字有二義有以理言者有以氣言者其實理不外乎氣蓋二氣流行萬古生生不息不成只是箇空氣必有主宰之者曰理是也理在其中為之樞紐故大化流行生生未甞止息所謂以理言者非有離乎氣只是就氣上指出箇理不雜乎氣而為言耳如天命之謂性五十知天命窮理盡性至於命此等命字皆是專指理而言天命即天道之流行而賦予於物者就元亨利貞之理而言則謂之天道即此道之流行賦予於物者而言則謂之天命如就氣説卻亦有兩般一般説貧冨貴賤夀夭禍福如所謂死生有命與莫非命也之命是乃就受氣之短長厚薄不齊上論是命分之命又一般如孟子所謂仁之於父子義之於君臣命也之命是又就稟氣之清濁不齊上論是説人之智愚賢否若就造化上論則天命之大目只是元亨利貞此四者就氣上論也得就理上論也得就氣上論則物之初生處為元於時為春物之發達處為亨於時為夏物之成遂處為利於時為秋物之斂藏處為貞於時為冬貞者正而固也自其生意之已定者而言故謂之正自其斂藏者而言故謂之固就理上論則元者生理之始亨者生理之通利者生理之遂貞者生理之固　命猶令也天無言做如何命只是大化流行氣到這物便生這物氣到那物又生那物便是分付命令他一般
　　魯齋許氏曰凡言性者便有命凡言命者便有性臨川吳氏曰夫善者天之道也人之徳也天之道孰為善元亨利貞流行四時而謂之命者也人之徳孰為善仁義禮智備具一心而謂之性者也是善也天所付於人人所受於天也天之付於人者公而無私人之受於天也同而不異雖或氣質之不齊而其善則一也不必皆自誠而明之聖也不必皆自明而誠之賢也夫所生之民無不有是則人所秉之彞無不好是徳也人之善也猶水之下人之樂於為善猶水之樂於就下也無他順其自然而已矣
　　性
　　程子曰民受天地之中以生天命之謂性也孟子言性之善是性之本孔子言性相近謂其稟受處不相逺也人性皆善所以善者於四端之情可見　人之性果惡耶則聖人何為能反其性以至於斯也　稱性之善謂之道道與性一也以性之善如此故謂之性善性之本謂之命性之自然者謂之天自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情凡此數者皆一也聖人因事以制名故不同若此而後之學者隨文析義求竒異之説而去聖人之意逺矣　自性而行皆善也聖人因其善也則為仁義禮智信以名之以其施之不同也故為五者以別之合而言之皆道別而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也而世人皆言性也道也與五者異其亦弗學歟其亦未體其性也歟其亦不知道之所存歟　或曰某欲以金作器比性成形曰金可以比氣不可以比性
　　邵子曰性者道之形體也道妙而無形性則仁義禮智具而體著矣
　　延平李氏曰動靜真偽善惡皆對而言之是世之所謂動靜真偽善惡非性之所謂動靜真偽善惡也惟求靜於未始有動之先而性之靜可見矣求真於未始有偽之先而性之真可見矣求善於未始有惡之先而性之善可見矣　天下之理無異道也天下之人無異性也性惟不可見孟子始以善形之惟能自性而觀則其致可求茍自善而觀則理一而見二
　　朱子性圖


　　朱子曰性即理也在心喚做性在事喚做理　生之理謂性　性則純是善底　性是天生成許多道理散在處為性　性是實理仁義禮智皆具　性天理也理之所具便是天徳在人識而體之爾　問性固是理然性之得名是就人生稟得言之否曰繼之者善成之者性這箇理在天地間時只是善無有不善者生物得來方始名曰性只是這理　問先生謂性是未發善是已發何也曰纔成箇人影子許多道理便都在那人上其惻隠便是仁之善羞惡便是義之善到動極復靜處依舊只是理曰這善也是性中道理到此方見否曰這湏就那地頭看繼之者善也成之者性也在天地言則善在先性在後是發出來方生人物發出來是善生人物便成箇性在人言則性在先善在後或舉孟子道性善曰此則性字重善字輕非對言也　問性既無形復言以理理又不可見曰父子有父子之理君臣有君臣之理　世間只是這箇道理譬如晝日當空一念之間合著這道理則皎然明白更無纎毫窒礙故曰天命之謂性不只是這處有處處皆有只是尋時先從自家身上尋起所以説性者道之形體也此一句最好蓋是天下道理尋討將去那裏不可體騐只是就自家身上體騐一性之內便是道之全體千人萬人一切萬物無不是這道理不特自家有他也有不特甲有乙也有天下事都恁地　性者道之形體心者性之郛郭康節這數句極好蓋道即理也如父子有親君臣有義是也然非性何以見理之所在故曰性者道之形體仁義禮智性也理也而具此性者心也故曰心者性之郛郭問性者道之形體曰性者人所稟受之實道者事
　　物當然之理也事物之理固具於性但以道言則沖漠散殊而莫見其實惟求之於性然後見其所以為道之實初不外乎此也中庸所謂率性之謂道亦以此而言耳　因言性如何是道之形體陳淳曰道是性中之理曰道是泛言性是就自家身上説道在事物之間如何見得只就這裏騐之〈一作反身而求〉性之所有則道之所在也道是在物之理性是在己之理然物之理都在我此理之中道之骨子便是性劉砥問性物我皆有恐不可分在己在物否曰道雖無所不在湏是就己驗之而後見如父子有親君臣有義若不就已驗之如何知得是本有天敘有典典是天底自我驗之方知得五典五惇天秩有禮禮是天底自我騐之方知得五禮有庸陳淳問心是郛郭便包了性否曰是也如橫渠心統性情一句乃不易之論孟子説心許多皆未有似此語端的子細看便見其他諸子等書皆無依稀似此　問所謂道之形體如何曰諸先生説這道理卻不似邵子説得最著實這箇道理纔説出只是虛空更無形影惟是説性者道之形體卻見得實有不湏談空説逺只反諸吾身求之是實有這箇道理還是無這箇道理故甞曰欲知此道之實有者當求之吾性分之內邵子忽地自説出幾句最説得好又曰天之付與其理本不可見其總要卻在此蓋人得之於天地元無欠闕只是其理卻無形象不於性上體認如何知得程子謂其體謂之道其用謂之神而其理屬之人則謂之性其體屬之人則謂之心其用屬之人則謂之情又曰道是發用處見於行者方謂之道性是那道骨子性是體道是用如雲率性之謂道亦此意　答張敬夫曰性不可以善惡名蓋善者無惡之名夫其所以有好有惡者特以好善而惡惡耳初安有不善哉然則名之以善又何不可之有　答胡廣仲曰天命之性只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程子所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷甞有孝弟來此語亦可見矣蓋父子之親兄弟之受固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道也推此言之曰禮曰智無不然者又曰伊川雲天地儲精得五行之秀者為人其本也真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜恕哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣詳味此數語與樂説之説指意不殊所謂靜者亦指未感時言耳當此之時心之所存渾是天理未有人慾之偽故曰天之性及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非真妄特決於有節與無節中節與不中節之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也至謂靜字所以形容天性之妙不可以動靜真妄言卻有疑焉蓋性無不該動靜之理具焉若專以靜字形容則反偏卻性字矣既以靜為天性只謂未感物之前私慾未萌渾是天理耳不必以靜字為性之妙也真妄又與動靜不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲並與其真而無之此韓公道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真而靜者真靜兩字亦自不同蓋真則指本體而言靜但言其初未感乎物明道雲人生而靜之上不容説纔説性時便已不是性矣蓋人生而靜只是靜之未發但於此可見天性之全非真以靜狀性也書藁後復補其意曰如廣仲之言既以靜為天地之妙又論性不可以真妄動靜言是知言所謂歎羙之善而不與惡對者雲爾應之宜曰善惡也真妄也動靜也一先一後一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名為善不與動對則不名為靜矣既非妄又非真則亦無物之可指矣今不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎靜而涵乎動也顧曰善惡真妄動靜凡有對待皆可以言性而對待之外別有無對之善與靜焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以靜言此固是也然其説當雲性之分雖屬乎靜而其蘊則該動靜而不偏故樂記以靜言性則可如廣仲遂以靜字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真靜之説以真為本體靜為未感此亦是也然當雲下文所謂未發即靜之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信雲者乃所謂未發之蘊而性之真也歟如此則文義備矣人生而靜天之性者言人生之初未有感時便是
　　渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發也　人生而靜天之性未甞不善感物而動性之欲此亦未是不善至於物至知知然後好惡形焉好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣方是惡故聖賢説得惡字煞遲　答林擇之曰靜字乃指未感本然言蓋人生之初未感於物一性之真湛然而已豈非當體本然未甞不靜乎惟感於物是以有動然所感既息則未有不復其常者故甞以為靜者性之真也　諸儒論性不同非是於善惡上不明乃性字安頓不著　聖人只是識得性百家紛紛只是不識性字子鶻鶻突突荀子又所謂隔靴爬癢　韓子説所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能不異在諸子中最為近理蓋如吾儒之言則性之本體便只是仁義禮智之實如老佛之言則先有箇虛空底性後方旋生此四者出來不然亦説性是一箇虛空底物裏麵包得四者今人卻為不曾曉得自家道理只見得他説得熟故如此不能無疑又纔見説四者為性之體便疑實有此四塊之物磊塊其間皆是錯看了也湏知性之為體不離此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但於渾然一理之中識得箇意思情狀似有界限而實亦非有墻壁遮欄分別處也然此處極難言故孟子亦只於發處言之如言四端又言乃若其情則可以為善之𩔗是於發處教人識取不是本體中元來有此如何用處發得此物出來但本體無著摸處故只可於用處看便省力耳
　　南軒張氏答胡伯逄曰性善之説詳程子之言謂人生而靜以上更不容説才説性時便已不是性繼之曰凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也但請詳味此語意自可見大抵性固難言而惟善可得而名之此孟子之言所以為有根底也但所謂善者要人能明之耳若曰難言而遂不可言曰不容説而遂不可説卻恐渺茫而無所止也
　　東萊呂氏曰惟皇上帝降衷於下民天命之謂性也若有恆性率性之謂道也
　　或問性中具仁義禮智道徳如何潛室陳氏曰行是四者即為道得是四者即為徳
　　北溪陳氏曰孟子道性善從何而來孔子繫辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也所以一隂一陽之理者為道此是統説箇太極之本體繼此者為善乃是就其間説造化流行生育賦予更無別物只是箇善而已此是太極之動而陽時所謂善者以實理言即道之方行者也到成此者為性是説人物受得此善底道理去各成箇性耳是太極之靜而隂時此性字與善字相對是即所謂善而理之已定者也繼成字與隂陽字相應是指氣而言性善字與道字相應是指理而言此夫子所謂善是就人物未生之前造化原頭處説善乃重字為實物若孟子所謂性善則是就成之者性處説是人生以後事善乃輕字言此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如是之善則孟子之所謂善實淵源於夫子所謂善者而來而非有二本也易三言周子通書及程子説已明備矣至明道又謂孟子所謂性善者只是説繼之者善也此又是借易語移就人分上説是指四端之發處言之而非易之本㫖也
　　西山真氏曰仁義禮智信之性古人謂之五常君臣父子夫婦昆弟朋友之道古人亦謂之五常以性之體而言則曰仁義禮智信以性之用而言則曰君臣之義父子之仁夫婦之別長㓜之序朋友之信其實則一而已天下豈有性外之理哉
　　人物之性
　　程子曰天降之謂性率性之謂道者天降是於下萬物流形各正性命是所謂性也各正性命而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛之性又不為馬底性此所謂率性也人在天地之間與萬物同流天幾時分別出是人是物　無妄天性也萬物各得其性一毫不加損矣　禽獸與人絶相似只是不能推然禽獸之性卻自然不待學不待教如營巢養子之類是也人雖是靈卻斲喪處極多只有一件嬰兒飲乳是自然非學也其他皆誘之也　孟子言性當隨文看不以告子生之謂性為不然者此亦性也被命受生之後謂之性爾故不同繼之以犬之性猶牛之性牛之性猶人之性歟然不害為一若乃孟子之言善者乃極本窮源之性　鉛鐡性殊㸃化為金則不辨鉛鐡之性人之於性猶器之受光於日日本不動之物
　　張子曰天下凡謂之性者如言金性剛火性熱牛之性馬之性也莫非固有　凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人物之別由蔽有厚薄故有智愚之別塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易開則逹於天道與聖人一
　　藍田呂氏曰人受天地之中其生也具有天地之徳柔強昏明之質雖異其心之所然者皆同特蔽有淺深故別而為昏明稟有多寡故分而為強柔至於理之所同然雖聖愚有所不異盡己之性則天下之性皆然故能盡人之性蔽有淺深故為昏明蔽有開塞故為人物稟有多寡故為強柔稟有偏正故為人物故物之性與人異者幾希惟塞而不開故知不若人之明偏而不正故才不若人之羙然人有近物之性者物有近人之性者亦繫乎此於人之性開塞偏正無所不盡則物之性未有不能盡也己也人也物也莫不盡其性則天地之化成矣
　　河東侯氏曰萬物資始於天天所賦與者為命命天之所命也物受命於天者為性性物之自有也草木之不齊飛走之異稟然而動者動植者植天機自完豈非性乎馬之性健而健牛之性順而順犬吠盜雞司晨不待教而知之豈非率性乎
　　朱子曰天之生物也一物與一無妄　天下無無性之物蓋有此物則有此性無此物則無此性　問性具仁義禮智曰此猶是説成之者性上面更有一隂一陽繼之者善只一隂一陽之道未知做人做物已具是四者雖尋常昆蟲之類皆有之只偏而不全濁氣間隔　人物之生其賦形偏正固自合下不同然隨其偏正之中又自有清濁昏明之異　性者物之所受言物生則有性而各具是道也　物物運動蠢然若與人無異而人之仁義禮智之粹然者物則無也〈當時所記改人之之字為性字姑兩存之〉　問人物之性一源何以有異曰人之性論明暗物之性只是偏塞暗者可使之明也偏塞者不可使之通也橫渠言凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人物之別而卒謂塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易是也又問人之習為不善其溺已深者終不可復反矣曰勢極重者不可反亦在乎識之淺深與其用力之多寡耳　論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同或問理同而氣異此一句是説方付與萬物之初以其天命流行只是一般故理同以其二五之氣有清濁純駁故氣異下句是就萬物已得之後説以其雖有清濁之不同而同此二五之氣故氣相近以其昏明開塞之甚逺故理絶不同中庸是論其方付之初集註是看其已得之後曰氣相近如知寒煖識飢飽好生惡死趨利避害人與物都一般理不同如蜂蟻之君臣只是他義上有一㸃子明虎狼之父子只是他仁上有一㸃子明其他更推不去恰似鏡子其他處都暗了中間只有一兩㸃子光大凡物事稟得一邊重便占了其他底如慈愛底人少斷制斷制之人多殘忍蓋仁多便遮了義義多便遮了那仁問所以婦人臨事多怕亦是氣偏了曰婦人之仁只流從愛上去　問人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形若人品之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言之不知是所稟之理便有不全耶亦是縁氣稟之昏蔽故如此耶曰惟其所受之氣只有許多故其理亦只有許多如犬馬他這形氣如此故只㑹得如此事又問物物具一太極則是理無不全也曰謂之全亦可謂之偏亦可以理言之則無不全以氣言之〈一作以不能推言之〉則不能無偏故呂與叔謂物之性有近人之性者〈如貓相乳之類〉人之性有近物之性者〈如世上昏愚人〉　問性為萬物之一源曰所謂性者人物之所同得非惟已有是而人亦有是非惟人有是而物亦有是　問呂與叔雲性一也流形之分有剛柔昏明者非性也有三人焉皆一目而別乎色一居乎密室一居乎帷箔之下一居乎廣廷之中三人所見昏明各異豈目不同乎隨其所居蔽有厚薄爾竊謂此言分別得性氣甚明若移此語以喻人物之性亦好頃甞以日為喻以為大明當天萬物咸覩亦此日耳蔀屋之下容光必照亦此日耳日之全體未甞有小大隻為隨其所居而小大不同耳不知亦可如此喻人物之性否曰亦善　問氣質有昏濁不同則天命之性有偏全否曰非有偏全謂如日月之光若在露地則盡見之若在蔀屋之下有所蔽塞有見有不見昏濁者是氣昏濁了故自蔽塞如在蔀屋之下然在人則蔽塞有可通之理至於禽獸亦是此性只被他形體所拘生得蔽隔之甚無可通處至於虎狼之仁豺獺之祭蜂蟻之義卻只通這些子譬如一隙之光至於獼猴形狀類人便最靈於他物只不㑹説話而已到得夷狄便在人與禽獸之間所以終難改　性如日光人物所受之不同如隙竅之受光有大小也人物被形質局定了也是難得開廣如螻蟻如此小便只知得君臣之分而已　或説人物性同曰人物性本同只氣稟異如水無有不清傾放白椀中是一般色及放黑椀中又是一般色放青椀中又是一般色又曰性最難説要説同亦得要説異亦得如隙中之日隙之長短大小自是不同然卻只是此日　人物之生天賦之以此理未甞不同但人物之稟受自有異耳如一江水你將杓去取只得一杓將椀去取只得一椀至於一桶一缸各自隨器量不同故理亦隨以異　問人則能推物則不能推曰謂物無此理不得只是氣昏一似都無了　或問人物之性有所謂同者又有所謂異者知其所以同又知其所以異然後可以論性矣夫太極動而二氣形二氣形而萬化生人與物俱本乎此則是其所謂同者而二氣五行絪縕交感萬變不齊則是其所謂異者同者其理也異者其氣也必得是理而後有以為人物之性則其所謂同然者固不得而異也必得是氣而後有以為人物之形則所謂異者亦不得而同也是以先生於大學或問因謂以其理而言之則萬物一原固無人物貴賤之殊以其氣而言之則得其正且通者為人得其偏且塞者為物是以或貴或賤而有所不能齊者蓋以此也然其氣雖有不齊而得之以有生者在人物莫不皆有理雖有所謂同而得之以為性者人則獨異於物故為知覺為運動者此氣也為仁義為禮智者此理也知覺運動人能之物亦能之而仁義禮智則物固有之而豈能全之乎告子乃欲指其氣而遺其理梏於其同者而不知其所謂異者此所以見闢於孟子而先生於集註則亦以為以氣言之則知覺運動人物若不異以理言之則仁義禮智之稟非物之所能全也於此則言氣同而理異者所以見人之為貴非物之所能並於彼則言理同而氣異者所以見太極之無虧欠而非有我之所得私也以是觀之尚何疑哉有以集註或問異同為疑者答之如此未知是否曰此論得甚分明且有條理　二氣五行交感萬變故人物之生有精粗之不同自一氣而言之則人物皆受是氣而生自精粗而言則人得其氣之正且通者物得其氣之偏且塞者惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故是理塞而無所知且如人頭圓象天足方象地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受天地之偏氣所以禽獸橫生草木頭生向下尾反在上物之間有知者不過只通得一路如烏之知孝獺之知祭犬但能守禦牛但能畊而已人則無不知無不能人所以與物異者所爭者此耳　問虎狼之父子蜂蟻之君臣豺獺之報本雎鳩之有別物雖得其一偏然徹頭徹尾得義理之正人合下具此天命之全體乃為物慾氣稟所昏反不能如物之能通其一處而全盡何也曰物只有這一處通便卻專人卻事事理㑹得些便卻泛泛所以易昏　問人與物以氣稟之偏全而不同不知草木如何曰草木之氣又別他都無知了　或問通蔽開塞張橫渠呂與叔説孰為親切曰與叔倒分明似橫渠之説看來塞中也有通處如猿狙之性即靈豬則全然蠢了便是通蔽不同處本乎天者親上本乎地者親下如人頭向上所以最靈草木頭向下所以最無知禽獸之頭橫了所以無知猿狙稍靈為他頭有時也似人故稍向得上　問程子云人與物共有此理只是氣昏推不得此莫只是大綱言其本同出若論其得此理莫己不同而曰同曰既同則以分人物之性者卻是於通塞上別如人雖氣稟異而終可同物則終不可同然則謂之理同則可謂之性同則不可曰固然但隨其光明發見處可見如螻蟻君臣之類但其稟形既別則無復與人通之理如獼猴形與人略似則便有能解野狐能人立故能為怪如豬則極昏如草木之類荔枝牡丹乃發出許多精英此最難曉　一草一木皆天地和平之氣　答徐子融曰程子言性即理也此一句自古無人敢如此道心則知覺之在人而具此理者也張子又言由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名其名義亦甚密皆不易之至論也蓋天之生物其理固無差別但人物所稟形氣不同故其心有明暗之殊而徃有全不全之異耳若所謂仁則是性中四徳之首非在性外別為一物而與性並行也然唯人心至靈故能全此四徳而發為四端物則氣偏駁而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相親君臣之相統間亦有僅存而不昧者然欲其克己復禮以為仁善善惡惡以為義則有所不能矣然不可謂無是性也若生物之無知覺者則又其形氣偏中之偏者故理之在是物者亦隨其形氣而自為一物之理雖若不可復論仁義禮智之彷彿然亦不可謂無是性也此理甚明無難曉者又謂枯槁之物只有氣質之性而無本然之性此語猶可笑若果如此則是物只有一性而人卻有兩性矣此語非常醜差蓋由不知氣質之性只是此性墮在氣質之中故隨氣質而自為一性正周子所謂各一其性者向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來耶況亦非獨周程張子之言為然如孔子言成之者性又言各正性命何甞分別某物是有性底某物是無性底孟子言山之性水之性山水何甞有知覺耶若於此看得通透即知天下無無性之物除是無物方無此性若有此物即如來喻木燒為灰灰隂為土亦有此灰土之氣既有灰土之氣即有灰土之性安得謂枯槁無性也　徐子融謂枯槁之中有性有氣故附子熱大黃寒此性是氣質之性陳才卿謂即是本然之性曰子融認知覺為性故以此為氣質之性性即是理有性即有氣是他稟得許多氣故亦只有許多理才卿謂有性無仁此説亦是是他元不曾稟得此道理惟人則得其全如動物則又近人之性矣故呂與叔雲物有近人之性人有近物之性蓋人亦有昏愚之甚者然動物雖有知覺才死其形骸便腐壊植物雖無知覺然其質卻堅乆難壊　問曾見答徐方叔書以為枯槁有理不知枯槁瓦礫如何有理曰且如大黃附子亦是枯槁然大黃不可為附子附子不可為大黃　問枯槁之物亦有性是如何曰是他合下有此理故云天下無性外之物因行街雲階磚便有磚之理因坐雲竹椅便有竹椅之理枯槁之物謂之無生意則可謂之無生理則不可如朽木無所用止可付之㸑竈是無生意矣然燒甚麽木則是甚麽氣亦各不同這是理元如此　問竊謂仁義禮智信元是一本而仁為統體故天下之物有生氣則五者自然完具無生氣則五者一不存焉只是説及本然之性先生以為枯槁之物亦皆有性有氣此又是以氣質之性廣而備之使之兼體洞照而不偏耳曰天之生物有有血氣知覺者人獸是也有無血氣知覺而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未甞不同但以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又並與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理則未甞不具耳若如所謂纔無生氣便無此理則是天下乃有無性之物而理之在天下乃有空闕不滿之處也而可乎問理是人物同得於天者如物之無情者亦有理
　　否曰固是有理如舟只可行之於水車只可行之於陸　草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草是得隂氣木是得陽氣木堅走獸是得隂氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鵰之類是也唯草木都是得隂氣然卻有隂中陽陽中隂者　問動物有知植物無知何也曰動物有血氣故能知植物雖不可言知然一般生意亦可黙見若戕賊之便枯悴不復悅懌〈他本作澤〉亦似有知者甞觀一般花樹朝日照耀之時欣欣向榮有這生意皮包不住自迸出來若枯枝老葉便覺憔悴蓋氣行已過也問此處見得仁意否曰只看戕賊之便彫悴亦是義底意思看茄子內一粒是一生性
　　樂庵李氏曰天地之性人為貴宇宙之間一切所有之物皆具天地之性虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義雎鳩有夫婦之別鴻鴈有兄弟之序鶬鶊有朋友之情若此者豈非天地之性而人獨為貴者何哉物得其偏人得其全也
　　南軒張氏曰太極動而二氣形二氣形而萬物化生人與物俱本乎此者也原物之始亦豈有不善者哉其善者天地之性也而孟子道性善獨歸之人者何哉蓋人稟二氣之正而物則其繁氣也人之性善非被命受生之後而其性旋有是善也性本善而人稟夫氣之正初不隔其全然者耳若物則為氣所昏而不能以自通也惟人全夫天地之性故有所主宰而為人之心所以異乎庻物者獨在於此也
　　北溪陳氏曰人物之生不出乎隂陽五行之氣本只是一氣分來有隂陽隂陽又分來為五行二與五則管分合運行便有參差不齊有清有濁有厚有薄且以人物合論同是一氣但人得氣之正物得氣之偏人得氣之通物得氣之塞且如人形骸卻與天地相應頭圓居上象天足方居下象地北極為天中央卻在北故人百㑹穴在頂心卻向後日月來徃只在天之南故人之兩眼皆在前海鹹水所歸在南之下故人之小便亦在前下此所以為得氣之正如物則禽獸頭橫植物頭向下枝葉卻在上此皆得氣之偏處人氣通明物氣壅塞人得五行之秀故為萬物之靈物氣塞而不通如火煙鬱在裏許所以理義皆不通性命只是一箇道理不分看則不分曉只管分看不合看又離了不相干渉湏是就渾然一理中看得有界分不相亂所以謂之命謂之性者何故大抵性只是理然人之生不成只空得箇理湏有箇形骸方載得此理其實理不外乎氣得天地之氣成這形得天地之理成這性所以橫渠張子曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性塞字只就孟子浩然之氣塞乎天地句掇一字來説氣帥字只就孟子志氣之帥句掇一字來説理人與物同得天地之氣以生天地之氣只一般因人物受去各不同人得五行之秀正而通所以仁義禮智粹然都與物異物得氣之偏為形骸所拘所以其理閉塞而不通人物所以為理只一般只是氣有偏正故理隨之而有通塞耳


　　性理大全書卷二十九



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷三十
　　性理二
　　氣質之性
　　程子曰生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣稟理有善惡然不是性中原有此兩物相對而生也有自㓜而善有自㓜而惡〈后稷之克岐克嶷食我始生人知其必滅若敖氏之類〉是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也蓋生之謂性人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也固不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也　問生之謂性與天命之謂性同乎曰性字不可一槩論生之謂性止訓所稟受也天命之謂性此言性之理也今人言天性柔緩天性剛急皆生來如此此訓所稟受也若性之理也則無不善曰天者自然之理也氣之所鍾有偏正故有人物之殊有清濁故有智
　　愚之等　形易則性易性非易也氣使之然也　問人性本明其有蔽何也曰性無不善其偏蔽者由氣稟清濁之不齊也　韓退之説叔向之毋聞食我之生知其必滅宗此無足怪其始便稟得惡氣便有滅宗之理所以聞其聲而知之也使其能學以勝其氣復其性可無此患
　　廣平游氏曰氣之所值有全有偏有邪有正有粹有駁有厚有薄然後有上智下愚中人之不同也猶之大塊噫氣其名為風風之所出無異氣也而呼者吸者呌者號者其聲若是不同以其所託者物物殊形爾因其聲之不同而謂有異風可乎
　　龜山楊氏曰人所資稟固有不同者若論其本則無不善然而善者其常也亦有時而惡矣猶人之生也氣得其和則為安樂人及其有疾也以氣不和而然也然氣不和非其常治之而使其和則反常矣其常者性也此孟子所以言性善也橫渠説氣質之性亦云人之性有剛柔緩急強弱昏明而已非謂天地之性然也今夫水之清者其常然也至於湛濁則沙泥渾之矣沙泥既去其清者自若也是故君子於氣質之性必有以變之其澄濁而求清之義歟
　　或問人有智愚之品不同何也上蔡謝氏曰氣稟異耳聖人不忿疾於頑者憫其所遇氣稟偏駁不足疾也然則可變歟曰其性本一安不可變之有
　　朱子曰有天地之性有氣質之性天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也　天命之謂性命便是誥劄之類性便是合當做底職事如主簿銷注縣尉巡捕心便是官人氣質便是官人所習尚或寛或猛情便是當㕔處斷事性只是仁義禮智所謂天命之與氣質亦相袞同才有天命便有氣質不能相離若闕一便生物不得既有天命湏是有此氣方能承當得此理若無此氣則此理如何頓放天命之性本未嘗偏但氣質所稟卻有偏處氣有昏明厚薄之不同然仁義禮智亦無闕一之理但若惻隱多便流為始息柔懦若羞惡多便有羞惡其所不當羞惡者且如言光必有鏡然後有光必有水然後有光光便是性鏡水便是氣質若無鏡與水則光亦散矣謂如五色若頓在黑多處便都黑了入在紅多處便都紅了卻看你稟得氣如何然此理卻只是善既是此理如何得惡所謂惡者卻是氣也　天命之性若無氣質卻無安頓處且如一勺水非有物盛之則水無歸著程子云論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是所以發明千古聖賢未盡之意甚為有功　問天命之謂性只是主理言纔説命則氣亦在其間矣非氣則何以為人物理何所受曰是　人之所以生理與氣合而已天理固浩浩不窮然非是氣則雖有是理而無所湊泊故必二氣交感凝結生聚然後是理有所附著凡人之能言語動作思慮營為皆氣也而理存焉故發而為孝弟忠信仁義禮智皆理也然就人之所稟而言又有昏明清濁之異故上智生知之資是氣清明純粹而無一毫昏濁所以生知安行不待學而能如堯舜是也其次則亞於生知必學而後知必行而後至又其次者資稟既偏又有所蔽湏是痛加工夫人一已百人十已千然後方能及亞於生知者及進而不已則成功一也　性只是理然無那天地氣質則此理沒安頓處但得氣之清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天理勝蔽固多者則私慾勝便見得本原之性無有不善孟子所謂性善周子所謂純粹至善程子所謂性之本與夫反本窮源之性是也只被氣質有昏濁隔了故氣質之性君子有弗性者焉學以反之則天地之性存矣故説性湏兼氣質説方備又曰臯陶謨中所論寛而栗等九徳皆是論反氣質之意只不曾説破氣質耳或問寛而栗等而下一字便是工夫曰然　性非氣質則無所寄氣非天性則無所成　問氣質之性曰纔説性時便有些氣質在裏若無氣質則這性亦無安頓處所以繼之者只説得善到成之者便是性　論天地之性則專主理言論氣質之性則以理與氣雜而言之未有此氣已有此性氣有不存而性卻常在雖其方在氣中然氣自是氣性自是性亦不相夾雜至論其徧體於物無處不在則又不論氣之精粗莫不有是理若論本原既有理然後有氣若論稟賦則有是氣而後理隨以具故有是氣則有是理無是氣則無是理性即理也當然之理無有不善者故孟子之言性
　　指性之本而言然必有所依而立故氣質之稟不能無淺深厚薄之別孔子曰性相近也兼氣質而言問天理變易無窮由一隂一陽生生不窮繼之者善全是天理安得不善孟子言性之本體以為善者是也二氣相軋相取相合相乖有平易處有傾側處自然有善有惡故稟氣形者有惡有善何足怪語其本則無不善也曰此卻無過　問人之徳性本無不備而氣稟所賦鮮有不偏將性對氣字看性即是此理理無不善者因墮在形氣中故有不同所謂氣質之性者是如此否曰固是但氣稟偏則理亦欠闕了氣質之性生而知者氣極清而理無蔽也學知以下則氣之清濁有多寡而理之全闕繫焉　問氣質有清濁不同曰氣稟之殊其類不一非但清濁二字而已今人有聰明事事曉者其氣清矣而所為未必皆中於理則是其氣不醇也有謹厚忠信者其氣醇矣而所知未必皆達於理則是其氣不清也推此求之可見　人所稟之氣雖皆是天地之正氣但袞來袞去便有昏明厚薄之異蓋氣是有形之物纔是有形之物便自有美有惡也　問所謂美惡恐即通書所謂剛柔善惡竊疑清濁以氣言剛柔美惡以氣之為質言清濁恐屬天剛柔美惡恐屬地清濁屬知美惡屬才清濁分智愚美惡分賢不肖上智則清之純而無不美大賢則美之全而無不清上智恐以清言大賢恐以美言其實未嘗有偏若中庸稱舜智回賢是也下此則所謂智者是得清之多而或不足於美所謂賢者是得剛柔一偏之善而或不足於清於是始有賢智之偏故其智不得為上智其賢不得為大賢雖愚不肖恐亦自有差等蓋清濁美惡似為氣質中隂陽之分陽清隂濁陽善隂惡故其氣錯糅萬變而大要不過此四者但分數參互不齊遂有萬殊曰陳了翁雲天氣而地質前軰已有此説矣又問氣之始有清無濁有美無惡濁者清之變惡者美之變以其本清本美故可易之以反其本然則所謂變化氣質者似亦所以復其初也曰氣之始固無不善然騰倒到今日則其雜也乆矣但其運行交錯則其善惡卻各自有㑹處此上智下愚之所以分也　氣升降無時止息理只附氣惟氣有昏濁理亦隨而間隔　人之氣稟有清濁偏正之殊故天命之性亦有淺深厚薄之異要亦不可不謂之性　問氣稟在於人身既復天理氣稟還去得否曰天理明則彼如何著得問理無不善則氣稟胡為有清濁之殊曰纔説著氣便自有寒有熱有香有臭　氣質之性便只是天地之性只是這箇天地之性卻從那裏過好底性如水氣質之性如著些醬與䀋便是一般滋味　性譬之水本皆清也以淨器盛之則清以不淨器盛之則臭以汚泥之器盛之則濁本然之清未嘗不在但既臭濁猝難得便清故雖愚必明雖柔必強也煞用氣力然後能至　有是理而後有是氣有是氣則必有是理但氣稟之清者為聖為賢如寳珠在清泠水中稟氣之濁者為愚為不肖如珠在濁水中所謂明明徳者是就濁水中揩拭此珠也物亦有是理又如寳珠落在至汚濁處然其所稟亦間有些明處就上面便自不昧問物之塞得甚者雖有那珠如在深泥裏面更取不出曰也是如此　問性如日月氣濁者如雲霧曰然　人性如一團火煨在灰裏撥開便明　人性雖同稟氣不能無偏重有得木氣重者則惻隠之心常多而羞惡辭讓是非之心為其所塞而不發有得金氣重者則羞惡之心常多而惻隠辭讓是非之心為其所塞而不發水火亦然唯隂陽合徳五性全備然後中正而為聖人也　問人有敏於外而內不敏又有敏於內而外不敏莫是稟氣強弱曰不然淮南子云金水內明日火外明氣偏於內故內明氣偏於外則外明　氣稟所拘只通得一路極多様或厚於此而薄於彼或通於彼而塞於此有人能盡通天下利害而不識義理或工於百工技藝而不解讀書或知孝於親而薄於他人如明皇友愛諸弟長枕大被終身不變然而為君則殺其臣為父則殺其子為夫則殺其妻便是有所通有所蔽是他性中只通得一路故於他處皆礙也是氣稟也是利害昏了　問以堯為父而有丹朱以鯀為父而有禹如何曰這箇又是二氣五行交際運行之際有清濁人適逢其㑹所以如此　問天地之氣當其昏明駁雜之時則其理亦隨而昏明駁雜否曰理卻只恁地只是氣自如此又問若氣如此理不如此則是理與氣相離矣曰氣雖是理之所生然既生出則理管他不得如這理寓於氣了日用間運用都由這箇氣只是氣強理弱理管攝他不得　沈僴問或謂性所發時無有不善雖氣稟至惡者亦然但方發之時氣一乘之則有善有不善耳僴以為人心初發有善有惡所謂幾善惡也初發之時本善而流入於惡者此固有之然亦有氣稟昏愚之極而所發皆不善者如子越椒之類是也且以中人論之其所發之不善者固亦多矣安得謂之無不善邪曰不當如此説如此説得不是此只當以人品賢愚清濁論有合下發得善底也有發得不善底也有發得善而為物慾所奪流入於不善底極多般様今有一様人雖無事在這裏坐他心裏也只思量要做不好事如蛇虺相似只欲咬人他有甚麽發得善明道説水處最好皆水也有流而至海終無所汚有流而未遠固已漸濁有流而甚遠方有所濁有濁之多者濁之少者只可如此説　人之性皆善然而有生下來善底有生下來便惡底此是氣稟不同且如天地之運萬端而無窮其可見者日月清明氣𠉀和正之時人生而稟此氣則為清明渾厚之氣湏做箇好人若是日月昏暗寒暑反常皆是天地之戾氣人若稟此氣則為不好底人何疑人之為學卻是要變化氣稟然極難變化如孟子道性善不言氣稟只言人皆可以為堯舜若勇猛直前氣稟之偏自消功夫自成故不言氣稟看來吾性既善何故不能為聖賢卻是被這氣稟害如氣稟偏於剛則一向剛暴偏於柔則一向柔弱之類人一向推託道氣稟不好不向前又不得一向不察氣稟之害只昏昏地去又不得湏知氣稟之害要力去用功克治裁其勝而歸於中乃可濓溪雲性者剛柔善惡中而已故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣　問蔡季通主張氣質太過曰形質也是重且如水之氣如何似長江大河有許多洪流金之氣如何似一塊鐡恁地硬形質也是重被此生壊了後理終是拗不轉來又曰孟子言人所以異於禽獸者幾希不知人何故與禽獸異又言犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與不知人何故與犬羊異此兩處似欠中間一轉語湏著説是形氣不同故性亦少異始得恐孟子見得人性同處自是分曉直截卻於這些子未甚察又曰陳了翁雲氣質之用狹道學之功大與季通説正相反若論其至不可只靠一邉如了翁之説則何故自古只有許多聖賢如季通之説則人皆委之於生質更不修為湏是看人工夫多少如何若工夫未到則氣質之性不得不重若工夫至則氣質豈得不聽命於義理也湏著如此説方盡　孔孟言性之異畧而論之則夫子雜乎氣質而言之孟子乃專言其性之理也雜乎氣質而言之故不曰同而曰近蓋以為不能無善惡之殊但未至如其所習之遠耳以理而言則上帝之降衷人心之秉彛初豈有二理哉但此理在人有難以指言者故孟子之告公都子但以其才與情者明之譬如欲觀水之必清而其源不可到則亦觀諸流之未逺者而源之必清可知矣此二義皆聖賢所罕言者而近世大儒如河南程先生橫渠張先生嘗發明之其説甚詳　問孟子言性與伊川如何曰不同孟子是剔出而言性之本伊川是兼氣質而言要之不可離也　邵浩問曰趙書記嘗問浩如何是性浩對以伊川雲孟子言性善是極本窮原之性孔子言性相近是氣質之性趙雲安得有兩様只有中庸説天命之謂性自分明曰公當初不曾問他既謂之善固無兩般纔説相近湏有兩様便自説不得因問天命之謂性還是極本窮原之性抑氣質之性曰是極本窮原之性天之所以命只是一般縁氣質不同遂有差殊孟子分明是於人身上挑出天之所命者説與人要見得本原皆善　孟子言性只説得本然底論才亦然荀楊韓諸人雖是論性其實只説得氣荀子只見得不好人底性便説做惡楊子見半善半惡底人便説善惡混韓子見天下有許多般人所以立為三品之説就三子中韓子説又較近他以仁義禮智為性以喜怒哀樂為情只是中間過接處少箇氣字　問氣質之説起於何人曰此起於張程某以為極有功於聖門有補於後學讀之使人深有所感前此未曾有人説到此如韓退之原性中説三品説得也是但不曾分明説是氣質之性耳性那裏有三品來孟子説性善但説得本原處下靣卻不曾説得氣質之性所以亦費分䟽諸子説性惡與善惡混使張程之説早出則這許多説話自不用紛爭故張程之説立則諸子之説泯矣因舉橫渠形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉又舉明道雲論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是且如只説箇仁義禮知是性世間卻有生出來便無狀底是如何只是氣稟如此若不論那氣這道理便不周匝所以不備若只論氣稟這箇善這箇惡卻不論那一原處只是這箇道理又卻不明此自孔子曾子子思孟子理㑹得後都無人説這道理　程子云生之謂性性即氣氣即性生之謂也蓋天之付與萬物者謂之命物之稟受於天者謂之性然天命流行必二氣五行交感凝聚然後能生物也性命形而上者也氣則形而下者也形而上者一理渾然無有不善形而下者則紛紜雜糅善惡有所分矣故人物既生則即此所稟以生之氣而天命之性有焉此程子所以發明告子生之謂性之説而以性即氣氣即性者言之也又曰生之謂性是生下來喚做性底便有氣稟夾雜便不是理底性了如椀盛水後人便以椀為水水卻本清椀卻有淨有不淨問生之謂性他這一句且是説稟受處否曰是性即氣氣即性他這且是袞説性便是理氣便是氣是未分別説其實理無氣亦無所附又問性即氣氣即性此言人生性與氣混合者曰有此氣為人則理具於身方可謂之性又曰性者渾然天理而已纔説性時則已帶氣矣所謂離了隂陽更無道此中最宜分別　程子云人生氣稟理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生也有自㓜而善有自㓜而惡是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也蓋所稟之氣所以必有善惡之殊者亦性之理也氣之流行性為之主以其氣之或純或駁而善惡分焉故非性中本有二物相對也然氣之惡者其性亦無不善故惡亦不可不謂之性也故先生嘗雲善惡皆天理謂之惡者本非惡但或過或不及便如此蓋天下無性外之物本皆善而流於惡耳又曰人生氣稟理有善惡此理字不是説實理猶雲理當如此只作合字看問善固性也固是若雲惡亦不可不謂之性則此理本善因氣而鶻突雖是鶻突然亦是性也曰他原頭處都是善因氣偏這性便偏瞭然此處亦是性如人渾身都是惻隠而無羞惡都羞惡而無惻隠這箇便是惡徳這箇喚做性邪不是如墨子之心本是惻隠孟子推其弊到得無父處這箇便是惡亦不可不謂之性也又問惡是氣稟如何雲亦不可不謂之性曰既是氣稟惡便牽引得那性不好蓋性只是搭附在氣稟上既是氣稟不好便和那性壊了又曰性本善而今乃惡亦是此性為惡所汩如水為泥沙所混不成不喚做水　程子云蓋生之謂性人生而靜以上不容説纔説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也蓋性則性而已矣何言語之可形容哉故善言性者不過即其發見之端而言之而性之韞因可黙識矣如孟子之論四端是也觀水之流而必下則水之性下可知觀性之發而必善則性之韞善亦可知也又曰人生而靜以上即是人物未生時人物未生時只可謂之理説性未得此所謂在天曰命也纔説性時便已不是性者言纔謂之性便是人生以後此理已墮在形氣之中不全是性之本體矣故曰便已不是性也此所謂在人曰性也大抵人有此形氣則是此理始具於形氣之中而謂之性纔是説性便已渉乎有生而兼乎氣質不得為性之本體也然性之本體亦未嘗雜要人就此上面見得其本體元未嘗離亦未嘗雜耳又曰性湏是箇氣質方説得箇性字若人生而靜以上只説得箇天道下性字不得所以子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也便是如此所謂天命之謂性者是就人身中指出這箇是天命之性不雜氣稟者而言爾若纔説性時則便是夾氣稟而言所以説時便已不是性也濓溪説性者剛柔善惡中而已矣濓溪説性只是此五者他又自有説仁義禮智底性時若論氣稟之性則不出此五者然氣稟底性便是那四端底性非別有一種性也然所謂剛柔善惡中者天下之性固不出此五者然細推之極多般様千般萬種不可窮究但不離此五者爾問人生而靜以上不容説人生而靜是説那初生時更説向上去便只是天命了曰所以大哉乾元萬物資始只説是誠之源也至乾道變化各正性命方是性在凡人説性只是説繼之者善也便兼氣質了問恐只是兼了情曰情便兼質了所以孟子答告子問性卻説乃若其情則可以為善矣説仁義禮智卻説惻𨼆羞惡恭敬是非去蓋性無形影情卻有實事只得從情上説入去又曰夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也此繼之者善指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只就見孺子入井皆有怵惕惻隠之心處指以示人使知性之本善者也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言唯天道流行如此所以人性發見亦如此若水之就下處當時只是袞説了蓋水之就下便是喻性之善如孟子所謂過顙在山雖不是順水之性然不謂之水不得這便是前面惡亦不可不謂之性之説　程子云皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未遠固已漸濁有出而甚遠方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也亦不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也固不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此又以水之清濁譬之水之清者性之善也流至海而不汚者氣稟清明自㓜而善聖人性之而全其天者也流未遠而已濁者氣稟偏駁之甚自㓜而惡者也流既遠而方濁者長而見異物而遷焉失其赤子之心者也濁有多少氣之昏明純駁有淺深也不可以濁者不為水惡亦不可不謂之性也然則人雖為氣所昏流於不善而性未嘗不在其中特謂之性則非其本然謂之非性則初不離是以其如此故人不可以不加澄治之功惟能學以勝氣則知此性渾然初未嘗壊所謂元初水也雖濁而清者存固非將清來換濁既清則本無濁固非取濁置一隅也如此則其本善而已矣性中豈有兩物對立而並行也哉問以水喻性謂天道純然一理便是那水本來清隂陽五行交錯雜糅而有昏濁便是那水被泥汚了昏濁可以復清者只因他母子清曰然那下愚不移底人卻是那臭穢底水問也湏可以澄治曰也減得些分數因言舊時人嘗裝惠山泉去京師或時臭了京師人會洗水將沙石在筧中上靣傾水從筧中下去如此十數畨便漸如故問物如此更推不去卻是那臭泥相似曰是如此　程子云此理天命也順而循之則道也循此而脩之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也蓋此理天命也該始終本末而言也脩道雖以人事而言然其所以脩者莫非天命之本然非人私智所能為也然非聖人有不能盡故以舜明之問此理天命也他這處方提起以此理説則是純指上靣天理而言不雜氣説曰固是又曰理離氣不得而今講學用心著力卻是用這氣去尋箇道理又問水之清則性善之謂也至於舜禹有天下而不與焉者也一節是言學者去求道不是外靣添聖人之教人亦不是強人分外做曰此理天命也一句亦可見又曰程子生之謂性一叚當作三節看其間有言天命者有言氣質者生之謂性是一節水流就下是一節清濁又是一節橫渠雲形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉將此兩箇性字分別自生之謂性以下凡説性字者孰是天地之性孰是氣質之性則其理自明矣

　　性理大全書卷三十
<子部,儒家類,性理大全書>



　　欽定四庫全書
　　性理大全書卷三十一
　　性理三
　　氣質之性〈命才附〉
　　南軒張氏曰原性之理無有不善人物所同也論性之存乎氣質則人稟天地之精五行之秀固與禽獸草木異然就人之中不無清濁厚薄之不同而實亦未嘗不相近也　學者湏是變化氣質或偏於剛或偏於柔必反之如禽獸是其氣質之偏不能反也人若不知自反則去本性日以逺矣若變化得過來只是本性所有初未嘗増添故言性者湏分別出氣質之性　問人之性其氣稟有清濁何也曰二氣迭運參差萬端而萬物各正性命夫豈物物而與之哉氣稟之不同也雖其氣稟之不同而其本莫不善故人貴於能反也　太極無不善故性亦無不善人慾初無體也傳曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也直至物至知知好惡形焉然後有流而為惡者非性所本有也
　　或問自孟子言性善而荀卿言性悪雄言善惡混韓文公言三品及至橫渠張子分為天地之性氣質之性然後諸子之說始定性善者天地之性也餘則所謂氣質者也然嘗疑之張子所謂氣質之性形而後有則天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以為極本窮源之性又以為萬物一源如此則可以謂之性而不可以謂之性也程子又有人生而靜以上不容說之語又於好學論言性之本而後言形既生矣則疑若天地之性指命而言命固善矣於人性果何預乎勉齋黃氏曰程張之論非此之謂也葢自其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦與萬物之本然者而寓乎氣質之中也故其言曰善反之則天地之性存焉葢謂天地之性未嘗離乎氣質之中也其以天地為言特指其純粹至善乃天地賦予之本然也曰形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昬明則所受之理隨而昬明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性善善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發也此心湛然物慾不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之理聴命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而靜天之性也程子曰其本也真而靜其未發也五性具焉則理固有寂感而靜則其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是而質之先師矣答曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉此言也　氣有清濁譬如著些物蔽了發不出如柔弱之人見義不為為義之意卻在裏面只是發不出如燈火使紙罩了光依舊在裏面只是發不出來折去了紙便自是光　天地之間只是箇陰陽五行其理則為徤順五常貫徹古今充塞宇宙捨此之外別無一物亦無一物不是此理以人心言之未發則無不善已發則善惡形焉然原其所以為惡者亦自此理而發非是別有箇惡與理不相干也若別有箇惡與理不相干卻是有性外之物也易以陰陽分君子小人周子謂性者剛柔善惡君子小人不同而不出於陰陽善惡不同而不出於剛柔葢天下未有性外之物也人性本善氣質之稟一昏一明一偏一正故有善惡之不同其明而正者則發無不善昏而偏者則發有善惡然其所以為惡者亦自此理而發也故曰惡亦不可不謂之性也然人性本善若自一條直路而發則無不善故孟子不但言性善雖才與情亦皆只謂之善及其已發而有善有惡者氣稟不同耳然其所以為惡者亦自此理而發故惡亦不可不謂之性孟子所謂莫非命也程子所謂思慮動作皆天也張子所謂莫非天也陽明勝則徳性用陰濁則物慾行亦是此意　天命之謂性是天分付與人底謂之性惟皇上帝降𠂻於民是也所降之𠂻何嘗不善此性本無不善天將箇性與人便夾了氣與人氣褁這性性纔入氣裏面去便有善有惡有清有濁有偏有正清濁偏正雖氣為之然著他夾了則性亦如此譬如一之水本清流在沙石上去其清自若流在濁泥中去這清底也濁了不可以濁底為不是水
　　北溪陳氏曰天所命於人以是理本只善而無惡故人所受以為性亦本善而無惡孟子道性善是専就大本上説來説得極親切只是不曽發出氣稟一段所以啟後世紛紛之論葢人之所以有萬殊不齊只縁氣稟不同這氣只是陰陽五行之氣如陽性剛陰性柔火性燥水性潤金性寒木性溫土性遲重七者夾雜便有參差不齊所以人間所值便有許多般様然這氣運來運去自有箇真元之㑹如厯法筭到本數湊合所謂日月如合璧五星如連珠時相似聖人便是稟得這真元之㑹來然天地間參差不齊之時多真元㑹合之時少如一嵗間極寒極暑陰晦之時多不寒不暑光風霽月之時極少最難得恰好時節人生多是值此不齊之氣如有一等人非常剛烈是值陽氣多有一等人極是軟弱是值陰氣多有人躁暴忿厲是又值陽氣之惡者有人狡譎姦陰此又值陰氣之惡者有人性圓一撥便轉也有一等極愚抝雖一句善言亦說不入與禽獸無異都是氣稟如此陽氣中有善惡陰氣中亦有善惡如通書所謂剛善剛惡柔善柔惡之類不是陰陽氣本惡只是分合轉移齊不齊中便自然成粹駁善惡耳因氣有駁粹便有賢愚氣雖不齊而大本則一雖下愚亦可變而為善然工夫最難非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道雖愚必明雖柔必強正為此耳自孟子不說到氣稟所以荀子便以性為惡楊子便以性為善惡混韓文公又以為性有三品都只是說得氣近世東坡蘇氏又以為性未有善惡五峯胡氏又以為性無善惡都只含糊就人與天相接處捉摸說箇性是天生自然底物更不曽說將性端的指定是甚底物直至二程得濓溪先生太極圖發端方始説得分明極至更無去處其言曰性即理也理則自堯舜至於塗人一也此語最是簡切端的如孟子說善善亦只是理但不若指認理字下得較確定胡氏㸔不徹便謂善者只是贊嘆之辭又誤了既是贊嘆便是那箇是好物方贊嘆豈有不好物而贊嘆之邪程子於本性之外又發出氣稟一段方見得善惡所由來故其言曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是也葢只論大本而不及氣稟則所論有欠闕未備若只論氣稟而不及大本便只說得粗底而道理全然不明千萬世而下學者只得按他說更不可改易　氣稟之說従何而起夫子曰性相近也習相逺也惟上智與下愚不移此正是說氣質之性子思子所謂三知三行及所謂雖愚必明雖柔必強亦是說氣質之性但未分明指出氣質字為言耳到二程子始分明指認說出甚詳備橫渠因之又立為定論曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉氣質之性是以氣稟言之天地之性是以大本言之其實天地之性亦不離氣質之中只是就那氣質中分別出天地之性不與相雜為言耳　若就人品類論則上天所賦皆一般而人隨其所值又各有清濁之不齊如聖人得氣至清所以合下便能生知賦質至粹所以合下便能安行大抵得氣之清者不隔蔽那義理便呈露昭著如銀盞中滿貯清水自透見盞底銀花子甚分明若未嘗有水然賢人得清氣多而濁氣少清中㣲有些查滓止未便能昏蔽得他所以聰明也易開發自大賢而下或清濁相半或清底少濁底多昏蔽得厚了如盞底銀花子㸔不見欲見得湏十分加澄治之功若能力學也解變化氣質轉昏為明有一般人稟氣清明於理義上儘㸔得出而行為不篤不能承載得道理多雜詭譎去是又賦質不粹此如井泉甚清貯在銀盞裏面亦透底清徹但泉脈従淤土惡木根中穿過來味不純甘以之煮白米則成赤飯煎白水則成赤湯煎茶則酸澁是有惡味夾雜了又有一般人生下來於世味一切簡淡所為甚純正但與說到道理處全發不來是又賦質純粹而稟氣不清此如井泉脈味純甘絶佳而有泥土渾濁了終不透瑩如溫公恭儉力行篤信好古是甚次第正大資質只縁少那至清之氣識見不高明二程屢將理義發他一向偏執固滯更發不上甚為二程所不滿又有一般人甚好說道理只是執抝自立一家意見是稟氣清中被一條戾氣來衝抝了如泉出來甚清卻被一條別水橫衝破了及或遭巉巖石頭橫截衝激不帖順去反成險惡之流㸔來人生氣稟是有多少般様或相倍蓰或相什百或相千萬不可以一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖賢少而愚不肖者多
　　潛室陳氏曰性者人心所具之天理以其稟賦之不齊故先儒分別出來謂有義理之性有氣質之性仁義禮智者義理之性也知覺運動者氣質之性也有義理之性而無氣質之性則義理必無附著有氣質之性而無義理之性則無異於枯死之物故有義理以行乎血氣之中有血氣以受義理之體合虛與氣而性全孟子之時諸子之言性往往皆於氣質上有見而遂指氣質作性但能知其形而下者耳故孟子答之只就義理上說以攻他未曉處氣質之性諸子方得於此孟子所以不復言之義理之性諸子未通於此孟子所以及覆詳說之程子之說正恐後學死執孟子義理之說而遺失氣質之性故並二者而言之曰論性不論氣不備論氣不論性不明程子之論舉其全孟子之論所以矯諸子之偏人能即程子之言而達孟子之意則其不同之意不辯而自明矣　識氣質之性善惡方各有著落不然則惡従何處生孟子専說義理之性専說義理則惡無所歸是論性不論氣孟子之說為未備専說氣稟則善為無別是論氣不論性諸子之論所以不明夫本也程子兼氣質論性　問目視耳聴此氣質之性也然視之所以明聴之所以聰抑氣質之性邪抑義理之性邪曰目視耳聴物也視明聴聰物之則也來問可施於物則不可施於言性若言性當雲好聲好色氣質之性正聲正色義理之性義理只在氣質中但外義理而獨徇氣質則非也
　　西山真氏曰人之氣質有至善而不可移奪者有善少惡多而易於移奪者有善多惡少而難於移奪者又曰性之不能離乎氣猶水之不能離乎土也性雖不雜乎氣而氣汩之則不能不惡矣水雖不雜乎土而土汩之則不能不濁矣然清者其先而濁者其後也善者其先而惡者其後也先善者本然之性也後惡者形而後有也故所謂善者超然於降𠂻之初而所謂惡者雜出於有形之後其非相對而並出也昭昭矣
　　平岩葉氏曰論性之善而不推其氣稟之不同則何以有上智下愚之不移故曰不備論氣質之異而不原其性之皆善則是不達其本也故曰不明然性氣二者元不相離判而二之則亦非矣
　　臨川吳氏曰人得天地之氣而成形有此氣即有此理所有之理謂之性此理在天地則元亨利貞是也其在人而為性則仁義禮智是也性即天理豈有不善但人之生也受氣於父之時既有或清或濁之不同成質於母之時又有或美或惡之不同氣之極清質之極美者為上聖葢此理在清氣美質之中本然之真無所汚壊此堯舜之性所以為至善而孟子之道性善所以必稱堯舜以實之也其氣之至濁質之至惡者為下愚上聖以下下愚以上或清或濁或美或惡分數多寡有萬不同惟其氣濁而質惡則理在其中者被其拘礙淪染而非復其本然矣此性之所以不能皆善而有萬不同也孟子道性善是就氣質中挑出其本然之理而言然不曽分別性之所以有不善者因氣質之有濁惡而汚壊其性也故雖與告子言而終不足以解告子之惑至今人讀孟子亦見其未有以折倒告子而使之心服也葢孟子但論得理之無不同不曽論到氣之有不同處是其言之不備也不備者謂但說得一邊不曽說得一邊不完備也故曰論性不論氣不備此指孟子之言性而言也至若荀楊以性為惡以性為善惡混與夫世俗言人性寛性褊性變性急皆是指氣質之不同者為性而不知氣質中之理謂之性此其見之不明也不明者謂其不曉得性字故曰論氣不論性不明此指荀楊世俗之說性者言也程子性即理也一語正是鉞砭世俗錯認性字之非所以為大有功張子書形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉此言最分曉而觀者不能解其言反為所惑將謂性有兩種葢天地之性氣質之性兩性字只是一般非有兩等性也故曰二之則不是言人之性本是得天地之理因有人之形則所得天地之性局在本人氣質中所謂形而後有氣質之性也氣質雖有不同而本性之善則一但氣質不清不美者其本性不免有所汚壊故學者當用反之之功反之如湯武反之也之反謂反之於身而學焉以至變化其不清不美之氣質則天地之性渾然全備具存於氣質之中故曰善反之則天地之性存焉氣質之用小學問之功大能學者氣質可變而不能汚壊吾天地本然之性而吾性非復如前汚壊於氣質者矣故曰氣質之性君子有弗性者焉　或問今世言人性善性悪性緩性急性昏性明性剛性柔者何也曰此氣質之性也葢人之生也天雖賦以是理而人得之以為仁義禮智之性然是性也實具於五藏內之所謂心者焉故必賦以是氣而人得之以為五藏百骸之身然後所謂性者有所寓也是以人之生也稟氣有厚薄而形體運動有肥瘠強弱之殊稟氣有清濁而材質知覺有愚智昏明之異是則告子所謂生之謂性而朱子謂其指人之知覺運動為性者是也是性也實氣也故張子謂氣質之性君子有弗性者焉程子亦謂有自幼而善有自幼而惡是氣稟有然也斯豈天地本然之性云乎哉若論天地本然之性則程子曰性即理也斯言盡之　天下之清莫如水先儒以水之清喻性之善人無有不善之性則世無有不清之水也然黃河之水渾渾而流以至於海竟莫能清者何也請循其初原者水之初也水原於天而附於地原之初出曷嘗不清也哉出於岩石之地者瑩然湛然得以全其本然之清出於泥塵之地者自其初出而混於其滓則原雖清而流不能不濁矣非水之濁也地則然也人之性亦猶是性原於天而附於人局於氣質之中人之氣質不同猶地之岩石泥塵有不同也氣質之明粹者其性自如岩石之水也氣質之昏駁者性従而變泥塵之水也水之濁於泥塵者由其地而原之所自則清也故流雖濁而有清之之道河之水甚濁貯之以器投之以膠則泥沉於底而其水可食甚濁固可使之清也沉其濁不如河之甚者乎世之學者非惟無以清之而又有以濁之性之汚壊豈専係乎有生之初哉有生之後目隨所接而増其滋穢外物之淈多於氣質之滓者奚翅千萬不復其原之清而反益其流之濁非其性之罪也雖然原之清天也流之濁人也人者克則天者復亦在乎用力以清之者何如爾
　　程子曰在天曰命在人曰性貴賤夀夭命也仁義禮智亦命也〈以下兼論命〉○夫動靜者陰陽之本況五氣交運則益參差不齊矣賦生之類宜其雜揉者衆而精一者間或值焉以其間值之難則其數不能長亦宜矣世之服食慾夀者其亦大愚矣夫命者受之於天
　　不可増損加益而欲服食而夀悲哉　問富貴貧賤夀夭固有分定君子先盡其在我者則富貴貧賤夀夭可以命言若在我者未盡則貧賤而天理所當然富貴而夀是為僥倖不可謂之命曰雖不可謂之命然富貴貧賤夀夭是亦前定孟子曰求則得之舍則失之是求有益於得也求在我者也求之有道得之有命是求無益於得也求在外者也故君子以義安命小人以命安義　或問命與遇異乎曰遇不遇即命也曰長平死者四十萬其命齊乎曰遇白起則命也有如四海九州之人同日而死也則亦常事爾世之人以為是駭然耳所見少也
　　張子曰富貴貧賤者皆命也今有人均為勤苦有富貴者有終身窮餓者其富貴者即是幸㑹也求而有不得則是求無益於得也道義則不可知命是求在我者也人一已百人十已千如此不至者猶難罪性語氣可也同行報異猶難語命語遇可也氣與遇性與命切近矣猶未易言也　問智愚之識殊疑於有性善惡之報差疑於有命曰性通極於無氣其一物爾命稟同於性遇乃適然爾
　　五峯胡氏曰貴賤命也仁義性也人固有逺跡江湖念絶於名利者矣然世或求之而不得免人固有置身市朝心屬於富貴者矣然世或舍之而不得進命之在人分定於天不可變也是以君子貴知命
　　朱子曰性者萬物之原而氣稟則有清濁是以有聖愚之異命者萬物之所同受而陰陽交運參差不齊是以五福六極值遇不一　問命字有専以理言者有専以氣言者曰也都相離不得葢天非氣無以命於人人非氣無以受天所命　問先生說命有兩種一種是貧富貴賤死生夀夭一種是清濁偏正智愚賢不肖一種屬氣一種屬理以某觀之兩種皆似屬氣葢智愚賢不肖清濁偏正亦氣之為也曰固然性則是命之理而已　　問性分命分何以別曰性分是以理言之命分是兼氣言之命分有多寡厚薄之不同若性分則又都一般此理聖愚賢否皆同　問天命謂性之命與死生有命之命不同何也曰死生有命之命是帶氣言之氣便有稟得多少厚薄之不同天命謂性之命是純乎理言之然天之所命畢竟皆不離乎氣但中庸此句乃是以理言之孟子謂性也有命焉此性是兼氣稟食色言之命也有性焉此命是帶氣言之性善又是超出氣說　問顔淵不幸短命伯牛死曰命矣夫孔子得之不得曰有命如此之命與天命謂性之命無分別否曰命之正者出於理命之變者出於氣質要之皆天所付予孟子曰莫之致而至者命也但當自盡其道則所值之命皆正命也因問如今數家之學如康節之說謂皆一定而不可易如何曰也只陰陽盛衰消長之理大數數可見然聖賢不曽主此說如今人説康節之數謂他說一事一物皆有成敗之時都說得膚淺了　問亡之命矣夫此命字是就氣稟上說曰死生夀夭固是氣之所稟只㸔孟子說性也有命焉處便分曉又問不知命與知天命之命如何曰不同知天命謂知其理之所自來譬之於水人皆知其為水聖人則知其發源處如不知命處卻是說死生夀夭貧富貴賤之命也問子罕言命若仁義禮智五常皆是天所命如貴
　　賤死生夀夭之命有不同如何曰都是天所命稟得精英之氣便為聖為賢便是得理之全得理之正稟得清明者便英爽稟得敦厚者便溫和稟得清高者便貴稟得豊厚者便富稟得長久者便夀稟得衰頽薄濁者便為愚不肖為貧為賤為夭天有那氣生一箇人出來便有許多物隨他來天之所命固是均一到氣稟處便有不齊只㸔其稟得來如何耳又問得清明之氣為聖賢昏濁之氣為愚不肖氣之厚者為富貴薄者為貧賤此固然也然聖人得天地清明中和之氣宜無所𧇊欠而夫子反貧賤何也豈時運使然也抑其所稟亦有不足邪曰便是稟得來有不足他那清明也只管得做聖賢卻管不得那富貴稟得那高底則貴稟得厚底則富稟得長底則夀貧賤夭者反是夫子雖得清明者以為聖人然稟得那低底薄底所以貧賤顔子又不如孔子又稟得那短底所以又夭又問一陰一陽宜若停勻則賢不肖宜均何故君子常少而小人常多曰自是他那物事駁雜如何得齊且以撲錢譬之純者常少不純者常多自是他那氣駁雜或前或後所以抝不能得他恰好如何得均平且以一日言之或仁或晴或風或雨或寒或熱或清爽或鶻突一日之間自有許多變便可見矣又問雖是駁雜然畢竟不過只是一陰一陽二氣而已如何㑹恁地不齊曰便是不如此若只是兩箇單底陽陰則無不齊縁是他那物事錯糅萬變所以不能得他恰好又問如此則天地生聖賢又只是偶然不是有意矣曰天地那裏說我特地要生箇聖賢出來也只是氣數到那裏恰相湊著所以生出聖賢及至生出則若天之有意焉耳又問康節雲陽一而陰二所以君子少而小人多此語是否曰也說得來自是那物事好底少而惡底多且如面前事也自是好底事少惡底事多其理只一般　問人生有夀夭氣也賢愚亦氣也今觀盜跖極愚而夀顔子極賢而夭如是則夀夭之氣與賢愚之氣容或有異矣明道誌程邵公慕雲以其間遇之難則其數或不能長亦宜矣吾兒其得氣之精一而數之局者歟詳味此說氣有清濁有短長其清者固所以為賢然雖清而短故於數亦短其濁者固所以為愚然雖濁而長故其數亦長不知果然否曰此說得之貴賤貧富亦是如此但三代以上氣數醇濃故氣之清者必厚必長而聖賢皆富且夀且富以下反是　問富貴有命如後世鄙夫小人當堯舜三代之世如何得富貴曰當堯舜三代之世不得富貴在後世則得富貴便是命曰如此則氣稟不一定曰以此氣遇此時是他命好不遇此時便是背所謂資適逢世是也如長平死者四十萬但遇白起便如此只他相撞著便是命　人之稟氣富貴貧賤長短皆有定數寓其中稟得盛者其中有許多物事其來無窮亦無盛而短者若木生於山取之或貴而為棟梁或賤而為厠料皆其生時所稟氣數如此定了　或指屋柱問雲此理也曲直性也所以為曲直命也曲直是說氣稟曰然　問遺書論命處注云聖人非不知命然於人事不得不盡如何曰人固有命只是不可不順受其正如知命者不立乎巖墻之下是也若謂其有命卻去巖墻之下立萬一到覆壓處卻是専言命不得人事盡處便是命問伊川橫渠命遇之說曰所謂命者如天子命我作甚官其官之簡易繁難甚處做得甚處做不得便都是一時命了自家只得去做故孟子只說莫非命也卻有箇正與不正所謂正命者葢天之始初命我如事君忠事父孝便有許多條貫在裏至於有厚薄淺深這卻是氣稟瞭然不謂之命不得只不是正命如桎梏而死喚做非命不得葢縁他當時稟得箇乖戾之氣便有此然謂之正命不得故君子戰兢如臨深履薄葢欲順受其正者而不受其不正者且如說當死於水火不成便自赴水火而死而今只恁地看不必去生枝節說命說遇說同說異也
　　潛室陳氏曰有氣質之性命有義理之性命由徳上發者為義理由氣上發者為氣質雖其稟賦不同茍能學問以充之〈謂窮理盡性〉則向之得於氣質者今也性皆天徳命皆天理所謂善反之則天地之性存焉
　　魯齋許氏曰貧賤富貴死生脩短禍福稟於氣皆本乎天也是一定之分不可求也其中有正命有非正命者盡其道而不立乎巖墻之下脩身以待之然此亦有禍福吉凶死生脩短來當以順受所謂莫之致而至者皆正命也乃係乎天之所為也非正命者行險徼倖行非禮義之事致於禍害桎梏死者命亦隨焉人之自召也
　　程子曰性無不善其所以不善者才也受於天之謂性稟於氣之謂才才之善不善由氣之有偏正也乃若其性則無不善矣今夫本之曲直其性也或可以為車或可以為輪其才也然而才之不善亦可以變之在飬其氣以復其善爾故能持其志飬其氣亦可以為善故孟子曰人皆可以為堯舜〈以下兼論才〉　性出於天才出於氣氣清則才清氣濁則才濁譬猶木焉曲直者性也可以為棟梁可以為榱桶者才也才則有善與不善性則無不善惟上智與下愚不移非謂不可移也而有不移之理所以不移者只有兩般為自暴自棄不肯學也使其肯學不自暴自棄安不可移哉　氣清則才善氣濁則才惡稟得至清之氣生者為聖人稟得至濁之氣生者為愚人如韓愈所言公都子所問之人是也然此論生知之聖人若夫學而知之氣無清濁皆可至於善而復性之本所謂堯舜性之是生知也湯武反之是學而知也　今人說有才乃是言才之美者也才乃人資質循性脩之雖至惡可勝而為善　徳性謂天賦天資才之美者也少成若天性習慣成自然雖聖人復出不易此言孔子曰性相近也習相逺也唯上智與下愚不移愚非性也不能盡其才也　問上智下愚不移是性否曰此是才湏理㑹得性與才所以分處又問中人以上可以語上中人以下不可以語上是才否曰固是然此只是大綱説言中人以上可以與之説近上話中人以下不可與之説近上話也生之謂性凡言性處湏看立意如何且如言人性善性之本也生之謂性論其所稟也孔子言性相近若論其本豈可言相近只論其所稟也告子所云固是為孟子問他他説便不是也乃若其情則可以為善若夫為不善非才之罪此言人䧟溺其心者非闗才事才猶言才料曲可以為輪直可以為梁棟若是毀鑿壊了豈闗才事或曰人才有美惡豈可言非才之罪曰才有美惡者是舉天下之言也若説一人之才如因富嵗而頼因凶嵗而暴豈才質之本然耶　問人性本明因何有蔽曰此湏索理㑹也孟子言人性善是也雖荀楊亦不知性孟子所以獨出諸儒者以能明性也性無不善而有不善者才也性即理理則自堯舜至於塗人一也才稟於氣氣有清濁稟其清者為賢稟其濁者為愚又問愚可變否曰可孔子謂上智與下愚不移然亦有可移之理惟自暴自棄者則不移也曰下愚所以自暴自棄者才乎曰固是也然卻道他不可移不得性只一般豈有不可移卻被他自暴棄不肯去學故移不得使肯學者亦有可移之理　問韓文公楊雄言性如何曰其所言者才耳
　　朱子曰性者心之理情者心之動才便是那情之㑹恁地者情與才絶相近但情是遇物而發路陌曲折恁地去底才是那㑹如此底要之千頭萬緒皆是從心上來問如此則才與心之用相類曰才是心之力是有氣力去做底心是管攝主宰者此心之所以為大也心譬水也性水之理也性所以立乎水之靜情所以行乎水之動欲則水之流而至於濫也才者水之氣力所以能流者然其流有急有緩則是才之不同伊川謂性稟於天才稟於氣是也　問性之所以無不善者以其出於天也才之所以有善不善以其出於氣也要之性出於天氣亦出於天何故便至於此曰性是形而上者氣是形而下者形而上者全是天理形而下者只是那查滓至於形又是查滓至濁者也　問才出於氣徳出於性曰不可才也是性中出徳也是有是氣而後有是徳人之有才者出來做得事業也是他性中有了便出來做得但溫厚篤實便是徳剛明果敢便是才只為他氣之所稟者生到那裏多故為才　問能為善使是才曰能為善而本善者是才若雲能為善便是才則能為惡亦是才也問人有強弱由氣有剛柔若人有技藝之類如何曰亦是氣如今人看五行亦推測得些小又問如才不足人明得理可為否曰若明得盡豈不可為所謂克念作聖是也然極難若只明得一二如何做得　孟子説才皆是指其資質可以為善處伊川所謂才稟於氣氣清則才清氣濁則才濁此與孟子説才小異而語意尤密不可不考乃若其情非才之罪以若訓順者未是猶言如論其情非才之罪也葢謂情之發有不中節處不必以為才之罪爾退之論才之品有三性之品有五其說勝荀楊諸公多矣說性之品便以仁義禮智言之此尤當理說才之品若如此推究則有千百種之多始言其大槩如此此正是氣質之說但少一箇氣字耳　問伊川論才與孟子言才有曰非才之罪也又曰不能盡其才者也又曰非天之降才爾殊也又曰以為未嘗有才焉如孟子之意未嘗以才為不善而伊川卻說才有善不善其言曰氣清則才善氣濁則才惡又曰氣清則才清氣濁則才濁意者以氣質為才也以氣質為才則才固有善不善之分矣而孟子卻止以才為善者何也曰孟子與伊川論才則皆是孟子所謂才止是指本性而言性之發用無有不善處如人之有才事事做得出來一性之中萬善完具發將出來便是才也便如惻隠羞惡是心也能惻隠羞惡者才也如伊川論才卻是指氣質而言也氣質之性古人雖不曽與人說著考之經典卻有此意如書雲人惟萬物之靈亶聰明作元後與夫天乃錫王勇智之說皆此意也孔子謂性相近也習相逺也孟子辯告子生之謂性亦是說氣質之性近世被濓溪拈掇出來而橫渠二程始有氣質之性之說此伊川論才所以雲有善不善者葢主此而言也
　　或問曰韓愈所謂上中下三品者乃孟子所謂才也才雖不同而所以性則一孟子論性善固極本窮源之論至謂非天之降才爾殊豈才果不殊邪抑所謂才者乃所謂性也才是資稟性是所以然性固行乎才之中要不可指才便謂之性然孟子所以謂之不殊者何也南軒張氏曰孟子之論才與退之上中下三品之說不同退之所分三品只是據氣稟而言耳孟子論才曰非天之降才爾殊也又曰若夫為不善非才之罪也葢善者性也人之可以為善者才也此自不殊
　　北溪陳氏曰才是才質才能才質猶言才料質幹是以體言才能是㑹做事底同這件事有人㑹發揮得有人全發揮不去便是才不同是以用言孟子所謂非才之罪及天之降才非爾殊等語皆把才做善底物他只是以其従性善大本上發來便見都一般要說得全備湏如伊川氣清則才清氣濁則才惡之論方盡
　　平岩葉氏曰性本乎理理無不善才本乎氣氣則不齊故或以之為善或以之為惡





　　性理大全書卷三十一