性理羣書句解 (四庫全書本)/卷15
性理羣書句解 卷十五 |
欽定四庫全書
性理羣書句解卷十五
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
皇極經世書
觀物篇〈此篇論皇帝王伯之治有窮仲尼之道無窮及漢唐秦楚好生好殺之異〉
孔子贊易自羲農而下〈夫子賛述周易自伏羲神農以降〉序書自堯舜而下〈序尚書自堯帝舜帝而降〉刪詩自文武而下〈刪毛詩自文王武王而降〉修春秋自桓文而下〈修春秋自齊桓晉文而降〉自羲農而下祖三皇也〈以皇為祖〉自堯舜而下宗五帝也〈以帝為宗〉自文武而下子三王也〈以王為子〉自桓文而下孫五伯也〈以伯為孫非真有祖宗子孫之別但言其等第耳〉祖三皇〈以皇為祖〉尚賢也〈以其能推尚賢者也〉宗五帝〈以帝為宗〉亦尚賢也〈亦以其能推尚賢者也〉三皇尚賢以道〈三皇之尚賢尚其道也〉五帝尚賢以德〈五帝之尚賢尚其德也〉子三王〈以王為子〉尚親也〈以其能尚其親也〉孫五伯〈以伯為孫〉亦尚親也〈亦以其能尚乎親也〉三王尚親以功〈三王之尚親尚其功也〉五伯尚親以力〈五伯之尚親尚其力也〉嗚呼〈嗟嘆〉時之旣徃〈時之已邁〉億萬千年〈綿綿不窮〉時之未來〈時之未至〉亦億萬千年〈綿綿不窮〉仲尼中間〈夫子於時旣徃未來之中〉生而為人〈生其時而為人〉何祖宗之寡〈祖宗之少為羲農堯舜也〉而子孫之多也〈子孫之多為三王五伯也〉此所以重贊堯舜至禹〈是以深賛羙二帝以至大禹〉曰禹吾無間然矣〈間罅隙也無間言吾於禹旡罅隙之可議也間去聲〉仲尼後禹千五百年〈夫子之生後大禹千五百年〉今之後仲尼〈此康節自言也今我後夫子而生〉又千五百餘年〈又是千五百餘年〉雖不敢比德仲尼〈雖不敢自儕夫子而比其德〉上贊堯舜禹〈上賛美二帝三王之聖德〉豈不敢如孟子上贊仲尼乎〈又豈不能學孟軻氏上賛美夫子耶〉人謂仲尼〈人皆以為夫子素王〉惜乎無土〈惜其不得君師之位奄有土地以施其教〉吾獨以為不然〈我獨以為不如此〉匹夫以百畆為土〈匹夫以百畆之地為其土〉大夫以百里為土〈大夫則以百里之地為其土〉諸侯以四境為土〈諸侯則大於大夫者以四境之地為其土〉天子以四海為土〈至如天子則以天下為其土〉仲尼以萬世為土〈夫子雖無土地然其道可行於萬世則萬世皆其土也〉若然則孟子言自生民以來〈如此則孟軻謂自天地生萬民以至於今〉未有如夫子也〈未有若夫子之道之乆〉斯亦不為之過矣〈大哉斯言亦未為過〉夫人不能自富〈富非人之所能也〉必待天之與之富然後能富〈必須天命之富則富矣〉人不能自貴〈貴非人之所能也〉必待天之與其貴然後貴〈必須天命之貴則貴矣〉若然則富貴在天也〈富與貴皆本於天〉非在人也〈非人之所能也〉有求而得者〈固有求而遂其欲者〉有求而不得者矣〈又有求而不遂其欲者矣〉是繫乎天者也〈皆天之所為也〉功德在人也〈功與德則在乎人〉不在天也〈不係乎天〉可修而得之〈修則有功有徳〉不修則不得〈不修則安有功德耶〉是非繫乎天也〈此非本諸天者也〉繫乎人者也〈人實為之也〉夫人之能求而得富貴者〈人有求而可得富貴〉求其可得者也〈夫可得者固易求〉非其可得者〈其不可得者〉非所以能求之也〈雖求之亦未必可得此非有天命者在乎〉昧者不知〈昏昧者不察〉求而得之〈見可求而得者〉則謂其己之能得也〈則曰吾之所能得〉故矜之〈遂誇其得於人焉〉求而不得〈見有求而不得〉則謂其人之不與也〈則曰彼人之吝於己〉故怨之〈遂咎其不得於人〉如知其己之所以能得〈若果知我之所可得〉人之所以能與〈人之所必與〉則天下安有不知量之人耶〈則亦必有所止矣又安至不量耶量去聲〉天下至富也〈富有天下非至富乎〉天子至貴也〈貴為天子非至貴乎〉豈可妄意求而得也〈此非妄思者可以求而得也〉雖曰天命〈雖是天命所為〉亦未始不由積功累行〈亦未有不有世積其功世累其行而致行去聲〉聖主艱難以成之〈聖主艱苦以成其業〉庸君暴虐以壞之〈庸主酷虐以墜其業〉是天歟〈此是天為之耶〉是人歟〈抑人為之耶〉是知人作之咎〈乃知人自作孽〉固難逃己〈固不可避〉天降之災〈天降其殃〉禳之奚益〈乃欲禳去何益哉〉積功累行〈積其功累其行〉君子常分〈此君子之常事分去聲〉非有求而然者〈非有所為而為之也〉有求而然者〈有所為而為〉所以謂利乎仁也者〈是知其求可得而為之則為利仁之事利仁者知仁之為善而行之也〉君子安有餘事於其間哉〈君子之人行所當然何所用力於其中哉〉然而〈轉語辭〉有幸不幸者〈又有不幸而被禍又有幸而得福者〉始可以語命也已〈此乃可歸之於命也〉
中原之地〈中原之土地〉方九千里〈四方凡九千里〉古不加多〈古不能増多〉而今不加少〈今不能少〉然而〈轉語辭〉有祚長祚短〈前後人主所享國祚有長有短〉地大地小者〈所得土地有小有大〉攻守異故也〈所以然者或攻或守其勢異也〉自三代以降〈自夏商周而下〉漢唐為盛〈至於漢唐為極〉秦界於周漢之間矣〈秦則界處於周漢之中〉秦始於穆公〈秦自穆公始伯〉中於孝公〈繼則有孝公〉終於始皇〈極於始皇〉起於西夷〈本起自西方之戎〉遷於岐山〈遷居於岐山之地〉徙於咸陽〈又徙都於咸陽〉兵瀆於內〈用兵瀆亂海宇〉血流天下〈血流於天下〉併吞四海〈吞併六合〉更革古今〈取古今之法製革而新之〉雖不能比德三代〈雖不可比三代之徳〉非晉隋可同年而語也〈亦非晉隋代可與並論〉其祚之不永〈運祚不長止於二世〉得非用法太酷〈皆因嚴於任刑〉殺人之多乎〈殺人猶刈草菅也〉所以仲尼序書〈是以夫子序書〉終於秦誓一事〈卒於秦誓蓋取其崤函之悔〉其㫖不亦逺乎〈其意豈不深且逺哉〉
夫好生者生之徒也〈夫人有好生之心是即生之類夫平聲好去聲下同〉好殺者死之徒也〈人有好殺之心即死之類〉周之好生以義〈紂為炮烙之刑以毒天下武王不忍人之心遂仗義而兵之是好生以義〉漢之好生也亦以義〈秦視民命如刈草菅漢高帝不忍人之心仗義而誅之是好生亦以義〉秦之好殺也以利〈秦尚殺戮務境土日廣是好殺以利〉楚之好殺也亦以利〈項羽事誅伐欲覇天下是好殺亦以利〉周之好生也以義〈周室好生出於義〉而漢且不及〈漢亦以義但不及周〉秦之好殺也以利〈秦皇好殺出於利〉而楚又過之〈楚好殺又甚於秦〉天之道〈上天之命〉人之情〈衆人之心〉又奚擇於周秦漢楚哉〈何擇於周漢則歸之秦楚則去之〉擇乎善惡而已〈所擇者周漢好生則為善秦楚好殺則為惡也〉是知善也者〈乃知善之一字〉無敵於天下〈天下莫與之爭〉而天下共善之〈天下之人共以善名歸之〉惡也者〈惡之一字〉亦無敵於天下〈天下亦莫與爭〉而天下亦共惡之〈天下之人亦共以惡名歸之〉天之道〈上天之命〉人之情〈衆人之心〉又奚擇於周秦漢楚哉〈何擇於周漢之君而惡夫秦楚之君〉擇乎善惡而已〈亦擇其孰善孰惡而已耳〉
觀物篇〈此篇論帝王受禪興創之跡君子小人雜處之難人情利害之眞風化操修之實〉
昔者孔子〈思昔夫子〉語堯舜則曰垂衣裳而天下治〈論堯舜之揖遜為治則雲上衣下裳垂拱而天下治〉語湯武則曰順乎天而應乎人〈論湯武之徵伐革命則雲順天之心應人之心〉斯言可以該古今帝王受命之理也〈自古及今凡帝王受命之道斯言盡之矣〉堯禪舜以德〈堯授舜以天下以其有重華之徳〉舜禪禹以功〈舜授禹以天下以其有平水之功〉以德帝也〈以德而授帝者之事〉以功亦帝也〈以功而授亦帝者之事〉然而德下一等〈下於徳一等〉則入於功矣〈則歸於功矣〉湯伐桀以放〈湯征夏桀但言放逐〉武伐紂以殺〈武誅殷紂明言曰殺〉以放王也〈放逐者雖王者之事〉以殺亦王也〈殺戮者亦王者之事〉然而〈轉語辭〉放下一等〈下於放一等〉則入於殺矣〈則歸於殺〉是知時有消長〈乃知時則有消而有長長去聲〉事有因革〈事則有因而有改〉前聖後聖〈堯舜禹湯武王〉非出於一途哉〈豈非共一途轍者耶〉
天與人相與表裏〈天道人道二者相因〉天有隂陽〈天之有隂有陽為陽則正隂則邪〉人有邪正〈即人之有邪有正也〉邪正之由〈人之所以邪正者〉繫乎上之所好也〈上君也在於上之人之所好好去聲下同〉上好德則民用正〈上之人好徳則民罔不正〉上好佞則民用邪〈上之人好佞則民罔不邪〉邪正之由有來矣〈邪正無不有所自來〉雖聖君在上〈雖以聖人在位〉不能無小人〈豈能盡無小人〉是難其為小人〈但為小人者難肆其志〉雖庸君在上〈雖以庸主在位〉不能無君子〈豈能盡無君子〉是難其為君子〈但為君子者難行其道〉自古聖君之盛〈自古人君聖哲之極〉未有如堯舜之世〈未有過於堯舜者〉君子何其多耶〈君子之人甚多〉時非無小人也〈一時豈能盡無小人〉是難其為小人〈但小人則難肆其志〉故君子多也〈故君子之多〉所以雖有四凶〈是以雖有共工驩兠三苗伯縣四者之凶惡〉不能肆其惡〈放流竄殛不使之得以逞其為惡之心〉自古庸君之盛〈自古人君庸暗之甚〉未有如商紂之世〈未有過於商紂〉小人何其多耶〈小人之衆甚多〉時非無君子也〈一時豈能盡無君子〉是難其為君子〈但君子則難行其道〉故小人多也〈故小人之多〉所以雖有三仁〈是以雖有箕子比干㣲子三數仁賢〉不能遂其善〈遁身剖心不使之得以遂其為善之志〉是知君擇臣〈乃知為君而擇乎臣〉臣擇君者〈為臣而擇乎君〉是繫乎人也〈此皆在乎人者也〉君得臣〈為君而得乎臣〉臣得君〈為臣而得乎君〉是非繫乎人也〈此則非人之所能為〉繫乎天者也〈皆天開遇合之㑹也〉
賢愚人之本性〈或賢或愚稟性一定〉利害人之常情〈趨利背害人情皆然〉虞舜陶於河濱〈陶冶鑄也舜陶於河濱〉傅說築於巖下〈之所築版築也説築於傳岩〉天下皆知其賢〈之野天下之人皆知其〉而百執事不為之舉者〈有賢德也在朝百官〉利害使之然也〈皆莫之薦者一利害〉吁〈之心〉利害叢於中〈使然耳嘆語利害之〉而矛㦸森於外〈心荊棘其中矛㦸皆兵器鋒稜之〉又安知有虞舜之聖〈物鋒稜遂見於外〉而傅說之賢哉〈又豈知舜為〉河濱非禪位之所〈聖人𫝊説為賢人河〉巖下非求相之方〈濱非𫝊祚之地也傅〉昔在億萬人之下〈岩非産相之所也向〉今在億萬人之上〈則屈於衆人之下今〉相去一何逺之甚也〈則伸於衆人之上其〉然而〈相去何〉必此雲者〈其逺如此也〉貴有名者也〈轉語辭必如此言者〉
天下將治〈人亦貴其〉則人必尚行〈有善名也世道將泰則〉天下將亂〈人人皆崇〉則人必尚言也〈尚行檢行去聲世〉尚行則篤實之風行焉〈道將否則人人崇尚言語〉尚言則詭譎之風行焉〈崇尚行檢則篤厚朴實之〉天下將治〈俗成崇尚〉則人必尚義也〈語言則詭遇譎詐之〉天下將亂〈俗勝世之〉則人必尚利也〈欲治則人人皆崇尚〉尚義則謙遜之風行焉〈禮義世之欲亂則人人皆〉尚利則攘奪之風行焉〈崇尚利慾崇尚禮義則謙〉三王尚行者也〈三王所尚者行而已〉五伯尚言者也〈五伯所尚者言而已〉尚行者必入於義也〈尚行則必歸夫義〉尚言者必入於利也〈尚言則必歸夫利〉義利之相去〈二者相去〉一何逺之如是耶〈一何其逺哉〉
言之於口〈口以言之〉不若行之於身〈不如以身行之〉行之於身〈以身行之〉不若盡之於心〈不如以心全之〉言之於口〈口以言之〉人得而聞之〈有耳者皆可聞也〉行之於身〈身以行之〉人得而見之〈有目者皆可見也〉盡之於心〈全之於心〉神得而知之〈惟神明得而知也〉人之聦明〈人性之聰明〉猶不可欺〈尚不可欺〉況神之聦明乎〈況於神之聦明者耶〉是知無愧於口〈乃知言於口者無愧〉不若無愧於身〈不如行於身者無愧〉無愧於身〈行於身者無愧〉不若無愧於心〈不如存於中心者無愧〉無口過易〈故口無過言為易〉無身過難〈身無過動為難〉無身過易〈身無過動為易〉無心過難〈心無過思為難〉心旣無過〈心旣無過則人慾凈盡天理流行〉何難之有〈凡皆無所難也〉吁〈嘆語〉安得無心過之人〈又安得於心無過之人〉而與之語心哉〈而與之同論心學哉〉是知聖人所以能立無過之地者〈乃知聖人純乎天理無有己過〉謂其善事乎心者也〈不過能從事乎盡心之道耳〉
觀物篇〈此篇論帝王伯狄有等第之分死生正與不正之別〉
仲尼曰〈夫子云〉韶盡美矣〈韶舜樂名旣盡其美〉又盡善也〈又盡其善〉武盡美矣〈武武王樂名旣盡其美〉未盡善也〈未能盡善〉又曰〈又雲〉管仲相桓公〈管仲相齊桓公相去聲〉覇諸侯〈為諸侯伯〉一正天下〈一定天下〉民到於今受其賜〈民至於今皆受管仲之賜〉微管仲〈若無管仲〉吾其被髪左祍矣〈民皆被髪衣祍尚左而為夷狄之俗〉是知武王雖不逮舜之盡善盡美〈乃知武王雖不及舜旣盡羙乂盡善〉以其解天下之倒垂〈但天下苦於紂之虐而武王撥亂反正猶倒垂之勢得其解之〉則下於舜一等耳〈雖下於舜亦只是一等〉桓公雖不逮武之應天順人〈齊桓公雖不及武王之上應乎天下順乎人〉以其覇諸侯〈但以其能覇服諸侯〉一正天下〈一定天下〉則髙於狄逺矣〈則勝於夷狄亦甚逺矣〉以武比舜〈以武王與帝舜比〉則不能無過〈一是揖讓而得天下一是征伐而有天下則武不及舜〉比桓則不能無功〈若比齊桓則功實過之〉以桓比狄〈以齊桓與狄人比〉則不能無功〈若非齊桓一正天下則民胥為夷固為有功〉比武則不能無過〈若比武王應天順人則其威覇天下桓公不及武〉漢氏則宜立乎其武桓之間矣〈漢興則在於武王齊桓之中〉是時也〈於此之時〉非㑹天下民〈非遇天下百姓〉厭秦之暴且甚〈厭秦室暴亂之極〉雖十劉季百子房〈雖十漢髙祖之為君百張良之為輔〉其如人心之未易何〈其奈人心之未去秦何〉且古今之時則異也〈自古及今之時雖有異〉民好生惡死之心則不異也〈斯民喜生惡死未嘗不同好惡並去聲〉自古殺人之多〈自古殺戮之衆〉未有如秦之甚〈莫若秦之極甚〉天下安有不厭之乎〈天下之人安得而弗厭之〉夫殺人之多〈殺戮之衆〉不必以刃〈不以利刄〉謂天下之人〈以謂人民之衆〉無生路可趨也〈無可趨生之路〉而又況以刄多殺天下之人乎〈況於以利刄而屠戮生民者邪〉秦二世萬乘也〈以秦之二世皇帝以天子萬乘之尊乘去聲下同〉求為黔首而不能得〈欲為百姓而不可得史趙髙使閻樂弒二世二世願為黔首閻樂弗許黔首百姓也〉漢劉季匹夫也〈漢髙祖起於泗上特一匹夫〉免為元首而不能已〈元首君也取在人上之義欲免為天下君而不能得〉萬乘匹夫〈天子與一夫〉相去有間矣〈其相去有等夷矣間去聲〉而有時而代之者〈而或有以匹夫而代萬乘者〉謂其天下之利害〈以天下之大利大害〉有所係之耳〈有所關係之也〉天之道〈上天之命〉非禍萬乘而福匹夫也〈非是禍於萬乘之君而福於一夫也〉謂其禍無道而福有道也〈蓋無道者降殃有道者則獲福也〉人之情〈衆人之心〉非去萬乘而就匹夫也〈非是舍天子而就一夫也〉謂其去無道而就有道也〈蓋無道則去之冇道則歸之也〉萬乘與匹夫〈天子與一夫〉相去有間矣〈其相去有等夷矣〉然而〈轉語辭〉有時而代之者〈或有以一夫而代萬乘者〉謂其直以天下之利害〈亦以天下之大利大害〉有所係之耳〈有所關係之也〉
任天下事易〈以天下事自任人所易也〉死天下事難〈因天下事致死人所難也〉死天下事易〈死天下事猶易〉成天下事難〈死而能成天下之事為難也〉茍能成之〈誠能成天下事〉又何計乎死與生也〈何必計較此身之生死〉如其不成〈如不能成天下事〉雖死奚益〈縱死亦何所補〉況其有正不正者乎〈況有得其正而死與不得其正而死乎〉與其死於不正〈與其死於不得其正〉孰若生於正〈又豈如得其正而生〉與其生於不正〈與其生而不得其正〉孰若死於正〈又豈如得其正而死〉在乎智者之一擇焉〈在乎有識者決擇於斯〉死固可惜〈一死固可惜〉貴乎成天下之事〈茍能成天下之事雖死何憾〉如其敗天下之事〈其或不能成天下之事〉一死奚以塞責〈雖死何足以稱塞其責〉生固可愛〈人之生固可樂〉貴乎成天下之事也〈茍能成天下之事其生亦樂〉如其敗天下之事〈其或不能成天下之事〉一生何以収功〈雖生何足以成就其功〉噫〈嘆辭〉能成天下之事〈旣能成其事於天下〉又能不失其正而生者〈生而又得其正〉非漢之絳侯〈豈非漢室之周勃呂后顓制諸呂作難勃起而誅之〉唐之梁公而何〈又豈非唐之狄仁傑武后專制外戚擅私仁傑起而誅之〉微斯二人〈無此二人〉則漢唐之祚〈劉氏李唐之運祚〉或幾乎移矣〈將移而屬之他人矣〉豈若虛生虛死者焉〈豈如世人生死俱不能成事如堯夫詩所謂還知虛過死萬遍恰似不曽生一般也〉夫虛生虛死者〈夫虛生虛死之人〉譬之蕭艾〈正如蕭艾惡草倐生倐死〉忠於智者〈誠有智識之人〉不遊於其間矣〈不處身於虛生虛死之中也〉
觀物篇〈此篇言人道所行有邪正之不同〉
行之正則正〈所行旣正斯無不正〉行之邪則邪〈所行旣邪自無不邪〉邪正之間〈介乎邪正二者之中〉有道在焉〈正則為正道邪則為邪道〉何以知正道邪道之然乎〈奚以知其然邪〉君行君事〈君主於仁〉臣行臣事〈臣主於敬〉父行父事〈父止於慈〉子行子事〈子止於孝〉夫行夫事〈夫主於和〉妻行妻事〈妻主於柔〉君子行君子事〈君子則篤君子之行〉小人行小人事〈小人則循小人之習〉中國行中國事〈中國有中國之道〉外裔行外裔事〈外裔安外裔之俗〉謂之正道〈不相侵奪各行所安此謂之正也〉君行臣事〈君為臣之事〉臣行君事〈臣為君之事〉父行子事〈父為子之事〉子行父事〈子為父之事〉夫行妻事〈夫為妻之事〉妻行夫事〈妻為夫之事〉君子行小人事〈君子為小人之事〉小人行君子事〈小人為君子之事〉中國行外裔事〈中國為外裔之事〉外裔行中國事〈外裔為中國之事〉謂之邪道〈倒行逆施實亂其常此謂之邪〉至於三代之世治〈及夏商周之世皆治〉未有不治人倫之為道也〈皆由正人倫以為道也〉三代之世亂〈至於末世皆亂〉未有不亂人倫之為道也〈皆由亂人倫以為道也〉後世慕三代之治世者〈後世慨慕夏商周之治〉未有不正人倫者也〈則人倫未有不正〉後世慕三代之亂世者〈後世興慕末世之亂離〉未有不亂人倫者也〈人倫未有不亂〉自三代而下〈自夏商周而降〉漢唐為盛〈漢唐之世為盛〉未有不由治而興〈其興則以治人倫而興〉亂而亡〈其亡則以亂人倫而亡〉其興也〈當其興隆〉未有不由君道盛〈蓋以君道常盛〉父道盛〈父道常盛〉夫道盛〈夫道常盛〉君子之道盛〈君子盛〉中國之道盛〈中國盛是皆正道故興〉其亡也〈當其亡㓕〉又未始不由臣道盛〈蓋以臣道盛於君〉子道盛〈子道盛於父〉妻道盛〈妻道盛於夫〉小人之道盛〈小人盛於君子〉外裔之道盛〈外裔盛於中國是皆邪道故亡〉噫〈嘆語〉二道對行〈邪正並行〉何故治世少而亂世多耶〈何為治之日少亂之日多〉君子少而小人多邪〈君子之人少小人之類多〉曰豈不知陽一而隂二乎〈陽止一畫而為善者常少隂有二畫而為惡者常多〉天地尚由是道而生〈天地尚因是道以生〉況其人與物乎〈何況於人物〉人者物之至靈者也〈人有識有知為萬物之最靈〉物之靈未若人之靈〈物雖有知未若人之至靈〉尚由是道而生〈物且尚因道以生〉又況人靈於物者乎〈況人又靈於物者邢〉是知人亦物也〈乃知人亦天地中之一物也〉以其至靈〈但以其為最靈〉故物謂之人也〈所以別於庻物之中而謂之人〉觀物篇〈此篇言聖人以天下之耳目心口為耳目心口故至神至聖〉
夫所以謂之觀物者〈是書以觀物名篇者〉非以目觀之也〈非實有假於日以觀之〉非觀之以目〈旣不以目觀〉而觀之以心也〈則所觀者以此心〉非觀之以心〈旣非以心觀〉而觀之以理也〈則所觀者理而已〉天下之物〈天下之萬物〉莫不有理焉〈皆有其理〉莫不有性焉〈其理皆具於性〉莫不有命焉〈而性皆出於命〉所以謂之理者〈曰理雲者〉窮之而後可知也〈必窮究其極而後能知之也〉所以謂之性者〈曰性雲者〉盡之而後可知也〈必全盡其妙而後能知之〉所以謂之命者〈曰命雲者〉至之而後可知也〈必推而至之而後能知之葢理即性之所具性即天之所命纔窮得理便盡得性纔盡得性便知天之所以予我者三事一時並了初無次第也〉此三知者〈理性命三者之知〉天下之眞知也〈是為眞知〉雖聖人無以過之也〈雖是聖人亦不過如是〉而過之者〈而有越於此〉非所以謂之聖人也〈非聖人事也〉夫鑑之所以能為明者〈鏡之所以光明不昧者〉謂其能不隠萬物之形也〈言其能燭萬物之形〉雖然〈轉語辭〉鑑之能不隠萬物之形〈鏡之照物之形〉未若水之能一萬物之形〈不如水之鑑物又能合天下之物形〉雖然〈轉語辭〉水之能一萬物之形〈水之照形〉又未若聖人能一萬物之情也〈又不如聖人能合萬物之情而一之也〉聖人所以能一萬物之情者〈聖人所以能合萬物而一其情者〉謂其能反觀也〈言其能反而觀之也〉所以謂之反觀者〈夫所以反觀者〉不以我觀物也〈不以已而觀萬物〉不以我觀者〈萬物旣不以已觀之〉以物觀物之謂也〈是即物察物也〉旣能以物觀物〈旣即物而察物〉又安有我於其間邪〈則其理則一不見其有我之分〉是知我亦人也〈乃知己即是人〉人亦我也〈人即是己〉我與人皆物也〈已與人皆未離於物也〉此所以能用天下之目為己之目〈人已理一則因天下之見為見〉其目無所不觀〈目自無所不見〉用天下之耳為己之耳〈合天下之聞為聞〉其耳無所不聽〈耳自無所不聽〉用天下之口為己之口〈以天下之口為口〉其口無不言矣〈口無所不言〉用天下之心為己之心〈以天下之心為心〉其心無所不謀矣〈心無所不慮〉夫天下之觀〈合天下以為觀〉其於見也〈見無不見〉不亦廣乎〈豈不甚廣〉天下之聽〈合天下以為聼〉其於聞也〈聞無不聞〉不亦逺乎〈豈不甚逺〉天下之言〈合天下以為言〉其於論也〈言無不言〉不亦髙乎〈豈不甚髙〉天下之謀〈合天下以為謀〉其於樂也〈樂其所樂〉不亦大乎〈豈不甚大〉其見至廣〈見廣矣〉其聞至逺〈聞逺矣〉其論至髙〈論髙矣〉其樂至大〈樂大矣〉能為至廣至逺至髙至大之事〈能為此四者之事〉而中無一為焉〈而此心一無所為〉豈不謂至神至聖者乎〈豈不神之至聖之至乎〉
性理羣書句解卷十五
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