慈湖遺書 (四庫全書本)/全覽

慈湖遺書　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　集部四
　　慈湖遺書　　　　　　　別集類三〈宋〉
　　提要
　　〈臣〉等謹案慈湖遺書十八巻續集二巻宋楊簡撰簡有慈湖易傳已著録金谿之學以簡為大宗所為文章大抵敷暢其師說其講學純入於禪先儒論之詳矣其論治務最急者五事次急者八事大抵欲罷科舉以復鄉舉里選限民田以復井田皆迂濶不達時勢然簡厯官治蹟乃多有可紀又非膠固鮮通者葢簡本明練政體亦知三代之制至後世必不可行又逆知雖持吾説以告世世亦必不肯用不慮其試之而不驗故姑為髙論以自表其異於俗學霸術而已及其蒞官臨事利𡚁可驗而知者則固隨地制宜不敢操是術以治之故又未嘗無實效也宋史本傳載簡所著有甲藁乙藁冠記昏記喪禮家記祭記釋菜禮記石魚家記及已易啟蔽諸書其目甚多陳振孫書録解題則稱簡遺書止三卷此本自六巻以前為雜文及詩七巻至十六巻為家記皆雜録論經史治道之説如語録之體十七巻紀先訓十八巻乃錢時行狀及真徳秀跋又編雜文一巻及孔子閒居解一巻於後謂之續集與振孫所記巻數多寡不合而集中家記內各條又有別標曰見遺書者疑先有遺書三巻初本別行後又裒輯諸編共成此集仍總以遺書名之猶之王質雪山集有三巻之本有四十巻之本歟乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷一　　　　　宋　楊　簡　撰序
　　周易解序
　　夏后氏之易曰連山連山者以重艮為首商人之易曰歸藏以重坤為首周人之易曰周易以重乾為首周禮太卜之官曰其經卦皆八其別皆六十有四則卦之重也乆矣先儒謂文王重之非也孔子之時歸藏之易猶存故曰之宋而得坤乾焉於戱至哉合三易而觀之而後八卦之妙太易之用混然一貫之道昭昭於天下矣而諸儒言易率以乾為大坤次之震坎艮巽離兊又次之噫嘻末矣⚊者易之⚊也⚋者易之⚋也其純⚊者名之曰乾其純⚋者名之曰坤其⚊⚋雜者名之曰震坎艮巽離兊其實皆易之異名初無本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以貫之子思亦曰天地之道其為物不貳八卦者易道之變也而六十四卦者又變化中之變化也物有大小道無大小徳有優劣道無優劣其心通者洞見天地人物盡在吾性量之中而天地人物之變化皆吾性之變化尚何本末精粗大小之間雖説卦有父母六子之稱其道未嘗不一大傳曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分
　　春秋解序
　　簡敬惟易詩書禮樂春秋一也天下無二道六經安得有二㫖以屬辭比事為春秋者國俗之所教習也非孔子之㫖也故孔子曰屬辭比事而不亂則深於春秋者矣不亂者不睹其為紛紛一以貫之也春秋之不亂即詩之不愚即書之不誣即樂之不奢易之不賊禮之不煩也一也孔子繼曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先天降時雨山川出雲見諸孔子家語而小戴所記乃脫簡於孔子閒居之後閒居之㫖已明繼此章為贅此言詩之不愚書之不誣樂之不奢易之不賊禮之不煩春秋之不亂㫖猶未白不可無此章以發揮也聖言至矣不可以思慮得也不可以言語索也孔子不得已而有言曰吾志在春秋於二百四十二年擾擾顛倒錯亂中而或因或作是是非非靡不曲當所是是道所非非道如四時之錯行如日月之代明皆所以明彰大道古諸侯無私史周官小史掌邦國之志費誓周書漢汝江沱之詩編諸二南自晉之乗楚之檮杌魯之春秋三史作而諸侯有私史矣孔子因之道之變也
　　詩解序
　　孔子曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名又曰興於詩立於禮成於樂又曰詩三百一言以蔽之曰思無邪又謂伯魚曰汝為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與又曰誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為易詩書禮樂春秋其文則六其道則一故曰吾道一以貫之又曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉樂之所至哀亦至焉烏虖至哉至道在心奚必逺求人心自善自正自無邪自廣大自神明自無所不通孔子曰心之精神是謂聖孟子曰仁人心也變化云為興觀羣怨孰非是心孰非是正人心本正起而為意而後昏不起不昏直而逹之則關雎求淑女以事君子本心也鵲巢昏禮天地之大義本心也柏舟憂鬱而不失其正本心也鄘柏舟之矢言靡它本心也由是心而品節焉禮也其和樂樂也得失吉凶易也是非春秋也達之於政事書也逮夫動乎意而昏昏而困困而學學者取三百篇中之詩而歌之詠之其本有之善心亦未始不興起也善心雖興而不自知不自信者多矣舍平常而求深逺舍我所自有而求諸彼學者有自信其本有而學禮焉則經禮三百曲禮三千皆我所自有而不可亂也是謂立至於緝熈純一粹然和樂不勉而中無為而成雖學有三者之序而心無三者之異知吾心所自有之六經則無所不一無所不通有所感興而曲折萬變可也有所觀於萬物不可勝窮之形色可也相與羣居相親相愛相臨相治可也為哀為樂為喜為怒為怨可也邇事父可也逺事君可也授之以政可也使於四方可也無所不通無所不一是謂不面牆有所不通有所不一則阻則隔道無二道正無二正獨曰周南召南者自其首篇言之亦其不雜者毛公之學自謂本諸子夏而孔子曰女為君子儒無為小人儒蓋謂子夏又曽子數子夏曰吾與女事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也喪爾親使民未有聞焉爾罪二也喪爾子喪爾明爾罪三也夫子夏之胸中若是其學可以弗問而知而況於子夏初未有章句徒傳其説轉而至於毛乎齊魯詩今亡韓有其説韓毛亦有善者今間取焉
　　先聖大訓序
　　世稱先聖謂孔子簡祗惟先聖大訓自論語孝經易春秋而外散落隱伏雖間見於雜説之中而不尊不特有訛有誣道心大同昏明斯異毫釐有間雖面覿無覩明告莫諭是無惑乎聖言則一而記者不同也又無惑乎承舛聽謬遂至於大乖也夜光之珠久混沙礫日月之明出沒雲氣不知固無責有知焉而不致其力非義也是用參證羣記聚而為一書刋誣闕疑發幽出隱庶乎不至滋後學之惑非敢以是為確也敬俟哲人審訂胥正
　　曾子序
　　聖賢之等不同聖賢之道同道也者所以明其無所不通之稱惟同故通不通無以謂之道孔子曰誰能出不由戸何莫由斯道也然則奚特聖賢之道同雖愚不肖之道亦同惟愚不肖由之而昏賢者由之而明聖人由之而大明易大傳曰百姓日用而不知孔子語曾子曰吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣忠恕之㫖至於今人致其疑孔子歿子夏子張子㳺以有若似聖人慾以所事孔子事之強曽子曽子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已學者至是益疑烏虖夫何疑吾之所以事親者此也吾之所以事長者此也吾之所以應事及物者此也無所庸復致其思尚何庸復致其疑曽子以為忠恕而已而學者疑而逺之曰忠譬則流而不息恕譬則萬物散殊似大而小似通而窒正道不明意説陷溺曽子之書世罕傳誦小書幼紙訛脫為甚岌岌乎將遂泯絶而蔽學異説蔓延充塞甚者詞人墨客俳語戱論淫談穢辭則相與俎豆特書大冊溢案充宇痛哉人心安得不胥而入於昏謬熟爛愈陷愈下之汙濘謹取曽子之書參古本而釐正之間釋其疑義尚俟同志者相與扶持正道反人心歸之正慶元三年夏四月四明楊簡謹序〈㔾上訓語〉
　　陳規守城録序
　　古志曰天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四鄰諸侯卑守在四境此道甚易知甚易行而自孔子歿孔子之徒又歿而士大夫率莫之思莫之行嗚呼人非木石我愛彼彼如何不我愛我敬彼彼如何不我敬即可使如一家四海之內皆吾赤子何忍取赤子而殺之然事有本末法關盛衰某有志於武備踰四十年前數年始得陳規守城録其言條理至詳某於是於守備頓省懐慮待制陳公初鏤版於九江今士大夫罕見此書見亦未必以為意待制知某愛此書取諸九江以納東嘉郡庫某即命多為帙將以分遺士夫以廣國家武備又慮觀者不本於四夷之守不得已故書
　　鄉記序
　　權發遣溫州楊某深信人性皆善皆可以為堯舜特動乎意則雖日用平常實直之心無非大道此固不可得而書今姑倣周官書其敬敏任恤書其孝友睦婣有學邑官之賢者與主記之賢士又能書其德行道藝則尤其善者書善不書惡其敬其審某願與四邑之士夫軍民共由斯道嘉定三年冬十有二月〈已上甲藳〉












　　慈湖遺書卷一



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷二　　　　　宋　楊　簡　撰記
　　申義堂記
　　嘉泰四年春昌國葛令君訪某於慈谿之石魚對語從容及邑學忽作而言曰名學之堂以申義願某申之某欣然奉命令曰此人心所自有惟申而明之爾某於是益喜令言至當厥明敘而書之孔子曰人者天地之心又曰心之精神是謂聖孟子亦每道性善又曰仁人心也大哉斯言啓萬世人心所自有之靈人孰不愛敬其親有不愛敬其親者非人也人孰不知徐行後長有不後於長者非人也此心人所自有也不學而能也不慮而知也心之精神是謂聖果如吾聖人之言也其有不然者非其心之罪也惟民生厚因物有遷感於物而昏也心之精神無方無體至靜而虛明有變化而無營〈闕〉禹曰安女止明其本靜止也舜曰道心明此心即道也夫孝天之經地之義人之事親事長乃天地之心列聖之道可不自知可不自敬乎
　　內訟齋記
　　孔子曰吾未見能見其過而內自訟者今見其人矣先公有焉仲兄有焉某親見先公自悔自怨至於泣下至於自拳如是者數數仲兄亦深入其趣嘗告某曰吾今而後知古訓所謂內自訟者予有過實自訟是以內訟名齋亦如今國學有齋曰自訟有大過則居焉士恥之而仲兄樂之者深入其趣也大哉改過之道乎有過而憚改者不能自訟也惟賢者為能自訟惟賢者為能改過聖人不貴無過貴改過成湯之聖改過不吝子路大賢聞過則喜子貢曰古之君子其過也如日月之食人皆見之及其更也人皆仰之仲兄不特內訟而已又書以名齋人皆仰之之道也此周公之道成湯之道也此孟子之道也此先公之道也夫道一而已矣此天地之道日月之道四時之道萬世百聖之道也某起敬起恭謹發其義慶元元年正月書於行在所仙林寺之北官舎
　　莫能名齋記
　　四明楊某為浙西撫屬淳熈十一年八月朔既領事而僦宅隘陋外高中卑無宴息之所客至不可留不可以奉親偶得在官僧屋於寳蓮山之巔帥君雅禮士為更其居又使某惟意規摹之乃創書室於高爽之地東江西湖雲山千里幽人騷士來其上無不曰竒哉曰壯哉快哉且曰是不可不命名某思所以名之東望大江巨濤際天越山對揖袞袞如畫風帆飛鳥夕陽煙蕪朝暮晦明變態百出於是名之乎如此命名不惟逰逸顛迷沈溺外景要不可謂識江山西望錢水玉潔如鏡茂林竒峯樓觀輝明煙藹翠蒙模冩不可於是名之乎如此命名不惟逰逸顛迷沈溺外景要不可謂眞識湖山反而即諸本眞歛其放情落其外慕窮〈闕〉窟之幽㣲探𤣥珠之杳㝠不則事理兩融曲暢傍通百川㑹同歸宿於中又不則悠然無事惟意所之無所造為樂亦熈熈於是名之乎如此命名不惟逰逸顛迷沈溺外景俱不可謂實識本眞周思天下古今名言無一可以稱此又豈惟某莫能名正恐盡萬古明智絶識之士竭意悉慮窮日夜之力終莫能名於是榜曰莫能名齋然則終不可得而名之乎曰有能名之者是齋之南高松扶疎㣲風過之蕭然有聲是能名吾齋矣是齋之東洪濤駕風怒號翻空是能名吾齋矣是齋之西湖光翠迷雲飛鳥啼是能名吾齋矣是齋之北〈闕〉與其麓鱗比萬屋人物徃復啾啾碌碌是能名吾齋矣有嘲曰既曰莫能名又曰是能名何其立説之無常某曰常淳熈乙巳仲春楊某記
　　詠春堂記
　　昔曾晳莫春沂水之詠學者熟視不見泰山之形恪也請書詠春以銘堂又請旉明其㫖予曰入而事親其㫖也出而事君其㫖也兄而友弟而恭其㫖也夫婦之別其㫖也朋友之信其㫖也其視其聽其㫖也其言其動其㫖也儆戒兢業其㫖也喜怒哀樂其㫖也思慮詳曲切至其㫖也春秋冬夏風雨霜露其㫖也風霆流形庶物露生其㫖也如是旉明可謂至明白至詳盡或者猶疑焉予又曰其疑者亦是㫖也樂哉是宜曾晳曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸也他日恪又請銘其堂之東房曰時齋唐虞而上道之名未著惟曰時尭曰疇咨若時時是也以不可得而名姑曰如是又詠春之㫖也請銘其西房曰勿齋凢動乎意皆害道凢意皆勿孔子曰毋意毋必毋固毋我意之狀大概無踰斯四者入斯室者能寂然不動如天地乎則無庸服是藥矣又請銘其東院曰熈光光如日月之光無思無為而萬物畢照易曰知光大也又曰篤實輝光又曰動靜不失其時其道光明又曰君子之光緝熈斯道不動乎意熈和而理亦詠春之㫖也其左曰昭融昭明融一即熈光其右曰修永修其永永而無息者即熈光即昭融即詠春之㫖又其別室曰喜哉舜作歌曰股肱喜哉斯喜不可思也曰止所易曰止其所也斯止非止斯所無所是謂止得其所皆詠春之㫖也斯止非難無勞興意斯㫖非逺無勞索至斯止在筆端光照天地嘉定二年敦牂相月書於慈湖
　　循理齋長及同舎求兩字於齋前壇上仍求記某書參前二字又記曰
　　子張問行孔子告以言忠信行篤敬立則見其參於前在輿則見其倚於衡夫所見者何也言而忠信實直無他無意也無説也行而篤敬無或敢慢敬而已矣無意也無説也此無意無説之妙虛明純白曾子曰皜皜即文王不識不知即孔子曰吾有知乎哉無知也即孔子曰純德孔明詩曰學有緝熈於光明易曰光大曰光輝曰光明書亦曰光皆謂如日月之光無思無為而無不照知所謂見者見此也此見非思非為動意焉則支則離則放逸則怠荒則偽則欺不動乎意則日用平庸以此事親事親純白以此事君事君純白利害愈明是非愈白大哉聖言某深感聖人所以指誨學者如此切的著明故奉同舎之命而書嘉定二年壯月同舎生具位楊某
　　達庵記
　　慈湖楊某一日訪達庵趙仲禮從容語及進德之序自謂幼時嚴君朝夕翼翼惟謹不知歲月之流久而有樂融融怡怡則於今不知始終也某不勝起敬起愛曰斯心即天之所以清明也即地之所以博厚也即日月之所以明四時之所以行萬物之所以生也即古今聖賢之所以同也名庵曰達斯其所以為達也仲禮言庵依祖塋羣峯拱翠夀親大觀又時節展墓䇿杖周旋足倦則憇於亭扶侍先後猗歟善哉變化之妙至於此此舉萬世百姓之所日用而不自知者也雖然先聖學不厭又曰學如不及猶恐失之知及而仁又守也某雖魯樸而日夜之所不敢怠荒者此也此學非意也兢兢業業kao而非思非為也某欲與仲禮同進斯學於無所終窮也仲禮屢屬某為記某於除夜之前一日謹記
　　昭融記
　　循理鄭同舎命某銘其所居之室併屬記其説某銘之曰昭融取諸既醉之詩昭明有融大哉聖人之言乎此詩其周公所作乎非聖人安得有此言人皆有此昭融之光而不自知今夫目視耳聽手持足行口言心思自備五常君親忠孝兄弟弟良夫婦倡從賔主迎將應酬交錯不可勝窮而其實澄然寂然變化孔彰斯妙也自古謂之心又謂之神孔子曰心之精神是謂聖此心無體虛明洞照如鑑萬象畢見其中而無所藏惟動乎意則始昏作好作惡物我樊牆是非短長或探索幽遐究源委徹淵底愈乖張故孔子諄諄曰毋意毋必毋固毋我所以箴學者之膏肓歛其雰霧出其昭明融一之光嘉定二年陽月四明慈湖楊某書
　　王子庸請書
　　錢塘王子庸予為浙西撫屬時已識其人予究其胸中義理之談無不曉析而自謂其疑予告之以不假更求本無可疑者子庸曰非不知之而終疑自是或對詩或致書無他問端所志唯在道所問來嘗不疑蓋曰積十八九年矣忽二月之二十三因見楊輝躍然如脫如釋於是乎洞然自是不復如前之疑矣予聞其言喜不能自己予得罪去國將行子庸請益從容問其情乃猶意其猶有未盡予告之曰習氣之未易消釋也如此猶有未盡者意也先聖之所止絶也止絶此意者又意也又先聖之所止絶也即疑即意何思何慮縱心盡意匪動匪止孝於親友於兄弟信於友恂恂於郷里自先聖曰吾無知也而某亦安得所知以告子庸也慶元二年三月朔書於江臯之旅次
　　王子庸請書
　　孔子曰人未有自致者也必也親喪乎致之為言至也人未有自至乎道者至於喪親如天地崩陷人子不復知有身此身死亡猶不計而況於他乎百無所思純一哀痛此純一哀痛即道也子庸親履此境已至於道順達敬養無放無逸自然為禮為義為忠信為衆善百行其處家應物為心阻則為意直心直用不識不知變化云為豈支豈離感通無窮匪思匪為孟子明心孔子毋意意毋則此心明矣心不必言亦不可言不得已而有言孔子不言心惟絶學者之意而猶曰予欲無言則知言亦起病言亦起意姑曰毋意聖人尚不欲言恐學者又起無意之意也離意求心未脫乎意直心直意匪合匪離誠實無他道心獨妙匪學匪索匪粗匪精一猶贅辭二何足論十百千萬至於無窮無始無終非衆非寡姑假以言謂之一貫愈辨愈支愈説愈離不説猶離況於費辭善説何辭實德何為雖為非為我自有之不可度思矧可射思周公仰而思之夜以繼日非意也孔子臨事而懼好謀而成非意也此心之靈明踰日月其照臨有甚於日月之照臨日月能照容光之地不能照蔀屋之下此心之神無所不通此心之明無所不照昭明如鑑不假致察美惡自明洪纎自辨故孔子曰不逆詐不億不信抑亦先覺夫不逆不億而自覺者光明之所照也無以逆億為也嗚呼孔子亦可謂善於發明道心之妙矣亦大明白矣而能領吾孔子之㫖者有幾鑑未常有美惡而亦未常無美惡鑑未常有洪纎而亦未常無洪纎吾心未常有是非利害而亦未常無是非利害人心之妙曲折萬變如四時之錯行如日月之代明何可勝窮何可形容豈與夫費思力索窮終身之力而茫然者同何謂必必亦意之必必如此必不如彼必欲如此必不欲如此大道無方奚可指定以為道在此則不在彼乎以為道在彼則不在此乎必信必果無乃不可斷斷必必自離自失何為固固亦意之固固守而不通其道必窮固守而不化其道亦下孔子嘗曰我則異於是無可無不可又曰吾有知乎哉無知也可不可尚無而況於固乎尚無所知而況於固乎何為我我亦意之我意生故我立意不生我亦不立自幼而乳曰我乳長而食曰我食衣曰我衣行我行坐我坐讀書我讀書仕宦我仕宦名聲我名聲行藝我行藝牢堅如鐡不亦如塊不亦如氣不亦如虛不知方意念未作時洞焉寂焉無尚不立何者為我雖意念既作至於深切時亦未嘗不洞焉寂焉無尚不立何者為我蓋有學者自以為意必固我咸無而未免乎行我行坐我坐則何以能範圍天地發育萬物非聖人獨能範圍而學者不能也非聖人獨能發育而學者不能也聖人先得我心之同然爾聖人先覺學者後覺爾一日覺之此心無體清明無際本與天地同範圍無內外發育無疆界學者喜動喜進喜作喜有不墮於意則墮於必不墮於固則墮於我墮此四者之中不勝其多故先聖隨其所墮而正救之止絶之其誨亦隨以多他日門弟子欲記其事毎事而書則不勝其書緫而記於此某即其所記推見當日之事情坦然灼然而先儒未有發揮其然者先儒豈不知毋義非無而必以毋為無者謂此非學者之所及惟聖人可以當之故不得不改其義為無而獨歸之孔子先儒不自明已之心不自信已之心故亦不信學者之心吁賊天下萬世之良心迷惑天下萬世至靈至明之心其罪為大某大懼先聖朝夕諄諄告戒切至之本㫖隱沒而不白使後學意態滋蔓荊棘滋植塞萬世入道之門不得已故書
　　樂平縣學記
　　紹熈三年二月閏朔某始領邑事敬瞻先聖之宮隘陋甚無以起人崇敬之心思撤而新之縣計大匱不可同官恊謀邑人丕應越明年中殿崇成㦸門前峙脩廊翼之因廊為齋學者有安居之所惟講道之堂仍其舊某惟先聖所以佑啓後學之意豈徒事文貌為講説而已人咸有良性清明未嘗不在躬人慾蔽之如雲翳日是故不可無學學非外求人心自善孩提皆知愛親及長皆知敬兄不學而能不慮而知人心自仁大道在我無所不通聖人曰時習明其無時而不習也無時而不習非學而能慮而知有所思焉思有時而止有所為焉為有時而已匪思匪為匪合匪離孝弟之至通於神明其與人為忠其恕人為恕其節為禮其和為樂其知為智名殊而道同意慮不作其學常通清明有融故樂生其中夫孰得其所始又孰窮其所終聖人謂時習而悅斯可言學苟未能無時而不習有斯須之違焉不可以言學或自以為時習矣有滯畱之意無油然之樂亦不可以言學時習而悅此善學之驗大哉聖言洞照學者心術之隱㣲萬世不可違其有違者所學必非千失萬過孰不由意慮而生乎意動於愛惡故有過意動於聲色故有過意動於云為故有過意無所動本亦無過先聖所以毎毎止絶學者之意門弟子總計之曰毋意為是故也從逰三千獨曰顔子好學日至月至者不與何謂至至止也書曰安女止良性寂然清明而不動自知自信自清自明自寂自止雖萬變萬化交擾參錯而實無所動故曰至又曰止至矣止矣何以學為吁本心雖明故習尚熟㣲蔽尚有意慮萌櫱即與道違道不我違我自違道有我有違無我無違有我斯動無我則無動我本無我意立而成我日至之外猶有違意起而動故也月至則益熟矣月至之外猶有違亦意起而動故也至於顔子三月不違益精益一三月而徃猶㣲有違不逺而復純一如故不動如故變化云為皜皜精白是謂時習而悅之學是謂文王之德之純是謂惟精惟一允執厥中是謂吾道一以貫之是謂天下萬世生民自有之性具銜楊某謹記
　　臨安府學記
　　嘉定九年京庠典教袁肅黃灝顧瞻先聖之宮與夫講學之所卑陋不足以使人興敬以助教養矧行都四㑹觀仰大化本根告於帥請於朝朝㫖恵然從請明年孟春經始越壯月告成闡基崇宇萬目具瞻自昔到今幾於百年始克鼎新大備屬某識其事以發揮先聖垂教之大㫖啓佑後學某行年七十有八日夜兢兢一無所知曷以稱塞欽惟舜曰道心非心外復有道道特無所不通之稱孔子語子思曰心之精神是謂聖聖亦無所不通之名人皆有此心此心未常不聖精神無體質無際畔無所不在無所不通易曰範圍天地果足以範圍之也中庸曰發育萬物果皆心之所發育也百姓日用此心之妙而不自知孩提之童無不知愛其親及長無不知敬其兄愛親曰孝敬兄曰弟以此心事君曰忠以此心事長曰順以此心與朋友交曰信其敬曰禮其和曰樂其覺曰知故曰知及之所覺至於純明曰仁言此心直而不支離曰德其有義所當行不可移奪曰義名謂紛紛如耳目鼻口手足之不同而一人也如根幹枝葉華實之不同而一木也此心之虛明廣大無所不通如此而孔子曰學而時習之謂其時時而習又曰思而不學則殆何也此心本無過動於意斯有過意動於聲色故有過意動於貨利故有過意動於物我故有過千失萬過皆由意動而生故孔子毎毎戒學者毋意毋必毋固毋我意態無越斯四者故毎毎止絶學者門弟子欲記其言不勝其記故緫而記之曰絶四吁本心雖明故習尚熟㣲蔽尚有日至之外猶有違意動故也月至之外猶有違意動故也顔子三月不違三月而徃㣲動㣲違不逺而復不動如故純明如故孔子莞爾而笑喜也非動乎意也曰野哉由也怒也非動乎意也哭顔淵至於慟哀也非動乎意也日用平常變化云為喜怒哀樂如四時之錯行如日月之代明如鏡中萬象實虛明而無所有夫是之謂時習而悅之學夫是之謂孔子為之不厭之學朝散大夫直寳謨閣主管亳州明道宮楊某記
　　樂平孚恵廟記
　　吾邑之所崇敬旱能致雨禱焉而應靈感著聞遐邇畢趣者曰鳴山之神神之號曰威恵善濟廣祐忠烈王宜刻石昭紀事節而宣和四年縣尉沃彥所書號止威恵爵止公使觀者感焉不可謹按元符三年賜廟號孚恵崇寜四年封廣利侯宣和三年封威恵公建炎三年封威恵王四年加號善濟紹興二十一年加廣祐三十年加忠烈廟本於信之貴溪自鳴山樂平實為旁邑邑民詣其祠致禱者衆乃奉香火歸於縣治之西南二十里亦有山焉高倚如屏洎水東至拱揖其下於是建祠不忘其本宜亦曰自鳴山聲傳浸訛唯曰鳴山於戲神之所以靈者以能弱冠起兵報不共戴天之仇追牛昌隱至貴溪祠所殺之兵至之日風烈雲湧水泉騰躍山谷自鳴故遂以此名山自此祠而祝之神應無方威靈累著當旱霈澤感應如響變化飛擊蕩攘劇㓂異跡隂功莫可殫述神何修而得此神心至孝痛切勇決寜死無生必殺昌隱不顧利害一心無他斯乃道心斯即天地之心孝經曰孝弟之至通於神明光於四海無所不通順用而無差順行而無為可以範圍天地可以發育萬物神之所自有也不可思也不可贊也
　　饒娥廟記
　　孝經曰夫孝天之經地之義民之行此道通貫上下至一而無殊天以此健行地以此發生日月以此照臨雷霆以此震動風雨以此散潤四時以此變通君以此尊臣以此卑父以此慈子以此孝吾邑之鳴山神得此道故能殺牛昌隱報不共戴天之仇到於今廟食於世饒氏孝女得此道故能慟哭流血以出父屍蛟黿鼉魚浮死萬數此豈有他道哉孝而已矣孝人心之所自有此心之靈於親則孝於兄則悌於君則忠於友則信於郷則和於民則愛一以貫之無所不通故邑人祠娥而祝之歴年數百旱禱而雨疾禱而安事禱而應某脫遷別祠而新之又聞於〈闕〉請奏於朝求錫命焉某忽叨曹學之除將去邑邑人請碣而記之於是乎書
　　二陸先生祠記
　　道心大同人自區別人心自善人心自靈人心自明人心即神人心即道安暗乖殊聖賢非有餘愚鄙非不足何以證其然人皆有惻隱之心皆有羞惡之心皆有恭敬之心皆有是非之心惻隱仁羞惡義恭敬禮是非知仁義禮知愚夫愚婦咸有之奚獨聖人有之人人皆與尭舜禹湯文武周公孔子同人人皆與天地同又何以證其然人心非氣血非形體廣大無際變化無方倐焉而視又倐焉而聽倐焉而言又倐焉而動倐焉而至千里之外又倐焉而窮九霄之上不疾而速不行而至非神乎不與天地同乎學者當知夫舉天下萬古之人心皆如此也孔子之心如此七十子之心如此子思孟子之心如此復齋之心如此象山先生之心如此金溪王令君之心如此舉金溪一邑之心如此學者當自信毋自棄毋自疑意慮倐起天地懸隔不識不知匪合匪離直心而徃自備萬善自絶百非雖無思為昭明弗遺二陸先生撫州金溪人復齋諱九齡字子夀篤志斯道窮深究㣲兢兢孜孜學者宗之象山先生其弟也諱九淵字子靜天性清明不染物慾某嘗親聞先生之言自謂其為童幼時聞人誦伊川語自覺若傷我者性資素明如此故長而益明愈久而愈明破學者之窟宅開聖道之夷塗其言甚平而或者塡萬説於胷中持萬説於胷中以聽先生之言故或疑其深疑其峻然而海內之士聞其風而趨之如百川之東矣某積疑二十年先生一語觸其機某始自信其心之即道而非有二物始信天下之人心皆與尭舜禹湯文武周公孔子同皆與天地日月四時鬼神同王令君名有大因邑人崇敬二君子以俸資設祠於學且將行禮焉屬某為記且曰欲以昭明二君子之道某雖無所似灼知二君子之心無以異於天下之心不容穿鑿其説以滋惑來者迺起敬起恭而書其畧紹熈四年六月九日門人具位楊某記
　　磬齋記
　　昔孔子擊磬於衛厥有大㫖子既不言門人又莫之請荷蕢者妄致聾瞽之議當置勿論然則聖人之㫖亦得而贊明之乎有宋學者四明楊某起敬起恭而為之言曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非擊磬也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非擊磬也君尊臣卑父慈子孝兄愛而弟敬夫婦別長幼順朋友信無非擊磬也目之視耳之聽心之思慮口之言四體之運動無非擊磬也子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是皆擊磬之㫖也小子恪請以磬名齋又請書其説慶元丙辰立秋日書於西嶼之竹房
　　永嘉郡治更堂亭名
　　郡宇之東有堂焉名清心某心不安焉胡為乎不安孔子曰心之精神是謂聖既聖矣何俟乎復清之孟子曰勿正心謂夫人心未始不正無俟乎復正之此心虛明無體精神四逹至靈至明是是非非云為變化能事親能事君上能從兄能友弟能與朋友交能泛應而曲當不學而能不慮而知未嘗不清明何俟乎復清之清心即正心正心孟子之所戒也而後人復違其教何也易上繋曰聖人洗心大學曰先正其心故後學因之不察夫上繋之洗心大學之正心皆非孔子之言也不繋子曰之下某二十有八而覺三十有一而又覺覺此心清明虛朗斷斷乎無過失過失皆起乎意不動乎意澄然虛明過失何從而有某深信此心之自清明自無所不通斷斷乎無俟乎復清之於本虛本明無所不通之中而起清之之意千失萬過朋然而至矣甚可畏也某懼學者此心未明又惑乎洗心正心之論某朝夕居乎清心堂之中而不以為非是清心洗心正心之説果是也清心洗心正心之説行則為揠苗非徒無益而又害之矧古者堂室名不三字今更曰燕堂燕居之堂也又郡圃有堂名夢草夢草蓮社之所不納也今更曰詠春詠春孔子之所與也更企賢堂曰知樂堂前有水孔子曰知者樂水又曰水哉水哉孔子無説孟子為之説孔子豈特秘其説哉不可得而説也更燕衎堂曰艮光艮彖曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明光如日月之光無思無為而無所不照行止動靜無非變化而未始不寂然是謂艮止是謂光明是堂憇止之所也亦由是而登也有行有止於是因明艮道光明動靜一貫之妙瀕水小亭曰澄光即水之澄光明此心之澄然而光照
　　永嘉郡學永堂記
　　臯陶曰謹厥身修思永始如此終不如此非永也靜如此動不如此非永也晝如此夜不如此非永也今日如此他日不如此非永也思如此不思則不如此非永也永非思之所可及也而必曰思者思夫不可得而思也者斯永也永非思之所可及也思而忽覺覺非思也斯永也孔子曰天下何思何慮謂此也曰毋意謂此也曰吾有知乎哉無知也謂此也意慮不作澄然虛明如日月之光無思無為而萬物畢照此永也一日意慮不作澄然虛明如日月之光無思無為而萬物畢照此一日之永是謂日至一月意慮不作澄然虛明如日月之光無思無為而萬物畢照此一月之永是謂月至三月意慮不作澄然虛明如日月之光無思無為而萬物畢照此三月之永是謂顔子三月不違仁三月之外猶有違焉雖不逺復如雪入水泯然無際而未純也文王之德之純永也維天之命於穆不已永也生如此死不如此非永也於天清地濁未分時如此於萬萬世之後不如此非永也所以能範圍天地之化者此永也所以發育萬物者此永也古志謂迎之不見其首隨之不見其後此永也所以事親者此也所以事君者此也所以從兄者此也所以友弟所以親夫婦所以與朋友交者此也所以泛應酬酢出入無時莫知其鄉者此也人謂之心孔子曰心之精神是謂聖人皆有是心皆具此聖而百姓日用而不知也郡學有堂曰養源有源有流分本與末裂大道而二之非聖人之言也意説也某懼誤學者矧古者堂名不三字更名永堂
　　敬止
　　大人結茅家旁小山先生命之曰敬止求説先生曰敬止無説某當為之記明日授以此文今附於此槱敬書
　　人有聖賢之異道無聖賢之異孔子曰心之精神是謂聖此心初無聖賢庸愚之間百姓日用此心之妙而不自知禹曰安女止本之不動文王緝熈敬止即不動孔子為之不厭豈未覺而為哉亦緝熈敬止知及之後觀過精㣲用力於仁守也如鑑中象交錯紛然而虛明未嘗有動也子是知及又進於仁守兢兢欽哉
　　連理瑞記
　　慶元二年仲冬之月伯兄命圭持蔬莖連理以示某曰後畦所産亦異哉某受而諦視駭而曰未之見也果異矣作詩以呈曰弟兄和氣與天通連理蔬莖瑞鬱蔥造化神機非逺近不當言異又言同伯兄喜持詩以示仲兄俄而又曰弟亦知復有籬楊連理之異乎殊本而同枝於是恪曰蓏亦連理悔曰嘗見之誠異乎常果駢蒂比實者未之見連實混然者某又省伯兄嘗攜某手徐行東圃視橘實其狀與悔之所見同某退而念吾家一年而有連理之瑞四雖儒者罕言祥瑞嘉禾作書古聖不廢追惟先公實德義訓所以啓佑後人深入潛化徃歲鄉里以潛藩蒙賚舉子蠢蠢詭冒所至而是而吾家寂然二弟羣姪勢便力可顧視之若無不惟不作於其事而亦不動於其心此雖常德細行不足為言而俗衰風靡吾家遂為底柱某竊自喜先公流化之效至是而益著又念伯兄忠信天成進德於內而世莫知某毎自言曰兄眞三代人物也仲兄文雅灑然而深得復卦之㫖於方寸之中作圖記過人皆恥於聞過兄顧自白其過孔子曰吾未見能見其過而內自訟者也而兄安而行之猗與盛矣叔弟機仲用改過之力於內而人未之知又其聞鍾發省自此吐論超越季弟行仲孝友篤至訥於外而敏於中內心發光不可致詰諸子雍雍羣孫濟濟雖入德先後之序不齊不可枚數而其大較質而不浮從容乎先公道化之中則同今茲嘉祥來集不可外索祥不可恃所恃惟德德不可怠惟勤惟精此某所以不敢荒而亦先訓之本㫖也厥明書於竹房
　　深明閣記
　　漢司馬太史記董先生之言謂孔子之作春秋也曰我欲載之空言不如見之於行事之深切著明也某又嘗觀孔子論國俗詩書樂易禮春秋之教而曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也大哉聖言孔子既因魯春秋二百四十二年之行事而筆之削之自謂深切著明不知學者謂夫深切著明者何道也學者深思力索為説汗牛充棟與夫春秋冬夏風雨霜露無非教神氣風霆庶物露生無非教之大㫖果合矣乎有不合焉雖多亦奚以為然則何謂春秋冬夏風雨霜露神氣風霆庶物露生之教烏虖先聖既載諸春秋又啓明其道如右其為深切著明也滋甚何庸贅雖然亦尚有可言者出則事公卿居處執事語黙揖遜即四時風雨霜露也即神氣風霆庶物露生也慈谿主簿永嘉張直翁致其外舅沈仲一之意復以其書至曰熈豐間不立春秋學官士非新經不學當是時族曽王父彬老獨好春秋暨逰大學遂摹石經篆本以歸今藏家四世矣近作閣峴南嚴奉之於其上兵侍葉公名其閣曰深明蓋本先聖大訓仲一屬某書扁且為之記某深有味乎深切著明之㫖不勝興敬而書且曰彬老之不從時學獨好春秋此即四時風雨霜露神氣流形也仲一作閣藏經葉公名閣直翁致其意皆四時風雨霜露神氣流形也奚職是舉天下萬世之視聽言動心思皆四時風雨霜露神氣流形也皆深切著明也顧百姓日用而不知是知非思易曰何思是道坦而奚庸加思
　　知樂亭記
　　馮甥恭叔作小樓臨水請因水為銘銘之曰知樂又從而釋之夫知者所以樂乎水者不可以言語解也惟其不可以言語解故先聖亦惟曰樂水而已終莫能言其所以樂之之㫖雖繼曰知者動又曰知者樂學者終患其未詳明夫水終日流動而未嘗思為知者之動如之斯妙不可言又不可知而無出乎日用無出乎忠信先聖曰主忠信忠信不詐妄而已矣初無他巧乃人之主本丈人出入乎圜流九十里黿鼉不能以居之中亦曰忠信而已孔子他日語子張以參前倚衡亦曰忠信篤敬忠信篤敬一致即不詐妄之心而不動不放逸是為篤敬無他巧也烏虖至矣是中有千萬年無所終窮之樂
　　賢覺齋記
　　人皆有至靈至神至明之妙即舜之所謂道心而人不自知也孔子曰不逆詐不億不信抑亦先覺者是賢乎夫彼之施詐於我常情不作意以應而作意毎差彼施詐不信於我我無勞逆億而此心之靈亦能先覺此衆人之所自有不必聖人始有而人率不自知惜哉此心先覺乃人心自靈自神自明不學而能不慮而知可謂賢矣而人不自知其賢故聖人特指其所懐之玉以告此深中某心故以名黃年家之西齋曰賢覺
　　著庭記
　　孔子曰屬辭比事春秋教也屬辭比事而不亂則深於春秋者矣天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也某不勝起敬而贊之曰大哉聖言著庭以屬辭比事為職辭不勝其繁事不勝其夥何以不亂亂生於意意生紛然意如雲氣能障太虛之清明能蔽日月之光明舜曰道心明心即道動乎意則為人心孔子曰心之精神是爲聖而毎戒學者毋意毋必毋固毋我意態萬殊而大㮣無踰斯四者聖人深知意之害道也甚故諄諄止絶學者門弟子欲盡記之則不勝其記故總而記之曰子絶四動乎意者必謂屬辭比事如此春秋冬夏風雨霜露如彼屬辭比事如此若之何而一易曰艮其背尚不知其為一而況於不一不知不識是謂帝則聖人曰中庸庸常也明夫日用平常之心何思何慮虛明無體廣大無際天地範圍於其中四時運行於其中風霆雨露雪霜動散於其中萬物發育於其中辭生於其中事生於其中屬而比之於其中如鏡中象雖紛擾參錯而未嘗動也不可以為有也而亦不可以為無也不可度思矧可射思春秋之大義在斯嘉定二年窉月朝請郎行秘書省著作佐郎兼兵部郎官楊某書
　　永嘉平陽隂均堤記
　　天府府庠林子君雅合平陽東西金舟親仁四鄉父老而下衘哀興敬以請於州守楊某曰四鄉農田北距大海西枕長江凡四十萬餘畆被鹹潮巨害自有江以來至於今繇水利不治歲告饑嘉定元年汪令君恵撫吳邑深慮熟計建埭八十丈於隂均障海潮瀦清流又造石門於山之麓以時啓閉以防漲溢給資糧佐工費文經理其旁之塗地以為社倉倣晦翁待制奏請賑貸平陽十鄉細民不計〈闕〉遇饑歲併蠲其本君雅暨父老而下受汪令君無窮大〈闕〉今承訃巷哭路弔念無以仰酬汪令君不報之德今將立石隂均刻曰令君汪公遺愛恩波使十鄉之民世世子孫無忘君雅等深知使君好善樂義敢求親墨大書八字併專紀其事乞監四鄉同欲之請伸四鄉終身悲鬱之思某於是乎惻然為之書且記〈已上甲藁〉
　　時齋記
　　時者道之異名尭典曰疇咨若時時是音之訛也是此也古未有道之名惟曰是舜命禹始曰道心明此無所不通之心後世去古寖逺不曰時而曰道此道所以不明於天下也道不可思不可名舜曰若不在時此時即後世所謂道而不曰道後世於心之外復求道不知此心虛明廣大無際畔範圍天地發育萬物即道也孔子生於衰世不得不隨世而言而曰改而止謂過改即止無庸他求又曰心之精神是謂聖學者起意他求則戒之曰毋意又曰哀樂相生不可見不可聞而可意可求乎季和求齋名書時齋二字畀之
　　安止齋記
　　禹告舜曰安女止女謂舜也言舜心本靜止惟安焉而已奚獨舜心太甲本心亦靜止故伊尹告以欽厥止厥猶女也奚獨太甲舉天下古今人心皆然故孔子曰於止知其所止於止本止也大學曰知止而後有定定而後能靜靜而後能安此非聖人之言也此以意為之故有四者之序不起乎意融明澄一惡覩四者夫人皆有此止而不自知也先儒以大學為孔子之言意之爾士莊請書故書
　　節菴記
　　州曰饒縣曰樂平鄉曰懐義山曰金銀菴曰節居其菴者曰玉甫其姓王其名珪今或字曰羲民問其所以名菴之義曰叔南安名之其説曰竹有節不可改易霜莫能凌雪莫能凋欲玉甫之守清節不移也屬某發揮其義玉甫所自有自不可改奚俟某發揮然菴之左後有松焉山風入松蕭然有聲此足以發揮其義其南有陂流焉波流湍鳴泠泠其音足以發揮其義環菴皆茂林山禽鳴聲足以發揮其義斯義可聞而不可言可言而不可思玉甫之節如此某之節如此天地之節如此紹熈甲寅中春四明楊某記
　　和孺記
　　林自本具道馮表伯正之言曰昨獲某和孺二字以銘其室今思世俗兄弟本和多因娣姒致不協伯正懼焉欲某啓諭以防未然之萌某不勝興敬伯正是心可以通天地貫古今孔子曰心之精神是謂聖又曰夫孝天之經地之義孝友一也孝弟之至通於神明光於四海無所不通伯正皆有是心是心皆具是聖今伯正又能兢兢防謹於未然某無能復措其辭即兢兢無怠無荒而伯仲日用皆中庸之妙矣奚可贅忽又思或者徃徃以某言為過孔子曰中庸庸常也箕子曰王道平平夫何疑陬月某敬書
　　憤樂記
　　誦先聖之言者滿天下領先聖之㫖者有㡬先聖曰知及之仁不能守之雖得之必失之知者覺之始仁者覺之純不覺不足以言知覺雖非心思之所及而猶未精一精一而後可以言仁孔門覺者無㡬子夏子張子㳺以有若似聖人慾以所事孔子事之強曾子曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已自有子尚未知及而況於諸子乎唯顔子三月不違仁餘月至者閔子歟冉伯牛歟曾子指子㳺裼裘特日至爾子使漆雕開仕以既覺寖寖仁守故使仕歟對曰吾斯之未能信斯言足以驗漆雕開知及又用力於仁曾晳於仁守太不及孔子發憤忘食樂以忘憂勇於仁守也憤其猶有未精一歟其樂有不可容言之妙憤即樂不知老之將至無思無為匪作匪輟無始無終何止於三月不違而已比一二十年以來覺者滋衆踰百人矣吾道其亨乎古未之見天乎子濬之覺非空見乃切於身脩勉思先聖發憤之訓故書憤樂二字畀之
　　復禮齋記
　　經禮三百曲禮三千皆吾心所自有於父母自然孝於兄弟自然友恭於夫婦自親敬於朋友自信出而事君自竭忠與賓客交際自然敬其在鄉黨自謙恭其在宗廟朝廷自敬復者復吾所自有之禮非外取也禮廢樂壊逾二千載學者率求禮於外先聖特曰復所以鍼二千載之膏肓發人心之所自有周公謂以五禮防萬民之偽記亦曰著誠去偽深戒夫人徒狥其文為而不由中也戸開亦開戸闔亦闔有後入者闔而勿遂以此明禮者斷斷乎人心所自有而非外取今敷敘此㫖既以發明汲古嚴君所自有之本禮又以發明汲古嚴君所以誨子及孫之所自有〈家君創一小齋名曰主一取程伊川雲敬只是主一上起樓則名光風霽月取周濓溪胷中灑落如光風霽月先生曰光風霽月字雖瀟灑不免逐物主一則未離乎意宜名以復禮汲古雲願承復禮之教先生遂口授其㫖令汲古書之〉
　　安止記
　　禹告舜曰安女止謂舜本靜止不動安之無動乎意孔子曰心之精神是謂聖人皆有是心心未嘗不聖虛明無所不照如日月之光無思無為而萬物畢照視聽言動皆變化而未嘗動乎意其有不安焉者動乎意也舜聖人而禹猶致戒而況於後世學者乎安非意也不動之謂安孔子曰時習者安也曰用力於仁者安也安非思非為是謂真為舜曰惟精惟一者常精明不昏純一而無間即安也尭安安文王之德之純一也曾子濬信本止矣請書安止之㫖故書〈先生因論安女止三字汲古敬求其㫖遂蒙先生書其辭以賜汲古〉
　　巋然記
　　孔子曰知及之仁不能守之雖得之必失之子張尚未知及安知仁守而有仁者何樂乎山之問聖人不欲遽違其志曰巋然髙至矣哉聖言至矣哉聖言誦孔子之言者不知幾萬萬其知及者有㡬孔子欲言知者之所樂不可得而言而指水又知學者未必達水之㫖繼曰知者動孔子深知學者求道多求諸寂靜多差故曰知者動使人知日用應酬無非至妙知道始可言知不知道何足以言知道非心思所可知非言語所可及可覺不可求然而又曰仁者樂山何也孔子欲言仁者之所樂不可得而言而指山孔子又欲明言山之指而曰靜夫知者所覺已無動靜之異而至此曰知動仁靜唯已覺已知及者知之未覺未知及尚不知知者動又安知仁者靜悟天下之至動實未嘗動而習氣久固雖得動中之妙尚有不能期守者雖顔子亦止三月不違三月之外不能無違靜者不動乎意而已非止於兀坐孔子於此言仁者何樂乎山而曰巋然髙無意知可言子張雖㒺覺而聖言足以開明萬世學者之道心子張又問孔子循循善誘敷陳啓諭覬子張之或覺而子張猶未領他日與子夏子㳺以有若似聖人慾以所事孔子事之強曾子曾子語及皜皜皜皜即不動乎意之㫖不可諸子曾子雖未盡樂山之㫖亦庶㡬矣〈時既拜領先生曰此亭在山恐人不知巋然之㫖止謂髙峯為竒故發明斯㫖〉
　　黙齋記〈季思請名其齋某名之曰黙〉
　　孔子曰黙而識之學而不厭又曰予欲無言又曰吾有知乎哉無知也聖語昭然而學者領聖人之㫖者在孔門已甚無㡬而況於後學乎比來覺者何其多也覺非言語心思所及季思已覺矣汨於事而昏孔子曰心之精神是謂聖謂季思之心已聖何不信聖訓而復疑比日不復致問季思以黙識矣季思平平守此黙黙即聖即不厭之學即喜怒哀樂之妙即天地四時變化之妙即先聖黙識之妙
　　樂平縣重修社壇記
　　國有常典守令首謁社稷視壇壝紹熈三年春二月閏朔縣令楊某既領事命新縣社之門與其庭而修築其牆財計匱乏雖弗克極其宏壯而不敢不敬之意於是乎在仲秋訖工某仰惟國家崇敬社稷厥有大義至髙至深至神至明未有發揮其蘊昭示今後某偶當其職任其事不敢遜乃起敬起恭從容秉筆而書曰夫社謂夫土之有神也稷謂夫百穀之生有神也其祀事則二其神道則一子思曰天地之道其為物不貳則其生物不測孔子曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也又曰吾道一以貫之皆所以明著至神之道無不通貫也惟神不形惟神不名天以是徤行地以是發生人以是靈百穀草木以是成莫究厥始莫窮厥終故夫無思無為寂然不動感而遂通三才之所同也變化云為不疾而速不行而至三才之所同也曰隂曰陽舉不得而測三才之所同也道在邇而求諸逺事在易而求之難人心誠實無他本體清明本用神明剛徤中正純粹精一乾元在斯坤元在斯有感有應無不通矣祀典修興神道著矣籩豆斯設奠薦斯行不可度思矧可射思
　　永堂記
　　臯陶曰慎厥身修思永永久也古者未有道之名尭曰疇咨若時登庸時是也此也若順也言乎能順是者將登用之舜亦曰惟時惟㡬惟此為㡬也至舜授禹始曰道心臯陶曰永亦名夫永永悠久即所謂時而實無名道若大路然舜特謂夫無所不通之心至於通乎意則倚矣礙矣窒矣非通也故曰人心嗚呼至矣靜如此動不如此非永也始如此終不如此非永也晝如此夜不如此非永也今日如此他日不如此非永也今月如此他月不如此非永也今年如此他年不如此非永也生如此死不如此非永也學者詎能片時常久而況於終日乎孔子曰日至謂終一日意慮不作澄然如鑑如日月之光無所不照而常不動也曰月至謂終月意慮不作澄然如鑑如日月之光無所不照而常不動也顔子三月不違謂三月意慮不作澄然如鑑如日月之光無所不照而常不動也人皆有是心是心皆虛明無體無體則無際畔天地萬物盡在吾虛明無體之中變化萬狀而吾虛明無體者常一也百姓日用此虛明無體之妙而不自知也此虛明無體者動如此靜如此書如此夜如此生如此死如此修身而不能永永如此非道也日至者已得此永矣特以未勤未熟故未精未一自舜禹大聖猶以精一相戒而況於後世學者乎是永始不可不思思其本無俟乎思而本無斷續者終也熟而純是謂純德孔明是謂精是謂一永亦強名〈已上遺書〉








　　慈湖遺書巻二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷三　　　　　宋　楊　簡　撰書
　　學者請書
　　某嘗讀大戴所記孔子之言謂忠信為大道某不勝喜樂不勝喜樂樂其深切著明某自總角承先大夫訓迪已知天下無他事惟有此道而已矣窮髙究深年三十有二於富陽簿舍雙明閣下侍象山先生坐問答之間某忽覺某心清明澄然無畔又有不疾而速不行而至之神此心乃我所自有未始有間斷扵是知舜曰道心明心即道孟子曰仁人心也其㫖同孔子又曰心之精神是謂聖某知人人本心皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得聖賢之言為證以告學子謂吾心即道不可更求曾子謂夫子之道忠恕而已程伯淳求之太過曰忠譬則流而不息恕譬則萬物散殊某謂忠信者與忠恕者已所不欲勿施扵人即吾庸常平直之心即道孔子曰主忠信謂忠信即主本渡河丈人亦曰吾之入扵波流忠信而已其出也亦忠信而已孔子使二三子識之烏乎至哉即吾與人忠不妄語之心即道已丈人當日之言未必果曰忠信往往曰吾出入扵波流吾心如是而已無説也無術也始吾之入也如是而入其出也如是而出世以如是而往實直無偽謂之忠信忠信措吾軀是波流之中而不敢用其私焉故能入又能出也此措非措此不敢無意露學者每熟靜縱談惟心悟後實大戴所記孔子忠信為大道之言益喜得聖言為證證平常實直之即道孟子亦以徐行後長即堯舜之道箕子曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之蹃無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平人心至靈至神虛明無體如日如鑑萬物畢照故日用平常不假思為靡不中節是謂大道㣲動意焉為悲為僻始失其性意消則本清本明神用變化之妙固自若也無體無際範圍天地發育萬物之妙固自若也即視聽言動即事親事君兄弟夫婦朋友慈愛恭敬喜怒哀懼愛惡欲未始不妙固自若也而實不離庸常聖人曰中庸所以昭示萬世深切著明矣而學者猶曰我未有道吁吁
　　學者請書
　　孔子曰主忠信諸儒未有知其㫖者蓋意謂忠信淺者爾非道舎淺而求深離近而求逺置忠信於道之外不知道一而已矣忠信即道何淺何深何近何逺又有學者知忠信不可淺求遂深求之推廣其意髙妙其説謂忠信必不止扵不妄語而已吁其謬哉舍不妄語何以為道人心即道故書曰道心此心無體清明無際直心而發為事親為從兄為事長上為夫婦為朋友仕則事君臨民其愛人曰仁其處事得宜曰義其恭敬曰禮其不欺不妄曰忠信視聽言動喜怒哀樂無所不通無所不妙孔子即不欺不妄而言之曰此即主本主本者乃道之異名非忠信之外復有道也離此不欺不妄實直之心而外求道者斯乃妄也先聖之言如此明白而學者尚疑其有他焉學者自起意起疑自蔽其清也不起意起疑則日用常心神明清明無體無際原始不知其所始反終不知其所終其妙無窮先聖病學者率離此而求深故曰中庸庸常也言不可求諸髙深也又曰王道平平又曰百姓日用而不知此心無體段無際畔不可測知故學者謂之髙深孔子又曰言忠信行篤敬立則見其參扵前在輿則見其倚扵衡忠信篤敬無二心無二道孔子告人皆開明人之道心而學者率以忠信為淺者大孤負聖人啓告之本㫖也今學者莫妙扵無思無為其不詐不妄之時何思何為自旁者觀之但可以言變化神明而已如此發明可謂昭然瞭然而學者猶疑貳更起意求深入荊棘入坎□吾末如之何也已
　　過庭書訓
　　世謂王逸少書為天下第一吾謂逸少書俗字爾異日嘗以白象山先生先生驚曰何故予是時對曰鄉間有一富戶為桃枝細器寸盈二十篾縁以小黒漆誠極精巧里人或識之曰是某家器物也故士大夫恥效之今逸少之書何以異此孔門安得如許暇逸用力扵字畫也先生笑而無語予又曰逸少如傾國之色麗則麗矣而少荘敬中正之容君子所不道故吾字畫惟方正古樸和平近扵𨽻蓋今之楷即𨽻之訛𨽻者篆之變篆極善𨽻庶幾楷猶庶幾至於草去古逺矣孔門之所惡今世通行之書不用篆𨽻故予為楷而似𨽻庶幾乎三代荘敬中正之遺風不遂泯絶也歐陽正矣和矣而不古病在於不方而媚虞柳病與歐同而又弱顔方正荘敬古質善矣所少者和爾蔡與歐虞柳同凡是去取非吾一人之獨見乃萬古黙同之心其自晉以來學王之徒其中心之隠當亦黙同此黙同之心即道心顧知之者鮮女既知之矣其敬之戒之母荒墜慶元二年中冬之十三日付恪
　　汪文子請書
　　文子界紙求書所欲言某思古學字為𡥈𡥈即今孝字本音孝借音學於此見古者造字本㫖以為學者孝而已矣自孝之外無他道後世始加兩羽之習又加冖象學舍焉孔子曰夫孝天之經地之義民之行然則晨省昏定出告反面無非道者即天之經地之義也適父母之所下氣怡聲視食問衣燠寒無非道者即天之經地之義也父母杖屨祗敬之無敢近巵𠤷非餕無敢用無非道者即天之經地之義也應唯敬對不敢噦噫𡁲咳欠伸不敢唾咦癢不敢搔無非道者即天之經地之義也學者不知道往往求道扵孝之外孔子曰孝弟之至通扵神明光扵四海無所不通以此事君則忠以此事長則順以此扵夫婦則有禮以此與朋友交則信以此使下則惠一以貫之聞文子於事親之間有省焉敬之敬之兢兢孜孜毋忽
　　詹亨甫請書
　　論語謂孔子每每教學者忠信今學者當思其㫖聖人豈姑以淺者教人哉曰主忠信謂忠信者主本也答樊遲問仁曰居處恭執事敬與人忠答子張問行曰言忠信行篤敬所謂非扵忠信之外復有其道也即是心而已矣是心之不欺罔謂之忠信是心之不放肆謂之敬不放肆之心即不欺罔之心乃庸常平正之心古先聖人深明此心之即道故曰中庸庸常也又曰庸德之行庸言之謹又曰王道平平初無髙深幽逺孔子又謂是忠信篤敬立則見其參扵前在輿則見其倚扵衡嗚呼至哉茲所見者豈思慮之云乎忠信篤敬不欺罔不放肆而已矣不假思慮而後能蕩蕩平平融融混混大禹謂之安女止非止之也人之心本自靜止也喜怒哀樂變化云為如四時之錯行如日月之代明其事親名曰孝其從兄名曰弟其恭敬曰禮其羞惡曰義其是是非非曰智其雖千變萬化而常明曰仁百姓日用而不知不省庸常正平之即道離心求外去道及逺殊可惜也千尤萬過皆生扵離心而起意謂之安女止謂之忠信謂之篤敬謂之時習之學謂之中庸子思謂之至誠夫忠信即誠實而已矣殆不必加至之一字加至一字則是扵平常誠實之外有又至焉者無乃不可乎是猶未信百姓日用之即道子思賢者之言也孔子聖人之言也胡不觀孔子曰夫孝天之經地之義民之行夫孝事親而已人往往不信其為天經地義惟自信本心之虛明無限際天者吾之髙明地者吾之博厚日月四時吾之變化萬物吾之散殊而後自信吾之事親即天之經地之義吾之忠信即天下之大道而非有未至焉者而後信孔子曰吾道一以貫之而曽子謂之忠恕忠即忠信恕即恕物先儒乃曰忠譬則流而不息恕譬則萬物散殊是猶未信忠信寛恕之即道未信忠信寛恕自廣大通融故為是譬喻推廣之説嗚呼忠信之心無精粗無本末無內外無所不通但㣲起意即失之矣親家詹亨甫以象軸累紙命某書所欲書某謹書某日用進學之大畧願與同志者共講
　　絶四記
　　人心自明人心自靈意起我立必固礙塞始喪其明始失其靈孔子日與門弟子從容問答其諄諄告戒止絶學者之病大畧有四曰意曰必曰固曰我門弟子有一於此聖人必止絶之毋者止絶之辭知夫人皆有至靈至明廣大聖智之性不假外求不由外得自本自根自神自明㣲生意焉故蔽之有必焉故蔽之有固焉故蔽之有我焉故蔽之昏蔽之端盡由扵此故每每隨其病之所形而止絶之曰毋如此毋如此聖人不能以道與人能去人之蔽爾如太虛未始不清明有雲氣焉故蔽之去其雲氣則清明之性人之所自有不求而獲不取而得故中庸曰誠者自成也而道自道也孟子曰惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之仁義禮智非由外鑠我固有之也何謂意㣲起焉皆謂之意微止焉皆謂之意意之為狀不可勝窮有利有害有是有非有進有退有虛有實有多有寡有散有合有依有違有前有後有上有下有體有用有本有末有此有彼有動有靜有今有古若此之類雖窮日之力窮年之力縱説橫説廣説備説不可得而盡然則心與意奚辨是二者未始不一蔽者自不一一則為心二則為意直則為心支則為意通則事事有條理得已即已不得已則知㣲知彰知柔知剛一一中節矣人心即道日用不知因物有遷至喪親而復始純一不雜
　　永嘉張直翁求居處恭發揮數語
　　直翁見告以居處恭至難且求其説某曰直翁恭願其察之也久豈直翁燕居亦不敢申申夭夭邪觀聖言當通其道恭言大槩至燕居申申夭夭非不恭也殆直翁求之過也此心至靈惟無放逸或恭恭或申申變化神明不可度思矧可射思
　　日本國僧俊芿求書
　　日本俊芿律師請言於宋朝著庭楊子楊子舉聖人之言而告之曰心之精神是謂聖此心虛明無體象廣大無際量日用云為虛靈變化實不曽動不曽靜不曽生不曽死而人謂之動謂之靜謂之生謂之死晝夜常光明起意則昏則非
　　贈陳伯量
　　都昌陳伯量主平陽簿同寅幾兩周星從容話別次復求數語以行某深知忠信正直大戴記孔子之言忠信大道主簿亦已自信乎孔子又嘗告子張以言忠信行篤敬立見其叅於前在輿見其倚扵衡所見者何狀耶每每念曰此忠信篤敬忠信之時心無他意篤敬之時心亦無他意所見非意象昭明有融蕩蕩平庸學者往往率起意求説不思聖人每每戒學者毋意忠信篤敬即道心人皆有之而不自知不自信惜哉
　　與張元度
　　臨川張元度以郷舉至禮部持陸先生書踵門就見接其辭氣已知其誠確可敬及復見益知其篤志已學蓋夜則收拾精神使之扵靜某曰元度所自有本自全成何暇更求視聽言動不學而能惻隠羞惡恭敬是非隨感輒應不待詔告清明在躳廣大無際精神四發不疾而速不行而至收之拾之乃成造意休之靜之猶是放心學問之道無他求其放心而已矣吾心本無妄舍無妄而更求乃成有妄故曰無妄之往何之矣元度猶自以為未能無過某曰有過惡即改元度精神何罪而收拾之元度既以為然矣告別復求書數語以歸某索之胷中實無説足以稱塞來意辭之不獲乃敘其略而又告之曰元度好賢樂善孜孜如不及某堅謂元度自賢自善何所更疑而猶待他人為淳熈丁未正月二十二日書於寳蓮山官舍
　　贈毛誼夫
　　畫畫皆妙㸃㸃皆妙小學家日用其妙而不自知毛誼夫克承先志研精脩潤餘二十年比年相親近忽自知是知匪思是知匪知知及之敬之敬之
　　書遺項吉甫
　　吉甫既有覺善養毋怠荒匪思匪為澄然有光是為用力〈闕〉　非助長非忘
　　送子之官
　　〈闕〉舜禹皆聖人猶相告以執中又曰惟精惟一又曰安女止而況扵後學乎女既扵道有覺又嗜欲淡薄不以死生為畏甚不易得臯陶猶曰兢兢業業女切冝克艱以守中庸此守非思慮言語所及可惜可惜敬之敬之兢業不兢業即禍福榮辱之樞機
　　贈錢誠甫
　　誠甫逺訪從容近月問答亦詳矣將歸侍復求言孔子曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也誠甫領斯教矣毋或昏
　　孔子曰心之精神是謂聖又曰改而止謂過即改止無復他求易曰變化云為又曰百姓日用而不知
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁克能也能以已復我本有之禮禮非私意皆道心之變化〈已上甲藁〉














　　慈湖遺書巻三



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻四　　　　　宋　楊　簡　撰祝文
　　謁宣聖文
　　具位楊某敢釋菜於至聖文宣王某觀戴德所記先聖謂忠信大道某不勝其喜且慰以某自幼而學壯而始覺覺此心澄然虛明無體廣大無際日用云為無非變化乃即日用平常實直之心即大道而不敢輕以語人懼其不孚且笑侮及觀戴德所記聖言以為證曰乃今可以告學者矣學者亦因是多覺此先聖如天之大惠布流四方益傳諸後茲分牧東嘉又將以告東嘉人士當有覺者覺者自覺覺非外取即日用平常實直之心事親自孝事君自忠扵夫婦自別扵長幼自序扵朋友自信日用萬變自無適而不上當天心下合人心此先聖如天之大惠言之不可盡質頌之不可盡者也敢告尚饗
　　謁先聖文
　　祗惟夢奠兩楹垂光萬世天有四時春秋冬夏風雨霜露孰非先聖之教地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生孰非先聖之教道不逺人人之為道而逺人心之精神是謂聖聖訓昭明某覺此篤信此茲分牧東嘉將以此告東嘉人士以日用庸常即大道惟毋動意立知如興雲氣自翳其光明當有覺者某內外親故二十年來亦多覺者亦盛矣敢告
　　先聖祝文
　　某洪惟先聖之道廣大昭明無所不包統無所不貫通在天為乾在地為坤在日月為明在四時為變通在萬物為生在某為心心者某之所自有而先聖之道在焉實廣實大實昭明實無所不包貫順而逹之萬善畢隨支而離之百非斯集某敢不敬養敬保以敬事先聖寡過誠難況扵某又況扵為今之邑必有繆差惟明神惠相之
　　紹興府元日釋菜先聖
　　大哉一元洞貫三極在乾資始在坤資生在時為春在辰為寅在日為正月之吉在人心為仁君以此尊臣以此卑父以此坐子以此立兄弟以此友夫婦以此別舉天地之間非此不能以生活一郡之政非此不能以行此某本心之所自有而先聖先得我心之所同某敢不夙夜勉勉守之以敬罔敢怠忽益謹其所自出以求全夫喜怒哀樂未發之前
　　先師兗國公
　　永惟人心之危可懼可畏一失其御瞬息千里先師從容終日如愚至於三月曽莫之違偶有過焉不及於貳偶有怒焉不至於遷此心㣲動不逺而復此後來學者之所以不可及而某中心之所依歸戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷惟恐內負此心上負先師
　　先師鄒國公
　　某少時讀公之書首見何必曰利亦有仁義之論口誦心惟歎息玩樂謂他日可以舉而措之天下筮仕以來驚世變之不同嗟流弊之非一日欲盡革之而難扵亟欲循循焉又扵心中不安惟公英靈百世不泯何以惠相於我後學使此心無愧於古之人無愧於天地
　　祖象山先生辭
　　某所以獲執弟子之禮於先生門下四方莫不聞矣某所以獲執弟子之禮於先生門下四方實未之知豈惟四方之士未之知雖前乎此千萬世之已往後乎此千萬世之未來盈天地兩間皆髙識深智之士竭意悉慮窮日夜之力亦將莫知又豈惟盡古今與後世髙識深智之士莫能知雖某亦不能自知壬辰之歳冨春之簿廨雙明閣之下某本心問先生舉凌晨之扇訟是非之答實觸某機此四方之所知至扵即扇訟之是非乃有澄然之清瑩然之明匪思匪為某實有之無今昔之間無須㬰之離簡易和平變化云為不疾而速不行而至莫知其郷莫窮其涯此豈惟某獨有之舉天下之人皆有之為惻隠為羞惡為恭敬為是非可以事親可以事君可以事長可以與朋友交可以行扵妻子可以與上可以臨民天以是覆而髙地以是厚而卑日月以是臨照四時以是變通鬼神以是靈萬物以是生是雖可言而不可議可省而不可思孔子曰吾有知乎哉無知也文王順帝之則亦自不識不知況扵某乎況扵四方之士乎故聖人遏絶學者之意以有意則有知遏絶學者之必以有必則有知遏絶學者之固以有固則有知遏絶學者之我以有我則有知愈知愈離愈思愈逺道不逺人人之知道而逺人不可以知道不知猶逺而況扵知乎故夫先生平日之論非學者之所知非某之所知雖然先生之道亦既昭昭矣何俟乎知仰觀乎上先生確然示人易矣俯察乎下先生隤然示人簡矣垂象著明者先生之著明寒暑變化者先生之變化書者先生之政事詩者先生之詠歌禮者先生之節文春秋者先生之是非易者先生之變化學者之所日誦百姓之所日用何俟乎復知何俟乎復思勿思勿知不可度思矧可射思今先生釋然而化矣又豈學者之所知某聞先生之訃慟哭既絶而復續續而又絶絶而又復續不敢傷生㣲聲竟哭亟欲奔赴病質岌岌度不可支循循歴時荒政方殷今也略定氣血㣲強矧聞襄大事之有期求檄以來庸暢中腸之悲一奠祖行薦以此辭先生之道不可思此哀亦不可思
　　代李伯誠祭象山先生文
　　某扵象山先生文安公受罔極之恩片言頓覺如脫桎梏清明光大到於今日用云為變化夫人之喪承訃後時今既襄奉既祥禫矣茲敢敬致三獻之禮於文安公暨夫人几筵之前日月遷流斯覺未嘗流死生雖異斯覺未嘗異言辭有極斯覺無極欲報之德昊天罔極
　　奠徐子宜辭
　　別去辭色惟十五年謂當合併可以從容奉話言胡為寢疾繼以訃傳傳訃惟審某當哭於寢門之外時疾作不可如志嗚呼哀哉子先我覺導我使復親象山以學某即從教自是亦小覺虛明靜莫變化云為不可射度知及仁守聖訓具在某尚欲與子冝共講仁守之力道阻且長而遽永寂哭以遣奠匪邇匪逺
　　奠髙處約辭
　　同舍弟朝請郎行祕書省著作佐郎兼權兵部郎官楊某謹奉奠於故同舎兄處約髙公運幹哀哀處約盛廨近在闗外而自坤徂艮亦既數里初不知處約有疾作近莫俄承訃於邑子念即奔赴而轎卒已散去度再集不可往返哀哀處約某與處約同齋舎又同州里某被命此來甚久不知處約官於此納謁既晚嗣勤報訪自是一獲再奉周旋而處約遽至於此哀哀處約幽明判矣德性虛靈曩豈生今豈死一奠告哀斯哀至矣
　　祭孫元禮尊人
　　維紹熈四年嵗次癸丑二月戊戌朔奉議郎知饒州樂平縣楊某謹遣致一奠之禮於故明仲孫君至契嗟我明仲生長富春之山谷間曰龍門富春人士絶少國家三歳舉士能秉筆具文者不踰五十其能務實不務文求諸內不求諸外有志扵道者吾扵龍門見二人焉曰明仲又明仲之尊行曰孚器其子弟從其教烝烝於善盛哉可謂難得矣而明仲純恪進德有證聞執事敬之一言日夜〈闕〉　至右以運用其左猶拱其專如此如此者閱兩旬忽大喜喜止又驟悲悲止而㤗然和平矣自是發言頓異曩時及其為里正也公移方急嘗曰出入阡陌奔走應辦憂勞苦辛則甚矣而實未嘗㣲動某至於今猶識明仲斯言明仲方日進不已忽焉大化天地間失此賢哲誠可痛嗟千里寓誠此誠不隔明仲清明終不可殞滅當聞某此言尚饗
　　祭沈叔晦文
　　友弟宣教郎新差知饒州樂平縣主管勸農公事楊某謹以清酌庶羞致奠於故友人沈兄叔晦通判國録嗚呼念哉朋友道喪為日久矣吾叔晦倡之切思義起某未離膝下時知有先訓而已出門逐逐不聞正言竊意世間不復有朋友之義及入太學首見吾叔晦始聞正論且辱告曰此天子學校四方英俊所萃正當擇賢而親不可固閉某遂從求其人遂得從其賢逰相與切磨講肄相救以言相觀而善皆吾叔晦之賜今棄我而往矣嗚呼痛哉嗚呼念哉其所以得門外之助不負先訓勉勉於今未至於自棄吾叔晦之力也豈不念哉豈不痛哉叔晦之賢豈吾一鄉所可得而私蓋天下共之世方習諛波頺不可起叔晦不然如底柱中流而峙正色立朝不肯靡靡學官發䇿無所囬畏雖不旋踵而罷而亦足以起士大夫萎薾不振之氣嗚呼念哉某自聞先訓大舜從人禹拜昌言由喜聞過改過明白先君則然何止內訟盡以告人自怨自艾至扵泣下至扵自拳出門泛觀大難其人而叔晦亦嘗聞過伏義筆書而口宣某由是益服叔晦之髙念叔晦之賢孝友天資敬恭粹然處他人之所甚難獨從容乎周旋善言善行奚可悉數威儀文詞誠足以稱䧺一世某竊以為由中而發當觀叔晦之中不當徇叔晦之外三十年相與相切之情三十年相與相切之義遵制之官不得執緫而從柩一奠哭別嗚呼哀哉嗚呼痛哉
　　祭袁之屏文
　　白首如新傾蓋如故跡若不至甚洽而其心則甚親者某與之屏之謂也吾人義以為質惟義之為親全體忠信坦然而無藏□有如之屏海內幾人先聖明忠信之為主本某亦深信質直之即道愛之屏之有此深敬深念曷物喻之何啻扵已獲希世之寳所恨異邑不得朝夕從容相與周旋乎仁義道德之妙中道而往何去我之謂哉向如此今亦如此欲觀之屏之正體自之屏不能以自知而況扵他人豈可以心而思耳而聽目而視
　　祭舒元英文
　　從政郎浙西安撫司幹辦公事楊某迪功郎新邕州教授髙宗商謹致奠於故友人元英舒兄嗚呼元英不謂元英之往如此遽也相望數百里不聞知疾狀昨晨家僕以書來轉得之陳氏姑謂元英往矣和仲兄謂轉聞多失實尚須審問既而應朝相訪道子約之語亦然嗚呼元英果往矣元英果往也耶元英居明之奉化某官浙西應朝又自越來同哭於此此吾三人者之形也非吾三人者之性也元英果往也耶元英得此必𫎇養而存之矣萬物轉移此心不動日月遷流此心弗改庶幾乎復性中道而徃嗚呼元英鄉曲子弟從元英學善心感動亹亹可觀使元英得志行之天下其感動當益廣而今往矣嗚呼元英事職有守奔赴不可望哭東南於黒龍潭嗚呼元英必饗此奠
　　祭趙子欽辭
　　具衘四明楊某謹再拜遣致一奠之禮於故友人趙兄子欽節推之靈嗚呼念哉子欽天族賢行推髙豈曰為異由道而行惟行乎庸衆所不能之中故人咸敬輿論崇褒一見之亟及易爻雖轉旋曲折乎隂陽九六之間難疑問答徐而聽之而亦有所謂〈闕〉而非思行而無勞孔子沒道學不明雜説羣嗷千載而下又轉而為文辭之靡靡竊假絢飾可閔可嘆何啻乎盃㘭有如子欽窺見執中之幾於陶唐氏之堯矧著之履踐異禮義之哨哨匪徒説之呶呶某既獲戾去國不得從子欽於閒暇之日奉朱疏越之音扵寂寥忽曰子欽往矣哭幾扵號道阻莫詣緘辭神交不可度思孰謂夫果有數百里之遙
　　奠呂子約辭
　　承議郎楊某謹遣致一奠之禮於故友人呂兄子約寺丞天地之間聲同者相應氣同者相求心同者相知夫人生而有耳目鼻口四肢者必其皆同惻隠同羞惡同恭敬同是非而獨謂必心同而後相知此有其故人性自善人心自同惟氣稟異所教習異枝分派流始有不可勝窮之同哀哀子約我心則同問學雖畧異大致則同所同謂何其好善同見義忘利同學不以口而以心同夫天下惟有斯義而已矣是故子約誠意篤志深知乎某之心某敬子約敬子約不以利奪其義之胸中夫是以承訃望哭如對清明之神雅正之容病質莫奔緘辭寫衷中間合離如風轉蓬不復多述惟哭某同此同萬古無窮此哀亦萬古無窮
　　奠舒元質辭
　　承議郎楊某謹致於故友人元質舒兄通判嗚呼昔孔子沒既葬他日子夏子張子㳺以有若似聖人慾以所事孔子事之夫有子能使同門諸友斂袵而師之其賢可想而知已而曽子獨不可曽子斷斷乎非好為已勝者裼裘之失言出祖而失禮速貧速朽之失㫖諸賢知之曽子亦自知曽子何所見扵此而獨異哉皜皜之論曽子自言曽子自知他人安能盡知他人寥寥乎千載之下知曽子者有幾知自信者有幾吾元質亦庶乎自知自信矣而知元質者有幾元質豈有以異乎人哉亦不過不失孔子所謂忠信之主本而已矣忠信人所自有而自知其為主本者無幾元質之朋友則知元質矣亦安能盡知新安從㳺之士𮐃被元質之啓佑聞亦有知元質者矣亦無幾平陽之民感元質撫字之愛服元質惻怛之誠矣知元質者為誰吾鄉萬口一辭曰吾元質忠信士也吾鄉多士知元質者亦屢見其人矣而自萬衆言之則亦無幾爾嗚呼已矣某獨念不獲與元質俱終其學俱進其發憤忘食之篤念以緝熈於光明嗚呼已矣元質享某之奠元質之心惟某知之嗚呼元質嗚呼元質〈已上甲藁〉






　　慈湖遺書卷四



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷五　　　　　宋　楊　簡　撰行狀
　　象山先生行狀
　　先生姓陸名九淵字子靜其先偽姓至齊宣王少子元侯諱通始封平原般縣陸鄉因以為氏曽孫諱烈為吳令子孫遂為吳郡吳縣人自吳令四十世為唐宰相文公諱希聲是為先生八世祖七世祖諱崇六世祖諱德遷五代末避地於撫州金谿髙祖諱有程曽祖諱演並以學行重扵鄉里祖諱戩父贈宣教郎諱賀生有異稟端重不伐究心典籍見扵躬行酌先儒冠昏喪祭之禮行之家家道之整著聞州里母孺人饒氏生六子先生其季也先生幼不喜弄靜重如成人三四嵗時常侍宣教公行遇事物必致問一日忽問天地何所際宣教公笑而不答遂深思至忘寢食角總經夕不脫衣履有敝而無壊韈至三接手甲甚脩足跡未嘗至庖廚常自掃灑林下宴坐終日立於門過者駐望稱歎以其端荘雍容異常兒也五嵗讀書紙隅無捲摺六嵗侍親㑹嘉禮衣以華好卻不受季兄復齋年十三舉禮經以告先生廼受與人粹然樂易然惡無禮者讀書無苟簡外視雖若閒暇而實勤扵攷索伯兄總家務常夜分起必見先生秉燭檢書伊川近世大儒言垂於後至今學者尊敬講習之不替先生獨謂某曰丱角時聞人誦伊川語自覺若傷我者亦嘗謂人曰伊川之言奚為與孔子孟子之言不類初讀論語即疑有子之言支離先生生而清明不可企及有如此者他日讀古書至宇宙二字解者曰四方上下曰宇往古來今曰宙忽大省曰宇宙內事乃已分內事已分內事乃宇宙內事又嘗曰東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上有聖人出焉此心同也此理同也千百世之下有聖人出焉此心同也此理同也乾道八年登進士第時考官呂祖謙能識先生之文扵數千人之中他日謂先生曰未嘗欵承足下教僅得之傳聞一見髙文心開目明知其為江西陸子靜也其始至行都一時俊傑咸從之逰先生朝夕應酬荅問學者踵至至不得𥧌者餘四十日所以自奉甚薄而精神益強聽其言興起者甚衆還里逺邇聞風而至求親炙問道者益盛先生既受徒即去今世所謂學規者而諸生善心自興容體自荘雍雍于于後至者相觀而化猗歟盛哉真三代時學校也有一生飯次微交足飯既先生從容問之曰汝適有過知之乎生畧思曰已省先生曰何過對曰中食覺交足雖即改正亦放逸也其嚴如此先生深知學者心術之微言中其情或至汗下有懐扵中而不能自曉者為之條析其故悉如其心亦有相去千里素無雅故聞其大槩而盡得其為人嘗有言曰念慮之不正者頃刻而知之即可以正念慮之正者頃刻而失之即為不正有可以形跡觀者有不可以形跡觀者必以形跡觀人則不足以知人必以形跡䋲人則不足以捄人又曰今天下學者唯有兩途一途朴實一途議論嗚呼至哉足以明人心之邪正破學者之窟宅矣嘗攻切問者之疵問者不領惡聲輙至旁觀不能堪而先生悠然從容乃及他事淳熈元年授迪功郎隆興府靖安縣主簿未上丁繼母太孺人鄧氏憂服闋調建寧府崇安縣主簿八年少師史公浩薦先生之辭曰淵源之學沈粹之行輩行推之而心悟理融出扵自得得㫖都堂審察陞擢不赴九年侍從復上薦除國子正諸生叩請孶孶啓諭如家居教授感發良多十年冬遷勅命所刪定官同志之士相從講切不替僚友多賢相與問辨大信服先生自少時聞長上道靖康間事慨然有感扵復讐之義至是遂訪求智勇之士與之商確益知武事利病形勢要害人物短長十一年當輪對期迫甚獨未入思慮所親累請久乃下筆繕寫甫就厥明即對上屢俞所奏脩寛恤詔令書成有㫖改承奉郎十三年轉宣義郎親朋謂先生久次冝求去先生曰往時面對粗陳大義明主不以為非然條貫靡竟統紀未終思欲再望清光少自竭盡以致臣子之義距對五日除將作監丞後省疏駮得㫖主管台州崇道觀先生既歸學者輻輳愈盛雖鄉曲老長亦俯首聽誨言稱先生先生悼時俗之通病啓人心之固有咸惕然以懲躍然以興每詣城邑環坐率一二百人至不能容徙觀寺縣大夫為設講坐扵學宮聽者貴賤老少溢塞塗巷從㳺之盛未見有此貴溪有山實龍虎之本岡先生登而樂之結茒其土山髙五里其形如象遂名之曰象山自號象山翁四方學徙復大集至數百人從容講道詠歌怡愉有終焉之意扵是人號象山先生十六年詞秩滿今上登極除知荊門軍是年轉宣教郎又轉奉議郎紹熈二年九月初領郡事吏以故例白內諸局務外諸縣必有揭示約束接賔受詞分日先生曰安用是延見僚屬如朋友推心豁然論事惟理是從先生家書有雲每一同官稟事衆有所見皆得展其所懐辯爭利害扵前太守唯黙聽俟其是非既明乃從賛歎以養其徇公之意太守所判僚屬卻回者常有之先生教民如子弟雖賤𨽻徒卒亦諭以理義接賔受詞無早暮下情盡逹無壅故郡境之內官吏之貪㢘民俗之習尚忠良材武與猾吏暴強先生皆得之扵無事之日往時郡有追逮皆特遣人先生唯令訴者自執狀以追以地近逺立限皆如期即日處決輕罪多酌人情曉令解釋至人倫之訟既明多使令元詞自毀之以厚其俗唯怙終不可誨化乃始斷治詳其文狀以防後日反覆久之民情益孚兩造有不持狀唯對辯求決亦有證者不負自至問其故曰事久不白共約求明或既伏㑭各持其狀去不復留案嘗夜與僚屬坐吏白有老者訴甚急呼問之體戰言不可解俾吏狀之謂其子為群卒所殺先生判翌日呈僚屬難之先生曰子安知不至是凌晨追究其子蓋無恙也人益服先生之明有訴遭竊脫而不知其人先生自出二人姓名使捕至訊之伏辜盡得所竊物還訴者且宥其罪使自新因語吏曰某所某人尤暴吏亦莫知翌日有訴遭奪掠者即其人也乃加追治吏大驚郡人以為神初保伍之制州縣以非急務多下檢覈盜賊得匿藏其間近邉尤以為患先生首申嚴之姦無所蔽有刼僧廬鄰伍遽集擒獲不逸一人至是群盜屏息荊門素無城壁先生以為此自古戰爭之塲今為次邉在江漢之間為四集之地南捍江陵北援襄陽東䕶隨郢之脅西當光化夷陵之衝荊門固則四鄰有所恃否則有背脇腹心之虞由唐之湖陽以趨山則其涉漢之徑已在荊門之脇由鄧之鄧城以涉漢則其趨山之道已在荊門之腹餘有間途淺津坡陁不能限馬灘瀬不能以濡軌者所在尚多自我出竒制勝徼敵兵之腹脇者亦正在此雖四山環合易扵備禦義勇四千強壯可用而倉廩蔵庫之間麋鹿可至累政欲脩築子城憚重費不敢輕舉先生審度決計召集義勇優給傭直躬日勸督役者樂趍竭力工倍二旬訖築初計者擬費緡錢二十萬至是僅費緡五千而土工畢後復議成砌三重置角㙜増二小門上置敵樓衝天渠荷葉渠䕶險墻之制畢備纔費緡錢三萬又郡學貢院客館官舍衆役並興初俗習惰人以執役為恥吏唯好衣閑觀至是風一變督役官吏布衣雜役夫佐力相勉以義不專以威盛役如此而人情晏然郡中恬若無事荊門兩縣置壘事力綿薄連歳困於送迎藏庫空竭調度倚辦酒稅先是日差使臣暨小吏伺商人於外檢貨給引然後至務務唯據引入稅出門又入視官收無幾而出入其費已多初謂以嚴禁𣙜杜姦弊而門吏取賄多所藏覆禁物亦或通行商苦重費多由僻途務日入縮先生罷去之或曰闗譏所以防姦列郡行之以為常一旦罷廢商冒利必有至務者先生曰是非爾所知即日揭示俾徑至務復減正稅援例是日稅入立増有一巨商已遵僻途忽聞新命復出正路廵尉卒扵岐捕之先生詰得其實勞而釋之巨商感涕行旅聞者莫不以手加額誓以毋欺私相轉告必由荊門旁觀者詰其故商曰罷三門引減援例去我輩大害不可不報德稅收増倍酒課亦如之荊門故用銅錢後以近邉以鐵錢易之銅錢有禁而民之輸扵公者尚容貼納先生曰既禁之矣又使之輸不可即蠲之又減鈔錢罷比較不遺人詣縣給吏札置毉院官吏民咸悅而郡亦貧而樂獄卒無以自給多告罷先生以僚屬訪察得其實遂廩給之朔望及暇日詣學講誨諸生郡有故事上元設齋醮黃堂其説曰為民祈福先生於是㑹吏民講洪範歛福錫民一章以代醮事發明人心之善所以自求多福者莫不曉然有感扵中或為之泣湖北諸郡軍士多逃徒視官府如傳舍不可禁止緩急無可使者先生病之乃信捕獲之賞重奔竄之刑又數閲射中者受賞役之加傭直無饑寒之憂相與悉心弓矢逸者絶少他日兵官按閲獨荊門整習他郡無所先生平時按射不止扵兵伍郡民皆得而與中亦同賞薦舉其屬不限流品嘗曰古者無流品之分而賢不肖之辨嚴後世有流品之分而賢不肖之辨畧先生之家居也鄉人苦旱郡禱莫應有請於先生乃除壇山巔除已雲交及至禱太雨隨至荊門亦旱先生每有祈必疎雨隨車郡民異之治化孚洽久而益著既踰年笞箠不施至扵無訟相保相愛閭里熈熈人心敬向日以加厚吏卒亦能相勉以義視官事如其家識者知其為郡有出扵政刑號令之表者矣諸司交章論薦丞相周公必大嘗遺人書有曰荊門之政於以驗躬行之效三年冬十一月語女兄曰先教授兄有志天下竟不得施以沒女兄䀌然又嘗謂家人曰吾將死矣或曰安得此不祥語骨肉將奈何先生曰亦自然又告僚屬曰某將告終先生素有血疾居旬日大作實十二月丙午越三日疾良已接見屬僚與論政理如平時晏息靜室命掃灑焚香家事一不掛齒庚戌禱雪辛亥雪驟降命具浴浴罷盡易新衣幅巾端坐家人進藥先生卻之自是不復言癸丑日中奄然卒郡屬棺歛竭誠哭哀甚吏民哭奠充塞衢道各有辭以敘陳痛戀之情柩歸門人奔哭㑹塟以千數郡縣扵其講學地為立祠先生遺文諸生已次第編紀先生生於紹興九年二月乙亥享年五十有四娶吳氏封孺人二子持之循之女一明年十有一月壬申塟於鄉之永興寺山距妣饒氏孺人墓為近先生之道至矣大矣某安得而知之惟某主富陽簿時攝事臨安府中始承教於先生及反富陽又獲從容侍誨偶一夕某發本心之問先生舉是日扇訟是非以荅某忽省此心之清明忽省此心之無始末忽省此心之無所不通某雖凡下不足以識先生而扵是亦知先生之心非口説所能賛述所畧可得而言者日月之明先生之明也四時之變化先生之變化也天地之廣大先生之廣大也鬼神之不可測先生之不可測也欲盡言之雖窮萬古不可得而盡也雖然先生之心與萬古之人心一貫無二致學者不可自棄紹熈五年二月十有六日門人奉議郎知饒州樂平縣主管勸農公事楊某狀〈出甲藁〉
　　墓誌銘
　　銘張渭叔墓
　　越之新昌張渭字渭叔某之為國子博士以言事罷歸也韓侂胄方用事時論誣善類曰偽學舉子文字由是大變不敢為理義之言如某見謂偽學之尤者而渭叔不逺數百里與其兄弟皆至願摳衣焉從容數月未嘗一語及舉子事業某扵是信其人與之語無他説大㫖惟本孔子之言曰心之精神是謂聖孟子仁人心也人心即道故舜曰道心日用平常之心即道故聖人曰中庸庸常也扵平常而起意始差始放逸渭叔領㑹無疑今其季汾清叔曰渭叔蓋頓有覺焉後移書曩所師寺丞呂先生先生甚善其有覺賀先君有子先生諱祖儉渭叔弱冠有俊譽富戶欲妻之渭叔笑不顧以為論財夷虜之道後知玉牒趙共甫賢遂聘其兄之子雖甚窶安焉親故洪雨若之親喪未舉告渭叔命其室人傾囊cq=745周之衆人咸以爲難篤於好善勇於改過朋友之所共敬得年僅三十七而不祿實嘉定元年二月望日哀哉越三月而趙氏産男名堅老將以庚午正月戊戌塟於其鄉之董墺渭叔之父諱汝弼某已嘗銘其墓今又銘渭叔墓銘曰人心虛明變化云為不可度思渭叔覺斯
　　宋母墓銘
　　宋母者嚴陵王氏祕丞庭堅之曽孫吾友宋修叔之母節行一世罕儷四方士友尊而稱之曰宋母某事象山陸先生於今幾四十年矣近四五年始識修叔修叔澹然修潔亦承事陸先生冡子伯㣲亦言其澹然修潔修叔遽丁其母憂既葬持其所自記母王氏之行實再拜又再拜而請銘扵某某觀其四嵗喪母哀事繼母杜宜人以孝聞宜人愛同已出及禮如成人歸金華郴守宋子華之子沆字叔子三十而寡長子甡纔十有二次林即修叔生五嵗而有一月而朋始生既久或告以嵗月尚賖何恃能自守王氏泣曰女不讀禮乎信婦德也一與之齊終身不改夫死不嫁古志甚明甡年十有五六較藝郡庠數居前列王氏誨之曰女父無恙時講道於家未嘗強以語人而就問者衆每使學者熟味論語學而時習一章所學果何學所習果何習是弗之思詎可效舉子習小技角勝負止於科第而已耶一日具冠帔請扵舅乞擇大儒俾就學時呂太史祖謙名動一時遣之從逰大見稱許其舅欲以致事任甡王氏請曰傳長法也恐難以卑踰尊況孤寡之人越受恩榮萬一不克負荷則上孤慈祖之恩下失孀母之望不若聽其脩身俟命後甡登紹熈龍飛進士科以及祿養甡字茂叔不幸蚤死呂子約哭之為慟王氏通詩禮史傳不為辭章見世之婦若女以文章筆札傳於人者以為非處逆順事泰然喜慍其家三世衣無常主㸑無別膳少長良賤不聞忿爭皆王氏化之後居隆興開禧三年冬十有二月己巳以疾終夀七十有四明年嘉定改元冬十有二月壬申葬隆興之新建縣桃花鄉白鷺嶺孫男九自適自道自逄自迪自述自遜自逹自逺自逸四明楊某銘曰宋母節義秉心不貳此心即道學子疑貳
　　半亭髙祖墓記
　　朝請郎權發遣溫州軍州兼管內勸農公事楊某字敬仲之髙祖考九府君諱論居於明州今為慶元府之奉化縣之忠義鄉之半亭歿而塟焉西子伯與季及其子孫多環而居之叔子無嗣仲子諱宗輔即某之曽祖考獨徙而居鄞故曽伯祖考及曽叔祖考之子孫從而徙焉者亦間有暨先大夫始又自鄞而徙慈谿先大夫乾道中嘗命仲兄甃九府君墓刻石為望屋其門今門圮北赴東嘉奠拜墓下感復興懐思復修興而食指衆新俸無幾方坎坎忽半亭曽伯祖下族兄百六府君之子子才子富子祥合計恊力作新門墻邑里改觀又族兄名居立石使億以書來欲某識其事某祗惟髙祖府君本性清明無體量廣大無際畔萬善本備不假造為日月運行雲雷風雨霜露即吾髙祖府君之變化也草木林生山川峙流人物羣居父慈子孝兄良弟弟夫義婦聴長惠幼順即吾髙祖府君之變化也有孔子之言為證曰心之精神是謂聖孟子亦道性善此萬古人心之所同五世介孫朝請郎權發遣溫州軍州兼管內勸農事楊某不勝興敬興慕以書於永嘉郡齋
　　蔣秉信墓銘
　　舜曰道心明心即道動乎意則為人心孔子語子思曰心之精神是謂聖孟子亦曰仁人心也心可言不可思孔子知門弟子必多以孔子為有知明告之曰吾有知乎哉無知也知即思又曰天下何思何慮周公仰而思之夜以繼日即思非思孔子臨事而懼好謀而成即懼非懼即謀非謀如鑑之照大小美惡往來參錯具有而實無如日月之光萬物畢照入松穿竹歴歴皎皎而日月無思曽子曰皜皜謂此也日至非果有所至不動乎意澄然昭然一日之外或動乎意故曰日至自古到今知道者千無一萬無一故學者以知道為至聖人與人群居不得不因人為言月至亦非有所至澄然昭然一月之外或動乎意故曰月至顔子三月不動乎意故曰三月不違仁某得之先兄和仲曰同舍蔣秉信因聞歌朝中措之詞而忽有覺某厥後屢奉秉信周旋灼見秉信之果有覺非學者所知今其雲亡其子行中求言以發其幽光秉信之光非幽所可間秉信諱存誠自其上世居四明郡城中小湖之西南曽祖諱俊明金紫光祿大夫祖諱琚大學諭父諱從儒者秉信幼不好弄母滕氏鍾愛之曰當成大器娶任氏盡以奩具助嫁諸妹全身布衣見人所行當扵理必賛必譽有違乎理必告必戒嘉定三年三月寢疾故舊訪問必謝曰萃聚許久今告違矣母哭母訝七日而歿實壬寅十有一月丙申葬於韓溪之青嶂嗚呼秉信之善人所共知秉信之心人所未知人皆有此心多不自知友人楊某書
　　宋舒子德彰墓碣
　　道之不明乎天下不知其幾世於茲矣道無不明人自不明孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫又曰禹吾無間然矣此三者苟其志於善亦皆可能也而聖人稱禹之善何也道不離乎日用平常而已矣而學者率求之過率作意孔子又曰舜其大知也與好問而好察邇言隠惡而揚善人情率厭常而喜新翫平夷而尚竒偉此自古學者通患聖人知學道者率求之髙深幽逺特曰中庸庸常也平常也洪範曰王道平平聖誨諄諄聽者藐藐某之為樂平也舒同年之弟揚字德彰所居伊邇節朔相過暨某拜國子博士之命也延某於其別圃而餞焉於今幾二十年其子綸以訃告卒之日嘉定元年季春己丑塟之日是年十有一月甲辰墓在長城鄉饒娥廟冡之右麓新權知興國軍許公錫狀其行曰孝友曰睦婣曰任恤曰文雅與鄉貢雖未仕而道無窮通無精粗無本末一以貫之綸請銘其墓某慮學者復扵孝友睦婣任恤之外求道銘曰德彰之行平夷大道之妙在斯百姓日用乎平常大道之中而不自知顧舍之而慕竒
　　鄒魯卿墓銘
　　某為樂平首得鄒夢遇某字之曰元祥元祥自有覺某從而滌其滓元祥之叔祖居徳興名近仁字魯卿又來訪道某與語從容翼日又與語良久忽覺厥後數欵語益信其果覺嘉定二年春至行都又從容累累歸未幾而疾作仲夏癸卯忽盥手振衣而坐召子曽曰吾心甚明無事可言爾輩修身學道則為孝矣言訖而瞑元祥以訃來予哭於寢門之內曽不憚修途至通名予意魯卿之子巳而問之果然予哭曽哭而拜予答拜唁問既久留終日知曽因元祥而又覺曽請銘其父墓在龍田山之阿魯卿祖諱聖徙嘉州文學父諱孟登進士科初尉建徳後隆興録參魯卿質直不事文飾以孝聞惡衣菲食窮居而樂和而敬或干以非義則介焉弗受告以有過則歛袵謝服所當為雖強禦弗畏以特恩為靜江法曹再調龍陽丞娶董氏長子嶧次曽銘曰孔子歿月至日至者又歿誰其嗣之孟入聖域濓溪明道似之象山陸子則有之魯卿同之
　　鄒元祥碣
　　饒之樂平鄒夢遇字元祥四明楊某之宰樂平也夢遇與鄉貢自是相與從容後某以職事至蘭若夢遇見次言近覺某叩之知其覺矣而猶不無阻隨通之自是益澄明後又得夢遇之叔祖近仁字魯卿與之語厥明再語而頓覺末得比邑餘干之曹夙字叔達叔達留縣庠晝忘食夜忘寢旬有四五日而忽覺嗚呼盛哉自孔子歿學者率陷溺扵文辭論議喪其本靈而事意説寥寥二千載其自知自信者有幾若三子者可謂自知自信孔子曰心之精神是謂聖人皆有是心百姓日用而不知三子知之魯卿之子曽字伯傳比年亦覺嗚呼盛矣元祥事親至孝篤愛諸弟嘗語人曰事親從兄之際不思不勉無非實地變化云為弛張闔闢宇宙在吾手又曰渾然之中品節條理粲然以列又曰人皆以兀坐端黙為靜吾獨以步趨應酬為靜人皆以步趨應酬為動吾獨以兀坐端黙為動其舅謂元祥色溫言約神定氣和喜慍不形動容周旋荘肅閒泰其處事一扵義理不可奪別後進德厥效廼爾久欲來見嘉定四年春赴禮闈罷而疾作不可來歸而畧平孟夏三日命二子扶坐艮齋自謂氣雖㣲而神則嘉時齋明喜甚哦曰嘉木扶疎兮烏鳴闗闗暑風舒徐兮庭中間間起視天宇兮浩乎虛澄還中堂與家人茗飲罷就寢而歿訃至永嘉哭於燕堂遣奠臘月其子自得使弟自厚來某對哭自厚再拜塟有日請志其墓銘之曰
　　人心至靈自通自明元祥無能有所増唯不動乎意不昏其本靈
　　鄒德祥尊人墓銘
　　某自微省而灼知人皆有至善至靈至神至明之性與天地同與古聖賢同及為樂平尤欲使舉吾邑之人皆為賢為哲矧凡學者尤所屬意開其所自有明其所自有相嚮相信者甚衆而其自信而不復疑通逹而無阻留者亦寡矣金山之桐林有鄒生夢遇者初聽予言雖不違察其神聽其辭氣未以發紹熈四年秋予視旱過其鄉接語稍異於曩矣予從而剔其翳刮其垢渙然通貫他日留縣齋益欵益驗益信於益喜某以所教養斯邑之民功效僅僅獨扵鄒生自謂其庶幾夢遇自此無逸無間無雜則進扵日至月至南野居士諱雯字德顯者其父也雖弗獲接其辭色以氣類推之冝有善德今攷所狀行知其孝於親友於兄弟居喪毀瘠哀敬雖功緦亦素服終月數里俗鮮儷祀其先必齋三日臨祭夕不寐與朋友交恭而忠淡而親居鄉惠和不失一夫歡心有干以非義亦弗受聞人之善不啻扵已有有啓益者躍如行之唯恐弗及告以有過歛袵謝服且覬其繼與人無尊賤一用吾情不虞人之欺人感其誠亦自不欺嘗有言曰正吾此心萬理畢見順理而出萬事自行不假調停了無滯礙日進而久愈熟以安賢哉冝其有子如夢遇也所居之南治圃日涉林壑清邃牓曰南野自號南野居士淳熈初慶朝錫類封初品紹熈三年十有二月十有二日以疾終享年九十妻洪氏亦以慶典封孺人夢遇將以紹熈五年十有二月庚申奉帷荒塟於詔原之司徒山求某銘其墓銘曰
　　人性自善衆德自備無之斯闕有不為異故夫南野之德之美皆非自外至維彼蔽焉而闕者衆而後斯之為貴
　　冢婦墓銘
　　新除將作監楊子字敬仲之冡婦恪之妻馮氏名媛安字婉正孝友篤至靜專無故不出戶衣服不事華侈口不言財利寛厚慈惠知過能改明白不藏襲病久常情不堪婉正語其子埜曰我雖病實未嘗病生如死死如生嘉定六年夏六月十有七日安然而瞑無一言越明年祖奠遣奠而歸里至二月丙申葬於象山縣之崇仁里至西溪之玉峯之阿子三埜□墓女湘銘曰
　　嗚呼馮氏死生一致至哉斯言自古儒宗學子不知其幾千萬覺此者有幾不謂婦人而有此
　　葉元吉請誌妣張氏墓
　　某之至契葉元吉名祐之之母孺人張氏諱景昭故將作監丞諱允恭之女孺人孝敬明悟自幼不獨治女工常親書史事親竭情備養有孝女之稱後歸司農寺簿諱大顯字仲謨有異質嘗親薛士龍鄭景望官居守正民悅湖海羣冦仲謨每有韜畧用事者雖不行其策而輿論謂善孺人以夫家司計者倜儻廣費孺人長慮亟出玩服治田太湖上厥後祖業果告罄而孺人所治之田遂為祭祀伏臘之需祖姑適台倅孫君老而無子女子之子曰傳或疑其名孺人曰是出樂天之詩留與子孫傳孫君大驚他皆類此平居亦不切切讀誦過目輙記元吉謂其虛明靜一如鑑中象自然畢照未嘗作文章曰非婦人所當為從寺簿歴官中外言不及政曰非婦人所當為太湖之田雖不多孺人銖積寸累調度有方日需不闕醯醢殽核備具賔客至不知其為事姑如母惟所欲不問難易常儲以供而自奉甚約嵗時佐寺簿羞饋祀必躬以嚴必豐以潔如是者二十有四年姑歿獨春秋之事勤勞𪫟惕如初他皆付幼子米鹽靡密則二女為之曰他日為婦人亦所當知孺人言必端荘事必謹審髙明而色柔嚴正而氣和尊者不以貧賤廢禮卑者不以貴盛降意奴婢不笞困乏必恤二女擇配甚嚴或以為太過曰不然是家故嘗有了齋陳公為壻不可使俗壊其素風士之有學願請者令諸子與之逰而逺其張皇虛憍者雖或以科第進每以為戒故元吉曰祐之由是不敢苟專試業閉門不妄交某至吳元吉來訪執禮甚恭自言弱冠志扵學而未得其方凡先儒所視者依而行所訶者必戒如是者十有七年然終未相應中間得先生子絶四碑一讀知此心明白廣大異乎先儒繳繞回曲之説自是讀書行已不敢起意後寐中聞更皷聲而覺全身流汗失聲歎曰此非皷聲也如還故鄉終夜不寐夙興見天地萬象萬變明暗虛實皆此一聲皆祐之本體光明變化固已無疑而目前若常有一物及一再聞先生警誨此一物方泯然不見元吉弱冠與貢孺人不以為喜聞聲而大警悟孺人雖未喜而至扵甚及元吉見某後歸道某言且謂若不見先生止扵半途扵是喜甚某訪元吉孺人已疾病命二女聽扵屏間盡記某之言以告孺人舉手曰幸甚吾兒得此扵先生也吾死無憾矣垂絶神氣清明無一語之差時嘉定十有一年十有一月乙未終於正寢卜以明年正月庚午祔於吳縣至德鄉陸公原寺簿之墓子五男祐之輔之渙之二殀四女二殀其一許嫁迪功郎新台州寧海縣尉陳自牧孫男一潛元吉泣血請誌銘扵某遂為之銘銘曰
　　孺人張氏識髙行懿孝敬至矣衆善兼美子頓悟覺常情大喜孺人雖喜以其微蔽逮其蔽除始不勝喜精明若此古今鮮儷
　　錢子是請誌妣徐氏墓
　　某扵淳安錢子名時字子是至契子是已覺惟尚有微礙某剗其礙遂清明無間無內外無始終無作止日用光照精神澄靜某深所敬愛後遣子槱奉書至並其妣徐氏家傳紀其孝敬燭疑事如見族人事有難決就問一言而定閨閫不嚴而治嵗大歉數日杵米給隣里有生子貧不舉者急諭止之給以酒米其捄活餓死不可殫紀棺梧野殀捐地數畝為蒿里其夫號筠坡翁字晦仲吳越文穆王九世孫夫婦德同行合子是起敬請誌銘其墓某與子亦嘗為至契銘其親墓今思孔子書嗚呼有吳延陵季子之墓異乎後世繁辭某已戒子孫我死後毋為誌銘子是欲其考妣之善譽垂扵不朽子是之子槱字誠甫亦近扵嘉〈闕〉

　　文
　　永嘉勸農文
　　古者舜大聖人也而耕伊尹聖人也而耕耕者常情之所賤君子之所敬尤為本朝列聖之所敬故守令皆以勸農繫衘今爭田之訟累累豈有田而不肯耕然大患有二其一風俗好奢故雖耕而終貧其二風俗好爭以好爭故雖耕而終扵貧人情豈惡富而喜貧哉風俗之所習尚舉一世皆以奢侈為美為榮父子兄弟意嚮州閭隣里意嚮無不趨扵奢無不羞扵儉今欲改奢而為儉其勢固難但奢則坐見貧困鄰里罕能救雖至親亦罕能救審思至此則泛泛羞儉喜奢之浮毀譽何足顧恤顔子簞瓢垂芳萬世崔烈雖富人謂銅臭願父老訓諭子弟勿循羞儉喜奢之浮毀譽自取貧困顔子有負郭之田六十畝尚簞食瓢飲今田家未必人人有田豈可不計度孔子曰君子無所爭老子曰天道不爭而善聖人情率喜爭豈以爭為美德私意作於中好已勝而恥扵下人故爭不思爭則非君子爭則為小人爭則違天道上帝所不與禍災隨之故好爭者多敗家遭刑願父老訓諭子弟切勿爭敗家遭刑自取貧困自陷於小人之域戒之戒之小人以求己勝為榮君子以求己勝為辱以求己勝者小人也天道虧盈而益謙人道惡盈而好謙鬼神害盈而福謙謙即不爭謙反尊而光今不與尊光而取虧害利害甚明願父老從容暇日審思詳慮與子弟共議切勿以奢為榮當以顔子簞瓢為榮切勿以好爭為榮當以不爭退遜為榮勿以老太守諄諄為虛文非真情此實老太守愛汝輩切至之實情
　　講義
　　吳學講義
　　人心自正人心自善孩提之童無不知愛其親及長無不知敬其兄不學而能不慮而知人皆有惻隠之心皆有羞惡之心皆有恭敬之心皆有是非之心孔子語子思曰心之精神是謂聖人人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同人心非血氣非形體精神廣大無際畔範圍天地發育萬物何獨聖人有之人皆有之時有古今道無古今形有古今心無古今百姓日用此心之妙而不自知以其意動而有過故不自知孔子曰改而止謂學者改過即止無外起意無適無莫蒙以養之孔子曰吾有知乎哉無知也文王不識不知孔子每每戒學者毋意意態有四必固我皆意也如蒙如愚以養其正作聖之功
　　䟦
　　䟦汪尚書達古字碑刻
　　自正學不明士大夫以放逸為事業夫是以草聖之名出世俗所膾炙而不知古聖賢之所蹙額漢晉而降沈浸乎飄逸放肆淵海之中不自知其非其字畫其辭章議論皆自畧同故治日少亂日多哀哉且小學家推尊王右軍第一某熟觀諦玩美則美矣要無齊荘中正氣象無三代氣象然則今字畫宜何從古文世莫曉古文一變而為篆篆一變而為𨽻𨽻又變而為楷至扵楷不可復變矣而世為楷者其間亦或有飄逸放肆意態今能去飄逸放肆意態則正矣慈湖楊某敢奉上帝命鍼千載之膏肓而疾勢方張一齊不勝衆楚所恃以無恐者灼知舉天下萬世人心本善本正本清明本無放逸本與堯舜禹湯文武周公孔子同本與天地同俗習雖深固其本有者豈不隠然有感於中
　　䟦厲氏李氏墓碣
　　夫孝天之經地之義貞亦天之經地之義厲夫人李夫人一心而曰孝曰貞人自謂之姑婦同德闔族敬之某書之
　　書雲萍録趙德淵親書後
　　輿論謂數年前極有性氣及為僉判全不見有性氣永嘉徐良甫與德淵至稔熟言其喜怒不形扵色同徐良甫從少保墳所從容幾日德淵忽扵早食前驚曰異哉良甫問狀扵是知其有覺某後見德淵德淵曰與籌今扵日用應酬都無一事只未知歸宿之地某曰不必更求歸宿之地孔子曰心之精神是謂聖人皆有是心心未嘗不聖何必更求歸宿求歸宿乃起意反害道孔子每每戒學者母意後再見德淵果平平不動乎意
　　書馮師功
　　沈公甫言先世暨馮師稔治初顔亮決䇿渡江馮師斬其筏而亮以死後又父子冒大險入峒而峒冦平其言海上火失燎帆之功曰此猶未足為難公甫屬某題其詩後某平生見人一言一行之善即興敬興愛矧馮師有安社稷之功三是宜書
　　銘
　　中庭召呼磬銘
　　辭氣惟謹執事惟敬斯謹斯敬動中之靜得此為賢盡此為聖
　　雲石銘
　　有石而雲有扣而聲匪聲匪形大哉一靈
　　慈湖書屏
　　先聖有訓忠信篤敬參前倚衡虛明靜瑩曽子曰皜皜易曰蒙以養正又曰乾元曰性命孔子亦謂明目不可得而視傾耳不可得而聽
　　馮甥請書屏
　　學如不及猶恐失之馮甥請書於屏儆戒深意殊慰老懐㣲意雲興日月虧照古聖猶兢業吾甥其戒之










　　慈湖遺書巻五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻六　　　　　宋　楊　簡　撰賦
　　廣居賦
　　四明楊子家本三江之口徙居西嶼之麓緑野橫其前青巒維其外東海之水不憚餘百里之勞遙﨑嶇委蛇日致兩潮之勤於其門輸清納潤曽不少懈北山之桃李方春盛時相與聨比參紅錯白間青厠翠組織西蜀之錦環石魚之樓而屏之羙於畫繪南園之竹櫛櫛差差如立萬琅玕踈踈剪剪微風過之簫然如奏天上之樂於碧雲之端竹之南有水水之中有荷青圓有蒲緑纎水仙微酣而立烱若出塵之風度而隔以雲煙逰鱗戱涼羣羣然圉圉然至於芙蓉秋紅菊金布錢橘梢之黃未垂而葡萄堆架擁千萬夜光之珠而爭先雖朔颷之戒寒爛丹邱於四山而壓氷之梅獨出其竒吐孤芳而盤旋𤣥冥又從而佐之剪玉鏤瑤雨花其間有家如此亦可謂竒矣而楊子方悠然而笑曰吾又有廣居焉益竒吾所謂廣居非棄此而他之特前所陳有目者之所共瞻有口者之所共言吾今所敘有目者之所不暏有口者雖欲言而無所廣居之上天所不覆胡為乎天莫之覆也天可指天可語吾之廣居不可指不可語廣居之下地所不載胡為乎地莫之載也地有所寄有所止吾之廣居無所寄無所止廣居之東其東無窮胡為乎無窮扶桑有名欲徃莫從陽精陽升猶在青㝠之中青㝠有象有象有窮無象無窮吾廣居不可以象言奚窮廣居之西其西無窮胡為乎無窮崑崙而西其逺益迷雖極夫日入焉之涯道阻且已莫之躋矧其日外之㝠㝠與東則齊有涯有㝠㝠有窮無涯無㝠㝠無窮吾廣居不可以涯言不可以㝠㝠焉奚窮廣居之南滄溟𣺌漫海外有國國外有水水之外人莫得而觀可觀者必有所窮吾廣居尚不可得而觀奚窮廣居之北沙漠無極骨利幹近日出之所北距大海海又無窮海雖大不逃乎形有形之物終窮吾廣居不可以形其窮廣居之中天生其中地生其中日月經其中星辰羅其中雷霆風雨霜雪變化其中人與鳥獸蟲魚萬彚盡産其中然則所謂楊子者居於其中之何所哉三江之口乎西嶼之麓乎室乎堂乎序乎塾乎石魚之樓乎南園之竹塢乎謂不居乎三江之口不可謂果居乎三江之口亦不可謂不徙乎西嶼之麓不可謂果徙乎西嶼之麓亦不可堂無中邊室無戸牖序豈東西塾非左右樓雖可登而難升塢雖可逰而莫有大哉乎廣居以文宣至聖猶莫知其鄉以洙泗諸賢猶不得其門學者愈行而愈逺智者愈言而昬者愈不聞壁闥四闢而宗廟之美百官之富非立牆之外者所捫是中有不求自有之至樂宮商日奏金石日諧油油而溶溶易直子諒莊敬正中高明而有融泰和而粹沖世樂有窮斯樂靡終舉視聴心知之屬不以為有旦暮有古今有始終而寂然莫之移洞焉乎空空緝熈靈府之光明混涵聖域之㝠濛而圓首橫目之子方且日持鑽堅之錐力運鑿深之鋤進寸而退尺欲前而倒趨嘻嘻吁吁
　　南園賦
　　光風兮靜明林塘兮翠深雲閒兮不動景妙兮莫尋泰和融凝兮非浮而非沈萬化迭奏兮豈去曩而來今不知吾足之所如徃兮不覺吾口之自吟百草千木兮散蒼然之球琳紛禽鳥之飛鳴兮盡成韶頀之音樂悠悠以自生兮孰究其所始究其所終微覺其略如萬象兮森羅雜錯於止水之上明鑑之中纎洪短脩畢陳互映兮有不可勝窮之容而澄光瑩然兮曽莫省其聚散矧復判其西東厥沈兮匪卑厥高兮豈窮其驟焉輻輳兮非積其忽焉以遁遂至於無兮詎空斯妙兮可言而不可語惟可弄明月兮歌清風不索自獲兮愈思愈窮古之人何以命之曰中庸
　　東山賦
　　吾之日用何如哉如東山之曉色蒼茫無際不可攬取其間雲氣隠見陽輝粲發霞舒金錦愈變而愈竒雲拖玉龍出沒夭矯於萬峰羣翠之間可觀可駭而須臾忽化千態萬狀莫繪莫畫又如江上之秋光清空爽明若甚近也而不可執若逺也而不可追而及清露濡之霜月烱之而無所損無所益又如松間之溪聲玲玲其鳴其音甚清的然可以聽而聞而不得夫音之形又如巖前之月明其潔如玉其流光凝止若可以斂而掬入松為松入竹為竹隨物賦形而終不得其機軸此豈吾之所私有獨妙獨化他人不得而與哉舉遐近通萬古夫孰者之不然惟昬明之不齊是非之迭出所以有知有不知有協於極於不極粒我烝民莫非爾極孰謂吾日用而非極乎孰謂吾日用而可以知可以識乎孔子曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也孰謂吾日用而可以見而可以聞乎偶書如右他日名之曰東山賦或疑當名日用賦應之曰如此問不惟不識東山亦不識日用慶元丙辰仲秋書於石魚竹房
　　蛙樂賦
　　至矣乎至矣乎音聲之妙有如此不可以言道不可以意傳者乎靜夜兮寂然發機兮捷然有唱輒酬兮翕然驟然千鞀競奏萬珠紛聨此斷兮彼續甲洪兮乙纎各出其竒互發其妙離離然粲粲然若星辰之綴懸泠泠然激激然若巖隈之溜澗下之泉又若急雨過瀟湘之上織錦濯蜀江之芳鮮宮商迭播角羽相先律不知其何律兮呂不知其何呂唯覩夫大積焉而不苑並行而不謬隨之不見其後迎之不見其前如彼萬象森羅參錯畢見其瑩然之鑑澄然之淵至動矣而靜至繁矣而不喧是音也可聞而不可聴可以黙識而不可口宣孔聖遇之而㤀齊國之肉味黃帝得之而大張於洞庭之原胡為乎獨不見省於橫目之士至憎而不煩甚以為寃寃矣乎寃矣乎俯不覩其為地仰莫知其為天雖百師曠何所措其耳雖千子期惡從探其源然則是其要妙終而不出其秘以啓後來之惓惓者乎西嶼楊子於是為之歌曰竹風之蕭然松月之烱然佐以絲桐之灑然繼以是歌之油油然可謂昭然灼然
　　月賦
　　山月兮騰騰千峰兮畢明入林度嶺兮疏爽而散清浮波泛流兮又何其縈迴瀲灩湛湛渟渟雲氣盡伏太虛碧澄不疾而速不行而至忽一輪之驟升珠無得以肖其圓玉不可以齊其瑩神光獨竒萬古一靈遯星辰之失色截天漢之欲傾虛明之妙彌滿六合擬攬之而無得姑觸之而莫零入竹則與之為竹入松則與之為松到幾盈幾透窓可欞徹酒涵杯跨絃詣琴大巧造㣲至於此而無所用其力至潔非染而如留若凝卻之似止而非止進之似臨而匪臨自古幽人雅士孰不仰止玩止樂之詠之不知其㡬千萬語矣終莫能贊其不可摹寫之竒探其造化機緘之情廣寒宮殿近在吾方寸之地而有目者無覩有耳者未聆西嶼楊子女知之乎楊子曰予惟無知故若是樂也故若是融融皜皜迎之不見其首隨之不見其後也且不自知其為無知而況於知乎子仰而觀之清明者何乎俯而履之博厚者何乎從子目之所視所視者何乎從子耳之所聞所聞者何乎彼乎此乎巨乎細乎虛乎實乎衆乎寡乎有乎無乎子乎我乎可言乎不可言乎可思乎不可思乎洙泗聖人所以無得而稱姑託之以水曰知者樂之又託之以山曰仁者樂之某今亦姑賦之以月而某樂之子信之乎
　　心畫賦
　　硯者天池也墨者𤣥雲也筆者龍也乘龍者不知其為何神也迎之不見其首隨之不見其後操則存舍則亾出入無時莫知其鄉忽焉有感而動乗龍飲天池之水運磨𤣥雲須臾下膏澤以潤洽萬物隨物為形為圎為方為正為旁或直而遂或曲而疆或來或徃如飛如翔如金如缶如齊如莊變化萬狀衆善中蔵粹然之容𤍞然之光其不可窮盡之妙豈鍾王歐虞諸子所能夢而見覺而望彼方且馳騖矜乎放蕩之晉世以文餙姦可恥可歎之唐後世又從而祖述之不復知三代之王古列聖人典章鍾鼎刻畫具在覩之使人溫良恭敬中正精粹之徳生今觀蘭亭遺藁亦有油然感動於中者乎亡吁吁嘻嘻壊人心敗風俗使成人鮮徳小子無造享國者不長皆斯類有以共成其殃而天下猶不知其故反相與助其狂瀾擷其餘芳
　　詩
　　明堂禮成詩
　　嘉定二年秋九月辛丑皇帝祀上帝於明堂禮成館職祗承舊比作詩以奏忠朝請郎秘書省著作郎兼權兵部郎官臣楊簡上進〈後不上〉
　　去臘陳三劄茲秋奉九筵羣英俱有賦孤跡敢無篇宗祀新隆禮宸衷上格天虛明融寂寞大化合敷宣近駭邊烽急前驚內㓂連鬼神雖然佑刑政謹將然咸謂公私雜希聆宰輔賢積深千萬𡚁任止二三年苟且姑循舊嗟咨亦屢傳旱蝗難熟視殍墐慘相聫寒後裘方索薪間火已然冕旒㡬咫尺軒陛隔天淵善頌無諛語愚衷有至䖍願兢兢業業安止出剛乾
　　內丹歌
　　某聞內丹不可見不待施工自成煉羲皇以上㡬春秋何啻千千萬萬轉到今晝夜流光湧金烏夜照廣寒殿餘輝散發綴碧落稀稠紛糾珠玉濺沖氣祥精騰太虛舒巻飛浮態累變映空曉景緑拖藍錯綺晚凝紅染茜有時震響轟㝠濛有時熠燿盤飛線有時清潤垂氷絲有時忽舞瓊花片其間秀結成山川宻木繁林飛鳥蟲魚次第現龍翔鳯鳴寳蔵興絪緼孕瑞生羣英四明之麓鄞之曲育神含和備五福中有祥光兩派明內虛外應無不燭能聽能言能徃復屈伸俯仰天然竒不知手舞蹈與足二十年前忽轉移驀過慈川天寳山之西翠㣲曲複煙霞深變化逰徙誰復知端倪石魚樓閣雲氣低比年往往暫此棲御風兩渡浙河去又尋歸路從桃蹊桃源深處無人識縱復經從當面迷天實秘此丹所見惟童顔暫時一語露一班不直知音又復還
　　登石魚樓
　　樓欄倚碧空緑樹正搖風我獨來從容笑歌於其中㣲鿌吹我衣碧袂紗玲瓏詩成自長吟宛轉音和融此意無人㑹祇許清風同亦許空間雲悠然西又東亦許林間禽幽囀聲無蹤亦許山間翁笑語天機通前山對我吟突兀青重重終日賡我歌知音無瞽宗知音自古少日月空臨照天地終不秘造化今未了
　　石魚樓
　　多謝天工意已勤四時換様示吾人碧桃丹杏分明了緑艾紅榴次第陳秋鴈聲中休□□雪梅枝上莫因循機關踏著元非彼正是吾家固有身
　　又
　　箇裏包坤更括乾精神㣲動便紛然桃紅柳緑春無跡魚躍鳶飛妙不傳菱浪豈縁風袞袞荷珠不為露涓涓分明是了何言否此事難容鄭氏箋
　　寳蓮官舍偶作
　　雲海湖山有主人寳蓮峰頂露精神有時領客登髙去親手挑窓對景新萬里蒼茫融妙意三杯虛白浴天真出門更有慇懃在為奏松風又絶倫
　　逰樂平明巖
　　西風吹作明巖去石屋髙虛滴如乳是誰不是洞中仙無人自信吾為主
　　嘉泰昭陽大淵獻築室董孝君祠之西下有湖焉某曰溪以董君慈孝而得名縣又以是名則是湖冝亦以慈名作詩曰
　　惜也天然一叚竒如何萬古罕人知只今煙水平軒檻觸目無非是孝慈
　　惜也天然一叚竒如何萬古罕人知只今弄月吟風處孔子明言是孝慈
　　惜也天然一叚竒如何萬古罕人知只今山色連深翠孔子明言是孝慈
　　又
　　惜也天然一叚竒如何萬古罕人知只今歩歩雲生足底用思為底用疑
　　惜也天然一叚竒如何萬古罕人知只今講學從逰地一聽思為一聽疑
　　惜也天然一叚竒如何萬古罕人知慇懃為語從逰子孰是思為孰是疑
　　送黃文叔侍郎赴三山
　　某請違判府安撫殿撰侍郎之次始知同館有詩某惶恐捉茟遽成謹申上告毋罪老拙
　　某信人心即大道先聖遺言茲可考心之精神是謂聖詔告昭昭復皜皜如何後學尚滋疑職由起意而支離自此濫觴至滔襄毋惑懐玉不自知何思何慮心思靈不識不知洞光明意萌㣲動雪沾水冺然無際澄且清侍郎日用所自有總是本原非左右舉而措之於三山的然民仰如父母鑑明水止燭絲釐變化云為竒復竒斯妙可言不可思矧可傾耳有聽之然而臯禹尚兢業不作好惡生枝葉聖賢相與告戒尚有斯某也何敢不於侍郎之前獻此詩
　　熙光
　　兢業初無蹊徑緝熙本有光明自覺自知自信何思何慮何營鏡裏人情喜怒空中雲氣紆縈孔訓於仁用力箕疇王道平平
　　眀融
　　妙妙融明樂未央山川人物獻文章縱橫組織無邊巧變化委蛇不可商北麓林塘秋靜瑩南山景氣曉蒼茫欲吟無句方徐歩忽報相從注早香
　　又
　　妙絶虛明萬里光融融靜靜𣺌茫茫其間變化無蹤跡卻有方圓與短長仰首看空閒顧盻聚頭竊語足商量竹稍忽作瀟然韻正是雲門第一章
　　又
　　浄幾橫琴晚寒梅花落在間我欲清吟無句轉煩門外青山
　　詠春
　　日日看山不厭山白雲吞吐翠㣲間靜明光裏無窮樂只是令人下語難
　　丙子夏偶書
　　風從槐市過來涼絲竹金英尚在堂惟有慈湖親聽得近來吾黨亦専芳如何鑽仰徒勞苦要説精粗與短長神氣風霆俱是教四時代謝儘彰彰
　　又
　　行年七十有六隨世名言則然應酬袞袞萬狀變化離坎坤乾人情曲折參錯動靜多寡後先孰有孰虛孰實無髙無下無邊清明靡所不照一語不可措焉先聖為是發憤忘食某也何敢空度嵗年
　　偶作
　　此道元來即是心人人拋卻去求深不知求卻翻成外若是吾心底用尋
　　誰省吾心即是仁荷他先哲為人深分明説了猶疑在更問如何是本心
　　若問如何是此心能思能索又能尋汝心底用他人說只是尋常用底心
　　此心用䖏沒蹤由擬待思量是討愁但只事親兼事長只如此去莫回頭
　　可笑禪流錯用心或思或罷兩追尋窮年費煞精神後䧟入泥途轉轉深
　　心裏虛明著太空乾坤日月總包籠從來箇片閒田地難定西南與北東
　　莫將愛敬復雕鐫一片眞純幸自全待得將心去鈎索旋栽荊棘向芝田
　　勿認胷中一團氣一團氣裏空無地既空何地更何義此無廣狹無一二
　　惡習起時能自訟誰知此是天然勇多少禪流妄詆訶不知此勇元不動
　　囘心三月不違仁已後元曽小失真一片雪花輕著水冥冥不復省漓醇
　　有心切勿去鈎𤣥鈎得𤣥來在外邊何似罷休依本分孝慈忠信乃天然此天然䖏不亦妙費盡思量卻不到有時父召急趨前不覺不知造淵奧此時合勒承認狀從古癡頑何不曉
　　曩疑先聖嗇於言何不明明細細傳今醒從前都錯認更加詳後即紛然
　　夫子文章不可為從心到口沒參差咄哉韓子休汙我卻道詩葩與易竒
　　雪月風花總不知雕竒鏤巧學支離四時多少閒光景無箇閒人領畧伊
　　勿學唐人李杜癡作詩湏作古人詩世傳李杜文章伯問著關雎恐不知
　　詩癡正自不煩攻只為英才輒墮中今日已成風俗後後生箇箇入樊籠
　　儒風一變至於道此是堯夫未識儒除卻儒風如更有將驢騎了復求驢
　　道心非動靜學者何難易癡雲欲掃除迅霆無異擬無妄而微疾勿藥斯有喜一輪秋月明云為豈思慮太極奚可圖可圖非太極矧復贅無極哀哉可太息何不觀古聖一一已黙識胡為復作圖交擾而曲屈是孰知五行五行皆妙質不可離合論渾渾體自一安得孔子生邪説俱蕩滌哀哉復哀哉太息復太息
　　當敬不敬謂之悖當正不正謂之䛕是中適莫俱難著意態微生已覺䟽
　　丁丑詠春偶成
　　葉葉枝枝都教女紅紅白白儘呈人如何自古知音少方到而今得句新既遣鳥啼頻囑付又令鶴舞出精神便將天作一張紙難畫慈湖二月春
　　天造慈湖逈出塵無冬無夏只長春四山桃李圍新錦一邑風光讓絶倫澗水簷傍談妙理山禽栁外說天真杏壇無限難傳意付與慿欄寓目人
　　丁丑偶書
　　新年七十七是虛不是實我心包太空有無混然一比日腑臓作示病而無疾慿欄拱翠峯可詠不可詰
　　又
　　物物皆吾體心心是我思四時非代謝萬說不支離澗水談顔樂松風詠晳詞仲尼親許可實語斷非欺孔子曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也此孔子許可之言也
　　乾道撫琴有作
　　蕭蕭指下生秋風漸漸幽響颼寒空月眀夜氣清入骨何處仙佩搖丁東野鶴驚起舞流水噎復鳴一唱三歎意未已幽幽話出太古情龍吟虎嘯遽神怪千山萬壑風雨晦海濤震蕩林木響亂撒金盤氷雹碎和氣囘春陽縹緲孤鸞翔三江五湖煙水濶波聲飋飋鳴漁榔悲猿臨澗欲渡不敢渡但聞澗下蕭䬃松風長閒雲曵碧落勢去還囘薄神仙恍惚無定所微吟似欲止所作御風一笑歸蓬瀛猶有餘音遶寥廓
　　侍象山先生逰西湖舟中胥必先周元忠奕
　　百里平湖十里隄新蕪苒苒緑齊齊水晶宮裏光風靜碧玉壺中逺近迷局外有棊輸與我口邊得句豈須題流鶯卻會幽人意故向人間一兩啼
　　又
　　淺紅深翠緑髙低各出精神不肯齊山色好時新雨沐湖光逺處淡煙迷不知醉後無言句逼近前來乞品題我亦未能勤領畧只煩鶯囀與烏啼
　　偶成
　　春入園林種種竒化工施巧太精微山禽説我胸中事煙栁蔵他物外機既遣杏桃呈似了又令蜂蝶近前飛如何有眼無人見只解西郊看落暉
　　又
　　腳和風歩步春石魚樓上䓁閒人興來衝口都成句眼去逰山不動塵李白誰知他意思桃紅漏洩我精神忽逢借問難酬對只恐流鶯説得真
　　又
　　桃紅栁緑簇春華燕語鶯啼盡日佳誰信聲聲沂水詠又知䖏䖏杏壇家
　　又
　　可惜有生都袞袞如何終日只紛紛滿前妙景無人識到處清音獨我聞
　　又
　　我吟詩處鶯啼處我起行時蝶舞時踏著此機何所似陶然如醉又如癡
　　夜蚊
　　夜蚊告教一何竒妙語都捐是與非偏向耳旁呈雅奏直來面上發深機惜哉頑固終難入多是聾迷聽者希費盡諄諄無領畧更煩明月到窓扉
　　奉檄徃哭象山復㑹塟及歸自金溪留宿本縣仙樂觀歸而作是詩
　　膏露奚為降傳聞不偶然兩晨呈瑞處萬葉遶爐前嘗審如飴味誰操動物權天權非逺近不可向人宣道士清晨喜告余昨朝膏露降濡濡夜來輿從留山觀此瑞端呈邑大夫我聞之言半疑信踏破曉光上孤峻巍然古殿漢天師水遶丹爐葉明潤旁觀復折取以前連日祥應詎偶然我亦甞審甘如飴是誰執此變化權益信人心自靈妙莫執人神定名𭈹此機不動萬象沈此機一發靡不到此機不屬上下中此機非西南北東此機無逺亦無近此機至正而大公此機夫人之所有何不自貴自善守寸善微萌天地知小惡開元禍隨後皇天無親亦無常願言孜孜兢兢悠久而無疆
　　張時可恵示甲乙藁
　　凌晨帶月上竹輿荷君封送兩巻書朦朧未省何文字中道曉色來徐徐乃是約齋甲乙槀驚喜遽讀味新好一篇一篇竒益竒閒姿雅態雲生島石泉竹月風蕭蕭鬥牛劍氣秋空髙意度橫出不可速灑灑落落真詩豪慇懃厚意何以報熟復謹蔵永為好大雅不作繼者誰恐非少陵所可到君心自是思無邪何假於中植竒葩男兒要當追配古聖賢豈能更與凡卉爭春華
　　富春龍門
　　桑麻迤邐入髙原級級差差水落田樹色自分深淺緑山光都在淡濃煙竹輿漸近鐘鳴處詩句來從鳥語邊又是一畨新様致如何寫得十分全
　　丹桂
　　世眼紛紛丹與黃廣寒宮裏亦如常目前不作兩般見筆下方騰萬丈光且莫錙銖深淺色也休斤兩淡濃香靈根已入詩人手不許姮娥擅此芳
　　和胡皷院郊臺致齋即事
　　新編下貺率性賡歌老拙僅可發莞爾之笑
　　聫篇傑作大音稀雲朶低垂向巧枝鈍學久嗟人去速癡腸一任句來遲斷無錦向詩中織但有春從筆底滋盡日齋宮雲聚散不知歩武是誰移
　　虛口徐行上短廊拂簷中角觸山光髙簷踴躍爭竒怪巨筍逢迎效短長山木剪裁青玉色茶甌問荅素馨香是中空洞無邊際收拾山川盡括囊
　　和陳大著追九日之集
　　起興家山翠作圍紫宸垂㫖未容歸千峯來獻無窮妙萬影相從不敢違碧玉壺中丹葉舞水晶宮裏白雲飛慿欄相與謀荒政第一言無罪嵗饑
　　題將作軍器二監
　　出入雲從二監中新來盤薄翠玲瓏飽觀大景金星洞喚作慈湖髩雪翁石怪山竒誰造化鳶飛魚躍我家風只今笑語難聞見灼與人心萬古同
　　伏䝉提舉秘書郎中以留題縣驛新篇封示惻隱恵愛之意自然著見可謂發情止義無愧古作道中不得即具申謝之儀夜還舍秉燭亟次崇韻庸見不敢虛辱大賜之誠非敢為文某惶恐敬上
　　我學如畎澮纎流未距川何如作難邑袞袞膏火煎學力未純固誠不能不遷所喪逮尋丈所補無塵涓是則百煉金無復畏巨燃不聞曽氏子兢兢而䖍䖍一貫融終始虛明萬慮捐此道甚簡易勞苦無禹胼體妙用亦妙揚州十萬纒不熟愧稊稗未免世累攣使者臨舊治盛禮修同年所道惟政事握手意留連車行眼偏矚粟畦暨麥阡父老亟來迎喜色津津然我非當世才亦復見謂賢臨違語益稠不覺膝自前更願所以諳教我理婚田
　　賀朱倅
　　舉杯話別㡬時逢此事分明鑑象中到處風光無逺近毋言易道有西東輕輕衣濕梅坡雨欵欵舟行栁㟁風忽憶從逰談笑處蘓公隄上躍花驄
　　送章大著出守衡陽
　　濟濟衆賢俱徐徐五馬驅中司親鳫序南嶽佩魚符吳楚從今異參辰幸小殊他時羣玉聚相與話踟躕
　　賀王使君
　　南風頌王使君也使君有寛裕和樂之徳如南風焉
　　南風薰兮如其仁兮盎乎恵和物之樂且欣兮　南風薰兮人之近兮天溫厚之氣以幸吾鄱江之民兮　南風薰兮於誕之辰兮何以夀之有南山之椿兮　南風薰兮我不靳兮無請弗獲以幸吾樂平之民兮
　　南風四章章四句
　　上耿泉生朝
　　雲臺夀泉使顯謨太監公也
　　瞻彼雲臺有那其武祝阿發跡中興元輔　歴世數十有孫惟良愷悌君子之紀之綱　柔亦不茹剛亦不吐有志而寛夫誰敢侮　天子曰於亟來輔予實彼周行為上大夫迺眷西顧畀之節符　是司九府爰總數路爰究爰度阜豐化布國用是裕　江左矜刑獄平訟清惟清惟明民用以寧姦宄亦懲　迺撫徽人恵綏千里匪亟匪除匪作匪異而郡亦治　泉課復艱屬任斯難〈闕〉　斧扆節至累頒公毋憚煩　洎陽為邑實惟所臨寛簡雖至威信亦深敢不兢兢治所賦金以謹以程以恪以忱　惟公誕彌良月惟時地數盈成夢維熊羆何以夀之南山維基松栢維滋毋祝毋祈公自有之某也作詩於以敬之
　　雲臺十一章三章章四句一章章六句四章章五句一章八句一章十一句
　　上鄧憲生晨
　　岷源夀江東使者司諫鄧公也樂平令楊某有祝頌之辭於誕晨以獻焉
　　維彼岷源維深且長是為大江潤澤南方　維江之東有賢使者恵徳似之溥澤潤下　使者維公有祖高宻雲臺第一流芳泌泌　有孫維良秉徳正方天子曰於實彼周行　古之遺直亟輔予徳疾風勁草嵗寒松栢迺眷西顧金節畀之禮樂光華亦王近畿　欽哉祥
　　刑克寛克明民罹旱虐焦勞發情　民饑毋恐恵澤方湧適兼郡符民有天寵　首白蠲租寛愽其模大公靡私匪畏匪拘　僵者起之骨者肉之知幾千萬父之母之　洎陽為邑罹旱則甚故維私邑䝉澤亦甚　維公誕彌端月維時夢維熊羆何以夀之南山維基大椿植之毋祝毋祈公自有之某也作頌於以敬之
　　岷源十二章十一章章四句一章十句
　　代馮似宗夀樓文昌
　　維公夀宮使閣學尚書樓公也表弟馮某作是詩再拜以獻焉
　　維山四明涵竒孕英或曰降神為今甫申倬彼雲漢昭囘其文鳯鳴朝陽決河崑崙代天而言粹其徳音　補袞大手石色五有砥柱中流屹屹其守為人所難一辭萬口文昌大名太山北斗　雲歸星駕持麾東下乗流御風琳宮燕暇山水清暉親戚情話不間遐賤如某某者　肆筵設席獲教䝉益繾綣綢繆問遺不息萬金良藥再生大徳　陽復之望惟公誕辰何以貺之秉國之鈞何以夀之南山之椿
　　維山五章一章章十句二章章八句二章章六句
　　嘉定改元久旱得雨詩呈張令君
　　底事焦勞偃室中耕農臯月未施工兩龍㑹合千山暗數日霖零百里同舉手盡稱知縣雨何心領畧大王風再生天造奚為報海有窮時此不窮
　　兩日長憂積滿中感深令禱格天工欣欣處處人人喜𣺌𣺌茫茫畝畝同不至傷如無極雅〈韓詩雨無極正大夫刺幽王也首曰雨無其極傷我稼穡〉行當改賦黍離風邑民頌徳千和萬毫楮如何可以窮〈王風黍離本㫖為譏今取其有年禾黍豐故擬改〉
　　喜雪次陳書韻
　　簾垂不覺夜牕明清曉從容始下平推戸忽驚瓊作地登樓笑指玉為京暫停枰上猶賢奕〈時子臯敬甫對奕〉來作間太古聲〈時琴撫白雪操〉甚念衣單塵甑者毋令彼此有虧成䝉檢討封送所與諸同朝倡酬盛作某老拙愧後礫某祗拜以呈
　　原廟陪祠曉色開從容復指綴衣來花填輦路驚何早春向皇都特亟囘聲賛俯躬千冠帶香浮夾道萬樓臺傳聞歸燕隆親睦天上雲韶拱玉杯
　　夀倅生晨
　　某欽值府判直閣誕生令辰率爾以二章章八句為夀老拙不文告畧關聽官
　　州家和氣藹新春得所親賢蔚豹文天遣星辰為二屏我將風月作三分碧梧翠竹來華胄岳鳯溟鯤駕慶雲敬為同寅香一瓣願言臭味䓁爐薰
　　方飲屠蘓慶嵗元五開歴草又生賢沈檀鬭品來樽底梅竹交光闖水邊好把緋魚追舊事肯同螃蠏話當年聖賢徳業歸方寸穏取崇名上潑天
　　賀傅憲生辰
　　某恭承提刑國史郎中慶誕令辰謹脩祝頌之章上贊崇髙之筭繕寫左方伏乞賜覧
　　奚必生申向嶽求臥龍山水瑞光浮御風天上騎箕尾持節人間占鬥牛巖下光芒驚走電筆端河漢瀉新秋精神已致鳴山雨更願為霖徧九州
　　鄱陽江上是瀛洲中有神仙暫此逰明月襟懐民善頌浮雲喜怒我無留蟠桃一熟三千嵗玉陛重瞻十二旒諳盡民情並世道從容借筯屬君侯
　　夀趙泉使
　　孕秀鍾鼎慶源長屬近親依日月光弧矢影侵槐隂緑熊羆夢入藕花香詩書博雅今平獻政事精明古趙張九府本根關大體故分華節到鄱陽
　　來迎父老喜相扶才大能令恵愛孚十道山川新約束三樓風月舊規模巖巖氣貌踰嵩華坦坦胸襟有典謨仰止光華申善頌何當歛版向庭趨
　　臨安張帥生辰詩
　　山野書生百不知同官元有誕辰詩怪他衙報來何晚笑我詞源發處遲坐想鼎來門下士爭雄盡吐腹中竒如何獨有關西後只解揄揚撫恤辭
　　為恐他人未必知故推善意入歌詩非誇輦轂先彈壓肯把寛仁作鈍遲不但輿情都喜愜亦聞天語有褒竒鋪張才美終難了只此今朝祝頌辭
　　次韻吳機宜
　　十里松湖乗鴈歸酒鄉近處一驚飛頗聞水月中泉石笑我年來杖履稀
　　次韻吳天機
　　洪範論時常心官職雨暘分龍何效竭負扆久憂傷禾稿㡬於白苖蘓尚可蒼焦勞殊未已詔㫖欲盈箱〈已上甲藁〉
　　偶成
　　風雲雨雪自何來我有乾元大矣哉萬景出竒供杖履羣峯環翠拱樓臺興來吟詠誰裁剪飯罷逰行豈去迴信口道來俱妙妙教人尋訪㡬枝梅
　　偶成
　　中堂此景亦不惡疊嶂窮林張翠幄有時雲氣間出沒誰能繪畫得此樂詩人如麻筆如椽擬待索紙莫莫莫孔子明目尚不見枉費精神去摸𢱢
　　示葉元吉
　　元吉三更非鼓聲慈湖一夜聽鵝鳴是同是異難聲說何慮何思自混成爐炭㡬畨來暖熱天牕一㸃吐圓明起來又覩無窮景水檻澄光萬里清
　　偶書
　　君子不必相與言禮樂相示甚昭然禮樂相示無一言物物事事妙莫宣此妙自覺不可傳可傳非覺亦非𤣥風雨霜露無非教哀樂相生先聖篇
　　偶書
　　無聲之樂聞四方純徳孔明即就將哀樂相生不可見衾裘非燠箑非涼秋毫莫大泰山小殤子上夀彭祖夭入門金作示吾情於衞磬聲今不了春秋冬夏風雨霜露無非教胡為自古學者恁莫曉二十年來䆮多曉是殆天欲亨吾道屈指何止數十人知及仁守或可保曲禮三千不可思至哉忠信與孝慈水哉水哉也大竒孔聖無語孟不知
　　偶書
　　自古挑才揚暨漢多書木才木雖不同一音貫吳蜀大道無異同奚庸析耳目千載覺者㡬邇來帝錫福所知餘百人宗祖慈湖麓天地吾施生四時吾繼續日月吾光明變化吾機軸夫人同此機宇內皆吾族惟日用不知被褐而懐玉禮三百三千是誰不備足父母誰不愛弟㓜誰不育事上誰不敬對賔誰不肅歩歩在杏壇句句香芬馥羣峯穿白雲碧流響松谷諄諄帝誨我敢不拱承囑夙興筆此詩既復從首讀此讀人不聞惟有庭前菊
　　慈谿金沙岡歌
　　岡湧金沙來㡬里貼天袞袞白雲裏雄峯健隴四奔馳毎毎囘顧慈谿水慈谿慈谿孝名美即天之經地之義子思不知萬物我發育推與聖人自固蔽己自固蔽禍猶小固蔽後學禍甚大孔子沒近二千年未有一人指其愆汨汨昏昏到今日所幸慈谿卻不然灼見子思孟子病同源不得已指其蔽寫出世所不傳大道蕩蕩而平平聖訓至明至坦夷一無荊棘相維纒學子首肯斑斑焉靜明荘敬非強參學者多覺近二百事體大勝於己前學徒轉相啓告又未已大道行乎詎非天
　　大哉
　　大哉孔聖之言哀樂相生不可見傾耳聴之不可聞不見乃真見不聞乃真聞子夏雖曰敢不承實莫之承終於昏誤認有子為師道曾子覺雖小而悟孔聖之皜皜濯之暴之覺之虧即濯即暴無不妙子思孟子亦近之惜乎小覺而大非其言多害道二子名聲滿天下指其非者何其少滋惑後學何時了安得朝家専主孔聖言盡削異説明大道比一二十年覺者䆮䆮多㡬二百人其天乎春秋冬夏風雨霜露無非教風霆流形庶物露生無非教君子不必相與言雖在畎畆之中黙然即聖無他巧大哉孔聖之至言㒺極之徳何以報
　　謁泰伯廟
　　三以天下讓先聖謂至徳某也拜廟下太息復太息三辭不難知泰伯無人識胡為無得稱萬象妙無極或曰泰伯之神無形體何故言象又曰萬通大道者匪有匪無象即無萬即一一即萬尚不可思而可言乎即無言天地內外皆泰伯人實見之而不識
　　偶作
　　處處青山人不識步步踏著此巖石妙妙妙妙不可言可惜可惜大可惜
　　贈野牛
　　曽將大手挽恆河引得龍來地起波何待硯池蔵滴水工夫元不費揩磨
　　湍水巖禱雨詩
　　戊辰之夏天久不雨農嗟失時孰不傍徨邑人余崇因幹到縣之石臺鄉遇一老人曰此地龍潭靈甚名湍水巖居士胡不祈於此崇囘視間老人已不復見其神矣繼到湍巖果是聖跡禱而歸告於邑之士庶令君張君潤之齋宿同詣潭所化龍隨見甘雨沛然吾邑無不種之畝恵至渥也崇𭈹湍巖居士一力經營刻立碑記裝飾神像龍天感應嵗斯上熟不可不記慈湖楊某
　　湍水龍潭古跡遺不因老叟有誰知鄉人禱雨無靈日雲魃常暘尚在時説與縣家誠且信去從潭所宿為期囘頭甘澤蘓枯槁揷種工夫未是遲
　　精禱何須到處臨只祈湍水沛甘霖驅除旱魃無餘事感召靈神在寸忱庭砌已酣行蟻戰山川能動老龍吟當知一飽皆公賜雷地何人無喜心
　　䝉訓
　　父母生子身身是父母箇如何卻言我言我大不可父母在此坐子則不敢坐不坐乃當然父母如天大男兒立父旁女兒立母旁男兒拱手立女兒斂衣裳捧盥兼灑掃將茶及奉湯言語須低軟依前立正方兄娣惟恭敬弟妹常愛慈飲食先尊長不敢遽有之尊長若嗔我嗔我是愛我欲我為君子所以約束我語話須誠實步履學踈遲頭容常正直四體莫邪欹
　　金明池
　　燕語鶯啼杏壇春色為甚無人領畧又添箇山青水緑是多多少少明明白白對面不識方且蕩然放逸不亦文辭雕琢聖人道君子不必相與言但示以禮樂禮樂無言莫穿鑿一味融融無窮靜樂步步行行皆妙用言言句句俱寂寞舜曰道心眀心即道百姓日用不知不覺從學者再三勤勤有請也只不可説著
　　歴代詩
　　三皇五帝
　　混沌鑿開知㡬嵗洪荒莫考傳承裔但聞前史載三皇伏羲神農及黃帝三皇之後五帝傳少昊顓頊髙辛繼唐堯虞舜又繼之天下於斯為盛際
　　夏
　　堯舜天位傳禹王禹之子啓傳太康仲康王相少康後王寧王槐及王芒王泄不降王扄立王厪孔甲何滛荒王臯之後有王發桀放南巢夏始亡十七君餘四百嵗夏之天下遂為商
　　商
　　商湯興時民戴後外丙仲壬繼其後太甲沃丁及太小甲雍己及太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛傳沃甲祖丁相繼有南庚陽甲之後是盤庚盤庚能復興商邑不幸小辛小乙立武丁有徳𭈹髙宗祖庚祖甲又無功廩辛庚丁逢武乙太丁帝乙衰王室末有紂辛名曰受民心遂歸周武后六百餘年三十主周得天下商遂亡
　　西周
　　后稷文王世㡬傳武王方得天下全成康昭穆及共懿孝夷之後厲兼宣幽王見殺平王立以上凡經四百年
　　東周
　　平王避難遷洛陽桓荘僖恵襄頃匡定簡靈景兼悼敬二百餘年春秋王春秋之後周之晚元王貞定相承纂哀考威烈遂傳安夷烈顯聖慎靚赧三十七主始為秦八百餘年誰謂短
　　秦
　　始皇繼周稱皇帝傳子胡亥為二世子嬰灞上降漢王四十餘年非久計
　　西漢〈即前漢〉
　　西漢十二君髙恵呂后文景帝傳於武遂及昭宣元成哀平帝後王莽乃為君昌邑兼孺子二人不足雲
　　東漢〈即後漢〉
　　東漢之光武髙皇九世孫誅莾中興後依前十二傳明章稱顯肅乃及和殤安順賢沖與質桓靈極不君終當孝獻帝漢室遂三分
　　三國
　　兩漢四百載分為魏蜀吳曹操始居鄴劉備㩀成都孫權在金陵鼎足互相圖
　　蜀從劉備傳後主四十餘年為魏虜吳傳孫亮至孫休晉封孫皓歸命侯魏有文明俱稱帝齊王髙貴還相繼陳留王立共五君大業卒傳司馬懿
　　西晉
　　晉人司馬氏相魏敢専權懿師昭不帝追謚宣景文武帝受魏禪恵帝實童昏劉聰害懐愍由此失中原
　　東晉
　　夷狄䧟河洛元帝南渡江宣帝之曽孫立𭈹都建康明成康與穆哀廢最堪傷簡文武安後桓𤣥暫稱王卒聞恭帝世遜位宋武皇兩晉十五主二百年而亡
　　宋
　　宋武是劉裕傳位從東晉滎陽與文帝遂傳武帝駿前廢乃有眀後廢乃立順八主六十年蕭齊因繼運
　　齊
　　齊主蕭道成乃是蕭何孫武帝鬰林王海陵鳴帝鸞東昏至和帝七主不足論二十有四年蕭梁遂建元
　　梁
　　蕭衍梁武帝其子𭈹簡文孝元恭皇帝前後共四君五十有六載大位俱於陳
　　陳
　　陳武名霸先文帝廢帝傳宣帝及後主共三十二年六朝至此滅天下歸楊堅
　　隋
　　楊堅隋髙皇煬帝遂淫荒恭帝不足道四海正擾攘三主四十年天下禪於唐
　　唐
　　唐祖是李淵太宗髙則天中宗曽見廢睿宗傳與𤣥肅代徳順憲穆敬文武宣懿僖及昭哀二十一君傳二百九十四朱梁稱元年
　　五代
　　梁主是朱溫簒唐都汴宋友珪及末帝滅於李克用荘宗克用子滅梁又稱唐明宗與愍潞滅於石敬塘敬塘晉髙祖其子𭈹少主虜為負義侯契丹入中土晉亡漢始立知逺實姓劉傳子稱隱帝二世遂為周周家有太祖姓郭乃名威世宗及恭帝僅能十載期共五十三年天命遂有歸
　　宋
　　太祖太宗兄授弟兩派天源稱善繼真宗嗣位及仁宗以子傳孫皆聖裔英宗有詔嗣濮王次及神宗哲宗世徽宗行道付欽宗髙宗南渡中興帝孝宗之末嗣秀王揖遜兩朝誠鮮儷













　　慈湖遺書卷六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷七　　　　　宋　楊　簡　撰家記一〈已易　泛論易〉
　　易者已也非有他也以易為書不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也包犧氏欲形容易是已不可得畫而為一於戲是可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無以形容之畫而為⚋⚊者吾之⚊也⚋者吾之⚋也可畫而不可言也可以黙識而不可加知〈闕〉⚊者吾之全也⚋者吾之分也全即分也分即全也自生民以來未有能識吾之全者惟覩夫蒼蒼而清明而在上始能言者名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相與指名曰彼天也彼地也如不自知其為我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其為己之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是無惑乎自生民以來面牆者比比而不如是昏之甚者見謂聰明也夫所以為我者毋曰血氣形貌而已也吾性澄然清明而非物吾性洞然無際而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所為也混融無內外貫通無異殊觀一畫其㫖昭昭矣厥後又繋之辭曰乾乾健也言乎千變萬化不可紀極徃古來今無所終窮而吾體之剛健未始有改也言乎可指之象則所謂天者是也天即乾徤者也天即一畫之所似者也天即己也天即易也地者天中之有形者也吾之血氣形骸乃清濁隂陽之氣合而成之者也吾未見夫天與地與人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其實一體也故夫乾彖之言舉萬物之流形變化皆在其中而六十四卦之義盡備於乾之一卦矣自清濁分人物生男女形萬物之在天下未嘗不兩曰天與地曰晝與夜曰夫與婦曰君與臣曰尊與卑曰大與小曰貴與賤曰剛與柔曰動與靜曰善與惡曰進與退曰實與虛博觀縱觀何者非兩一者所以象此者也又繫之辭曰坤坤順也明乎地與妻與臣與柔之類也然非有二道也坤者兩畫之乾乾者一畫之坤也故曰天地之道其爲物不貳則其生物不測又曰明此以南面堯之所以為君也明此以北面舜之所以為臣也又曰吾道一以貫之則夫乾坤之彖雖有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而無二元也坤爻又曰直方大又曰以大終也又以明大與至之無二㫖乾與坤之無二道也乾何以三一也天此物也人此物也地此物也無二一也無二己也皆我之為也坤何以三☷也天有隂陽日月明晦也地有剛柔髙下流止也人有君臣夫婦貴賤善惡也☳天下固有如此者也聖人繋之辭曰震明乎如此者陽為主自下而動且起也此我之變態也☴天下固有如此者也聖人繫之辭曰巽明乎如此者隂為主隂入於下柔隨之類也此又我之變態也☵天下又有如此者也聖人繋之辭曰坎言陽陷乎兩隂之中內陽而外隂水之類也此我之坎也☲天下又有如此者也聖人繫之辭曰離言隂柔不能以自立麗乎兩剛又外陽而中虛為火之類也此我之離也天下又有☶者陽剛止截乎其上故繫之辭曰艮艮止也明乎我之止也天下又有☱者隂柔發散乎其外故繋之辭曰兌兊説也明乎我之說也舉天地萬物萬化萬理皆一而已矣舉天地萬物萬化萬理皆乾而已矣坤者乾之兩非乾之外復有坤也震巽坎離艮兊又乾之交錯散殊非乾之外復有此六物也皆吾之變化也不以天地萬物萬化萬理為己而惟執耳目鼻口四肢為己是剖吾之全體而裂取分寸之膚也是梏於血氣而自私也自小也非吾之軀止於六尺七尺而已也坐井而觀天不知天之大也坐血氣而觀己不知己之廣也元亨利貞吾之四徳吾本無此四者之殊人之言之者自殊爾人推吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰禮言吾之利名之曰利又曰義言吾之正名之曰貞又曰固指吾之剛為九指吾之柔為六指吾之清濁為天地指吾之震巽為雷風指吾之坎離為水火指吾之艮兊為山澤又指吾之變而化之錯而通之者為六十四卦三百八十四爻以吾之照臨為日月以吾之變通為四時以吾之散殊於清濁之兩間者為萬物以吾之視為目以吾之聴為耳以吾之噬為口以吾之握為手行為足以吾之思慮為心言吾之變化云為深不可測謂之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致詰不可以人為加焉曰命得此謂之徳由此謂之道其覺謂之仁其宜謂之義其履謂之禮其明謂之智其昏謂之愚其不實謂之偽其得謂之吉其失謂之凶其補過謂之無咎其忻然謂之喜其慘然謂之憂悔其非謂之悔嗇而小謂之吝其不偏不過謂之中其非邪謂之正其盡焉謂之聖其未盡焉謂之賢言乎其變謂之易言乎其無所不通謂之道言乎無二謂之一今謂之己謂之己者亦非離乎六尺而復有妙己也一也二之者私也梏也安得無私與梏者而告之姑即六尺而細究之目能視所以能視者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能運用屈信所以能運用屈信者何物足能步趨所以能步趨者何物血氣能周流所以能周流者何物心能思慮所以能思慮者何物目可見也其視不可見耳可見也其聴不可見口可見噬者不可見鼻可見嗅者不可見手足可見其運動步趨者不可見血氣可見其使之周流者不可見心之為臟可見其能思慮者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有橫有髙有下不可得而一其不可見者不大不小不彼不此不縱不橫不髙不下不可得而二視與聴若不一其不可見則一視聴與嗜嗅若不一其不可見則一運用步趨周流思慮若不一其不可見則一是不可見者在視非視在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在運用屈伸非運用屈伸在步趨非步趨在周流非周流在思慮非思慮視如此聴如此嗜如此嗅如此運用如此步趨如此周流如此思慮如此不思慮亦如此晝如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四時如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此後如此彼如此此如此萬如此一如此聖人如此衆人如此自有而不自察也終身由之而不知其道也為聖者不加為愚者不損也自明也自昏也此未嘗昏此未嘗明也或者蔽之二之自以為昏為明也昏則二明則一明因昏而立名不有昏者明無自而名也昏明皆人也皆名也非天也天即道天即乾天即易天即人天與人亦名也大傳曰鼓萬物而不與聖人同憂此非先聖之言也憂即天萬物即天孔門之徒聞聖人之言而差之以己意㕘其間而有是言也此非吾孔子之言也吾道一以貫之此孔子之言也其曰易與天地凖此亦非孔子之言也何以明之天地即易也幽明本無故不必曰仰觀俯察而後知其故也死生本無說不必原始要終而後知其說也是皆非吾孔子之言也其徒之已說也神即易道即善其曰繼之者善也離而二之也離道以善莊周陷溺乎虛無之學也非聖人之大道也孔子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也此孔子之言也聖人即易也徳業即易也繼曰天地設位而易行乎其中又非孔子之言也何者離易與天地而二之也子曰之下其言多善間有㣲礙者傳録紀述者之差也其大㫖之善也不繫之子曰者其言多不善非聖人之言故也乾即易坤即易其曰乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息又曰形而上者謂之道形而下者謂之器其非聖言㫁㫁如白黑如一二之易辨也凡如此類不可勝紀善學易者求諸己不求諸書古聖作易凡以開吾心之明而已不求諸己而求諸書其不明古聖之所指也甚矣是古聖指東學者求西讀書者滿天下省己者千無一萬無一孔氏之門學者不知其幾而日至者無幾也月至者又無幾也三月不違者顏氏子一人而已他日子夏子張子游以有若似聖人矣而況於不在孔門者乎幸有一曾子獨不然曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已此豈訓詁之所能解也知之者自知也不可以語人也所可得而語人者曰吾無行而不與二三子者而已終不可得而言也曰吾有知乎哉無知者而已實無得以告人也何為其然也尚不可得而思也矧可得而言也尚不可得而有也矧可得而知也然則昏者亦不思而遂己可乎曰正恐不能遂己誠遂己則不學之良能不慮之良知我所自有也仁義禮智我所自有也萬善自備也百非自絶也意必固我無自而生也雖堯舜禹湯文武周公孔子何以異於是雖然思亦何害於事箕子曰思曰睿孔子曰學而不思則罔周公仰而思之夜以繼日思亦何害於吾事也庸言之信庸行之謹不可以精粗論也儆戒無虞罔失法度正易道之妙也堯舜允執厥中執此也兢兢業業弗敢怠也禹之克艱不敢易也湯改過不吝去其不善而復於善也文王翼翼小心也信吾信謹吾謹儆戒吾儆戒執吾執兢兢吾兢兢業業吾業業艱吾艱改吾改翼翼吾翼翼無二我也無二易也既曰天下何思何慮矣而又曰執曰兢兢業業曰艱曰改過曰翼翼無思無慮者固如此乎但兢兢但業業但克艱而弗易但改過但翼翼方兢兢業業克艱而不易時此心果可得而見乎果不可得而見乎果動乎果不動乎特未之察耳似動而不移也似變而未嘗改也不改不移謂之寂然不動可也謂之無思無慮可也謂之不疾而速不行而至可也此天下之至動也此天下之至賾也象也者像此者也爻也者傚此者也非賾自賾動自動也一物而殊名也一人而姓名字行之不同也此非沈虗陷寂者之所能識也亦非憧憧往來者之所能知也然而至易也至簡也或者自以為難近取諸身殊不逺也身猶逺爾近取諸心即此心而已矣曾子傳之曰夫子之道忠恕而已孟子學之曰仁人心也又曰惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之又曰今人乍見孺子將入於井皆有𪫟惕惻隠之心非所以內交於孺子之父母也非所以要譽於鄉黨朋友也於戲此足以指眀人心之本良矣而學者往往遂領孟子之意而不復疑其有他者千萬而不一二也故孟子言必稱堯舜於以知孟子之言雖諄諄而當時之聴之者多藐藐此道甚眀甚易甚簡而人自疑自惑不信使當時聞言而遂信者衆必不至勞孟子諄諄如此也能識惻隠之真心於孺子將入井之時則何思何慮之妙人人之所自有也純誠洞白之質人人之所自有也廣大無疆之體人人之所自有也此心常見於日用飲食之間造次顛沛之間而人不自省也孔子曰造次必於是顛沛必於是子思曰道也者不可須㬰離也可離非道也當曰道也者未始須㬰離也非曰造次間為之顛沛間為之無須㬰而不為也是心本一也無二也無嘗㫁而復續也無嚮也不如是而今如是也無嚮也如是而今不如是也晝夜一也古今一也少壯不強而衰老不弱也可強可弱者血氣也無強無弱者心也有㫁有續者思慮也無㫁無續者心也能明此心則思慮有㫁續而吾心無㫁續血氣有強弱而吾心無強弱有思無思而吾心無二不能明此心則以思慮為心雖欲無㫁續不可得矣以血氣為己雖欲無強弱不可得矣雖欲造次於是顛沛於是無須㬰不於是勉強從事不須㬰而罷矣況於造次乎況於顛沛乎書曰作徳心逸日休作僞心勞日拙如此則亦偽而已矣非誠也孔子曰主忠信忠信者誠實而已無他妙也而聖人以是為主本或者過而索之外而求之故反失忠信之心即道心即仁義禮智之心即不勉而中不思而得之心通乎一萬事畢差之毫釐繆以千里不逺復此心復也頻復頻放而頻返也亦危矣然已復則如常矣無咎也得此則吉失此則凶無虞他日之吉凶但觀一念慮之得失當乾之初而不肯潛此心放也當五而不能飛此心固也當三而不惕此心慢也當四而不疑此心止也循吾本心以往則能飛能潛能疑能惕能用天下之九亦能用天下之六能盡通天下之故仕止久速一合其宜周旋曲折各當其可非勤勞而為之也吾心中自有如是十百千萬散殊之正義也禮儀三百威儀三千非吾心外物也故曰性之徳也合內外之道也故時措之宜也言乎其自宜也非求乎宜者也孔子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道人之為道似善矣而孔子截截㫁㫁甚言其不可孟子窺之亦曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親者及其長也無不知敬其兄也此豈計度而圖之也此豈擬議而成之也擬議而成其變化此非聖人之言也學者之億說也孰知夫君子終日乾乾而非意也頻復獨復而非反也利於不息之貞而非升也震來虩虩非懼也其亡其亡非慮也何天之衢亨非通也括囊無咎無譽非閉也三日不食非窮也揚於王庭非得志也介於石非止也出門同人非往也吾終日用之而鬼神莫我識也聖智莫我測也雖我亦有所不自知而況於他人乎哉如秋陽之暴至白而無瑕也如江漢之濯至潔而無滓也混混乎無涯無畔無始無終也天地非大也毫髪非小也晝非明夜非晦也往非古也此非今也它日非後也鳶飛戾天非鳶也魚躍於淵非魚也天下被日月之明照而不知其自我也天下霑雨露之潤而不知其自我也天下畏雷霆之威而不知其自我也日夜行乎吾己之中而以為他物也其曰範圍天地發育萬物也非過論也孔子曰哀樂相生雖使正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也哀樂必有形哭笑必有聲而曰不可見不可聞何也此非心思之所能及也非言語之所能載也我之所自有也而不可知也不可識也書不盡言言不盡意未有知近而不知逺也未有知小而不知大也逺近一物也小大無二體也閨門之內若近而實逺也若小而實大也即敬即愛無不通矣有倫有敘無不同矣放之東海之東而準也放之西海之西而準也放之南海之南而準也放之北海之北而準也不可思也不可逺也〈己易終見甲藁〉汲古問三易經卦皆八何以所首不同或謂乾坤其易之門但當以周易為正果可如此說否先生曰今之言易者必本於乾坤陋矣但見周易之書不見連山歸蔵之書故必首乾次坤不知連山首艮重艮故曰連山歸蔵首坤故曰坤乾之義連山夏后氏之易歸蔵商人之易至矣哉合三易而觀之而後八卦之妙大易之用混然一貫之道昭昭於天下矣三才皆易也三才之變非一則一非一則一或雜焉或純焉純焉其名乾坤雜焉其名震坎艮巽離兊皆是物也一物而八名也初無大小優劣之門也形則有大小道無大小徳則有優劣道無優劣或首艮或首乾明乎八卦之皆易也易道則變一而為八其變雖八其道實一杜子春曰連山宓羲歸蔵黃帝
　　先生問汲古曰易卦諸彖言大矣哉曾講究否汲古對曰彖言大矣哉皆定卦不知當何如看先生乃指誨曰易卦諸彖言大矣哉者十二卦豫遯姤旅言時義隨言隨時之義豈他卦皆無時義哉豈他卦之時義皆不大哉坎暌蹇言時用豈他卦皆無時用哉豈他卦之時用皆不大哉頥大過解革言時豈他卦皆非時哉豈他卦之時皆不大哉六十四卦皆時也皆有義也皆有用也皆大也大矣哉葢歎其道之大有言不能盡之㫖事無大小無非易道之妙聖人偶於此十二卦發其歎非此十二卦與他卦特異也使毎卦而言則不勝其言愚者執其言智者通其㫖豈特六十四卦皆可以稱大矣哉雖三百八十四爻亦皆可稱大矣哉聖人於豫隨遯姤旅則猶有義之可言至於頥大過觧革則既不曰義又不曰用止曰時而已矣何以曰大矣哉此正以明天地無一物一事一時之非易學者溺於思慮不求其義聖人於頥大過解革盡捐義用止言其時而歎之曰大矣哉使學者無所求索不容鈎深即時而悟大哉之妙則事理一貫精粗一體孔子何思何慮文王不識不知信矣〈互見誨語〉
　　六十四卦皆可以言元亨利貞聖人既於乾言之又於坤言之又於屯言之聖人於此謂學者可以意通之矣故自䝉而下或言其一或言其二或言其三至隨又全言之臨又言之無妄革又言之亦偶於此數卦而復言非此數卦之特異也亦恐學者執乾坤屯之卦異於餘卦故復於此言之以破其疑於坤曰牝馬之貞者於以明地道也妻道也臣道也柔順勤行之正也剛陽在上無為而佚君之道也柔隂在下有為而勞臣之道也君臣之分不同而道則通也在君則剛則佚在臣則柔則勞一也天下之動貞夫一者也無二貞也子思曰天地之道其為物不貳使牝馬之貞果劣於乾則屯不言牝馬又大於坤乎雖庸人孺子知其不然也而先儒率尊乾而卑餘卦非明乎易者也歸蔵首坤則乾又劣於坤乎學者不知連山歸蔵是以蔽於斯義或者又曰他卦言元亨利貞者彖釋曰大亨以正與乾坤不同何耶曰此亦㑹通之義也元有始義有大義以始明之可也以大言之亦可也乾彖亦曰大哉無不可者文言雖列而四之而又曰乾元者始而亨者也是又合元與亨而為一也彖舉乾元以統亨利貞則四徳之名雖殊而實同也屯隨曰大亨貞又與餘彖不同亦隨卦發明大易之道不可以一端拘也六十四卦皆易也六十四卦皆元也皆亨也皆利也皆貞也聖人偶有所言偶有所不言隨意發明舉一隅三隅可反也書不盡言言不盡意欲詳其言雖伏羲文王周公孔子繫易之辭至於今不已猶不得而盡也且諸卦間有贊辭曰大矣哉者所以歎其道之至大所以明易之道也非獨此數卦者有易之道餘卦無也雖庸人孺子知其不然也自坎遯暌蹇旅皆可以言大矣哉而況於他卦乎元亨利貞猶是也今夫人一話言何從而始乎非元乎一念慮何從而始乎非元乎日用應酬變動不窮非大亨乎咸有利焉非利乎己則利乎物又有正焉正則行邪則否正則利邪則害自一人之身一日之中元亨利貞咸具焉而況於他乎一以貫之物物皆易事事皆易念念皆易句句皆易號名紛然變化雜然無一非易〈見訓語〉
　　汲古問易乾卦雲君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之先儒謂學聚問辯進徳也寛居仁行修業也此言如何先生曰學貴於博不博則偏則孤伯夷惟不博學雖至於聖而偏於清栁下恵惟不博學雖至於聖而偏於和學以聚之無所不學也大畜曰君子以多識前言往行語曰君子博學於文學必有疑疑必問欲辯明其實也辯而果得其實則何患不寛何患不仁然聖人垂訓所以啓後人後人問辯未得其實而自以為實者多矣故諄而誨之誨之以寛則凡梏於己私執於小道者庶其有警孟子曰養而無害則塞乎天地之間此猶未足以盡寛之至大傳曰範圍天地之化庶乎其寛矣然此猶可言而及者猶有涯畔未足以盡寛之至孔子曰言不盡意又自謂吾有知乎哉無知也此非訓詁之所能解非心思之所能及然則寛即仁仁即寛而聖人複言仁者以人之學道固有造廣大之境未盡其妙而止輟溺於靜止而無發用之仁故卒曰仁以行之如四時之錯行如雷霆風雨之震動變化而後可以言仁未至於此則猶未可以言仁也〈見誨語〉
　　坤六二直方大不習無不利直心而往即易之道意起則岐而入於邪矣直心而行雖遇萬變未嘗轉易是之謂方凡物圓則轉方則不轉方者特明不轉之義非於直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初無二致是道甚大故曰大是道非學習之所能故曰不習無不利孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也習者勉強本有者奚俟乎習此雖人道即地之道故曰地道光也光如日月之光無思無為而無所不照不光明者必入於意必岐而他必不直方大必昬必不利六三含章可貞隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也臣道也妻道也地道無成而代有終也或者往往於是疑其為小故聖人特𤼵之曰智光大也道一而已初無大小六四括囊無咎無譽亦此道也方時閉塞義當括囊而謹易道之見於坤見於謹者也二言坤道正五言坤道之盛他卦之五多明君象至於坤則臣道也故五止言臣位之極盛黃者中之象言乎得其中道也故曰通理言理以明中非中自中理自理也裳者下服言乎正人臣之位居人臣之體也故曰正位居體朙乎得道者必能守分而不犯此非設飾者所能由中而發發於文為故曰元吉文在中也言乎文非外飾乃自中誠而著也伊周之事人咸信之不疑其為非信其誠也王莽設飾故卒罹大禍初之履霜謹㣲之道也上之龍戰道之窮也皆易之道而有昏明邪正之辨也坤之用六即乾之用九九六不同而用同乾造始坤代終始終不同而其大則同故曰以大終也至哉之坤即大哉之乾也名分不同而道同也為妻為臣而失道則不永則不貞得其道者必永必貞二三四五皆能用六惟上六不能用六反為六所用為形體所使為勢位所動故凶初亦不能用六故為霜為氷為不善之積能辨之於早則能用之矣
　　汲古問易䝉卦象曰君子以果行育徳何以謂之果先生曰果者實之謂徳性人之所自有不假於求順而行之無有不善有行實焉行虧則徳昏矣徳性無體本無所動本不磨滅如珠混沙而失其明如水不濁則性不失矣順本正之性而逹之是謂果行所以育徳〈見誨語〉
　　汲古問蒙何以養正先生曰蒙者不識不知以養正性〈見誨語〉
　　需得其道必得所需需失其道必無後獲需待也彼此相孚則應矣人所需待多動乎意非光也光如日月之光無思無為而無所不照此之謂道如此則人咸信之故曰孚如此則得所需矣亨矣得所需亨通或放逸失正故又曰貞乃吉孚與光與正本非三事以三言發明道心一動乎意則不孚不光不正謂之人心故舜曰人心惟危明其即入於邪入於凶禍
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨以小畜大以臣畜君之道也畜有養義有止義以下畜上非勢之順者而有道焉非柔則不敬不順非得位則不可以有所行豈有居下位而可以行畜君之事者乎雖柔雖得位使人心不悅雖悅而不至於上下皆悅而應之亦不能以畜君天下事未有人心不悅而能行者而況於畜君乎故必上下之心咸應之乃可其徳健則力足以行事而無困懾不繼之患巽則順入乎君心剛則物莫能變中則不偏不倚剛中兩言足以發明道心之本人臣能健能巽而中無其本亦不能致亨健矣巽矣剛矣中矣或所畜之君雖畧相應而諌不盡行言不盡聴則臣亦不可謂得行其志亦不能亨於戲物情事理如上所序節節如此曲折如此乃易之道也雖柔得位以明六四之象衆陽咸應有上下應之象下乾健象上巽巽象剛中二五之象四五剛柔相得有志行之象非象自象道自道也此正易道之見於小畜六畫者然也象著其象彖發其義所謂柔也得位也上下應也健也巽也剛也中也志行也非毎事而致其力也合是數者以發明易小畜之道得易道之全者自能當小畜之時盡小畜之義自與此彖辭無不合有一不合必於道有虧焉齊景公悅晏子之對作君臣相悅之樂其詩曰畜君何尤畜君者好君也此亦小畜之小亨也何者晏子猶未有剛中之大本故也易者天下之大道聖人之大道雖甚賢者未能盡也雖高明之士已得大本而物情事理委曲萬變往往踈畧不能皆盡孔子自謂加我數年五十以學易可以無大過明知夫易者大聖人之事變應無窮之道晚年成徳乃可學也
　　汲古問先儒謂復其見天地之心乎此一句最不可以言語解而可以身反觀天地以生物為心人能於善心發處以身反觀之便見得天地之心此説如何先生曰三才之間何物非天地之心何理非天地之心明者無俟乎言不明而欲啓之必從其易明之所以啓之萬變萬殊不可勝紀難以明指陽窮上剝盡矣而忽反下而復生其來無階其本無根然則天地之心豈不昭然可見乎天地之心即道即易之道即人之心即天地即萬物即萬事即萬理言之不盡究之莫窮視聴言動仁義禮智變化云為何始何終一思既往再思復生思自何而來思歸於何所莫䆒其所莫知其自非天地之心乎非道心乎萬物萬事萬理一乎二乎此尚不可以一名而可以二名乎通乎此則變化萬殊皆此妙也喜怒哀樂天地之雷霆風雨霜雪也應酬交錯四時之錯行日月之代明也孔子曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也於戲至哉何往而非天地之心也〈見誨語〉
　　汲古問説卦雲離為甲胃何也先生曰剛在外以衛已取其外實中虛也汲古又問古之兵用皮為甲秦漢以來改用鐵豈非後人多好戰故以鐵為之乎先生曰函人為甲犀甲兕甲合甲革堅者支乆惟甲之足以當矢刃者以其柔勝剛也後世易之以鐵豈古聖不如後人之智嘗以問諸軍將曰蠻人用皮甲若大國用之則不威重爾實不如革也〈見誨語〉
　　衆人見天下無非異聖人見天下無非同天地之間萬物紛擾萬事雜倂實一物也而人以為天也地也萬物也不可得而一也不可得而一者暌也暌異也故不可得而一者衆人之常情而未始不一者聖人之獨見非聖人獨立此見也天地萬物之體自未始不一也天下同歸而殊途一致而百慮惟人執其途而不知其歸溺其慮而不知其致夫是以見其末而不見其本轉移於事物而不得其㑹通聖人懼天下遂梏於此而不得返故發其義於暌之彖夫天穹然而上地隤然而下可謂甚相絶聖人則曰其事同也今攷天地之事隂陽施生同於變化同於造物謂之同猶無足甚疑至於男女㫁然不可以為一人聖人將以明未始不一之理則亦有可指之機曰其志未始不通也夫以男女之不可以為一人而今也其志則通通則一然則謂之一可也又豈特男女之若可以説合者為然舉天下萬物如鳶之飛至於戻天魚之躍乃不離於淵孰知鳶之所以飛者即魚之所以躍者也林木之喬聳砌草之纎短判然則性之不同而體質之殊絶也孰知夫木之所以為喬而聳者即草之所以纎而短者也苟於此而猶有疑則試原其始木之未芽草之未甲木果有異於草草果有異於木乎天者吾心之髙明地者吾心之博厚男者吾心之乾女者吾心之坤萬物者吾心之散殊一物也一物而數名謂之心亦謂之道亦謂之易聖人諄諄言之者欲使紛紛者約而歸乎此也
　　汲古問益卦象曰風雷益君子以見善則遷有過則改或以為雷行風從相資而相益此説是否先生曰見善則遷有過即改當如風雷之疾如此則獲益也人誰無好善改過之心或有以為難而不能遷改者患
　　在於動意〈闕〉　　　　則虛中無物如鏡如空何善之難遷何過之難改舜聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦者以舜之道心精一故無有阻滯也先生曰聖人不貴無過貴改過汲古對雲故夫子曰已矣乎吾未見能見其過而內自訟先生曰世之學者多溺於空寂以自訟為非道豈聖人以非道教人汲古遂蒙先生書七言以示誨雲能見其過內自訟誰知此是天然勇多少禪流妄詆訶不知此勇不曾動又書六言云兢業初無蹊逕緝熈本有光明自覺自知自信何思何慮何營鏡裏人情喜怒空中雲氣紆縈孔訓於仁用力箕疇王道平平〈見誨語〉
　　鼎彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢諸儒多求象外之義必求以木巽火之義又求聖人亨以享上帝之義又求大亨以養聖賢之義不得其義遂穿鑿其説不知彖辭所言甚明甚正不必他求鼎象也言鼎卦儼然有鼎之象有腹有足有耳有鉉以木巽火言其亨飪也即以木巽火即大易之道即亨飪即大易之道聖人亨於鼎以享上帝此外亦無説此即大易之道使有説則不足以享上帝矣胡不聞文王不識不知順帝之則乎養聖賢則不一而足所亨多矣故曰大亨自大亨之外亦無説此即大易之道也學者於易之書毎求其説毎求其義至於巽而耳目聰明以下則有義矣自鼎象也以下無義之可言也嗚呼天地間何物非易何事非易何義非易諸儒唯知有説有義之為易不知無説無義之為易説猶無可言義猶無可説而況於無説而彊鑿其説無義而彊起其義乎深悟無説無義之為易則庶幾乎入何思何慮之妙明大易一貫之㫖矣
　　易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人云雲善止者行善行者止知止而不知行實不知止知行而不知止實不知行知行止之非二而未能一一皆當其時猶未為光明人之精神盡在乎面不在乎背盡向乎前不向乎後凡此皆動乎意逐乎物失吾本有寂然不動之情故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目口鼻手足之所為一如其背則得其道矣雖有應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聴言動心思曲折如天地之變化矣惟此為艮惟此為止其所苟艮其面雖止猶動知其動而剛止之終不止也惟艮其背則面如背前如後動如靜寂然無我不獲其身雖行其庭與人交際實不見其人葢吾本有寂然不動之性自是無思無為如氷鑑如日月光明四達靡所不照目雖視而不流於色耳雖聴而不留於聲照用如此雖謂之不獲其身不見其人可也氷鑑之中萬象畢見而實無也萬變畢見而實虛也止得其所者言不失其本止也非果有其所也非本不止而強止之也孔子曰言不盡意謂此類也使有我則有所矣夫天下何一物之不妙也豈獨無形者為妙而有形者不如耶豈獨無形者為道而有形者不道耶未始不一人自不一庭者堂之前兩階之間正人物交際之地而曰行其庭不見其人非果無人也不動乎意雖見而非見也見立則意動而遷矣非止也天地之變化豈有所動哉日月之靡所不照豈有所見哉孔子曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也洞覺者當無疑乎此也曰上下敵應不相與者以是卦上下皆敵初與四皆陽二與六皆隂三與上亦皆隂無相與之象也既曰敵矣何以言應非謂截然不與物應也雖應而不動也猶未嘗相與也苟惟不然則意起而私立物我裂而怨咎交作矣非艮止之道也易曰風雷益君子以見善則遷有過則改見善即遷當如風雷之疾有過即改當如風雷之疾如此則獲益人誰無好善之心往往多自謂已不能為而止人誰無改過之心往往多自以難改而止凡此二患皆始於意意本於我道心無體何者為我清明在躬中虛無物何者為我雖有神用變化云為其實無體知我之本無體則聲色甘芳之美毀譽榮辱之變死生之大變如大虛中之雲氣氷鑑中之萬象如四時之變化其無體無所加損何善之難遷何過之難改舜聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦者以舜之胷中洞然一無所有故無所阻滯也
　　易上下繫雖非孔子所作而其間得之於孔子者多矣其言道曰百姓日用而不知雖不繫之子曰而吾信其為孔子之言也其曰何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義此亦信其得之於孔子者也吾深念堯舜三代所以治天下之本㫖不復見於後世深念自孔子沒似是而非似正而邪之辭充塞宇宙斯人相與沈迷於昏昏之中而正道不明也舜命龍曰朕堲䜛説殄行震驚朕師周有訓方氏乃正辭之謂言之失正失實則作之於心發於其事卒以害道害道禍亂之原也正辭所以教之也聖人治天下禁民為非而已無他事也禮樂刑政一本諸此自子思孟子之言其失實者猶多而況於下焉者乎
　　少讀易大傳深愛無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故竊自念學道必造此妙及他日讀論語孔子哭顏淵至於慟從者曰子慟矣曰有慟乎則孔子自不知其為慟殆非所謂無思無為寂然不動者至於不自知則又幾於不清明懐疑於中往往一二十年及承教於象山陸先生聞舉扇訟之是非忽覺簡心乃如此清明虛靈妙用泛應無不可者及後居妣氏喪哀慟切痛不可雲喻既久畧省察曩正哀慟時乃亦菽然不動自然不自知方悟孔子哭顏淵至於慟矣而不自知正合無思無為之妙益信吾心有如此妙用哀苦至於如此其極乃其變化故易大傳又曰變化云為不獨簡有此心舉天下萬古之人皆有此心益信人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同此心顧人不自知不自信爾
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神至哉聖言豈訓詁之所能解既曰書不盡言矣又曰繫辭以盡其言既曰言不盡意矣又曰立象以盡意於乎至哉似矛盾而非矛盾也似異而實同也聖人之言意豈盡不盡之所可言言盡亦可言不盡亦可雲不盡者聖人之實言云盡者亦聖人之實言此唯智者足以知其解知其解者始信天下何思何慮始信孔子果無隱於二三子始信六十四卦卦卦齊一始信三百八十四爻爻爻不殊
　　汲古問形而上者謂之道形而下者謂之器道隨寓而有如何分上下先生曰此非孔子之言葢道即器若器非道則道有不通處
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮至哉聖言實語也而自孔子以來至於今知之者寡同歸殊塗取喻爾非實有歸有途也極上下四方之間古往今來萬物變化有無彼此皆一體也如人有耳目鼻口手足之不同而皆一人也自清濁分人指輕清而髙者曰天於是靡然隨之曰天指重濁而下者曰地於是又靡然從之曰地到於今莫之改而實一物也清陽濁隂二氣感化而為日為月為風雨人物於是生皆一也曰彼曰此曰動曰靜曰有曰無皆是物也何以思為何以慮為一致爾人自百慮故又申言曰天下何思何慮聖人多循誘罕言及此今欲破憧憧往來之惑不得已申言之以明聖心之實自聖人觀之一猶贅言何俟乎思慮子曰學而不思則罔為未覺者設也又曰君子有九思為未覺及覺而未全者設也堯之文思如晝夜寒暑之變化也臯陶曰慎厥身脩思永以舜禹雖聖猶未至於堯之大聖也孔子贊堯曰大哉贊舜曰君哉不無小間也然孔子垂教奚可不循循善誘也言日月相推而明生寒暑相推而嵗成者將以形容屈信相感而利生使人知往屈非不利通其屈信之異見也又言尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄以存身屢屢言屈非不利聖人知人好惡偏䧟深固故諄諄然漸啓之又進之曰精義入神乃所以致用也利用安身即所以崇徳也明道非無用於世即利用安身無非大道而人自不覺也大道坦夷如此而已過此以往無可言者故曰未之或知也惟覺雖通逹而未精未一故孔子為之不厭者窮盡其神用也前〈闕〉利用安身謂大畧爾變化則不可勝窮無一雲一為之非變化又言知化則聖道於是乎盡
　　初疑序卦之為義似迂雜卦之為文似亂後乃悟序卦之義殊不迂雜卦之文殊不亂六合之間何物非易何事非易何義非易何言非易縱言之亦可橫言之亦可以坤為首為歸蔵亦可以艮為首為連山亦可故五聲六律十二管旋相為宮則皆宮也五色六章十二衣旋相為質則皆質也五行四時十二月旋相為本則皆本也曰本曰質曰宮皆易之異名然則錯綜而言之何所不可序卦雜卦雖無子曰無害於道















　　慈湖遺書巻七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻八　　　　宋　楊簡　撰
　　家記二〈論書詩〉
　　孔安國謂堯安安安天下之當安謂舜允塞信充塞上下謂天敘有典天次序人之常性謂惟和惟一羣臣當和一心以事君謂一哉王心能一徳則一心謂王道平平言辯治陸徳明又婢綿反傳註之謬至於此極而未有釐而正之者
　　堯典恊和萬邦春秋傳禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國此皆言其大略爾使不滿萬亦可以言萬其不止於萬或倍萬亦可以言萬猶言萬物物奚止於萬耶萬民民奚止於萬耶皆舉其大畧而言爾先儒故必欲整整其所謂萬數釋鄭康成謂尚書州十有二師者州立十二人爲諸侯師葢百國一師州十二師則州千二百國也八州九千六百國餘四百國在畿內則整整恰恰為萬國不少一不多一吁可哂哉其陋至此公羊說殷三千諸侯周千八百諸侯孝經說亦云周千八百諸侯此或據古志而言漢博士求其說而不獲遂為之說曰四海之內九州州方千里建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國八州千六百八十國又天子之國內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國合為千七百七十三國以應周千八百諸侯之成數武王之興不期而會孟津者八百諸侯康成又遂為謂三有二則殷末千二百諸侯牽合可笑之狀若此類奚可殫舉凡是皆起於不達道義無所用心故溺情於名數之末寖愚而不自知又以愚後世使學者𡚁精神於愚陋之說中則先儒於是為有罪而予諄諄之辯為不得已彼獨不思夫諸侯之建不知其所自始人羣生於天地之間皆有血氣生知不能以無欲欲則爭爭則闘則傷則殺其天性之美稍公且正者則足以服其比鄰比鄰歸之凡百取平焉則五有長十有長百有長千有長其徳愈大所服愈廣是故有小國之君有大國之君其為君為長者地醜徳齊莫能相尚其間有聖人出焉舉天下咸歸服之是為帝為王夫所謂為君為長者皆諸侯也大小之數多少之數豈得而預定旣弗克預定矣則又豈能新立法更易之増損之以合王制所言之數耶雖有更易世代武王克商滅國五十爾餘率因其舊則周所封建亦不多矣詎能盡更而易之雖有徳則加地有罪則削地其有功徳者固不數見有罪者亦不數見則加地削地亦不數見姑因其舊乃勢之常而漢儒乃為是等等差差不可小有増損之制亦不思甚矣康成為漢儒宗餘可觀矣此本不足辯習俗虛文為日乆固不得已少驅井蛙之惑
　　堯典帝曰疇咨若時登庸益稷帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾又曰庶頑讒說若不在時尚書率以時為是葢古語也堯典上無所承忽曰誰乎嗟哉有誰順是者乎吾將登用之葢時即道也舜之所以光天之下者此也黎獻之所以有功者此也丹朱反此也禹荒度土功用此也臯陶祗敘此也祖考以此而來格群後以此而徳譲鳯凰因此而來百獸以此而舞庶尹由此而諧勅正天命惟此而已惟此為幾謂為庶政之㡬葢天地間惟有此道而已三才萬化萬物萬事萬理皆不出此道得此則吉則治失此則㐫則亂唐虞君臣朝夕之所謀謨經營無出此道是猶此也故當時相與詔告惟曰時猶曰此也時即道之異名此道非言意之所能名後乃取道路無所不通人所共由之義初無形體之可執至於曰時則尤不滯於言意妙哉時之為言也非大聖疇能為是言易多曰此此即時漆雕開亦曰吾斯之未能信是也是音之輕清者謂道也古罕言道虞夏之際始間言之舜曰若不在時又曰惟時惟㡬皆所以言道道之為言終不若時之為義渾然不分事理帝知若時者誠未易得故問其次誰能順予事者采事也次問事則知時道也〈互見訓語〉
　　堯納舜於大麓烈風雷雨弗迷按孔叢子宰我問及此孔子曰堯旣得舜歴試諸艱已而納之扵尊顯之官使大錄萬機之政是故隂陽清和五星來備烈風雷雨各以其應不有迷錯愆伏明舜之行合扵天也孔叢子之可疑者不一臯陶謨曰兢兢業業一日二日萬㡬益稷篇曰安女止帷㡬惟康葢㡬者動之㣲也後世多事逺不逮唐虞然今朝廷一二日亦安得有萬事尚不及千百則知唐虞之時所謂萬㡬者指視聽言動念慮爾此斷斷乎無疑者而此言大錄萬㡬之政深有疑焉又改麓作録然則堯納舜於大山之麓使之主祭因名山升於天烈風雷雨弗迷者舜畢祭而烈風雷雨他所咸迷獨舜所行不迷言百神享之特佑焉故不迷史記亦云舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷堯以為聖若謂自舜錄大政而風雨始不迷錯則堯時迷錯乎後始皇封禪遇暴風雨豈非神靈示此以為驗乎孔叢子所云疑古好事者託辭又孔叢子書宰我問禋於六宗孔子曰所宗者六皆潔祭之也埋少牢於泰昭所以祭時也祖迎扵坎壇所以祭寒暑也主扵郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋於六宗此之謂也與祭法大畧同祭法首言祭天地即繼以埋少牢扵泰昭已下夫舜肆類於上帝類者葢類祭及地日月星之類聚祭而扵文祖之外又禋於三昭三穆歟古者天下為公惟讓於徳三昭三穆皆有徳可宗非如三代而下天下為家而傳於子三昭三穆未必皆宗也若孔叢子所言六宗則舜祭於上帝不及地而遂及山川無乃不可乎又孔叢子後章謂孔子欲貓得鼠琴音為之變甚失孔子好生之志此皆後篇託辭亦猶言堯瞽叟北面朝舜孔子曰扵斯時也天下殆哉之類乎
　　舜典曰象以典刑者漢書所謂畫衣冠而民不犯也漢儒去古近宜有所傳後孔安國一人乃更其說曰象法也法用常刑不越法後儒又因別為說曰象民所犯輕重而加以常刑皆不明白釋象字不平正象畫也畫其所犯之典刑於衣冠而恥之而實不刑之且後世直加之刑猶恐其不革而欲畫衣冠以革之嗚呼此□世淺丈夫所見乃爾稍致思焉亦何不可今固有至愚至姦惡而寧甘受杖恥扵示衆豈唐虞之世而人不恥之歟矧大聖人道化所感動耶矧舜典此章曰流曰宥曰鞭曰撲曰贖曰𤯝災肆赦皆寛恤之類惟怙終賊殺者乃刑之此刑乃正之用五刑若上言象以典刑非畫衣冠則無乃重復乎下言欽哉惟刑之恤哉則上敘寛恤乃其本㫖
　　舜咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服民苟無食雖有常性饑困廹之必至斵喪故舜先食洪範八政一曰食孔子亦曰所重民食孟子曰救死不贍奚暇治禮義百畝之田勿奪其時數口之家可以無饑為王道之始農事之不可失時惟農家知之苟失其時雖種不粒既富而後可以言教民食足而後可以言徳化欲柔逺必能邇而後可徳性人所自有書曰惟民生厚因物有遷不隨物遷則不失其厚是謂惇徳惇徳之言所以勉十有二牧元即乾元坤元元者道之異名允信也誠也惇徳之至至扵信其果元是謂允元書曰徳元不失其厚不因物遷則可謂能邇矣其次又能難於任人以堯朝而有共工驩兜以四岳而猶薦鯀人之難知如此孟子曰左右皆曰賢未可也諸大夫皆曰賢未可也國人皆曰賢然後察之見賢焉然後用之如此任人必得其賢必能使逺方蠻夷柔服逺者猶服而況扵近者乎禹曰安女止惟㡬惟康其弼直惟動丕應徯志止即惇徳允元弼直即難扵任人動應徯志即蠻夷率服臯陶曰謹厥身脩思永即允元又曰庶明勵翼即任人故曰邇可逺在茲言乎致治之道在此不在彼也在邇不在逺也此萬世不可易之通論論治者無能越之子思論治天下國家亦以脩身為先尊賢次之後儒亦曰王者之道在脩身任賢而已〈見訓語〉
　　舜命伯夷典禮而告之曰夙夜惟寅直哉惟清何謂也寅敬者禮之道禮曲折萬狀而由道心行之實未甞曲折故曰直實未甞萬狀故曰清曰直曰清曰寅以三言明禮之一道後世道不明此等語多莫曉
　　舜命伯夷典禮尚書曰三禮孔安國注云天地人之禮簡疑三者五字之訛誤歟按尚書多曰五禮其廵狩脩五禮臯陶曰天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和衷哉五典之外自有五禮則吉㓙軍賓嘉見諸周官者是歟且書中文字非古者不一如汝古必不加水大必不加㸃遜必不加之時日曷喪本或作害天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志或作天降下民惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在昭我周王天休震動或作紹我周王見休在昔上帝割申勸寧王之徳或作上帝周由觀文王之徳尚書稱堯文思思者知藏於中深靜不露也稱舜文明明者別賢否凡百敷見於外也故史記曰天下明徳自虞帝始
　　舜命龍曰朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命禹曰予欲出納五言汝聽易大傳曰理財正辭正辭亦納言之謂此治教之急務而後世不聞葢五方之民風俗議論容有不同如周大夫原伯魯不說學閔子騫曰周其亂乎夫必多有是說而後及其大人此等議論豈可不納之於上而出命以正救之也周□異端並作魯少正夘行僻而堅言偽而辯孔子誅之以邪說之足以亂人心也至若任俠輕生以周人之急有足尚者而敢於犯禁敢扵殺人似義而非正相師成風肆行無忌此豈一日之積哉上之人無以救其始稔成其俗古者一道徳以同俗執左道者有誅周官紏萬民之徳正其行廵問而觀察之訓方氏誦四方之傳道布而訓之以觀新物三五之世君人者以左右斯民若有常性為本務故設官分職出納而正教之奉天命子兆民本職如此叔世官廢而不修故異說興而莫之止孔子條為政之急務曰修廢官此其一也秦漢而降君臣安於功利三代舊政不復修舉而況扵有虞氏之政乎
　　舜曰咨女二十有二人欽哉惟時亮天功夫舜所以咨命四岳九官十二牧者孰不曰皆人為之功而舜諭之曰欽哉惟時亮天功時是也亮信也是天也非一付之自然而不為也盡欽竭力惟無入扵意苟動於意即私即偏而非道心禮樂刑政一入扵人為則違道違天即可致患故書曰天敘有典天秩有禮天命有徳天討有罪箕子曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之路王即天又曰無偏無黨無反無側箕子能辯之矣孟子曰禹之行水也行其所無事也是謂帝則是謂帝載由乎此則能懋勉則五品遜五刑明則直則清直而不溫則失此寛而不栗則失此剛而虐則失此簡而傲則失此讒說殄行皆失此讒說者似是而非之說以其入乎意也殄行者太過殄絶之行以其入乎意也孔子訓子張以忠信篤敬立則見其參於前在輿則見其倚扵衡者天也曾子曰皜皜者純白無意象即此天也伊尹與湯咸有一徳者天徳也文王不識不知順帝之則者此也小心翼翼者此也此心不動則不放逸不慢易不私不偏日用純純動靜無二道三才無二道
　　書曰後克艱厥後臣克艱厥臣猗歟至哉此堯舜禹臯益相與講論之大㫖而後世君臣徃徃下視此等語以為特言其淺者耳特言其見扵臨政事者耳必別有妙者如惟精惟一允執厥中方可為至論吁堯舜禹臯益有二心乎臨民出政時有一心窮深極㣲時又一心乎人有二心且不能以為人而可以為堯舜禹臯益乎精一之論卒於欽謹卒於敬修謂欽謹敬修又特言其淺者則有淺有深謂之一可乎益曰戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊於佚罔淫于樂又曰無怠無荒益豈侮其君謂不足以語夫深者而姑以其淺者告乎臯陶曰謹厥身修又曰無教逸欲又曰兢兢業業又曰同寅恊㳟何數聖人者無他竒謀偉論而諄諄惟以戒謹恐懼為首語也於乎堯之所以為堯舜之所以為舜禹之所以為禹臯陶益之所以為臯陶益豈非以此心而已乎戒謹恐懼此心存乎放逸慢易此心存乎知放逸慢易心易失則戒謹恐懼此心之存可知矣惟得此心者方知此心之出入惟識此心者方知此心之存不存不識此心者安知之也不知者胡不於戒謹恐懼時而黙察其所以然乎方戒謹恐懼時此心放乎不放乎紛擾乎不紛擾乎有計較乎無計較乎支離乎不支離乎此時之心可謂堯舜禹臯益之道心矣可謂精一矣可謂中矣可謂天下之所同然者矣是心也無私好無私惡無私喜無私怒無私取無私去可謂無偏無黨王道蕩蕩無反無側王道正直庶政庶事皆建此極設官分職莫匪爾極粒我烝民莫匪爾極臯陶之刑使恊於中豈非此極皇建此極而天下之民不恊於極者無是理也唐虞之所以比屋可封者此也成周之所以人人有士君子之行者此也謂克艱之語為特其淺近者遏絶天下後世之良心長後世非僻之心
　　禹曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳舜曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧大哉舜禹之言其萬世不易之道乎帝王之道初無甚髙難行之事不過克艱一語而已而遂可致庶政之咸乂遂可致黎民之速化扵徳可以使野無遺賢可以使萬邦咸寧其道甚易其功甚大又甚敏然則後世何憚而不為學士大夫徃徃多歸過於人主而不知過在扵士大夫之不學也夫人主長於深宮輔而導之者士大夫而已漢髙以匹夫取天下羣臣以一權利輔之無足雲者張子房亦一時翹楚借箸發難毋立六國後未害也何至深沮髙帝為善之心叔孫通首進大猾固不足以輔帝陸賈㡬開帝矣而謂湯武逆取順守此何等學術而可以事君也孝文欲禪賢有徳者而不敢專於子有司再請帝再卻之又恥扵飭兵厚衞遂罷衞將軍觀此器度真二帝三王之用心也賈誼儒者帝所前席五餌鄙詐可恥可賤豈非士大夫之罪也武帝雖窮奢黷武㡬亡社稷然好儒甚有嘉唐虞樂商周之心而董仲舒學不知道三䇿所陳雖皆正言不達大本不能啟導君心固有之善唯曰仁義禮智信所當脩飭而已不知如何而修飭也又曰設誠於內而致行之夫誠者人心之所自有何以設為帝雖多欲而嘉唐虞慕三王之心亦帝之善心也人心本善因物有遷仲舒誠能因帝之善心順以啟之達而充之安知帝不可躋之三代之上也申公力行之言正矣不能如孟子因齊宣易牛之心而達之扵王道也士大夫誠未可亟歸過扵世主也帝亦頗恱仲舒之對矣末冊曰條貫靡竟統紀未終情狀亦可觀矣韓歆之死世咸罪光武光武誠有拒諫之罪而歆指天畫地亦不敬不克艱矣諸葛亮三國之英而勸攻劉璋立同姓之婦為後棄義亡禮亮猶如此則下焉可勿論矣唐房元齡首發亂謀杜如晦賛決二人熟視巢妃之穢而不言魏徵雖言僅使勿後三人者尚爾餘又可知馬周史稱王佐九成之諫卒謂業已成就宋璟堅正矣及明皇悔過璟又導之使委曲文過士大夫學術如此而遽議人主之難輔未可也道之不明也我知之矣道在邇而求諸逺事在易而求之難人心自善人心自明人心自神學士大夫旣不自知已之心故亦不知人主之心舜禹之心即是心已是心四海之所同萬古之所同克艱雲者不放逸之謂也不放逸則不昏不昏則本善本明本神之心無所不通無所不治無所不化此道至易至簡〈見訓語〉
　　簡自以為能稽衆舍己從人矣每見他人多自用簡不敢自用亦簡自謂能舍己從人意謂如此言亦可矣一日偶觀大禹謨知舜以克艱稽衆舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝堯能是是謂已不能也三復斯言不勝歎息舜心沖虛不有己善雖稽衆舍己從人亦自謂不能嗚呼聖矣舜豈不能稽衆者豈不能捨已從人豈虐無告豈廢困窮無告常人之所不敢虐困窮常人之所不忍廢而今也聖人曰已不能嗚呼聖矣惟舜沖虛如此其至故益賛舜徳自廣運自聖自神自文自武皇天眷命奄有四海為天下君時簡年已六十有六平時讀大禹謨未省及此續思曲禮曰禮聞取扵人不聞取人者稱某人仁某人知某人孝友之類不敢取人者以㣲有品題之意歟見取扵人則不可曲禮斯義畧似禹謨
　　益曰罔失法度當哉斯言三五盛際所以人皆有士君子之行者以法度備具故也後世所以人物衰喪間有賢者復多闕失以法度大廢故也學問之道雖曰求放心而已不在扵外貌然外貌斯須不荘不敬即失其所謂帝則豈有措身扵淫逸非僻之地而曰吾求放心足矣難哉近丹者必赤近墨者必黒自舜禹大聖猶有克艱之戒益曰戒哉儆戒無虞罔失法度又曰罔遊於逸罔淫于樂又曰無怠無荒而後世學道之士乍有所聞㣲有所覺忽覩髙明廣大徃徃下視舜禹益所為過矣氣質曾未及古中賢而遽抹略小節不復退思舜禹益用心之如何多見其不知量也〈見訓語〉
　　唐虞之際六府以養民三事以教民秦漢而降不復聞三事之教矣大禹謨具言正徳利用厚生為三事而觧者已不知其說利用言器用之便利厚生言養生凡民切身日用之事無越斯二者即斯二者而皆有正徳焉如茅茨瓦器諫造漆器權量均一之類是利用之有正徳也老者衣帛食肉斑白不負戴扵道路之類是厚生之有正徳也生民日用非利用則厚生非厚生則利用今也咸有正徳則斯民耳目之所見手足之所用心思之所關無非正徳之事不知其所以然而黙化扵徳矣欲化民而不由三事未見其可後世為國者大槩兵財而已文物而已教化無聞焉故三事之說不傳唯晏子曰夫民生厚而用利扵是乎正徳以福之此稍不失㫖至扵申叔時曰民生厚而徳正用利而事節則失禹謨之㫖矣無惑乎三事之教扵今不聞也
　　舜命臯陶曰民恊於中時乃功自後世觀之恊中不恊中此何等急務也湯誥首曰惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後自後世言治者觀之衷為何物常性又何物所謂綏厥猷者又何如而綏之也箕子為武王陳洪範曰惟時厥庶民於汝極錫汝保極自後世觀之極者極至之道也民至愚無知何足以與此設諭告之彼又安知成王命君陳分政東郊成周曰時乃罔不變允升於大猷成周殷頑民所遷頑民淫𭰫叛怨尤其愚不可訓誨者自後世論之當棄之絶之而成王方欲使君陳升之於大道自頑民成王猶期之以大道而況於他乎於戱古先聖王之所以治其民者乃如此也古先聖王之所以奉天命為天司牧斯民者乃如此也天能生斯民而不能教之惟民生厚因物有遷無有以左之右之使無越乎極無失乎常性則縱所欲往大亂之道也是故有君焉以代其任謂之天子則天之所以命人君者非為君者設也天以降衷於民民有之是為常性率此常性而徃謂之道亦謂之猷又謂之大猷又謂之極不率此常性以徃則為姦為宄為㓂賊為大亂之道古先哲王知天之所以命我者在此知民之所以為治為亂者在此故夫一政一令之出無一不為乎此曰五禮所以防萬民之偽而教之中曰六樂所以防萬民之情而教之和曰刑刑者所以使民恊於中曰政政者所以使民無不正也中和正皆極也故唐虞三代盛時利用厚生無非正徳禮樂刑政無非大道左右有民懼民之或失此極也立我烝民莫匪爾極設官分職以為民極極者常道之異名言天下惟有此道不可得而加也立政立事莫非此極莫非中正上自朝廷下達閭里目之所見無非中正之色耳之所聴無非中正之音身之所履無非中正之行無姦聲亂色以賊其外無異端邪說以賊其內從容乎大道之中不勉不強而自有士君子之行比屋之民皆可封兎罝之夫皆好徳成人有徳小子有造古者何脩而得此民有良性無以賊之也民之有過有以防之也後世忿疾民之不馴上之人旣無徳以感動之乃為一切之政峻令苛法以痛䋲之將以禁民之過而反毒其良性反作其不肖之心迨夫治之不得則曰後世之民非唐虞三代之民也世移俗改日就澆漓刑政已脩而民猶如此亦付之無可奈何而已吁此豈後世之民果不可比扵三代之民也豈後世之民果日就澆漓果不可奈何也善夫魏鄭公之言曰若謂古人淳樸漸致澆漓則至扵今日當悉為鬼魅矣上之人賊民之良性而疾民性之不良上之人不善防民之過而忿民之頑田不井民無常産而欲民之有常心禮樂大壊淫靡輕浮之音淪浹乎民之肌髓而欲民之不蕩郷不舉里不選不教以徳行道藝而教以淺薄無用之虛文而欲民之不失徳是日授之以朱丹而惡其赤也日染之以皂墨而求其不黒也〈見訓語〉
　　少時讀書竊自念古聖人之道髙明廣大不可以心思不可以意度當寂然不動感而遂通如曰惟精惟一如曰一徳略見深㫖其他大略曰欽曰敬曰謹曰克艱曰孜孜兢兢曰典常曰學於古曰奉天曰勤恤殊未省其實豈聖人姑致其謹循其常而其中固自有廣大髙明之妙耶豈帝王之治理如此而不及其精㣲其精㣲不多見於書耶至讀論語亦然惟見孝弟忠信力行學文平平常語所謂一貫之㫖亦未明白無隱之誨亦不終告豈聖人不輕出其秘耶何其莫可曉也及㣲覺後方悟道非心外此心自善此心自神此心自無所不通心無實體廣大無際日用萬變誠有變化無窮不識不知之妙而舊習尚熟乗間而起不無放逸扵是方悟尚書論語所載止合如此放心之戒果為要害此心㣲動百過隨之此心不動常一常明欽敬謹戒常妙常一治亂之機在此古道在此典常在此順此為勤反此為怠順此為恤反此為虐孝弟忠信乃此心之異名力行學文乃此心之妙用一貫之誨已詳矣不可更言無隠之誨已詳矣不可復說萬務錯綜無非大道不安厥止禍亂攸基〈見訓語〉
　　舜戒禹曰敬其可願此可願即孟子曰可欲之謂善夫人之所願欲雖紛紛無窮大槩不出二端善與不善而已矣其善者可願其不善者不可願善即道心也即中也即精一者也顧人未之察耳孟子曰雞鳴而起孳孳為善者舜之徒也雞鳴而起孳孳為利者跖之徒也欲知舜與跖之分無他利與善之間也徐行後長服堯之服行堯之行即堯已此外豈復有深隠不可測識之妙哉即此可願之善自是至中至正至精至一不可識也不可測也使捨此善而欲求精隠深㣲不可測識之妙乃非堯舜之道
　　臯陶曰慎厥身思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲後世之言治者徃徃率不信以謂後世難治與古不同治道必不可止扵此烏虖此後世所以終不及古也慎厥身則治道得矣禹謨所謂克艱政乃乂正謂此其有所脩當思乆永乆永則為道不永則非道道即恆性由此恆性悠乆不已斯乃誠實非由外假其施行則惇敘九族由親及踈親親有殺無非道者昧者不知以為惇敘九族而已非道也惟聖人知其為道易曰聖人乆扵其道而天下化成又況庶明皆賢哲勵翼無怠天子惟治邇而已由邇可以及逺此理灼然周公作立政惟言王左右常伯常任凖人綴衣虎賁即庶明之在邇者慎脩思永惇族公已稔言之矣聖人灼見事理由邇而已不必勞神扵逺逺不可忘而非所詳也聖人知要後世逐末〈見訓語〉
　　先生曰書雲兢兢業業一日二日萬㡬如何汲古對雲儆戒萬事之㡬先生曰此說未是㡬㣲也一二日此心念慮之㣲可言萬也堯舜時太平無事如何一二日有許多事今朝廷每日敷奏亦不知甚多一二日斷無萬事
　　臯陶曰無曠庶官天工人其代之葢有當為之事而後設官然則官奚可虛曠禮樂刑政無非左右斯民使無失恆性故湯誥曰惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後孟子曰放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之周設官分職以為民極極者大中至正天地人所同之道故庶官所職所施無非天地有毫釐不與天地相似則為逆天臯陶既言天敘有典天秩有禮天命有徳天討有罪所以明其無非天道不可作好不可作惡不可置毫髪私意扵其間後世庶官能若是乎
　　汲古問書雲天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和衷哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉呂東萊雲勅者整齊工夫寅恭是典禮之根源典禮皆本於天惟君與天為一然後能惇之庸之若不同寅恊恭皆是虛文賞罰皆不可有我此心常勉勉不已不可有一毫止息纔有止息有我之心便生便非天心此說如何先生曰五典者父慈子孝兄良弟弟夫義婦聴長惠㓜順君仁臣忠不知者謂此五典人所為知者謂五典皆天敘也敘者有倫理也故親生之膝下孩提之童無不知愛其親者及其長也無不知敬其兄也其五典皆人心之所固有固有者天也勅者謹戒之謂惇者厚也人生本厚因物有遷始失其厚謹戒之使不失其厚爾五禮謂以吉禮事邦國之鬼神以㓙禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民庸用也在人能用之此五禮皆人心之所不能自己者天人一道也寅有敬謹之意五典五禮行則君臣上下皆敬皆恭衷心也其心皆和同天地之間一而已五服章彩不同隨其徳之大小而賜之服惟當乎人心則當乎天心討有罪罪有五等用刑亦如之必合天下人心則合天心皆不可容一毫之私懋哉者是勉其無動乎意以行其私也汲古謂聖人所為未甞不天無毫髪人為五典曰天倫五禮曰天秩命有徳曰天命討有罪曰天討至於功曰亮天功民曰視天民招損受益以為天道任官惟賢以代天工其動靜罔不純於天故無為而治者即天心之無思無為也先生曰是如此〈見誨語〉
　　汲古問舜欲觀古人之象命禹作服日月星辰山龍華蟲繪之扵衣宗彛藻火粉米黼黻繡之扵裳是為十二章至周則升三辰扵旂而衣五章裳四章是為九章其取象增損不一而論多不同未明其義先生曰象服十二章以舜之聖猶未盡明命禹明之禹所明又不傳扵後後學何敢遽言家語雲心服袞職其義可明人心即道神明廣大無所不通日月星辰皆光明無思無為而無有不照即此心之虛明光宅天下山以象靜止不動而發生庶物龍以象變化不測而霈澤博施由是心而發諸禮樂政事煥乎其有文章則華蟲似矣清明澄蕩蕩難名即水之難扵形容姑繡以藻則水可見矣火之光照象此心之照用宗廟之彛尊以其行道致孝米以養人而君心常患乎不博粉而散之則其惠廣及黼為斧形鐡黒而刃白如此心之剛斷柔而無剛亦足召亂半白半黒者即天時之秋冬地之西北二者之間乃乾之次合於天道非出於人為黻形兩已相背其色半黒半青北黒東青東北艮位萬物之所成終成始是為冬春之際一嵗之分象此心之辯察是是非非也袞職如此豈可不心服之服事也當從事乎斯道也周雖升三辰於旂其在旂猶在服也九章即十二章之道也道一而已矣
　　先生觀書〈闕〉汲古曰出納五言汝聽何如說汲古對曰孔安國雲出納仁義禮智信之言呂東萊雲五言樂之成言者今之三百篇詩是也詩出扵上者為出出扵下者為納出納作之於樂先生曰此不是東萊之說五言是五方之言出納即舜命龍作納言又周官之訓方氏誦四方之傳道正嵗則布而訓四方五方者幷中國也五方多所傳道者乃其方人士之所習言之害道者不可不訓而正之也誦其言於朝納也布而訓五方出也聖人之教民憂國如此後世不復有出納五言之官矣孔子曰修廢官
　　舜曰庶頑䜛說若不在時侯以明之撻以記之此㣲覺治之大速故禹有俞哉之言後曰無若丹朱傲亦謂撻之遽㣲有傲忽庶頑之意意㣲起則浸而至於慢遊至於敖虐其末流安知其不至於罔水行舟之類甚言之所以懼舜簡初疑啓呱𫩜而泣予弗子惟荒度土功是惟勤勞扵事而已殆非至精後省所謂㣲動乎意者亦不過不急於土功而動念於呱呱若此類而已不動乎意則孰非精一茲未見其粗也〈見誨語〉
　　帝堯光宅天下之光如日月之光無思無為寂然不動而自足以黙化天下之民自足以黙安天下之民文王之不識不知而徳化自足以及廣者此光也易言聖人以神道設教而天下服者此光也謂之神者言乎其不可以智知不可以力為也然此非於聰明文思之外復有所謂光也堯之聦明文思非出於人為非由於造作耳不蔽扵聲而自聰目不蔽於色而自明聰自無所不聞明自無所不見使胷中㣲有意有我則外物必得以蔽之惟其無意無我故虛故明故不得而蔽故無所不通文者自此而發有自然之文思者以此而思有自然之深智如四時之錯行如日月之代明無思無為而光被四表格於上下深悟孔子曰吾有知乎哉無知也則黙悟乎此矣〈見訓語〉
　　益稷篇䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧按明堂位言三代之禮樂而擊玉磬郊特牲言諸侯之僣宮縣擊玉磬孔安國謂球玉磬簡謂或戞或擊以鳴球玉或搏或拊以鼔琴瑟以此而詠歌歌永言而聲依永也以人聲為先而球琴瑟從之故曰以詠是時祭禮初行祖考來至虞賔天子之後在助祭位羣後徳讓亦以初就位故讓也讓出扵誠出於徳性也然後堂下之樂管鞀鼔與堂上之樂合作其一成也止以柷敔仲尼燕居言兩君相見之禮升歌淸廟下管象舞夏籥序興其次序亦與此同笙鏞亦堂下之樂驗諸周禮亦然大鐘謂之鏞其笙鏞之間作也鳥獸蹌蹌然而來至其九成而鳯凰來儀夔又曰於予之擊拊石磬也百獸率舞庶尹允諧舜徳格於上下感於神人以暨鳥獸而韶樂和聲又感動之是以其應敏速非分外事也道未始不一故也孔安國謂戞擊為柷敔殊未安下言合止柷敔安國又謂上下合止樂各有柷敔按爾雅所以鼔柷謂之止則柷所以止樂非合樂安國又謂搏拊者拊以韋為之實以糠樂記會守拊鼓周禮小師擊拊大師登歌令奏擊拊而故書附為付則付附拊特未定也明堂位拊搏玉磬揩擊大琴大瑟則拊搏所以擊之非器也荀子曰縣一鐘尚拊之大戴禮記曰縣一磬尚拊然則附或付或拊誠有其器器甚古矣而䕫曰搏拊琴瑟則拊非器也乃明堂位拊搏擊之謂其出指曰搏入指曰拊歟世亦曰拊琴而搏其聲搏然況下言拊石豈韋糠之謂也大戴禮記縣一磬其玉磬歟鳴球宜尚附韋糠之至甚古䕫偶不言歟抑擊拊周禮非虞禮歟若此詠歌有附尚於磬則宜居鳴球之先不宜居後然夔所言乃略舉所作致感應之效者非備言樂器也人聲玉聲絲聲不及逺故在堂上今鼓琴不在堂宇則聲大矣此亦可驗
　　簫韶九成何為能使鳯凰來儀擊石拊石何為能使百獸率舞庶尹允諧帝舜扵是乎作歌曰惟是為㡬㡬㣲也動之微也是為感動之㡬也猶機焉其發甚微其應甚逺其道心之微乎其精一之神乎是㡬也可言而不可見可以畧言而不可以詳言欲知此㡬即元首之起哉是也即股肱之喜哉是也即百工之熈哉是也是㡬也為正為中為和為樂為治為熈為敬為欽為善為一臯陶所謂念哉者此也率作興事謹乃憲欽哉者此也所謂屢省乃成者此也所謂明所謂良所謂康者此也所謂叢脞所謂惰所謂墮者非此也〈見訓語〉
　　簡讀伊訓至官刑曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風敢有殉於貨色恆於遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪邦君有一於身國必亡臣下不匡其刑墨具訓於䝉士簡扵是驚念夫今常情庸俗其恆舞恆歌者亦寡恆畋者亦寡至扵殉貨色者多矣人徃徃未必知家必喪殉色而喪家者人亦具知至扵恆遊人固以為非大惡可恕學子習舉業時文而已輕浮縱逸徃徃戱侮聖言以為有司不以是去取若夫逆忠直逺耆徳則所至如是逺耆徳則自然比頑童矣其扵忠告者率不恱甚者繼以怒其於老成則曰昔之人無聞知縱不誚毀則亦不親狎矣望望然去之矣乃不知所以喪家者在是可不懼哉可不戒哉可不深念哉可一讀遂已不書已之所犯於坐右而日日觀省哉〈見訓語〉
　　箕子曰思曰睿睿作聖孔子曰心之精神是謂聖孟子曰仁人心也後世學者率求道扵心外不悟吾心之即道也故易大傳曰百姓日用而不知子思亦曰率性之謂道殆不必言率也性即心心即道道即聖聖即睿言其本謂之性言其精神思慮謂之心言其天下莫不共由扵是謂之道皆是物也孩提皆知愛親及長皆知敬兄不學而能不慮而知非聖乎人惟不自知故昏故愚孟子有存心養性之說致學者多疑惑心與性之為二此亦孟子之疵
　　洪範九五福不曰貴者何也皇極之道人所共有欲使庶民咸於此極則貴有限故不言唐虞之際比屋可封文王之時成人有徳小子有造豈能使人人貴哉故六極亦不言賤若夫富則有儉徳者皆可致不貧之謂富周官序言設官分職以為民極三代而上其扵民無貴賤無不教
　　康誥曰人有小罪非𤯝乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟𤯝災適爾既道極厥辜時乃不可殺王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勅懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂簡觀書至是又觀首篇言文王明徳慎罸又憶念舜典𤯝災肆赦怙終賊刑而曰古先聖王之治天下不得已而用刑皆所以左右斯民使歸於正今大罪之𤯝災者固上奏而不殺至扵小罪非𤯝終自作不典式則斷斷乎不殺豈周公之嚴不如後世之寛哉而舉一世賢士大夫之論咸以為不可行何也然則賢士大夫當深思周公大舜之㫖夫刑者所以治民之不善使復扵善爾彼怙終不善則殺之也宜殺一人而衆人畏憚不敢長惡善心興起者不知其㡬也否則屏之逺方如疑則赦或罰可也雖然文王先敬忌明徳家既齊大小之臣無不一於正而後可以治民不然則亦未可故康誥曰不能厥家人越厥小臣外正而惟威惟虐乃非徳用乂
　　先儒謂王城與成周為二地簡竊疑其不然紛紛於今葢本乎孔安國一人之說夫召誥序言成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅洛誥序言召公既相宅周公徃營成周使來告卜則所謂成周即洛邑王城明矣而安國乃析為二者葢以周公曰我卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食安國疑此卜二地遂謂瀍水之東為下都為成周與洛邑王城異自此說一立而後世諸儒不復審攷遂祖述不已而簡所以疑其不然者其情狀大體已著於前矣若夫卜瀍水東亦惟洛食者見龜所食墨亦依洛邑之吉爾亦之一言眀非二事王扵是拜手稽首以謝周公曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休未甞及別為下都以遷殷頑民之意多士序曰成周既成遷殷頑民多士亦言於新邑洛又曰今朕作大邑於茲洛畢命亦曰周公毖殷頑民遷於洛邑則洛邑即成周豈不益明合召誥洛誥多士君陳畢命五篇之序讀之情狀昭昭又春秋左氏傳言王子朝入於王城沉周之寶珪於河益驗王城即成周昭二十六年冬十一月王子朝奔楚敬王入於成周甲戍盟於襄宮十二月王入於莊宮按昭二十三年王子朝入於王城秋七月鄩羅納諸莊宮則荘宮在王城中則成周即王城又明矣宗廟宜在王城事理益著又況敬王微弱既告於晉合諸侯以修所居之城矣又豈能營宗廟宮室郊社百司庶府賔館耶則益驗成周即王城非獨指瀍水之東益明左氏率好更辭既曰王城又曰成周乃其屬辭常法又孔頴達正義扵王城言今基址可驗而瀍水之東不言有基址可驗節節可審知成周與王城非異也
　　周公既復政厥辟乃拜手稽首告王以立政之至要首曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁忽良乆而後歎曰嗚呼休茲知恤鮮哉休者歎美之辭謂夫茲乃致治之至要而後王知以此為憂恤而深慮之者亦鮮矣嗚呼茲誠立政之機要雖四海之廣夷狄之逺其治亂其叛服盡由於此王者誠能竭心盡情精擇左右大臣與夫親信近臣皆得其人如滌水之源其流𣲖不足慮矣如培木之本其枝葉無所患矣用力少而取効多其機甚近而其應甚逺豈不要且妙哉所謂休者以此雖然使自古世主皆知此為要皆知此為急皆能恐懼深憂詳察則必得其人必致治安不復有亂亡之禍夏可以長有天下商不得而代之商可以長有天下周不得而代之惟其知以為憂者寡也故周公首以戒成王恐王心之忽乎此也伯長也王左右伯長之官大臣也任信任也居王左右王所信任之官近臣也既為長伯既所信任必得大賢始居其職既為大賢不可輙易當常居其位故曰常伯常任至扵凖人典司法則亦可以次賢為之亦貴乆任而其體稍降其人易得不必以常為名綴衣掌帟幕小臣虎賁持㦸屏衛之士言至此則凡在朝列與夫侍御僕從葢盡舉之矣然亦不過王左右之所親近此誠可謂灼知立政之要領矣豈有大臣近臣皆大賢而其保任逺臣有不可信者乎豈有朝廷既治而外治有不舉者乎豈有侍御僕從罔匪正人而王心有不善者乎王心既善大臣近臣又皆善而逺臣有不善乎世主豈不知大臣近臣之不可不擇而周公深有慮於成王者葢略知所擇則所擇不精深深慮則所擇必精苟非明哲之主徃徃忽於其近勞神於逺且一意於擇近臣猶慮其或差而況勞思於耳目所不及之地難哉好詳而不好要必至於兩失好要而不好詳必可以兩得是故惟明王好要以擇近臣為憂知天下安危治亂盡在此則不敢以其違已而惡之不敢以其從已而樂之衆好必察衆惡必察虛中靜觀既視所以又觀所由又察所安安者其乆也惟深慮乆察則雖有深姦隱情乆而自露歴觀自古亂亡之君大率以人違已而疏從已而親故賢者常逺不肖者常近而亂亡隨之雖中材之主苟知安危治亂惟在近臣深憂精察自然不敢輕易以從違為用舍周公大聖人灼見治亂之機在於知恤而已矣故深致其意特異其辭以啓成王難者曰舜闢四門明四目達四聰四方萬里之情要使盡達於上亦當察逺臣之賢否而茲止以左右為言殆亦不可徧也曰逺情誠不可以不通此謂通逺情非謂擇逺臣選擇逺臣責之於近臣而已逺臣之罪近臣之罪明主之所深慮者在左右而已周公致戒誠為切的〈見訓語〉
　　先生謂汲古曰周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰王左右常伯常任凖人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉此說如何汲古對曰成王繼統周公攝政故致敬而告之曰嗣王代天作子非可輕也羣臣因公之言咸進戒於王則謂王左右之臣皆不可以非其人周公遂歎曰當此太平休美之時而知憂此者鮮汲古因又問如常伯常任凖人綴衣虎賁與嗚呼休茲說者多不同敬求其誨先生曰伯長也謂六官之長及三公當常乆其任故曰常伯其次在王左右常任事之人曰常任其在左右司法度凖則之人曰凖人庶職之繁言之不盡遽言綴衣虎賁之微則其間在左右之職盡舉之矣綴衣掌帷幄下士顧命出綴衣於庭虎賁謂虎士八百人掌先後王周公發歎而曰休者以前言之甚美也葢治道不逺近在王之左右左右苟得其人則君徳烏得而不正曰茲者公指所言左右之臣也今人言亦有此類休絶句茲亦絶句謂治要在此然知以此為憂恤者鮮使人君能憂慮乎左右之臣則不肖無自而入有治而無亂有安而無危聖人之言非不切至後世君臣如醉如夢故胎禍扵無窮〈見訓語〉
　　世儒之言果斷惟曰處事當決無疑滯葢誤解周官惟克果斷乃罔後艱之語周官葢言功崇惟志業廣惟勤繼曰惟克果斷所以賛言志勤戒毋悠悠當如舜若決江河沛然莫之能禦也謂夫知之已審見之已明而又悠悠不勇進則不可非謂見未明知未審冒然勇徃也後儒所謂果斷乃此類耳異哉觀古書不達其㫖惟就已說既誤已又誤人謬以千里夫知已審見已明尚當詢謀況於未明未審而遽果斷哉簡深慮世說乆固遺禍無窮敢敬指周官上文以證〈見訓語〉
　　書首言堯典舜典典常也舜曰惟精惟一一亦常也仲虺之稱湯曰率厥典又曰謹厥終惟其始所以勉之常也咸有一徳一篇伊尹所以丁寧訓諭太甲曰常厥徳曰一徳惟常故一惟一故常又曰終始惟一時乃日新又曰協於克一傅說告髙宗曰念終始典於學洪範曰皇極之敷言是彜是訓彛常也夫以皇極之道箕子為武王諄諄言之者乃在於彛之一言則常道之為道大矣成王命微子亦曰率由典常誥康叔又曰勿替敬典命蔡仲曰率乃祖文王之彛訓周官曰其爾典常作之師嗚呼古聖賢所以立徳所以出治無他竒巧所以每相誨告率不過典常之道自經學觀古聖人之道徳事業當有髙深竒異之論而書之所載惟曰常道豈古聖賢未肯盡剖胷中之秘而政事之外復有精微之㫖哉是不然孔安國不知道裂而殊之故以三墳為大道五典為常道不常何以為道不一何以為道道心惟微本精本一人心即道心心本常故合乎天下之公心而為政為事則其政可以常立其事可以常行不合乎天下之公心而為政為事則其政不可以常立其事不可以常行箕子曰無偏無頗遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平蕩蕩平平之道即常道也無深無竒不怪不異平夷簡易而天下之道無越乎此由古到今有失此常典平夷之道而能有濟者未之前聞也
　　漢孔安國謂魯共王壊孔子舊宅欲廣其居扵壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經劉歆謂孔壁中得逸禮有三十九書十六篇有又也即朞三百有六旬有六日之有也時世已有魯淹中所出之禮世謂之禮古經者七十篇文與孔壁之禮相似而又多三十九篇故曰有世所未見故曰逸亦猶世已有伏生之書與孔壁之書文相似而又多此逸篇之書非孔壁中止有此篇數也自大小戴已集此儀禮劉向別録亦見之向歆父子之校書秘府備見古文漢藝文志亦謂孔壁中得古文尚書禮記禮記者有禮又有記也即孔安國所謂傳藝文志又謂之古經五十六巻經七十篇記百三十一篇後又謂禮古經者出於魯淹中及孔氏學七十篇文相似多三十九篇葢世尊尚之故曰經實古傳
　　子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪學者觀此徃徃竊疑三百篇當復有深義恐不止此不然則聖言所謂無邪必非常情所謂無邪是不然聖言坦夷無勞穿鑿無邪者無邪而已矣正而已矣無越乎常情所云但未明乎本心者不知此不信此知此信此則易直子諒之心油然而生生則惡可已惡可已則不知手之舞之足之蹈之有正而無邪有善而無惡有誠慤而無詐偽有純而無雜有一而無二三讀周南召南必不面牆以興以觀以羣以怨無非正用不勞勉強不假操持怡然自然所至皆妙人能知徐行後長之心即堯舜之心則知之矣知乍見孺子將入井皆有𪫟惕惻隠之心即仁者之心則知之矣此心人所自cq=746有故三百篇或出於賤夫婦人所為聖人取焉取其良心之所發也至於今千載之下取而誦之猶足以興起也故曰興於詩
　　孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪又曰興於詩又曰人而不為周南召南其猶正牆面而立也與思無邪即興興則不面牆一㫖也自孔子夢奠於兩楹之間日至月至者相繼淪沒孰有知此㫖者此㫖非子夏所能知也子夏子張子游以有若似聖人慾以所事孔子事之強曾子曾子獨不可曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已曽子則知無邪之㫖矣子夏使西河之民疑其扵夫子其與無邪之㫖乖矣思無邪一語孔門諸賢盡聞之後世學者亦盡聞之而簡謂曽子則知之餘難其人何也斯事至易至簡如輿薪置其前而人自不見如鐘鼔震其旁而人自不聞如目不見睫以其太近如玉在其懐中而終日奔走索諸外詩三百篇多小夫賤婦所為忽然有感扵中發於聲有所諷有所美雖今之愚夫愚婦亦有忽諷忽美之言苟成章句苟非邪僻亦古之詩夫豈難知惟此無邪之思人皆知之而不自知起不知其所自用不知其所以終不知其所歸此思與天地同變化此思與日月同運行故孔子曰夫孝天之經地之義又曰禮本於大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神又曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也一㫖也今夫所謂毛詩序者是奚知此㫖求諸詩而無說無說而必求其說故委曲遷就意度穿鑿殊可歎笑孔子曰關雎樂而不淫哀而不傷此言關雎之音也非言關雎之詩也為序者不得其說而謂關雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心今取關雎之詩讀之殊無哀窈窕無傷善之心之意樛木之逮下意指君子故曰樂只君子而序言后妃桃夭言昏姻夫婦之正序者無得乎正之㫖必推本諸后妃之不妬忌鵲巢之詩初無國君積行累功之意而序言國君積行累功甚者至於何彼穠矣之詩初無車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雍之徳之情而序推而詳言之葢為序者不知孔子所刪之㫖不知無邪之道見詩辭平常無說意聖人取此必有深義故穿鑿遷就委曲增益雖傍依禮義粲然典雅之文而孔子之本㫖亡矣毛氏之學自言子夏所傳而史氏又謂衛宏作序自子夏不得其門而入而況毛萇衛宏之徒歟子夏之失未必至如此甚葢毛衛從而益之序本曰義先儒謂衆篇之義合編者謂今之所謂序者也猶未冠諸各詩之首後儒離而冠之學者見序而不見詩詩之有序如日月之有雲如鑑之有塵學者愈面牆矣今序文亦不必盡廢削其大贅者與其害扵道者置諸其末毋冠諸首或可也觀詩者既釋訓詁即詠歌之自足以興起良心雖不省其為何世何人所作而已剖破正面之牆矣其通達也孰禦昔者舜命禹亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜夫都美辭也既自以所言為美而又曰予何言予思日孜孜爾故臯陶吁歎而問曰如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂自或者觀禹斯言無說也無義之可索也而臯陶曰俞師女昌言嗚呼至哉惟禹能言惟舜臯陶能聽能知學者知此則知思無邪之㫖則知易書禮樂春秋之㫖則知天地四時鬼神萬物之㫖則知萬世千聖之㫖〈見訓語〉
　　孔子刪詩三百篇未甞作序惟以一言蔽之曰思無邪簡取詩永歌之不勝和樂融暢如造化發育醇然粹然不知天地之在彼萬之不齊也不知其所始不知其所終也嗚呼至矣及攷序文大失本㫖如雲翳日如沙混金詩中無邪之妙自足自全雖不知何世何人所作無損扵斯妙也況序亦不能盡知其世與其人其間乖謬良多
　　先生問汲古既醉詩云昭明有融曉此說否汲古對曰昭即明也融和也既明且和其徳備矣未知是否先生曰融一也昭明有融是澄然融一〈見誨語〉
　　汲古問大雅假樂君子顯顯令徳中庸雲嘉樂君子憲憲令徳詩假音暇卻與中庸嘉字不同先生曰假者嘉音之訛曉此詩否汲古曰顯顯令徳宜民宜人受祿於天此言王有令徳則民從而天與之是否先生曰嘉善和樂葢君子之形容徳性之光輝徒樂而非善固非徳性之樂徒善而無樂亦非徳性之善既嘉善又和樂徳性之光輝自然而然初非有意於為善又為樂也此惟有徳者自知而非章句儒所能識也君子謂王道徳性人所同有惟不昏蔽是謂君子即嘉樂之容光其令徳已顯著顯顯者令徳之益顯人猶民也人又足以包諸侯諸臣由此徳性而發無所不宜無所不通人心亦在是故受祿故天保右之命之申而延之雖曰自天實自君子之徳性汲古又問干祿百福是成王求祿於天否先生曰干祿非干求也千字似干傳之微訛也闕疑則可謂干求則大不可十百為千千祿百福言其多也願王子孫蕃衍至於千億穆穆靜黙之容皇皇精明尊大之容此亦言君子之形容徳性之輝光非有心於為靜黙為精明尊大也徳性無思而其容光自然有若是穆穆皇皇之象也君王通稱宜者善之辭也不愆差不昏忘率由先王之舊章由徳性而發自不愆不昏自率由舊章葢自與古先聖王所施所行同也汲古又問威儀抑抑徳音秩秩無怨無惡率由羣匹如何先生曰威儀毎每有謙抑之容令徳之音秩秩不已人頌其善不一而足無怨之者無惡之者匹類也率由群類衆欲而行無已私也是皆徳性之所發如此先生曰道無先後小大覺焉者有先後小大汲古曰夫子告子貢曾子皆一以貫之子貢徒聞而不復問曾子能唯而不加辯此見聖賢之道無異而覺者有異焉如曾子與子貢弔季孫之母閽人以君在弗內俱入廏修容焉子貢先入閽人曰已告矣及曽子入閽人辟之卿大夫皆辟位公降一等而揖之此非容之謂也其覺與未覺自見於動容出處如此惟聖人一貫之妙不可言先生曰聖人循循善誘姑曰一曰貫天地內外人物有無變化萬狀未始不一不必言貫曾子未覺始言貫以啓之及既唯旣覺知此心日用無非此道故與人忠信恕人如已皆此道也子貢則不然億中方人豈知忠恕夫子屢啓之而終未覺
　　先生曰詩云文王陟降在帝左右如何說汲古謂此只是天人一理詩曰上天之載無聲無臭儀刑文王天即文王也又曰不識不知順帝之則文王即天也其進退升降之間一而已矣先生是汲古因問穆穆文王於緝熈敬止如何先生曰文王不大聲以色故曰穆穆緝者緝理於思為微細之間熈有理順之義緝熈者進退精微之謂進徳之實非思也非為也惟可以言敬敬非思為也惟可以言止止非思為也寂然不動感而遂通而不屬於思為所謂不識不知者此也安女止者此也文王之所謂緝熈者緝熈此也惟不動乎意不屬乎思為故緝熈融釋猶雪之融於水猶雲之散於太空其緝熈於思為微細之間融釋於無思無為之妙如此豈不是美而可歎服哉故曰於惟其道心不識不知故聲音不大形色亦不大而見為穆穆也〈互見誨語〉





　　慈湖遺書巻八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷九　　　　　宋　楊　簡　撰家記三〈論春秋禮樂〉
　　春秋於魯桓書至至者以禮至於廟也春秋之時典禮大壊時君能以禮至於廟者無幾史書之聖人無敢削焉是知也説者謂危之鑿矣左氏近之矣而未有以明其為道魯桓天下之大惡也何道之有蓋百姓日用而不自知也聖人如天焉無私好無私惡魯威大惡聖人已著其罪所以明其非道非私惡也至於至廟一節猶知遵禮之善猶知有祖廟也雖其中心之藏未必果出於誠而其事則禮也聖人知所是也是者是道非者非道春秋不以善掩惡不以惡掩善終不以威公彌天之惡掩其毫毛之善以善者道之所在聖人不得不明之也春秋借二百四十二年之行事以明斯道非為春秋之君臣設也為萬世設也
　　春秋為明道而作所以使天下後世知是者是道非者非道而諸儒作傳不勝異説或以為尊王賤霸或以為謹華夷之辯或以為正名分或以為誅心凡此固春秋所有然皆指其一端大㫖終不明白子曰吾志在春秋扵二百四十二年擾擾顛倒錯亂中而或因或作是是非非靡不曲當所是是道所非非道如四時之錯行如日月之代明皆所以明彰大道古諸侯無私史周官小史掌邦國之志費誓周書漢汝江沱之詩編諸二南自晉之乗楚之檮杌魯之春秋三史作而諸侯有私史矣孔子因之道之變也
　　春秋左氏傳襄四年穆叔如晉一章與國語大同小異其異為義不甚同大戴記與家語言等篇亦大同小異義亦大殊以是知盡信書不如無書書難盡信扵是甚明
　　春秋人物多賢而吳季子晉成鱄其言簡尤心敬焉季子請觀周樂使工為之歌至歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不擕遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪處而不底行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也季子非有道安能為此言成鱄曰詩曰唯此文王帝度其心莫其德音其徳克明克明克類克長克君王此大國克順克比比於文王心能義制曰度德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文簡甚有味乎應和之莫照臨之明經緯天地之文也
　　秦穆公欲立重耳穆公之心本善也公子縶以利説之而移晉夷吾欲從兄扵翟夷吾之心本善也冀芮以利説之而移茲利也乃害也韓原之戰穆公幾為韓簡所止狥縶之説以至扵此也夷吾雖以不正得國身䧟扵惡子不免戮害孰甚焉
　　汲古問春秋經有書王正月有不書王正月此是畧闕文否先生曰十一公之元年皆書王正月唯桓公三年而後不書王定公元年不書正月而書王三月汲古雲未逹其義先生曰不書者非脫闕也孔子削之也子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎即此類也蓋春秋其甚嚴而亦甚寛魯桓弒君周王當誅之至三年而王不能誅始不書王魯昭公之見逐扵三家薨扵乾侯逐雖輕扵弒既七年矣故定公元年不書王正月明王不能正三家之罪而討之汲古見荘子云仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也臣之事君義也事其親者不擇地而安之孝之至也事其君者不擇事而安之忠之盛也汲古謂忠孝名雖異而實無異如以有二言之恐非聖人語孔子曰資扵事父以事君而敬同又曰以孝事君則忠又曰君子之事親孝故忠可移扵君荘子以一命一義而分忠孝以為聖人語誠難取信先生曰忠孝一心無惑扵異論如周曰以無為首又曰物不勝天久矣是皆自紛紛扵意慮之間豈知乎孔子曰天下何思何慮又曰汝神將守形形乃長生既諄諄言無物之妙而又曰守形陋矣又自矛盾矣
　　汲古問昭公十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買以進藥致禍何春秋書弒其君左氏曰許悼公飲太子止之藥卒太子奔晉書曰弒其君公羊曰曷為加弒譏子之道不盡也糓梁曰弒正卒也正卒則止不弒也何三傳皆言止不弒君先生曰禮醫不三世不服其藥如君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之許止不慎不敬輕果進藥致此大禍雖奔而棄位未踰年而卒足明其心而春秋猶加之以弒名者所以明道也夫人心自善自清明謹重必不輕進其藥扵君親惟其意動而昏不敬不謹故輕進藥扵君親而不免此禍許止雖未踰年而死亦不足以贖弒君之罪者孔子不削欲使後世深思力索求免此罪必至扵復吾本有之道心則靜重敬謹自備萬善自絶萬過自信其可以免矣〈見誨語〉
　　曲禮曰無不敬儼若思安定辭安民哉人心即道不假外求放逸慢易則失之故曰毋不敬毋不敬則常清常明儼然若有所思而非思也無思非㝠然而昏如日月無所不照而非思也孔子不知老之將至皜皜乎不可尚已純然渾然即此妙也顔子三月不違仁即此妙也月至者終月如此日至者終日如此老子曰我獨怕兮其未兆未兆者念慮之未形也學者求斯須思慮暫止不能而老子能久持之曽子戰戰兢兢亦入此也儼若思未言之時也至發扵言辭亦安亦定則動靜純一其德全矣故可以安民〈見訓語〉
　　小戴曲禮篇曰太上貴德其次務施報施報非德乎又曰博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子戴不思孔子之言曰行有餘力則以學文乎行為先文為後天下之常理聖賢之常言而戴先文而後行蓋戴以文為本務其心不王扵善行是謂本以文行雜之正猶漢宣帝曰本以霸王道雜之大抵自漢以來天下風俗本以利而雜以義歴千載而不變皆戴之徒助成其俗也此無他人慾盛扵中度實行非已所長姑從其所長扵博聞強識而尚之人之常情多言已所長爾論語曰子以四教文行忠信此非孔子之言亦非德行諸賢之言也至扵戴記之博聞強識益陋益鄙矣論語所謂文者詎如是乎夫聖孔子不居而戴以聖自名其矜大昏闇之狀備見扵此
　　禮曰死而不吊者三畏壓溺畏死扵兵壓死扵巖墻溺死扵水非不弔也不忍為吊辭不忍言之也使孔子果死扵匡則亦不可吊乎屈原之死亦不可吊乎而先儒有謂直賤之而不弔此乃固陋執言失意人心之所不安也禮在人心故雖先王未之有而可以義起者義生扵人心之所同然也戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂此禮也豈生扵人心之外乎智者即心而言禮愚者自外而言禮曰禮自外作者非聖人之言也以五禮防萬民之偽謂是也〈見訓語〉
　　伯髙死扵衞訃於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭之廟門外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野扵野則已䟽扵寢則已重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主猗與聖哉惟得道乃能爾變化萬狀皆道心之為而不知其所自來也竊笑夫好古不通之士錙銖比方分寸量度其何以應方來無窮之變哉
　　孔子適衞遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而之子貢曰於門人之喪未有所脫驂脫驂扵舊館無乃已重乎孔子曰予向者入而哭之遇扵一哀而出涕吾惡夫涕之無從也小子行之扵是窺見聖人日用變化之妙即天地四時不無愆陽伏隂之妙是謂大徳則無踰也小徳則出入可也子夏謂大德不踰閑小德出入可也是殆聞夫子之誨而㣲失其辭德本無小大小大之言因學者而隨施初無實意也天地變化何大何小子曰小德川流大德敦化是蓋孔門誠有是論然小大之論因人而遇施謂其果有小大不可也謂其果無小大亦不可也孔子曰無可無不可此誠有不可以言語解釋之妙不可以心思測識之㫖孔子自謂莫我知也夫比世好古學禮之士觀脫驂扵舊館之事使不知其為孔子必以為輕重失倫已所不為今雖知其為孔子亦莫喻孔子之心往往以為流傳之失實夫流傳之訛妄者有之矣如謂子皷琴見貓取䑕欲其得之遂有幽沈貪得之音此則訛妄矣如謂堯瞽瞍北面朝舜孔子曰殆哉此則訛妄矣脫驂之事非訛也無妄之疾勿藥有喜孔子曰無妄之藥不可試也利慾之過內訟可也脫驂之過隂陽寒暑之為偏也聖人日用不識不知純純皜皜不知老至遇扵一哀而脫驂天道之變也不可度思矧可射思而後學以輕重多寡觀之陋矣〈見訓語〉
　　檀弓下篇雲祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也又子㳺曰始死脯醢之奠既葬而食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也嗚乎鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼蓋曰知人則知鬼矣以形觀人則人固可見以神觀人則人固不可見也神者人之精形者人之粗孔子曰心之精神是謂聖神無方無體範圍天地發育萬物無所不通無所不在故孔子之祭知鬼神之實在而羣弟子觀孔子之祭時精神以為如在也今子㳺以為未見其饗之是求鬼神之道於形也死生一致人神一貫此孔子之自知非子游之所知而況於戴聖乎〈見訓語〉
　　檀弓下篇君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也此非聖人之言夫君臨臣喪親愛之心也人不能皆聖人聖人則無畏常人安能皆無所畏桃茢執戈所以安夫人君之心也聖人不敢盡去此禮慮夫畏心之勝並與夫臨喪之禮而不行也巫祝所以接夫鬼神者桃鬼之所畏茢萑苕蓋曰掃不祥鬼亦惡鐵戈益足以抗之矣聖人安以此為禮因人情而為故有此謂畏之猶可也而曰惡之豈君臨臣喪之本心哉記者誤釋賊其君所以親愛其臣之心夫聖人不得已而存是禮記者又從而増益其不善之心奚可〈見訓語〉
　　魯悼公之喪季昭子問扵孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之逹禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食記者記此蓋有是敬子之意是啓人臣無君之心也不可以為訓學者斷斷乎不可讀非聖之書孔子歿邪説又作先儒莫能辯其非致國家行其書列扵六經殊為巨害
　　有子與子㳺立見孺子慕者有子謂子㳺曰予壹不知夫喪之踴也予欲去之久矣情在扵斯其是也夫子㳺曰禮有㣲情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯闢辟斯踴矣品節斯斯之謂禮人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也故子之所刺扵禮者亦非禮之訾也嗚乎非聖之言殊為害道直情徑行戎狄之道也放肆無禮固不可而子㳺言禮於心外唯曰㣲情曰故興物不言此心本有之正謂人死斯惡之矣此謂他人則可謂其子則不可孔子曰人未有自致者也必也親喪乎人雖至不肖其喪親也哀痛略同而子㳺曰斯惡之矣誣矣夫人皆有至孝之情而子㳺誣之以為死而惡之是奚可是奚可設蔞翣所以飾也為使他人之勿惡猶之可也若夫絞衾所以愛之非謂他人而設行人子哀痛忠愛之心而已矣聖人因人本有忠愛切至之心而為之節文故禮非自外至人心之所自有也至扵又曰無能也斯倍之矣其誣汚人子之孝心滋甚始死之奠朝奠夕奠殷奠啓奠祖奠遣奠虞祭接祭卒哭祭祔祭練祥祭禫祭皆人子篤愛之誠見諸禮文者如此亦非自外至也亦聖人因人心而為之節也至扵又曰未見其有饗之者也噫其甚矣孔子曰未知生焉知死未能事人焉能事鬼生死一人鬼一孔子未嘗言無鬼神而子㳺敢扵言無鬼神是奚可人惟不知生故不知死不知人故不知鬼神人寢不離床而夢登天夢之千里之外豈七尺之軀所能囿哉人執氣血以為己執七尺以為已故裂死生判有無殊人鬼而不知其未始小異也不知其未始不一也孔子曰夫孝天之經地之義又曰禮本扵大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神逹扵喪祭射御冠昏朝聘又曰吾道一以貫之孔子祭如在知鬼神之實在記者無以著孔子誠恪之心故再言之而子游以為未有見其饗之者也是奚可是奚可
　　衞有太史曰柳荘寢疾獻公曰若疾革雖當祭必告再拜稽首請扵屍曰有臣柳荘也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世子孫毋變也檀弓下篇具載如右無譏焉斯足以著衞獻公好賢報忠之心矣簡初亦為之起敬而無疑他日讀之乃覺其非道似是而非不可以無辯洪範曰無有作好遵王之道獻公深感柳荘之弭禍念之不忘故至扵此而非大公之道也非禮也似善矣而私也作好也柳荘雖賢臣所祭則君也臣也當祭而廢者唯天子崩後之喪爾臣攝其事則君薨夫人之喪亦廢不聞卿卒而廢也曽子問諸侯旅見天子入門不得終禮廢者孔子曰後之喪爾不聞以公卿之喪而廢也公大賢盛德猶不以其喪廢禮而況扵當祭乎禮所本無而預戒之使當祭必告私也不釋服而往異乎易羔裘𤣥冠之禮矣遂以禭之與之邑亦可怪不可少緩乎知孔子不以車為伯魚顔子之槨則大道清明人慾消釋非禮之禮不足以動其心矣
　　襄公朝於荊康王卒荊人曰必請襲魯人曰非禮也荊人強之巫先拂柩荊人悔之荊與魯皆非禮檀弓篇不必記可也記者蓋有不平荊人之強魯以非禮亦快魯以巫祓殯足以挫荊人之心也嗚呼衰世人子所以事其君治其國者多此類不能輔君以道興其國家而使朝楚徒求勝扵末節亦可羞矣亦危矣
　　季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰請庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長扵斯也買道而葬後難繼也且既無葬可犯人禾之禮而不庚之是子臯之過也記者既不明言其非而卒記難繼之説是殆許之也檀弓記者衰世之士禮樂浸廢之論也載哀公妻我之言載容居不敢忘其祖之言皆不明言其非可以勿記而備記徒啓後世廢禮之端又記軍有憂赴車不載櫜韔意示將報也嗚呼此豈先王典禮舜命禹征有苗苗逆命班師振旅其載櫜韔也必矣衰世所為遂著為禮此甚不可
　　魯荘公之喪既葬而絰不入庫門士大夫既卒哭麻不入此亂國之為也檀弓記焉而不言其非禮則後世將有倣而為之者矣今削之慶父弒子般閔公與士大夫不敢申其哀懼慶父之不悅也申哀盡禮則不悅慶父矣閔公畏禍而不絰亦卒不免絰麻扵庫門之外者畏魯人之公論也不敢以絰麻入畏慶父也
　　曲禮檀弓多言喪禮頗合孔子所重民食喪祭之意重喪祭禮其感動人之善性也易喪祭者斯人天性之發扵文為而先聖王因為之節制者也〈見誨語訓語〉
　　月令孟春行夏令則雨水不時草木早落國時有恐行秋令則其民大疫焱風暴雨總至藜莠蓬蒿竝興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入月令此類衰世之文也衰世君昏政亂不知唐虞三代盛世初無是事孔子曰聖人有國日月不食星辰不悖河不滿溢川澤不竭古者風不鳴條雨不破塊今月令云云是使衰世君臣安扵衰亂不復反身脩省謂月令所著乃古之常非政之疵也豈不大誤後世耶凡月令此類宜削〈見訓語〉
　　月令真秦人之書盡歛君臣之職而總之天子天子之職當中心無為以守至正羣臣各盡其職事之大者則請於上而行之何至事無小大一命於天子秦尊君卑臣罷侯置守歛天下之權而盡總之其弊至是為天子者亦勞矣安能中心無為以守至正三代有司馬無太尉太尉秦官仲冬之月農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放逸者取之不詰此啓人盜心載季秋為來年受朔日真秦書也文見呂不韋春秋
　　子游問曰喪慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅內有慈母君命所使教子也何服之有魯之有司亦曰古之禮慈母無服而小記言為慈母之父母無服是為慈母有服子夏之傳喪服也亦曰慈母如母傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之如母貴父之命也子夏所傳又與孔子不同蓋未聞孔子之言故為俗禮作傳孔子之射於矍相之圃也使子路執弓矢延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入然則為人後者得罪於先聖如此而子夏傳委曲而為之説何也道之不明扵天下也久矣事慈母如母非道也父命為子母非正命也從父母之命焉得為孝乎子夏隨俗為説孔子固嘗鄙之曰女為君子儒母為小人儒子夏非知道之士後世不宗本孔子之訓而雜用俗習之説不知子夏之説而尊信之蓋非聖人則多溺私情多違公道故世傳喪慈母如母之禮今又載之國法嗚呼道之不明也久矣孝道不明人心滋亂幸有先聖之言在鄭康成必欲合孔子子夏之言為一故為孔子所言指國君之子康成好牽合衆説不知孔子初未嘗言大夫士之慈母異禮姑舉君家餘可類通況父母亦稱嚴君子夏委曲為父命為母子之説乃愛妾之私情非天下之公道子夏所謂喪服傳害道者良多不可不削以釋人心之惑復人心之正小記亦有可削者
　　曽子問曰卿大夫將為屍扵公受宿矣而有齊衰內喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也鄭康成雲吉㓙不可以同處正義雲待事畢然後歸哭二説皆未安禮必明其義鄭徒曰吉㓙不可同處不本諸人心非義之正夫有君喪服於身尚不敢私服以類通之則卿大夫為屍於公既受宿不敢廢為屍之事宜也出舎扵公館者患哀情之亂齊敬也待事者待祭日已為屍之事也齊衰不可比於君父故雖內喪不廢屍事惟聖人能辯㣲決疑
　　文王世子曰樂所以脩內也禮所以脩外也禮樂交錯扵中吁聖人之言未嘗有此唯曰吾道一以貫之又曰予一以貫之未嘗裂內外如斯辯截不通也樂者吾心之和順禮者吾心之等節無二心也所謂交錯者何哉簡每見學者多不知道意慮萬狀不知其未始不一也〈見訓語〉
　　文王世子篇曰凡語於郊者必取賢歛才焉或以徳進或以事舉或以言揚曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人逺之於成均以其爵於上尊也鄭注曰郊人賤技藝殊未安夫所謂三者有德進焉何得以技藝賤之況賢能之書道藝在其中王再拜受之登於天府三代之制未嘗賤藝鄭強加技一字形容藝之賤蓋不明逺之之意逺之之意謂未及語姑誓而教之故曰郊人明未登於賢能之書爾非賤其藝也且其為言亦未當聖人之扵人無所不敬愛惟有罪乃逺之郊人方教而進之不當言逺之六卿在郊野卿大夫攷徳行道藝而興賢者能者
　　又曰立太傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也太傅審父子君臣之道以示之吁斯言似是而非雖正而不通父子君臣固其大倫而道無不通斯言使人雜而不一曰示之則意在扵事不啓人之心又曰師也者教之以事而喻諸道者也皆似是而非與周禮師氏保氏曰徳曰道同而其㫖異是皆求道扵外不知人心即道孟子扵齊宣王曰是心足以王矣魯哀公曰是非吾道也吾一聞扵師也孔子曰君行道矣公曰道耶子曰道也聖賢皆啓人本心之善故人心易明記者之説無益扵人徒爾惑人唯道後學同人扵迷而不知其非此禮記之言有是有非而後世一尊之今以為經以此取士違爾者黜故學士大夫千載一律意説紛然道心滋蔽吁可痛矣知其蔽者有幾又曰設四輔及三公不必備惟其人語使能也三公坐而論道經邦爕理隂陽當尊而禮之而曰使能亦不敬矣
　　文王世子篇首敘文王所以事王季武王之所以事文王者善矣餘言禮事亦多善惟以意説厠其間則有不善前已辯數端後又曰有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮脩之以孝養紀之以義終之以仁又曰古之君子舉大事必慎其終始吁仁道之難明也久矣學者無輕言之孔子言仁豈曰惠而已哉今論語一書具在學者能通之者有幾孔子曰若聖與仁則吾豈敢此雖謙辭亦足明仁道之大矣此止以養老幼言仁亦不知仁矣仁如桃有仁杏有仁梅有仁寂然無思為而能發生知此之謂智常明而不昏謂之仁由是而日用萬變無不中禮謂之聖此可謂大矣豈思慮之所及始終一道大小一道此曰大事則謹其終始徒亂後學
　　文王世子篇曰若內豎言疾則世子親齊𤣥而養既夕禮記養者皆齊夫𤣥冠𤣥端固齊服而親疾必𤣥者忌素也非齊也親有疾子憂懼方興何暇齊耶因𤣥而曰齊乃禮家不知道者溺心扵文為之曲失其本心者也此當削齊字庶不壊人心不損孝德聖人復起當不易斯言士喪禮雖本扵孔子而既夕禮乃為別篇此又其記斷非孔子之言
　　汲古問記曰政者君之所以藏身也未曉政何以藏身先生曰聖人言此政即禮也故曰禮者君之大柄所以治政安君也夫天生蒸民有欲無禮則亂而君據其崇髙富貴豈容廢禮以危其身周以禮廢故衰魯以禮廢故亂惟禮行義明而人心安扵禮義乃有尊君敬上之心無犯分干正之意故謂政者君之所以藏身也經曰安上治民莫善扵禮〈見誨語〉
　　古列聖之扵禮器有不説之至教焉而諸儒莫之知也犧尊有沙牛之象焉嘗官楚東知彼俗以牛之大者為沙牛牛之為獸重遲而順者也人之所以去道逺者以其輕肆放逸故多違也覩犧之象必不作乎輕肆放逸之心心不輕肆放逸則道固未嘗不在我而陸徳明輙更之曰娑尊蓋因毛詩傳犧尊有沙飾孔疏不知牛之為沙誤謂羽飾改讀沙為娑陸承其誤又並改犧為娑差之又差妄謂本之毛鄭毛鄭受誣甚矣大和中魯郡扵地中得齊大夫子尾送女器有犧尊為牛形厥騐明著禮經曰犧尊者不勝其多何得每更曰娑殊滋後人之惑周禮司尊彛雲朝踐兩獻尊鄭司農又讀獻為犧明堂位曰犧象周尊也為一代之所尚獻必首之故亦曰獻尊何以改讀為象尊為象形象之為獸其重厚為至其入水毅然悠然險莫能䧟人之道心似之自道心已明者觀之足以黙證聖心之精㣲矣大尊有虞氏之尊也大之為言非物也當為至質無文之形或曰瓦尊也豈不似道歟山尊夏后氏之尊也明堂位曰山罍山寂然未嘗動也發生草木其用無窮人之道心寂然事親從兄事上臨下變化云為神用無窮豈不似之著尊商人之尊也商人質其輅則木其尊則著於土而無足爵以斚灌尊亦以斚皆不復寓象是謂無象無所取象聖人之示人也亦明矣兩口殆兩耳而狀類口歟體狀如斗故又從斗歟而先儒外求音類謂為禾稼之形者殆鑿也字畫無此義焉壺尊以壺為尊亦無所取象也亦猶著尊之謂歟人之所以不明乎道意説蔽之也覩著尊壺尊之形則意説無從而作庶乎道心之忽明矣此維內明者自知之不可以言語解也可以言語解者皆意説也非道也犧尊山尊與夫鷄彛虎彛鳥彛蜼彛黃目之彛皆不可以言説解也以為可以言説解者不識犧象山尊與夫鷄彛虎彛鳥彛蜼彛黃目之彛也鷄之知時不以思而得之也不思而自知豈不足以證道心之寂然而無所不知乎鳯鳥之知時也亦然又有鳴聲至和宛然道心之黙契故樂音取之有道者必有德威其靜重剛毅之威似虎而其文也發扵自然亦似虎蜼之為獸健㨗而有智鼻仰尾脩末有兩岐雨則自懸於木以尾岐塞鼻或以兩指蜼有智有健㨗自道心而發智者似之道心之智如水鑑如日月光明洞照何思慮凝滯之有故曰不學而能不慮而知黃中也中無體質無作好無作惡則自無所倚無所偏畔矣目清明也禮家之説曰言酌於中而清明扵外者陋矣此豈足以知黃目之㫖哉道心無思無為無偏無倚自然清明奚分內外萬物畢照不可以意度也而曰酌於中而清明扵外皆窒者之意説非道心之實説也方道心發用豈曰吾今酌扵中而清明扵外也使果有此意則倚扵此意不可以言中矣此意窒之何清明之有黃目之象誠可以黙㑹不可以言盡也尊之為言言是道之可尊也彛常也惟道為常書言典常惟常故一老氏之言駁矣亦曰知常人之道心未始不一未始不常未始不清明未始有偏倚唯其㣲動扵意焉故失之實未嘗失也昏也如日月而雲氣蔽之雖足以塞其明而明未嘗息也自不知爾明堂位曰灌尊夏后氏以鷄彛殷以斚周以黃目罍之為象雷也古雷三田字雷猶雲也禮物多為雲象皆古聖列勤啓誨後人之至震動變化如雷如雲皆足以為道心變化之黙證非訓詁所能殫孔子曰風雨霜露神氣風霆無非教也〈見訓語〉
　　郊特牲曰黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌扵中而清明於外也此非聖人之言禮家之意説也黃中是也目言其清明亦是也而專以氣言則非也至於曰酌於中而清明於外則幾於可笑矣不知道者之言固宜其委曲扵意象文義之末而不悟本有之中也是中天地以之位萬物以之育人以之靈是中人之所自有中無實體虛明發光視聽言動喜怒哀樂皆其妙用純然渾然何內何外何思何慮而言酌於中而清明扵外惡有是理也哉黃目之道即犧尊之道犧之為物重厚而不浮人心之未遷扵物則皆厚也此厚即道心也人皆有是道心而自不省也犧尊猶象尊也象之重厚不浮猶犧也山尊亦猶是也山寂然而不動而又非無用也草木生焉水泉出焉人之道心本無體狀無體狀則動靜不足以言之山其似也禮物多取雲雷之象是又黃目之道也人與天地名曰三才言其一體也道心虛明云為變化即雲雷之用也即天地之道也古聖人即禮象以垂教其啓後人至矣而先儒未有黙識其㫖者孔子識之故曰仁者樂山又曰知者樂水皆此妙也
　　玉藻凡祭不諱廟中不諱何也事死如事生歟古者卒哭乃諱則生事之時未嘗諱也康成為説穿鑿
　　孔子佩象環五寸而綦組綬至矣哉大矣哉可謂斡旋天地運動四時發育萬物而照映千古者也鄭康成謂謙不比徳坐井觀天至矣哉象環之無聲乎佩無不玉古之制也行則聞佩玉之音君子之禮也吾聖人獨異扵是佩無聲之象環後學莫之曉也嗚呼至矣舉天下之所共視而莫之見也舉天下之所共聽而莫之聞也清明而健行者是也博厚而靜止者是也春秋冬夏風雨霜露皆此也風霆流形庶物露生皆此也山以是峙川以是流草木以是華以是實禽以是飛獸以是走蟲魚以是動躍天地間變化萬狀皆象環之文理也混圎而無端也五寸五行也五常也錯綜成章綦組綬也天地萬物萬化非彼孔子非此也玉非有聲象非無聲也一以貫之也一非寡萬非衆也是故天數五地數五一也十百千萬億以至扵無窮一也所以事親是也所以事君是也所以尊卑所以長幼所以夫婦所以朋友是也無庸加思焉而未嘗離也愈思而愈莫之及也及不及一也思不思一也至矣哉大矣哉孔子之象環乎可謂斡旋天地運動四時發育萬物而照映千古者也不可賛也不可論也而愚不肖之所同有也不自知其有爾顔氏之子其知之乎月至日至者其知之乎知不知一也知不知一者孔子之象環也
　　明堂位雲昔者周公朝諸侯扵明堂之位又雲周公踐天子之位且書曰周公相成王不曰踐天子位明堂位之書非君子之言也孟子曰周公之封扵魯為方百里也今明堂位曰七百里雖以附庸通之亦不及此閟宮公車千乗乃方百里竭作之數或並附庸記之若方七百里則為方百里者四十九為車四千九百乗矣明堂位多誣
　　小記大夫不主士之喪其衰世之禮乎古者不降上下各以其親其情宜無此
　　大傳武王追王大王王季文王不以卑臨尊也此為大傳者之意説非武王之心也孝子順孫敬其祖考尊而大之之道也武王至是始得以申其尊而大之之心也
　　大傳又曰聖人南面而聽天下所宜先者五民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛夫所謂民不與焉異乎孔子所重民食喪祭矣大傳意雖在民而言則不中又異乎中庸之九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懷諸侯也堯典克明峻德以親九族大傳以治親先於舉賢猶雲可也至於以舉賢列報功之後不知命何人酌所以報之也矧存問愛人者事亦偏小若此類多矣何止於五
　　大傳又曰立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械別衣服夫欲齊一天下之心則改正朔易服色考文章亦足矣攷諸古志未聞更立權度量異器械既易服色又別衣服紛更如此三代器服誠有不同蓋積世之久風俗浸變器服浸異非創業之聖人遽紛然盡革朝野之器服也
　　大傳又曰服術有六一曰親親二曰尊賢三曰名四曰出入五曰長㓜六曰從服簡竊謂其五者皆當惟名未安鄭康成謂世母叔母之屬夫名固有之而亦豈無尊尊親親之心乎不然則謂君之母妻之屬而亦豈無尊尊之心乎古者後夫人亦與其臣為禮亦豈略無親義子夏謂士為庶母緦以名服也豈無尊尊之心乎親親之心乎從母昆弟緦子夏又曰以名服也豈無親親之心乎大抵不知道者多好為分裂殊異之説其末流至此豈不壊亂人心
　　學記亦非知道者作泛泛外務謂知類通逹強立而不反辭氣非真通逹果通逹豈九年所可限又曰君子之於學也藏焉脩焉息焉游焉夫游息孰非脩習之地善修者無動靜之殊又曰凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊是皆人為之故非道也尊師道也詔於天子無北面禮也何必加嚴何難之有
　　學記古之教者家有塾黨有庠術有序國有學鄭康成求術之説不獲乃曰術當為遂聲之誤也此説殊未安按周禮六鄉設官掌書德行道藝書有學者六遂設官脩稼改趨稼事蓋士居六鄉農居六遂遂非建學之所説文術邑中道也夫鄉學自五百家之黨有序之外不聞別有講學之地則道路之旁設序可以講學為宜為便則術序為鄉學明矣何必改讀改讀又礙
　　汲古問學記雲學者有四失或失其多或失其寡或失其易或失其止人惟意固情放而有此失一失而不救則何止扵四先生曰人心圓融廣大虛明應感無所不逹安得有失人扵其間加以私意則本心始失矣失之多則繁而無統失之寡則知一不知其二失之易則大輕易而不詳審失之止則無志而怠惰惟溺於靜止而惡動作此四者足以盡學者之失先生又謂記雲學者四失教者必知之故孔門問答率隨人之失而答之各救其失而已子游事親有徒養而未敬之失孔子教之以敬而使之盡救其失則子游之孝心未始不全也仲弓未敬未恕之失孔子告以出門如見大賔使民如承大祭已所不欲勿施扵人所以救其失使其失盡去則仲弓之心未始不仁也人無過失則道心融明先生曰常情多責人而不責已君子則反省諸身懼已德之未善上不敢怨天下不敢尤人自責而已汲古謂聖賢誨人皆以反身脩行為要夫子曰君子求諸已小人求諸人孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其知禮人不答反其敬行有不得反求諸已先儒亦曰道學之要正已以感人人未之信反躬自治先生曰此言是患學者但能言而不行〈見誨語〉
　　樂記亦非知道者作其曰人心之動物使之然也此語固然庸衆皆不知其非而知道者不肯為是言蓋知道則信百姓日用斯道而自不知百姓日用無非妙者惟不自知故昏亂也故曰物使之然則全以為非裂物我析動靜害道多矣禮樂無二道吾心發扵恭敬品節應酬文為者人名之曰禮其恭敬文為之間有和順樂易之情人名之曰樂庸衆生而執形動意形不勝其多意亦不勝其多不知夫不執不動則大道清明廣博天地位其中萬物育其中萬事萬理交錯其中形殊而體同名殊而實同而樂記諄諄言禮樂之異分裂太甚由乎其本心之未明故其言似通而實塞似大而實小是謂以其昏昏使人昭昭已自疑阻安能使人不疑阻其引孔子之言善矣其曰禮樂之情同亦庶幾焉要其本㫖不為大道故曰似通實塞其情狀尤著者曰禮樂極乎天而蟠乎地蟠之為言乃記禮者之意態而禮樂之道非動靜之可言而況扵蟠乎又曰窮髙極逺而測深厚皆意説又曰樂者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地尤其可笑孔子曰禮本扵大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時嗚呼聖言至矣聖人雖因人心以天地為二故曰分以隂陽為流轉故曰轉今人心本無禮樂蟠乎地之意何為又増益之以起其意乎辭意甚明與聖言霄壤矣
　　樂記又曰鐘以立號號以立橫橫非正音也又曰君子聽鐘聲則思武臣亦偏矣失中和之道矣又曰磬以立辯辯以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣死節雖正而尊言扵此益偏矣失和矣又曰絲聲哀哀非中正之聲也竹聲濫濫亦非正音又曰君子聽竽笙簫管之聲則思蓄聚之臣吁異哉大學曰與其有聚歛之臣寧有盜臣而作樂記者反思之乎
　　樂記曰其本在人心之感扵物也吁亦末矣夫樂之道無本末無始終如欲啓誘庸衆姑言其本則人心之未感於物者其本也易曰乾元萬物資始樂者樂也樂説何自而生乎知此則知樂矣則知宮商角徴羽上下抑揚之妙矣則知動靜一矣感與未感一矣今也專指感扵物為本則蔽惑人心害其本然之妙矣
　　即實而言樂即禮禮即樂名殊而實一姑循學者進德次序而言則由禮節以入扵和樂之妙故曰脩禮以耕之播樂以安之而樂記曰知樂則幾扵禮矣尤其失言樂記又曰仁近扵樂義近扵禮樂率神而從天禮居鬼而從地扵大道一貫之中而妄立町畦至此重復又曰樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文又曰樂章德禮報情反始又曰樂統同禮辯異分裂堅定如此害道為甚嘽慢邪也簡節正也猛厲邪也剛毅正也樂記乃一之何也
　　樂有所謂九夏夏大也大哉樂乎樂音生扵人心播於歌詩鍾鼓管笙磬通於天地感扵鬼神節扵四時明於日月動散於雷霆風雨發育扵萬物大矣哉王出入奏王夏王之一出一入至大也出入之時大矣哉孔子曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也不特王之出入至大也屍之出入亦大也故屍出入奏肆夏不特屍之出入至大也牲之出入亦大也故牲出入奏昭夏牲之為物㣲也疑不可以言大也烏乎大哉天地之間何一物之不大也何一物之可以明目而視可以傾耳而聴也是故賔來則奏納夏者明乎賔之來主之納皆大也皆孔子之所謂不可見不可聞也臣有功奏章夏明乎臣之有功君之章之至大也亦不可見不可聞也夫人祭奏齊夏齊敬之心又何其至大也族人侍奏族夏又何其至大也至扵客醉而出或者以為醉而已出而已何足以為大也而奏祴夏焉聖人扵是特明其至大而無以加也是故有牘焉有應焉有雅焉雖在乎陶陶之中而歩步應四時之節公之出入也奏騖夏又以明公之一出一入其大與天地同與四時同與鬼神同與古列聖同天下無二道也是故天下無二大也人皆有是大而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也謂人不能者賊夫人者也聖人先覺我心之所同然耳一日覺之何所不通何所不同是故九夏一夏也於以明天下之無二大也聖人扵禮樂一名一物而致其深㫖焉其啓佑萬世至矣〈見訓語〉
　　汲古謂樂記者以其記樂之義是否先生曰樂記非聖人之言曰樂由中出禮自外作又曰樂由天作禮以地制夫道一而已矣樂記之書似髙深而實不知道徒惑亂後學又曰禮樂極乎天而蟠乎地窮髙極逺而測深厚曰蟠曰測意狀益露
　　汲古謂樂者聖人所以善民心移風俗何周之旄人掌舞夷樂而祭祀賔客亦舞之先生曰聖人之心天地之心也聖人為天地兩間之主雖四夷之民皆吾赤子也人心皆天地之心也四夷之樂以中正之音一之皆可以同天地之和感人心之善〈互見誨語〉
　　祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼孔子家語子羔問廟制扵孔子孔子曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七太祖近廟皆月祭之逺廟為祧有二祧焉享嘗乃止王制亦曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七而鄭康成據禮緯謂夏五廟殷六廟周七廟康成豈未見商書之咸有一德七世之廟可以觀徳則殷七廟甚明謂周七廟大槩是矣而亦有始末禮器曰夏立屍而卒祭殷坐屍周旅酧六屍六屍六廟也周之始享嘗之廟六而已而康成之注曰后稷發爵不受旅鑿説也禮器方言屍豈有發爵之屍而獨不及乎康成不思武王欲祖文王之心而執七廟之常説也又忘祭法周人祖文王而宗武王歟康成禮學詳審然不無差失其甚病者不善屬文而好穿鑿牽合此注周旅酬六屍謂后稷發爵之屍不言亦不善屬文之驗也康成改醴賔為禮賔改醴婦為禮婦以唯舒武為唯舒冠禮𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也強注作上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳其不善屬文之狀若此者衆孔子家語雖曰孔子觀周遂入太廟后稷之廟然此乃記者之言非孔子之言況家語所記多誤是時其以文王未正太祖之名位而周人或以稱后稷之廟耶祭法及孔子家語皆曰周人祖文王而宗武王則文王為太祖甚明家語及祭法皆曰逺廟為祧而康成以有功德者為二祧夫逺廟不以功徳言也孔子謂以功德見祖宗者其廟不毀則殷之太宗中宗髙宗皆當不毀康成又將何以處之天子之廟七而周旅酬六屍六廟者武王將以祖文王虛其位以待之也太祖不可遷也是故周之始享嘗之廟六而已后稷雖以始祖亦有廟而不與六廟同其所郊則及焉大祭則及焉有禱則及焉惟四時享甞祫不及旅酬六屍享甞祫祭也周家推本姜嫄大司樂首言享先妣謂姜嫄也閟宮有侐謂姜嫄之廟也姜嫄有廟則后稷宜亦有廟姜嫄之生后稷也神后稷始封則后稷始祖也周禮守祧奄八人每廟一人則當有八廟武王周公之時廟惟姜嫄后稷三昭三穆是為八歟家語又曰不及太祖雖在禘郊其廟則毀者謂鯀之類爾無功德不祖不宗以親故郊故其後去祧而壇是為毀歟周至共王時文王始正太祖之位而三昭三穆至懿王時始復三昭三穆至孝王時武王之廟不遷不毀太祖及三昭三穆及武王及后稷其廟九矣而曽子問古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣當七廟五廟無虛主言五廟者謂諸侯也言七廟者因彼失禮而生文爾不可遂執此以為周止七廟
　　祭義曰致愛則存致慤則著未知鬼神之無所不在也人自知德之無所不在則信鬼神之無所不在矣
　　祭義曰殷人貴富而尚齒此非聖人之言也富非道之所貴也而家語謂孔子之言豈記者之差乎聖言之傳訛記謬者亦多矣
　　君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍孝敬之誠發扵中逹扵外者自爾也而曰此與境內樂之之義也非也禮家之説也失其誠敬支離而為是説也又曰所以假於外而以増君子之志也此又祭統之意説也求道於心外而溺沒於故智者也
　　孔子燕居子張子貢言游侍縱言至扵禮子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也人心之禮本周流無不徧三子未明今啓之教之故曰使夫言以啓人因言而後生名而人以名而致惑天下之名衆矣不可不思其故也曰道曰德曰仁曰義曰禮曰樂悉而數之奚有窮盡所謂道者聖人特將以言夫人所共由無所不通之妙故假借道路之名以明之非有其體之可執也所謂德者特以言夫直心而行者即道之在我者也非道之外復有徳也所謂直心而行亦非有實體之可執也仁者知覺之稱疾者以四體不覺為不仁所謂仁者何思何慮此心虛明如日月之照爾亦非有實體也禮者特理而不亂之名樂者特和樂而不淫之名以是觀上數名者則不為名所惑不為名所惑則上數名者乃所以發明本無名言之妙而非有數者之異也是故道即禮禮即樂樂即詩書易春秋孔子又曰禮本扵太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神又曰人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀孔子不為名言所惑洞見貫道至一之妙故確然曰禮周流無不徧也〈見訓語〉
　　孔子曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉樂之所至哀亦至焉哀樂相生是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也孔子斯言見小戴記學者厭觀熟誦聖誨切的如是而未聞有表而明之者此無他無意之可解無説之可求如空之不可升如金石之不可鑚或者強為之説則曰其相生有義焉噫嘻異哉孔子曰樂之所至哀亦至焉未有相生之言也而亦曰至者又何耶至即不見不可聞彼惟不知可見即不可見可聞即不可聞故棄粗而求精棄一而求二哀樂必有物人以為必可見哭笑必有聲人以為必可聞而孔子則曰不可見不可聞非棄形而言義也形即無形無形即形聲即無聲無聲即聲正不必作意以離之也據實而論不見其為二也意作而始離始二也自孔門諸賢猶率病乎意故孔子諄諄止絶之曰母意而況於後世乎意積見牢故雖聞正實之言反駭怪以為不可解今學者誠盡屏胷中之意説則自明自信矣〈見訓語〉
　　孔子閒居子張子貢言㳺侍論及扵禮子曰慎聽之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉苟知此矣雖在畎畆之中是亦聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武〈家語作舞〉夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而後君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊〈家語作薺〉客出以雍徹以振羽是故君子不必親相與言也以禮樂相示而已孔子又曰入門而金作示情也然則縣興而金作鏗然而鳴即吾之情也何以言為也又曰升歌清廟示德也然則人聲由中而發文德由中而暢即吾之徳也何以言為也又曰下而管象示事也然則堂下管籥武舞文舞次序而興又即吾之事也何必身親之也渾然天地萬物皆吾之體也純然宮商節奏皆吾之用也薦俎非外百官非彼行非行夫孰知其所以行而自中規還非還夫孰知其所以還而自中矩和鸞車之和鸞也而即吾之中采齊也客出以雍其徹也以振羽荘敬和樂之妙又何其始始終終而不可致詰也畎畆之中無兩君相見之禮也而即兩君相見之禮也無金聲之樂也無管象夏籥也而管象夏籥之音舞未嘗不日奏於其前而昧者不見不聞也耒耜之器耕蓺之勤良禾之欣榮耘耔之仁兩目散日月之明四體運天地之神步中和鸞之節聲諧韶濩之音此豈説合而強同之哉黙而識之當自知自信也不可思也不可言也學道者率以言而離黙而近孔子引三子歸之一黙之中庶乎黙而成之矣〈見訓語〉
　　孔子謂子貢曰女以予為多學而識之者與對曰然非與子曰非也予一以貫之孔子曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也清明在躬氣志如神嗜欲將至有開必先天降時雨山川出雲其在詩曰嵩髙惟嶽峻極於天惟嶽降神生甫及申惟申及甫維周之翰四國於蕃四方於宣此文武之德也孔子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉孔子曰人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀孔子曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神孔子曰射之以樂也何以聽何以射人皆曰所以聽者以耳而所謂耳者膚與肉而已膚肉能聽乎孔子扵是致其問曰何以聽人皆曰所以射者心與手而已而所謂心者何狀方其挽弓挾矢而心已注於鵠及其射已心又若入而執之無得視之無見窮之無鄉域卒不知其所孔子扵是又致其問曰何以射烏乎至哉射者即聽者聽者即視者視者即思者是數者雜出而並用何末何本何始何終無所不通是之謂大同其間髙者曰天厚者曰地明者曰日月暄涼寒暑曰四時震動者曰風霆潤澤者曰雨露凝結者曰霜雪恍惚變化者曰鬼神其事親曰孝其事君曰忠其事長曰順其撫下曰慈其節曰禮其和曰樂言之則無窮思之則無説其謂之事物也非粗其謂之道德性命也非精粒我烝民莫匪爾極設官分職莫匪爾極哀樂相生孔子以為不可見不可聞則精粗之名何所置之知春秋冬夏風雨霜雪之無非教則知之矣知神氣風霆庶物露生之無非教則知之矣知孔子之一貫則知之矣知則不知不知則知知即不知不知即知〈見訓語〉
　　深衣曰古者深衣蓋有制度以應規矩準䋲權衡短毋見膚長無被土此言其縱也又曰續衽鉤邉此言其衡也自旁而數之衽居其端也古之衽今之襟亦曰袂也深衣屬裳則當續衣之衽使之長與裳齊也上狹下廣其邊如鉤言其旁曲也於體為宜玉藻曰衽當旁此之謂也衽亦脩廣矣矧當衣前故首言之喪服言喪衣裳負適袂祛廣博尺寸靡不備載獨不見所謂襟焉而有曰衽二尺而有五寸是衽即襟也喪服言衣二尺有二寸襟與衣齊而衽二尺有五寸何也言衣帶下尺則衣之長略可知袂幅屬衣之處曰二尺二寸此言袂之度而衣之長大畧三尺二寸內闕中八寸偏前以安項衽綴扵前領平衡之下則衽長二尺五寸正其度也通乎喪服之衽則深衣之衽與衣齊是為襟昭昭矣郭璞注方言亦謂衽為襟鄭康成既誤釋之孔頴逹復誤疏之謂深衣十二幅幅即衽也且援魯哀公以衽受齊餽為證而深衣之篇未嘗以幅為衽又與玉藻衽當旁之文不符蓋孔思不及此故不知此下廣之衽正足以受餽不為不寛古志四夷左衽喪記歛衣左衽咸謂襟也左傳結衽若訟者結此衽也古棺有衽是謂小要以鉤邊如衽也古曰衽度度左歛右歛如衽也詳攷衽制無所不通深衣曰要縫半下玉藻曰深衣三袪縫齊倍要袪尺二寸袪袂口也袂今之袖也三袪言其大畧謂深衣之長也非恰言必三尺六寸古尺短蓋侈乎衰衣矣康成之注曲矣齊下也其縫倍要即要縫半下也深衣曰袂之髙下可以運肘言乎當掖之度也又曰袂之長短反詘之及肘帶下無厭髀上無厭脇當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲袷如矩以應方祫交領也夫衰衣上古之制也領正方其前平衡故可綴六寸之衰後儒不䆒古者製衣之始自然之體若是而曰如今中衣邪領之交亦近扵方也使古表衣之領果邪則六寸之衰扵何所制之也邪綴扵前領則非宜也非正也古初製衣惟取闕中之方以安項爾簡甞為方領深衣乆則前墜近扵今之圓領則後世變而為圓領亦其勢之自然又變而為邪領其當暑之為歟以是為中衣不敢以為表衣人心之靈不敢向巧而下朴也不敢貴末而忘本也深衣曰負䋲及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負䋲抱方以直其正方其義也故坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私䋲取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也深哉衣乎奚止次而已矣十有二幅即十有二月也𬒮圓天也祫方地也負䋲及踝直也下齊如權衡平也奚止扵應之而已也人性自善自直自平自廣大自神明自無所不通自與天地同有毫釐不平者不可以服是衣也有毫釐不直者不可以服是衣也有毫釐與天地有間者不可以服是衣也深衣惟曰抱方時已圓其所負之方歟中古之制歟抑闕中偏前故為抱方歟循頸而勢同故獨言抱方歟深衣曰具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純𬒮縁純邊廣各寸半玉藻曰朝𤣥端夕深衣深衣𬒮可以囬肘長中繼揜尺祫二寸謂長衣中衣則繼𬒮之長掩乎不露復一尺而已反詘不及肘也㣲短扵深衣之𬒮也
　　家語小戴記並載儒行一篇其間可疑者良多最其甚者曰其過失可㣲辯而不可面數也其剛毅有如此者殆非孔子之言
　　舜命伯夷典禮而告之曰夙夜惟寅直哉惟清何謂也寅敬者禮之道禮曲折萬狀而由道心行之實未嘗曲折故曰直實未嘗萬狀故曰清曰直曰清曰寅以三言明禮之一道後世道不明此等語多莫曉
　　禮儀三百威儀三千皆自道心中流出人皆有道心苟不明而徒執跡必至失道玉藻戎容暨暨言容詻詻色容厲肅與皇矣臨衝閑閑攸馘安安之容異矣天下之事不可執定論也乆矣扵是益信惟聖人之言禮貫通無阻
　　大戴禮小辯篇哀公曰多與我言忠信而不可以入患子曰母乃既不明忠信之備而口倦其君則不可有明忠信之備而又能行之則可立待也君朝而行忠信百官承事忠滿於中而發扵外刑扵民而放扵四海天下其孰能患之公曰請學忠信之備子曰惟社稷之主實知忠信若丘也綴學之徒安知忠信公曰非吾子問之而焉知也子三辭公曰強避子曰強侍丘聞大道不隠丘言之丘聞忠有九知知忠必知中知中必知恕知恕必知外知外必知德知德必知政知政必知官知官必知事知事必知患知患必知備若動而無備患而弗知死亡而弗知安與知忠信簡讀孔子之書至此不勝敬嘆大哉聖人之善於明道如此夫忠信人所忽以為至平至近不可以為大道而孔子大而言之三辭而後言且曰大道不隠是明忠信之為大道也嗚呼知忠信之為大道則日用庸平無他之心皆大道也喜怒哀樂皆大道也是謂中庸無所不通用之不窮剛健中正虛明瑩融何思何慮如鏡如空〈見訓語〉
　　大戴記公與孔子言而善孔子曰君之言善就國之節也公曰是非吾之言也吾一聞於師也子吁焉其色曰嘻君行道矣公曰道耶子曰道也大哉聖言發明道心坦夷明白至扵此也惜乎不載之論語使萬世人人知之庶其有覺者道心人所自有無俟乎求惟私意蔽之始昏始惑今公曰是非吾言也吾一聞於師也私意盡無純誠著見即道也而公不自知其為道故孔子吁焉其色發歎而告曰君行道矣惟孔子知之公乃不自知故驚曰道耶孔子安得不正言曰道也此豈惟啓明魯公之道心亦足以啓明萬世之道心
　　簡常讀大戴所載孔子之言謂忠信為大道簡不勝喜樂其深切著明簡自總角承先大夫訓迪已知天下無他事唯有道而已矣窮髙究深年三十有二扵富陽簿舍雙明閣下侍象山陸先生坐問答之間忽覺簡心清明澄然無滓又有不疾而速不行而至之神用此心乃我所自有未始有間斷扵是知舜曰道心明心即道孟子曰仁人心也其㫖同孔子又曰心之精神是為聖簡人人本心知皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得聖賢之言為證以告學子謂吾心即道不可更求曽子謂夫子之道忠恕而已矣程伯淳求之太過曰忠譬則流而不息恕譬則萬物散殊簡謂忠者與人忠恕者己所不欲勿施扵人即吾庸常之心即道孔子曰主忠信謂忠信即主本渡河丈人亦曰吾之入扵波流忠信而已其出也亦忠信而已孔子使二三子識之烏乎至哉即吾與人忠不妄語之心即道丈人當日之言未必果曰忠信往往曰吾出入波流吾心如是而已無説也無術也始吾之入也如是而入其出也亦如是而出世以如是而往實直無他之心謂之忠信故二三子識之或傳録失真而㣲差歟後讀大戴記孔子忠信大道之言如獲至寳蓋深喜得聖言為證正平常實直之心即道孟子亦以徐行後長即堯舜之道箕子曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平人心至靈至神虛明無體如日如鑑萬物畢照故日用平常不假思為靡不中節是為大道㣲動意焉為非為僻始失其性意消則本清本明神用變化之妙固自若也無體無際範圍天地發育萬物之妙固自若也即視聴言動即事親事君兄弟夫婦朋友慈愛恭敬喜怒哀懼惡欲未始不妙固自若也而實不離乎庸常聖人曰中庸所以昭示萬世深切著明矣而學者猶曰我未有道吁
　　大戴所記誥志篇孔子曰古之治天下者必聖人聖人有國則日月不食星辰不悖堯舜禹之時歴年多無日食至大康失邦始日食歴家雖謂日月薄蝕可以術推者衰世之術也而亦不能一一皆中僧一行歸之君徳頗與孔子之言合一行之術精矣而有此論則誠不可盡委之數胡康侯扵春秋誤解日食殆未讀大戴記孔子斯言世罕誦習故表而出之〈見訓語〉
　　小戴記孔子云禮必本扵大一陸德明音泰學者咸讀為太一簡一日忽省其非自孔歿學者罕知道奚止千無一萬無一故靡然作太一自鄭康成謂本於太一與天而況扵天乎以太一與天為二則必讀大為太太之為義始也言始而不該終非大全也非大道也不當音太當如字一明無二大明無外有外焉不足以言大曰大曰一所以明道亦猶曰中曰庸所以明道大一道之異名異用扵筮百姓所日用故權以諭俗曰乾元曰資始道人推始庶其易覺覺始無始則無始無終渾然大通繫辭間有聖言大統多非聖正言乾知大始是讀作太始又曰易有大極是生兩儀辭意亦音太自作繋辭者已失孔子大㫖而況扵後世乎又曰鼓萬物而不與聖人同憂裂易與聖人為二豈孔子一以貫之之㫖簡嘗曰幽明本無故何必仰觀而俯察也死生本無説何必原始而反終也皆指繫辭之蔽易天地一也何必言易與天地凖凖平也言二者平齊其辭意謂實二物而強齊之也又曰形而上者謂之道形而下者謂之器裂道與器謂器在道之外邪自作繫辭者其蔽猶若是尚何望後世之學者乎然人性皆善此性皆與堯舜禹湯文武周公孔子同皆與天地日月四時鬼神同與亦非二因形與氣與名之異而姑言與因人情而姑言亦猶孔子言何莫由斯道非我自我道自道也亦因人之常情而姑言也孔子曰言不盡意謂是歟
　　天下事理誠不可以執一論周官大司冦之職曰刑新國用輕典刑平國用中典刑亂國用重典土均曰禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之法而行之洪範曰平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克然則天下事理誠不可以執一論必如此而後可行
　　周官卿老二卿則公一人夫六官之長不過卿而已而卿老則以公焉何也三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人不必常也夫六卿之治而以備道經邦燮理隂陽者臨之則古之所以治其近者若是其至大司徒以郷三物教萬民以郷八刑紏萬民鄉大夫每鄉卿一人六鄉之民皆教之以德行道藝而後世尹京都者其説曰輦轂之下先彈壓無惑乎後世之治不如三代人心無古今之異政教有古今之殊
　　周官職方氏辯其邦國都鄙四夷八蠻七閩八貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害畢命四夷左祍罔不咸頼孔子曰聖人以天下為一家中庸曰日月所照霜露所墜凡有血氣者莫不尊親左傳天子有道守在四夷自漢以來士大夫有知此理者絶少不思夫上帝一視同仁有國家者不視夷狄如赤子使無罪之民肝腦塗地大違上帝之心無乃不可乎〈見訓語〉
　　行人之職掌朝覲宗遇之禮其朝位賔主之間公九十步立當車軹侯伯七十步立則車前子男五十步立當車衡不曰宗覲遇有別義則知通言朝位其制同夫諸侯立不離車則王不可負斧扆於戶牖間如覲禮所云王當出在應門之內以受諸侯之禮如康王之誥叅騐事狀則與今儀禮之中覲禮不合意者周官乃周公所為有所損益而成王未之行歟遷都洛邑封建益地成王皆不能行以此類知之記曰覲禮不下堂而見諸侯由夷王以下諸儒率以周家所行之禮與周公所著之書合而論之故多不通或者又過疑覲禮漢儒所為則又不然
　　孔子曰昔者周公攝政踐阼而治阼非王之常位惟覲諸侯為賔主之禮則王踐阼則王有東序西嚮之位其常朝皆南鄉周公不敢南鄉不得已而踐阼也周禮大行人諸侯朝位主賔之間若干步是踐阼之禮也司士正朝儀之位惟曰王南鄉以是知常朝皆南鄉
　　周禮司服掌王之吉㓙衣服凡㓙事服弁服凡弔事服絰服凡喪王為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰不聞爵弁緇衣也而檀弓篇天子之哭諸侯也爵弁絰緇衣此殆衰世之禮而鄭康成又謂絰衍字也無乃不可乎康成之學率牽合羣書雜説為一説故至扵此檀弓篇記曰或曰使有司哭之為之不以樂食觀此則檀弓所記衰世之禮亦明使有司哭之益薄矣檀弓所説多衰世之禮
　　汲古問古之族黨州鄉皆有相保相賔之義今日之州鄉族黨徒有相兩相靡之習豈非古今之制不同而風俗人情之變所致如此耶先生曰周禮伍家為比為隣即今之五家結為一甲又如州長黨正族師閭胥亦今之小保長大保長保正保副之類古者設官分職得賢乆任行鄉舉里選德行道義之法是以比閭族黨之制脩而有長有師皆儒士故曰師以賢得民儒以道得民使其法復行扵今則士民亦何敢為不善而德行孝悌之俗自成三代之治復見扵今此勢之所必至也〈見誨語〉
　　汲古曰嘗見周禮夏官多有侍御僕從之職皆以端人正士為之大僕掌正王之服位而小臣上士四人御僕掌王之燕令下士十二人頴僕掌埽除糞灑洗乗石而下士二人其軄雖卑而以士人為之者謂王之前後左右闗繫尤重不可以非其人故穆王命伯冏為大僕正曰正於羣僕侍御之臣無以巧言令色便辟側媚其惟吉士後世則失其制矣雖漢時宿衞之人猶有光祿勲攷其德行而進退之終不免具文如孔安國掌唾壺揚子雲為執㦸初非古人以德詔爵之意厥後侍御多宦寺衞士皆武夫良可惜哉先生曰此言是〈見誨語〉








　　慈湖遺書巻九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻十　　　　　宋　楊　簡　撰家記四〈論論語上〉
　　子曰學而時習之不亦説乎知學之道者以時習而説不知學之道者以時習為勞苦勞苦則安能時習時習必不勞苦今學者欲造無時不習之妙斷不可有毫釐勞苦之狀當知夫學問之道無他求其放心而已矣但夫放逸則勞他求他求則成放他求則成勞是心有安有説無勞無苦是心初無竒初無心則吾目視耳聽手持足履口語心思之心此心非物無形無限量無終始無古今無時不然故曰無時不習時習之習非智非力用智智有時而竭用力力有時而息不竭不息至樂之域
　　有朋自逺方來不亦樂乎此愛人之心也此廣大之心也此不自私之心也有朋自逺方何為乎來也以好善之心來也則吾樂與共之樂吾之善蓋有不自知其所以然而然此樂天樂也非人樂也楊朱㧞一毛利天下不為固無是樂也此則異端之道非天地大公之道也荘子謂楊朱得道於老耼則亦非碌碌者朱蓋知有己而已不知他也見天地間未始有一物而不見天地間未始無萬物也知一而不知十百千萬也知靜而不知動也溺心於小而不知大也然而此非碌碌者所能知故天下靡然從之而無君之説遍天下非孟子不能闢非知夫子朋來而樂之意無以知孟子所以闢楊墨之意
　　人不知而不慍不亦君子乎人不知而不慍雖賢者容或有之此慍不必暴見於外苟動於念慮間即謂之慍已子思曰遁世不見知而不悔惟聖者能之易曰遁世無悶不見是而無悶謂之潛龍之徳非德之純而無毫釐外馳者至是乎
　　子曰學而時習之不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎人不知而不慍不亦君子乎學者多疑所習者何事必有其説吁使所習之有説則必不能時習矣時習者言乎時時而習無時而不習也使所習有説則必有意意作必有時而息至於息則非時習也惟其無意也故能時時而習時習之習乃不習之習易曰不習無不利今學者患乎習之不能時者正以其以思慮而習以智力而習故不能時也使果有説果有可言之事則孔子已明言之矣孔子無所言正以明時習之習非學者作輟之習也正以明學者本有之心即道而無俟乎復為也作輟之學安得有悅非智非力無作無輟之學故有無窮之悅樂也或者又曰孔子言弟子入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁行有餘力則以學文若斯之類是乃所習之説吁是又實未識所謂孝弟謹信汎愛親仁學文者也方子之事親時愛敬之心自生不知所以然此則孝也使作意曰吾將以學為孝也則亦偽而已矣非真心之孝也孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親及其長也無不知敬其兄也使胷中有意有説則失其所以為真孝真弟矣不真則偽偽則終於失孔子誨學者使出入之間無非孝弟則真而不偽不思不勉而自愛自敬矣謹則無放逸無思慮信則允塞亦安得有思慮惟如此者乃能汎愛其不能汎愛者必其思慮紛擾私意橫生則不虛明不廣大也孝弟謹信汎愛無非道心之所發見自然喜於親仁自然與仁者同心自然謙虛不敢自足其有不親於仁必有私意必有阻隔但順此孝弟謹信汎愛親仁之心而行謂之由道而行行之既熟為有餘力乃可學文文非道外之物文學之事皆此道之精華日用之妙何往而非一貫但聖人設教之序當自孝弟始當自㓜而逹之通則悟其本一一則無時而非習矣伯成子髙不以一毫利物後學靡然從之偏枯孤止無愛利之大用非道也夫朋至而吾樂善之心油然而生乃道心之變化非思慮之所及是為聖人之大道舉天下萬古之人皆有此而人自不知之自不信之自偏溺之不溺於動則溺於止朋來而樂不溺於靜止之穽矣然又慮其復溺於動樂於人之知己不知則慍則亦非君子之道君子朋至而樂自生者非動也朋不至人不知而不慍非勉強抑止也清明之性自爾寂然夫是之謂學夫是之謂天下何思何慮夫是之謂不習之習論語謂之時習中庸謂之時中無時而不中也無時而不中即無時而不習有意則必有倚著不可謂之中故曰時中即時習
　　子曰學而時習之不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎人不知而不慍不亦君子乎學者多疑所習者何事必有其説吁使所習之有説則必能時習矣時習者言乎時時而習無時而不習使所習有説則必有意意作必有時而息至於息也非時習也非時時而習也惟其無意也故能時時而習時時而習乃不習之習易曰不習無不利今學者患乎習之不能時時者正以其思慮而習以智力而習故不能時也使果有説果有可言之事則孔子已明言之矣孔子無所言正以明時習之習非學者作輟之習也正以明學者本有之心即道而無俟乎復為也作輟之學安得有悅非智非力無作無輟之學故有無窮之悅樂也或者又曰孔子又言弟子入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁行有餘力則以學文若斯之類是乃所習之説吁此孔子言弟子之事言豈一端而足然事似異而實非異孔子曰心之精神是謂聖孟子亦曰仁人心也此心即道故舜曰道心心無形體故變化無方孝之心何狀弟之心又何狀謹之心又何狀信者不詐欺而已不詐欺之心又何狀汎愛之心又何狀親仁之心又何狀學文雖不可勝紀〈闕〉　　之心精神變化又何狀孔子謂孝者天之經地之義〈闕〉禮斷然本於大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時然則百姓日用之妙果有不可得而思不可得而言者伯成子髙不以一毫利物後學靡然從之偏枯孤〈闕〉　自古學者率求於無思無為之説而不悟無思無為之實乃人心之精神妙用易曰變化云為日月之光〈闕〉所不照而無思也無為也溺於沉寂而不達日用之妙故子曰知者動知道之謂智夫朋至而吾樂善之心油然而生乃道心之變化非思慮之所及是謂聖人之大道舉天下萬古人皆有此大道之常而人自不知之自不信之自偏溺之不溺於動則溺於止朋來而樂不溺於靜止之穽矣然而又慮復溺於動樂於人之知己不知則慍則亦非君子之道君子朋至而樂自生者非動也朋不至人不知而不慍非勉強抑止清明之性自然寂然夫是之謂學夫是之謂天下何思何憂夫是之謂不習之習論語謂之時習中庸謂之時中時中無時而不中也有意則必有倚著不可謂中有説則必有倚著不可謂中無時而不習即無時而不中
　　子曰巧言令色鮮矣仁又曰剛毅木訥近仁雍也仁而不佞大抵精神外浮此心放逸則安得仁仁人心也動則失之而況於外浮乎放逸乎由心而發為事親為從兄為衆善為百行如四時之錯行如日月之代明隨物而動為昏迷為機巧為詐妄
　　曽子曰吾日三省吾身蓋曽子有此三過故日以自省此三語者乃問心之辭人若不自〈闕〉　其不覺又陷乎此也嘗讀檀弓見曽子出祖之遽以告從者裼裘之譏遽以示人而實未嘗學習觀此則知曽子有傳而不習之過特無所考見君子不以過為諱而以不能改過為恥人心即道自靈自明過失蔽之始昏始亂觀過則知仁矣無過則此心清明廣大如故矣雲氣散釋而太空澄碧矣
　　汲古問子曰道千乗之國敬事而信節用而愛人使民以時此亦是聖人治天下之道而孔子止言千乗之國者其義何也先生曰千乗謂侯國其時王室㣲諸侯寖彊盛而多故此言其多者古之治天下者必聖人諸侯難遽責以聖度其能行者言之事不敬必失必害不信無以出令民無信不立而況於君乎敬生信治國之道敬信為大其次節用節用則可以推有餘以補助斯民不節用則厚歛於民矣民為邦本厚歛於民是自伐其邦本民離國亡君隨以亡愛民而後能使民以時國君愛民乃所以自愛其國自愛其身〈見誨語〉
　　孔子曰君子不重則不威學則不固主忠信無友不如己者過則勿憚改又曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之子思亦曰齋明盛服非禮勿動所以脩身也蓋嚴重則此心不放逸自然有德威所學亦固此要當知主於忠信忠信即吾之心吾心日用平常無詐偽是為忠信是即吾之主本非吾心之外復有忠信也人皆有此忠信之心而不自知其為吾之主本故孔子明以告之使勿外求學者既自省主本又當親賢以求助不可友不如己者若不如己者來親於我固不可拒若不來求而我自友之好之與勝己者疏與不如己者親畏人之壓已樂人之奉己此學者大患又有雖親能勝己之友謙虛樂善而止於此憚於改過此尤切身大害學道無他改過而已髙明之士往往不無過而改過之士誠為難得此心虛明一無所有安得有過因起意故生過〈見訓語誨語〉
　　子貢曰夫子溫良恭儉讓記者曰子溫而厲威而不猛恭而安此非夫子學溫又學良學恭又學儉也亦非學溫而厲又學威而不猛又學恭而安也初學者則然至於適道則不然矣而況於聖人乎人心自神人心自靈人心自備衆德不學而能不慮而知自溫自良自恭自儉自溫而厲自威而不猛自恭而安人不自知因物有遷故昏故失自適道而上則自知自信孟懿子問孝夫子對以無違孟武伯問孝夫子對以父母唯其疾之憂子㳺問孝夫子對以敬子夏問孝夫子對以色難所問則一所荅則異夫子之意安在哉蓋曰孝者人之良心也人人之所自有也人之所自有而有不足焉者有以蔽之也孟懿子蔽處在違禮孟武伯蔽處在父母不以疾而憂子㳺蔽處在不敬子夏蔽處在色各去其蔽則數子之心固自全也數子之孝固未始不足也聖人不能予人以其所無能去人之蔽而已
　　子曰為政以德為政之道無出於德吾夫子以一語盡之甚明白甚簡易更無餘論而自兩漢以來至於五代無一人信得及者豈夫子欺罔天下後世哉蓋後世不識所謂德者習聞其號未燭厥理故輙疑德之外更有事在如法令如禮樂如任選如賞罰如兵財科條殆紛紛未易一二數嗚呼有是哉有是言也是豈德之散殊哉謂德之外自有無窮之事不惟不知德亦不知事政事不出於德非德政也政非德政苟非安即危亂矣法令不出於德則將以遏民之不善反以長民之不善民有良心不可賊也不可擾也衰世之法唯便利之從増之削之唯己意所欲非有臯陶之胷中何足定天下之刑一失其中則賊民之良性多矣禮樂不出於德則禮文不足以導民心之正而反以起民心之偽樂音不足以導民心之和而反以感民心之淫任選不出於德則我既無德亦不知何者為德以賢為不肖以不肖為賢後世法度壊禮樂崩風俗浮蕩雖有賢才亦難於不隨其間無文王而自興者幾人故賢才多不成就不缺則瑕然賢者雖有瑕缺大槩誠慤不肯習詐故過失亦不隠小人終日為不善見人則掩然去其不善而著其善又善於佞媚使人君無德其以賢為不肖以不肖為賢也則宜賞罰不出於德則賞以行一人之私喜罰以行一人之私怒兵財不出於德則將不肖而兵惰兵雖多而蠧財兵多財匱雖周公不能為也善為財者如劉晏王者之佐乎晏之術三代之法乎苟道耳人君無德而欲為政無一可者然漢唐治績亦有可稱者亦其君不至於全無德也是德之在人心人皆有之非惟君天下者獨有也聖人先得我心之所同然耳得其所同然者謂之德同然者天下同此一心同此一機治道之機緘總於人君之一心得其大總則萬目必隨一正君而國定矣選任自明教化自行庶政自舉如水之有源也何患其無流如木之有本也何慮其無枝葉凡後世君臣之所憂不足憂也不知後世何為不及此而為是紛紛
　　子曰為政以德譬如北辰居其所而衆星共之大哉德乎天以此覆地以此載日月以此明四時以此行百物以此生君以此尊臣以此卑父以此慈子以此孝家以此齊國以此治故曰孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服何以能至此也天下同此一德故也孟子曰聖人先得我心之所同然耳人皆有此德性患上之人無以感之則民之應也如響易曰聖人以神道設教而天下服矣以德施教其妙如神故曰神道禹謨謂後克艱臣克艱而政即乂民即敏德亦神速矣孔子又曰正者正也子帥以正孰敢不正又曰其身正不令而行其身不正雖令不從曰德曰孝弟曰神明曰克艱曰正其名不同其實一也秦漢以來不復知有此矣權謀縱橫唯利是務張良發八難謂漢髙必不能行仁義婁敬謂漢不當比隆成周君臣相與規圖乃如此故髙帝斷棄詩書慢罵陸賈及賈説曰使秦行仁義法先聖漢安得而有之於是心動始聽賈言頼有此耳故漢家規模本以覇王道雜之使賈果能開明正德帝明逹易曉導而入王道不難也賈亦唯義利為言耳故僅足小補
　　子曰吾十有五而志於學三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不踰矩孔子之學異乎他人之學他人之學㝠行而妄學孔子之學明行而實學子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也孔子扵此深省天下何思何慮實無可思慮者經禮三百曲禮三千皆吾心中之物無俟乎復思無俟乎復慮至於發憤忘食雖憤而非起意也好謀而成雖謀而非動心也終日變化云為而至靜也終身應酬交錯而如一日也是謂適道之學子曰可與共學未可與適道可與適道未可與立孔子如是者乆之至於三十而後有立所謂立非於學之外後有立也學乆而固如木之生乆則堅立非有二木也成就之敘也困苦患難之足以動其心非立也富貴聲名之足以動其心非立也白刃鼎鑊之足以動其心非立也此非勉強而為立也立非強力之所能致也以強力而立立於暫不至於乆不以強力而立者吾心之所自有也吾心未始不剛健也戕而賊之始弱始不立立非孔子之所獨能而他人無之也人皆有之而未明也未學也是以未立也明乎已故立通乎物故不惑物已一貫而進德有序知己而不知物者有矣天下古今物情事理利害本末虛實衆寡曲折萬狀不可勝窮自古明智之士至此一無惑者有幾孔子既明乎已又明乎物物已一貫利害一貫本末一貫虛實一貫衆寡一貫夫是以惑無從而生也一則虛虛則明明則無所不照故凡物之情理昭然自明凡事之利害曉然自辯雖詢謀不廢而明德內徹學道而至於不惑可謂光明洞徹內外矣而舊習之氣或未能盡泯感物而動日用百為猶有謂吾之所為不知其為天也非不知也習氣間興而偶昏則雖謂之不知天命可也孔子至五十則舊習之氣消盡無有或昏者矣必至是而後可以言知天命嗚呼至矣日用百為如四時之錯行如日月之代明如水鑑之永無塵矣天而不人矣物之拂違乎我者不知其幾也順適乎我者不知其幾也進德之純至於六十則凡物之順乎我不復㣲動其意凡物之逆乎我阻乎我亦不㣲動其意順逆一物物我一體明之非難常明為難常純純然而無間則耳順矣目之所見猶寡耳之所接為多莫夜無月與燭目力所不及而耳接其聲又自近而逺四方萬里目所不及而言辭之所傳事物情狀不勝其多舉不足以動其意又自此而上極於逺古簡冊之所載言辭之所及亦屬乎聞無不融然而一怡然而順純然而和是謂耳順耳順則無不順矣無不純一矣而亦非一無所辯如鑑焉妍醜萬狀纎㣲畢見而鑑無動也自志學而已黙造斯妙矣至是而純乎純也孔子曰加我數年五十以學易可以無大過矣聞蘧伯玉使者寡過之言而歎美之寡過之難如此㣲動乎意即謂之過㣲有不一即謂之過故六十而始耳順至七十雖從心之所欲未嘗踰矩焉純乎純不足以言之矣至矣盡矣不可以有加矣非謂未七十而猶踰矩因言從心而及乎此釋學者之疑也然聖人至此初無以異於志學之道道無先後精粗之間而進德則有先後精粗之序如謂道果有先後精粗之不同則何以謂一以貫之
　　汲古問人既知覺則無不通逹何孔子謂五十而知天命先生曰此聖人之學也自十五而志於學三十而立四十而不惑學力進進有次第志學之初雖已知天性之本然而習氣間起未純乎天日用應酬人為未盡釋至五十始知皆天命無俟乎人為六十而耳順無所不順有順無逆純乎天矣汲古又問耳目同體何以言耳順而不及目先生曰目之所見者寡耳之所接者多莫夜無月與燭目力所不及而耳接其聲又自近而逺四方萬里事物情狀目力所不及而耳皆聞之又自此而上極於逺古方䇿之所傳言辭之所及亦屬乎聞〈見誨語〉
　　先生曰子曰溫故而知新可以為師矣溫故則善有進而無退知新則善愈益而愈通道不在他善而已矣人性自善又能盡集天下之善則道在我矣學者自少至壯由壯至老所知不勝其多惟其旋得旋失是以終為無成誠能已知者不失其善未知者又知之則此心無非善日用無非善學者如無頓覺之明當自此入雖覺而未能無過亦不可無學汲古雲嘗見周子通書雲曷為天下善曰師故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣先生曰是如此汲古問曰道者所以明徳也德者所以尊道也是故非德不尊非道不明此夫子答曽子之問其分道與德而為尊與明之義如何先生曰道德非二道者言其無所不通謂如道路之四通人心之善謂之德此德即道也苟不通逹則已雖有德而不自知故曰道所以明德非德外復有道道外復有德也然人亦有雖明乎道而已德猶有不善則人心終未服故孔子曰知及之仁不能守之雖得之必失之又曰不在於善而皆在於㓙德雖得之君子所不貴君子行斯可樂德義可尊是以其民畏而愛之原壤孔子之故人母死而歌其德不脩則人咸賤之聖人以學者於道未洞明或㣲明而未全則德行多虧故循循善誘〈見誨語〉
　　子曰君子不器偏則器不偏則不器止則器不止則不器有意必固我則器無意必固我則不器〈見訓語〉
　　君子周而不比君子之心無私好無私惡如天地太虛然萬物縱橫紛乎其中孰為反我者孰為順我者反我順我在物則爾天地太虛安知哉惟其若此故周而無可比者也小人之心奪於物倚於物又從而為血氣所使有順我者喜之反我者惡之喜則比惡則否比左則遺其右比此則失乎彼安得周天下哉此無他本心一失坐血氣紛擾之中吾固知其然也君子以天下為一家中國為一人如日月之光然日月之光容光則及何所取捨知此則可以知君子之心矣故親親而仁民仁固殺於親而君子非私也仁民而愛物愛固殺於仁而亦非私也惟其義爾故君子之愛銖分錙別而天下不以為私固非如墨氏兼愛而二本也小人以利合爾汝愛昵相濡以沬胡越可使一家一旦臨小利害父子有疑心焉私慾之為害如此血氣之能奪本真如此
　　子曰由誨汝知之乎知之為知之不知為不知則多矣以不知為知非曰飾其辭之謂飾辭以欺人者不足道固有胷中自以為有見自以為知道如斯而已不復求知若此者多矣然非真知詰之則窮用之必不繼似是而非似明而昏似真而偽以此知為知殆不若不知之愈也然能自知其不知不認偽為真不執昏為明此亦明者也此雖不知乃所以為知也其進於真知也有日矣以不知為知是無時而知也子張亦有此病故夫子誨之曰多聞闕疑蓋子張以疑為不疑而言者有矣此子張所以難與竝為仁而由知德者鮮
　　子謂子路曰由誨女知之乎知之為知之不知為不知是知也大哉聖言夫不知而曰是知何也子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道又曰心之精神是謂聖又謂忠信為大道又曰吾有知乎哉無知也不知為不知誠實無他無思無為非道而何聖言善於明道如此
　　子曰由誨汝知之乎知之為知之不知為不知是知也聖訓至矣惜乎子路之不領也不知為不知何以曰知孔子謂忠信大道見於大戴記中庸曰誠者天之道也子又曰主忠信又誨子張見其參前倚衡者指忠信也學者於此所以多疑者以於平常實直心之外復求之也孔子曰中庸庸常也平常也箕子曰王道平平孔子又曰心之精神是謂聖人皆有是心即平常實直之心空洞無形體無際畔變化云為不可度思矧可斁思誠實之妙如此復何求即此即知〈見訓語〉
　　哀公問曰何為則民服孔子對曰舉直錯諸枉則民服舉枉錯諸直則民不服直與服同一機緘枉與不服同一源流天下之道二善與不善而已矣善者天下之公道不善者非天下之公道直者善道為公為民心之所服枉者不善道為不公為民心之所不服一開其端其類咸應於戱直者民心之所同然枉者非民心之所同然聖人得我心之所同然舉之於上而天下之同然者應矣此之謂要道〈見訓語〉
　　或謂孔子曰子奚不為政子曰書雲孝乎惟孝友於兄弟施於有政是亦為政奚其為為政學者隨文釋義皆能言之而能深知孔子之心者有幾後世學者其能於平居事親從兄時與出而事君臨民果一而無二乎於以驗孔子之心常一而無二變化云為日用萬殊而道心常一此一人人所自有而自不知自不信〈見訓語〉
　　人而無信不知其可也實為信實則不偽不偽則直無矯揉無支曲蕩蕩坦坦可與天地同鬼神合人生天地間所以相處羣而不亂者以其有此心也無是則相誣相罔相詐相奪亦安能一日而處今日平居暇日所與人交苟未覩利害往往皆誠實語有物奪之則偽耳人惟不知自有良昏蔽既乆姦詐日熾至以機變為巧不復知恥見偽詐之巧者則喜見信實之人則竊笑又從而譏侮甚至父子兄弟之間無所不用其詐此與禽獸鬼魅等耳尚何可齒以為人哉
　　林放問禮之本子曰大哉問禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚儉則不放逸奢則放逸戚則不放逸易則放逸不放逸之心至矣哉為孝為弟為謹為信為忠為恕為敬為恭為剛健為中正為萬善順而無失應而無窮不識不知何思何慮儉與戚人皆有之而不自信其為大本孔子又曰禮本於天所謂天道在此又曰禮本於大一所謂大一者在此不放逸之心至矣哉孟子亦曰學問之道無他求其放心而已矣堯曰欽哉禹曰克艱臯陶曰兢兢周公曰無逸孔子七十而從心所欲不踰矩一也
　　汲古問聖門言禮者非一子張問禮之損益曽子問婚祭之禮言偃問禮之急也惟林放問禮之本而夫子乃答雲大哉問禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚因其問禮之本而有奢易儉戚之分非禮有本末歟先生曰孔子答門人之問每每不同各去其蔽爾或有非切要者唯林放問禮之本子曰大哉問以禮之本難言禮即人心之妙用奢易放逸則非道使放即儉戚而忽覺焉虛明澄一即太一即天地即四時即鬼神即經理三百曲禮三千無本無末匪異匪同匪有匪無不可度思矧可射思〈見誨語〉
　　子夏問巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮子曰繪事後素曰禮後乎子曰起予者商也始可與言詩已矣絢文也巧笑美目之文不俟外飾以質素為文也孔子於是明質素之為本而曰繪事後素子夏稔聞夫子一貫之教故曰禮後乎疑不可以禮為後也文質一致也本末一貫也他日以子㳺本末之論為非即此意也子夏蔽在溺於文故孔子示之以質素子夏之論又髙焉夫子安得不是之曰起予者商也非子夏能發夫子之所未知謂能發夫子之所未言也子夏不為詩所拘則庶乎善觀詩矣他日子夏以有若似聖人慾以所事孔子事之曽子不可則子夏猶不無蔽
　　汲古問子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮何謂也子曰繪事後素曰禮後乎子曰起予者商也始可與言詩已矣因觀衞人閔荘姜之詩止有巧笑倩兮美目盼兮而無素以為絢兮一句恐此詩之闕文何聖人又據以子夏之對而為起予耶先生曰碩人詩四章章七句若益素以為絢兮一句則八句矣他章皆七句又此章文勢不應繼此一句此疑當闕孔子答以繪事後素者謂繪畫之事後於素功質素為本也其㫖欲潛消子夏尚文無實之蔽子夏不領孔子之㫖而為大言如此則禮後乎言文與質一也無本末先後孔子於是因而善之曰起予者商也聖心虛明廣大一無意必〈見誨語〉
　　子曰夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻不足故也足則吾能徴之矣杞宋二國文獻既皆不足無所徴驗則孔子何所攷而能知夏商之禮既無所攷又何所據而能言大哉禮言本於大一分為天地轉為隂陽變為四時生而為萬物行而為萬務為經禮三百曲禮三千父以此慈子以此孝君以此尊臣以此卑兄弟以此篤夫婦以此和是謂天則是謂帝則是豈以有文與獻而存無文與獻而亡近在人心本非外物賢獻知之愚衆惑之唯孔子自知自信故自能言但無文䇿可證無賢獻能證則庸衆必疑必不信也然則禮豈禮家之所能知
　　祭如在祭神如神在此門弟子紀録之辭若夫孔子之心則知鬼神之實在也不止於如在何以明鬼神之實在知人則知鬼神矣知我則知彼矣人不自知我故亦不知鬼神季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼問死曰未知生焉知死於以明死即生人即鬼神鬼神者無形之人人者有形之鬼神夫人之所以為人者以其神也神無形無形故無限量易大傳言範圍天地之化中庸言聖人之道發育萬物聖人與人同耳聖人先覺我心之所同然耳舉天下萬古之人皆能範圍天地發育萬物而人自不知也知人之神心無方無體無所不在則知鬼神亦無所不在孔子自信故亦信鬼神以為鬼神實在非意之也
　　子曰闗雎樂而不淫哀而不傷此師摯之始亂洋洋盈耳之音也師摯能知其音不逹其道孔子能知其音又逹其道此樂而不淫即人之樂而不淫此哀而不傷即人之哀而不傷此不淫不傷之妙至矣哉至坦明至簡易從心所知自樂自不淫自哀自不傷自怒自不遷自懼自不懾人之本心自如此不昏不放則常如此㣲昏㣲放則不如此意起則昏意起則放
　　子曰為禮不敬臨喪不哀吾何以觀之哉此惟指人心放逸之病至於子張祭思敬喪思哀其可已矣思敬思哀雖異乎不知恥者然亦偽已導學者為偽不可子㳺曰喪致乎哀而止此亦意説曽子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎夫子發明人之道心如此端的亦異乎子㳺矣人之本心臨喪自哀臨祭自敬敬與哀乃道心之變化遷於物動乎意則昏矣肆矣
　　子曰知者利仁深知仁之為美為利故好之好德不如好色未知仁之為美為利故也何思何慮之妙靜虛純明如天地日月融融和樂無始無終如春風和氣此唯知者知之仁者安之
　　子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是仁者欲惡與衆人同至於不以其道得之則不處不去則與衆人異志扵仁用力於仁則必不處不去自古知道者大不易得比一二十年覺者寖多子曰君子去仁惡乎成名勉學者用力於仁也蓋知者雖覺而舊習乆固未精未一唯純明無間輟始能盡仁知者所覺造次顛沛已無非妙用矣然蒙養未精一與已精一者不同此曰必於是者明精一也聖言一字不苟學者感聖訓明切罔極之恩何以報也
　　子曰君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是嗚呼聖言至矣造次顛沛始信不可置意必固我於其中始信忠信即我之道心始信涉河丈人出入風波之中不過忠信無他竒巧孔子使弟子志其事者此也子曰知者動惟得天下之至動斯可以言知及之惟吾心之喜怒哀樂造次顛沛如天地之變化四時之錯行而未始不寂然而後知知者之動而後知丈人出入於風波之中即仁即忠信
　　學者觀孔子曰君子無終食之間違仁往往切意飲食之外自有所謂仁之道以此求仁卻行而求前也不知夫舉匙施筴仁也咀嚼厭飫仁也別味知美惡仁也但於其中㣲起意焉則心始動始遷始不仁矣仁人心也人心清明澄然如鑑萬象畢照而不動焉〈互見訓語〉
　　子曰我未見好仁者知仁者鮮好仁尤鮮既知而後可以言好不知則安所好仁人心也何知之難求仁於心外故難求仁於心內亦難心無實體安有內外㣲起意象輙昏輙迷意實非意象實非象直心直意實無內外變化萬狀實無作止智者知之故得動中之妙無所似之託之樂水仁者不惟知之又能好之斯好非意斯好非為常靜常明山或似之好仁固鮮知不仁而惡之者亦鮮何以明之仁既難知則不仁亦未易知不仁之粗者易知不仁之㣲者難知意象㣲起即為不仁意象㣲止亦為不仁此類無窮不可備述孔子絶四止絶學者四病意必固我無越四者病本不去禍流無窮衆蔽百惡皆自此出盡知不仁之病則不仁漸除仁道漸著矣顔子曰仰之彌髙鑚之彌堅蓋嘗自以為道如是矣又知以為如是者意也非道也既知以為如是者非道矣又知以為如是非道者亦意也非道也窮之而益逺測之而益深夫是以有彌髙彌堅之歎以為如是者皆未離乎意知其尤為不仁而惡之也又曰雖欲從之末由也已夫欲從未離乎意夫子之所絶而惡之者惡其不仁也惟顔子知夫不仁之病如此其㣲故他日獲至三月不違之妙用力於仁之力異乎他人之所謂力他人之用力乃意必固我之力故有不足用於仁之力乃不識不知之力故無不足蓋有之矣謂他人
　　子曰有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者蓋有之矣我未之見也雖已聞道而未精未一奚可不用其力是力非思非為故孔子未見力不足蓋有之矣謂他人他人不知道用思為之力故有不足孔子得道道心無思無為而如日月之光無所不照故其力未見不足君子道心初明舊習未釋斷不可不用力未精未熟豈能遽絶思為久而精純冺然無際孔子曰用力其㫖甚明特其初不免於思為然亦至平至易過失之泯如雪入水道心發光如大陽洞照無擬議無漸次不可度思矧可斁思自然無力不足之患彼小人之中庸蕩然無忌憚者則以為無所用其力此學者之大患孔子教學者惟言仁曰知及之仁不能守之雖得之必失之仁則常覺常明如日月如水鑑如天地中庸曰力行近乎仁仁非徒知不行之謂果實核中之所藏曰仁此仁無思無為而能發生仁道亦然聖人正名百物而寓教焉其㫖㣲矣曽㸃詠歸之妙夫子所與而逮大杖撻曽子氣絶幾死則亦不用力之故也孔子曰我學不厭孔子猶用力而況於他人乎至於耳順從心所欲不踰矩則無所用其力〈見訓語〉
　　子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣説者曰黨偏也簡年六十四始省偏與黨相近而㣲不同黨者意好所向人心本清明動於意欲始有過知意欲之為過則知意欲之不作為仁矣仁者復其本心之清明如鑑如日月萬物畢照而未嘗思為也
　　子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣黨偏也動乎意則有所倚故曰黨倚則有過觀動意有倚有過則知不動乎意庸常平直虛明日用非思非為斯仁矣中庸矣大過易知小過難知知過不盡以過為仁〈見訓語〉
　　子曰朝聞道夕死可矣子曰心之精神是謂聖精神虛明無體未嘗生未嘗死人患不自覺耳一日洞覺則知死生之非二矣則為不虛生矣〈見訓語〉
　　子曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也此心在道則不在物在物則不在道恥惡衣惡食是墮在事物中為事物移換未能格物而欲致之是無理也格物不可以窮理言文曰格耳雖有至義何為乎轉而為窮文曰物耳初無理字義何為乎轉而為理據經直説格有去義格去其物耳程氏倡窮理之説其意蓋謂物不必去去物則反成偽既以去物為不可故不得不委曲遷就而為窮理之説不知書不盡言言不盡意古人謂欲致知者在乎格物深病學者之溺於物而此心不明故不得己為是説豈曰盡取事物屏而去之耶豈曰去物而就無物耶有去有取猶未離乎物也格物之論論吾心中事耳吾心本無物忽有物焉格去之可也物格則吾心自瑩塵去則鑑自明滓去則水自清矣天髙地下物生之中十百千萬皆吾心耳本無物也天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮事物之紛紛起於慮念之動耳思慮不動何者非一何者非我思慮不動尚無一與我孰為衣與食必如此而後可以謂之格物格物而動扵思慮是其為物愈紛紛耳尚何以為格若曰今日格一物明日又格一物窮盡萬理乃能知至吾知其不可也程氏自窮理有得遂以為必窮理而後可不知其不可以律天下也
　　子曰君子之於天下也無適也無莫也義之與比無適無莫非學而至者也君子之心本如此也豈獨君子之心如此舉天下人心皆本如此也本如此而或者蔽之故有偏倚有適莫若曰我欲如此我不欲如此吾方寸中窒矣礙矣安能惟義之從君子之心如太虛安得有適與莫也人心皆然識我之心則識君子之心〈見訓語〉
　　汲古問子曰君子懐德小人懐土君子懐刑小人懐惠先儒謂君子安安而能遷小人則懐居矣君子以刑為體小人則惟利之從而又謂樂善惡不善所以為君子苟安務得所以為小人其説是否先生曰上之德政則一而懐之者不同君子懐其德又懐其刑以其不及無辜小人則懐其土得安土不擾故懐其惠〈見誨語〉
　　曽子曰夫子之道忠恕而已矣忠恕之意正不必推大之深求之若曰忠譬則流而不息恕譬則萬物散殊皆未得曽子之意曽子見夫子之道只尋常忠恕之心便是故曰忠恕而已言不必外求只此已足且何以知其已足夫子之道窮之則無窮究之則難盡曽子何所見而謂盡在於此此非君子胷中洞徹無疑豈敢為此斷然之論向者曽子之有孝悌而已知事吾親而已他不知也事親之心自是事親之心與他人之心自是與他人之心斷不相似一旦聞夫子一貫之誨正觸此機忽通其礙向之二今之一也忠恕之心即吾孝友之心即吾事親之心也一而不二通而無間不可別擇漫舉一事言之即夫子之道何淺何深何內何外不曰孝悌而曰忠恕蓋曽子從其所通處言之使曽子縱言之則曰仁義而已矣亦可也曰禮敬而已矣亦可也曰和樂而已矣亦可也曰中而已矣曰正而已矣曰順而已矣亦可也曰灑掃應對而已矣亦可也曰事親從兄而已矣亦可也讀書不可只讀紙上語
　　曽子曰夫子之道忠恕而已矣此語甚善子思曰忠恕違道不逺此語害道忠恕即道豈可外之以忠恕為違道則何由一貫
　　或問吾道一以貫之而曰忠恕而已矣則所謂一者即仁否程正叔曰然此一字當子細體認一還多在忠上多在恕上曰多在恕上曰不然多在忠上纔忠便是一恕即忠之用此論殊為蔽窒既已謂之一矣何多何少體認兩字便見用意積力之狀孔子未嘗教人體認惟曰一以貫之別無註腳曽子曰忠恕發明亦坦夷明白不謂後世學者穿鑿撰造至於此其病甚著
　　夫子之道忠恕而已矣善求夫子之道者不求諸夫子而求諸吾之心夫子之忠恕固夫子之心也亦吾之心也天下同然者謂之心或者賤己而貴聖人平時妄慮紛紜惡習深固織織藩蘺複複限閾一旦語夫子之道固望而驚畏而遁慊然自以為不敢企及聞曽子之言曰忠恕而已固以為曽子姑以其淺者告之不然則夫子之忠恕必非常人之所謂忠恕也是不可不推而大之曰忠猶流而不息恕猶萬物散殊又曰忠則無我恕則無物嗚呼此夫子之道所以愈昏昏於天下乾坤易簡之理所以戛戛乎始返而為難善乎孟子之言曰道在邇而求諸逺事在易而求諸難又曰仁人心也可謂大明白而無隠情知堯舜之道無出於孝弟則知夫子之道無出於忠恕堯舜之道不出乎徐行後長之間夫子之忠恕固不出於衆人之日用衆人日用此心苟與人而誠孰非此忠苟待人以寛孰非此恕忠則忠直恕則平恕夫子之道坦然甚明無有餘藴謂之一貫信乎其為一貫何往而非此心何往而非此忠恕天得此忠恕而髙明地得此忠恕而博厚日月得此而明四時得此而行鬼神得此而靈萬物得此而散殊於天地之間人得此忠恕而為君臣父子兄弟夫婦長㓜人惟裂於其私囿於所見奪於其形執於其名斷斷然謂天地必不與我相似萬物必不與我一本心體之間其喜其怒其哀其樂與夫語黙意慮少壯衰老尚不得而一而況自身之外如天地萬物之紛錯又烏得而一略不思天地之所以施生運化者不可得而知日月之所以明四時之所以行亦不可得而知鬼神之吉㓙萬物之生生不窮飛鳴蠢動走伏濳躍者亦不可得而知人之能視能聽能言能動能思能慮能喜怒能哀樂能愛敬恤睦者亦不可得而知可以知則可以異不可以知則不可以異可以異則二不可以異固一也自夫不可以異者而觀之則天之氣地之形與萬殊之不可勝窮與人之位乎兩間皆同體而異形同機而異用如人之耳目鼻口手足而一身也如木之根幹枝葉華實而一木也順是而逹之曰仁曰義曰禮曰智曽子之謂忠恕又謂之孝子思之謂中庸又謂之誠逆是而行之則為不仁不義不禮不智為愚為小人亦曰不忠恕然而此私也非公也妄也非誠也曽子指其誠者而告人故曰忠恕孟子指其全體而告之故曰仁人心也人雖甚不肖忠恕之心蓋每發見是心之發不由矯激不由要譽悠然出於其天而不由乎人此固夫子之大全天地之大用堯舜之大德而非曽子一人之論也人皆有此心皆聞曽子之言往往直信而不疑者千百無一二若信而忠以為未必然者皆是也此非曽子之言猶有隠乎爾也指金而告人曰此金也識者固信不識者固疑然則奈何曰夜半爨火息㓕饑者索食對燭而坐不知燭之為火也則亦終饑而已忠恕之論燭喻也
　　子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣天地內外人物有無變化萬狀未始不一不必言貫以曽子未覺姑言貫以啓之曽子既唯既覺悟此心日用無非此道與人忠信恕人如己此道也日用見於忠恕者多故曰忠恕孝此道也弟此道也禮此道也樂此道也不必貫而本一也中庸篇曰忠恕違道不逺者子思記言之訛歟〈見訓語〉
　　先生問汲古曰忠恕二字曉得否汲古對曰忠以盡已恕以及人此合體用而言只是一道汲古又問曽子曰指忠恕為夫子一貫之道則忠恕即道矣至中庸卻謂忠恕違道不逺如何先生曰曽子言夫子之道忠恕而已矣此語甚善子思言忠恕違道不逺此言未安忠恕即道豈可外之以忠恕為違道則何由一貫一貫是一片無間斷
　　汲古謂易雲德不孤者以其敬義之立也語曰德不孤者以必有隣未曉此所謂德不孤者如何先生曰人心之善謂之德此心天下之所同同然之機翕然而應衆所共服苟動乎意則邪枉而民不服子曰為政以德譬如北辰居其所而衆星拱之又曰君子之德風小人之德草草上之風必偃又曰德之流行速於置郵而傳命直心感動之妙如此〈互見誨語〉
　　子㳺曰事君數斯辱矣朋友數斯疏矣數生於放心心苟不放逸日用常在不識不知中安得有繁數之事事君與朋友而數雖出於忠未離私慾〈見訓語〉
　　汲古問子貢問曰賜也何如子曰女器也曰何器也曰瑚璉也未逹聖人何以取其器質之美先生曰明堂位雲夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋皆黍稷器也子貢逹於事理而未逹其道故不及君子之不器汲古又問子曰君子不器此言君子之廣大無方非拘於一用是否先生曰器則可名生於有意無意必固我則不器
　　先生曰子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信子説汝曉此否汲古對曰漆雕開自以為其學未能見信於人未可以仕故夫子喜其知己而篤學先生曰漆雕開可以仕而不仕故子使之仕夫聖人以為可以仕則仕異乎子張之干祿仲弓子路之為季氏宰矣乃曰吾斯之未能信唯曰斯者以所覺不可信而言也曰道曰德則可得而言而非漆雕開之所覺孔子以覺為知及之又必仁能守之漆雕開雖已覺此不可容言之妙可曰知及而用力於仁蒙養之功未至純明雖顔子三月不違而三月之外亦或違雖不逺復終未純明漆雕開未自信其純明歟唯曰未信不復詳言䝉養之妙非思非為略言即泯不可度思矧可射思是宜子説〈互見誨語〉
　　夫子之文章也性也天道也其名言不同而一物也而子貢以為三又以文章為可聞以性天道為不可聞是安知可聞之即不可聞不可聞之即可聞也哉故夫子曰二三子以我為隠乎吾無隠乎爾吾無行而不與二三子者是丘也羣弟子率求夫子之道於日用之外率以不一之見見夫子夫是以得其門者寡矣天地間何物不一人自不一起思起意絶然殊異不知一貫無二
　　季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣張橫渠以為聖人深美之辭若曰再斯可矣況能三耶所以明夫思之可貴所以明夫思之不可不深曰思曰睿睿作聖曰思無邪曰思之弗得弗措也周公仰而思之夜以繼日何止於三而已乎又曰思之一門其大矣哉橫渠之論甚有味乎其言但聖賢立言不必以一定論執言語以求聖人之道非但聖人所望於學者橫渠發揮思之一義盡美盡妙而不可以此論再斯可矣之㫖聖賢之言有時如此論有時乎不如此論要當㑹聖賢之意不可執聖賢之言況季文子之思乃每事必三思而後行思曰睿終身思可也思之弗得弗措終年思可也周公思兼三王以施四事夜以繼日思之可也至於日用之事苟每事必三思而後行則過矣滯矣不通矣隨遇輙應而不思固不可思之思之又思之每事如此亦不可隨遇輙應謂之太簡每事三思謂之太詳太簡謂之不及太詳謂之過太簡未是太詳亦未是太簡則有簡之意太詳則有詳之意皆非無意無必大中至正之道也是道也初非絶思慮之謂得此中雖終日思慮終年思慮不可謂動心也失此中雖終日不思慮終年不思慮不可謂不動心也周公日夜以思乃聖人之道原壤登木之歌乃反而用之智者知其動心也聖人扣之以為老賊此非得聖人大中之道未易辯此〈見訓語〉
　　子曰寗武子邦有道則知邦無道則愚其知可及也其愚不可及也其知有才智者或能之其愚非有道者不能有一㸃動心處便不能愚也故寗武子之不可及至於愚乃見
　　子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡狂是過簡是不及狂是為簡是不為狂是動簡是靜狂是進簡是止過非此道不及亦非此道為非此道不為亦非此道動非此道靜亦非此道進非此道止亦非此道此道甚坦夷惟人動其心斯失之矣
　　子曰巧言令色足恭左邱明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左邱明恥之丘亦恥之聖人何為深恥乎此人皆有此良心有此質直心此質直心即道心而合也昏迷顛倒馳放不返為詐為變為巧為機為鬼為魅故聖人深惡深羞之或者曰此聖人深誅小人變詐之心耳未可遽謂發明道心道心恐不止於質直而已是不然獨不聞聖人曰主忠信忠信之心乃大本使聖人於此姑言其淺者則其深者為如何聖人之言無淺深無本末吾聖人之道所以至於今不明於天下正以學者不知孝弟忠信即天下大道夫是以聖人之道往往以平易見卑於髙明之士而異端空虛寂滅之論滿天下孔子曰莫我知也夫又曰知我者其天乎言人不我知也〈見訓語〉
　　子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也觀聖人此語益信聖人之道不為難也夫子亦嘗曰主忠信是忠信聖人之主本今十室之邑即有忠信如聖人則苟誠實無詐偽即已得聖人之主本但以不好學不能通逹耳然則聖人之道朴實無詐偽而已豈不甚易觀此則忠信之士不可不自信然此自信亦復難常以語人人終未信非直不信終不無疑者亦多矣固有天資純朴確誠無偽宛然有聖人之質而自不知良可惜哉
　　子曰雍也可使南面仲弓問子桑伯子子曰可也簡仲弓曰居敬而行簡以臨其民不亦可乎居簡而行簡無乃大簡乎子曰雍之言然由道心而發其居自敬其行自簡居不敬則慢行不簡則擾居敬行簡乃道心之常意念㣲作即有㣲偏君子不器以其無意無必無固無我故人不得名之以器子桑伯子則為孔子所名故孔子亦以此㣲貶之使不可以簡名則善矣敬簡不偏本於無意好惡㣲偏人即得以名之
　　哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顔囘者好學不遷怒不貳過知道者有之好學者難得如閔子騫冉伯牛仲弓與夫曽子諸賢不可謂無日至月至至於三月不違非顔子不能顔子縱有怒過怒不遷而旋止過不貳而旋釋意念㣲動便自寢息他人豈無志於學者往往不能旋止旋釋怒過以暴露而不可掩乃徐救之或自以為小過無傷於義姑縱而遲之此皆怠惰之故雖已至於道者猶有此病則聖人謂獨顔子一人好學他人不與信乎他人不可得而與也此病惟曽閔諸公知之未至於道者亦不知
　　怒已動於心矣顔子何為而能不遷過已作於心矣顔子何為而能不貳以顔子之心本無怒動乃有怒顔子之心本無過動乃有過今顔子既知其動而改矣則復不動如故不動則尚不知心之為心孰為怒孰為過曽子曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜無際蕩蕩無涯融融無止是中安得有怒與過也
　　孔門諸賢孰不願學何獨稱顔子好學日至者終一日不動於意純明精一是為至道月至者終一月如此亦非衆人之所能矣猶不得謂之好學蓋比於三月不違仁者勤惰有間矣好學之所勤非思慮之所到非繼續之可言本一也本不動也本清明也此學日至月至者之所共知惟弗如顔子之勤爾孔子學不厭亦此勤也
　　子華使於齊孔子不與之粟者君子周急不繼富也冉子不知此道乃為其母請粟孔子亦不以其不當與而固執不可之義蓋冉子來請又生變通之義焉與之釡釡六斗四升亦兼示不當與之義冉子又不悟而請益孔子亦不執不與之義又益之以庾庾十六斗既不深絶冉子之請又兼明不當與之義此與堯試鯀同道雖明知鯀方命圮族不可用以僉岳竝薦諭之不從而姑從衆於戱此堯之所以如天孔子所以亦如天也冉子擅與粟五秉孔子亦不怒唯曰君子周急不繼富亦略明大㫖而已於戱孔子真如天矣
　　冉求曰非不説子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫學者常情往往多與冉有同而孔子斷然不以為力不足以為自畫止者何也斯道無不通人自阻礙斯道無思無為人自起意意起則礙矣道本無所礙孔子所謂力不足者非謂學道者於斯道之中有力不足也謂徒步逺行而力不足則中道而廢負任而行而力不足則中道而廢謂此類也夫斯道忠信而已矣何思何為何阻何礙而曰力不足乎足與不足皆人心自作此見道初不如此不作足不足之見則人心之靈未始不一貫非力不足而自不學者謂之畫地而曰止於此吾不進也學者多此類也唯聖人則不畫日月至者亦不畫餘皆畫也〈見訓語〉
　　學道安得有力足不足足與不足皆人心自作此見道初不如此不作足不足之見則人心之靈未始不一貫冉有乃自畫
　　汲古問學者用力果有不足處否先生曰學道安得有力不足足與不足是人心自為之如冉求曰非不説子之道力不足也故孔子曰力不足者中道而廢今汝畫汲古問用力於仁又如何先生曰用力於仁無思無為精明純一
　　子曰誰能出不由戶何莫由斯道也聖人如此明告不知學者何為乎不省視聽言動者道也俯仰屈伸者道也寐如此寤如此動如此止如此徒以學者起意欲明道反致昏塞若不起意妙不可言若不起意則變化云為如四時之錯行如日月之代明故孔子每每戒學者毋意
　　子曰誰能出不由戶何莫由斯道也聖言如此明告不知學者何為乎不醒日用云為無非變化無非斯道視者斯道所視之形色亦斯道聽者斯道所聽之音聲亦斯道思者斯道所思之人情事理亦斯道自清濁未分以至於既分隂陽交而四時行百物生皆斯道動靜有無皆斯道不勞思索念念皆妙曰天曰地曰人曰物曰事名謂不同爾何者不妙學者惟毋動乎意〈見訓語〉
　　野不可史亦不可何故野偏史亦偏偏皆未離乎意惟文質彬彬庶乎無意
　　子曰人之生也直罔之生也幸而免此直非剛直不溫和之謂乃直正之直子又曰一物失理亂亡之端又曰苟違此道民叛如歸人惟覩不直而生者滿天下故翫忽以未必然而妄言妄行者多略不思聖人曰此乃倖免爾其不免者皆不直也聖言無不驗天下後世當深思倖免警告切至之㫖
　　孔子曰知之者不如好之者好之者不如樂之者自古學者幾千萬人解釋論辯自以為知之矣而實不可以為知此知不屬思慮有思慮不可以言知知者孔子謂知及之好如顔子好學日至月至者可以言知之不可以言好學不如好之者專為日至月至者發言其怠也若孔子則好而樂之矣子曰為之不厭亦好也知斯好好斯樂好與樂孔子謂仁能守之〈互見訓語〉
　　孟子曰人皆可以為堯舜而孔子曰中人以上可以語上中人以下不可以語上何也蓋孔子之言非謂中人以下不可以為堯舜但其氣質昏甚難以語上不可雲者難之之辭也又曰唯上智與下愚不移亦非謂其斷不可移也特甚言下愚之不可告語不肯為善亦猶上智之不肯為不善故曰不移然又曰性相近習相逺孟子亦曰堯舜與人同耳又曰聖人先得我心之所同然耳孔子又曰心之精神是謂聖然則所謂中人以下者自昏自迷耳一日內明忽開方悟吾性本與聖賢同殊不相逺心之精神是謂聖乃孔子所以告子思此可謂聖人至言而論語不載首篇乃多載有子之言有子乃曽子之所不可者則記論語者固不足以知聖人之至言也〈見誨語〉








　　慈湖遺書巻十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻十一　　　宋　楊　簡　撰
　　家記五〈論論語下〉
　　子曰知者樂水仁者樂山知者動仁者靜知者樂仁者夀聖人於此無以形容其妙唯曰知者所樂者水托象以示學者惟覺者自覺夫水流行汩汩不息至虛而無實體至動而非思慮如此解釋亦未足以盡水之妙亦莫能言知者之樂又繼之以動之一辭雖言其動亦不能言其所以動之者得動中之妙真不可度思學者求道率求之於靜徒觀聖人之言曰天下何思何慮往往離動而求靜愈求愈逺而不知聖人未嘗溺於靜惟能動者乃得之必也酬應萬務擾擾膠膠而未始不寂然不可以心知意度者庶幾乎知者之動矣動即水水者動中之妙也必至此而後可以言仁必能動而後能靜必樂水而後可以進於樂山山亦非専於靜而已草木生焉未嘗無用而嘗靜焉知者雖得動中之妙而未能常明常覺事物汨之間有轉移未能如仁者之常覺常明常不動故惟仁者可以言靜靜即山知者之動即仁者之靜動靜離不足以言仁知知者得動中之妙豈不堪樂仁者念慮常靜則氣常和平心火不炎火常濟水故多夀考腐儒不知道意其必有深義不可作夀考訓釋而妄引老子曰死而不亡者夀若老子無此言又當引何言為証耶樂五孝反者非為此音者不知道黙而識之義學而不厭乃可
　　子曰知者樂水仁者樂山知者動仁者靜知者樂仁者夀知道之謂知知非心思之所及伊尹謂之覺孔子謂知及之此曰知子欲言知者之所樂不可得而言姑指水以明之葢學者觀水而忽覺循循善誘慮其或未覺又釋之曰動聖人每見學道者率求諸寂靜止定不悟變化云為喜怒哀樂之妙故曰動以別知者所覺之妙又曰知者樂者初言樂水指在於水慮學者未得其樂茲専言樂明知者常樂知者虛明澄然死生憂患不足以動或曰用常樂仁者樂山又何也仁覺也醫家謂肌體無所知覺曰不仁知者亦覺而不同其仁何也孔子曰若聖與仁則吾豈敢仁幾於聖矣知者雖覺虗明而舊習未盡消意念微動即差未能全所覺之虛明必至於純明不已而後可以言仁知者雖得動中之妙雖動而未嘗動雖擾擾而未嘗擾擾而舊習之氣忽乗隙而至終未得靜中之妙或有遷動故聖人又取山為象山之妙不可言即水之妙不可言答子張仁者何樂乎山之問曰山者巋然髙至哉聖言妙不容言子張又不領又問髙則何樂爾子不得已而言曰夫山草木植焉禽獸蕃焉財用出焉直而無私焉興吐風雲以通乎天地之間隂陽和合雨露之澤萬物以成百姓咸饗此仁者之所以樂乎山也亦猶觀水而曰以其不息徧與諸生而不為也即山雖靜而未嘗無發生之妙用特以仁則純明知未純明雖大體虛明而未純舜曰惟精惟一用力於仁也孔子發憤忘食用力於仁也用非思非為之力故未見力不足知者樂則仁者之樂不言可知仁者夀以無思無為之妙純一無間故至和保育多夀考焉顔子之夭命也天下事皆不可以一槩論然夀與夭亦一也〈見訓語〉
　　先生曰子曰知者樂水汝以為何如汲古對雲知之運動猶水之周流先生曰孔子欲言知者之所樂不可得而言姑取水以喻惟學者自覺夫水雖流行汨汨不息而所謂水者本至虛而無思慮汲古問如此則何謂知者動先生曰孔子能言其動亦不能言其所以動使可訓釋則不足以為動矣智者得動中之妙真不可度思學者求道千人萬人率求之虛靜多溺於沉寂不知日用應酬萬變無非妙用必能極天下之至動而實未嘗動者始可言知汲古又問以至動而未嘗動言知則必靜矣未曉仁者靜又何如先生曰離動而求靜則愈求愈逺不知聖人未嘗溺於靜惟動者乃得之必也應酬萬務擾擾膠膠而未始不寂然不可以心知意度者庶幾乎可以言仁之靜必能動而後能靜必樂水而後可以進於樂山山亦非專於靜而已草木生焉水泉發焉寶藏興焉未嘗無用而常靜焉知者雖得動中之妙而未能常明常覺事物汨之間有轉移未能如仁者之常覺常明不動故惟仁者可以言靜靜即山智者之動即仁者之靜動靜離不足以言仁智汲古又問古註讀作知者樂〈五孝反〉水今先生讀作樂〈音落〉水何義先生曰樂〈五孝反〉是有意樂〈音落〉是自然
　　宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也聖賢氣象大略相類宰我之問孔子之答在今時風俗必且大笑以為愚人不通曉之甚也特以孔子宰我為是言故不起誚使言不出於孔子必付一笑置之不足復道之域吁無惑乎今人之不如古也木訥近仁巧言鮮仁豈今時風俗所知哉〈互見誨語〉
　　子曰君子博學於文約之以禮亦可以弗畔矣夫夫讀書為學者文也三百三千者禮也或者以禮為理非的也禮固理之不可易者而必易以理為禮則不可也葢因小戴記有曰禮也者理之不可易者也故近世學者多以理釋禮捨禮而言理以三百三千之衆多疑其不可以為約也故必歸之於理不知夫三百三千條目雖多為禮則一三百三千非自外至皆由人心以生者也尊尊卑卑升降揖遜周旋裼襲皆循吾心之所安加一毫不可也損一毫不可也一而已矣不必捨三百三千而言也即禮而未嘗不約也即其至繁而未嘗不至簡也小戴記有曰禮自外作者非知禮之言也博學之初多識前言往行不勝其多故曰愽猶未得返約之本至於禮則一貫矣約矣惟近世學者沈溺乎義理之意說胷中常存一理不能忘捨捨是則豁焉無所依憑故必置理字於其中不知聖人胷中初無如許意度此曰愽文約禮正謂三百三千之禮豈不易簡豈不中庸豈非天下之至理若必捨禮而言理乃不知理〈見訓語〉
　　中庸之為徳也其至矣乎民鮮乆矣中庸之徳本無可言至矣之名生於民鮮使聖人不因民鮮之乆則亦無至矣之歎然則何以為之中庸之徳曰聖人極力形容惟有至矣一語雖欲言之又惡得而言之然聖人名之曰中庸者中言其不必求之過庸言其不必離乎日用之常
　　子曰述而不作信而好古竊比於我老彭至哉斯言儼然有道者之情狀也有道者無思無慮一無所以為故其居世不得已而後動故多述而不作古人有道我與之同故深信深好之不知道者不足以與此
　　子曰述而不作信而好古竊比於我老彭舜告禹曰無稽之言勿聴稽者稽千古也傅說曰事不師古以克永世匪說攸聞康誥曰往敷求於殷先哲王用保乂民又曰由古先哲王用保乂民召誥曰其稽我古人之徳周官曰唐虞稽古唯大聖大賢信古好古述而不作古典古則經幾聖人皆述而不敢作故老彭如此孔子亦如此其作聰明亂舊章者皆昏愚自取㓙禍之徒也〈見訓語〉
　　子曰黙而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉黙而識之覺也不可思不可言也故孔子曰吾有知乎哉無知也易上繫易曰神而明之黙而成之此學而不厭即黙而成之孔子亦謂用力於仁又曰時習舜曰惟精惟一學也以此誨人而在我實無所有黙識知及之也學不厭仁能守之也文王不識不知即帝則即學也有毫髮焉即為放逸為意為我〈見訓語〉
　　孔子言吾黙而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉言無所有也又曰出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困而已何有於我哉言我何所有也羣弟子皆疑孔子胷中有所藴蓄不以盡告故嘗曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾他日又曰吾有知乎哉無知也可謂至明白矣而學者不悟立意植我如膠如漆如荊如棘如鐡如石然則本有無體無方之道心何從而清明乎
　　子曰徳之不倄學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也人有德而不脩則偏則虧學未能時時而習或時習而未說其間氣質不同所見不同孔子答門人之問每每不同學之不可不講如此子與顔子言終日退而省之知其已發發覺也講之足以啓覺又如此至於聞義不能徙不善不能改孔子之告語所不及唯憂焉憂其納諸罟獲陷阱之中而莫知之辟也冉有之不能救季氏之旅泰山又實佐季氏伐顓㬰而偽曰不欲千載之下此辱不可洗滌〈見訓語〉
　　汲古問孔子云吾不復夢見周公或謂聖人歎道不行故託夢為辭非果夢也此説是否先生曰孔子方強壯可行道之時屢夢見周公必有神交之祥孔子不言爾一日忽曰吾衰也久矣吾不復夢見周公以衰老道不可行故不復夢見孔子之心澄明如大虛既與天通又與古聖神通故夢隨時而見〈見誨語〉
　　子曰志於道據於德依於仁游於藝孔子當日啓誨門弟子之時其詳必不如此記録者欲嚴其辭而浸失聖人之㫖也然而聖言之大㫖終在孔子之本㫖非竝列而為四條也敘事先後淺深雲爾通三才惟有此道而已天以此道而髙明地以此道而博厚日月以此道而照臨四時以此道而變通人物以此道而散殊於天地之間無他物也無他事也皆此物也皆此事也孔子曰誰能出不由戶何莫由斯道也學者捨道誠無所用其心人知所以用心於他事他物也非果有他事他物之可用心也謬以為他事而不知他事之即道也謬以為他物而不知他物之即道也不知故昏昏故妄作而為無道非果無道也百姓日用而不知也雖視聴言動心思之皆道而自昏也此心即道奚俟他求既昏既妄則不可不志於此故曰志於道學者孰不知志於道求者紛紛得者千萬無一二求道於外心不內覺道非在我由非我有徳者得道之名道非有物初無實體之可得謂之得者姑以別夫昏不知者耳孔子曰心之精神是謂聖孟子曰仁人心也所謂入則孝出則弟者此心也所謂忠恕者此心也所謂惻隱羞惡恭敬是非者此心也不學而能不慮而知不疾而速不行而至孟子謂之良知良能誠非作為之所到意態微起即入智故孟子曰天下之言性也則故而已矣孟子非不諄諄而天下學者終不領㑹求性於意慮而自不省也用心於心外而放逸也直方大不習旡不利不習即孔子之無知也即文王之不識不知也直而不思直而不習是謂實得非疑似意度恍惚不實之謂也故曰據故直心而行謂之徳字從直心微起意焉則支離則曲矣有徳者雖實有道而或不能常覺常明或轉移於事物雖能旋覺其未覺也猶為不仁仁覺也覺非思為故易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故草木之實曰仁政以明無思無為感而遂通之妙此古聖之寓教也草木無思為而自發生孔子曰知及之仁不能守之雖得之必失之徳即知知與仁一也皆覺也惟常覺而後可以言仁仁非思為之謂一而非二依猶據也非仁在彼而我依之也一也亦猶何莫由斯道也非謂我與道為二也逹其㫖可也藝謂禮樂射御書數亦非道外之物雖非學者所當急而非學者所當棄髙明之士儻以為末務而棄之亦非道之全故卒曰游於藝是謂彛倫攸敘
　　子曰志於道據於徳依於仁游於藝此葢本㫖次第而言記者誤條列而為四士志於道而罕覺唯覺始知道在我孔子曰心之精神是謂聖故直心為徳舜曰道心明心即道忽覺心明無所不通確信無疑實有所據非疑似恍惚故曰據非謂徳在彼而我據之也雖已得道而未精純或不能不動於舊習或因事物意微動即謂不仁故依於仁亦非仁在彼而我依之也亦猶徳曰據雲爾不然亦豈記録之差邪〈見訓語〉
　　子食於有䘮者之側未嘗飽也子於是日哭則不歌於鄉黨一篇所載皆非聖人之所勉強為人之所不能亦非聖人之遏此心而為此皆聖人率此自然爾夫道在聖人當哀而自哀當樂而自樂當敬懼而自敬懼當舒徐而自舒徐當微哀而自微哀當極哀而自極哀當甚敬而自甚敬當小敬而自小敬不待斟酌審處聖人之心自如此也故曰成性存存道義之門天下無窮之義皆自性中出也
　　子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫前軰以為用之則彌滿六合歛之則不盈方寸正不必如此穿鑿如前軰所云乃賢不肖所共有夫子何得以我與顔子獨有此此只合作平常觧釋卻是聖人之事大凡意在於行必不能藏如子路冉有不能正季氏之妄作而不知止意在於藏者必不能行如長沮傑溺荷蓧丈人知止而不知動至如柳下惠三黜而不已與閔子騫汶上之辭之類皆未能至於意必消盡固我都忘此心和平毫髪不動者也然則聖人謂唯我與回也有是夫信乎非諸子之所及也
　　子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯也孔子曰移風易俗莫善於樂子之武城聞歌之聲子游曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也謂歌音樂之為道也子曰成於樂記曰禮樂行乎隂陽而通乎鬼神又曰樂者天地之和也常情莫曉樂之為道也尤其莫曉聞韶而三月不知肉味也司馬遷莫曉故於三月上加學之二字遷於道無覺尚何望其純明後學皆遷之徒故或從其說或疑三月為音字之訛簡初亦疑之後知孔子發憤忘食樂以忘憂不知老之將至其初勇進敏修至於不知老之將至則和樂融融何思何慮無始無終大虛不足以擬天地自然黙同言之不可推之莫窮加以韶音之至和妙合感通三月不知肉味聖心變化豈比於橫目之遇蒙縱於道或覺終日虛明澄然無始無終之日至尚不逮彌月虛明澄然無始無終之月至亦不逮三月虛明澄然無始無終如顔子之不違仁仁非思非為孔子雖曰若聖與仁則吾豈敢謙恭則然而其不知老之將至況耳順從心所欲不踰矩之妙愈不可思不可稱賛而或妄議其無聞韶三月不知肉味之事坐井觀天多見其不知量也〈見訓語〉
　　子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣不義而富且貴於我如浮雲子虛明變化動靜一窮逹一死生一其樂不可言不可思〈見訓語〉
　　聖人五十以學易而後始可無大過是猶未免小過也而學者小有得遽曰吾無過聖如伯夷伊尹柳下惠而猶過於清過於任過於和而況未至三子者乎仕止乆速無毫髮差可否唯諾無一語失俯仰屈伸無錙銖弗當而後可以謂之無過易之為書正所以開物成務惟變所適委曲周盡者也此聖人晚年所到如其本則自十五志學時已洞白於胷中至三十時已堅固不可搖動矣葢未得道者以得道為難而已得道者又以盡道為難也
　　汲古問易即已也孔子何以雲加我數年五十以學易可以無大過矣聖人必待五十而學易其義如何先生曰易者千變萬化無一不中節聖人學而時習日就月將蒙以養正至於五十則漸入耳順純一無間故聖人謂可以無大過至七十而不踰矩此是五十學易之效〈見誨語〉
　　子所雅言詩書執禮皆雅言也雅者文雅之謂雅言謂非俗語鄉音乃雅正之音也聖人於平居無事不必修敬故只常言至談詩書與執禮之時則乃為雅正之音非聖人之改其常也聖人之心即天道自天道中流出自有如此變態非不知道者所能知也
　　子曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至雲爾發憤忘食用力如此不知如何而用力也樂以忘憂不知所樂安在也不知老之將至此何語也發憤疑無樂今聖人則樂天下之所謂樂者必有時而已今聖人乃以此樂終老此意聖人自知之自夫子以來更幾千百年更幾千萬人敢謂舉不知也不知者固不得而知知者亦不得而知使可得而知則離於思慮不離於思慮則有起必有止思慮起則知之止則不得而知也此知尚不能為一日之乆而況於終身之乆耶當知夫發憤忘食非用人力樂以忘憂乃有天樂人心可知道心不可知人樂有盡天樂無盡可知者有乆暫不可知者前無端緒後無終止喜如此怒亦如此哀如此樂亦如此今日如此明日亦如此千嵗亦如此無思慮亦無不思慮融融悠悠是豈為生而存死而亡生與死尚不能入而況於老㓜耶不知老之將至夫子尚自不知後人豈得而知夫子所可得而知者以吾一心存焉耳吾心所可得而知者以吾之心即夫子之心也以古今無二心也文王之不識不知顔子之如愚子思之無聲無臭孟子之聖不可知一轍也以古今不容有二心也
　　葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至雲爾子言雖不矜而實天下皆無及子曰有顔子者好學今也則亡未聞好學者也又曰學如不及猶恐失之誰能發憤至於忘食發憤忘食已未之見又誰能樂以忘憂孔門之日月至者三月不違仁者舞雩詠歸者能樂以忘憂矣而曾晳撻曾子幾於死無發憤忘食之學顔子短折餘無好學日月至者虛明澄然而精一純明至於不知老之至惟夫子而已矣比一二十年以來開明者何其多也日月至者相與切磨以發憤忘食惟精惟一以無負先聖所以垂教所望於後學之㫖〈見訓語〉
　　葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至雲爾孔子惟言憤不言所憤而為之者何事惟言樂不言所樂者何意惟繼曰不知老之將至嗚呼至矣使憤而為之者其事可言則無以為孔子使所樂者其意可言則無以為孔子子曰吾有知乎哉無知也門弟子往往多以孔子為有知故孔子語之曰吾無知人心即道是謂道心無體無方清明靜一其變化云為雖有萬不同如水鏡之畢照萬物而非動也如日月之溥照萬物而非為也世名之曰心而非實有可執可指之物也言其無所不通而托喻於道謂如道路之四通人所共由而非有可執可指之物也憤者憤已徳之未純而憤融融純純非思非為也故忘食此惟親履者自知之此無思無為之妙固無始終無今古則固不知老之至也嗚呼至矣子又曰我學不厭者此也又曰用力於仁者此也仁者道心常覺常明之稱常覺常明者常不昏而已非思也〈見訓語〉
　　子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也孔子雖如此言亦不能言其無隱之狀不能言其無行不與之物予㓜讀論語常病聖人不明以告人自予惟省始悟古聖賢亦止可如此告人如此告人已詳矣若復加諸言則反失之矣聖人言止於此他日猶曰予欲無言而況欲詳說其所以然乎君子胷中空洞誠無所以然之故昧者出入乎意必固我之中不能暫離故疑聖賢言之不詳
　　先生謂汲古曰孔子言二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也汝以為何如汲古對曰道在聖人何隱之有視聴言動無非教也如子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉此謂天雖不言初無所隱又曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也先生曰是〈見誨語〉
　　子曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂雲爾已矣此為當逹其㫖此為即聖人之學即無時不習之為即不知老之將至雲爾即哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也即立則見其參於前在輿則見其倚於衡也即一以貫之〈見訓語〉
　　動容貌何為便能逺暴慢正顔色何為便能使人信出辭氣何為便能逺鄙倍此固有精神之妙行乎其間我亦不知他亦不知一動容貌而人自敬一正顔色而人自信一出辭氣而自無不服此上帝所以降𠂻於我天以是覆地以是載人以是生者在人謂之心是心有慈有愛有恭有敬有忠有信有剛大有髙明有博厚有神聖有武文窮天下萬世之思慮集天下萬世之名稱不足以盡此心之形容而是心人皆有之惟庶民去之君子存之則有如此妙用逺暴慢近信逺鄙倍豈止於此而已可以通於神明光於四海無所不通自西自東自南自北無思不服嗚呼至哉非曾子安知此百聖所傳唯此一心曾子傳之子思子思曰道不逺人人之為道而逺人心我心也為則成外物也子思傳之孟子孟子曰仁人心也可謂直而無隱而學者不省也又曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者衆也又曰君子之言也不下帶而道存焉非心而何天下之至深常存乎至淺天下之至難常存乎至易至淺故雖明告之以此心即道往往復疑以為天下之至妙必不止此於是乎始他求始放其心紛紛支離終日不休終嵗不休終身不休也曾子既明知此矣何不明告人曰此心而已葢道雖不離此心而徑告之則往往未必自悟未必自信不如發其端形容其似而使人自得也然亦有純實之士與夫明智之士亦可以徑告彼亦徑領不復疑貳故孟子憫思秘之未剖一舉而告人曰仁人心也信孟子者不可謂無其人而復有疑者往往而足也
　　曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校昔者吾友嘗從事於斯矣此數語正畫出聖門氣象混混融融一片和氣唯無己私而後有此己私無處即是道即是吾心雖衆人亦時有此心形見時此便是道而人不自省者多吾友謂孔門諸賢大畧如此而近世士大夫多尚乎豪與孔門氣象氷炭矣孔子溫良儉讓殊非近世所謂豪者之容
　　汲古問子曰興於詩立於禮成於樂或以此為學者治身之序又以為成人材之道其言孰是先生曰詩者正心之所發正心即道心三百篇皆思無邪誦之則善心興起由此心而行自有倫理即禮然經禮三百曲禮三千惟聖人一一中節學者道心方興其言其行未能一一中禮或語黙動止未知所據依學禮則cq=747有所據依而立子曰不知禮無以立也樂者和也至於全成則和樂融暢何思何為夫子之武城聞歌之聲有牛刀之笑子游曰昔者也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使子曰二三子偃之言是也前言戱之爾成於樂之㫖於是益明謂樂為道也〈見誨語〉
　　子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已有才智者往往有驕病自視以為一世不如我故有驕意自尊自大自珍其所懷有吝惜不予之意故曰吝然驕吝皆私意非君子之道聖人所以成就後學如此其周也
　　子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下好禮者往往過於執從衆者往往過於和此皆意必固我有以害之也聖人則都無一從一違皆天道當如此非聖人如此也聖人之心即天道其體本如此非勉而進此也
　　吾有知乎哉無知也縱有鄙夫來問於我常情以為甚易於答而我亦空空如也無以答其問我但扣之以一二端而已竭焉實無以酬之鄙夫之問尚無以為答羣弟子之問葢知隨機以觧其惑釋其疑救其過耳實無得以與人也實無所知以告人也然而聖人又曰葢有不知而作之者我無是也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也如此則又自以為有知然則聖人果有知乎果無知乎曰無知者聖人之真知而聖人知之實無知也如以為聖人之道實可以知之則聖人之道乃不過知識耳不過事物耳而聖人之道乃非知識非事物則求聖人之道者不可以知為止然以聖人之道為可以知者固未離於知以聖人之道為不可知者亦未離於知惟其猶有不可知之知非真無知也聖人之真無知非智識之所到非知不知所能盡一言以蔽之曰心而已矣此心非知非不知苟明此心自然非知不知之所及此之謂真無知不得此心而求無知則愈無知愈多知去卻一重障又有一重籬不如休心無作即心自是妙更不可測度不惟他人不可測度我亦自不能測度子思曰雖聖人亦有所不知焉心無異心即目視耳聴之心手握足行之心自是不可知不可限量不可形容也知者必信信者必知是謂無知之知
　　孔子曰吾有知乎哉無知也有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉孔子以羣弟子以我為有知也故告之曰吾有知乎哉無所知也嘗有鄙夫來問於我鄙夫宜易於答而我空空無所有無以告之我不過叩其一二端而我已竭矣葢詳言胷中實無所有實無所知而羣弟子往往多謂孔子必有高識逺見而不以明告故疑孔子為隱吁使孔子有知則無以為聖人矣有知則有意孔子每每戒門弟子曰毋意則有意何以為孔子其所以教人特去人之蔽爾〈見訓語〉
　　汲古問孔子云空空如也其義當如何觧先生曰孔子言吾有知乎哉無知也雖有鄙夫來問於我我亦空空如也無可為答我不過叩問其一二端而我已竭焉無復可言矣言即不言不言即言知即不知不知即知〈見誨語〉
　　子曰出則事公卿入則事父兄䘮事不敢不勉不為酒困何有於我哉此皆平常初無髙峻難行之狀孔子明示中庸庸常之道所以破學者求道於髙深幽逺之弊又謂我實無所有葢門弟子多疑孔子胷中有所藴蓄不以盡告故嘗曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾又曰吾有知乎哉有鄙夫問於我易於醻答矣我亦空空如也不過叩問其一兩端而已竭盡無可告者烏虖孔子如此諄諄明告而學者率不領㑹立意植我如膠如漆如荊如棘如鐡如石然本有無體無方之道心何從而清明乎
　　子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜時運而往自生至死流逝如川之急常情戀景着物多不悞時運如此之速故不勇於道學聖人斯言所以警誨學者深矣
　　鄉黨一篇皆夫子之變化如四時之錯行如日月之代明人惟覩其變色屏氣勃如躩如禮節紛然而不知不可度思矧可射思〈互見訓語〉
　　汲古問子曰從我於陳蔡者皆不及門也徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子遊子夏以自徳行而上為孔子言也德行而下則門人之所記也如何先生曰晦翁集註弟子因孔子之言記此十人而並目其所長某因其書字不書名此非孔子之言然分為四科又害道孔子曰心之精神是為聖孟子亦道性善言必稱堯舜此書徳行則善而謂宰我子貢止於言語冉有季路止於政事子遊子夏止於文學則害道子夏雖為小人儒使西河之民疑子夏於夫子以言不稱師而曾子責之然孔子於子夏未嘗棄絶忠告無隱況餘子雖不及顔閔而精神之聖葢人之所同奚可止科之以言語或政事或文學乎大不可吁以孔門而知道者如此之寡無惑乎子夏子張子游以有若似聖人強曾子而曾子不可也一貫之妙知之者有幾
　　汲古問夫子答季路問事鬼神曰未能事人焉能事鬼問死曰未知生焉知死及宰我問鬼神之名子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也此聖人之言也而先儒又曰鬼神者造化之跡二氣之良能也又雲鬼神自家要有便有要無便無又以心無死生幾於釋氏輪迴之説如何先生曰人鬼生死實一非強一葢人道之大通三才貫萬古分而言之有氣有魄合而言之一也魄氣輕清其死也復於天體魄則降而復於土天地之分也孔子曰人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀中庸曰天地之道其為物不貳天者吾之清明非特吾之魄氣歸於天而已地者吾之博厚非特吾之體魄復於地而已人心廣大虛明變化萬狀不出於中其曰範圍天地發育萬物豈特聖人如此聖人先覺我心之所同然爾德性無生何從有死非二道也此道昭然不可亟語於庸人之前唯曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死合鬼與神教之至也庸情知魂氣歸天如彼其髙體魄歸地如此其下以為不可合而為一逹者觀之未始不一也人之骨肉斃於下隂為野土此吾之地其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此吾之天百物皆有此地皆有此天天地之精妙名之曰鬼神如曰祖曰考者聖人使民知祖考之精神終不泯滅遂制為祭祀之禮築宮室以為廟設宗祧以序逺邇親疏順人心親愛等殺所以教民反古復始追思祖考不忘其所由生也皆由乎人之本心之孝而又使之報以二禮早朝祭事有燔燎羶薌蕭光見焉此以報氣氣神也此教民反始所以通祖考之神也至於薦黍稷羞肝肺首心間以俠甒齊酒加以鬰鬯臭隂所逹此以報魄魄鬼也又教民相愛以通祖考之魄也上下用情孝事其親鬼神合一生死無二豈不甚明人自以為二爾故曰反古復始追思祖考而不忘其所由生是以敬發情竭力從事不惟行吾道心之孝而亦以教民也學者當以聖言自信毋以異說滋惑汲古承先生之誨乃知人心與天地鬼神之心通一無二雖雲賢愚有異而此心初無少異唯智者由之則清明在躬愚者失之則昏蔽不反如釋氏自雲能覺於禮教則不知矣先生曰釋徒多昏蔽誤讀梵綱戒經不禮拜君王父母大悖逆大壞人心大敗風俗〈互見誨語〉
　　子貢問師與商也孰賢子曰師也過商也不及曰然則師愈與子曰過猶不及衆人皆謂過愈於不及聖人獨謂過猶不及開明天道於是為切人心即道是謂道心特以或加之意而過之或畏惰退縮而不及之耳使子夏無畏惰之心則子夏之道心無恙也使子張不於心外而加意焉則子張之道心無恙也子曰求也退故進之由也兼人故退之此亦過猶不及之意道心人所自有本不必更求或於其中生進意或於其中生退意進者去其進意退者去其退意則道心無恙矣
　　子路曾晳冉有公西華侍坐子曰如或知爾則何以哉觀聖人此問誰則無他日欲有所為之志曾晳獨無子路率爾而對有華再承師問而對及晳再承師問方鼓瑟希鏗爾舍瑟而作對曰異乎三子者之撰亦無所言子曰何傷乎亦各言其志也晳於是不容但已乃徐而曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸此數語者乃適然暫語非中懷本說悠然澹然無所止倚即文王之不識不知即夫子之不知老至故夫子曰吾與㸃也〈互見訓語〉
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉大哉克己復禮之訓乎由孔子而來至於今千有餘嵗學者罕有知其觧者知其觧者大道在我矣克有二訓能也勝也左氏謂楚靈王不能自克繼以孔子克己復禮之言為證是謂克為勝而未必孔子本㫖果爾也以顔子粹然之質加以屢空之學雖未能至於無過過亦微矣何俟於克而勝之也詩書所載多以克為能況此孔子又繼曰為仁由己殊無克勝其己之意且一己字無二義也大哉巳乎由孔子而來至於今千有餘嵗知其觧者鮮矣己本無過本與天地為一亦能範圍天地亦能發育萬物不獨聖人有此夫人皆然堯舜與人同爾孔子曰心之精神是謂聖孟子亦曰仁人心也道在我矣何假他求我即道矣何必復求顔子勞於鑚仰欲從末由尚疑道之在彼孔子於是教之以至易至簡之道曰能已復禮則為仁矣禮亦非已外之物禮者我之所自有凡禮之所有皆我心之所安復我本有之禮斯已矣復何所為是已尚足以範圍天地則天下安有不歸吾仁再言由己所以明仁道之在我顔子於是雖領㑹猶疑其復有條目之事孔子又告之曰非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動葢曰不過禮而已矣無他事也
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁云云孔子所與顔子終日之言惜乎其不記顔子聰睿靜止聞即領會無疑可問故如愚孔子省察其私見其有啓發之狀與未與言之前不同此顔子之始覺也是謂知及之至是又問仁守之道夫子告以能克己復禮則仁禮者道心之發見於文為之名經禮三百曲禮三千皆吾心所自有以動乎意而放逸始失之今復我本有之禮無一㸃私意則孔子所謂心之精神是謂聖虛明無際萬善具足謂之天下歸仁不為過儻如諸儒謂克去己私則為仁由己又非己私況己啓發洞覺虛明無我本無己私可克仁守之道蒙養而已非禮勿視聴言動初不必求諸外孔子發憤忘食葢用非思非為不識不知之力此惟覺者自知顔子自知此克己復禮天下歸仁之㫖即精神謂聖之心左氏謂楚靈王不能自克繼以克己復禮之言為證是訓克為勝恐非孔子本㫖〈見訓語〉
　　先生謂汲古曰孔子言克己復禮為仁曉得否汲古對曰克謂克盡己私天理渾全所以為仁所曉者止如此先生曰克有二訓能也勝也左氏謂楚靈王不自克繼以孔子克己復禮之言為證是謂屢空之學雖未能至於無過過亦微矣何待於克而勝之詩書所載多以克為能況此孔子又繼曰為仁由己殊無克勝其己之意大哉己乎由孔子而來至於今千餘嵗知其觧者鮮矣己本無過與天地為一亦能範圍天地亦能發育萬物不獨聖人有此夫人皆然堯舜與人同爾孔子曰心之精神是謂聖孟子亦曰仁人心也道在我矣何假他求我即道矣何必復求顔子勞於鑚仰欲從末由尚疑道之在彼孔子於是教之以至易至約之道曰能已復禮則為仁矣禮亦非己外之物禮者我之所自有凡禮之所有皆我心之所安復我本有之理斯已矣夫何所復為自是已尚足以範圍天地則天下安得不歸吾仁再言由己所以冉明仁道之在我顔子於是雖領會猶疑其復有條目之事孔子又告之曰非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動葢曰不過禮而已無他事也先生又曰顔子云仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽然在後此時猶未覺及問仁與請問其目此時方覺故曰請事斯語〈見誨語〉
　　子張問明子曰浸潤之譛膚受之愬不行焉可謂明也已矣可謂逺也已矣明即逺逺即明孔子知子張未必喻明之道故又曰逺夫道本無近逺惟人苟狥淺近日用逐逐不知廣大故曰逺然而學者求道於逺不悟其不出乎此心故又曰不逺誠內省此心之無體無方無限量則範圍天地發育萬物何思何慮澄然而靜自無所不照矣故曰逺即明
　　子貢問友子曰忠告而善道之不可則止毋自辱焉不可而猶不止亦忠愛矣而失於過是謂私慾故聖人止之〈見訓語〉
　　樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也至哉聖言此三條豈樊遲之所獨宜誠萬世學者之要路人心即道不必雕琢特有以害之故聖人之訓惟治其害人心者居處不恭則放逸而此心失矣執事不敬則放逸而此心失矣日用萬變無非執事常敬則雖動而常靜與人不忠則變而為詐為不信而此心失矣放逸之門無出此三者窒此三門則道心自無恙矣〈見訓語〉
　　子曰若藏武仲之智公綽之不欲卞莊子之勇冉求之藝文之以禮樂亦可以為成人矣人道大矣與天地竝名之曰三才非得道者不能而孔子止雲爾者正以明夫道者道路物皆由之無所不通之義本無實體人性即道惟意起蔽興故智不明故不能無欲故攝而無勇故陷於孤靜而無藝故禮樂不偹誠兼此數者非道而何
　　子曰莫我知也夫子貢曰何為其莫知子也子曰不怨天不尤人下學而上逹知我者其天乎孔子之道誠非衆人之所能知亦非衆賢所能知往者子貢聞聖人莫我知也之歎又疑其不無悼道之不行殆有怨天尤人之微情也故孔子首釋其不然人惟觀孔子好古敏求發憤忘食終夜以思是殆下學耳安覩所謂上逹者又見夫子在鄉黨則恂恂似不能言在朝君在則踧踖如使擯則色勃如足躩如入公門鞠躬如不容升堂則屏氣似不息執圭如不勝盛饌變色而作迅雷風烈必變是安覩所謂何思何慮寂然不動者莞爾之笑前言之戱如常人耳以貌取人失之子羽以言取人失之宰予見南子從佛肸不脫驂於門人而説驂於舊館故子貢以為多學而識之子路以為迂甚者陳子禽疑仲尼不賢於子貢叔孫武叔至於見毀而微生畆以為棲棲晨門荷蕢荷蓧接輿沮溺咸致譏貶是誠有所不可曉者然則所謂孔子者果何如哉子曰吾有知乎哉無知也自孔子猶不能以自知而況於他人乎孔子之欲啓告門弟子亦勤矣惟曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也終不能詳言無行不與之實自孔門諸賢猶疑其師為隱而況於門外之人乎夫可以知則可以言孔子既不能知則亦安能自言所可得而言者特其近似耳子思曰譬如天地之無不覆幬無不持載譬如四時之錯行如日月之代明知四時之錯行則知孔子矣知日月之代明則知孔子矣知天地之猶有愆陽伏隂日月薄食而星隕則知孔子之過差矣此猶可以類而知者猶不足以見聖人之全其不可以類而知者如孔子告子夏曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也人皆以哀樂相生為可見可聞而孔子乃以為不可見不可聞此固衆人之所莫曉而明者以為固然初無可疑此非訓詁之所及也或者求其義不可得則又曰是言其相生之妙耳意不在哀樂也吁彼以同異虛實揣度之見見聖人是何異指白曰黑謂青曰丹也孔子又曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也知此所教之㫖則知孔子矣子擊磬於衛荷蕢者以為有心瞽者固無與乎文章之觀也子亟稱於水曰水哉水哉終不言水之説孔子豈有隱而不詳言之哉欲致其辭不可得也孟子以為取其有本善矣而非聖人之㫖也知水則知磬矣則知孔子矣孔子知則自知矣〈見訓語〉
　　子張問行子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫所見者何物也忠信篤敬也是物不屬思慮純實混融無始無終曾子謂之皜皜舜謂之精一子思謂之誠則形形則著皆不過忠敬而已矣忠信不妄語而已不為欺而已無他竒也篤敬亦猶是也不放逸而已矣不慢易而已矣無他竒也中庸而已矣動乎意而支離則失其忠信失其篤敬矣失其皜皜精一者矣〈見訓語〉
　　子曰君子義以為質禮以行之孫以出之信以成之君子哉此言學者之序義以為質則己私不存洞然無我全體為義而行之有重輕進退之節是為禮至於孫以出之則純熟和順矣至於一出於誠心無有他而自合乎義自中乎禮自孫出而順是謂成孔子又嘗語子張曰立則見其參於前在輿則見其倚於衡者即忠信也孔子曰主忠信明忠信之為主本也誠信無説之可言無義之可尋誠信而已矣此之謂道心
　　君子疾沒世而名不稱焉此非病其無名病其無實也有實則有名其上曰君子病無能焉下曰君子求諸己
　　子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也則是學非思也然則子曰我學不厭曰用力於仁皆非思也又曰吾有知乎哉無知也又曰不知老之將至的然無所知也又曰不逆詐不億不信抑亦先覺是不逆不億而亦先覺其詐不信果無俟乎思慮也子曰天下何思何慮明天下之實道也吾心清明無體而變化云為如四時之錯行如日月之代明而天地無思無為也嗚呼此孔子之學也亦天下萬世學道者之學也故曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也然則學不足以言之而孔子曰學者葢道心初覺雖縱心皆妙而舊習未盡冺日用萬變微有轉移皆足以蝕吾無思無為之本明是故不可以不學而學非思也不學之學非力之力不可以有無言不可以作輟言不可以動靜言不可以虛實言然則何以泯舊習何以免轉移道心發光如太陽洞照過累之泯如雪入水不可度思矧可射思易曰蒙以養正聖功也是謂蒙養是謂用力於仁
　　聖門講學每在於仁聖人曰知及之仁不能守之雖得之必失之又曰力行近乎仁以此知仁非徒知不行之謂吾目視耳聴鼻嗅口嘗手執足運無非大道之用而有一私意焉隔之不覺不知謂之不仁可也然則仁者謂己常覺之非徒知而已聖人曰造次必於是顛沛必於是非徒知而已也又曰不仁者不可以久處約不可以長處樂非徒知而足也又曰唯仁者能好人能惡人必於好惡間騐之非知者所能也又曰觀過斯知仁矣必無過而後謂之仁過失未盡去未可謂之仁也荅顔子之問以克己復禮答仲弓之問以敬與恕答司馬牛之問以訒其言荅子張之問以能行五者答樊遲之問以愛人又荅以居處恭執事敬與人忠無非即實履以語學者逹之者本末貫通渾然天成即孝弟忠信即無聲無臭之妙即戒謹恐懼即不識不知之則即人倫日用即惟精惟一之極未逹者循循慎謹業業恭願不失為寡過之士必無異端猖狂忘行為小人之無忌憚是故儒者不可不以仁為己任用力於仁聖人深志三月不違亞聖之仁日月至焉諸子之仁惟仁者為能靜知者雖得乎動之妙終不及也惟仁者乃能夀為其念慮閑靜氣凝而意平長年之道也此固非徒知者所能到學而不仁非儒者也
　　自古知道者寡故先儒誤釋孔子知及之一章以為創業以知守成以仁況乎易繫又曰聖人之大寳曰位何以守位曰仁又秦二世而亡正應夫知及之仁不能守雖得必失之説嗚呼痛哉是無惑乎自秦漢而下治日少亂日多也下繫之言雖非子曰猶未至於甚悖也曰大寳者謂位可以行道孔子不得位道不可得而行故云而先儒用以證仁守之則大乖矣自秦漢以來號英傑豪雄者率以權譎攘奪土地視殺人如刈草菅坑降不知其幾千萬往往以此為知及故肆行而無忌烏虖痛哉君子於其所不知葢闕如也知道之謂知不知道何足謂之知而醫家者流謂四體不仁曰無所知覺者葢知者雖覺而舊習未能頓釋必純明無間所覺無虧而後曰仁顔子三月不違仁者三月澄然非思非為照用無方純明無間也三月之外不無微違不逺即復孔子發憤忘食為之不厭猶曰若聖與仁則吾豈敢簡之行年二十有八也居大學之循理齋首秋初夜燕坐於牀奉先大夫之訓俾時復反觀簡方反觀忽覺天地內外森羅萬象幽明變化有無彼此通為一體曰天曰地曰山川草木曰彼曰此簡皆名爾方信範圍天地非空言發育萬物非空言唯舊習未易釋後因承象山陸先生扇訟是非之答而又覺簡澄然清明安得有過動乎意始有過自此雖有改過之效而又起此心與外物為二見一日因觀外書有未觧而心動又觀而又動愈觀愈動掩書夜寢心愈窘終不寐度至丁夜忽有如黑幕自上而下而所謂窘者掃跡絶影流汗霑濡泰然旦而寤視外物無二見矣亦有小人而覺者但不改過是謂無忌憚之中庸是謂仁不能守之雖得之必失之
　　子曰君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也君子而不大受則道不明小人大受則為無忌憚之中庸〈見訓語〉
　　孔子曰君子有九思視未能不蔽於物奚可不思明聴未能不蔽於物奚可不思聰色患不溫惡得而無思貌患不恭惡得而無思言有未忠惡得而不思忠事有未敬惡得而不思敬既有疑惡得不思問既有忿胡可不思難既見得矣則必思義苟不見得不必思義可也有病必施藥人之無病者寡矣當思不思則罔不必思而思則贅不可罔亦不可贅初學之思即成徳之無思成德之無思即初學之思思非劣無思非優致優劣之見者不足以學道
　　子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉自有天地以來至於今不知幾春幾夏幾秋幾冬矣而識其春秋冬夏者有幾不知百物幾生幾死何止百物人自謂吾識某物某物生某物死而實能識者有幾孔子謂哀樂不可見不可聞而春秋冬夏可見可聞乎又謂庶物露生無非教不知如何而教也此教不可見不可聞即可見可聞言即無言無言即言此非梏束於形體沉溺於文義膠執於意見者所能知也惟洞覺者自知未至於洞覺者終疑疑即知知即疑一以貫之妙不可思〈見訓語〉
　　曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親䘮乎衆人無知安能自至於道唯遭親䘮乃能自致何以明之人心即道本不假求因物有遷始動始放始昏始亂初遭親䘮哀痛由中全體真實全無計度全不顧利害全無其他念慮純然道心但人自不覺爾
　　孔子曰不知命無以為君子也不知禮無以立也不知言無以知人也人之所以營營不已意欲前進者以不知命也苟知命則吾之所處皆命也貧富命也貴賤命也其居此位處此室衣此衣食此食毫髪皆命非人之所為也則庸何求無求則無所用其思慮人之所以進學不已者以其能約於禮也知約於禮則一進一退一語一黙一動一靜一予一取皆有正禮不可移易故曰立於禮禮道之所在至於知言之妙則非方術之所可施非思慮之所能到人心自明人心自靈無作好無作惡無思無慮自清自明自能知言自能知人
　　孔子曰不知命無以為君子也不知禮無以立也不知言無以知人也即今所居何位何所所飲食所衣服其貧富其死生皆命也非人之所能為也小人以為亦有以無道為之而得者非命也不知夫所得者亦命也不以無道為之亦得徒以無道而致後禍故君子亦無所作為唯循道而行經禮三百曲禮三千其語其黙其進其退視聴動止無非禮不知禮則茫乎無據無以立耳目無所加手足無所措知言不可強明者自知不明者自不知何由而明人心未嘗不明孔子曰心之精神是謂聖謂之聖則聰明睿知不假他求唯以動意而昏始失其明無我則明矣孔子又曰清明在躬志氣如神如水鑑水鑑無意無我故無所不照之〈見訓語〉
　　今世所行論語乃魯語非孔壁中古文論語古論分堯曰下章子張問以為一篇有兩子張凡二十一篇篇次不與齊魯論同新論雲文異者四百餘字夫論語乃有子之徒所集有子尚不為曽子所可而況其徒乎首篇載有子之言為多次載曾子之言亦略使顔子記集必専記孔子之言必不失本真今記集者見識乃出有子之下則何以知聖言之本㫖所幸大聖之言雖紀錄有差大體猶在孔子每每止絶學者之意每每止絶學者之固止絶學者之必止絶學者之我縱不能盡記或每事記其二三則猶可以明示後世其餘至言當亦備記如今孔子閑居一篇燕居一篇禮運一篇及所與子思言心之精神是謂聖及魯公曰是非吾言也吾一聞於師也孔子吁焉其色曰嘻君行道矣公曰道耶子曰道也能詳記如此則一以貫之之道豈不大彰明也哉今魯論又有異於古論者四百餘字則不能無差明矣況為文簡短多失當日語話本真故後學不克遽明衆説殽亂有子子夏之徒之言害道多矣雖有善言惟當存之巻末不可著之前篇有問答乃可因聖言而録
　　論語乃有子之徒所記首篇首記有子之言又不止於一二章有子尚為曾子所不可而況其徒乎其所記亦難盡信子以四教文行忠信此記者之辭耳非孔子之言也孔子曰行有餘力則以學文而記者冠文於首見識又不逮有子矣所幸聖言本無瑕故記者雖差亦可黙會〈見訓語〉












　　慈湖遺書巻十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷十二　　　　宋　楊　簡　撰家記六　〈論孝經〉
　　孔子曰夫孝天之經地之義民之行天地之經而民是則之夫天之不可以俄而度如彼地之不可俄而測又如彼而民何以則之謂民則不惟聖賢凡民皆在其中然則凡民何以則之也身體髪膚受之父母不敢毀傷是則之也是天地之經也居則致其敬養則致其樂病則致其憂䘮則致其哀祭則致其嚴是則之也是天地之經也自膝下嬉嬉皆知愛其親愛其親之心曰孝是愛其親之心吾不知其所自來也窮之而無原執之而無體用之而不可既不勉而中不思而得洞焉通焉廣大而無際天之所以健行而不息者乃吾之健行也地之所以博載而化生者乃吾之化生也日月之所以明者乃吾之明也四時之所以代謝者乃吾之代謝也萬物之所以散殊於天地之間者乃吾之散殊也吾道一以貫之果吾之所自有也人皆有之而自省自信者寡也志曰聖人之道發育萬物又曰聖人先得我心之所同然也孩提之童無不知愛其親及長無不知敬兄敬兄即愛親之心也壯而事君無不知忠於君忠於君之心即事親之心也無二心也無二道也及其臨民博施之心又不期於生而自生即愛其親之心也此無二心也無二道也泛焉應酬縱焉交錯愛敬互興哀喜怒樂無二心也無二道也仁此謂之仁冝此謂之義履此謂之禮樂此謂之樂知此謂之知古人以禮言之故曰禮本於大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神又以哀樂言之故曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也又曰無聲之樂日聞四方此即天之經也此即地之義也謂民之則之非則乎彼也昏昏者滿天下不可不以漸通也漸以通之庶乎其聽也明目不可見傾耳不可聞所以告子夏非以告衆人也孔子曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也簡亦曰無非教也孔子曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也簡亦曰無非教也不敢惡於人者此也不敢慢於人者此也在上不驕者此也制節謹度者此也不敢服非先王之法服者此也不敢道非法之言者此也不敢行非法之行者此也愛於母敬於君而兼敬愛於父者此也因天之道因地之利謹身節用以養父母者此也是三才之所同也人性之所自有也人性之所自有而為悖為亂者動於意而昏也孔子每每戒學者毋意絶其昏亂之萌也意欲不作清明和融爲愛敬為博愛為敬讓為不敢為不驕不溢為徳義為禮樂為不敢遺小國之臣為不敢侮鰥寡為不敢失於臣妾為不敢從父之令懼其父得罪於鄉黨州閭為補君之過為哭不偯禮無容皆此心之變化一以貫之也不可以為彼粗此精也曰粗曰精者意也非吾所謂無所不通者也其物似十百千萬其實未嘗十百千萬也故曰孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也此心之神無所不通光明如此由此謂之正學失此謂之僞學而章句陋儒取孔子所與曾子之書妄以己意增益之曰開宗明義章曰天子章曰諸侯章取混然一貫之㫖而分裂之又刋落古文閨門一節破碎大道相與妄論於迷惑之中而不自知此惟心通內明乃克決擇
　　孔子曰夫孝天之經地之義民之行此道通明無可疑者人堅執其形牢執其名而意始分裂不一矣意雖不一其實未始不一人心無體無所不通無所限量是故事親之道即事君事長之道即慈㓜之道即應事接物之道即天地生成之道即日月四時之道即鬼神之道
　　孔子曰孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服〈闕〉六合之間一而已矣曰天曰地曰神曰鬼神其名殊其實同惟同故無不通無所不應自私自蔽始隔始離私去蔽開通應如故〈見訓語〉
　　子曰夫孝德之本教之所由生也復坐吾語女身體髮膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也夫孝始於事親中於事君終於立身大雅雲無念爾祖聿脩厥德人咸以身體髮膚為己不知受之於父母孔子於是破其私有之窟宅而復其本心之大公人莫切於己莫愛於己因其愛已而啓之以受之父母則愛出於公因其不肯毀傷而轉曰不敢則公而不私困而不拂聖人循循善誘發明人心本有之道德行之以立其身則身為公器而不私名揚於後以顯父母則名為公名而不私夫人之所以失其道者私而已矣以此大公至孝之心而事君無二道也言事君所以明此心之通又引大雅念祖自父母而通之於祖亦明此心之通無念念也聿語助也〈見訓語〉
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而況於公侯伯子男乎故得萬國之歡心以事其先王治國者不敢侮於鰥寡而況於士民乎故得百姓之歡心以事其先君治家者不敢失於臣妾而況於妻子乎故得人之歡心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此詩云有覺徳行四國順之此章發明道心之至和何其深切著明也此心虛明變化至和至順為孝為弟為博愛無一㸃己私置其中如春風如和氣如簫韶九成之音可言而不可盡烏虖至矣簡每誦此章每毎樂生亦如春風和氣油然動於中而自不能喻如身在唐虞三代之盛世其親安鬼享天下和平災害不生禍亂不作灼知其可致聖人非虛言斯道天地同之四時鬼神從之宜四國順之〈見訓語〉
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長㓜順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗廟致敬不忘親也脩身順行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服愛敬父母之心即天地之心天地之變化孔子循循善誘姑以類言父天母地明猶察也謂曉逹也明王之事父母孝異乎未明者之孝未明者之孝雖孝而未通故於事天不明其天事地不明其地不特不明其天地亦不明其父母雖知父母之情意不知父母之正性人惟不自明己之正性故亦不明父母之正性亦不明天地之性人皆曰我惟知父母不知天地此不知道者之言明者觀之父母即天地人生而執己私起意彼此牢不可解一日醒覺吾性清明廣大無際無畔誠不見其有天地之殊苟未明通則事父母實不識父母況能事天地孝子之心即天地之道惟不自知故易曰百姓日用而不知於天地明察則神明彰著融一無間不可度思矧可斁思天子祀乎明堂釋奠先老有尊也言有父也食三老五更有先也言有兄也宗廟致敬不忘親也脩身慎行恐辱先也至孝之發用即天地之變化也致敬於宗廟鬼神實在實著融明靜虛是謂孝弟之至道心見諸事親謂之孝見諸事長謂之弟渾然神明本無間隔如日月之光光於四海而非思非為無所不通引詩為證所以無思不服者以東西南北之心同此道心故黙感而應也有道則應無道則離易曰聖人以神道設教而天下服矣以此道至神無所不通故也〈見訓語〉


　　慈湖遺書巻十二



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻十三　　　　宋　楊　簡　撰家記七　〈論大學中庸〉
　　言有似是而非似深而淺似精而粗足以深入學者之意其流毒淪肌膚浹骨髓未易遽拔者正以其與學者心術之病同故合夫學者心術之中其潔清無滓濁者寡矣孔子誨仲由曰知之為知之不知為不知學者以不知為知者徃徃如是蓋其用力之久積學之深自以為窮高極遠蔑以加此惟無詰焉詰則必窮否則好已勝而已矣其中心亦豈能洞焉而無少留阻自近世二程尊信大學之書而學者靡然從之伊川固出明道下明道入德矣而尤不能無阻惟不能無阻故無以識是書之疵大學曰欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心判身與心而離之病已露矣猶未著白至於又曰欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物噫何其支也孔子無此言顔曾亦無此言孟子亦無此言孔子曰忠信曾子曰忠恕孟子亦曰天下之本在國國之本在家家之本在身而已他日又曰仁人心也未嘗於心之外起故作意也又曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也又曰而勿正心豈於心之外必誠其意誠意之外又欲致知致知之外又欲格物哉取人大中至正之心紛然而鑿之豈不為毒又曰有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正孔子臨事而懼作易者其有憂患好賢樂善何所不可而惡之也是安知夫恐懼好惡憂患乃正性之變化而未始或動也又曰心不在焉視而不見聴而不聞食而不知其味孔子謂心莫知其郷而此必曰在正雲者正意象之凝結孔子所以止絶學者之意者謂是類也又曰在止於至善夫所謂至善即明徳之別稱非有二物而又加止於之意禹曰安女止非外加止於之意也穆穆文王於緝熈敬止渾然圎貫初無心外作意之態也而大學於是又繼之曰為人君止於仁為人子止於孝為人父止於慈大禹之安止文王之敬止豈頑然無用之止哉其見於事親曰孝見於與子曰慈發於博愛曰仁見於恭曰敬而此曰君止於仁臣止於敬父止於慈子止於孝何其局而不通也又曰無所不用其極是又意說也致學於性外積意而為道異乎子思無入而不自得矣胡不觀箕子為武王陳洪範乎箕子之言極曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直論極如箕子誠足以發揮人心之極矣蓋人心即道作好焉始失其道作惡焉始失其道微作意焉輙偏輙黨始為非道所以明人心之本善所以明起意之為害而大學之書則不然曰無所不用其極曰止於至善曰必正其心曰必誠其意反以作意為善反蔽人心本有之善似是而非也似深而淺也似精而粗也又曰道盛德至徳可以言至也道不可以言盛也於道言盛是又積意之所加而非本也又曰知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得吁此膏肓之病也道亦曷嘗有淺深有次第哉淺深次第學者入道自為是不同耳是人也非道也學者學道奚必一一皆同而欲以律天下萬世無益於明道而反壅之道無淺深無次第而反裂之人心自直自一自無他顧作而起之取而鑿之豈特大學之士不可以是告之雖小學亦不可以是亂之也小學雖未壯其良心固未斵喪也作是書者固將以啓佑後學非欲以亂後學而學者讀之愈積其意愈植其山逕之茅愈喪其正也孔子大聖其啓佑學者當有造化之功而三千之徒猶尚勤聖人諄諄絶四之誨有意態者則絶之曰毋意有必如此必不如此者又絶之曰毋必有固執而不通者絶之曰毋固其胷中隱然有我者存則又絶之曰毋我如是者不勝其衆故門弟子總而記之曰子絶四毋意毋必毋固毋我然則學者難乎脫是四者自古則然而況後世乎然則無訝乎大學之書盛行於今未聞有指其疵者不可不論也
　　先生曰某少年不知禮記多非聖人語甚喜大學心有所忿懥則不得其正一章後因覺卻於此章知非知道者所作夫忿懥則斷不可有至於恐懼若以威武恐懼則不可或君父震怒而恐懼何不可好樂而好色好貨則不可若好善好學何不可憂患如為貧而憂患失而憂則不可若憂其不如舜或憂慮國家則何不可蓋不知道者率求道於寂滅不知日用交錯無非妙用覺則於日用應酬交錯間自無毫髮非禮處故大學無子曰者非聖人之言孔子曰心之精神是謂聖孟子道性善心未始不正何用正其心又何用誠其意又何須格物〈見誨語〉
　　大學曰小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也吁作大學者其學亦陋矣小人情狀如此何足發明慎獨之學哉苟不如此則遂可以為慎獨乎踈略亦甚矣學道者固如此乎簡少時不知大學非聖人語甚喜有所忿懥則不得其正一章後因有覺卻於此章知其非知道者作夫忿懥則斷不可有至於恐懼特不可屈於威武而恐懼爾或君父震怒而恐懼何不可好樂而好色好貨則不可若好善好學何不可憂患而為貧而憂患失而憂則不可若憂道憂國何不可蓋不知道者率求道於寂靜不知日用交錯無非妙用覺則於日用應酬交錯間自無非禮處故知大學非聖人之言益可騐者篇端無子曰二字
　　中庸不偏不倚之謂洪範曰無偏無陂無黨無偏子曰人之過也各於其黨學者往往以中為實體而致意焉則有所倚倚即偏非中也堯舜允執厥中亦不過不偏不倚耳意微動則偏倚即謂不中既曰中矣而又曰庸何也至哉聖言可謂深切著明矣庸常也中道初不深遠不過庸常而已而智者自過之愚者又自不及賢者自過之不肖者又自不及切實言之曰庸常而已矣又曰庸言之信庸行之謹明其初無奇也所謂視者是也所謂聽者是也所謂言者是也所謂動者是也所謂心思者是也其有不思之時不言不動不視不聽之時亦是也故孔子曰誰能出不由戶何莫由斯道也又曰百姓日用而不知而人自不知自不信如終日懷玉而索諸人此喻猶未切也正猶孩提未辨寒暖終日流汗而曰寒也人日用此道而自不知何以異此及其省也其言常言也其行常行也不必加㣲意焉不必損㣲意焉而渾渾融融蕩蕩平平皜皜之妙我所自有雖終日思慮而如不思慮也雖終日云為而如不云為也似動而未嘗遷也似靜而未嘗止也是妙也惟覺者自知而不可以語人雖強言之終不可以盡也故孔子曰中庸之為徳也其至矣乎民鮮久矣〈見訓語〉
　　子思曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也孔子未嘗如此分裂子思何為如此分裂此乃學者自起如此意見吾本心未嘗有此意見方喜怒哀樂之未發也豈曰此吾之中也謂此為中則已發之於意矣非未發也及喜怒哀樂之發也豈曰吾今發而中節也發則即發中則即中皆不容私大本逹道亦皆學者徐立此名吾心本無此名學者放逸馳騖於心外自起藩籬自起限域孔門惟曰吾道一以貫之未嘗分裂也書曰善無常主恊於克一吾心渾然無涯畔無本末其未發也吾不知其未發其既發也吾不知其既發故孔子曰吾有知乎哉無知也文王不識不知順帝之則知則失帝則矣事親事君非無知也應物從事非無知也周公仰而思之孔子臨事而懼好謀而成非無知也如四時之錯行如日月之代明油然而生忽然而止生不知所生而是非自明利害自辨止不知所止止無其所止無其事如此而知猶無知也如此而為猶無為也子思覺焉而未大通者也其卒章曰上天之載無聲無臭至矣此又分裂之意也孔子之言則不然曰夫孝天之經也地之義也明乎孝即天之經地之義未嘗分本末也又曰哀樂相生是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也即哀樂而發明其至未嘗外哀樂而發明其至也衆人自以為哀樂之可見可聞也孔子則以為實不可見不可聞也此惟洞逹者知之未至於洞逹者終疑也
　　汲古問子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣又曰中庸不可能何謂鮮能與不可能先生曰中庸能字此子思聞孔子之言不審孔子未嘗雲能在論語止曰民鮮久矣無能字如子曰中庸不可能也此能是用意矣道無所能有能即非道〈見誨語〉
　　孔子曰道之不行也我知之矣智者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也子曰道其不行矣夫人心即道本不假求學者自昏誤求之外愚不肖罔然不自知固為不及賢知又加之意故又過之聖人歴觀天下自古人心不失之不及即失之過故為之屢言再歎而深念之也愚不肖之不及不足多論賢知者之過皆於清明無體無意中而加之意或有動之意或有靜之意或有難之意或有易之意或有多之意或有寡之意或有實之意或有虛之意或有精之意或有粗之意或有古之意或有今之意或有大之意或有小之意意態萬狀不可勝窮故孔子毎毎止絶羣弟子之意亦不一而足他日記者欲記則不勝其記故總而記之曰子絶四毋意毋必毋固毋我必如此必不如此固滯而不通行我行坐我坐衣我衣飲食我飲食儼然有我者存凡此皆意中之變態不省吾心虛明牢執氣血堅持意態守焉而不知其非固焉而不省其妄雖賢雖智難逃四者惟顔子自知其受病之所曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後雖欲從之末由也已蓋自知欲從之意去道猶遠至於三月不違仁則脫此患矣黙省寂然不動之妙何思何慮自清自明何高何堅無勞鑽仰何今何曩無體無意夫如是故三月如一日莫究厥始莫窮厥終變化云為如四時之錯行如日月之代明渾渾融融又如萬象畢見於水鑑之中夫是之謂仁又謂之道此道可以黙識而不可深思可以略言而不可詳議自省自信則終日思為而未嘗或動未省未信則終日靜默而未嘗少閑易曰百姓日用而不知孔子於此曰人莫不飲食也鮮能知味也視聽言動聖愚則同一明一昏聖愚斯異此誠非告語之所及也雖以孔子之聖亦末如之何已故良久而復歎曰道其不行已夫若夫於行言知愚於明言賢不肖者正以明夫行即明明即行今夫人之所以不行道者以其不明也是明也不以思是行也不以為不思即不為明猶強名而況於行乎此又非告語之所及〈見訓語〉
　　先生曰孔子謂君子和而不流強哉矯汝以為何如汲古對雲子路問強未明孔子何以如此荅先生曰矯者欲明故罔然無知既知而不學不能行其所知則危矣即入小人之域書雲人心惟危起意為人心又曰不起意非謂都不理事凡作事只要合理若起私意則不可如事親從兄治家接物若子哭顔淵慟與見其過而內自訟此是云為變化非起意惟覺者自知汲古對曰不起意便是君子坦蕩蕩而無一毫之累若起意則是小人長戚戚而無片時寧一先生曰是〈見誨語〉
　　或問及其至也聖人有所不能不知聖人亦何有不知也程正叔曰天下之理聖人豈有不盡者蓋於事有所不徧知不徧能至纎息委曲處如農圃百工之事孔子亦豈能知哉何言之淺若此衆人皆能知之子思之分精粗裂本末知者獨得議之正叔不必論矣然而程之篤行亦豈易及不可不敬也但講學不得不辨明耳
　　汲古問中庸雲天地之大人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉謂天地至大而有所憾者以祁寒暑雨之失中也君子之道中正不倚是以大而無或過故天下莫能破此説是否先生曰天地未離乎形君子足以範圍之也先生曰程明道謂至誠可以贊化育者可以囬造化誠有此也又謂惟神也故不疾而速不行而至神無速亦無至此言善〈見誨語〉
　　孔子曰道不遠人人之為道而遠人不可以為道至哉聖言破萬世學者心術之蔽可謂切中人心即道學者自以為遠易曰百姓日用而不知惟其不知故人以道為遠則求道於心外不免於有所為道在我而求諸彼道不俟於為而求諸為夫是以愈求愈遠愈為愈遠萬古之學者其蔽一也舜曰道心明心即道易曰日用奚俟復求棄心而之外棄道而入意意慮紛然有作有為而益昏益妄矣至於昏妄是謂百姓日用而不知是終日懷玉而告人以貧終日飲食而自謂其饑渴也至近而自以為逺自有而自不認其有夫其所以不自知者昏也所以昏者動乎意也如水焉撓之斯濁矣不動乎意則本清本明之性自不昏矣變化云為如四時之錯行而自不亂矣心無質體無限量而天地範圍其中萬物發育其中矣此無俟乎辨柝而知之本如此也自覺自信匪思匪為孔子深惜夫中庸平易之道人皆有之因其為之是以遠之復戒之曰人不可以為道深知大患在乎為道而已執柯伐柯近矣睨而視之猶以為遠者終於二物也為道如伐柯終不近道然而舊習難於遽消有過不可不改則亦不為而已乎故孔子於是又曰改而止有過則改如有病則加之藥病去則藥可止人慾已盡則用力可止〈見訓語〉











　　慈湖遺書巻十三



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻十四　　　　宋　楊　簡　撰家記八　〈論孟子　諸子〉
　　孟子言舜傅說膠鬲困於心衡於慮而後作此正說孟子之學而非所以言舜精一之學非傅說厥徳脩罔覺之㫖也
　　孟子謂伊尹治亦進亂亦進未當伊尹之心徒以就湯就桀之跡言之爾夫伊尹處畎畆之中樂堯舜之道雖湯再使人聘之未爲之起豈治亦進亂亦進意度哉無非惟義之從爾
　　孟子言我善養吾浩然之氣養而無害則塞乎天地之間其爲氣也配義與道無是餒也夫人廣大與天地同體惟自乳稚梏束於氣血形骸之中失其本體之大孟子既明固有之心漸復本體之廣大故蔽漸脫體漸明廣大漸著孟子明見廣大漸著之體無以名言之曰是殆吾氣之浩然者也養而無害則塞乎天地之間然而非的也性體本大因蔽而小復因蔽去而大其實復我本有之大耳非體有消長也自人物言之謂之性自人物萬化莫不由之而言謂之道自其絪緼和育發逹言之謂之氣自其萬事各有宜謂之義自其惻隱謂之仁自其恭敬謂之禮自其誠實謂之忠信其實一物特所從言之異非果有紛紛實殊本不可同之體也鑑中之氣水中之形性中之變化有小有大有消有長有動有靜有實有虛有多有寡有異有同變態萬狀不可勝窮而實一性也一貫也凡是皆人性所自有惟衆人蔽之君子明之其蔽也似無其明也似有非衆人本無也
　　孟子又曰其爲氣也配義與道道即義不可言與氣即道亦不可言配孟子謂㳺聖人之門者難爲言豈有自覺其言之未能無疵乎
　　孟子曰養心莫善於寡慾雖有不存焉者寡矣且心非有體之物也有體則有所有所則可以言存心本無體無體則何所存孟子之言存乃存意也存我也有存焉有不存焉非其真者也人心即道喜怒哀樂神用出入初無體之可執至虛至明如水如鑑寂然而變化萬象盡在其中無毫髪差也彼昏迷妄肆顛倒萬狀而其寂然無體之道心自若也道心自若而自昏自妄也一日自覺而後自信吾日用未始不神靈也未始動搖也不覺其未始動搖者而惟執其或存或不存者是棄真而取偽也此不可不明辯
　　孟子曰天下之言性也則故而已孟子此論足以開明人心學者之蔽二智與故而已去智與故循天之理莊周則雲則知孟子之時智故兩言聨稱通義率以爲常故孟子於此始言故忽繼之以智不患乎人莫之曉千載之下時移事改言語浸差學者罕言智故故莫之曉不知孟子之時以爲常談故者事故智者智慮易大傳曰無思也無爲也爲即故思即智學者之蔽非思則爲非智則故言其不出於此即出於彼其蔽同其受病之源同故學者常言智故不以爲異此二者足以盡天下萬古學者之蔽矣此道坦然不假思索不勞作爲人性自善人性自明人性自具仁義禮智自具萬善何必他求何必更思何必更爲故孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也不學而能不慮而知何假思爲不屬智故天下之言性者則異於是矣其所言者必有故焉必用智焉或有利心心有所欲之謂利自善性流出順逹而無阻滯無支離則無思也自仁自義自禮自智何故之有何作爲之有何更以智爲何更以思慮爲然孟子所以惡夫智者惡其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也滌九川䟽萬水八年於外三過家門而不入其勤勞多事如此而孟子以爲行其所無事者禹曰安汝止安汝止者如四時之錯行如日月之代明不屬智故也雖思而不支雖爲而不離也是以日應無窮之事如無一事也惑而遂通而無思無爲也禹之智如此雖曰智猶未嘗用智智有邪正有小大有是非故孟子於此致其議至於故之爲言則斷不可以爲性不必致議天雖髙星辰雖逺苟求其故則雖千嵗之日南至北至善厯者可以坐測而籌之殊不難惟此乃言性也非故也故不可以故言之舉天下無迯於智故是以舉天下皆不知性孟子所以毎言必稱堯舜者以天下不知人之性善故率以堯舜爲不可及率墮於智故也
　　孟子曰學問之道無他求其放心而已矣學者皆知所以求放心而不知何者爲心何者爲放何者爲求也不明乎善不誠其身矣要先明吾之本心然後能知放知放則知求之矣吾之本心無他妙也甚簡也甚易也不損不益不作不爲感而遂通以直而動出乎自然者是也是心與天地同功用與四時同變通喜怒哀樂無不中乎道則亦更何求也惟蔽於物而動其心於是始放而之他矣故於是貴於求然人心至於放鮮有知所以求之者彼且以爲爲悖亂爲奸詐爲淫佚爲暴酷者吾之本心然也一旦欲使之勿如此遂有束縳廹急之患則曰殆不若姑縱之而𦕅以自適也不知此心之放於外離乎我而逐乎物者之妄心則然吾本心何嘗如此哉知我本心廣大虛明直方剛健外物舉不可入其門則苟求之固在我矣亦何憚惟其不知也故天下之爲小人者舉不可深罪人孰不欲爲君子爲善人不知吾心之本善也不知乍見孺子將入井其怵愓惻隱之心即吾本心也不知徐行後長者之心即吾所自有之良心亦堯舜之心也既不知吾良心本若此坦易或求之則又苦廹而求之他既求之他則無斯須安者其必至之勢也
　　孟子謂志至焉氣次焉持其志無暴其氣配義與道與存心養性之説同孔子未嘗有此論惟曰忠信篤敬參前倚衡未嘗分裂本末未嘗循殊名而失一貫之實也又惟曰吾有知乎哉而已曰何有於我哉而已曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聼之不可得而聞也而已曰志氣塞乎天地而已蓋曰志曰氣曰義曰道曰心曰性曰哀曰樂曰忠信曰篤敬名殊而實一明者觀之渾然寂然本不可以名言聖人因人言而隨之言大㫖未嘗判裂此惟內明大通者知之雖小明而未大通猶蔽斯㫖噫學者生而習聞人言如是者謂之志如是者謂之氣如是者謂之義如是者謂之道如是者謂之性謂之忠信謂之篤敬謂之喜怒哀樂牢不可觧一旦告之未始不一之説其聼必惑惟自明者自知自信
　　孔子言志氣塞乎天地誌氣亦天下之常言未嘗專指言氣也而孟子則專言乎氣矣孔子言塞乎天地不言曩小而今大孟子曰我善養吾浩然之氣養而無害則塞乎天地之間則言曩小而今大曩小而今大者意也氣之實未嘗曩小而今大也孔子曰春秋冬夏風雨霜露無非教也神氣風霆風霆流形庻物露生無非教也或曰天地或曰神氣或曰氣志或曰人物一物也一物而殊稱也或曰孝弟亦是物也或曰道義亦是物也或曰禮樂亦是物也故曰夫孝天之經地之義又曰眀則有禮樂幽則有鬼神範圍天地者此也發育萬物者此也安得曩小而今大也孟子據其所親歴而言惟覩曩之梏束誠覺其小今之開豁誠見其大不知渾然一貫之妙初無形氣之殊人自昏執人自狹小其蔽漸釋故覺漸大其實不然譬之鑑有塵翳之乃失其眀漸去其塵其眀浸廣非本眀之有小大由去塵之有次第也
　　孟子曰說大人則藐之勿視其巍巍然無乃不敬乎又曰自反而忠矣其橫逆猶是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉此亦不敬聞之孝宗亦不以爲然
　　孟子謂楊子取爲我㧞一毫而利天下不爲也此非楊子之本心楊子曰伯成子髙不以一毫利物舍國而隱耕古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一人不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣楊非取爲我惟不取不與各安於無事而已矣亦老子使民至老不相徃來之意非大中至正之道人皆有道心皆有愛人利物之心如天地之春乃變化之神用而老子楊子欲絶滅之是猶未免於意必
　　先生謂汲古曰孔子言操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與此説如何汲古對曰此言人心操則存在此舍則失之所以出入無定處孟子引此說以眀此心之不可失也先生曰孔子此言蓋謂操持則在此不操持而舍之則寂然無所有忽焉而出如思念外物外事則逺出直至於千萬里之外或窮九霄之上或深及九地之下又忽焉而入如在乎吾身之中然而心無形體無形體則自然無方所故曰莫知其鄉言實無鄉域也聖人此㫖未嘗貴操而賤舍孟子悞認其語毎毎有存心之說又有存神之説失之矣使果有所存則何以爲神〈見誨語〉
　　汲古問夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹徹者徹也蓋兼貢助而通用也若謂周制畿內用貢法邦國用助法何以攷之先生曰鄭康成謂周畿內用夏之貢法邦國用殷之助法此亦意說初無證驗雖雲據詩春秋孟子亦不無疑魯宣十五年初稅畆言稅民夫自開闢零畆之田爾初不見其爲助也詩曰雨我公田遂及我私孟子曰惟助爲有公田由此觀之雖周亦助也孟子亦不過因詩而意之爾今攷周禮未見其有助法然則所謂雨我公田者殆官有間田之屬役民以耕者作此詩爾周官化治人皆有士君子之行故詩有此先公後私之誠心役民歲不過三日互役之以治官田如合方氏尚同天下之數噐度量而乃行二法乎況無的然無疑之證大田詩云雨我公田遂及我私乃幽王時詩非侯國之詩不可以此證侯國之助法〈見誨語〉
　　老子曰致虛極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根歸根曰靜老子之於道殆入焉而未大通者也動即靜靜即動動靜未始不一貫何以致守爲何以復歸爲〈見訓語〉
　　老子曰視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰㣲此三者不可致語復混而爲一其上不皦其下不昧繩繩不可名復歸於無物曰混曰復歸疵病大露混而爲一不知其本一也復歸於無物不知虛實之本一也老子又曰執古之道以御今之有未悟古今之一也凡此惟大通者知之信之未大通者終不知終疑也此不可以思慮及也不可以言辭盡也曰有曰無曰動曰靜曰古曰今曰萬曰一名言之不同也昏者則雲爾也老子又曰大曰逝逝曰遠遠曰反道體寂然何逝何反學道而未通者自作此意度耳道不如是也孔子曰誰能出不由戸何莫由斯道也動者道也靜者道也有者道也無者道也古者道也今者道也萬者道也一者道也孔子又曰吾道一以貫之未嘗異動靜有無古今萬一而爲殊也
　　老子言道大天大地大王亦大域中有四大而王居一焉人法地地法天天法道道法自然夫三才之道一而已矣而老子裂而四之其言法天法道法自然尤爲誣言瑕病尤著以他語驗之老子不可謂無得於道而猶有未盡焉爾
　　莊周寓言陋語良多仁義蘧廬之論惟覩夫二未覩夫一也亦祖夫歸無之學而未大通者也周又曰爲是不用而寓諸庸意說也曰不用曰寓皆意也又曰有以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣此又意説也未悟有無之一也又曰仁義之端是非之塗樊然殽亂是又惡動好靜䧟溺之巨病也似廣大而實小也似髙明而實卑也又妄謂顔子忘仁義忘禮樂坐忘此乃老莊棄動趨靜之偏蔽而謂顔子亦然其言似髙妙而未免於不一足以惑亂學者〈見訓語〉
　　孔子問禮於老聃恐非莊子所謂老聃者何以眀之所言絶不類也豈有與孔子議禮如此之詳而又以禮爲亂之首也莊子所言老聃皆痛絶仁義
　　莊子曰以其知之所知以養其知之所不知莊周何其意態之多也孔子曰入孝出弟謹信汎愛未嘗有意度也莊子鑿空爲有又屈曲其蹊又曰知其不可柰何而安之若命惟有徳者能之有徳者不如是也以爲不可柰何者非能安者也非真知命者也天命之妙不可以人爲叅也曰天曰人非知天者也亦非知人者也天人一道也隨世而曰天曰人可也吾心實曰天曰人非也
　　莊子曰一宅而寓於不得已又曰不忘其所始又曰以無爲首是皆意慮之未息也孔子曰天下何思何慮未嘗有周之繁説也而萬世自莫得而闚之莊子又曰勞我以生息我以死是又思慮之紛紛也是又樂死而厭生也樂死而厭生與貪生而懼死同桑戸之歌曰而已反其真而我猶爲人以死爲反真以生爲不反真其梏於生死又如此豈若孔子之言曰未知生焉知死眀乎生死之一也莊子又曰汝神將守形形乃長生既諄諄言無物之妙矣茲又守形陋矣又自矛盾矣
　　子思子之書載衞公子交見於子思曰先生聖人之後執清髙之操天下之君子莫不服先生之大名交雖不敏竊慕下風師先生之行幸顧恤之子思曰公子不宜也夫清髙之節不以私自累不以利煩意擇天下之至道行天下之正路今公子紹康叔之緒處戰伐之世當務収英雄保其疆土非所以眀否臧立規檢脩匹夫之行之時也嗚呼是殆非子思之言也夫道一而已矣君以此使臣臣以此事君公子以此爲公子士以此爲士一也今異而言之無乃不可乎況乎眀臧否立規檢矜持務外非由中而生者是殆非子思之言也不然則子思之學陋甚矣何以能作中庸中庸雖不無瑕病不至如此蔽陋之甚也孟子曰盡信書不如無書
　　子思年十六而辱宋大夫樂朔㡬不免曾子亦謂其有傲世主之心老萊子亦言其性大剛而傲不肖然則子思亦未能無我矣惟未能無我故中庸之書亦不能無意孔子毎戒學者曰毋意又曰毋我
　　予自㣲覺而已深疑子思之言曰夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉以予所覺心中初無淺深前後精粗之異而子思異之殊覺其礙此乃予未覺之日所見既覺則無是見也乃悟孔子曰吾道一以貫之又曰吾有知乎哉無知也若孔子之言若合符契而子思又曰道也者不可須臾離也亦覺其未安當曰道也者未始須臾離也不當言不可不可雲者乃以意爲之孔子所以每每戒門弟曰毋意爲是類也
　　自孔子歿而大道不眀自曾子歿而道滋不眀孟子正矣而猶䟽荀卿勤矣而愈逺董仲舒號漢儒宗而曰道者所繇適於治之路也仁義禮樂皆其具也又曰仁義禮智信五常之道王者所當脩也五者脩故受天之佑嗚呼異乎孔子之言道矣自知道者觀之惟有嗟憫而自漢以來士大夫學識畧同孔子曰誰能出不由戸何莫由斯道也由戸爲喻爾何莫由斯正實無瑕仲舒支離屈曲不知仁義禮樂乃道之異名而以具言則離之矣不知仁義禮智信皆人心所自有不假脩臯陶謨慎厥身修思永修其永永不變者仲舒所言能永乎仲舒曰陛下設誠於內而致行之則三王何異哉禹曰安女止謂人性本靜止安之不動而已矣何以設爲文王不識不知何以設爲孟子道性善又仲之所未知也以此事君乃反汨亂其君本有之德性諸儒雜説蕪論所至如是能知其非者有㡬就有知其非者又不得行其道於天下而欲望復見三代之治難矣
　　仲舒又曰道之大原出於天天不變道亦不變是以禹繼舜舜繼堯三聖相授而守一道亡捄弊之政也吁咈哉道無本末何出何入天者即此道之健行清明者也而仲舒離而爲二舜誅四凶亦捄弊矣初不害於三聖之一道誣言曲説今學者靡然從之道何由而眀人心何由而復於正
　　王通之學陋甚其言曰大哉周公遠則㝠諸心也心者非他也窮理者也故悉本於天推神於天蓋尊而遠之也故以祀禮接焉近則求諸已也已者非他也盡性者也卒歸之人推鬼於人蓋引而敬之也故以饗禮接焉通之妄至此殆不足辯惟其羣弟子宦逹尊稱其師書行於世其言亦足以惑亂學者聖人之道即天地之道奚特聖人三才一貫也故孔子曰夫孝天之經地之義民之行又曰人者天地之徳鬼神之會又曰人者天地之心而通曰逺則㝠諸心是誣聖人也又於心外復求理復求天是自誣也窮理盡性以至於命乃說卦之文未嘗繫之子曰則知非孔子之言也曰窮理曰盡性使明者言之辭旨承連自無瑕病而通分裂如此良可笑也通又曰顯仁藏用中古之事也杜淹問藏之之説通曰冺其跡閟其心可以神會難以事求斯其説也通之陋至於此今有司毎出題於其書以試舉子又時文習尚順題罕有駁議而通之書依倣聖言竊取其近似而實非也學者多爲所欺故靡然從之孔子曰天下何思何慮而通曰仁亦不逺姑慮而行之孟子曰仁人心也通之病蔽甚著孔子雖曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣此大畧明人之不逺耳欲之爲言亦常言初無深用思慮之意通不會聖人之㫖倣而言之自謂無悖矣不知氷炭之不同也又曰仁義其教之本乎先王以繼道徳而興禮樂者也通乃傚易大傳一隂一陽之謂道繼之者善也遂妄意仁義為非道妄意禮樂出於仁義之下不知仁義禮樂乃道徳之異名先王順道而行非能有所作而次第之也繼善之言大傳不繫之子曰之下則非孔子之言也通又曰不以霍光諸葛亮之心事其君者皆具臣也霍光隂妻邪謀非忠也劉備受劉璋賔客之禮而反目奪之亮輔之又立同姓之婦為後此何心也霍葛誠有他善可愛可敬而王通槩取之則不可也房𤣥齡杜如晦傳其學輔太宗殺建成元吉亂巢妃亦通此等學術議論有以啓之也李宻問王伯之畧通曰不以天下易一民之命此論正矣惟餘論則駁滋惑後世不得已致辯
　　道無窮無方學者自有淺深有不盡昔孔子遇程子於途與語悅之取其善者爾非盡與孔子同也程子名本號子華子程子固曰仲尼天也本也何足以望夫子程子曰我之百骸九竅毛髮膏澤藏腑肝鬲吹噓吸引滋液吐納無非道也斯言善矣其曰上氣曰始中氣曰元下氣曰𤣥𤣥資於元元資於始始資於初太貞剖割斯則蔽矣夫太貞者道之異名爾何得言剖割道一以貫孔子猶欲無言而況於本無可言之中而強裂初始元𤣥四者之名其曰孰究其所以來誰使其所以然未見其疵也而繼曰因其然也意狀可覩已而又曰然不然也然乎然不然乎不然言雖似深實積意説又曰吾亦不知所以然也此庶幾矣猶有所倚也其之齊知齊國大危答景公之問一本諸道深知非道無以已亂也善矣
　　列子道壺丘子林之言曰有生不生有化不化不生者能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不化隂陽爾四時爾不生者疑獨疑獨其道不可窮壺丘之言似實而非夫天下氣化物理一貫無二而壺丘裂而二之孔子曰哀樂相生是故正眀目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也孔子之言實理也眀乎此則壺邱之蔽可觀矣隂陽四時生化皆不可見不可聞也即不生不化者也皆非有無所可言也
　　列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用列子雖能御風而行乃清虛之功其於道則未也物物皆全心心皆全列子知異而不知同不知一以貫之之妙
　　聖學之不傳學者之過也學者之過在於不求之心而求之名也此心之中孝弟忠信仁義禮智萬善畢備惟所欲用無非大道其見於事親則謂之孝見於從兄則謂之弟見於事君則謂之忠見於朋友則謂之信居家而見於夫婦則謂倡隨居郷而見於長㓜則為有序是心之發雖紛紜萬殊而非萬殊也一氣運而為四時其始逹謂之春盛長謂之夏肅殺謂之秋冬時雖四而氣一也欽明文思一堯也溫良恭儉一夫子也今夫見孺子入井而怵惕隱惻者仁也及遇大賔則又陞䧏揖遜而為禮此時也豈一人而二心也耶嗟乎學者藩以私情蔀以小智絶聖人之大道昧人心之固有持異端邪説而欲立乎清虛無為之境吁可傷哉
　　荀卿子言性惡而自背馳聽訟兩詞不同靜聽久之而真情自露荀卿曰人之性惡其善者偽也其大畧篇則曰雖桀紂不能去民之好義然而能使其好義不勝其欲利也夫不能去民之好義則人性之本善騐矣〈見訓語〉
　　先生問汲古曾看老莊之書否汲古對雲老莊非聖之書多害道特以聲律為習不容盡廢因問道體至大何所不該老子四大之説似亦支離先生曰三才無二道老子卻裂而四之如言人法地地法天天法道道法自然尤為誣言意説瑕病尤多以他語驗之不可謂無得於道惟其有蔽故猶有未盡
　　汲古問老子言禮者忠信之薄而亂之首是不知其禮矣而家語乃雲夫子聞其通禮樂之原而往師之又雲問禮於老𣆀先生曰聖人無常師師其是不師其非也先生曰師者所以傳道也道非自外至所以啓吾心之所自有也教者豈能於學者所自有之外別取一物而教之耶亦使之復其所固有爾若使之不由其誠則所教者皆外物無與學者事也故記曰今之教者使人不由其誠教人不盡其材汲古嘗見張橫渠雲不盡材不由誠皆是施之妄也教人至難必盡其材乃不誤人若曰勉率而為之則豈由誠哉先生曰是
　　汲古問先儒謂董仲舒雲正其誼不謀其利明其道不計其功此董子所以度越諸子此説如何先生曰董仲舒學不知道如曰仁義禮智信所當脩飾又曰設誠於內而致行之此道人心之所自有何以脩飾設為其不逹大本如此〈互見誨語〉
　　慈湖遺書巻十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻十五　　　　宋　楊　簡　撰家記九〈泛論學　論文　論字義　論厯數〉
　　自古人之知道者寡是以其言之害道者多就有知焉有偏全有淺深未全未深其言猶有害道然則非聖人之書誠雖讀孔子之言奚可不精而思之熟而復之今天下非聖人之書何限無非惑亂人心之具孔子之言出於古者所記録猶或失真而況於非聖人之書其害道者多矣
　　學者當先讀孔子之書俟心通徳純而後可以觀子史學者道心未明而讀非聖之書溺心於似是而非之言終其身汩汩良可念也孔子之言奚不可精而思之熟而復之今孔子之言出於學者之所記録猶或失真況於非聖人之書其害道者多歟〈見訓語〉
　　嗚呼今天地之間孔子之言無幾而非聖之書充棟宇非聖之言知道寡知道者而不盡其言猶足以害道然則害道之言滿天下不害道之言甚無幾學者誠不宜汎觀必遭惑唐虞有納言之官周有訓方氏易曰正辭為是故也〈見訓語〉
　　百聖傳授唯曰一中初疑其膚近疑其庸又疑其若未免乎意而百聖一辭莫知其所為一日覺之百聖之切諭明告誠無以易斯人心即道故大舜曰道心本無可疑意起而昏為非為僻始知其有學者亦意起又從而過之凡思凡為皆離皆非故告曰中平平庸庸事親從兄怡愉敬恭豈學而能油然而生莫究厥始莫窮厥終應酬萬端忠信全功不習無不利曽子謂之皜皜簡亦謂之融融道固不離乎常故孔子曰中庸毋動乎意清明在躬自無所不通發育萬物人心所同
　　覺者通患患在思慮議論之多而不行孔子忠信篤敬之訓〈見訓語〉
　　學者初覺縱心所之無不元妙往往遂足不知進學而舊習難遽消未能念念不動但謂此道無所復用其思為雖自覺有過而不用其力虛度嵗月終未造精一之地日用云為自為變化雖動而非動正猶流水日夜不息不值石險流形不露如澄沚不動而實流行予自三十有二微覺已後正墮斯病後十餘年念年邁而徳進不進殊為大害偶得古聖遺訓謂學道之初繫心一致乆而精純思為自冺予始敢觀省果覺微進後又於夢中獲古聖靣訓謂簡未離意象覺而益通縱所思為全體全妙其改過也不動而自冺冺然無際不可以動靜言於是益信孔子學不厭乃是知及之已後事是謂用力於知者雖動而得不動之妙終未及仁者常覺常明常不動之為至靜故孔子曰知者動仁者靜予何敢言仁用力於仁者也恐同志者復蹈前患故備記如右
　　以舜大聖而猶不知十二章之象使禹明之以孔子大聖而猶不知魯廟此蓋皆斷之説而後世之士恥於一物之不知亦愚矣詳於其所不必盡知而畧於其所不可不知故終身由之而不知其道者衆也〈見訓語〉
　　孔子吹律自知殷後此豈心思推測之所能至哉如日月自無所不照如水鑑自無所不明也此心神明有甚於日月水鑑
　　孔子稱子路不恥緼袍之善引詩不忮不求何用不臧子路終身誦之則其誦乆矣豈無以告孔子者子路既沒門人語及始曰是道也何足以臧於以見聖人廣大虛靜如天地
　　程伯淳雲形而上者謂之道形而下者謂之器如若或者以清虛一大為天道此乃以器言而非道也伯淳斷然謂以清虛一大為天道為以器言甚善非知道者豈能道此然未能見易大傳形而上者謂之道形而下者謂之器非聖人之言隨世俗流傳而遂信此亦有此未至
　　伯淳謂顔子黙識曽子篤信得聖人之道者二人也此語亦有未安謂二子得聖人之道誠然然不當謂一人黙識一人篤信信者必黙識黙識者必信自不當分裂又不詳攷日月至焉者非得道何以言至所謂至者必如顔子之不違仁所謂不違仁者必無思無為寂然不動感而遂通動靜一貫方可言仁方可言至然則孔門得聖人之道者亦不止二人而已
　　伯淳言大人與天地合其徳日月合其明非在外也斯言甚善
　　伯淳言惟神也故不疾而速不行而至神無速亦無至惟伯淳而後有此言
　　伯淳謂至誠可以賛天地之化育可以回造化者誠有此也伯淳名顥門人尊之曰明道先生伯淳謂窮神知化化之妙者神也又差矣何精何粗何妙何不妙化即神
　　或問仁程正叔曰此在諸公自思之將聖賢所言仁處類聚觀之體認出來雖然使未有論語孟子時無可類聚又將若之何孔子未嘗教人類聚類聚體認無非意路且孔子曰居處恭恭而已無意也執事敬敬而已無意也與人忠忠而已無意也微致意焉即迂曲即造為即不正直即不忠信所謂復禮復我本有之禮三千三百經條明白不留作意出門如見大賔使民如承大祭亦何意之有
　　正叔又言性中只有仁義禮智四者幾曾有孝弟來異哉正叔之蔽一至於此孝弟仁義名不同耳強立藩籬固守名意䧟溺於分裂之學障塞聖人坦夷之道孟子謂徐行後長即堯舜之道以羊易牛即王者之心發明孩提愛親及長敬兄為不學而能不慮而知而正叔分裂體用而言之不可以為訓也
　　伊川謂動容貌整思慮則自然生敬敬即是主一也主一則既不之東又不之西是則只是中苦也人性自善何必如此拘束孔子未嘗如此教人但曰居處恭執事敬耳但曰出門如見大賔使民如承大祭耳但曰約之以禮耳伊川之教固愈於放逸者然孔子曰過猶不及何則其害道均也
　　或問熒惑退舍果否程正叔曰觀宋景公不能至是問反風如何曰亦未必然成王一中才之主聖人為之臣尚幾不能保非有動天之徳不能至也正叔未明道故有此論人心即道無所不通善心興起如其真切豈無感通之理而正叔謂景公不能至是又謂成王未必能然賊天下萬世之良心此説不可長堯舜與人同耳其不善之心既足以感動災異則其善心豈不足以感動而消弭之不知道者其輕有所立論哉
　　濓溪通書亦尚有疵自明乎道者觀之可以一見決不勞多議今自二程尊師之其書盛行乎天下不得已姑指衆人之所未曉者言之濓溪曰元亨誠之通利貞誠之復於天下至一之中忽起通復之異説穿鑿為甚又曰誠精故明神應故妙幾㣲故幽異哉裂一道而三之誠未始不精何必更精誠即神神即幾或曰誠或曰神或曰幾皆所以明道心之妙如言玉之瑩又言其白又言其潤非有三物人之道心未嘗不誠未嘗不神其動之始曰幾此萬古人心之所同非聖人獨有之今周子又謂誠神幾曰聖人是謂衆人無之此正孟子所謂謂其君不能者賊其君者也謂民不能是賊其民者也孔子明道未嘗有精粗之論乃起於後學之意説孔子每每戒學者毋意為是之類也周子又曰洪範曰思曰睿睿作聖無思本也思通用也幾動於彼誠動於此吁洪範惟言思未嘗言無思而濓溪必取乎無思者是猶未識乎思也思曰睿明乎思未嘗不睿未嘗不妙未嘗不神此不可以有無觧何復取乎無思哉離思而取無思是猶未悟百姓日用之即道也孔子曰何莫由斯道也周子猶未悟思之即道思之即無思也況又裂幾於彼裂誠於此於至一之中而強分裂之殊為害道
　　橫渠牖銘雲居則存其心曰存否繼否化否無意否張子則勤矣不草草矣惜乎其未觧觧者不如此曽子之日三省異乎是矣曽子之省不過不忠不信傳授弟子而實未嘗習之過皆芸苖改過未嘗助長如橫渠乃揠苖助長之學也化者自化豈容問耶自省本心者自無意意豈屢省之所能無耶自省本心者自未始有間斷何患乎不繼耶堯舜雖有惟精惟一之功要非繼續之所可言孟子之存心又豈橫渠之所云欲存愈不存欲繼愈不繼欲化愈不化欲無意愈不已不省吾心自善吾心自神吾心自寂然不動自無體無體則無始終繼不足以言之云為變化自不凝滯自不可致詰夫是之謂自化此不可以有無言而況於意乎此萬古人心之所同也顧自覺者寡耳孔子曰天下何思何慮橫渠之書深自病其定性未能不動正以其學未免乎助長也故孟子曰天下之不助長者寡矣言心聲也其最著見者芭蕉詩有願學新心之句此未悟本心之至善而於心外求新心也墓誌有精魄反原之言夫血氣有聚散精神無所生孔子心之精神是謂聖神心無體即本即原死生一貫何以反為原始反終乃作易大傳者之言非孔子也與李和叔書曰天徳雖能盡其説然後大本可立天徳豈説之所能盡説之所可盡者尚不足以盡意而況於天徳乎大本豈可徐徐而立孔子所謂可與立不失其所本立也人之本心自寂然不動也
　　子思問於夫子曰物有形類事有真偽必審之奚由子曰由乎心心之精神是謂聖推數究理不以物疑周其所察聖人難諸孔子斯言見之子思子之書世又謂之孔叢子世罕誦習烏虖聖人有如此切至之誨而不載之論語致學者求道於心外豈不大害簡謹取而為集語覬與我同志者或未觀孔叢子而偶見此書庻早悟此心之即道而不他求也至哉人心之靈乎至神至明至剛至健至廣至大至中至正至純至粹至精而不假外求也人皆有此至靈之心而不自知不自信偶昏偶蔽遂寖而至於惡積而不可掩罪大而不可觧大可惜也大可念也心無體質徳本昭明如日月照臨如水鑑燭物不必勞神而自能推見自能究知若馳神於彼周悉致察雖聖人不能何則勞動則昏不必逆詐不必億不信而自有先覺之妙也人皆有此靈〈見訓語〉
　　曽子曰參嘗聞之夫子曰陽之精曰神隂之精曰靈神靈者品物之本也而禮樂仁義之祖也善否之氣治亂所起〈闕〉　云云是故聖人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主云云天地之間非陽則隂非隂則陽隂陽之氣雖二而神靈之道則一風雷電霧雨露霜雪霰雹之所以變化者此也羽毛鱗介倮蟲之所以生成變化者此也萬化萬物雖自神自靈而不自知惟聖人自神自靈而又自知自知則明明則通通則無所不通故四靈役於聖人聖人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主聖人之知如日月之明如水鑑之明非思非慮自明自照孔子曰不逆詐不億不信而亦先覺者此之謂也又曰天下何思何慮者此之謂也生而知之者上也學而知之者次也其次第不同而其知則一也其知無次第之差也是知至神至靈至精視聼言動何本何根愛敬和樂智慮應酬何終何始始不可得而知也終不可得而知也中亦不可得而知也順是而行之為善為治逆是而為之為否為亂知則順不知則逆吁人皆有至神至靈至精之心而不自知也孔子曰心之精神是謂聖中庸曰聖人之道發育萬物易大傳曰範圍天地之化故聖人之道無所不通聖人之事無所不行守日月之數察星辰之行序四時之順逆截十二管以察八音之上下清濁其道一也其事一也立五祀制五典和五聲合五味正五色成五榖序五牲其事整整其倫敘敘皆神靈之變化精一之散殊可觀而不可測可言而不可詰可以黙識而不可以容思夫是之謂品物之本禮樂仁義之祖歟
　　先生曰人心何嘗不正但要改過不必正心一欲正心便是起意汲古對雲此即孔子母意意一起即有過要無過但不起意便了意不起則此心安然瑩靜虛明若子貢言君子之過如日月之食焉過也人皆見之更也人皆仰之此是改過後私意不起此心明照況此心明照愈於日月日月雖容光必照尚不及蔀屋之下此心則無所不照無所不通安有隠顯之間先生曰此説卻是
　　先生曰少年聞先大夫之誨宜時復反觀其後於循理齋燕坐反觀忽然見我與天地萬物萬事萬理澄然一片向者所見萬象森羅謂是一理通貫爾疑象與理未融一今澄然一片更無象與理之分更無間斷不必言象不必言理亦不必言萬亦不必言一自是一片看喚作甚麽句絶喚作天亦得喚作地亦得喚作人亦得喚作象亦得喚作理亦得喚作萬亦得喚作一二三四皆得
　　先生謂汲古曰聖人猶兢兢業業豈學者不兢兢業業汝當庸言之信庸行之謹兢兢業業用力於仁為之不厭又曰學者切不可觀非聖人之書當師孔子之言
　　先生曰學不可躐等亦不可操之太急故雖息焉㳺焉孫而順之無害於事但於其間不失敬心不失時敏之心則厥脩自然日進無疆易曰益動而巽日進無疆天下事皆然彼苦澁不易樂者必無成效
　　汲古問聖賢言性何以多不同先生曰性字觧釋有不同如性相近與節性惟日其邁此是隨俗泛言性質如易曰各正性命孟子道性善則言性之本
　　孔子謂巧言鮮仁又謂辭逹而已矣而後世文士之為辭也異哉琢切雕鏤無所不用其巧曰語不驚人死不休又曰惟陳言之務去夫言惟其當而已矣謬用其心䧟溺至此欲其近道豈不大難雖曰無斧鑿痕如大羮元酒乃巧之極功心外起意益深益苦去道愈逺是安知孔子曰天下何思何慮是安知文王不識不知順帝之則如堯之文章孔子之文章由道心而逹始可以言文章若文士之言止可謂之巧言非文章〈見訓語〉
　　天下有累數百年之風俗既成而不可㧞士生其中沉浸深入有不自省吾徒不可不疾而察之聖人曰衆好之必察焉衆惡之必察焉吾非求異於衆也誠有所不自安於中也自三代衰孔子沒義利之辨寖不明漢興君臣相與以權術取天下大畧本以利文之以義孝宣亦謂漢家自有制度本以覇王道雜之豈惟漢規模如此歴三國晉南北隋唐五代大抵一律豈惟人主規模如此士大夫惟上所好其規模皆如此豈無善者其畧則同後世之經術異乎孔子之經學矣後世之文章異乎三代之文章矣後世之字畫與鐘鼎篆刻不同矣一經說至百餘萬言大師衆至千餘人時為利祿之路則然取青紫有拾芥之喻指所蒙以稽古之力公言侈說不以為恥三代之時無此風俗也無此等議論也孔子曰辭逹而已矣書曰辭尚體要而已後世之為辭者大異㝠心苦思錬意磨字為䴡服靚粧為孤峯絶岸為瓊杯玉斚為大𡙡元酒夫子之文章不如是也夫子之所以教誨其子弟亦不聞有是説也甚者韓愈敢以孟子與司馬相如比而同之相如何人躋之至此専以文稱也以易為竒以詩為葩三極六爻之㫖如此乎三百篇無邪之義如此乎甚至於序送李願有曰粉白黛緑者列屋而閑居妬寵而負恃爭妍而取憐此何等法語而敢肆言無忌如是耶此無他舉天下之風俗皆然不以為異也故學者仰韓如太山北斗心服其文莫見其過至於字學尤足鄙咲書者六藝之一古所不廢然非學者之所急㳺之則可後世之為字畫者異哉皓首習之秘術不露此周孔事業耶嘗觀鍾鼎古文如精金羙玉齊莊冕弁使人起敬起愛真三代時風度也衰世所謂草聖者何哉以放逸為竒以變怪為妙後世之俊傑三代之罪人王逸少獨歩一時流芳千載蘭亭遺墨秘藏昭陵老師宿生無敢擬議雖則云然有聖言在衆好必察竊未所安如婦人焉清神䴡色雅服妙粧羙則羙矣而非公庭之所當言非君子之所好樂施之於晉宋以來則善施之於三五之上則悖何者無淳古質厚之體也無莊敬中正之容也書心畫也使逸少之書盛行而不少衰則人心風俗終不反朴終不可以庻幾三代吁可念哉累數百年來風俗如此習尚如此論議如此牢不可破如此今也一旦欲排萬衆之所嗜好盡反之於古殆猶回急注於懸崖止奔馬於峻坂徐而思之亦有可覬良心人所具有也堯舜與人同耳聖人先覺我心之所同然耳孔子曰心之精神是謂聖孟子曰仁人心也仁聖之性人所同有昏而蔽之如䘮其靈如塵積鑑本明猶在一日啟之光燭天地孟子言必稱堯舜於戰國之時今之時顧不勝於戰國之時耶豈戰國之人皆可以為堯舜而今之人皆不可也必不然也放情逸意固衆人所不能免而亦不可肆也父肆其欲子將甚焉上肆其欲下必倣焉倣而不已必甚甚而不已必亂至於亂則禍及其長上稽之徃史可想可戒然則放逸之習不可縱也莊敬之學不可廢也浮薄之務不可親也朴古之事不可厭也不惟不可厭而已又有樂焉人心即道至樂中存昏者失之明者得之無謂詩文之放逸非放於惡也無謂字畫之之縱逸非流於不善也商之木輅周之麻冕孔子獨意嚮之取其質也道二正與不正而已矣莊也敬也古也朴也善也皆正之類也不莊也不敬也不朴也不古也皆不正之類也故書曰與治同道罔不興與亂同事罔不亡故相如至於見賢韓愈至於宣滛豈不異哉差之毫釐謬以千里胡可忽也況所差猶不止於毫釐乎草聖之差逺矣宣滛之差不知幾千萬里矣無恠後世之禍亂相尋於無窮也明君良臣知治亂之岐於是乎分則烏得不戮力剗剔文士墨客滋蔓之邪説而無使啟亂也〈見訓語〉
　　文士有雲惟陳言之務去又有雲文意切忌隨人後近世士大夫無不宗主其説不知幾年於茲矣書曰辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢餘風未殄近世王風好意滋甚以某言平常易以他語及世効之者浸多則又易之所務新竒無有窮也不思乃利口惟賢之俗士大夫胡為不省不告諸上而痛革之乃相與推波助瀾
　　古者制字一而已矣其有轉音多後世所増益孟子凡與齊宣王言王皆如字耳而後儒讀者多轉為去聲非也夫齊宣王昬愚特甚使當日孟子牽作去聲言之宣王必不聼解況作去聲則不文後儒鄙陋好異音釋奚可盡信曲禮欠伸據方言俗音則如是耳而音釋家作邱歛反至於論語知者樂水仁者樂山並五教反則尤為害道夫五教反者好樂切著之謂也若夫知者樂水仁者樂山則不可以好樂切著為義也自孔子猶無得而形容姑托喻於水托喻於山而已聖人尚不得而言豈好樂切著之可言哉後世陋儒不知道拘於音訓家轉音一定之説至於害道殊為不可論語去䘮無所不佩口舉反則失君子不忍除䘮之本心反有惡其䘮之意尤其不可去䘮乃記者之言非聖言惟當如書言免䘮禮記言除䘮亦未安猶愈於去䘮口舉反之太甚也就去䘮定讀惟可口據反離䘮而去猶雲可也大抵天下事自不可以一定論言欲信行欲果而子又曰言必信行必果硜硜然小人哉堯舜揖遜湯武征伐孔子序書桀受不書王不以征伐為非也然則天下奚可執一定而以為義且下字有上去二聲唐韻於上聲為降也於去聲謂行下也義亦相通耳今方言為消減降下亦作去聲然則音義亦無定論共字平去二音亦通選字上去二音亦通唐韻於選字二音無異而論語音唯從去聲曲禮供給鬼神音㳟或作供方音俗語率用平聲而論語子路共之居用反與僧釋語則同皆偏拘也通用可也
　　盡信書不如無書誠哉是言簡自總角讀書音大為太者多也率從陸徳明音從舊從衆不復考究今老始致疑而考焉周禮大宰小宰樂官之大師小師祝官之大祝小祝史官之大史小史若此類皆當如字大小相對尚書周官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化禮之太牢少牢若此類皆當音太太與少對三公所以音太者三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人乃任之尊之之至故音太牢祀天神亦尊其稱音太以三少少牢推之則三公太牢音太可知矣陸徳明於大牢初音如字次音泰陸凡百好異率類此今世所傳尚書凡太史皆音太者鼂錯漢儒隨俗苟稱而不考諸周禮也古書雖音太者皆作大今尚書於太師太傅太保皆作太者鼂錯欲記音而加㸃歟抑後傳書者誤加歟史記太史公皆加㸃若非傳録者誤則司馬遷習漢儒之陋爾遷之誤多矣不止是曲禮六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜陸徳明音雲除大宗餘皆音太徳明好異又不考古故有此陋自鼂馬猶爾而況於徳明乎
　　詩補音考究精愽然亦有過差桑中采麥訖力切采牟也引易林夌與得葉與國葉韋鋋敘志賦麥與則葉栁宗元榮門文麥與惕葉呂溫觀野火詩麥與慼葉蓋不知京師語音麥音黙自與得國則惕慼葉今改作訖力切則全差矣山有樞有栲去九切陸機草木䟽雲許慎讀栲為糗今人言考失其聲也爾雅栲山樗疏亦云許慎正讀栲為糗糗去九切言去九切特不明爾至於曰今人言考失其聲也差矣音轉而浸訛今九亦有苟者栲作苟切則通矣亦與糗同音非失其聲也今禮部韻則失其聲矣閩人又以九音狡斯干居焉切又矣居閑切亦可角弓胥逺於圎切亦差引易林逺與言葉韓愈閔已賦逺與漫與言葉然則從平聲盈元切則不差矣今作於圓切則失其母大差矣況又曰韓愈此賦用韻難知蓋愈此賦又用難為韻亦不甚葉故轉而為切曰漫彌延切難泥㳂切茲其所謂難知者歟大抵古人亦不拘乎切葉其大槩葉爾而補音必欲句切葉故礙而不通其於頌多曰未詳蓋頌不叶韻節南山人殆養里切又失母音作廷里切可矣所引楚辭天問與止葉九章與特葉龜筴傳與起葉易林與齒祉葉亦無相妨廷里切與今俗呼殆同母至於養里切則大差異母凡服字皆蒲比切雖引士冠禮服與徳葉秦泰山刻石與葉之罘刻石與徳葉碣石刻石與息葉詩一十有六無房六切者然安知非扶北切扶北與房六同母亦與徳飭息葉何必蒲北異母萊菔或名蘿蔔者方言特異乃作蒲北切今欲一切合異方之音無乃不可乎凡弓躬皆姑𢎞切亦失母古詩乃與朋葉楚辭九歌弓與懲葉引班固東都賦躬與稜葉崔瑗和帝文躬與懲葉然則經稜切可矣何必姑𢎞切又凡國字皆越逼切其所據亦不明白端的蓋意度牽合愛字許既切亦失母纓既切可矣尚書古愛字集韻許既切亦未可據信或以方言特異歟
　　詩補音行葦大斗瞳庾切十升也溝洫志白渠之歌涇水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍補音所引證止此爾殊不明著何以驗其果瞳庾切白渠之歌大略葉爾亦有闗雎左右芼之鐘鼓樂之芼與略大葉爾而或讀芼如邈亦過矣抑話言與行行亦不甚葉又黃苟果羽切別無證驗徒以欲叶韻而為此切台皆必墨切亦曰叶韻爾無證凡此類皆難用抑孔昭之咲切靡樂魚教切為虐宜昭切皆無謂
　　丁丑孟秋朔日食望月食汲古雲日月薄食或謂天之定數非與先生曰日食雖因日月交㑹而厯家亦莫能皆中厯家咸服唐一行之精而一行所中十僅七八諸儒泛聞厯筭每中不究其詳遂歸之定數此言害道大戴記孔子之言曰古之治天下者必聖人聖人有國日月不食星辰不悖世罕誦習不知日月薄食實闗君徳三才一體元氣混全逮重濁下凝故輕清上浮重濁靜止而積隂輕清上浮而生陽隂陽交而人物生故曰人者天地之心人道亂則天地之氣亦亂君人者其可不反而求諸己乎此心本與天地為一意作而昏始亂始悖唐虞三代之時歴年多無日食至太康失邦始日食厯家雖謂日月薄食可以術推音此衰世之術安能一一皆中汲古又問周官皷人救日月則詔王皷其救日伐皷取其有聲以壓隂氣而充其陽也如月食亦皷豈充陽乎先生曰此言皆未逹乎隂陽之實人知日之為陽而離為日不知離隂卦也如月之為隂而坎為月不知坎陽卦也以此推之隂陽之實則一三才一也人道悖逆其氣發於上而為日月之食則人心恐懼而皷於下其氣豈不應乎故皷人救日月則詔王皷〈見誨語〉
　　厯家之好為欺罔也甚哉不知厯者率為其所欺及知厯者又復與之為徒欲自神其術故凡為是紛紛名數之浩繁參錯者大抵詭辭飾說務使人莫之遽解以自神竒而已矣獨司馬遷之厯書良為簡易特曰大餘小餘而已而亦不明著其説至於班固之志大初厯何其為欺之甚也大初立法之疏已不足道司馬遷悟其非不敢筆之於書復用古厯九百四十分而固尊稱八十一分之善又從而肆陳其飾説所謂大初厯之本法以一日為八十一分月行凡二十九日八十一分日之四十三復與日㑹而為一月如此言足矣何必秘其説而日月法二千三百九十二也二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四十三之數也以月法二千三百九十二而四之望晦朔於是乎定爾又分何必復立通法五百九十八也此猶雲可十九年而七閏初無深秘乃立為章嵗之名又曰合天地終數得閏法地數於十天數於九十九年而七閏耳何必詭為是強合之説自此積之至千五百三十九年而為統何法之有又何必言以閏法乗日法得統法其章二十七章而為㑹三㑹而為統初無闗乎以閏法乗日法也秘其本實之説詭飾偶合之文所謂章月二百三十五者十九年之月數耳殊不必言何必復立其數又何必言五位乗㑹數得章月也所謂㑹月六千三百四十五者二十七章之月數耳亦何必言又何必曰以㑹數乗朔望之㑹得㑹月也所謂統月萬九千三十五元月五萬七千一百五皆不必言也所謂章中二百二十八即十九年之中氣除七閏月之無中氣者其數如是耳所謂統中即統月之除閏所謂元中即元月之除閏徒為浩繁之數以助神竒之狀蓋不神其術無以言功於上功無足言則名譽不彰利祿患失此漢以來厯家胸中黙符之利心厯法精備世服大衍之為法其要在乎通法三千四十凡二十九日三千四十八日之一千六百一十三則月復與日㑹是為一月耳何必飾而為説曰四象之䇿又曰揲法八萬九千七百七十三揲法之數即二十九日與夫餘分一千六百一十三之數毎一日為分三千四十即得其數何竒之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其數而定望晦朔則明曰四分之以定望晦朔足矣何必為是詭飾之辭不務以明告天而専務以滋惑人周天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太如此言周天度分豈不明白簡易何必易其名曰乾實又積毎度三千四十分而為一百一十一萬三百七十九太也日行不盡天度嵗差三十六分如此言嵗差又豈不明白簡易又何必變其名曰策實一百一十一萬三百四十三也所謂減法尤其無謂所謂九萬一千二百者三十日之數耳既不合日之行又不合月之行乃先布此數復減朔虛一千四百二十七是為揲法一月之數八萬九千七百七十三耳不必立此數可也所謂所差一萬七千一百二十四即十二月之朔虛一千四百二十七也朔餘一千六百一十三其數不可廢至於虛分一千四百二十七不必言可也又何必詭其名曰用差積其虛數至於一萬七千一百二十四若此之類奚可殫舉自時厥後諸厯迭興豈能果有所改作哉皆不過舄大衍之分或以八千四百為日法以四千四百五十七為朔餘或以一千三百四十為日法以七百一十一為朔餘其數自異其實即大衍之日法三千四十即大衍之朔餘一千六百一十三詭名飾詐以欺不知厯者忠信道䘮一至於此歐陽永叔既知其詭又備載其詭辭相與為欺何也豈詭辭為文士之常邪













　　慈湖遺書巻十五



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書巻十六　　　　宋　楊　簡　撰家記十〈論治務　論治道　論封建　論兵〉
　　方今治務其最急者五一曰謹擇左右大臣近臣小臣二曰擇賢乆任中外之官三曰罷科舉而鄉舉里選賢者能者四曰罷設法導滛五曰教習諸葛武侯之正兵以備不虞其次急者八一曰募兵屯田以省飬兵之費二曰限民田以漸復井田三曰罷妓籍俾之從良四曰漸罷和買折帛暨諸續増之賦及𣙜酤而禁羣飲五曰擇賢士聚而教之於太學教成使分掌諸州之學又使各擇邑里之士聚而教之教成使各掌其邑里之學六曰取周禮及古書㑹議熟講其可行於今者三公定其議而奏行之七曰禁滛樂八曰脩書以削邪說○何謂謹擇左右大臣近臣小臣周公作立政之書専言王左右常伯常任凖人綴衣虎賁為出治之本至於黙然良乆太息曰甚休而人主知以是為憂恤者鮮哉蓋周公深知熟諳治亂之機在此而不在彼在近而不在逺的然無疑確然無易故特而言之其情狀切至至於此近治而後逺治近臣賢而後逺臣賢小臣雖卑賤而人主之徳性實薰染漸漬於左右親近孔子謂居室出其言善則千里之外應之居室出其言不善則千里之外違之治亂安危之機皆自乎近可不謹乎講筵宜擇有道盛徳之士使得從容問答又使忠信秉正之士得應奉代內侍之雅事內侍內人有一語一事之善上即稱善或有賞宮閫善心興起則小人無隙可投君子可以安民安宗社安○何謂擇賢乆任中外之官今夫官不擇賢不乆任之害人皆知之所患員多闕少今選人三年為京官二年為任吏部猶病其冗而況於乆任則何以處夫至多之員故士大夫一聞乆任之說不復長思輙以為不可行不思國家設官分職將以治民治國非徒欲給飬天下逐逐羣羣無徳無行之士也士大夫不念夫下民被害怨及朝廷苟曰乆任之不可行蓋不以國事為家事視國之利害終不如己家利害之切故不復深思亦其人自度其徳之非賢其才之無能知其必不在選用之內故決然以乆任為不可或又曰懼失士大夫之心吁士大夫之賢者能者國家既選而用之其不賢無能者奚足恤賢者甚無幾不肖者滿天下不肖多臨民故多怨嗟郡邑無乆逺安固之備其患不可勝言送徃迎來徒勞徒費居官不為長乆之計貪墨以為待闕之資雖間有賢者方諳物情利病又已將代而治歸裝守禦無素備冦至輙潰民知其不乆於位不服從其教令奸頑好訟俟新更訴幸新至未諳情偽姑肆其欺擾害善良無有巳時使乆任則不敢矣官司數易苟且圖書散亡夲末無考吏弊滋蠧民病滋深怨積於中安保他日無一夫大呼同聲相應禍有不可言者是故當今治務擇賢乆任為急宜升縣為州大州為監司各闢其屬謹簡乃僚先王令典縣稱百里奚止百里乆任雖非世繼亦幾於古之侯國事力不可太厚立法當闗盛衰故必縣升為州大縣即大州凢州皆得専逹於朝苟非其人則罷去無古者諸侯難制之患其甚賢有功者有褒焉有賜焉有増秩焉有貼職焉雖終其身可也必不可不升於朝則升○何謂罷科舉而鄉舉里選賢者能者自漢以來古道滋䘮學徒䧟溺於經說琢壊道心不務實徳唐鳥獸行君臣相與其勢競趨於粉飾華藻十八學士以詩詠為事業劉考功加進士以雜文㓜能就學皆誦當道之詩長而博文不越諸家之集六經未嘗啟巻三史皆同掛壁本朝雖不廢經史而虛文陋習尚踵餘風士子所習唯曰舉業不曰徳業高科前列多市井無頼子弟篤實端士反見黜於有司何以徳行為文華而尊榮相師成風淪肌浹髓欲使事君而君獲其忠使臨民而民不被其害可得哉雖間得其人而亦無幾仕宦大槩惟羣飲惟求舉惟貨惟色惟苟且甚者民思寢處其皮而食其肉或曰鄉舉里選善矣任選之官牽於私壓於勢賢者不舉不肖者舉矣能者不選無能者選矣曰既擇賢則舉選之官賢矣自無私私則罷黜終其身不得復用敢乎哉況監司賢察官賢敢私乎哉況今日罷科舉行鄉舉里選之制天下士心即趨於善而況於舉選之官乎或曰詩賦經義論策亦無害於取士奚必革曰駢儷之文大不典雅惟助浮華不可不罷經義論策雖不必於廢而襲今時文可笑之式則亦不可為士而言辭大不成文亦難斷不可糊名棘圍月書季考唯考實徳實行言辭不拘郷里自有公論三嵗大比興其賢者能者以禮禮賔之獻賢能之書於朝三省奉其書獻於上周禮王再拜受之登於天府今若未能遽行拜禮則聖躬宜興以敬受取書藏於至尊嚴之所○何謂罷設法導滛周書痛禁羣飲至於殺之漢律猶禁羣飲罰金四兩施大㤙則弛其禁謂之酺至五代猶有酺知其猶有禁也今既縱民羣飲又群官婢盛妝䴡服飾花木之房導民為滛蓋自夫犒設軍將之法甞用官婢今乃用以導民羣飲官司沿襲不知愧恥殊可怪嘆而進言之臣未敢請革者亦有說行都繁䴡滛侈之地恐一日不設法則飲者必頓減課入必大匱大軍乏支禍在朝夕故不敢輕罷循仍到今然某究知情狀利害曲折甚乆行都諸庫設法課利反少諸店不設法課利顧多以飲者憚庫設法支費多某為樂平為東嘉皆罷設法酒禁亦寛而酒課無損○何謂教習諸葛武侯之正兵以備不虞夫舉明主於三代之隆士君子至願而武備不脩空談不詳慮為宋襄為成安貽笑百世不可李衛公入對太宗曰陳數有九中心零者大將握之四靣八向皆取凖焉陳間容陳隊間容隊以前為後以後為前進無速奔退無遽走四頭八尾觸處為首敵衝其中兩頭皆救數起於五而終於八此何謂也靖曰諸葛亮以石縱橫布為八行方陳之法即此圖也臣教閱必先此陳世所傳握竒文蓋得其粗也八陳本一也分為八焉黃帝始立丘井之法因以制兵故井分四道八家處之其形井字開方九焉五為法天四為法地靖曰臣討突厥西行數千里若非正兵安能致逺項羽所以敗於垓下者以不習觸處為首之法故為孔費二將軍夾攻其兩旁韓信反力攻其前三靣受敵故敗也武侯之七擒七縱孟獲者此法也今州郡教閲猶有古制其圓陳此法也將勅圓陳咸內嚮者䛕佞特改舊制曰捉將團非正兵之法也有曰弩鬪鎗者此法也顧知者鮮以為古法不可用者所至如是也今七書首孫子孫子善用兵者譬如率然率然者常山之蛇也擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中則首尾俱至孫子之書非無善者而率然之喻驗其不逹正兵之法正兵者不可敗之法也馬隆用此法以三千餘人而平涼州謂竒兵在陳內唐太宗善用兵猶不知此法某屢聞兵將官知此法者殊不易得古者六軍軍將皆命卿孔子曰我戰則克學者不可不講習他日得君行道有文事而無武備不可○何謂募兵屯田以省養兵之費古者兵出於農無坐食之費今國家財計大槩十九養兵今將理財罷橫歛不屯田何以省費法當因募補籍之兵而新其制曰吾授爾田以為衣糧之資兵多死亡補以屯田兵則費可漸省得良將善教之可用也況諸州守乆任則守禦自備大軍亦可漸減○何謂限民田以漸復井田諸儒言井田詳矣田不井則貧富不均貧民仰不足以事父母俯不足以育妻子樂嵗終身苦凶年不免於死亡救死不瞻奚暇治禮義無禮義則亂亂則國危限田井田之漸也初限以寛在限外者可減不可増民析産異戸無時無之漸析則漸均矣再立限漸減又幾年則又漸析漸均矣○何謂罷妓籍俾之從良壊亂人心莫此為甚盛妝䴡色羣目所矚少年血氣未定之時風俗乆壊其能寂然不動者有幾至於名卿才士亦沉浸其中不知愧恥每每發諸歌詠舉世一律不以為怪人心蠧壊邪僻悖亂何所不至前代亂亡之禍皆基於人心之不善周家徳行道藝之俗成而緜祚八百後世君臣胡得無懼而官僚士夫中懐大欲襲循流俗重於罷去致國家受末流之禍嗚呼痛哉○何謂漸罷和買折帛暨諸續増之賦及𣙜酤而禁羣飲所謂和買初未嘗不給錢今直取於民又不止於直取而已又俾納折帛每疋六貫五百其價大過於絹直至於夏稅折帛則每疋七貫以折為名實強取多此類奚可殫舉𣙜酤雖非強取而壊亂人心為甚酒誥諄諄禁羣飲至於殺今反導之羣飲世以酒為狂藥民為邦本本固邦寜士大夫當愛䕶邦本愛䕶人心使毋致於壊亂右所條邦賦國家方資以給軍未能省費未可省賦次第而舉可也故次於省兵費之後禁羣飲不禁禮飲○何謂擇賢士聚而教之於大學教成使各掌其邑里之學自孔子歿學者異說到於今不勝其紛紛似是而非似正而邪各狥偏孤罕由中正不得大賢教救之則刑名者自刑名清靜者自清靜楊者自楊墨者自墨任俠者自任俠文華者自文華議論者自議論其孝弟忠信脩謹之士雖未知道未至背道至於無忌憚之中庸雖亦罕見而不可謂無一二十年來覺於道者寖多古未之見幸多篤實吾道其亨乎孔子曰知及之仁不能守之雖得之必失之唯大賢可以司教○何謂取周禮及古書㑹議熟講其可行於今者三公定其議而奏行之不以堯舜三代所以治民者治民賊其民者也不以堯舜三代所以治國者治國敗其國者也由漢而下其規模皆本以覇王道雜之覇以利王以義義利雜施猶不可而況於以利心為本乎上帝降𠂻於民若有恆性克綏厥猷惟後人主本職如此漢唐諸君安知此漢唐士夫孰深知此周六官分職皆為民極漢唐君臣所以治其民者皆極乎舜特命納言一官以治䜛說殄行䜛說不正之說殄行不中正之行訓方氏布訓四方以觀新物訓士民如訓子弟皆後世未之識未之知周官有比閭族黨之教有徳行道藝之書漢唐無此政事也司市之屬不一而足市井小人皆教之以善道之以政漢唐無此政事也職方氏其任甚重其屬甚盛周知中國外域人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害則無有一民不獲其所者矣漢唐無此政事也畧舉數端則三代而上兩漢而下其規摹不同如冠如屨士大夫不能舉明主於三代之隆而襲漢唐治少亂多可恥之規摹顧又不逮漢唐殊可惜也某末學不敢企望三代諸聖賢而中心所安終不肯為漢唐規摹始亦不敢自必曩宰樂平後守東嘉畧行己志頗有驗效於是益信其可行又信古者成人有徳小子有造亦非高絶不可企及之事考諸古書固自有其道也固自有其政也舉而措之爾人性無古今感之斯應○何謂禁滛樂孔子曰移風易俗莫善於樂蓋聲音之感人也易其入人心也深今之妓唱與夫雙韻鼓板之屬其氣志不為之浮動者有幾某初入大學聞太常古樂莊敬中正之心油然而生移風易俗於是乎切是故滛樂宜禁○何謂修書以削邪說夫聚賢士而教之固已明聖道之大體指異說之謬誤而經子史集差失已乆其惑亂人心已深不修成書則邪說不衰熄正道不開明人心乖亂人心乖亂則禍作國危孔子讃易道以黜八索述職方而除九丘以其害道壞人心不可得而已孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪此思無邪至簡至易老師宿儒不知大道平夷反疑惑莫之觧孔子不作序正以思無邪之道自發見於詩章之中無庸為贅自能興起人之善心奚必究見何世何人及衛宏作序冠諸篇端而學者見序而不見詩見其序說而不見思無邪之大㫖害道為甚使學者皆靣墻芣苢平常無說大道自明宏必欲求其說曲推穿鑿可笑摽有梅男女失時詩章甚明宏不詳觀雖失時而不敢萌淫奔之意不明此無邪之情而曲取以為及時此類不一戴聖何人其為曲禮記首言傲不可長亦可有而不可長歟是何言歟是何言歟又敘博聞強識於善行之先皆衰世小人之言此類奚可不削易大傳多非聖言害道者多左氏公羊榖梁三傳春秋雖因是有考而失聖人之志不一諸子史集是非混殽蠧人心為多可削者甚多掃雲翳昭日月斯任至重非得有道盛徳之大賢同寅協心難乎有就〈已上見遺書〉
　　或曰為治在轉其機而已矣其機一轉治功自成不必言三代之制也簡謂圗治而不本之三代之制終苟道也漢唐之治所以民不得其所者多禍亂多風俗不善享國不乆者職此之由也如欲生民之皆安禍亂息風俗善國祚乆長則三代之制不可不詳攷熟講而圗復之也自漢以來公卿大夫不知王道無王佐之學雖有周官之書不能隨緩急次第以圗復之惟定雜覇之規模以周官為無用之空文就有慕而行之惟行其末不治其大者急者誠可為長太息也
　　擇賢乆任誠為當今大利或者憚於改為姑循其舊守宰數易曽無固志豈不思沿邊諸州軍守臣果能固守以當他日數百里之敵騎乎不能乎甚可畏也而猶憚於改為豈不誤國家大事乎闕少員多為今論治者之巨患而賢能之員殊不多也吾猶懼其不足以充數闕少員多非所患也
　　古者王畿千里天子所自治者不過千里餘皆侯國後世人主徳不逮禹湯文武而統理四海之內宜其治不及古然封建有春秋戰國之禍宜擇賢乆任職方氏雖通理九州四夷而實分國以治
　　晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也孔子聞之曰善哉覘國乎詩云凡民有䘮匍匐救之雖㣲晉而已天下其孰能當之後世士大夫觀此雖知其善徃徃竊疑何以使天下之莫當也嗚呼至哉此道神靈通天地貫古今而況於人心乎即一驗百知宋之有政政者正也故孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之確信此者可以治天下國家矣子又曰敬一人而千萬人說所敬者寡而說者衆此之謂要道
　　人性自善人心自仁其於父自能孝其於君自能忠其於天下事自能是是非非善善惡惡此之謂天下同然之心孔子曰心之精神是謂聖言乎人心之靈與聖人同也深惜夫人皆有至善至仁與聖人同然之性偶為利慾所昏遂迷遂亂遂惟利是從而不顧夫大義也人性自清明自廣大自中正自無所不善無動焉無作焉直而出之自不肯行不義自不肯殺不辜使行一不義殺一不辜而得天下自不肯為也此非獨孔子伊尹伯夷及古列聖如此舉天下之人心未動利慾之意則皆不肯如此也三代衰孔子沒義利之辨寖不明利慾之說滋熾秦漢以來人心益昏益亂有君如漢高出秦民於湯火之中大恵也大功也獨惜夫以利心為之遂陶冶一世之心術盡入於利慾秦之禍止於毒人之身漢之禍乃足以毒人之心嗟乎縱觀秦皇帝曰大丈夫當如此矣此何等意念而不自知其可愧史氏又從而侈言之也陽城潁川之民何辜而盡屠之也三川李由為秦守忠也何罪而斬之也類張耳者何罪而又殺之也㗖秦將以利義乎非義也從三老董公仁義之說以利心從之也其處心積慮率利而為之約三章除苛禁非一出於義也四海之內塊土耳何足為意而自潰亂至此也孝宣曰漢家自有制度本以覇王道雜之此灼見高祖之心術灼見自漢高以下之規模高祖未嘗口傳面授於其後人也而後人黙而承之如出一人何也利心之同習俗之成不以為異也吾深念夫漢以來諸君其性即堯舜禹湯文武之性也其本心之不肯為不義亦與堯舜禹湯文武同也有堯舜禹湯文武之心而以利慾昏之殊可惜也孔子以喻於義為君子喻於利為小人吾深惜漢諸君之不得為君子也吾非不樂於成人之羙也漢諸君之善政善令出於義者吾所愛也而其出於利者吾不敢妄是之以亂惑後世也王通以仁義稱七制之主所以導後世入於利慾之途致禍亂於無窮也房𤣥齡杜如晦傳其學故𤣥齡首勸太宗用周公之跡以文其利心而如晦賛之決又使太宗不自以為恥欲史氏明書之以比於周公烏虖痛哉周公豈詐為隋帝詔太原西河鴈門馬邑民年二十至五十悉為兵伐遼以激民思亂之心者也周公豈亂巢妃而生曹王者也彼君臣之微情相與為奸利又相與勤施寛利之政以恵百姓以干其譽以欺一世故人咸以太宗為賢君房杜為良相一君二臣非無善者而總名之曰賢曰良則未可也以太宗為賢君是教後世之君為悖為逆為奸亂而文以飭之也以房杜為良相是教後世之臣為悖為逆為奸亂而文以飾之也痛哉吾懼君不得為君臣不得為臣父不得為父子不得為子兄不得為兄弟不得為弟夫不得為夫婦不得為婦天下之亂無時而已也此亦非有甚高難行而不可及者也使人心不起而為意則不入於姦利清明未甞不在躬天下之所同也萬世之所同也皆不肯行不義殺不辜也雖祿之以天下皆弗顧也謂人之本心無此善者賊夫人者也謂己之本心無此善者自賊者也孟子所以諄諄必稱堯舜灼見人皆有堯舜之心病弗知耳弗信耳孟子知之而舉天下之人皆不知不信是以勞孟子之諄諄也吾徒不可以不熟講也不可以不自信也以此事君則可致君為堯舜之君以此治民則可使民為堯舜之民至易也至簡也或者終疑堯舜之不可及漢唐之未可輕議此乃悖逆姦亂之源也此說不可長〈見訓語〉
　　世論有唐盛時房𤣥齡杜如晦魏徴賢名特著及考本末𤣥齡乃首發亂謀如晦賛決建成元吉謀害太宗元吉秘計又將並除建成社稷傾危民將塗炭此固可誅也然惟天吏則可以誅之秦王安得而誅之𤣥齡首謀借周公以文其姦其辭則周公也其情則非周公也以晉陽宮人私侍高祖周公固如是乎行不義殺不辜其諄諄號於天下則曰義師也天下之人心則未服其為義也自古君臣大抵同徳徳不同則不合不合則不能乆此三臣者惟其與太宗合故深相得杜則早卒房魏則乆於其位其所以合者非他也本以利雜以義正猶孝宣之言曰漢家自有制度本以覇王道雜之此豈惟漢之規模如此而兩漢三國晉南北朝隋唐五代之規模皆如此也幸而不遭變故其跡不露不幸而遭亟變履危禍則胥而入於姦利為悖為亂為大惡勢之所必至也人心自靈人心自明其隠然不安於中者即天下人心之所不服也其餘衆善誠有可觀論者樂成其羙是以多稱其良不知夫義利之不明善惡之相掩啟姦雄自便之門開後世惡逆之路君子懼焉魏輔建成猶房杜之輔太宗也巢妃之穢三臣者熟視莫敢言魏雖言之僅使勿後使言而不聼則何不去至此而猶不去也夫是以太宗不親享太廟而不言也幸九成避暑不念太安之在暑而不諌也與騶子倡人比肩於朝行而不知恥也三臣者殆欲為郷原而又不及焉者也而俗儒之論每槩稱其賢吾恐姦亂之禍接跡於來世未已也〈見訓語〉
　　陸宣公可謂社稷之臣不可謂天民社稷之臣以安社稷為悅雖義可以已亦不已所謂天民者可則進否則退徳宗昏疑猜忌其不可告語之狀昭昭為日已乆矣宣公為宰相而進議不行已累累矣而猶強其所不欲犯其所甚怒其得死幸矣使諌官無陽城殆哉蓋其才有餘其學猶有不足誘人名利之論非正也宣公之意則善宣公之號則非執序遷之失說病乆任之確論漢唐人物有如宣公可謂桂林一枝崑山片玉而猶不滿人意至此所以愈使人遐想三代之世也〈見訓語〉
　　范氏唐鑑羙太宗聼諌而曰雖過庸何傷乎予心深所未安夫惟士大夫不知改過之為至善也致久主終恥於從諌堯舜舍己從人禹好善言仲虺稱湯曰改過不吝伊尹稱湯曰從諌弗咈孔子曰五十學易可以無大過曽子曰我過矣夫夫如是也子夏投其杖而拜曰吾過矣孟子切戒揠苖取芸苖芸苖改過而已學道之極終於改過無他竒功然則改過者聖賢之所尚進徳之極致而范公輕言之黙沮人主改過之心殊為不可道二是與非而已矣過則為非改則為是是則為賢為聖與堯舜禹湯文武周公孔子同道非則為愚為不肖與朱象桀紂盜跖同道是無二是非無兩非范公於一是之中而分為淺深過矣聖人復起不易吾言及攷范公古文孝經說尤為蔽窒〈見訓語〉
　　范氏唐鑑論明皇友愛曰苟能充是心則仁不可勝用也至於為人父則以讒殺其子為人夫則以嬖黜其妻為人君則以非罪殄戮其臣下是皆不能充其類也苟不能充其類則其為善豈不出於利心哉范公誠賢明皇誠有大惡因其不充類而遂謂其為善皆出於利心則不可春秋不以善掩惡不以惡掩善以明皇友愛之心為皆出於利心竊意萬世公論未必皆以為然方其為長枕大被殿設五幄與諸王更處其中之時雖非正禮謂之不出於誠心可乎人雖至不肖良心終不磨滅春秋於魯威書至至者至於廟是之也魯威大惡滔天而聖人是之者非是其弒君也是其至於廟也魯威至廟未必不出於利心而春秋猶書之而況明皇之友愛乎明皇不足惜而人良心之所發使不自知其為是不自知其即道則道心沮遏而不伸善心愈消不善之心將愈長吾為此懼故諄諄乎為是辨
　　歐陽公作唐紀皆書其君曰大聖夫為唐臣猶曰不敢不書歐陽公宋臣而書唐君曰大聖是將以為後世之公言耶是誨天下後世胥為亂逆胥為鳥獸行也可乎正道不明姦邪雜說公行於天下學者不知其非此有國有家者之巨害未有發之者明哲之主一旦覺省痛禍亂之浸淫壊人心危國家則削除邪説若斯類者急於救焚拯溺可矣不知世稱名卿賢大夫者胡為思不及此也
　　王明清揮塵錄謂蔡元長父子既敗其門下士楊中立孫仲益之徒攻其姦惡不遺餘力觀此則亦譏誚楊孫太過矣又記蔡元長晚年語其猶子耕道曰吾欲得一佳士以教諸孫汝為我訪之耕道雲有新進士張觷者遊太學有聲學問正當有立足可備其選元長領之涓辰延致入舘數日之後忽語蔡諸孫雲可且學走其他不必諸生請問其故云君家父子姦憍以敗天下指日䘮禍惟有奔竄或可脫免諸生泣以愬元長元長愀然不樂命置酒謝之且詢救弊之策觷曰事勢到此無可言者目下姑且収敘人才改徃脩來以備萬一然無及矣元長為之流涕所以敘劉元城之官召張才叔楊中立之徒用之蓋由此也簡謂孔子曰苟有用我者期月而已可也三年有成楊張未能因蔡悔過之機導之十分誠實改過自暴其罪自求削奪盡反前為天豈不容人改過人心亦將大服社稷可以復安蔡氏亦保無虞〈見訓語〉
　　本朝召命官謂之召唐謂之追聖朝可謂君使人以禮有三代之遺風唐陋矣〈見訓語〉
　　嘗觀唐人本政之説不勝歎息既乆曰比世士大夫議論畧相似堯舜禹湯文武周公孔子沒道本平常人自無睹本政之説曰長民者發一號施一令民莫不悱然非矣謂不可守遽變而從之譬將適千里雖矻矻不可暨原其始固有啟之者聞於師曰古之君天下者化之不示其所以化之之道及其弊也易之不示其所以易之之道政以是得民以是淳其有作者知教化之所由廢抑詭怪而暢皇極伏文貌而尚忠質茫乎天運窅爾神化道之行也其庶矣乎吁斯言似正其實失之夫政之本固不在於發號施令失其本而事於末實徳未孚實徳未用而發號施令宜其悱然非矣孔子曰示之以好惡而民知禁古無不示之説易曰聖人以神道設教而天下服又曰聖人乆於其道而天下化成者本徳性而行之無非正道誠而無為乆而無違黙感天下同然之性故靡然化服是之謂神而非術也非為也禹曰克艱政乃乂黎民敏徳克艱者不放逸之謂又曰安女止謂性本靜止不動此政本也此孔子曰為政以徳也此伊尹暨湯咸有一徳也此文王不識不知順帝則也書又曰惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志幾者初之心發不失本止則康矣安矣又得正直之臣弼以行之則動而民咸應矣自漢以來罕聞正徳之論故論治者惟睹其難徳性人所自有士大夫自明其徳者寡故無以啟其君〈見訓語〉
　　漢唐苟就私刑亦明知人心之未深服岌岌乎曰安得猛士兮守四方而反者亦數起士大夫學業鹵莽大智不明不深知三代所以治天下之本末棄固安取岌殊可惜也漢唐豈樂於岌岌哉誠不知所為竭思盡慮所見止此漢宣曰漢家自有制度本以覇王道雜之自漢迄唐一律也本以覇者本以利也以利為本雖雜以王道人心豈服人心不服危亂之道也誠純於王道則人畢服四海之內仰之若父母矣夫誰與之敵〈見訓語〉
　　董仲舒之告其君曰願設誠於內而致行之嗚呼誠豈可設也設則非誠仲舒尚不明己之心何以啟君之心孟子曰仁人心也又曰惻隠之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之又指齊王易牛之心曰是心足以王矣又言必稱堯舜蓋深知人性之本善故毎每言之人心本善當時雖戰國之君而興起者衆或議武帝不能用仲舒予謂武帝未可罪仲舒有可罪學者所治何事日夜口誦聖人之言心惟聖人之道今也己之心不自知奚以告君漢有君如文帝罷兵衛不私其子此古帝王之器質也惜乎其無臣賈誼誠羙才其學踈未知道故帝亦窺見其短
　　治天下之道本諸君心古聖王以我所自有之本心感天下所自有之本心書曰若有恆性克綏厥猷惟後禮樂刑政皆所以維持斯事今周禮一書可觀也士大夫不知道故不識禮樂刑政之原是故禮非禮樂非樂刑非刑政非政豈無善者大體失之皆非所以若恆性綏猷也失上帝所以命君司牧斯民之本職矣〈見訓語〉
　　人心皆善皆正惟上之所以治其民者反以壊亂之故雖有本善之性如金混沙如雲翳月矣必如周禮所以治其民者治民而後庻幾乎不失上帝所以命我司牧之職而後成人有徳小子有造而後兎置武夫皆公侯之腹心而後執訊連連攸馘安安而後漢有㳺女不可求思嗚呼周禮之書至矣〈見訓語〉
　　古聖王之所以教其民者每每因其日用而寓教焉書曰正徳利用厚生惟和是謂三事生民之所日用非利用則厚生聖人於民利用厚生之中而寓正徳車不雕器必度斑白者不提挈飲食必後長者童子不衣裘庻人耆老不徒食三易之占皆有書因致其教今周易之書具存其所以啟導人心至矣周官因賔興賢能而致徳行道藝之教苟惟民之所不用而特致其教則難以至於因民之婚姻而致婚姻之禮以寓其正徳因民之祭祀而為祭祀之禮以寓其正徳後世之為教也徒恃詔令戒諭之暫聼暫觀其何能致化是無惑乎後世之風俗不如古也無浩歎乎後世之民不可化也終年耳目之所接心思之所及非淫聲則姦色非利慾則邪偽日夜沉浸乎匪僻浮蕩之中而欲以數行之詔令㧞其乆固之習難矣
　　人心易感化以其性本善故也曩宰樂平政事大畧如常間有施行而人心率嚮於善由是知人心果易感化若先謂民頑不可化則必無可化之理〈見訓語〉
　　古者納言之官出納五言訓方氏誦四方之傳道布而訓四方以觀新物自比長而上無非師儒教之徳行今之五家為甲甲有長又有小保長大保長保正副皆古制之道擇保甲之所推重者而長之倣古相教相紏禮敬其長又賔興其賢能則唐虞三代之化復行於今日矣
　　今之通議大夫以上即古之上大夫周之卿周有卿而無上大夫今之大中大夫中大夫中散中奉即古之中大夫今之朝議大夫以下古之下大夫朝請朝散朝奉即古之上士今謂之員郎今之升朝承議奉議通直郎即古之中士今之京官宣教郎以下即古之下士今之選人承直以下即古之不命之士古簡而今繁爾非古制冺絶也大治之後徐釐正之
　　古者論道經邦三公之職也漢則轉而為大夫為議郎矣漢大夫多至數十人議郎員益多夫以三代盛時猶難其人曰官不必備惟其人蓋論道者非聰明睿智深逹乎道者不能自秦滅先王之學士失教養故人才欲求其有如三代者絶無而僅有而況於有如三代之三公能論道經邦者乎諸大夫諸議郎所論大抵淺陋是無惑乎自漢而下不復有三代之治也漢雖有丞相御史大夫太尉為三公名則半存實則俱亡
　　揮麈錄載徐敦立語明清雲凡史官記事所因者有四一曰時政記則宰執朝夕議政君臣之間奏對之語也二曰起居注則左右史記言動也三曰日厯則因時政記起居注潤色而為之者也舊屬史舘元豐官制屬秘書省國史案著作郎主之四曰臣寮墓碑行狀則其家所上也四者惟時政記執政之所日錄於一時政事最為詳備左右史雖二員然輪日侍立榻前之語既逺不可聞所頼者臣寮所申而又多務省事凡經上殿止稱別無所得聖語則可得而紀錄者百司闗報而已日厯非二者所有不敢有所附益新唐書載事倍於舊事皆取小説本朝小説尤少士大夫縱有私家所記多不輕出之簡竊謂左右史不可輪日所立之位不可去榻前逺二史因仍故事失於釐正
　　先生嘗言治道只在擇賢乆任又曰宰相貴知人知人甚難安得人人皆知但一路擇得一賢明監司使監司擇一路郡守使守擇諸邑令則得人乆任而無不治矣乆任則諸縣皆得上逹郡守亦止治附郭縣治國小〈闕〉

　　諸儒論封建詳矣而猶有未深當乎人心者今具論之以俟明智者擇焉封建有一利一害利謂藩維固可禦冦害謂乆則有背叛相侵伐屠殺之禍郡縣亦有一利一害利謂無背叛侵伐屠殺之禍害謂藩維不固冦至莫禦二者均有利害而封建之害重難救郡縣之害輕亦可使之無封建之害難救攷之春秋戰國可覩已或謂用賈誼衆建諸侯而小其力之策則易制而夏萬國非不衆小至商侯國歸者三千周八百雖有不在其數中無數矣強凌弱小並大以至於浸寡勢也郡縣之害何以能使之無擇賢乆任則亦可以固藩維亦可以禦冦亦封建之意也或曰封建公也郡縣私也吾今舉天下之賢者而郡縣之乆任之其公猶封建也矧封之始公矣一再傳之後安能保其皆如父與祖之賢也亂禮虐民天子之六師未能亟至其國而移之也是乃所以成其私郡縣則審其果亂虐下一紙之令罷之矣不得肆其私也不至於必勞天子之六師也或曰封建則有百里七十里五十里之國有井邑丘甸縣都之夫數有百乗千乗萬乗之車數有五兩卒旅師軍之制而兵農可以合今能屯田營田限田漸寓兵於農則古亦可漸復也或曰封建古列聖之遺法置郡秦亂世之法舍三代而從亡秦不可此則不究事實以非亂是以惡揜善自古聖人非謂世襲至善斷不可廢侯國之封其來尚矣湯武豈能盡削而去之周所滅者五十國耳餘無大罪固不得而廢者勢也周之所封藩屏王室亦勢也使武王歴見春秋戰國之禍而又當秦已並天下之後未必以置郡為非也秦之亡也則有由盡掃先王之道焚書坑儒殺人如刈草菅然洊興大役民不堪命一夫大呼奔潰四出而不可収拾矣非罷侯置守之故也漢四百年唐三百年郡縣之亦足以綿長不為無効也或曰柳宗元匪人其言不足用也吁以人廢言君子不爾矧馬周亦言之李百藥亦言之不較是非利害民被禍之輕重而貪慕古之虛文受執古之實禍智者切哂矧今又補羣論之闕而為乆任合封建郡縣之意而通之守令無罪終其身朝選上佐如古者一卿命於天子餘從辟召而責治効焉責貢士焉稱職則有賞増秩否則有罰鐫秩甚則罷縣統於州州統於帥府帥府統於朝廷帥守令皆逹於天子諸路州縣之大者析之可也縣不治並責帥諸路不治責御史宰相或曰任之莫乆自歴代未之能改闕寡員衆何以處此曰才徳之足以父母斯民寡矣吾猶慮其不足以充數夫何患況當漸舉比閭族黨之制分職多矣鄰里推服即可任世變風移人心本善改過移善即可任闕寡非所慮也
　　聖人未嘗廢武備而後世之為將者至於用詐此天淵之不相及氷炭之不相入也自宋襄公成安君以好行仁義不逹其道致敗而後人懲創之者亦不逹其道遂謂古道不可復行於今是豈真不可行哉夫道一而已矣孔子曰君子喻於義小人喻於利君子於武事每求諸義每喻於義得義之趣小人於武事每求諸利每喻諸利得利之趣君子之兵豈若宋襄成安之為哉且彼二君豈真得仁義之道而用之哉由道而行何徃弗利風后之握竒武侯之八陣未常用詐也自司馬懿莫之能當而況於餘乎馬隆李靖皆得正兵之法皆規八陣而用之皆根本乎黃帝丘井之制二子之為將亦古今名將之所畏仰然則正兵何畏乎大敵豈正道獨可行於古而不可行於今乎豈正道獨可行於平時而不可行於戰陣乎正道之足以倚辨如此足以致効如此而小人志不在道不得道義之趣苟於目前之利遂至於詐古志謂言不必信謂義在於變不可固也小人直狙詐而已矣以詐而勝既勝之後其禍方長求其如古者天子有道守在四夷不可得也求其折衝千里之外還師衽席之上不可得也自周衰道義不明義利雜施以詐術相魚肉可痛可念又自漢以來文武之道益離士大夫徃徃恥於言兵而狙詐狠暴之徒始得以攘臂於其間益肆其毒權謀益張忠信益冺良心益斵䘮幾於磨滅矣相凌相詐相簒賊之風何時而已有志於善世之君子安得不精究乎風后之握竒武侯之八陣也〈見訓語〉
　　漢高曰安得猛士兮守四方不知猛士安能守四方天子有道守在四夷諸侯有道守在四隣韓信彭越黥布非不猛反以起亂夫武備不可已而非所尚也虎賁虎士所以行吾之徳威也禮樂刑政有一不於徳則人必有不心服者矣是為禍基自漢以來諸將多以智勇勇智如成湯斯善如後世則非道矣豈有不以其道而能安能治者乎諸葛之八陣李靖之正兵畧近古矣〈見訓語〉
　　今之五家結為一甲則周禮之五家為比為隣也今小保長大保長保正副即閭胥族師黨正州長之類也縣令得賢乆任行鄉舉里選徳行道藝之法則比閭族黨之制可脩矣所謂族師其賢可師者歟二十五家為閭百家為族百家之中必有賢者可師閭胥比長皆儒士故曰儒以道得民此都邑之法也周禮六郷之制如此若六遂農民則所以教之者畧其官亦降一等誠使郷舉里選徳行道藝之法復行於今則士民亦何敢為不善此勢之所必至也縣令苟狥私則廢之終身將不復亦何敢以私比閭族黨之制行則徳行孝弟之俗成三代之治復見於今國祚之長亦可數百年漢唐之禍可息也
　　岳飛用兵有勝而無敗聞其欲有所舉也必盡召諸統制官環坐飲食之而與之謀先謀夫敵之所以敗我者至於六七備謀詳慮竭智共攻而終於無敗也乃行故飛每戰無敗見訓語
　　今之樞宻元帥即古之大司馬必得夫大公無私大智無我大勇無動之人而任之庻乎可以為吾民之司命用不仁者為帥僥倖成功其禍方長魏之司馬晉之劉𥙿其事可攷〈見訓語〉
　　蓋嘗竊笑世有御將之説説者每難之講其説者輙歸諸術且曰惟英雄之主善御將嗚呼既曰御將矣安得有善豈不危哉唐虞三代之君不御將將未嘗為亂後世以術御將術易窮將多亂蓋後世不用賢將而用智將勇將後世所謂智不本於正率出於術用任術徒勇之將授之以専殺用衆之權是使之為亂也夫既已使之為亂又為小術以御之彼一日覺之適足激怒凡曰御將者皆可笑也此其患起於儒者不知兵然世亦或有之苟得而禮用之可以措國於㤗山之安奚俟於御將〈見訓語〉
　　古志曰天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四鄰諸侯卑守在四境簡初疑焉邈乎其不可以企而及意或謂時移世異古道不可行於後歟厥後忽省而言曰我愛彼彼如何不我愛我敬彼彼如何不我敬誠心感通四夷可使如一家然而舜誅四凶周公滅國五十其不可告語啟諭再三或於四於五有大義不可宥不得已用師則有法如後〈見訓語〉
　　擇師
　　周官六軍軍將皆命卿謂冡宰司徒宗伯司馬司冦司空即今之左右丞相樞宻使知樞宻院事叅知政事同知樞宻院事孔子曰古之治天下者必聖人三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人三公聖人也伊尹與湯咸有一徳武王師尚父周公然後可以作帥帥奉上帝之命以行上帝視天下生靈如子帥亦視天下生靈如子道全徳備有一虧焉必於此乎受敗敵窺吾隙以投之兵如水器虛必入帥不能不動於色則以色誘之帥不能不屈於威武則以威武屈之帥不能不動於富貴則以富貴誘之帥之聰明知睿不能無所不照又不能稽於衆舍己從人則於其知所不及之隙以敗之帥好名則以名取之帥不能不動於玷辱則玷辱以動之此類不可殫紀
　　始謀
　　有友為平冦之策曰殱厥渠魁脅從罔治簡曰脅從罔治善矣願亦毋置殱厥渠魁一語於胷中足下置此一語於胸中口雖不言而精神之所發施行之所形見識之所在不可掩彼如足下欲殱之遣一刺客至如之何生靈皆吾赤子今守令不能一一皆得其人守令害虐小民小民困苦無告無所逃命聚而為盜未可遽取而戮之當諭之平之於再於三雖於五於六可也已上亦可也萬有一義不可不殺如殺吾之子則殺友不用簡言取七賊剮之或謂膾其心肝而食之彼雖嘗破縣未嘗攻州至是擁大衆欲取州以友在焉友及其未至用五六百騎摧其前鋒冦乃遁㨗則㨗矣亦危哉又聞冦果嘗遣刺客至所倖免於難免則免矣危哉何如用守在四夷之道
　　諭敵
　　諭敵之詞曰有國有家者必順承上帝之㫖廼吉廼福拂逆上帝之㫖必凶必禍此天下所共知上帝豈欲兩陣交鋒使無罪之民就死地今茲已令諸軍不得擅發一矢唯設布幔以待敵矢願同奉帝㫖同享吉福人皆樂生畏死願同奉帝㫖俾兩陣生靈均獲生全不惟兩陣生靈大喜兩陣諸軍之父母妻子兄弟甥舅親戚朋友鄰里不知其幾千萬人皆喜不惟兩陣諸軍之父母妻子兄弟甥舅親戚朋友鄰里皆喜見者聞者不知其幾萬萬幾億億皆喜然則上帝惡得而不大喜吉福惡得而不大至
　　軍法
　　軍法本於伍法五人為伍四人四隅長居其中長即四人之將也以此推之擊其左則左應擊其右則右應擊其後則後應以後為前以前為後四頭八尾觸處為首此不可敗之法也孫子謂紛紛紜紜鬪亂而法不亂混混沌沌形圓而不可敗似矣而又曰擊其首則尾應擊其尾則首應非也垓下之陳韓信得此法故勝項羽失此法故敗五伍為兩兩有司馬即此法也四兩為卒卒有長亦此法也整於百人易於筭也自此而上皆五五卒為旅旅有帥五旅為師師有帥五師為軍軍有將皆五法之推也
　　賞罰
　　吳子謂能使衆整者智將也諸葛武侯之師止如丘山進如風雨整也能使諸軍不畏敵則整矣諸軍之愛敬主帥如父兄又賞信以誘於前必斬以俟於後則不畏敵矣必教習熟而後可
　　生直
　　孔子曰人之生也直罔之生也幸而免謂夫不直者當死其不死者幸而免也異哉衰世之言兵也曰兵者詭道也詭而勝者幸勝也適值夫彼之不善也非常勝之道也不直鬼神之所惡也上帝之所惡也不即死者幸也禍在其後也孔子曰好謀而成非謀為詭也正直之道中自有深慮逺計諸葛武侯不用詭而司馬仲逹畏之如虎李靖之取突厥止用正兵善謀者審諸此〈已上見訓語〉
　　先生謂汲古曰武備曽講究否汲古曰愚陋未能盡逹惟知守戰之要當以將帥為要得人為先雖堅甲利兵高城深池不足恃焉漢有飛將軍則匈奴避之而不敢入境唐有王佐才則能提孤軍以取定襄汲古又嘗聞高宗皇帝聖訓雲選用將帥下至偏禆必審知其才能然後用之將兵之官所繫非輕豈可不選擇先生曰建炎間如岳都統欲有所舉必盡召諸兵官環坐飲食之而與之謀先謀夫敵之所以敗我者至於六七詳備乃行故有勝無敵又如徳安守陳規備禦有方具見於守城錄向者陳待制初鏤版於九江知某喜此書遂取以納東嘉郡庫即命為帙分遣士夫以廣國家武備汲古曰有是人則必能成是事但患無若人也先生曰是〈見誨語〉












　　慈湖遺書巻十六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷十七　　　　宋　楊　簡　撰紀先訓
　　吾家子弟當於朋友之間常詢自己過失此説可為家傳
　　吾少時初不知己有過但見他人有過一日自念曰豈他人俱有過而我獨無耶殆不然乃反觀內索久之乃得一既而又內觀索又得二三已而又索吾過惡乃如此其多乃大懼乃力改
　　賢者檢身不暇又豈敢見人之過
　　心吉則百事皆吉
　　聞過而意不逆百無一二千無一二喜於聞過豈非君子之人
　　人間以爭為事吾家當以不爭為事
　　所親者君子吾即君子也所親者小人吾即小人也小人多佞喜承順君子則恥之所親近未可不察豈可cq=748舍其違意而取其順己
　　人皆知有一死而實不知果知之誰敢為不善
　　人處不善之久則安於不善而不以為異
　　人戒節要先於味蓋味乃朝晚之事漸漬奪人之甚於此淡薄則餘過亦輕
　　君子處心尚恕不恕則與小人一間耳
　　吾遇事則審而求其理不敢遽以私見定其去取故少過誤
　　損人即自損也愛人即自愛也樂人之凶彼未必凶而已已凶矣
　　人有不善習於性成其堅如鐵惟學者自覺能破此堅不然則其堅牢日甚
　　邇日人精神多在外而不藏蓋奔兢利名所致觀之足以自警
　　不善之心起則一身不及安一家不及安
　　門首變易之資若已有資則寛與之直不可既欲其物又計較不已彼身即我身彼得即我得彼失即我失
　　奢則財散儉則財聚此理也用度當儉不當奢亦理也學者要無我處幹喜晴喜雨此則庸流之情
　　過則人皆有未足為患所患在文飾儻不文飾非過也志士之過布露不隱
　　貪則有害於子孫而人且以是為子孫計不勝其誤矣喜談人短乃下俚氣味吾家不可有此
　　處世免人怒責己為幸事安可責他人
　　凡可怒者以其小人也然怒或動心則與小人相去一間耳
　　人為景所奪則有喜不喜之心其喜在清風明月在畫堂花燭在玳筵綺席在異香美色飢時飲食寒時衣裘炎暑風涼凜冽火閣其不喜者天色晦昧人情背違柴門茅舍惡衣惡食不美人意處更省之此二者之心無自而生
　　貪味則多饑貪財則多貧
　　此身尚非我有外物亦何足道
　　逐物之久猶如醉夢
　　人在顛倒中以美為惡以惡為善以苦為樂以樂為苦知則為學不勞矣
　　吾家子弟當急親賢
　　廣置田園不如教子為善
　　三代之治天下欲使民無失其善性而已更無二説時人心中自謂今且如此度日俟他時如意當取快樂不知今日無事即是至樂此樂達之者鮮
　　讀書意或在名利則失聖人之意
　　善學者以平昔所見屏之千里之外視已空空絶無所知而讀聖人之書則所學正矣
　　怒人而人不畏以其失理也未怒而人已畏以其得理也
　　人關防人心賢者關防自心天下之心一也戒謹則善放則惡
　　學者或未見道且從實改過
　　自己有道則人自化
　　顔子簞瓢人知其貧誰知其富此簞瓢中萬事皆足學有進則知人間言語多失作事多失一言不敢妄發一事不敢妄為
　　為物所逆而動心此怨天也
　　學者以平昔所見置之千里之外故能舍己從人舍己從人未易見以己見根固而不自覺也
　　人為舍宇等物遮了眼朝晚區區而不自知
　　吾遇心忙則自行罰今己見作効
　　人之大患在乎自滿而以己為賢故終其身學無所成善學者觀彼賢則知己之不肖彼逺大則知己之褊小彼有勇則知己之懦弱於此有恥則所學未有不成
　　學者行已足矣無求於外此學之要説
　　近來學者多偽至於臨死亦安排
　　學道不可作兒女態
　　慈愛恭敬可以修身可以齊家可以治國可以平天下安富尊榮由此而出
　　為學及五分自休不得
　　吾今為學自己之善惡與學力之多寡皆自知之此自知由吾初學深究無我所致蓋無我則虛明不以自己之惡為善亦不以學力之寡為多曩時觀彼學者自謂無我實未無我觀彼省此深有畏焉故今日有所濟
　　不如意事人皆有之然善學者不以為意吾因片言戲謔自悔
　　世間忙學者欲到不忙處
　　吾深究無我已二十年今日見此患猶如山嶽殆有甚焉吾乃自覺多以為幸
　　學者有志氣無問性愚衝擊而開矣無問氣習衝擊而散矣
　　學道貴專一一事未嘗遽然干預一言未嘗遽然出口使胷中閑靜靜極明生其道自見
　　此心即道一體二明
　　吾家子弟或忝科第未可遽入仕必待所學開明從而自試上不誤君上任委之心下不失民人倚賴之意九泉乃祖於此無憾矣
　　世間如夢時人非不知但見煖熱又且去矣自古煖熱處誤卻多少人
　　學者常先虛己自古有誤認臆度為道浪度光隂蹉𧿶實學不知其幾東坡投老顧以養生為先追想其情使人恐畏微細習氣人不自知學者當審而求之吾為學至此亦不自知自前歲一病方知之今歲一病又知之吾覺此病非病乃教誨我也
　　世間多材多藝者不少學者回顧己之愚拙未可以為愧材藝之士多為材藝所惑不能進學未若愚拙有心於道
　　賢者徳重則服人也衆徳輕則服人也寡觀服人衆寡知己徳之重輕
　　世間誰不被人瞞不甘被人瞞者亦少矣
　　外事不可深必凡得失奉天命可也動心則逆天命禍將至矣
　　先聖為魯司寇遂能使齊歸侵疆沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏出其淫妻慎潰氏越境而徙學者回顧己徳寧無愧怍
　　福莫大於無禍今無事已是享福如不自知將恐禍患生
　　近世學道者衆然胷中常帶一世間行所以不了達學道者多求之於言語所謂知道者只是存想
　　大人君子興言立教皆奉天命豈有己意哉
　　一墮人慾念慮顛倒舉止輕浮此語可謂甚善
　　必欲使人從我者豈智者哉周公孔子天下後世皆歸之非使其歸也
　　正欲説教住即住得正欲怒教住即住得如此即善孔子拱而尚右載之古書則知夫子常拱今人多忽之吾家當習熟
　　君子有所養處富不驕處貧不憂無得失無逆順其心常一應酬不亂無所不容
　　衆人中有存天焉可從衆則從衆
　　學者虛已如無知遇事則謀於人如此者三年大智必發
　　近世惟尚詞章而奪其正學是以家國乏人材
　　惟小人喜聲譽夫大人者量含太虛天下如家聲譽復燿何人
　　君子恭敬之心在內人皆知之禽獸亦知之
　　人意思舉動隨生衣服時有衣服意思飲食時有飲食意思語黙靜動皆然似此意思役盡時人光隂也意中有新有久有喜有厭相生無窮坐久則厭以行為喜行久則厭以坐為喜觸目覩景無非意思皆由失已
　　聖賢垂訓蓋使人求之已也
　　人貧賤則忽之事微細則不謹若此者人以為常君子於此戰戰兢兢敬心無二
　　學者成則無我欲如何不欲如何但由理而行盛暑有待秋涼之意隆寒有待春和之意好學者不如此
　　處世取法於賢者則不費力一事賢則取法一事積則成功不必問細大
　　利名即富貴崇高之事貪則為利名不貪則為富貴高崇
　　邇日知學之不可緩至於寢食不安以此卻得氣習日銷
　　男女婚嫁人之大義也薄俗語及婚嫁意多不正心無所求則樂生此非親到者有所不知
　　世問勞役朝而復暮牋賊其心人慾惺惺
　　聞過則喜是乃翻小人為君子在瞬息之間
　　學者或與小人較則所學已見其不逺
　　吾自幼年以生計不足為憂復思古者樂貧之士處貧必得其理因讀論語有若言盍徹乎毎毎在懐一日忽有所得夫盍徹正而已矣宿昔之憂日見消釋而動止輕清蓋得理則無所施而不利復何憂哉
　　古人以奢為恥今人以不奢為恥
　　古人急於求友近世於此頗緩
　　吾嘗誨骨肉家中雖窘束其使人以禮其待人以實天地之間鈞陶萬物而變化無窮者以其正也正之為義大矣無所施而不可
　　學者常帶我行所以見道之難
　　吾置物酬價不過往往心不安蓋以於理不安理即已也
　　為學之門固不一苟逐跡則泥矣惟敬一門無跡可逐不容有所泥學者往往多怱之誠能養之以敬則日仁矣
　　人之趨向為熟所奪苟或有學則熟者不熟生者不生是以自已於庶物之中作得主宰無貪戀則自然見道雖夫子不易吾言
　　此身乃天地間一物不必兠攬為己
　　曽子謂堂堂張也難與並為仁矣顔子無此等言語蓋有所未暇也顔子志大惟好學耳是以寡言非特地也顔子亦自不知
　　好學者處世但欲了事耳與人交毎懐寛恕靡爭靡兢以其好學之篤心不逐物自然如此
　　處高堂則氣寛居茅屋則氣隘對風月則氣清當晦昧則不爽類皆如此以其有我也
　　尀耐之語起於心已失道矣
　　人有過尚有改一路有過得改猶晦昧之得風大旱之得霖雨當天地隂陽不和之時而為之一新亦若此或者不達過作則惟恐人知安有不知之理設或不知潛伏於中此過必毒害已益甚過既不去使已終身為小人學者試思即以此斷其是非去留庶使改過之心有勇既改之則便可無愧
　　或無公論必任私意順之則喜不順之則不喜是使人皆無公論也在家無公論則一家無公論在國無公論則一國無公論家國欲治其可得乎
　　人生一世只忙迫一場便休
　　人愛兒女太過其後翻成怨惡者蓋愛極則怨生乃自然之勢善養兒女則以理不以私意
　　或謂兒女奴婢由我所治此乃無識人之所見治之不當自己先已失治豈能治人吾處世不敢輙嗔人亦不憎惡人常愛人常敬人
　　造器用不必狥時俗求巧麗而勞心巧麗則器俗勞心則人俗
　　自覺之功大矣雖不善一能自覺亦難停留矣
　　不能舍己從人則智識日昧處世常見其難故人常在難中
　　學欲得要則學不勞而成
　　文詞為學道之蠧
　　立家不在求富求富則家貧立國不在求富求富則國貧至於學道或務高求大則道愈逺
　　財物大多反害子孫人罕知之
　　為己之學有所不顧有所不恤如目前無人是以不求名有過不隠雖名位高敢北面再拜師於人以其實而有勇
　　娶妻生子學周公孔子衣服飲食學周公孔子
　　吾有公論於學大有所濟凡吾所見不正皆被公論收下
　　好學之心一興則凡在吾身之不善自消至於面目塵埃亦去矣
　　以實待人非惟益人益已尤大
　　至誠則百行並生
　　以實待人人必感動猶愛妻子雖無言妻子必知之人生不可被一區宅子幾畝田園貯卻自己安靜之人飽多饑少由靜以養氣
　　人之舉心神物即知
　　耐事而未免胷中有停留未為盡善
　　人心不明互有得失賢者所以尚恕
　　矜伐有害於己而今人以為先
　　世之才能儘爭惟有道之人無能勝者
　　自己不得黨蔽他人
　　不貪則百祥來集貪則衆禍生
　　胷中無貪染目則明耳則聽
　　吾見人好問則喜
　　人惟顛倒故多憂不顛倒則常樂
　　人有過旁人覺知者衆然不敢言者慮其意逆也學者能使人無以意逆憚吾則庶乎善矣
　　好學之味言之不盡惡去善興佳況浸生
　　吾飲饌不敢嘗時新衣服喜補綻於器用亦然無求新棄舊之意吾得此意敢保老景不為人所厭
　　好學之心人皆有之其間所以不成就者有待來年之失也
　　人以善歸己以惡歸人蓋欲己之勝也然卒於不勝少年性或敏慧詩書一覽自謂盡得之恃此而不求師乃人之大患
　　財物是末事爵位是末事知此幾事是末則知本矣為學當以心論無以外飾
　　人心至靈惜乎錯用卻
　　即事即學也即此下筆處即學也
　　吾之本心澄然不動宻無鏬隙時人自己尚不識更向何處施為
　　人知逐物之樂不知不逐之樂
　　大中至正之道近在日用見於動靜語黙不必他求吾往者儘恃思量與夫言語今日頓覺前非蓋以馳求於外而不反本也
　　君子無所欲亦無所不欲第由理而行耳
　　人之處世何如此之難茲蓋獨任己智倚於一隅不得自然而與天理相違之所致也學者當如何未若以自己私見屏於千里之外使胷中了無所有則所謂天理者見矣天理即吾心也
　　人方饑忽三盃殽饌莫被他謔盛暑炎燠風亭水榭薦盃以沉李浮偃息以紗廚湘簟莫被他謔朔雪飄零入紅爐畫閤笑語之餘淺斟低唱莫被他謔皆為物所轉故不能逃有無難易
　　人以目逐物為見以耳逐物為聞謂之分明不知乃大大不分明
　　學者以所得填塞胷中中毒之深復不自覺顔子屢空還有此否
　　畏天命則無所求而享安逸矣苟未及安逸則知貪求心未盡貪求心未盡則知未識天命也君子胷襟常無事常悅樂
　　事即學也事學有二則學亦勞矣
　　人切忌被人順了切忌被人不説
　　吾往日常在昏昏中而不知衣服時不知飲食時亦不知行住坐臥時皆在不知中自謂吾了了惺惺後因覺此不知即非不知
　　近世多貪逐利名彼此營營遂成風俗故不長人才凡有家者或棟宇可以居榖粟可以食更有園蔬足用若此則已屬於富矣惜乎人有所不知也是以人間得知足之樂者鮮
　　道非言語之所及非思量之所至
　　學者言多則散學力
　　學有進時如龍換骨如鳥脫毛身與心皆輕安享福無己
　　人知學進其處世如享醇酒怡怡融融
　　有志可以奪造化人或有志學無不成無問智愚利鈍也
　　人之舉動皆有妙用
　　不奪於味飲食自然甘美不從事於味則已作主從事於味則物作主
　　處世採取衆人之善而用之則不勞矣
　　君子以國為先祖宗次之居官以民為先子孫次之食不語為學到日自然如此
　　萬事由理耳人言由我故失
　　立家有法度人不敢慢易
　　交易之道我之心如彼之心則平矣貨一物者其價增置一物者其價減物初無補徒置身於小人之域
　　外國使命乃賔客也賔客之義有愛敬焉至於論國事亦自有理以理從事則優遊不迫或有忌心或有勝心則與理相違故勞神故招禍興戎
　　言語不可以化人惟心可以化人
　　學問貴於見端的或者望風承受蓋為聰明所累知人而善用其人固可嘉矣然知自己而善用其己則學尤高非無我則不能也
　　學欲至於無疑惑之地
　　動靜語黙皆天性也人謂我為之是將黃金作頑鐵用耳
　　學者涵養有道則氣味和雅言語閑靜臨事而無事處世遵承法度不失大人君子之體夫有變更者莫不慮其有失然遵承法度縱失所失亦輕或出於私見而有失則所失重大人君子於法度有變更者蓋不得已
　　不逐物而得理此時如丸珠在盤無所凝滯
　　善教人者今日能善其類他日國家取而用之則澤及天下
　　善治國者必以徳教徳教行則治道成彼憂財用與畏夷狄者不足語此時論有以夷狄為畏財用為憂先公曰宰相優劣但以此考騐
　　實心無所往而不可蓋實心一也可以應天下之萬變大舜之心即瞽瞍底豫之心瞽瞍底豫之心即大舜之心
　　人以念慮為心是致為學疲勞或自覺則見本心矣吾往者質甚不美毎以小人自目所幸者有志復不自執己私有公論雖氣習如山嶽如膠漆而常自覺一日氣習分離如巖崖崩倒如是者三日自後身浸輕矣
　　天下之事惟一理哀公以年饑用不足問於有若有若對以盍徹夫盍徹正而已矣四時正則萬物生人倫正則天下治事無巨細凡有所成皆成於正子路亦曰千乘之國攝乎大國之間由也為之比及三年可使有勇且知方也子路苟不以財用養民焉能臻此後人之常患財用之不足故不以有若子路求之乎君子不以財用未足為憂而以此理為慮達之則超出物表而足以宰天下事物治道不足患
　　欲言之時與無言之時同則學精矣
　　有智則好問而樂無智則自用而憂
　　中國伐夷狄當出於不得已如使長子殺季子也為安天下之民天使我伐之則伐之鋒刃之下有所殺傷如割已體
　　常情喜一人未必可喜但與吾合則喜也怒一人未必可怒但逆吾意則怒之耳
　　家事處置了則休不必留滯在心
　　字畫雖小亦欲端謹閑書當與特書同
　　道㑹是不㑹
　　立家有道則隣里悅而歸之以是為驗
　　學者或無志久久與流俗同
　　女子不可多言笑
　　事無大小有志者皆得之竊盜取地窟一鍫復一鍫不敢作聲不敢思量他事但一心求徹學者似之不患所學不成也
　　古人毎事廉謹無求於人誰得此真味
　　雖小兒不可令觀戲玩
　　惡心未萌時與學成就時一般
　　惟無憎惡人之心者乃能勸戒人有憎惡人之心者其勸人必不服
　　古制散亡因論喪禮曰五服一也知一乃能知五知五知一乃能分別等差而不亂
　　吾家稍整喪禮不必恤外議緦麻小功有疑則服大功一日閑步到蔬園顧謂園僕吾蔬間為盜者竊取汝有何計防閑園僕姓余者曰須拚少分與盜者乃可先公因顧欣然簡曰余即吾師也吾意釋然
　　子弟讀禮不可以世俗諱忌特缺其禮令簡書之冊以示人
　　君子仕宦或有陞擢自顧其材不足則辭之於義為當於身則榮才不稱職君子恥之
　　汝輩謀屋先須築一片基址且道如何是基址務亷謹是基址學安靜是基址此一片基址極好若欲將錢急於營圖架屋便錯
　　因及婁師徳唾面自乾語曰且道唾面從那裏來有對者俱未當意徐曰從動心處來此心纔動唾即劈面而來也
　　人之本心本自寂然
　　鄉土無鴈好事者㛰禮必欲致鴈使天地間都無鴈則聖人定禮亦必欲奠鴈乎當別有物也但以義通之耳
　　受人寄託必周留神
　　一日以墨汁潑粥而食粥罷謂簡輩曰吾向來惡粥色黒者今日微黒耳便起惡心故澆以墨
　　治人不在威得理則人敬服如四三伯臨事通變寡怒人自不犯死之日隣里下淚
　　不獨大底是學小底亦是學一語之差一事之不中雖極微小吾以為其大如天何故道卻無大小
　　後生不可呼長上字雖非當面亦不可
　　吾向者嘗恨己過難除知他幾畨淚下幾畨自拳子弟可遊山不可下碁小兒許用胡哮不可放紙鳶他皆倣此
　　奴婢病常令照管湯藥飲食
　　兒女不責備他聰明
　　小兒漸長欲行約速不可遽明年欲行今歲先諭之以寛為貴
　　道無大小何處非道當於日用中求之衣服飲食道也娶妻生子道也動靜語黙道也但無所貪正而不邪則道不求而自得
　　儻有志於學見賢者亦學也見不賢者亦學也喜樂亦學也憂苦亦學也學至此學乃吾之全體
　　智我所自有不患無智此心不動日用常情物至自明事至自應如明鏡止水毫髪無差
　　萬事無非天命不達則止見人為處世勞苦孟子曰臧氏之子焉能使余不遇哉
　　女子事人能敬夫能奉祀事舅姑有道則為父母之榮往者申屠一郎以孝聞於鄉里豐消敏諸人多訪之母在堂未嘗不冠帶衫止皂帶
　　有家者起不可不早食不可不齊於此可以觀家之興衰
　　使財物寛餘當置産業一頃以充接延賢者與夫給助之費
　　吾家命新生乳名不可務尖新
　　吾今之樂不可量也
　　當被竊盜其明日食罷從容曰吾夜來聞婢驚告有盜時吾心止如此已而告所亡物多吾心亦止如此今吾心亦止如此
　　近世有以小道與其門人講習學者宗仰語録流行人服其篤行遂信其説其説固多矣而害道者亦多遺患頗深
　　坐檻墜地他日語人曰我當正墜未及地時吾心怡然甚安
　　先公平時常拱手拱而寢拱而寤一日偶跌仆拱手如故神色不動
　　簡自少便見先公輕財好施他日語次簡曰大人輕財好施惠乃出於天資先公曰不然吾資吝嗇後知非而改故然
　　淳熙十三年家書雲汝勉吾為西湖之游吾已嘗遊今日無處不西湖無時不西湖人朝夕區區皆由有己及問其所以為已卻又不識人好思量於此思量
　　向有郡守以善聽訟稱有啞者執白紙遽令枷項示衆乃密使人伺之道路有雲啞者誠屈昨日遭某人拳今日卻枷項伺者以言入遂直其訟太守以為得計郡中亦稱之吾切不取是使部民習詐非善教也
　　人心本自清明本自善其有惡乃妄心爾因其不達執以為我被客來作主迷失本心達血氣二字則無我矣
　　賢者幹事謹終如始一事未畢彼事不為彼事功雖倍亦不顧十百千萬皆本於一一事辦則十百千萬存乎其中
　　人之溺見在庸愚猶輕在高明之士則重此溺見不自覺惟他人知之近有一高明之士著地理圖志文書浩繁亦善第恐顔子未暇及此
　　先公嘗言吾少時忿懥甚知非力改簡自童稚已見先公凡百容耐其後見有極微之人無禮先公怡然不以介意
　　使有牧童呼我來前曰我教汝我亦敬聽其教
　　嘗置小篋實豆其中以記過念多少
　　毎自置多言之戒晚年益簡黙拱而行拱而坐湛然終日幾於無言毎曰吾今日一無思慮
　　舉足不敬即為不敬□一草不敬即為不敬
　　人皆有一我故不見道雖名士難逃此患遂以聰明為道釋氏謂之認賊為子夫堯舜為天下後世知其名而堯舜所以為善今人㸃粧賢者之名歸已於堯舜有異矣儻得堯舜之心則無我無我則自然日進不待修為
　　吾家當行七事好善平直謙虛容物長厚質朴儉約此可以成身可以成家而道在其中











　　慈湖遺書卷十七



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷十八　　　　宋　楊　簡　撰炳講師求訓
　　某之行年二十有八也居太學之循理齋時首秋入夜齋僕以燈至某坐於床思先大夫嘗有訓曰時復反觀某方反觀忽覺空洞無內外無際畔三才萬物萬化萬事幽明有無通為一體略無縫罅疇昔意謂萬象森羅一理貫通而已有象與理之分有一與萬之異及反觀後所見元來某心體如此廣大天地有象有形有際畔乃在某無際畔之中易曰範圍天地中庸曰發育萬物灼然灼然始信人人心量皆如此廣大孔子曰心之精神是謂聖即逹磨謂從上諸佛惟以心傳心即心是佛除此心外更無別佛汝問我即是汝心我答汝即是我心汝若無心如何觧問我我若無心如何觧答汝觀此益騐即日用平常之心惟起意為不善用力急改過改即止切母他求故子曰改而止此心至妙奚庸加損日月星辰即是我四時寒暑即是我山川人物即是我風雨霜露即是我鳶飛魚躍無非我如人耳目鼻口手足之不同而實一人人心如此神妙百姓自日用而不知炳講師作此表軸求書故書
　　恪請書
　　吾鄉日有數語曰吾兩目散日月之光四體動天地之和歩歩欲風生雲起句句若龍吟鳯鳴其間周還中規折還中矩珠璣咳唾蘭蕙清芬此豈人力所能為哉天機妙運道體變通我猶不得而自知人又安得而詰我
　　葉元吉請書
　　臯陶曰兢兢業業孔子發憤忘食為之不厭又曰造次必於是顛沛必於是
　　翁埏之請書
　　孔子曰心之精神是謂聖人皆有是心心皆具此聖百姓日用而不知耳而況於同邑君子翁彥陽有夷齊之行非聖乎夫道一而已矣是者是道非者非道百姓所以不自知者自顧未能無過安敢言聖孔子曰改而止改過即止無庸他求某甚念人心皆與堯舜禹湯文武周公孔子同而多不自信故因其曾孫埏之請書
　　書表軸
　　孔子自衞反魯息駕於河梁而觀焉懸水三十仞圜流九十里魚鱉不能道黿鼉不能居有一丈夫方將厲之孔子使人並流止之曰此懸水三十仞圜流九十里魚鱉黿鼉不能居也意者難濟也丈夫不以措意遂渡而出孔子問之曰巧乎有道術乎所以能入而出者何也丈夫對曰始吾之入也忠信及吾之出也亦忠信忠信措吾軀於波流而吾不敢以用私所以能入而復出也子曰二三子識之水猶可以忠信之身親之而況於人乎某讀此不勝起敬而歎曰有如此切至之言先聖許可而諸儒未有表而明之者甚矣夫道之不明也不惟此章雖孔子主忠信之㫖亦未聞有發而揮之忠信之為德也至矣乎忠信之心人皆有之忠信無他竒巧亦無思慮直而行之此正孔子所謂天下何思何慮者其曰主忠信言乎所謂主本者忠信而已忠信乃大道之異名而人不悟也丈夫者得全乎忠信故出入乎波流之中若神使㣲起計度意慮即私矣即不實直矣忠信之為徳也至矣乎禹履遺而不取冠掛而不顧淮南子以為禹之趨時然也陋哉淮南以已度聖不知其誣也孟子曰禹行其所無事此語近之要之禹之心豈言意之所能盡禹之心如四時之錯行如日月之代明
　　樂平縣學講堂訓
　　按學古字為□□即今孝字一字而兩音固多蓋古所以□為孝者又為學音於以見古始造字意以謂學者孝而已矣自孝之外無他道也時有古今道無古今時有古今性無古今時有古今學無古今於孝之外復求學是有二道有二性也無乃不可乎夫孝天之經地之義民之行推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸北海而凖以孝事君則忠以孝事長則順朋友不信非孝戰陳無勇非孝斷一木斬一獸不以其時非孝仁者仁此義者宜此禮者履此信者信此樂自順而生刑自反而夫道一而已矣名雖不同學則無二德惟一動㒺不吉徳二三動㒺不凶孝弟之至通於神明光於四海無所不通斯乃先聖一貫之道也
　　書遺〈闕〉文儀
　　蒙飬之功非有覺者莫知今文儀直諒明敏勇於義深有味乎如愚如蒙蒙飬聖功之㫖文儀殆已覺而未全無疑可更書前後曲折以告某見病當剗
　　書遺桂夢恊
　　夢恊謂心之精神是謂聖此聖人之言何敢不信但學者所造有淺深某謂道無淺深先聖曰改而止謂改過即止無庸他求精神虛明安有過失意動過生要道在不動乎意爾某
　　局中祭先聖
　　君臣之義不可廢也仕行其義固某等所當為懼無學也不學而仕古人恥之某等學不逮古人然有先聖之訓在㓜而讀之略知趨向矣習是勝非他日不敢負也敢以敬告
　　先師
　　學之不可已也自少至老蓋不容一日廢不惟不容一日廢斯須不可廢也孔門好學先師一人求為孔門弟子於千百載之下者舎先師吾將焉歸某等誦詩書久堅此志自今以徃未至於道不敢止也雖曰不可以政學向也不學及政而始學則所未聞向也學爲政而不廢學可也敢告先師
　　鄒國公
　　惟公器大無近用尋在所直尺不可枉終身王道無有二説琢而小之萬鍾不受也千載之下此風可以立人某等雖不肖讀公之書有日矣敢不從公之後辭廟文
　　欽惟心之精神是謂聖道發育萬物是謂聖道生天生地是謂聖道人有死生之殊道無死生之異世有古今之殊道無古今之異舊有告辭之章道無動靜離合逺無母意母我舉天下萬古神人之心皆若是秋祀禹廟
　　某不可思充艱若時精一專欽惟聖帝道光萬世頼之秋有彛章酌獻豆觴假守攸司恭敬是將神之格斯其尚饗斯
　　晉王右軍祠祝文
　　右軍偃武正論百世不磨字畫累我顧為慙德者所多後儒罕知治道往往以爼豆之事老生常談而翰墨瀟灑駿逸之態爭覩欣翫𬒮相屬肩相摩今茲鍼羣子之膏肓障千載之頽波右將軍本𠂻清明當知後世有四明楊某者發其正情
　　唐顔魯公祠祝文
　　魯公臨大節而不可奪發諸心畫莊敏肅括此風可以立懦夫振叔末今祠而祝之孰不仰之敬之某灼知其必可以感動吾民之秉彛何日忘之
　　邑人求春秋祀董孝君詞
　　夫孝人心之所同天地之所同鬼神之所同徴君用此心於千載之上吾邑人敬而奉之於千載之下豈惟邑人敬而奉之一郡之人敬而奉之豈惟一郡之人敬而奉之際天所覆凡在人倫中者有所不知知則孰不敬而奉之嗚呼至矣是謂至徳是謂要道是謂人心之所同惟爾有神惠相之俾某既茲在位永保所自有之本心以對越明神以對越上帝
　　縣學立大隠楊先生石㙜杜先生祠文
　　欽惟道心無古今無淺深堯舜此心禹湯文武此心周公孔子此心天下萬世同此心惟放逸失之祗敬不違先生有之故文正范公禮敬之今茲建祠先生清明何所不照知百世祀之
　　諸廟
　　敢以一獻之禮告至於某神惟神之神上與天通下與地通中與人通通一至神無有二道大道甚夷不容㣲置意於其間某雖有此心未能無過敢不兢兢孜孜以保飬吾意必固我之初以敬事神
　　土地
　　俗曰土地古曰中霤州縣主社家主中霤某今家於此依神而居神無大小道通為一上下通天地旁通萬物神道如此人亦如此某敢不敬修其在人以敬事神
　　祭中霤文
　　維年月日敢敬告於中霤之神竊惟隂陽不測之謂神妙萬物之謂神視之不見聽之不聞洋洋如在其上如在其左右之謂神天以是生地以是成人以是誠中霤以是𤫊洞觀此機幽明一心爰敬爰祀孰知精祲尚饗
　　饒娥僊聖
　　至孝格天龍震於淵天猶敬之冝世稱賢是廟是享是崇是仰孝人所同同知所尚某長斯邑首訪而知雖無舊文當啟新儀一獻為禮神豈需此昭明孝道庸示百里
　　祀社
　　某敢用量幣柔毛剛鬛嘉蔬清酌庶羞致祭於社神惟神無名惟神無方惟神無為惟神無疆而化而生而順而行道無二順心無二神禮物攸敘齋明有融不可度思斯寂斯通
　　后土勾龍氏
　　維茲仲春脩祀事於邑社惟神作配載在國典功著水土平易九州厥德無疆體合匪侔以薦以奠匪度邈是謂一神即人而神
　　稷
　　惟神無名惟神無方惟神無為惟神無疆而化而生百榖用成庶民用寕是典是興惟茲中虛之誠可以感通通為無窮
　　又
　　維茲仲春恭脩稷祀惟神作配功在稼穡粒我蒸民莫匪是極頌曰斯文斯文在茲其辭恭其欲儉我其敬之
　　立春祭太皥勾芒文
　　帝出乎震大化茲始邑有彛典令率其屬肅敬以迎有酌有獻至神感通匪幽匪邈匪異匪合弗可度思祭雷師
　　某敢用量幣柔毛剛鬛嘉蔬清酌庶羞致祭於雷師之神神氣風霆無非至教隠隠谹谹不可攬取莫究厥始莫窮厥終是謂至神與天地同有動有靜有敬有恭感通於無窮
　　祭雨師
　　至哉一氣升而為雲䧏而為雨萬古注焉而不盈萬物資焉而化生是有至神不可度測不識不知聖曰帝則
　　到任謁社稷
　　准令首謁社稷視壇壝敢敬致釋菜之禮欽惟至神無體無思無為而無所不通某敢不即無所不通一以貫之道以有事於社
　　到任謁諸廟
　　恭惟至神無所不通某假守於茲祗見祠下敢不即無所不通之道以有事於爾神
　　誄詞
　　禍災之來惟人自取民愚莫惻良可憫傷大道洞然生天生地生人及物保合太和本無疵癘情偽茲動為非為僻為滛為邪於大道大和之中起乖爭悖亂之氣薫蒸流注疫癘斯起今茲禱祈衆心一誠道復見可以對越上帝可以感通隂陽可以轉乖厲之氣為大和可以變禍災為福祥即此一誠廣大貫通不可致誥有此神用不可不信
　　祈雨
　　東作方興民田盡稿膏雨雖至猶未通洽深念他時老稚轉死於溝壑某為此邑之父母不勝痛切惟明神哀憐之
　　謝雨
　　天道非逺不離人心人心匪殊是謂天道本無暌間奚假和同孰司雨暘之機妙在聲臭之表豈容報謝不可度思
　　祈雨
　　天人一致聖愚一性雨暘一機三才一氣本氣大和安覩乖厲民物紛紛意欲焚焚忿爭奪情偽萬狀為蠧為蠱為悖為亂感動上下愆錯隂陽豈天之為實人之咎是用齋禱起民敬心惟敬可以格天惟敬可以通聖惟敬可以致雨惟敬可以致一人具此敬不敬斯離敬斯復初不可度思矧可射思
　　諸廟祈雨
　　至神至寂曷徃曷來舊章是稽載迎慈像願錫隨軒之澤終惠望霓之氓
　　東作方興民田就稿一誠共禱雲雨崇朝千里歡顔重雲劇歛既獲感通之漸曷稽膏霈之期咎在人心固非天意願憫此改過遷善䆮䆮獲飬成就禮義生於給足惟大慈錫以沛然之澤
　　社稷
　　某以涼徳受此民社而適愆陽靡神不宗蒙降霈澤惟神無名無方無為無疆化生順行百榖用成茲舉嘗祀尚惟神之𤫊雨暘以時以迄於三登
　　社
　　某徳未純明雨暘愆舛靡神不宗既蒙應矣而四邑久稿尚虧一簣冐昧干神惟神無方化生順行益霈其雱厥後益時以迄於萬斯倉
　　稷
　　某以涼德被命受此惟稷有神司我下土幹旋生育無名無方無為無疆某也有罪而適愆陽神其昭明膏澤應誠尚惟神之靈以徃為霖百榖用成
　　諸廟祈雨
　　某茲以愆陽為災闔郡危懼衆禱䖍䖍應亦累累簷溜已明忽復告止農事甚急過此無及某德未純某知罪矣惟神敷惠千里之氓錫以三日之澤生死骨肉判於旦暮某不勝懇懇禱禱之至
　　奉安聖水文
　　某茲迎聖澤闔郡危懼伏惟神龍察此切誠憫此無告神氣風霆變化刻頃錫以滂然之霖某曷勝懇懇禱禱顒顒傒傒之至
　　海神祠山文
　　天人一致何所不通人違乎天始不一致腹臟生疾頭目作楚某徳未純政事愆違故雨暘亦愆惟神興慈運神機霈膏澤惠我有秋使四邑赤子不失乳哺護飬本有之善某不勝懇禱顒傒之至
　　祈雪䟽文
　　敬以一奠之禮致祭於某神竊以時雪未應疫癘間作致禱舊章所不敢後欽惟此心無逺弗屆至神感應上天同雲載零載積凝和敷瑞某不勝純誠至敬辭不能喻
　　封贈告家廟
　　孝曾孫某謹奉牲禮清酌庶羞祗薦恭惟祖徳流光自天錫慶啟考妣登秩斯崇某不勝慕仰敢不小心畏忌思嗣前脩垂𥙿於後
　　受誥告廟
　　介曾孫朝請郎行秘書郎某昨准上㫖除前職今茲拜誥命又考功增秩皆前世積善流光某敢不兢兢在時無忝所自尚饗
　　冬抵臨安祫享文
　　某進德未純未能寡過叨蒙新命備數學宮茲豈某之所自至致實惟上帝之遺訓未冺某敢不敬之承之禮曰大夫士有省於其君則於祫及其髙祖支子不祭祭必告於宗子某既告於小宗謹以嘉蔬清酌庶羞用薦祫
　　焚黃祝文
　　孝子某敢告考君贈朝散郎妣君贈安人既告於廟更題神主茲𦳼告黃謹以嘉蔬清酌庶羞祗薦墓幾欽惟先德肇本天貺答之滋至未已敢不兢兢恪脩率迪丕訓庶無墜遺緒
　　上元設醮青詞
　　敬以惟皇帝上無思無為無所不在無所不照知有感斯應不可度思帝降𠂻於民民皆有無思無為無所不照知之常性惟日用不自知私慾繁興禍災隨之某雖㣲覺未精未一謬當郡寄政理闕失回祿之禍災由人興匪天䧏之災咸自取臣不敢不勉惟帝興慈憫斯宥斯民在塗炭如切臣之肌惟帝興慈憫斯宥斯
　　黙醮青詞
　　欽聞上帝無聲無象無動無靜無所不照知未嘗徃未嘗來有感斯應無所不通流俗謂上帝自天而下設絹為黃道謂帝行其上至卑至陋不足以事上帝聞有黙醮之法虛明廣大上帝憫民秉彛惟昏故比改過滋多加祐啟祥殄災息禍渾融大和不可射度禳火青詞
　　臣欽惟上天不可以言而格惟善可以格溫民改過遷善者寢多臣德未純不敢荒怠惟上帝憫斯護斯保飬而扶持之俾毋罹其災拂亂其所為帝心融明有感斯應禱斯叩斯不可度斯
　　設醮青詞
　　郡郛洊災比屋懐懼民愚積釁匪天劇殃臣德未純無能昭假敬從輿議恭脩醮禳大道渾融三才共貫有感斯應保全太和神之格思不可度思
　　祈雨青詞
　　虛明愽大三才變化其中雨晹愆違千里危懼以請臣則有罪德未純明民雖無知性本靜止生死骨肉之機判於今日啜菽飲水之命懸於上穹錫以三日之霖觧此四邑之急發道中之妙用若有機緘運物表之神功不動毫髪
　　又
　　愆陽為災民則有罪民愚㒺覺宜宥以寛臣覺雖㣲亦粗安止曷未精一有愧純明臣不可赦尚蒙帝恩衆禱同䖍累應敷潤未被沛然之澤不勝旦暮之憂千里嗷嗷一誠懇懇恭脩碧玉太乙醮禮初禱輙應終日通洽甲乙丙夜如注如傾生死骨肉之恩感深至骨虛明變化之妙不可度思更祈三日已徃之霖䘚濟百榖時播之務
　　施斛詞㫖
　　敬以大道無形匪動匪靜萬古常寂無所不通惟彼迷途立我我所意興欲滋逐逐戀依沈魂滯魄昬昬莫知自囚自縳自苦自樂逐味逐臭百趣千垢法食普供道味靜深即味匪味曰深匪深湛然澄淵清明本心無思無為不識不知
　　永嘉季春祈雨碧玉醮青詞後雨作改用
　　三才一致人自愆違久旱衆憂茲焉貢禱累蒙應矣未至𩃎然仰碧玉垂□憫蒼生之無告赦臣知罪之故取民遷善之新啟醮初筵日庚申而奏夬澤終夕夜甲乙如傾四邑懽呼拜生死骨肉之大賜九天變化妙雲行施雨之神功更祈三日已徃之霖䘚濟有榖時播之務臣無任至感至禱激切屏營之至
　　奠余兵侍辭
　　具位楊某敬奉奠予故修史給事侍郎余公靈筵某獲趨承之日雖無㡬而獲趨承之義無二事職凡百有請有議溫乎其容怡然精粹問答坦夷正直平易尚未侍容莫識其涯涘瞻顔聽辭疇昨近爾胡為凾報曰致其事厥明就車心軫疑貳式遣問審天星采墜縞巾素裘哭於門內衣衾拜履既襲於地退而請庶㡬平果之制領客固辭有志弗遂遂歸而載惟出辭寫意為奠為禮幽光如對哭而薦之願願饗是㑹奠邑宰鄭令君辭
　　具位某謹奉奠於故令君於乎旱旻垂雨雷動風行而雲徂矣月明哉生已光照吾邑而旋促西馭之車矣嬰兒待哺哺及唇隅而奪其母矣隻言單語㣲施略為已傳誦百里百里士民謂有父母我者至矣於乎天乎天德好生好生之德既降遽歛而去之殊非天意蹙額相告不知所謂玉德孚尹令介石不貳英萃外發姦宄消氣曾未滌龜民已蒙惠如何不淑天星忽墜良善無依兇狡無忌䞓旌肇銘邑人殄瘁某等奉奠痛心殞涕
　　奠林景初辭
　　具位某使子某敬奉巵酒於故景初林公尊兄親至情深合併況頻啟胷吐心忱辭罄陳中庸之至不殺之仁篤實不孚踐之以身天胡困之千苦百辛家徒四壁甚於憲貧重以不淑遽焉訃聞望哭於室老莫凾奔使恪奉襯哀𠂻阻申新卜湖濵山旋氣氳就封戒期胡敢憚勤已整竹輿啟行凌晨雨不少輟冷氣覺侵盥手以陽悲楚若針甚已不久感冐懼深緘辭以哭如對靈明
　　祭潘叔昌知縣文
　　某追惟向同學舎相過相與篤志實徳務決疑阻厥後離羣不記何日聚㑹某宦浙右君猶處學僅一再見自是隔闊泯泯到任於乎念哉叔昌既登科官逰益南北矧某去國逺關靖䖏向一通問啟讀報帖如對芝眉紫宇不謂未㡬而忽聞訃南望痛哭道里修阻衰病居約欲徃而註再拜緘奠薦諸栗主於乎哀哉與叔昌訣矣於乎哀哉
　　祭髙仲圓知丞文
　　同里友楊某望哭再拜以上一奠之禮於故友仲圓髙子知丞靈前州里之賢有如仲圓萬口稱善忠信正直德繾綣相去四十里不得時見別去易久茲得行甫書忽以訃聞於乎哀哉善類淪沒正道寡無哭以遣奠哀哉於乎
　　祭伯兄文
　　介弟具位某謹以清酌羮羞祗薦於伯兄八七府君惟兄易簀今既周星禮雖有制而忠愛敬日日新又日新兄靈清明雖千變萬化不可度思寂然如水之清豈惟某心永欽百世之下凡心光內明者孰不興敬知嘉定之有人祝辭有盡愛敬終無盡饗
　　祭願禪師文
　　具位楊某敬致一奠於圓寂毒果宗人願禪師接辭累累洞見底藴妙藴非藴斯藴無盡相與切磋無如若何浮雲忽斷碧空無畔斗城老人送奠於逺
　　奠安康郡太夫人辭
　　具位楊某謹奉奠於故安康郡太夫人祖筵曰於乎哀哉道無不明人自不明天地之道為物不二人天地心三才一致自學子裂坤道於乾元之外置天地於人心之外而先聖之道始不明於天下雖古烈婦賢母載在簡䇿人所知敬而道終未明於乎哀哉夫人淑德懿行某夙昔而不得備知而辱在州里又辱知於尚書因尚書而獲脩登堂再拜之敬望見榆屈之光退而得諸親知夫人慱觀古書中秉正徳居既富且貴人所不敢仰望之地而至樸至儉服有人所不堪之衣某聞不勝起敬起慕曰夫人之賢行如此又尚書嘗道其燕侍之言確乎不動於勢利清哉偉哉今又獲尚書所狀行實啟讀熟複益視其所未知母儀坤德某灼知其為天地不貳之道徃徃橫目未必咸知就知之不能無疑而某確信之斷斷乎無疑胡不攷諸易乎日用而不知夫惟不自知是以人雖有道亦莫之知有奠在筵有銘在旌啇祝讀辭道由是明尚饗
　　奠鄉相慶國太夫辭
　　敬致奠於近故慶國太夫人𤫊筵其辭曰道以一貫無所不通其在朝廷其義如此其禮如此其在宗族其其義如此其禮如此其在州里其義如此其禮如此一也某等以州里之義為奠為致哀敬之禮於慶國太夫殯前皆用此道恭惟太夫人實以此道孕和育粹篤生元輔又以此道茂膺錫命備受嘉福某亦何敢不以此道為祝為辭古奠無辭奠之有辭㡬年於茲有其舉之於義無違大道在斯至靈清明昭斯饗斯
　　奠馮氏妹詞
　　兄朝散郎主管建昌軍仙都觀某祗奉祖奠於亡妹百念八娘子某自總角以至於六十不知吾妹性質靈明不因言而始覺後觀古而黙契比偕甥軰暫寓於吾室之西偏間得欵話話次始知靈覺天然萬古鮮𠐚士而能覺已足垂芳千世婦而能覺古惟太姒自茲以降以倬行稱於史固不乏求其內明心通惟龎氏母子及吾伯姊暨妹而妹乃生而明某所以每歎其未有與擬靈光溥其無際神用應酬巻舒雲氣亦猶鏡象參錯來備而澄明瑩然斯靖斯止方謂嫂婦軰朝夕依邇德意徳言其有薰漬天胡奪吾妹之遽慟哭不勝再慟莫繼疾作累日中既復常僅能朔哭今復甚病食損十九𦬼爾甚祝告以翼日帷荒就道矣不可逺送忽哀寫此哀哉痛哉哀痛之極死生之變其與四時之錯行日月之代明何異吾妹靈光之妙正如此
　　祖奠馮氏姊辭
　　後父弟某謹致祖奠於亡姊百十九安人憶昔世父合居武康諸姊俱長某軰㓜行男女則別同堂對房旦旦肅揖歲時奉觴姊雖有行歸寕則常獲依居眷深愛長日月如車轂俱焉鬢霜三遷數里家道寢艱安得徒歩數數而登堂昨問姊疾姊猶為興坐榻良久某請安寢問答清明後聞復強謂福履益其綏將夫何遽然棄諸孤以行㑹哭家廟為位其旁姊七十某亦六十二一哭遂疾作踰月未平遽告啟期扶力而來哀不勝矣欲慟懼其傷生撙哭忍痛執奠涕滂於乎功哀至情豈一幅之辭可以盡道其中膓
　　祖奠姪婦舒氏
　　叔舅某茲祭奠於亡姪婦舒氏就封有期酌酒以告婦吾友西羙之子來相姪懌旦旦豋堂敘揖時節敘拜祀事相禮凡百惟肅近懌有覺轉以告婦廼克領㑹且曰特以分嚴有願陳於叔舅之前當益有啟明之意疾革又覺截不□□於乎哀哉於乎善哉懌復告某婦秉禮嚴黙符先聖於乎姪有至德善行如此叔舅未之知廼今知之而遂隔幽明於乎哀哉叔舅朽質新年六十有六不可冐寒風酌奠以別辭噎莫繼哀哉哀哉哀哉哀哉
　　奠孫甥子方
　　舅某茲致祖奠於故孫甥子方吾甥始以夢中而覺夢中已拱逹旦猶拱目是心眀逹於日用舅剗餘礙喜甥之覺妻甥以冡女每每講講切謂甥用力於仁庶㡬乎仁何夀之促雖有懐中之玉力未續續妻與子遽環而哭舅拘官守聞訃望哭既歸哭柩日月遄速今且奠甥老不可慟哭哀哉哀哉哀哉哀哉
　　奠曹叔逹
　　哀哉痛哉叔逹叔逹哀哉哀哉叔逹篤志於道晝忘食夜忘寢踰浹而忽覺二千年來覺者甚無㡬比覺者雖滋衆而每思念吾黨之士叔逹未嘗不在懐中比裕甫逺來即訪動靜裕甫莫之知適通史使君書崇儒重道某備言裕甫叔逹之洞逹使君報緘曰叔逹物故矣哀哉痛哉哀哉痛哉老不能慟望哭敬遣斯奠哀哉哀哉
　　宋楊公伯明封志
　　於乎道非心思言論之所及雖聖人不能強人之明孔子大聖其所啟明惟顔子三月不違餘則月至日至當是閔子騫冉伯牛仲弓曾子諸賢餘不能強也他日子夏子張子㳺以有若似聖人慾以所事孔子事之曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已厥後孟子得不學而能之良能寥寥千載無所考見我宋邵康節程明道至矣而偏象山陸夫子生而清明某先大夫顛沛而拱如初伯兄諱籌字伯明晚而頓覺不勉不思云為變化易簀之言曰昔猶今今猶昔有能覺斯隨意而適於乎斯豈庸衆所能知時嘉定三年二月庚申夀七十有八月甲申塟於慈谿縣之石䑓鄉句容村孝順里王嶴先大夫墓左娶李氏塟同域子恬惟怟慥愉孟女歸顔袞仲歸舒後一日有覺至晦日又大通於乎子孫皆覺又皆兢業仁守足以垂名於後載之家傳亦垂不朽奚假誌銘誠甫其以此紙告於父
　　宋慈谿縣孫孝子墓誌銘
　　自古罕知孝之即道奚止不知孝之即道亦不知日用庸常之即道聖人患斯道之不明曰夫孝天之經地之義可謂昭白而學者習讀天經地義之言猶䍐逹天經地義之㫖就闚近似終非本眞孩提無不知愛其親斯愛不學而能不慮而知斯愛無躰貌不可推其所始又不可窮其所終百姓日用斯道而不自知不自信惜哉慈谿之金川鷄鳴山孫孝子文舉名之翰少志於學孝行著於鄉母疾病且革文舉封體取肝為粥以進母越夕如辭而醒廼底於寕鄰里以其實上於縣縣上於州時郡侯嗣秀王聞而異之國大夫人亦願見命縣勸駕嗣王溫顔褒稱將聞於朝文舉曰本心救他無覬嗣王嘉其誠不奪其志致饋帖敘其事祖璿左朝議大夫知江隂軍父枱迪功郎處州青田縣主簿母陸氏封孺人某老矣思妣氏之不復見見妣氏之家賢婦則如妣氏存焉某既誌舅氏墓茲又誌舅氏之孫婦墓於乎傷今思昔尚忍言之蔣氏在母家志趣髙潔來歸外氏敬事舅姑黙符禮經淑質凝重悉能先見閨門之內進退有度安心澹然不以處約為恥子女衆多人不堪其憂其心若固有之宗族敬之家用平和上下無怨克相夫子義訓諸子悉有成績嘗曰心自坦夷吾何慊乎哉疾甚命子曰吾其已乎勉其力學清明不亂如此生於紹興丁丑卒於寳慶乙酉塟於鄞之桃源封孺人子四曰夢祥曰元凱俱入學請舉升舎曰元哲曰元圭登癸未科修職郎新婺州司戶參軍女三適里世魯文郁李正君姚鑰孫震亨巽亨夢祥領諸請銘某以外氏之義不敢辭乃引筆而銘之曰人心即道一貫不二外氏賢婦慈湖敬誌
　　宋翰林醫痊臧公墓誌銘
　　某之外曾王父臧公諱中立本毗陵之無錫人為儒而通於黃帝岐伯之道樂四明山水而徙焉今六世矣娶無錫承氏生五男子長諱師心次諱師旦次諱師顔是為翰林醫候累贈從義郎次諱師文是為某之外父以文行升上舎貢禮部次諱師臯某自識事已不及見外王父母矣惟省總角侍母孺人歸外氏猶及見外伯祖母從義孺人倪氏諸舅環侍朱紫滿前今妣舅俱亡而諸妗又亡傷今念昔哀動於中比㑹從妗孺人盧氏塟從表兄屬某誌銘從舅醫痊墓並敘二妗某屬卑德下懼莫之任表兄勉諭於再於三某不得而遜乃退攷其行實已而歎曰正道之不明於天下也蓋自周衰以迄五代周六官分職皆所以為民極極者天下極致之道而天官之屬有醫師焉有疾醫焉蓋上士中士為之古之為士異乎後之為士古之士以德行道藝後之士大扺以文辭是故品流之論興而是非之實殽亂夫天下極致之道惟其是而已矣捨天下公是公非而虛文而侈是無惑乎後世之風俗日趨於敝而不反古也皇宋舉三代之遺制建百官一道德而習俗之固猶滯於流品之論豈其人猶或未有公是之實耶若吾外氏則有公是之實矣從義之戒子曰疾者之求於我當懐惻隠毋以利為也違吾言為不孝醫痊諱賔卿字雲叟從義之仲子也亦急於救物不以貧富貴賤二其心醫有能而無資公推挽俾盡所長藥必已給報必彼歸其不嗇不忘如此是非公是之實耶善無大小道無精粗公和而不同不妄言笑遇事若無所可否至大義所在則介於召公以謹厚聞於鄉郡太守多所愛重有故舊罹橫逆公憫其無辜思為一言其家忽盛金帛以請公正色卻之曰女以物豢我吾不復為言矣其妻與子罹拜泣曰今不敢以累清徳卒白其寃後踵門來謝亦不之納斯固士君子常行而文辭之士間有不能是又非公是之實耶公孝友儒雅閨門雍穆初以侍從參奏試翰林院補翰林醫學累轉至醫痊賜五品服隆興元年六月八日卒夀五十有五明年十有一月丙申塟於鄞縣桃源鄉之西山萬嶴合先室盧氏之藏盧氏順事舅姑睦於姒娣內外無間言紹興十有一年十有一月二十有九日卒夀三十有六丙寅九月乙酉乃克塟戊寅郊賚贈孺人醫痊再娶盧氏女弟亦封孺人後賜冠帔孝謹之行如其女兄壯年孀居遂棄鉛華終身德性澹然人奉之不喜忤之不怒是非榮辱不以動其心時時誦卻除蔽惑滋成疾趣向髙明又是邪之句一日夢神人告之曰女夀五十二今以積德延七十六及屬纊之夕安然如寐實慶元三年十有一月二十有五日夀七十六符神人所告雲明年二月甲申合塟於萬𡒃子男三皆儒學長諱泳紹興元年四月二十有三日卒次諱濟季諱沔淳熈十有五年七月十有二日卒女二長適承直郎州學教授盧子即從姈之從姪也次適里士陸檍孫男十有三本植豋紹興四年進士科迪功郎常州晉陵縣主簿格豋慶元龍進士科迪功郎新紹興府諸暨縣尉杞楷枱松棫枃柟棫枋枝孫女五長適贑教授子次適玉牒信郎通夫次適太學生史彌鞏次適里士舒濤次適里士章德甫曾孫男十有七元善元謹元吉元慶餘未名女十有五俱未行不勝含哀起敬而銘曰皇極之敷言是彛是訓道一以貫孰精而深孰膚而近胡不聞先聖之言曰中庸之為徳其至矣乎庸常也猗與舅妗德性正順有皇極焉人毋易之自起遁離之病
　　陳夫人墓誌銘
　　夫人陳氏昌陵宗室燕懿王七世孫脩職郎慶元府鄞縣主簿名師䢼字共甫之妻也慶元二年九月乙巳夫人以疾卒於鄞之官舎既踰月共甫含哀以告四明楊某曰嬪年十八歸於師䢼執行婦道相宗事唯謹和上下嚴內外敬戒無違性行靜正不愧屋漏不悅華餙夙夜服勤至死居人所難堪之貧而安之賔至質衣治具儉而敬平居樂聞善言動心忍性故氣質日變以美師䢼貧而多病間歲講學武夷閩浙徃來二千里或者獻疑納忠咸尼之嬪獨能輔吾志去之日不為兒女悲惟敬相勉曰願夫子德益進業益脩瓶無遺粟妾餓死不悔也嘗假館於外閉門課子讀書餐粥不給非師䢼朋友之饋弗受其父母兄弟招之宴逰不徃靜重有如此是以聞風者樂道其美至引以相警戒嗚呼今亡矣年止三十六生二男曰希韺曰希韶二女曰桂曰梅今將以其柩歸十有二月壬申塟於臨海郡城之東北望海山之原師䢼嘆其秉志之可嘉悼其降年之不永又愳師䢼或負斯人之所期也故述其大略以道其失助之悲且屬某銘其墓某聞其言中心敬生曰有賢婦若是宜書銘曰世觀夫人若力而為我觀夫人其自有之惟其有之是以安之斯有斯安豈惟夫人不自知雖百世無能知
　　王德髙墓銘
　　四明慈谿王德髙諱鎬為鄞人後徙慈谿曾祖諱發故䕫州巫山縣主簿累贈朝散郎祖諱庭芳故朝奉大夫直秘閣致仕累贈大中大夫考諱基故從政郎潭州長沙縣丞德髙忠信徳行勢利紛華一不以動其心弱冠髙與鄉貢繼大學後豋進士科尉江州湖口時歲不豋郡委偕徳安簿視荒徳髙不憚履畆務寛下戶簿趍郡上目太守怒其減及縣額之半擲於地簿遺書言使君意叵測徳髙報勉其堅守且以罪自任邑民不勝感徳既而韓使君入境問父老以邑官之賢否咸稱尉賢自是邑民之訴於郡者悉以委徳髙徳髙處決一一惟允無復異辭一日彎卒者獲三捕卒乃徭人之𨽻於池陽大軍官捕甚急懸賞至千緡是在法抵死自首則免第賞不行爾遂以卒自首聞於軍帥三卒遂免死南昌宰不事事即檄徳髙兩易簿並攝縣比至縣視其囹圄充斥纍於廊廡者纍纍問之吏則曰是皆負官賦者徳髙曰噫彼繋於此賦何從出悉召至庭下撫問喻曉與期而遣之吏執謂此皆頑民一縱不可復追弗聽皆羅拜而去遂相率如期而輸民訟之久不決者盡為之決遣里正之頑黠者於期㑹唯謹不敢違德安宰以事被鞫德髙又奉檄攝邑且俾盡有宰之月給徳髙宻以半遺宰之家未嘗以語人也湖口丞素相陵徳髙不校暨官滿郡督過良窘為之極力調䕶以薦舉陞從政郎授建康溧陽丞以慶典循文林郎覃恩循儒林郎民之訟之帥漕皆乞送清強官縣丞累年滋蔓曖昧之訟一旦而平公不可槩舉至有宻詣庭下以手加額再拜而去者漕使林公枅剛方疾惡所至竦畏始臨治所徳髙逆諸境一見慰藉甚厚雲得政聲於道路即面付民訟數十帋居亡何得替告歸時已六月漕欲少緩交割以下半年薦削相處對曰已交事漕悵然徳髙恬不以為意厥後司糴行都適值積弊之後啇旅不通徳髙始至即率同官力請於長明示以信酬直必時無掩阻牙儈必力効誠亦不忍欺衆啇感悗舳艫輻輳歲糴值百萬不勞而辦考滿以賞循承直郎後調㑹稽丞年踰六十精力不衰職事益不苟終更奉祠雖貧而樂親姻交舊宦逹寢多無求無請亷不近名直不忤物無町畦無縁飾吏能精敏法令明習事長官如父兄與同僚如朋友久敬不替御胥吏如家人視部民不啻如赤子御家詳整有法度氣貌方嚴而即之也溫虛心樂善好奬勉後進於人無賢否敬愛惟均族黨姆姻舅之家或有人所難處苟知之必忠告善道其人亦多感悟遷善仲子津治詩魁太學一時流軰推與家世衰落咸屬意俄夭折親黨不勝痛惜德髙雖哭之未嘗過為慼終日危坐凝塵滿席嘉定六年三月丁未以疾不祿夀七十有九娶孫氏再娶馮氏四子湜津準瀟女五皆以適人二孫杭桷女二諸孤將以十有一月丙申奉柩荒塟於慈谿縣金川鄉施㠗銘曰忠信正直寛裕明寂徳髙有焉莫匪爾極
　　某不欲從近世出名衘按溫彥慱墓誌撰者亦不出名衘孔安國作尚書序不出名里王肅作家語序不出名里某鄉亦不出名衘今知非故改過







　　慈湖遺書巻十八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,慈湖遺書>



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書卷十九　　　　　宋　楊　簡　撰先生曰勿盡信非聖人之書某少不明於是非為非聖之言所誤惑不知其㡬年後乃知非大聖人終未全明戒之哉
　　又曰學者當先讀孔子之書俟心通德純而後可以觀於史學者道心未明而讀非聖之書溺心於似是而非之言終其身汨汨良可念也孔子之言奚可不精而思之熟而復之今孔子之言出於學者之所記錄猶或失真況於非聖之書其害道者多歟
　　孔子閒居觧
　　孔子閒居子夏侍子夏曰敢問詩云豈弟君子民之父母何如斯可謂民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必達於禮樂之原以致五至而行三無以橫於天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣子夏曰民之父母既得而聞之矣敢問何謂五至孔子曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉樂之所至哀亦至焉哀樂相生是故正眀目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也志氣塞乎天下此之謂五至子夏曰五至既得而聞之矣敢問何謂三無孔子曰無聲之樂無體之禮無服之䘮此之謂三無子夏曰三無既得略而聞之矣敢問何詩近之孔子曰夙夜基命宥宻無聲之樂也威儀棣棣不可選也無體之禮也凡民有䘮匍匐救之無服之䘮也子夏曰言則大矣美矣盛矣言盡於此而已乎孔子曰何為其然也君子之服之也猶有五起焉子夏曰何如孔子曰無聲之樂氣志不違無體之禮威儀遲遲無服之䘮內恕孔悲無聲之樂氣志既得無體之禮威儀翼翼無服之䘮施及四國無聲之樂氣志既從無體之禮上下和同無服之䘮以畜萬邦無聲之樂日聞四方無體之禮日就月將無服之䘮純徳孔明無聲之樂氣志既起無體之禮施及四海無服之䘮施於孫子子夏曰三王之徳參於天地敢問何如斯可謂參天地矣孔子曰奉三無私以勞天下子夏曰敢問何謂三無私孔子曰天無私覆地無私載日月無私照奉斯三者以勞天下此之謂三無私其在詩曰帝命不違至於湯齊湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祇帝命式於九圍是湯之徳也天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也清明在躬氣志如神嗜欲將至有開必先天降時雨山川出雲其在詩曰嵩髙惟嶽峻極於天惟嶽降神生甫及申惟申及甫惟周之翰四國於蕃四方於宣此文武之徳也三代之王也必先其令聞詩云明明天子令聞不已三代之徳也弛其文徳恊此四國大王之徳也子夏蹶然而起負墻而立曰弟子敢不承乎
　　禮樂之原即五至五至即三無三無即五起五起即能先知四方之敗者道不可言孔子欲無言不得巳而有言曰原足矣何必言五至五至多矣又何必言三無子夏沉溺於文義之淵藪斷非一語之所能曉敷而明之曲而暢之庶㡬或觸其機也何謂至人皆有心志即志即至無所復至凡志之有所思焉有所感焉思亦何所思感亦何所感思無所思人自以為思感無所感人自以為感倐然而思無所起思而又思無所止人自以為止所止者何所厥思亦何物執之而無得視之而無睹莫究厥始莫窮厥終莫執厥中是之謂大同倐然而感感無所起感而又感感無所止人自以為止所止者何所厥感亦何物執之而無得視之而無睹或曰氣氣亦中無有或曰心心亦無本體莫究厥始莫窮厥終莫執厥中是之謂大同若然則由志而為詩詩亦然也發於禮儀禮亦然也於是乎樂生不知手之舞之足之蹈之則樂亦然也人情亦豈能終月樂終年樂亦有哀焉有所惻焉則哀有所傷焉則哀或哀焉或樂焉哀樂相生其變萬狀於戱至哉孔子曰此雖使正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也哀雖至於哭顔淵慟矣而不自知樂雖至於孟子喜而不寐亦不可見不可聞也哀樂必有物非不可見也哭笑必有聲非不可聞也而聖人斷然曰不可見不可聞衆人之樂皆不可見不可聞也而衆人自以為可見可聞也衆人之哀皆不可見不可聞也而衆人自以為可見可聞也哀與樂名也聞與見亦名也惑其名者失其實也是名即實是實即名名與實亦名也惑其名者失其實也志即詩詩即禮禮即樂樂即哀志氣即天地謂之充塞非過論也謂天地合徳可也謂範圍天地可也其曰充塞乃因人心狹固井蛙不可以驟語海姑為是言也聖人之言不可以一定論也或曰禮樂之原或曰五至或曰三無或曰致或曰行縱而言之錯而論之無不可者聖人曰五至吾曰六曰七可也聖人曰三無吾曰四曰五可也詩與禮與樂類也忽繼之以哀何也深明夫一體無二縱而言之錯而論之無不可者是故無聲之樂即無體之禮無體之禮即無服之䘮樂未嘗無聲必曰無聲非無聲也即聲也禮未嘗無體必曰無體非無體也即體也䘮未嘗無服必曰無服非無服也即服也聲即無聲體即無體服即無服本無所異何必言同唯人徒執其聲故曰無聲徒執其體故曰無體徒執其服故曰無服詩曰夙夜基命宥宻命何所基命何所始始無所始無所窮際謂之極寛極宥可也不可得而見不可得而聞不可得而思謂之至宻可也曰基曰宥曰宻皆名也惑其名者失其實也聲即無聲天下之至實也而徇名與聲者惑之聖人曰無聲所以破學者牢不可破之定見也非以無聲為定論也又慮學者無從而求之使窮其本始得其始則得其終矣夫曰基命所以原始也原聲所始始無所止莫究厥始莫窮厥終莫執厥中無聲之樂日聞四方果日聞四方矣無聲即聲無體即體無服即服服無本末無粗精威儀實無體其曰不可選也是誠不可選也凡民有䘮匍匐救之是固無服之䘮也即齊斬功緦之道也於父斬衰於母齊衰兄弟期降而功緦哀誠有等差皆一心之為也即匍匐救䘮之心以䘮其親則為齊斬為擗踴為毀一也非人之所為也天也天即人人即天地即日月即四時即鬼神即禮樂之原原無所本亦無所末本末之名因人心而生本末之實不以人心而異人謂之本則亦姑從而謂之本人謂之末則亦姑從而謂之末人謂之天則亦姑從而謂之天人謂之地人亦姑從而謂之地人曰日月吾亦何得不謂之日月人曰四時吾亦何得不謂之四時人曰禮則曰禮人曰樂則曰樂人曰人則曰人人曰道則曰道曰氣則曰氣曰志則曰志曰有曰有曰無曰無號名紛然意慮雜然而未嘗不渾然寂然也人自以為紛然雜然也故曰即哀樂之相生而實不可見不可聞也此非徇名者之所知也亦非徇實者之所知也實無所徇實無所實棄名而求實非實也棄實而言名非名也實非學者之所知也名亦非學者之所知也知則不知不知則知知則亂則昬不知則清明則無所不知孔子曰吾有知乎哉無知也文王不識不知順帝之則子貢以為多學而識之聖人以為非孔子又曰天下何思何慮學者苟有意焉夫子必曰毋有必焉必曰毋有固焉必曰毋有我焉必曰毋㣲有意度如雲氣之蔽太虛矣四方有敗安能先衆人而知之先知四方之敗者必其不識不知者也孔子曰不逆詐不億不信而亦自先覺何也意慮不作而本清本明之性自無所不照故也此非口舌之所能道也此非思為之所能到也人心自清人心自明人心自無思無為人心自寂然不動思未嘗思人自以為思為未嘗為人自以為為清也明也無思也無為也寂然不動也知也不知也皆名也惑其名者失其實也子夏聞三無之論曰言則大矣美矣盛矣言盡於此而已乎是子夏未領吾聖人之㫖也聖人之㫖非美盛所可得而言也亦非言所可得而盡也故孔子又啟之曰君子之服之也又有五起焉服而念之暢而明之五起非有五者之不同也五起猶五節加焉而六可也損焉而四亦可也縱而言之錯而論之無不可者無聲之樂氣志不違氣志即樂匪異匪違無體之禮威儀遲遲威儀遲遲不可度思無服之䘮內恕孔悲其恕其悲孰得而知無聲之樂氣志既得得匪有得亦匪無得無體之禮威儀翼翼威儀翼翼順帝之則無服之䘮施及四國三者一㫖三者一徳無聲之樂氣志既從何異何同昭明渾融無體之禮上下和同此敬此恭何所不通無服之䘮以畜萬邦有安無危有福無殃無聲之樂日聞四方人皆聞之而曰不知無體之禮日就月將不勉不強從容有常無服之䘮純徳孔明皜皜精白禮樂同情無聲之樂氣志既起斯起即止變化不已無體之禮施及四海此道大通無逺弗屆無服之䘮施於孫子禮亦如此樂亦如此三王之徳如此天地之徳如此日月之明如此天無私覆地無私載日月無私照人無私喜怒天地日月即人人即天地日月以為異者耳目思慮之所及也以為同者非耳目思慮之所及也非是有非非及不及天人無違故帝命之人而違天私意作之故天命去之得此道者謂之聖聖無不敬敬非人為是謂日躋為則墮矣莫克進矣進亦匪進人言曰進姑亦曰進是進無思是進無為自然昭明自然暇怡寂然渾然融融遲遲所以順帝則者在斯所以作式於九圍者在斯天有四時春秋冬夏風雨霜露寂然渾然其教我也昭然自地而上莫非神氣神氣之可指者如風霆風霆作而芽甲形庶物露生寂然渾然其教我也昭然其在我也為百骸為九竅為視聽言動為氣志嗜欲寂然渾然又何其清明又何其如神也即人即神姑曰如神何以騐其神嗜欲將至有開必先天欲降雨山川先雲宣王未出而臨𦲷天下也而嶽先降神生甫及申何為乎其神至如此道通為一其心甚神神無方體易曰範圍天地天地在吾心量中也子思曰大哉聖人之道洋洋乎發育萬物萬物者聖人實發育之也此道非聖人獨有而衆人無也天下之所同也自此而上千萬億年皆此心也自此而下千萬億年皆此心也天者宣王之髙明地者宣王之博厚山川宣王之流峙雲雷風雨宣王之震動散潤嵩嶽宣王之嵩嶽申甫宣王之申甫在古不為先在今不為今在後不為後渾然寂然昭然不澄治而常清不思慮而常明何獨聖人為然又何獨宣王為然樂平有老士王者曩數年夢令遣胥致命俾成先聖之宮且召之食期日二十有七至是黙符曩夢期日正同故王老感異捐金特盛此亦王老之有開必先也於戱人皆有是至靈至神古今一貫之心即天地之道即禮樂之原即文武之徳即三代之徳而不自知貴不自知愛殊可念也能自知者千無一萬無一自知誠鮮而常知常明者又鮮自知者孔子謂之知及之常知常明者孔子謂之仁能守之自知非意慮之所及亦非捨意慮之所為意慮交作如四時之錯行如日月之代明人皆有是明徳而不能以自明能自明而又不能常明有時乎昬則不可以為仁仁者覺之謂醫家者流謂四肢不覺為不仁先儒嘗舉此以明仁無一物之不覺無一事之不覺無斯湏之不覺如日月中天如水鑑昭明常覺常明自覺自明晝夜通貫顔子進乎此故曰其心三月不違仁其餘日月至者如仲弓之徒亦可以言仁惟日月之外亦昬亦違可以言仁不可以言盡仁顔子㡬於盡仁矣孔子六十而耳順則江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已
　　附錄
　　曾定遠既刋先生已易又刋所觧孔子閒居閒居真聖人之言伊洛諸賢未嘗及之道之不明也我知之矣不肖者不及賢者又過之中庸庸常也棄日用平常而起乎意説吾不知之矣嘉定元年十月六日彥悈敬書
　　熠頃侍教於知丞趙公嘗言楊先生昔著孔子閒居觧熠請之而未獲近乃寄示誠足以開悟後學因鋟木以傳之夫孔子之言見於六經論孟者人所尊信推雜出傳記者雖戴聖所傳人猶未之盡信推大學中庸先儒所推尊故學者講誦至若孔子閒居昔賢未嘗留意今先生首發明而誨觧之得非所謂五至三無皆斯人良知良能苖裔發見於心端誠可體察而用力者歟彼㘴談髙遠而不隠諸內心者可以自省矣嘉定戊辰十一月甲子學生廬陵曾熠謹書
　　四明楊先生已易先生挈古聖所指詔學者遂成此書知有此書者衆好者鮮彥悈事先生舊矣負丞言水邑士曾定遠篤信好學久藏此書一日擕示彥悈曰先生推明心量之大使人讀之萬善備具思與朋友共將刋諸版俾彥悈書於後噫定遠其有得於先生之言乎彥悈起敬起恭以謂聖人之易不離先生此書不離定遠篤好欲刋之心不離刋者之手不離觀者之目不離誦者之口不離聽者之耳又不離不刋不觀不誦不聽者之耳目口手斯㫖彥悈實有覺於事親從兄喜怒哀樂兢兢業業日用之間先生字敬仲嘉定元年六月六日學生承事郎知吉州吉水縣丞趙彥悈敬書
　　楊先生已易曩先生宰樂平時嘗加改訂熠得其本因謁知丞趙公是正之鋟木以詒同志或者猶謂先生復有所改近趙公為轉致諸先生之前而先生不復加損則此為定本矣夫六經論語之書言天下之義備矣迨孟氏興而復出性善飬氣之説自孟氏沒更秦歴漢以至於今前聖之意隠然而未發者乃有橫渠之西銘雖然西銘之意認天地為一家而已易一書悟天地為一已其流行發見精粗畢備厥功益大學者誠能沉潛而反復之於其一理渾然之中知其萬理森然莫不具在反諸吾身覺其機之動而體驗推放之雖馴造聖賢之域可也嘉定戊辰十月甲子廬陵曾熠謹書
　　楊先生囬翰
　　簡咨定遠契好長書細楷遠以見示備著深情跋語及大學簡所未安大學非孔子之言定遠曰體察曰隠諸內心是未信此心之即道故更體察更隠也體察與隠皆起意孔子戒學者毋意曰內曰外皆起意此與大學同病曰止曰定曰靜曰安皆意也孟子曰勿正心而大學曰正其心又曰先誠其意先致其知又曰在格物皆意也益可驗者篇端無子曰定遠更需餘言然已易閒居觧亦詳矣略復不縷縷簡咨
　　熠再以書叩老先生其略雲　平常正直之心雖人所固有然汨沒斵䘮所存者㡬希平時憧憧徃來於利慾之塗而牛羊斧斤若是其濯濯幸而聞大人先生之言是為之涵飬為之克治待其膠擾之暫息清明之復還於是良心之苖裔善端之萌櫱時時發見焉必也體而察之隠而度之持循執守久焉而後安止精熟不失我心之本然今懼其起意也不敢體察不敢隠度坐聽是心之所發則天理與人情並行真誠與偽念交作果何以洞悉其然否恐放其心而欲求者不可以如是竊嘗深念欲遵先生之教全其平常正直之心不體察不隠度不起意於中又不可汨然無所事若枯槁者之為也熠輒欲於此加閑邪之功可乎使邪既閑而平常正直之心自見如雲隂觧駮而日月之體自明由是坦然由之而無疑沛然行之而莫禦下學之用力果可以如是否乎
　　老先生復賜書畣雲
　　簡咨定遠契好茲又得手帖備見問辨不鹵莾然定逺謂汨沒斵䘮所存者㡬希待其膠擾之暫息清明之復還是定遠猶未自覺自信易曰百姓日用而不知日用豈無膠擾易曰變化云為膠擾乃變化即天地之風雨改冥君子見善則遷有過則改孔子曰吾未見能見其過而內自訟此皆道心之變化定逺豈自旦達暮皆為邪改邪足矣孔子曰改而止邪改即止不可正其心反成起意是謂揠苖所謂芸苖乃去惡草即改過已易閒居觧並收已四月廿三日簡啟
　　熠刋已易閒居觧因紀歲月僣書數語於卷末嘗以書請益老先生徃復之間兩蒙報教始謂平常正直之心即道而體察隠度者未免起意再謂日用變化豈無膠擾但當改過遷善而止熠反復敬誦老先生之言乃知此心虛明萬物萬化盡在其中君子所以用力於仁學而不厭者必有事焉初非臆度料想之謂也輙合已易閒居觧為一帙並以二書刋其後敢不服膺以無負老先生循循之誨嘉定己巳六月望曾熠謹書















　　慈湖遺書卷十九



　　欽定四庫全書
　　慈湖遺書附錄
　　寳謨閣學士正奉大夫慈湖先生行狀
　　先生諱簡字敬仲姓楊氏家世天台十世祖自寜海徙明之奉化後又徙鄞紹興末敵突淮右考避地慈谿因占籍焉曽大父諱宗輔大父諱演皆不仕考諱庭顯臞臞然儒而果毅有識量義所不可萬夫莫囬屹砥柱頺波中奮自植立起門戶䋲已甚度飭弟子齊家有紀律書訓累牘字字可佩然與物極平恕一言之善樵牧吾師自少志學弗得弗措省過嚴密毫髮不少宥至泣下至自拳象山陸文安公碣其墓謂年在耄耋而學日進當今所識四明楊公一人而已故任承奉郎累贈通奉大夫妣臧氏碩人先生生有異稟清夷古澹淵乎受道之器誕降之夕猶居鄞祥光外燭亘天而上四廂望之以為火也輙集衆環向入小學便儼立若成人書堂去巷陌隔牖間一紙凡遨戱事呼譟過門聽若無有朔望例得假羣兒數日以俟走散相徵逐先生凝靜幾門如常日課未嘗投足戶外既長任幹蠱主出入家用外終日侍通奉公傍二親寢巳弇燈黙坐候熟寐始掲弇佔畢或漏盡五鼔為文清潤峻整務明聖經不肻規時好作俗下語踰弱冠入上庠每試輙魁聞𦒿舊言先生入院時但面壁坐日將西衆閧閧兢寸晷乃方舒徐展巻寫筆若波注無一字悞寫竟復袖巻舒徐俟衆出不以巳長先人乾道五年以一經冠南宮選登乙科授迪功郎主富陽簿簿於邑號閑冷先生誠以接物衆畏信之相戒奉約束惟謹走吏持片紙入市可質數千日諷詠魯論孝經堂上不動聲色民自化孚初先生在循理齋嘗入夜燈未上憶通奉公訓黙自反觀已覺天地萬物通為一體非吾心外事至是文安公新第歸來富陽長先生二歲素相呼以字為交友留半月將別去則念天地間無疑者平時願一見莫可得遽語離乎復留之夜集雙明閣上數提本心二字因從容問曰何謂本心適平旦嘗聽扇訟公即楊聲荅曰且彼訟扇者必有一是有一非若見得孰是孰非即決定謂某甲是某乙非矣非本心而何先生聞之忽覺此心澄然清明亟問曰止如斯邪公竦然端厲復楊聲曰更何有也先生不暇他語即揖而歸拱逹旦質明正北面而拜終身師事焉每謂某感陸先生尢是再荅一語更云云便支離去八年秋七月也已而㳂檄宿山谷間觀故書猶疑終夜坐不能寐天曈曈欲曉忽灑然如物脫去乃益明淳熈元年春䘮妣氏去官居堊室哀毀盡禮後營壙車廄更覺日用酬應未能無礙沈思屢日偶一事相提觸亟起旋草廬中始大悟變化云為之㫖縱橫交錯萬變虛明不動如鑑中象矣學不疑不進既屢空屢疑於是乎大進先生之至富陽也閲兩月無一士來見怪問之左右對曰是邑多啇人肥家不利為士故相觀望莫之習也先生惻然即日詣白宰謂茲壯邑於今為赤縣而土俗爾陋學道愛人宰其軄矣且僚佐繋銜例主學事無以風動教化之歌吾邑子坐靡稟稍效尤俗吏束𣺯程賦役事笞棰吾食且不得下咽奈何宰唯唯遂破食補生徒文理稍稍即收之先生日詣學相講習又約宰凡稱進士優以示勸秀民自是欣奮恨讀書晚有自山出者尤樸茂來問學先生曰子姑習拱既數月曰可矣與之語孜孜窮日夜不厭先生憂去輙提篋以隨願卒學後擢第為名儒邑人爭相慕效文風遂益振故老至今德之服除以通奉公畏浙江濤受紹興府理椽便就飬奸狴必躬臨之端嘿以聽使自吐露囚情炯燭㒺失毫末猾吏僅行文案手膠拳莫敢舞越部都䑓府鼎立大抵承媚風㫖不暇問可否先生公平無頗惟理之從二府史觸怒帥送獄勘之先生白無罪可勘命勘平日先生曰吏過渠能免若今日則實無罪也必摘掬徃事置之法某不敢奉命帥大怒先生歎曰是尚可為乎歸取告身納之爭愈力帥知不可屈遂已一憲使嘗舉職官一日緣兩造是非壓先生就已意先生趨庭抗辯捧還削憲莫能奪改容謝之每謂白事上官必從陳述有不合即退思思之而審堅守無所撓或大礙不見聽則決去而已朱文公持廋節薦先生學能治已材可及人居無何闗陞先是太師史越王薦引諸賢而先生居第二謂性學通明辭華條逹孝友之行閫內化之施於有政其民心敬而愛之得㫖任滿都堂審察僅一考即移注先生不欲文安公書來勉之不可親庭有命乃不敢違差淛西撫幹大尹張公枃雅敬先生先生亦渠渠與之盡幕中本無事及是多所委頼吏牘日相銜在庭天府澔穰類多戾契聱牙不易可辦先生雍容立決的中腠㑹莫不服為神明畿甸災意忷忷叵測白尹宜戒不虞遂委督三將兵接以恩信得其心腹出諸武侯正兵法調疑習之軍政大修衆大和悅先生於是益信人心至靈至易感動億萬衆之心一人之心也徒恃詐力相籠絡若虎豹然日憂其將噬大不可故每論元帥當以四海為一家撫士卒如室中人習正兵不可敗先生之規模也自入仕固未嘗祈人舉亦不效尤稱門生求腳色狀例遜謝不敢答而諸公爭推擁若恐後輙從部中得去剡章輻集溢數削返之改宣教郎知紹興鄞縣以外艱不徃宰饒之樂平故學宮逼陋甚危朽相枝柱苟旦莫先生曰教化之原也可一日緩乎撤新之首登講席邑之大夫士咸㑹誨之曰國家設科目欲求真賢實能共理天下設學校亦欲教飬真賢實能使進於科目非具文而已然士之應科目處學校徃徃謂取經義詩賦論䇿耳善為是雖士行掃盡無害於髙科他何以為持此心讀聖人書不惟大失聖人開明學者之意亦大失國家教飬之意人性至善人性至靈人性至廣至大至髙至明人所自有不待外求人所自有不待外學孩提之童無不知愛其親及其長也無不知敬其兄見牛觳觫誰無不忍之心見孺子匍匐將入井誰無徃救之心是謂仁義之心是謂良心即堯舜禹湯文武周公孔子之心即天地日月鬼神之心人人皆有此心而顧為庸庸逐逐貪利祿患得失者所熏灼某切惜之敢先以告每謂教飬茲邑猶欲使舉吾邑人皆為君子況學者乎誨之諄諄不倦剗除氣習脫落意蔽本心本自無恙其言坦易明白聽之者人人可曉異時汨於凡陋視道為髙深幽逺一旦得聞聖賢與我同心日用平常無非大道而我自暴自棄自㒹𡨋而不知有泣下者入齋舎晝夜忘𥨊食逺近為之風動初入境訪求民瘼則聞楊石二惡少以嚚徤虛唱官府姦人無頼潮藪歸之起事端賊我良善或不才長吏反利之為鷹犬挾借聲熖生其爪角莫可誰何交事未乆果狺狺然來搖牙庭下先生灼見姦狀趣提圄中加責罰諭以禍福利害咸感悟願終自贖由是足不及公門邑人銜化以訟為恥夜無盜警路不拾遺未三考以國子博士召紹熈五年寜宗皇帝即位之初年也二人者大率衆相隨出境外呼先生楊父泣拜戀戀不忍離既赴監講乾繇反覆數千百言發人心固有之妙欣欣然人自慶幸謂先聖賛易後未之聞也時御筆遵孝宗成規復三年之制先生奏陛下此舉堯舜三代之舉此心堯舜三代之心順此心以徃則堯舜三代之盛復見於今日但臣深恨上行而下未效群臣衰服之餘常服則紫緋綠大非禮北人曩日嘗歎孝宗復古且謂金主亦欲依倣而行今陛下順聖心行之破羣臣非禮久例亦當溥及四夷心悅誠服豈不益光明偉特為萬世法歟趙忠定公汝愚定䇿宗英實賛初政推崇道學茅抜茹連公論翕然奮張謂我本朝統承二帝三王之脈非漢唐所可及者正在斯道昌明人知禮義是故國有元氣三綱九法頼以司命此皆累聖培植及二三大臣相與主張之天下引頸朝夕望大平時主議者害公山立扼我其上造無端罪狀垢染公斥之去祭酒李公祥抗章辯之先生按學館舊事請列劄不許告同列人人相顧語難先生曰𢬵一死耳遂上書言臣與汝愚義合者也汝愚豈每事盡善至被不韙以出則舉天下皆能亮其忠也昨者危急變駭不可具道軍民將潰亂社稷將傾陛下所親見汝愚冐萬死轉危為安人情妥定汝愚之忠陛下所心知不必深辯臣為祭酒屬日義訓諸生若見利忘義畏害忘義臣恥之汝愚徃矣不當復來今日之言不為汝愚發為義而發未㡬亦遭斥諸生復激於義為先生辯又斥之一時端士正人例誣以偽若先生則見謂偽之尤者痛黜逐掃地不留根株而其禍滔滔矣主管台州崇道觀再任轉朝奉郎嘉泰四年賜緋魚袋朝散郎權發遣全州將陛辭擬二劄其一言天下惟有此道而已天以此覆地以此載日月以此明四時以此行人以此羣居乎天地之間而不亂是故得此道則治失此道則亂得此道則安失此道則危得此道則利失此道則害此萬古斷斷不可易之理自漢而下雜之以霸故治日少亂日多此心即道惟起乎意則失之孔子曰母意意不可㣲起況大起乎起利心焉則差起私心焉則差起權術心焉則差作好焉作惡焉凡有所不安於心焉皆差臣願陛下即此虛明不起意之心以行勿損勿益自然無所不照賢否自辯庶政自理民自安自化四夷自服此即三王之道即堯舜之道願陛下無安於漢唐規模其二言國家舉大事必上當天心上帝以為可戰則戰上帝以為未可則勿戰易曰天地之大德曰生上帝視南北之民一也惟無道甚則誅之未至於甚人心猶未盡離苟亟戰使南北無罪之民肝腦塗地豈上帝之心也哉必民心盡離如獨夫紂帝乃震怒前徒倒戈矣是為湯武之師故志曰行一不義殺一不辜而得天下有所不為公羊九世復讎之論非春秋本㫖臣願陛下成湯武事業又軍帥尅剝諸軍怨讟溢於聽聞陛下亟罷尅剝之帥擇用不以官職為意不受私謁之人則三軍之鼔舞士氣百倍更得元帥大賢大智習知將略者訓治諸軍數年後庶其可用廷議方易爾搖𤨏口語籍籍莫敢遏其端萌故先生願懇陳之刀筆小吏狐䑕弄威福冐節鉞張甚先生趨脩門間慫慂脩尺牘答曰我無是也未及對論罷自後兵連禍結肝腦塗地語若合符識者恨先生扼不上聞為之痛惜主管建昌軍仙都觀嘉定元年上厲精更化首訪𦒿徳除秘書郎轉朝請郎遷秘書省著作佐郎兼權兵部郎官先生平時日夜長慮無路以告於上輪當面對遂極言時弊陳經國之要首奏陛下亦知都城之內外有饑奪市食者乎有勢不能俱生沈子若女於江者乎都城之東有婦閔舅姑之請鬻身助給姑聞之自經死舅知姑死又自經死子歸知父母死又自死婦以舅姑及夫俱死又經死又有取小兒烹食者嗚呼痛哉近在輦轂之下而致此極又況淮民相食妻食夫屍弟食兄屍以至父子相食其屍陛下為民父母而有此群臣之罪也望陛下急詔大臣集群臣詳議內外多少財賦䧟沒於贓吏之手多少財賦徒費於送迎而不思擇賢久任多少財賦費壊於科舉取浮薄昏妄背理傷道之時文諸軍虛籍不知其㡬以虛籍之費濟饑民何為不可聞淮民之饑者欲渡江郡守遏之結怨饑民是激之使為亂又聞賑濟官以嘯聚申上司累累查不報昏繆若此而朝廷未聞黜陟臣大懼飬㓂危社稷也又奏今之守令多昏而聽吏多懐私而徇利詞訟反是為非反非為是飲恨含怨無所告訴二稅已納者復追伏則因則絣訊或舉債或鬻産甚者鬻妻賣子陛下試思民情至是其怨當何如重以今歲旱蝗郡守不肻蠲稅害民弊政不可勝紀此不擇賢之故也在外官司以汚為常公取竊取對送互送一㑹至送千緍彼此本庫自支生辰有送子生若孫有送子弟又有送今國家患無財束手無䇿得賢則官庫無公取竊取之盜財不可勝用矣此又不擇賢之故也元兇妄肆小人道長風俗大壊今雖誅殛而餘風未殄陛下宜汲汲為計勿從士大夫庸庸苟且之論臣自知學以來熟思治務惟有一䇿每路擇一賢監司使監司各闢本路郡守守辟縣令守令各闢其屬先於本貫人本貫無人乃及外邑既得賢必久任擇賢久任則百事成不擇賢久任則百事廢擇賢久任則社稷安不擇賢久任則社稷危宰執臺諌知社稷安危在此共堅守此不以親故私情敗國家公義辟非其人並罪舉主此令一下人知仕進之路悉本實行不用虛文則舎惡從善舎偽從實吏姦頓掃民悅財豐矣自此因保甲漸脩比閭族黨之制書其孝友睦婣書其敬敏任恤書其徳行藝興其賢者能者肆成人有徳小子有造舉明主三代之隆矣又奏古者六軍軍將皆命卿今諸將率從事武勇未熟複乎古先聖王之訓典未踐脩乎詩書禮樂之實徳則齊諸軍不過射刺繋戰耳今陛下宜精擇文武俱通之儒法古司馬以尹正之訓導之賞諸卒之孝者忠者善者則惡者潛化祈天永命鞏國祚於泰山在此而已殿司十三軍大盛宜析小半益以司馬餘卒以備三司則其勢均可以防後患三劄恫切上數俯首諦視至讀饑民相食處慼額久之人爭傳誦流入比境見者輙雪涕舉兩手曰此江南楊夫子也三年旱蝗詔求直言先生復上封事臣聞旱者災厲之氣三才一氣如人一身腹臟作楚則四體頭目亦為之不安人事乖厲則天地之氣亦感應而為乖厲孔子曰聖人有國日月不食星辰不悖海不溢河不滿溢川澤不竭連年旱蝗雖或由軍興殺人及流移死者多而其餘人事亦大有乖厲郡縣官所至贜汚怨讟充塞豈不感動天地而為旱蝗近者凶人謀為大逆天祐宗社幸即敗獲乃官司多非其人而無徳教時文取士不考實行故放僻姦邪之風盛豈不感動天地而為乖厲為旱蝗旱蝗根本近在人心陛下雖精禱於宮中又分命備於群神略降雨澤未至宏濟者旱蝗之根本未除也臣臘月三劄所陳皆弭災厲消禍變之道願陛下與二三大臣熟計之天官汪公逹小宗伯章公頴咸相敬禮願親接聞誨言汪牒兼考功郎官江西隠士吳姓者漕司申請謚先生按吳有雲安社稷而以庭幃在念不知為臣之道也孔子曰以孝事君則忠既違先聖訓且啟誘人使不念親又其子觀先儒語亂臣十人問太姒為誰吳曰武王母曰何故母亦為臣答曰率土之濵莫非王臣其子曰是尊無二上之意乎吳以是竒之竊惟有婦人焉當是武王后使臣母之說行是驅天下人子不母其母不孝則不忠不忠不孝天下大亂胥而為夷狄為禽獸難議謚章亦牒兼本部郎官先生舉賢不可梯級取實知其人即自舉之剡章既上然後取部示牒照所舉者嘗曰為國薦賢吾其職也而先私照牒於人且又剡章付之使自上此何理乎西府為親故問京狀先生難之至再三終不許後欲舉某氏某未審囑當路原善先生者問果否當路笑曰此老欲舉宜自舉吾有言即敗乃事矣除著作郎遷將作少監並兼職如舊三年面對有左曹郎官者為前班上眷記先生特格下左曹先生首奏陛下已自信有大道乎舜曰道心明心即道孔子曰心之精神是為聖孟子曰仁人心也此心虛明無體廣大無際日用云為無非變化故易曰變化云為虛明泛應如日月之光無思無為而萬物畢照陛下已自有此大道又聖性澹然無所好嗜宜清明舉無失䇿而猶有禍變云云者臣恐意或㣲動如雲氣之興故日月之光有不照之處舜禹相告猶以精一為難願陛下兢兢業業無起意不起意則自然知柔知剛知賢知不肖洞見治亂之機常清常明可以消天災弭禍亂次言今江淮湖湘之㓂並作由賢不肖溷淆監司守令而下多非其人是非㒹倒尅虐不恤故下民怨咨聚為群盜陛下當精擇衆所推服正直不撓之人廵行天下黜陟監司守令昔先生范仲淹富弼亦言委路自擇知州委州自擇知縣仍久其官守異政者就與陞擢臣深念時務莫先於擇賢久任所任既賢則餘不肖乃害民敗國之人不足深恤又次言改過聖賢之大徳近世士大夫多以改過為恥故人亦不敢忠告王安石本有非常之譽諸賢兢議新法決於去位安石豈不動心𦤺疑而決䇿不囬者重於改過也故其末流小人類進禍及國家陛下取群臣之改過服義者表章陞擢使凡建議不遂非餙辭則集衆智歸於一是國家何事不辦而堯舜禹湯之大道復大明於今日矣先生曩嘗口奏陛下自信此心即大道乎上曰心即是道略無疑貳之色問日用如何上曰止學定耳先生謂定無用學但不起意自然靜定澄明上曰日用但勿起意而已先生賛至善至善不起意則是非賢否自明此日復奏陛下意念不起已覺如太虛乎上曰是如此問賢否是非已歴歴明照否上言朕已照破先生曰如此則天下幸甚問答徃復漏過八刻先生出上目送久之兼國史院編脩官兼實錄院檢討官請改史法從編年之舊謂孔子作春秋書某年某月某日某事人讀之以為是者道也以為非者非道也如此而書大道自明自司馬遷改編年為紀為世家列傳使後世見事見人而不見道遷不知道故敢頓廢先聖法度後人又靡然從之故道不明於天下某等不敢苟從以壊聖朝大典後不果上先生凡兩章引年一丐祠皆不允已而面對所陳久未施行遂力求去得溫州先生每歎風俗之壊自上啟周禁群飲至執至殺後世雖甚不羙尚賜酺有時不縱為羣飲事倡優下賤人道所不齒顧貨視之以媒飲者冶容列肆導滛釣利傷風敗俗莫此為甚到郡之明日妓羣賀即戒之具狀來衆亦未諭也至則皆判從良去異時督賦之吏星馳火駕上下相束皇皇不能以朝暮至是寂無一跡歴縣庭獨首移文罷妓籍首訪賢者禮致之示標表首崇孝飬明宗族相恤之令首行鄉紀郊周官書敬敏任恤之類書善不書惡願與士夫軍民共由斯道上下呼舞載路如脫湯□濯清波如從寒谷中生春美詞訴類局於日分難遽達先生架大鑼㦸門外令訴者自鳴鳴即引問立剖決無時每受詞採訪縣官賢否以至不一問之言人人同乃行黜陟文移僚屬例書名不押字據案方書判有喏於庭者無問誰何即釋筆拱答揖入言苟是雖賤𨽻必敬聽於理未安雖至親不為撓有私𪙉者五百為羣過境內分司幹官檄永嘉尉及水寨兵捕之廵尉儇挑易事不白郡先生驚曰是可輕動乎賊徒五百合家族何趐二千口拒捕相殺傷變在頃刻耳萬一召亂貽朝廷憂百爾其死奚贖也且兵之節制在郡將違節制是不嚴天子命違節制應斬建旗立廵尉庭下召□手兩行夾立郡官盛服立西序數其罪命斬之郡官堵進為懇致悔罪意良久乃得釋奏罷分司其紀律如此或訟售産寓公負其直若千先生曰是固名流有文且長上位尊顯何得爾對曰今所訴行也文何以為語對曰益苦受其狀旣而麏至者十八人同所訴即命吏籌計官帑人給之䄂衆詞即其家語曰某知公必無是也是在幹者精誠所感寓公為動則不得已吐實先生曰某知公必無是也幸出幹者屬吏寓公靳之竟追斷償所負瀕海膠禁甚嚴啇人廋稅闌出海時副端方以威福奴視宮府二子新䘮母歸輙衰衣造庭挺身自冐先生從容書狀尾曰楊某老繆不堪為郡預乞一章放歸田裡竟坐犯者如法府第障官河立僦屋扼舟人喉衿巷居者苦溉濯而官失虞火之備累政氣咽咽不得吐有言者先生命廂官立毀之廂官懾怯莫敢前曰汝不食天子粟不為吾用邪科首械之徃遂即日撤去滿城讙踴勒石名楊公河楮劵之秤提也所至嚴酷以徃後惠文從事告訐成風破家者相踵先生寛平不迫市價自豋天子下使者郡饑察使於先生為先世契出郊迎不敢當從間道走州入客位先生聞之不敢入徃傳道數四乃驅車反將降車使者趨出立㦸門外先生亦趨出立使者外頓首言曰天使也某不敢不肅使者而契家子禮有常尊先生曰某守臣使者銜天子命辱臨敝邑天使也某不敢不肅遂從西翼偕進禮北面東上先生行則常西歩常後及階莫敢升已乃同升自西階足踧踧莫敢就主席使者曰邦君之庭也禮有常尊先生曰春秋王人雖㣲例書大國之上尊天子也況今天使也持之益堅使者辭益力如是數刻使知先生終守正不渝乃曰某不敏敢不敬承執事尊天子之義即揖而出既就館先生乃以賔禮見儀典曠絶邦人創見之莫不瞿然竦觀屏息使者友告於朝曰秤提若永嘉可為法矣後憲䑓亦以議察奉朝㫖行郡先生禮遜之如初然事體異天使升阼階西向坐不終辭故事歲擷朱欒蒸馨木而化之曰柑香分遍朝路號土物名品又蠲楮眞柑介饋費大苛擾悉削去食用甚菲設廚生埃語家人曰吾儒素為天子任撫字敢以郡為樂羞赤子膏血自肥乎雖不督賦而財未嘗匱不設法不立額而課未嘗虧蓋由亷儉自將不費於無藝中孚感物而人自化服不忍欺也士咸向方知務已學有冐同姓豋科者既數年矣忽大感悟詣先生繳納出身間貴㳺狃聲樂事敖放蹐然難畏相戒曰老子無乃聞乎悉庋置之一名卿治第甚華中有堂尤偉麗固常日交賔之所先生徃謁特委蛇延之別館猶愧發顔間豪侈頓消兼併衰止閭巷雍睦無忿爭聲諸色訟者雖逺渉甘心到郡庭受賭是杖杖之終無怨軍民懐戀有父母慈家家肖像祀之願阿翁夀五年除駕部員外郎去之日老穉纍纍爭扶擁緣道曰我阿翁去矣將奈何傾城出盡哭有機戶嘗遭徒亦手織綿字為大帷頌徳政葉侍郎適書別先生雲執事二年勤治公私交慶惠利所及戴白老人以為此未有載於竹帛形於圖繪雲聚山積懽沸井裡此實錄也後十餘歲上庠知名士猶極談邦人去思未艾且謂當時眞有三代之風更久任則一乘好矣改除工部上殿言臣有當今第一急務告於陛下世俗常情喜順惡逆故其相與率多奉承雖於同官明知其過而不敢言恐拂其意終將害已習以成俗牢不可破故雖明知吏部注授不問賢不肖而不敢革恐拂不肖者之情也雖明知擇賢久任為上䇿而不敢行以圓多闕少恐不賢者不任而拂其情也以至中外獄吏箠楚取賂以直為曲寃苦無告當職憚煩受成吏手同官拱黙不復審聽囚辭州縣承帖吏卒困苦小民萬狀同官雖知不敢告長官亦視為常恐拂其屬姑容之上官剛德始或案奏其漏網者多矣民怨吏卒怨官遂怨及朝廷臣大懼中外積怨之久一夫吠呼從之者如歸市今聖朝雖有善政猶以一杯水捄一車薪之火節節盜起皆乘民怨願陛下明諭大臣有長官能受逆耳之言小官喜於聞過或知過能改特表章之布告天下切勿以為小善而忽之也堯舜舎已從人成湯改過不吝改過之善惟孔子知之後世罕知非表章布告使天下改觀則衆以改過為恥此誠治亂安危所繋人性本善朝廷重賞導之於前御史監司繩之於後庶㡬願聞過求忠告者多盡掃喜順惡逆之私情善政盡舉弊政盡除民怨自消禍亂不作上嘉納之除工部員外郎六年輪將對先生謂五十年深思熟慮無出擇賢久任之上䇿既累告於上矣他何言即此說行天下事自無不治此而未竟又將旁舉細務姑嘗試具奏牘某不能是也君子於其言無所苟而已況告君乎復詳劄申斯㫖除軍器監兼工部郎官轉朝奉大夫先生不樂用磨勘初員即時遲數歲不轉一故舊自爾相料理此日亦部長貳白堂轉之先生猶申省乞寢免除將作監兼國史編脩官兼實錄院檢討官七年以兩院進御集實錄轉朝散大夫金大饑北民繦屬歸我蜂聚蟻壅日數千萬計吏間不知大體列弓弩臨淮水射之退先生戚然曰得土地易得人心難三代之得天下也得其民也況薄海內外皆吾赤子不幸中土人落腥羶一旦饑驅故民出塗炭投慈父母顧與之靳斗升粟而迎殺之靳脫死乃速得死豈相上帝綏四方之道也哉即日上奏哀痛言之不報後十日當面對復謂方今上䇿無過擇賢久任累白廟堂亦已寢知擇賢久任之味雲且有騐矣但朝廷承襲久例科舉取士專尚虛文大壊士子心術吏部注授專以資格不考才徳郡守例二年為任知縣三年餘京官選人各有定例不肖者前後踵接故妄作害民𦤺怨招禍大盜累起朝廷又憚改作甚非祖宗所望聖子神孫之意今兵帥多非其人軍人懐怨有語謂用命者無恩澤不戰而走者擢用將帥全才難得其有智勇不刻剝得士卒心者不可謂無楮劵大失信民對泣痛怨後雖稍寛而有秤提州郡過嚴民甚寃苦又鹽法累改失信舊以年月日次第支鹽今定舊鈔二分新鈔八分故舊鈔㡬於無用客子怨深至骨軍器物料尚欠客子若千萬緡不知已未支還又放散軍人失所深怨不知已未根刷收拾最有一大利害習俗常談以大公至正之論為迂闊以趨時苟且權譎之術為通才權術苟且暫遣目前而人心不服上帝不與禍其在後此國家治亂安危所繋孔子曰一物失理亂亡之端苟違此道民畔如歸惟陛下明察靜思大臣亦虛已求言聞過願改君臣同心則天下被如天莫大之恩已乃歎曰吾亦老當去矣猶未已邪㑹有疾遂連乞假先生自永嘉後告老丐祠之章又十餘上每切切平道義謂有國者由乎道義則上當天心下合人心有家者由乎道義則上可以事君親下可以臨民某踰七十又㡬年三入脩門四經陛對言無可採擇不被於天下徒綴班列不去義乎不義乎至此又極言當去之義愈明愈確而請愈力遂除直寳謨閣主管成都府玉局觀十二年除直寳文閣亳州明道宮再任十四年除秘閣脩撰紹興千秋鴻禧觀十五年特授朝請大夫右文殿脩撰南京鴻慶宮賜紫衣金魚十六年除寳謨閣待制提舉鴻慶宮賜金帯十七年皇上御極除寳謨閣直學士提舉仍舊洊賜帯寳慶元年朝議大夫慈谿縣開國男食邑三百戶尋授華文閣直學士提舉佑神觀奉朝請親灑宸翰屢頒詔㫖謂先朝𦒿德朕心素所簡記令所在軍州以禮津發赴行在先生臥病控辭至於五六二年授敷文閣直學士加累中大夫乃提舉鴻慶尋寳謨閣學士太中大夫致仕三月二十三日薨於正寢享年八十有六先生清明純一無生死異屬纊之夕怡然如平常時遺奏聞特贈正奉大夫官其後如格賻銀絹二百計告詞有雲作覬來歸胡不愈疾士歎明師之失國奚黃髪之詢學者觀之為之悲慟鄉閭孺慕走哭者交道公卿大夫士無遐邇弔奠者交踵四朝書舊百世宗師生榮死哀不愧不怍娶林氏封令入二子恪承務郎㳂海制置司准備差遣克承家學勉進未艾㦉早亡女三嫁進士孫誼宣教郎知湖州德清縣童居善宜倅舒公諱璘之子銑孫男五埜□基在堂孫女二長嫁將仕郎韓夑曾孫金以三年四月乙酉塟邑之五峯嗚呼三代衰聖教熄異端邪説爭鞭駕於天下其後傳註以為經章句以為學洙泗家法徒存紙上之空言穿裂剝蝕舛千稂莠學者信之愈篤即所以遺害者愈深求其真得我心之同然洞照古聖於千載之上無是理也於赫我聖篤生賢哲而先生又挺出諸儒後伏羲肇畫初無文義可傳孔氏遺書不從言語上得本心本聖無體無方虛明變化無非妙用斯道也堯以之安安舜以之無為禹以之行其無所事湯以之懋昭文王以之順帝則武王以之訪洪範周公以之師保萬民孔子以之為剛為定為繋為筆削褒貶是之謂中是之謂極是之謂秉彛之則茫茫千古智探巧索如瞶商律如膜指杓而先生得之斯道於是大明開後學之夷塗掃羣迷之浮論有功聖門大矣蓋由天資醇實渾然不雜是故立志也剛進學也勇而行之也有力既大省發終身以之勉競無湏臾㣲懈且又克永厥夀習久益熟遂造純明之盛若先生真所謂天民先覺者歟其歸自胄監也家食者十四載築室德閏湖上更名慈湖館四方學子於熈光詠春之間而啟迪之於是始傳詩易春秋傳曾子始取先聖大訓間見諸雜說中者刋訛剔誣萃六卷而為之觧謂人皆以易為書不以易為已以易為天地變化不以易為已之變化故面墻者比比天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也先生是以有巳易人皆徇目為見徇耳為聞而不明夫哀樂相生不可見聞之妙不明夫禮樂無體無聲之妙先生是以有間居觧人心自明人心自靈夫人皆有至明至靈廣大聖智之性㣲生意焉故蔽之有必焉故蔽之有固焉故蔽之有我焉故蔽之聖人不能以道與人能去人之蔽耳如大虛未始不清明去其雲氣則清明是性人所自有不求而獲不取而得先生是以有絶四紀學者不反其所自有而或䧟溺於諸子百家之意說紛呶簧鼓疑似支離坐𥚢其中卒莫見道先生是以有啟蔽謂治天下其最急者五一曰謹擇左右大臣近臣小臣二曰擇賢久任中外之官三曰罷科舉而鄉舉里選賢者能者四曰罷說法導滛五曰教習正兵法以備不虞其次急者八一曰募兵屯田以省飬兵之費二曰限民田以漸復井田三曰罷妓籍俾從良四曰漸罷和買拆帛暨諸續增之賦及𣙜酤而禁羣飲五曰擇賢士教之大學教成使分掌諸州之學又使各擇井裡之士聚而教之教成使各掌其邑里之學六曰取周禮及古書㑹議熟講其可行於今者三公定議而奏行之七曰禁滛樂八曰脩書以削邪說先生是以治務蓋先生之學以古聖為的嘗言非大聖人終未全明故於子思孟子猶若有所未滿論治則三代之規模苟為漢唐事業雖隆貴所弗願焉其領玉局而歸也門人益親遐方僻嶠婦人孺子亦知有所謂慈湖先生巋然天地間為斯文宗主泰山喬嶽秋月獨明也始傳古文孝經傳魯論而釐正其篇次平生多所著述片言隻字無非發明大道散落海內未易遽集方裒之其已成編者甲槀乙槀及冠記昏記䘮禮家記家祭記釋菜禮記石魚家記皆成書時受恩師門至深至厚自顧庸淺何能發揮然先生德業建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑初不以人言而輕重可否也既塟有日乃弗獲巳奉同志之命姑誦其所聞謹狀寳慶三年正月十五日門人嚴陵錢時狀
　　文忠西山先生真公跋文元公行狀後
　　慈湖先生將塟叔謹書來命德秀曰先君之墓子其銘之先生之門人建昌傅君正夫不逺千里訪予於粵山之麓亦以是為請竊伏惟念嘉定初元先生以秘書郎召德秀備數館職始獲從之㳺見其齊明盛服非禮不動燕私儼恪如臨君師朞功之慼下汨緦麻服制期一以經禮為則而容色稱之平居接物從容和樂未始苟異於人而清明髙逺自不可及同僚有過㣲諷潛警初不峻切而聽者常𢥠然一日見謂曰希元有志於學顧未能忘富貴利逹何也徳秀恍然莫知所謂先生徐曰子嘗以命訊日者故知之夫必去是心而後可以語道先生之於德秀可謂愛之深而教之篤矣惜其時方繆直禁林役役語言文字間故於先生之學雖竊聞一二而終未獲探其精㣲憂患以來粗知向道思欲一扣凾丈求其指歸而不可得矣嗚呼先生已矣徳秀何所㩀以為進徳之地也夫未能深知先生之道而欲傳其心於百世之下此徳秀之所不敢也雖然有一焉蓋今傳後之文有狀有銘而又或有表先生之門賢哲甚衆今狀其事者既有人非髙第不可也如德秀者或使之序其梗槩而表於墓門則其責差輕而可勉正夫幸以為然則願復於叔謹而還以命焉故書於行述之後以俟行述者正夫所纂正夫蓋有得於先生之道者也故其言言皆實錄雲寳慶丁亥七月朔日建安眞徳秀跋











　　慈湖遺書附錄
　　慈湖遺書後序
　　余少讀性理羣書未能折諸聖也見有所謂楊慈湖氏者不知其學不知其為象山髙弟今巡按江右秦公道出信州手是編以示余曰慈湖吾鄉先正也其遺書尚存顧多舛訛子盍正之俾世之學者窺其淵源余始得而玩之知先生之學受之庭訓吾之扇訟而大有得於靜觀體㑹之餘求諸心之精神則曰聖在是見孔子絶四曰無意則欲不起念自謂學者舎是皆第二義也故鞭辟處如捍強敵一至融液脫落殆晴雲麗空舒巻自如而光風化日有莫測其端倪者然余嘗聞之孔子語諸子之求仁其義不一曰克已復禮曰敬曰恕曰恭曰忠曰言訒曰先難曰愛人曰寛信敏惠因材而篤使之㑹萬為一慈湖豈不屑是也蓋學者分量不同夫敬以直內義以方外萬世心學精一之綱要也不然又獨不聞太極無朕而萬象森然已具乎此一貫之㫖也未至慈湖者當自考矣余也莾裂何足語此特承示以識一言若篇章謬多所散逸而大意藴苞釐校彚稡終以成集而梓行之以不違秦公詔世之初心斯同寅查原慱之緒餘余無庸焉謹序