揚子雲集 (四庫全書本)/全覽

揚子雲集　全覽



　　御製題揚雄甘泉賦事
　　甘泉獻賦風〈去聲〉楓宸更著劇秦與美新設果出腸明日死投身天祿又何人
　　新論謂揚雄作甘泉賦始成夢腸出收而納之明日遂卒夫雄獻賦當成帝時其後厯哀平孺子而莽始簒此劇秦美新所為作也若賦成而死安得有投身天祿之事乎出腸之夢蓋不過言其作賦鏤肝研練之苦耳新論務竒遂至紀載失實且雄之獻賦不過同羙新求媚之意而一稱諷遂自託於正人然則美新亦可雲諷乎莽大夫揚雄死烏能逃正史之誅哉





　　欽定四庫全書　　　　　集部二
　　揚子雲集　　　　　　　別集類一〈漢〉
　　提要
　　〈臣〉等謹案揚子雲集六巻漢揚雄撰雄集漢藝文志隋經籍志唐藝文志皆著録五巻其本久佚宋譚愈始取漢書及古文苑所載四十餘篇仍輯為五巻已非舊本明萬厯中遂州鄭樸又取所撰太𤣥法言方言三書及類書所引蜀王本紀琴清英諸條與諸文賦合編之釐為六巻而以逸篇之目附巻末即此本也雄所撰諸箴古文苑及中興書目皆二十四篇惟晁公武讀書志稱二十八篇多司空尚書博士太常四篇是集復益以太官令太史令為三十篇考後漢書班固傳注引雄尚書箴太平御覽引雄太官令太史令二箴則樸之所增未為無據然考漢書胡廣傳稱雄作十二州箴二十五官箴其九箴亡則漢世止二十八篇劉勰文心雕龍稱卿尹州牧二十五篇則又亡其三不應其後復出且古文苑載司空等四箴明注崔子玉瑗之名則藝文類聚諸書或屬誤引未可遽定為雄作也是書之首又冠以雄始末辨一篇乃焦竑筆乗之文謂漢書載雄仕莽作符命投閣年七十一天鳳五年卒考雄至京見成帝年四十餘自成帝建始改元至天鳳五年計五十有二嵗以五十二合四十餘已近百年則與年七十一者又相牴牾又考雄至京大司馬王音竒其文而音薨於永始初年則雄來必在永始之前謂雄為延於莽年者妄也云云近人多祖其説為雄訟枉案文選任昉所作王文憲公集序家牒字下李善注引劉歆七畧曰考子雲家牒以甘露元年生漢書成帝紀載行幸甘泉行幸長楊宮並在元延元年已酉上距宣帝甘露元年戊辰正四十二年與四十餘嵗之數合其後元延凡五年綏和凡二年哀帝建平凡四年元夀凡二年平帝元始凡五年孺子嬰凡三年王莽始建國凡五年積至莽天鳳五年正得七十一年與七十一卒之數亦合其為仕莽十年毫無疑義竑不考祠甘泉獵長楊之嵗而以成帝即位之建始元年起算悖謬殊甚惟王音卒嵗實與雄傳不合然音字為根字之誤宋祁固已言之其文載今本漢書注中竑豈未之見歟乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀


　　揚子雲集原序
　　鄭樸曰嗚呼自莽大夫之言信而子雲罪案不可解矣邇者解以泰和胡正甫闡以秣陵焦弱侯投閣之悲美新之詬一經湔袚便成名儒此余彚集意也客有獻疑者曰請徴之班固與顔之推固典引雲揚雄美新典而無實之推文章篇雲劇秦美新妄投於閣二子去雄未逺寧俟宋乎余曰固也夫正甫之證子雲也以其仕與歿之年秊且相左他可知耳而更例以宰我子貢則論人於史者之衡也其有浮焉千里一士有如比肩春秋傳信法亦傳疑居子雲於疑而存秦漢以來一有行之文人抗節之儒者客過信邪過疑耶子雲嘗恥雕蟲矣故去而為法𤣥為訓纂學士大夫軼所稱雕蟲而上之凡㡬唾其疑與信半之事而靦然遜其不必置疑之文夷考其行或將忍劇漢歟又奚但劇也故子雲之可傳不必以美新投閣掩也而矧其詆焉者乎此余彚集意也若其擬論擬易之非僭也擬者不僭僭者不擬猶列眉然不具論論其世如此萬厯乙未九月朔















　　揚子雲集序
　　揚雄字子雲蜀郡成都人其先出自有周伯僑者以支庶初食采於晉之揚因氏焉不知伯僑周何別也揚在河汾之間周衰而揚氏或稱侯號曰揚侯㑹晉六卿爭權韓魏趙興而范中行知伯弊當是時偪揚侯揚侯逃於楚巫山因家焉楚漢之興也揚氏遡江上處巴江州而揚季官至廬江太守漢元鼎間避讎復遡江上處㟭山之陽曰郫有田二㙻有宅一區世世以農桑為業自季至雄五世而傳一子故雄亡他揚於蜀雄少而好學不為章句訓詁通而已博覽無所不見為人簡易佚蕩口吃不能劇譚黙而好深湛之思清靜亡為少嗜欲不汲汲於富貴不戚戚於貧賤不修㢘隅以徼名當世家産不過十金乏無儋石之儲晏如也自有大度非聖哲之書不好也非其意雖富貴不事也顧嘗好辭賦先是蜀有司馬相如作賦甚𢎞麗溫雅雄心壯之每作賦常擬之以為式又恠屈原文過相如至不容作離騷自投江而死悲其文讀之未嘗不流涕也以為君子得時則大行不得時則龍蛇遇不遇命也何必湛身哉乃作書往往摭離騷文而反之自岷山投諸江流以弔屈原名曰反離騷又旁離騷作重一篇名曰廣騷又旁惜誦以下至懐沙一巻名曰畔牢愁又是時趙昭儀方大幸每上甘泉常法從在屬車間豹尾中故雄聊盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆釐三神又言屏玉女郤虙妃以微戒齊肅之事賦成奏之天子異焉其三月將祭后土上乃帥羣臣橫大河湊汾陰既祭行遊介山回安邑顧龍門覽鹽池登厯觀陟西嶽以望八荒跡殷周之虛眇然以思唐虞之風雄以為臨川羨魚不如歸而結網還上河東賦以勸十二月羽獵雄從作校獵賦以風明年上將大誇胡人以多禽獸秋命右扶風發民入南山西自襃斜東至𢎞農南敺漢中張羅㒺罝罘捕熊羆豪豬虎豹狖玃狐兎麋鹿載以檻車輸長楊射熊館以罔為周阹縱禽獸其中令胡人手搏之自取其獲上親臨觀焉是時農民不得收斂雄從至射熊館還上長楊賦聊因筆墨成文章故藉翰林以為主人子墨為客卿以風哀帝時丁傅董賢用事諸附離之者或起家至二千石時雄方草太𤣥有以自守泊如也或嘲雄以𤣥尚白而雄解之號曰解嘲雄以為賦者將以風也必推類而言極麗靡之辭閎侈鉅衍競於使人不能加也既乃歸之於正然覽者已過矣往時武帝好神仙相如上大人賦欲以風帝反縹縹有凌雲之志繇是言之賦勸而不止明矣又頗似俳優淳于髠優孟之徒非法度所存賢人君子詩賦之正也於是輟不復為而大潭思渾天參摹而四分之極於八十一旁則三摹九據極之七百二十九賛亦自然之道也故觀易者見其卦而名之觀𤣥者數其畫而定之𤣥首四重者非卦也數也其用自天元推一晝一夜陰陽數度律厯之紀九九大運與天終始故𤣥三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九賛分為三巻曰一二三與泰初厯相應亦有顓頊之厯焉𢶅之以三筴開之以休咎絣之以象類播之以人事文之以五行擬之以道徳仁義禮知無主無名要合五經茍非其事文不虛生為其泰㬅漶而不可知故有首衝錯測攡瑩數文掜圖告十一篇皆以解剝𤣥體離散其文章句尚不存焉𤣥文多故不著觀之者難知學之者難成客有難𤣥太深衆人之不好也雄解之號曰解難雄見諸子各以其知舛馳大抵詆訾聖人即為恠迂析辯詭辭以撓世事雖小辯終破大道而惑衆使溺於所聞而不自知其非也及太史公記六國厯楚漢訖麟趾不與聖人同是非頗謬於經故人時有問雄者常用法應之譔為十三巻象論語號曰法言




　　揚子雲集始末辯〈焦氏筆乗〉
　　子雲古以比孟荀自宋人始訾議之介甫子固皆有辯然其劇秦美新之作未有以解也近泰和胡正甫辯證甚悉吠聲者當無所置喙矣正甫之言曰往予閲揚雄仕莽投閣劇秦美新而綱目書莽大夫恠雄以彼其才而媚莽心竊鄙之後見程叔子取其美厥靈根之語愕曰雄乃有是語乎又韓退之邵堯夫司馬君實諸君子咸稱引其説往往怵予心已乃取法言讀之其紬六經翊孔顔義甚深又嘗髙餓顯下祿隱雖不韙屈原而屢斥公孫𢎞之容且曰如詘道信身雖天下不可為也予則嘆曰世之論雄其然豈其然乎終無以決於心最後讀雄傳稱雄有大度自守泊如仕成帝哀平間未言仕莽獨其賛謂雄仕莽作符命投閣年七十一天鳯五年卒予考雄至京見成帝年四十餘矣自成帝建始改元至天鳯五年計五十有二嵗以五十二合四十餘已近百年則與所謂年七十一者又相牴牾矣又考雄至京大司馬王音奇其文而音薨永始初年則雄來必在永始之前無疑然則謂雄為延於莽年者妄也其雲媚莽妄可知矣葢予懐此乆矣今年春按部郫縣而雄郫人也讀其邑志得於鄉人簡公紹芳辯證尤悉簡引桓譚新語曰雄作甘泉賦一首夢腸出收而內之明日遂卒而祠甘泉在永始四年雄卒永始四年去莽簒尚逺而劇秦美新或出於穀子雲以予校之莽自平帝元始間始號安漢公今法言稱漢公且雲漢興二百一十載爰自髙帝至平帝末葢其數矣而謂雄卒永始亦未必然計雄之終或在平帝末則其年正七十餘矣因雄厯成哀平故稱三世不徙官若復仕莽詎止三世哉繇是知雄決無仕莽投閣美新之事而簡公謂班孟堅早世曹大家輩傳失其實豈不然哉當平帝末莽已有都四海代漢室之形矣而雄猶稱漢道如日中天力不能回莽而假法言以諷切之雄之意至矣雄其媚莽者乎諒乎叔子之言曰閣百尺未必能投曰然則史不足信乎曰太史公記子貢宰我一以為游説一以為叛亂是亦足信乎而孔子主癰疽百里奚自鬻身在當時之言比比也何獨雄哉予悲守道君子䝉誣逮千載故因簡公之言而畢其説



　　欽定四庫全書
　　揚子雲集巻一
　　漢　揚雄　撰
　　明　鄭樸　編
　　法言
　　學行篇
　　天降生民倥侗顓䝉恣於情性聦明不開訓諸理譔學行學行之上也言之次也教人又其次也咸無焉為衆人或曰人羨乆生將以學也可謂好學已乎曰未之好也學不羨天之道不在仲尼乎仲尼駕説者也不在茲儒乎如將復駕其所説則莫若使諸儒金口而木舌或曰學無益也如質何曰未之思矣夫有刀者礲諸有玉者錯諸不礲不錯焉攸用礲而錯諸質在其中矣否則輟螟𧕅之子殪而逢蜾蠃祝之曰類我類我乆則肖之矣速哉七十子之肖仲尼也學以治之思以精之朋友以磨之名譽以崇之不倦以終之可謂好學也已矣孔子習周公者也顔淵習孔子者也羿逄䝉分其弓良捨其策般投其斧而習諸孰曰非也或曰此名也彼名也處一焉而已矣曰川有瀆山有嶽髙而且大者衆人所不能踰也或問世言鑄金金可鑄歟曰吾聞覿君子者問鑄人不問鑄金或曰人可鑄歟曰孔子鑄顔淵矣或人踧爾曰㫖哉問鑄金得鑄人學者所以修性也視聴言貌思性所有也學則正否則邪師哉師哉桐子之命也務學不如務求師師者人之模範也模不模範不範為害不少矣一閧之市不勝異意焉一巻之書不勝異説焉一閧之市必立之平一巻之書必立之師習乎習以習非之勝是也況習是之勝非乎於戲學者審其是而已矣或曰焉知是而習之曰視日月而知衆星之蔑也仰聖人而知衆説之小也學之為王者事其已乆矣堯舜禹湯文武汲汲仲尼皇皇其已乆矣或問進曰水或曰為其不捨晝夜歟曰有是哉滿而後漸者其水乎或問鴻漸曰非其往不往非其居不居漸猶水乎請問木漸曰止於下而漸於上者其木也哉亦猶水而已矣吾未見好斧藻其徳若斧藻其楶者歟鳥獸觸其情者也衆人則異乎賢人則異衆人矣聖人則異賢人矣禮義之作有以矣夫人而不學雖無憂如禽何學者所以求為君子也求而不得者有矣夫未有不求而得之者也睎驥之馬亦驥之乗也睎顔之人亦顔之徒也或曰顔徒易乎睎之則是曰昔顔常睎夫子矣正考甫常睎尹吉甫矣公子奚斯常睎正考甫矣如不欲睎則已矣如欲睎孰禦焉或曰書與經同而世不尚治之可乎曰可或人啞爾笑曰須以發䇿決科曰大人之學為道也小人之學為利也子為道乎為利乎或曰耕不穫獵不饗耕獵乎曰耕道而得道獵徳而得徳是穫饗也吾不覩參辰之相比也是以君子貴遷善遷善也者聖人之徒歟百川學海而至於海丘陵學山而不至於山是故惡夫畫也頻頻之黨甚於𪇬斯亦賊夫糧食而已矣朋而不心面朋也友而不心面友也或謂子之治産不如丹圭之富曰吾聞先生相與言則以仁與義市井相與言則以財與利如其富如其義或曰先生生無以養死無以葬如之何曰以其所以養養之至也以其所以葬葬之至也或曰猗頓之富以為孝不亦至乎顔其餒矣曰彼以其麊顔以其精彼以其回顔以其貞顔其劣乎顔其劣乎或曰使我紆朱懐金其樂不可量也曰紆朱懐金之樂不如顔氏子之樂顔氏子之樂也內紆朱懐金之樂也外或曰請問屢空之內曰顔不孔雖得天下不足以為樂然亦有苦乎曰顔苦孔之卓也或人瞿然曰茲苦也祗其所以為樂也歟曰有教立道無心仲尼有學術業無心顔淵或曰立道仲尼不可為思矣術業顔淵不可為力矣曰未之思也孰禦焉
　　吾子篇
　　降周迄孔成於王道然後誕章乖離諸子圖徽譔吾子或問吾子少而好賦曰然童子雕蟲篆刻俄而曰壯夫不為也或曰賦可以諷乎曰諷則已不已吾恐不免於勸也或曰霧縠之組麗曰女工之蠧矣劒客論曰劒可以愛身曰狴犴使人多禮乎或問景差唐勒宋玉枚乗之賦也益乎曰必也淫淫則奈何曰詩人之賦麗以則辭人之賦麗以淫如孔氏之門用賦也則賈誼升堂相如入室矣如其不用何或問蒼繩紅紫曰明視問鄭衛之似曰聰聴或曰朱曠不世如之何曰亦精之而已矣或問交五聲十二律也或雅或鄭何也曰中正則雅多哇則鄭請問本曰黃鍾以生之中正以平之確乎鄭衛不能入也或曰女有色書亦有色乎曰有女惡華丹之亂窈窕也書惡淫辭之淈法度也或問屈原智乎曰如玉如瑩爰變丹青如其智如其智或曰君子尚辭乎曰君子事之為尚事勝辭則伉辭勝事則賦事辭稱則經足言足容徳之藻矣或問公孫龍詭辭數萬以為法法歟曰斷木為棊捖革為鞠亦皆有法焉不合乎先王之法者君子不法也觀書者譬諸觀山及水升東嶽而知衆山之峛崺也況介丘乎浮滄海而知江河之惡沱也況枯澤乎捨舟航而濟乎瀆者末矣捨五經而濟乎道者末矣棄常珍而嗜乎異饌者惡覩其識味也委大聖而好乎諸子者惡覩其識道也山徑之蹊不可勝由矣向牆之戶不可勝入矣曰惡由入曰孔氏孔氏者戶也曰子戶乎曰戶哉戶哉吾獨有不戶者矣或欲學蒼頡史篇曰史乎史乎愈於妄闕也或曰有人焉自姓孔而字仲尼入其室升其堂伏其幾襲其裳則可謂仲尼乎曰其文是也其質非也敢問質曰羊質而虎皮見草而説見豺而戰忘其皮之虎也聖人虎別其文炳也君子豹別其文蔚也辯人貍別其文萃也貍變則豹豹變則虎好書而不要諸仲尼書肆也好説而不見諸仲尼説鈴也君子言也無擇聴也無淫擇則亂淫則辟述正道而稍邪侈者有矣未有述邪侈而稍正也孔子之道其較且易也或曰童而習之白紛如也何其較且易曰謂其不姧姧不詐詐也如姧姧而詐詐雖有耳目焉得而正諸多聞則守之以約多見則守之以卓寡聞則無約也寡見則無卓也縁衣三百色如之何矣紵絮三千寒如之何矣君子之道有四易簡而易用也要而易守也炳而易見也法而易言也震風凌雨然後知夏屋之為帡幪也虐政虐世然後知聖人之為郛郭也古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也後之塞路者有矣竊自比於孟子或曰人各是其所是而非其所非將誰使正之曰萬物紛錯則懸諸天衆言淆亂則折諸聖或曰惡覩乎聖而折諸曰在則人亡則書其統一也
　　修身篇
　　事有本真陳施於意動不克咸本諸身譔修身修身以為弓矯思以為矢立義以為的奠而後發發必中矣人之性也善惡混修其善則為善人修其惡則為惡人氣也者所適善惡之馬也歟或曰孔子之事多矣不用則亦勤且憂乎曰聖人樂天知命樂天則不勤知命則不憂或問銘曰銘哉銘哉有意於慎也聖人之辭可為也使人信之所不可為也是以君子彊學而力行珍其貨而後市修其身而後交善其謀而後動成道也君子之所慎言禮書上交不謟下交不驕則可以有為矣或曰君子自守奚其交曰天地交萬物生人道交功勲成奚其守好大而不為大不大矣好髙而不為髙不髙矣仰天庭而不知天下之居卑也哉公儀子董仲舒之才之邵也使見善不明用心不剛儔克爾或問仁義禮智信之用曰仁宅也義路也禮服也智燭也信符也處宅由路正服明燭執符君子不動動斯得矣有意哉孟子曰夫有意而不至者有矣未有無意而至者也或問治巳曰治已以仲尼或曰治已以仲尼仲尼奚寡也曰率馬以驥不亦可乎或曰田甫田者莠喬喬思逺人者心忉忉曰日有光月有明三年不目日視必盲三年不目月精必矇熒魂曠枯糟莩曠沈擿埴索塗㝠行而已矣或問何如斯謂之人曰取四重去四輕則可謂之人曰何謂四重曰重言重行重貌重好言重則有法行重則有徳貌重則有威好重則有觀敢問四輕曰言輕則招憂行輕則招辜貌輕則招辱好輕則招淫禮多儀或曰日昃不食肉肉必乾日昃不飲酒酒必酸賓主百拜而酒三行不已華乎曰實無華則野華無實則史華實副則禮山雌之肥其意得乎或曰回之簞瓢臞如之何曰明明在上百官牛羊亦山雌也闇闇在上簞瓢捽茹亦山雌也何其臞千鈞之輕烏獲力也簞瓢之樂顔氏徳也或問犂牛之鞹與𤣥騂之鞹有以異乎曰同然則何以不犂也曰將致孝乎神不敢以其犂也如刲羊刺豕罷賓犒師惡在犂不犂也有徳者好問聖人或曰魯人鮮徳奚其好問仲尼也曰魯未能好問仲尼故也如其好問仲尼則魯作東周矣或問人有倚孔子之牆鄭衛之聲誦韓莊之書則引諸門乎曰在夷貉則引之倚門牆則麾之惜乎衣未成而轉為裳也聖人耳不順乎非口不𨽻乎善賢者耳擇口擇衆人無擇焉或問衆人曰富貴生賢者曰義聖人曰神觀乎賢人則見衆人觀乎聖人則見賢人觀乎天地則見聖人天下有三好衆人好己從賢人好己正聖人好已師天下有三檢衆人用家檢賢人用國檢聖人用天下檢天下有三門由於情慾入自禽門由於禮義入自人門由於獨智入自聖門或問士何如斯可以褆身曰其為中也𢎞深其為外也肅括則可以禔身矣君子微慎厥徳悔吝不至何元憞之有上士之耳訓乎徳下士之耳訓乎巳言不慙行不恥者孔子憚焉
　　問道篇
　　芒芒大道昔在聖考過則失中不及則不至不可姧罔譔問道或問道曰道也者通也無不通也或曰可以適佗歟曰適堯舜文王者為正道非堯舜文王者為佗道君子正而不佗或問道曰道若塗若川車航混混不捨晝夜或曰焉得直道而由諸曰塗雖曲而通諸夏則由諸川雖曲而通諸海則由諸或曰事雖曲而通諸聖則由諸乎道徳仁義禮譬諸身乎夫道以導之徳以得之仁以人之義以宜之禮以體之天也合則渾離則散一人而兼統四體者其身全乎或問徳表曰莫知作上作下請問莫知曰行禮於彼而得民於此奚其知或曰孰若無禮而徳曰禮體也人而無禮焉以為徳或問天曰吾於天歟見無為之為矣或問彫刻衆形者匪天歟曰以其不彫刻也如物刻而彫之焉得力而給諸老子之言道徳吾有取焉耳及搥提仁義絶滅禮學吾無取焉耳吾焉開明哉惟聖人為可以開明佗則苓開發大哉聖人言之至也開之廓然見四海閉之闇然不覩牆之裏聖人之言似於水火或問水火曰水測之而益深窮之而益逺火用之而彌明宿之而彌壯允治天下不待禮文與五教則吾以黃帝堯舜為疣贅或曰太上無法而治法非所以為治也曰鴻荒之世聖人惡之是以法始乎伏犧而成乎堯匪伏匪堯禮義哨哨聖人不取也或問八荒之禮禮也樂也孰是曰殷之以中國或曰孰為中國曰五政之所加七賦之所養中於天地者為中國過此而往人也哉聖人之治天下也礙諸以禮樂無則禽異則貉吾見諸子之小禮樂也不見聖人之小禮樂也孰有書不由筆言不由舌吾見天常為帝王之筆舌也智也者知也夫智用不用益不益則不贅虧矣深於器械舟車宮室之為則禮由已或問大聲曰非雷非霆隠隠谹谹久而愈盈屍諸聖或問道有因無因乎曰可則因否則革或問無為曰奚為哉在昔虞夏襲堯之爵行堯之道法度彰禮樂著垂拱而視天民之阜也無為矣紹桀之後纂紂之餘法度廢禮樂虧安坐而視天民之死無為乎或曰太古塗民耳目惟其見也聞也見則難蔽聞則難塞曰天之肇降生民使其目見耳聞是以視之禮聴之樂如視不禮聴不樂雖有民焉得而塗諸或問新敝曰新則襲之敝則損益之或問太古徳懐不禮懐嬰兒慕駒犢從焉以禮曰嬰犢乎嬰犢母懐不父懐母懐愛也父懐敬也獨母而不父未若父母之懿也狙詐之家曰狙詐之計不戰而屈人兵堯舜也曰不戰而屈人兵堯舜也霑項漸堯舜乎玉而賈石者其狙詐乎或問狙詐與亡孰愈曰亡愈或曰子將六師則誰使曰御得其道則天下狙詐咸作使御失其道則天下狙詐咸作敵故有天下者審其御而已矣或問威震諸侯須於征歟狙詐之力也如其亡曰威震諸侯須於狙詐可也未若威震諸侯而不須狙詐也或曰無狙詐將何以征乎曰縱不得不征不有司馬法乎何必狙詐乎申韓之術不仁之至矣若何牛羊之用人也若牛羊用人則狐貍螻螾不膢臘也歟或曰刀不利筆不銛而獨加諸砥不亦可乎曰人砥則秦尚矣或曰刑名非道邪何自然矣曰何必刑名圍碁擊劒反自刑亦皆自然也由其大者作正道由其小者作姦道或曰申韓之法非法歟曰法者謂唐虞成周之法也如申韓如申韓莊周申韓不乖寡聖人而漸諸篇則顔氏之子閔氏之孫其如台或曰莊周有取乎曰少欲鄒衍有取乎曰自持至周罔君臣之義衍無知於天地之間雖隣不覿也
　　問神篇
　　神心惚怳經緯萬方事繫諸道徳仁義禮譔問神或問神曰心請聞之曰潛天而天潛地而地天地神明而不測者也心之潛也猶將測之況於人乎況於事倫乎敢問潛心於聖曰昔仲尼潛心於文王矣達之顔淵亦潛心於仲尼矣未達一間耳神在所潛而已矣天神天明照知四方天精天粹萬物作類人心其神矣乎操則存捨則亡能常操而存者其惟聖人乎聖人存神索至成天下之大順致天下之大利和同天人之際使之無間者也龍蟠於泥蚖其肆矣蚖哉蚖哉惡覩龍之志也歟或曰龍必欲飛天乎曰時飛則飛時潛則潛既飛且潛食其不妄形其不可得而制也歟曰聖人不制則何為乎羑里曰龍以不制為龍聖人以不手為聖人或曰經可損益歟曰易始八卦而文王六十四其益可知也詩書禮春秋或因或作而成於仲尼乎其益可知也故夫道非天然應時而造者損益可知也或曰易損其一雖惷知闕焉至書之不備過半矣而習者不知惜乎書序之不如易也曰彼數也可數焉故也如書序雖孔子亦末如之何矣昔之説書者序以百而酒誥之篇俄空焉今亡夫虞夏之書渾渾爾商書灝灝爾周書噩噩爾下周者其書誰乎或問聖人之經不可使易知歟曰不可天俄而可度則其覆物也淺矣地俄而可測則其載物也薄矣大哉天地之為萬物郭五經之為衆説郛或問聖人之作事不能昭若日月乎何後世之訔訔也曰瞽曠能黙瞽曠不能齊不齊之耳狄牙能喊狄牙不能齊不齊之口君子之言幽必有驗乎明逺必有驗乎近大必有驗乎小微必有驗乎著無驗而言之謂妄君子妄乎不妄言不能達其心書不能達其言難矣哉惟聖人得言之解得書之體白日以照之江河以滌之浩浩乎其莫之禦也面目之辭相適捈中心之所欲通諸人之㗲㗲者莫如言彌綸天下之事記久明逺著古昔之㖧㖧傳千里之忞忞者莫如書故言心聲也書心畫也聲畫形君子小人見矣聲畫者君子小人之所以動情乎聖人之辭渾渾若川順則便逆則否者其惟川乎或曰仲尼聖者歟何不能居世也曽范蔡之不若曰聖人者范蔡乎若范蔡其如聖何或曰淮南太史公者其多知歟曷其雜也曰雜乎雜人病以多知為雜惟聖人為不雜書不經非書也言不經非言也言書不經多多贅矣或曰述而不作𤣥何以作曰其事則述其書則作育而不苗者吾家之童烏乎九齡而與我𤣥文或曰𤣥何為曰為仁義曰孰不為仁孰不為義曰勿雜也而已矣或問經之艱易曰存亡或人不諭曰其人存則易亡則艱延陵季子之於樂也其庶矣乎如樂弛雖札末如之何矣如周之禮樂庶事之備也每可以為不難矣如秦之禮樂庶事之不備也每可以為難矣衣而不裳未知其可也裳而不衣未知其可也衣裳其順矣乎或問文曰訓問武曰克未達曰事得其序之謂訓勝已之私之謂克為之而行動之而光者其徳乎或曰知徳者鮮何其光曰我知為之不我知亦為之厥光大矣必我知而為之光亦小矣或曰君子病沒世而無名盍勢諸名卿可幾也曰君子徳名為幾梁齊趙楚之君非不富且貴也惡乎成名谷口鄭子真不屈其志而耕乎巖石之下名震於京師豈其卿豈其卿或問人曰難知也曰焉難曰太山之與螘垤江河之與行潦非難也大聖之與大佞難也嗚呼能參以似者為無難或問鄒莊有取乎曰徳則取愆則否何謂徳愆曰言天地人經徳也否愆也
　　問明篇
　　明哲煌煌旁燭無疆遜於不虞以保天命譔問明或問明曰微或曰微何如其明也曰微而見之明其誖〈布內切〉乎聰明其至矣乎不聰實無耳也不明實無目也敢問大聰明曰乎惟天為聰惟天為明夫能髙其目而下其耳者匪天也夫或問小每知之可謂師乎曰是何師歟是何師歟天下小事為不少矣每知之是謂師乎師之貴也知大知也小知之師亦賤矣孟子疾過我門而不入我室或曰亦有疾乎曰摭我華而不食我實或謂仲尼事彌其年葢天勞諸病矣夫曰天非獨勞仲尼亦自勞也天病乎哉天樂天聖樂聖或問鳥有鳳獸有麟鳥獸皆可鳳麟乎曰羣鳥之於鳳也羣獸之於麟也形性豈羣人之於聖乎或曰甚矣聖道無益於庸也聖讀而庸行盍去諸曰甚矣子之不達也聖讀而庸行猶有聞焉去之阬也阬秦者非斯乎投諸火或問人何尚曰尚智曰多以智殺身者何其尚曰昔臯陶以其智為帝謨殺身者逺矣箕子以其智為武王陳洪範殺身者逺矣仲尼聖人也或劣諸子貢子貢辭而精之然後廓如也於戲觀書者違子貢雖多亦何以為慎哉成湯丕承也文王淵懿也或問丕承曰由小致大不亦丕乎革夏以天不亦承乎淵懿曰重易六爻不亦淵乎浸以光大不亦懿乎或問命曰命者天之命也非人為也人為不為命請問人為曰可以存亡可以死生非命也命不可避也或曰顔氏之子冉氏之孫曰以其無避也若立巖牆之下動而徴病行而招死命乎命乎吉人凶其吉凶人吉其凶辰乎辰曷來之遲去之速也君子競諸𧭈言敗俗𧭈好敗則姑息敗徳君子謹於言慎於好亟於時吾不見震風之能動聾瞶也或問君子在治曰若鳳在亂曰若鳳或人不諭曰未之思矣曰治則見亂則隠鴻飛冥冥弋人何篡焉鷦明遴集食其絜者矣鳳鳥蹌蹌匪堯之庭亨龍潛升其貞利乎或曰龍何可以貞利而亨曰時未可而潛不亦貞乎可而升不亦利乎潛升在已用之以時不亦亨乎或問活身曰明哲或曰童䝉則活何乃明哲乎曰君子所貴亦越用明保慎其身也如庸行翳路衝衝而活君子不貴也楚兩龔之絜其清矣乎蜀莊沈冥蜀莊之才之珍也不作茍見不治茍得久幽而不改其操雖隋和何以加諸舉茲以旃不亦寳乎吾珍莊也居難為也不慕由即夷矣何毚欲之有或問堯將譲天下於許由由恥有諸曰好大者為之也顧由無求於世而已矣允哲堯儃舜之重則不輕於由矣好大累克巢父灑耳不亦宜乎靈場之威宜夜矣乎朱鳥翾翾歸其肆矣或曰奚取於朱鳥哉曰時來則來時徃則徃能來能徃者朱鳥之謂歟或問韓非作説難之書而卒死乎説難敢問何反也曰説難葢其所以死乎曰何也曰君子以禮動以義止合則進否則退確乎不憂其不合也夫説人而憂其不合則亦無所不至矣或曰説之不合非憂邪曰説不由道憂也由道而不合非憂也或問哲曰旁明厥思問行曰旁通厥徳
　　寡見篇
　　假〈遐〉言周於天地賛於神明幽𢎞橫廣絶於邇言譔寡見吾寡見人之好假者也邇文之視邇言之聴假則偭焉或曰曷若茲之甚也先王之道滿門曰不得已也得已則已矣得已而不已者寡哉好盡其心於聖人之道者君子也人亦有好盡其心矣未必聖人之道也多聞見而識乎正道者至識也多聞見而識乎邪道者迷識也如賢人謀之美也詘人而從道如小人謀之不美也詘道以從人或問五經有辯乎曰惟五經為辯説天者莫辯乎易説事者莫辯乎書説體者莫辯乎禮説志者莫辯乎詩説理者莫辯乎春秋捨斯辯亦小矣春木之芚兮援我手之鶉兮去之五百嵗其人若存兮或曰譊譊者天下皆訟也奚其存曰曼是為也天下之亡聖也久矣呱呱之子各識其親譊譊之學各習其師精而精之是在其中矣或曰良玉不彫美言不文何謂也曰玉不彫璵璠不作器言不文典謨不作經或問司馬子長有言曰五經不如老子之約也當年不能極其變終身不能究其業曰若是則周公惑孔子賊古者之學耕且養三年通一經今之學也非獨為之華藻也又從而繡其鞶帨惡在老不老也或曰學者之説可約邪曰可約解科或曰君子聴聲乎曰君子惟正之聴荒乎淫佛〈佛違也〉乎正沈而樂者君子弗聴也或問侍君子以博乎曰侍坐則聴言有酒則觀禮焉事博乎或曰不有博奕者乎曰為之猶賢於巳爾侍君子者賢於已乎君子不可得而侍也侍君子晦斯光窒斯通亡斯有辱斯榮敗斯成如之何賢於已也鷦明沖天不在六翮乎拔而傳尸鳩其累矣夫雷震乎天風薄乎山雲徂乎方雨流乎淵其事矣乎魏武侯與吳起浮於西河寳河山之固起曰在徳不在固曰美哉言乎使起之兵每如斯則太公何以加諸或問周寳九鼎寳乎曰器寳也器寳待人而後寳齊桓晉文已下至於秦兼其無觀已或曰秦無觀奚其兼曰所謂觀觀徳也如觀兵開闢以來未有秦也或問魯用儒而削何也曰魯不用儒也昔在姬公用於周而四海皇皇奠枕於京孔子用於魯齊人章章歸其侵疆魯不用真儒故也如用真儒無敵於天下安得削浩浩之海濟樓航之力也航人無楫如航何或曰奔壘之車沈流之航可乎曰否或曰焉用智曰用智於未奔沈大寒而後索衣裘不亦晩乎乗國者其如乗航乎航安則人斯安矣惠以厚下民忘其死忠以衛上君念其賞自後者人先之自下者人髙之誠哉是言也或曰𢎞羊搉利而國用足盍搉諸曰譬諸父子為人父而搉其子縱利如子何卜式之雲不亦匡乎或曰因秦之法清而行之亦可以致平乎曰譬諸琴瑟鄭衛調俾夔因之亦不可以致簫韶矣或問處秦之世抱周之書益乎曰舉世寒貂狐不亦燠乎或曰炎之以火沃之以湯燠亦燠矣曰燠哉燠哉時亦有寒者矣非其時而望之非其道而行之亦不可以至矣秦之有司負秦之法度秦之法度負聖人之法度秦𢎞違天地之道而天地違秦亦𢎞矣
　　五百篇
　　聖人聰明淵懿繼天測靈冠乎羣倫經諸範譔五百或問五百嵗而聖人出有諸曰堯舜禹君臣也而並文武周公父子也而處湯孔子數百嵗而生因徃以推來雖千一不可知也聖人有以擬天地而參諸身乎或問聖人有詘乎曰有曰焉詘乎曰仲尼於南子所不欲見也於陽虎所不欲敬也見所不見敬所不敬不詘如何或曰衛靈公問陳則何以不詘曰詘身將以信道也如詘道而信身雖天下不可為也聖人重其道而輕其祿衆人輕其道而重其祿聖人曰於道行歟衆人曰於祿殖歟昔者齊魯有大臣史失其名曰如何其大也曰叔孫通欲制君臣之儀徴先生於齊魯所不能致者二人曰若是則仲尼之開跡諸侯也非邪曰仲尼開跡將以自用也如委已而從人雖有規矩準繩焉得而用之或問孔子之時諸侯有知其聖者歟曰知之曰知之則曷為不用曰不能曰知聖而不能用也可得聞乎曰用之則宜從之從之則棄其所習逆其所順彊其所劣捐其所能衝衝如也非天下之至徳孰能用之或問孔子知其道之不用也則載而惡乎之曰之後世君子曰賈如是不亦鈍乎曰衆人愈利而後鈍聖人愈鈍而後利關百聖而不慙蔽天地而不恥能言之類莫能加也貴無敵富無倫利孰大焉或曰孔子之道不可小歟曰小則敗聖如何曰若是則何為去乎曰愛日曰愛日而去何也曰由羣婢之故也不聴政諫而不用雉噫者吾於觀庸邪無為飽食安坐而懕觀也由此觀之夫子之日亦愛矣或曰君子愛日乎曰君子仕則欲行其義居則欲彰其道事不懕教不倦焉得日或問其有繼周者雖百世可知也秦已繼周矣不待夏禮而治者其不驗乎曰聖人之言天也天妄乎繼周者未欲泰平也如欲泰平也捨之而用佗道亦無由至矣赫赫乎日出之光羣目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用也或問天地簡易而聖人法之何五經之支離曰支離葢其所以為簡易也已簡已易焉支焉離或曰聖人無益於庸也曰世人之益者倉廩也取之如單仲尼神明也小以成小大以成大雖山川丘陵草木鳥獸裕如也如不用也神明亦末如之何矣或問聖人占天乎曰占天也若此則史也何異曰史以天占人聖人以人占天或問星有甘石何如曰在徳不在星徳隆則晷星星隆則晷徳也或問大人曰無事於小為大人請問小曰事非禮義為小聖人之言逺如天賢人之言近如地瓏𤫩其聲者其質玉乎聖人矢口而成言肆筆而成書言可聞而不可殫書可觀而不可盡周之人多行秦之人多病行有之也病曼之也周之士也貴秦之士也賤周之士也肆秦之士也拘月未望則載魄於西既望則終魄於東其遡於日乎彤弓黸矢不為有矣聆徳前世清視在下鑑莫近於斯矣或問何如動而見畏曰畏人何如動而見侮曰侮人夫見畏與見侮無不由已或問禮難以彊世曰難故彊世如夷俟倨肆羈角之哺果而啗之奚其彊或性或彊及其名一也見弓之張兮弛而不失其良兮或曰何謂也曰擏之而已矣川有防器有範見禮教之至也經營然後知幹楨之克立也莊楊蕩而不法墨晏儉而廢禮申韓險而無化鄒衍迂而不信聖人之材天地也次山陵川泉也次鳥獸草木也
　　先知篇
　　立政鼓衆動化天下莫尚於中和中和之發在哲民情譔先知先知其幾於神乎敢問先知曰不知知其道者其如視忽渺緜作炳先甲一日易後甲一日難或問何以治國曰立政曰何以立政曰政之本身也身立則政立矣或問為政有幾曰思斁或問思斁曰昔在周公征於東方四國是王召伯述職蔽芾甘棠其思矣夫齊桓公欲徑陳陳不果內執袁濤塗其斁矣夫嗚呼從政者審其思斁而已矣或問何思何斁曰老人老孤人孤病者養死者葬男子畝婦人桑之謂思若汗人老屈人孤病者獨死者逋田畝荒杼軸空之謂斁為政日新或人曰敢問日新曰使之利其仁樂其義厲之以名引之以美使之陶陶然之謂日新或問民所勤曰民有三勤曰何哉所謂三勤曰政善而吏惡一勤也吏善而政惡二勤也政吏駢惡三勤也禽獸食人之食土木衣人之帛穀人不足於晝絲人不足於夜之謂惡政聖人文質者也車服以彰之藻色以明之聲音以揚之詩書以光之籩豆不陳玉帛不分琴瑟不鏗鐘鼓不眃吾則無以見聖人矣或曰以徃聖人之法治將來譬猶膠柱而調瑟有諸曰有之曰聖君少而庸君多如獨守仲尼之道是漆也曰聖人之法未嘗不關盛衰焉昔者堯有天下舉大綱命禹夏殷周屬其子不膠者卓矣唐虞象刑惟明夏後肉辟三千不膠者卓矣堯親九族協和萬國湯武桓桓征伐四克由是言之不膠者卓矣禮樂征伐自天子所出春秋之時齊晉實予不膠者卓矣或曰人君不可不學律令曰君子為國張其綱紀謹其教化導之以仁則下不相賊蒞之以廉則下不相盜臨之以正則下不相詐修之以禮義則下多徳譲此君子所當學也如有犯法則司獄在或苦亂曰綱紀曰惡在於綱紀曰大作綱小作紀如綱不綱紀不紀雖有羅網惡得一目而正諸或曰齊得夷吾而霸仲尼曰小器請問大器曰大器其猶規矩準䋲乎先自治而後治人之謂大器或曰正國何先曰躬工人績或曰為政先殺後教曰嗚呼天先秋而後春乎將先春而後秋乎吾見𤣥駒之步雉之晨雊也化其可以已矣哉民可使覿徳不可使覿刑覿徳則純覿刑則亂象龍之致雨也難矣哉曰龍乎龍乎或問政核曰真偽真偽則政核如真不真偽不偽則政事不核鼓舞萬物者其雷風乎鼔舞萬民者其號令乎雷不一風不再聖人樂天陶成天下之化使人有士君子之器者也故不遁於世不離於羣遁離者是聖人乎雌之不才其卵矣君之不才其民野矣或曰載使子草律曰吾不如𢎞恭草奏曰吾不如陳湯曰何為曰必也律不犯奏不剡甄陶天下者其在和乎剛則甈柔則坯龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍其近於中乎聖人之道譬猶日之中矣不及則末過則昃什一天下之正也多則桀寡則貉井田之田田也肉刑之刑刑也田也者與衆田之刑也者與衆棄之法無限則庶人田侯田處侯宅食侯食服侯服人亦多不足矣為國不迪其法而望其效譬諸算乎
　　重黎篇
　　仲尼以來國君將相卿士名臣參差不齊一槩諸聖譔重黎或問南正重司天北正黎司地今何僚也曰近羲近和孰重孰黎曰羲近重和近黎或問黃帝終始曰託也昔者姒氏治水土而巫步多禹扁鵲盧人也而醫多盧夫欲讎偽者必假真禹乎盧乎終始乎或問渾天曰落下閎營之鮮於妄人度之耿中丞象之幾幾乎莫之能違也請問葢天曰葢哉葢哉應難未幾也或問趙世多神何也曰神怪茫茫若存若亡聖人曼雲或問子胥種蠡孰賢曰胥也俾吳作亂破楚入郢鞭屍藉館皆不由徳謀越諫齊不式不能去卒眼之種蠡不彊諫而山棲俾其君詘社稷之靈而童僕又終弊吳賢皆不足邵也至蠡策種而遁肥矣哉或問陳勝吳廣曰亂曰不若是則秦不亡曰亡秦乎恐秦未亡而先亡矣或問六國並其已久矣一病一瘳迄始皇三載而咸時激地保人事乎曰具請問事曰孝公以下彊兵力農以蠶食六國事也保曰東溝大河南阻髙山西采雍梁北鹵涇垠便則申否則蟠保也激曰始皇方斧將相方刀六國方木將相方肉激也或問秦伯列為侯衛卒吞天下而赧曽無以制乎曰天子制公侯伯子男也庸節節莫差於僣僣莫僣於祭祭莫重於地地莫重於天則襄文宣靈其兆也昔者襄公始僣西畤以祭白帝文宣靈宗興鄜密上下用事四帝而天王不匡反致文武胙是以四疆之內各以其力來侵攘肌及骨赧獨何以制秦乎或問嬴政二十六載天下擅秦秦十五載而楚楚五載而漢五十載之際而天下三嬗天邪人邪曰具周建子弟列名城班五爵流之十二當時雖欲漢得乎六國蚩蚩為嬴弱姬卒之屏營嬴擅其政故天下擅秦秦失其猷罷侯置守守失其微天下孤暌項氏暴彊改宰侯王故天下擅楚擅楚之月有漢剏業山南發跡三秦追項山東故天下擅漢天也人曰兼才尚權右計左數動謹於時人也天不人不因人不天不成或問楚敗垓下方死曰天也諒乎曰漢屈羣策羣策屈羣力楚憞羣策而自屈其力屈人者克自屈者負天曷故焉或問秦楚既為天典命矣秦縊灞上楚分江西興廢何速也曰天胙光徳而隕民忒昔在有熊髙陽髙辛唐虞三代咸有顯徳故天胙之為神明主且著在天庭是生民之願也厥饗國久長若秦楚彊䦧震撲胎〈當作跆徒來切踻也〉藉三正播其虐於黎苗子弟且欲喪之況於民乎況於神乎廢未速也或問仲尼大聖則天曷不胙曰無土然則舜禹有土乎曰舜以堯作土禹以舜作土或問聖人表裏曰威儀文辭表也徳行忠信裏也或問義帝初矯劉龕南陽項救河北二方分崩一離一合設秦得人如何曰人無為秦也喪其靈久矣韓信黥布皆劒立南面稱孤卒窮時戮無乃勿乎或曰勿則無名如何曰名者謂令名也忠不終而躬逆焉攸令或問淳于越曰伎曲請問曰始皇方虎挒而梟磔噬士猶臘肉也越興亢眉終無撓辭可謂伎矣仕無妄之國食無妄之粟分無妄之橈自令之間而不違可謂曲矣或問茅焦厯井幹之死使始皇奉虛左之乗蔡生〈案漢書雲韓生〉欲安項咸陽不能移又亨之或者未辯歟曰生捨其木侯〈當作沐猴〉而謂人木侯亨不亦宜乎焦逆訐而順守之雖辯劘虎牙矣或問甘羅之悟呂不韋張辟彊之覺平勃皆以十二齡茂良乎曰才也茂良不必父祖或問酈食其説陳留下敖倉説齊罷厯下軍何辯也韓信襲齊以身脂鼎何訥也曰夫辯也者自辯也如辯人幾矣或問蒯通抵韓信不能下又狂之曰方遭信閉如其抵曰巇可抵乎曰賢者司禮小人司巇況拊鍵乎或問李斯盡忠胡亥極刑忠乎曰斯以留客至作相用狂人之言從浮大海立趙髙之邪説廢沙丘之正阿意督責焉用忠霍光始元之初擁少帝之微摧燕上官之鋒處興廢之分堂堂乎忠難矣哉至顯不終矣或問馮唐面文帝得廉頗李牧不能用也諒乎曰彼將有激也親屈帝尊以信亞夫之軍至頗牧曷不用哉徳曰罪不孥宮不女館不新陵不墳或問交曰仁問餘耳曰光初竇灌曰凶終或問信曰不食其言請人曰晉荀息趙程嬰公孫杵臼秦大夫鑿穆公之側問義曰事得其宜之謂義或問季布忍焉可為曰能者為之明哲不為也或曰當布之急雖明哲如之何曰明哲不終項仕如終焉攸避或問賢曰為人所不能請人曰顔淵黔婁四皓韋𤣥成問長者曰藺相如伸秦而屈廉頗欒布之不塗朱家之不徳直不疑之不校韓安國之通使或問臣之自得曰石太僕之對金將軍之謹張衛將軍之善慎邴大夫之不伐善請問臣之自失曰李貳師之執二田祈連之濫帥韓馮翊之愬蕭趙京兆之犯魏或問持滿曰㧖欹〈㧖於革反〉揚王孫倮葬以矯世曰矯世以禮倮乎如矯世則葛溝尚矣或問周官曰立事左氏曰品藻大史遷曰實録
　　淵騫篇
　　仲尼之後迄於漢道徳行顔閔股肱蕭曹爰及名將尊卑之條稱述品藻譔淵騫或問淵騫之徒惡乎在曰在寢或曰淵騫曷不寢曰攀龍鱗附鳳翼巽以揚之勃勃乎其不可及乎如其寢如其寢七十子之於仲尼也日聞所不聞見所不見文章亦不足為矣君子絶徳小人絶力或問絶徳曰舜以孝禹以功臯陶以謨非絶徳邪力秦悼武烏獲任鄙扛鼎抃牛非絶力邪或問勇曰軻也曰何軻也曰軻也者謂孟軻也若荊軻君子盜諸請問孟軻之勇曰勇於義而果於徳不以貧富貴賤死生動其心於勇也其庶乎魯仲連偒〈古蕩字〉而不剬〈古制字〉藺相如剬而不偒或問鄒陽曰未信而分疑忼辭免罿〈昌鍾切〉幾矣哉或問信陵平原孟嘗春申益乎曰上失其政姧臣竊國命何其益乎樗里子之智也使知國如知葬則吾以疾為蓍龜周之慎赧以成周而西傾秦之惠文昭㐮以西山而東並孰愈曰周也羊秦也狼然則狼愈歟曰羊狼一也或曰䝉恬忠而被誅忠奚可為也曰塹山堙谷起臨洮擊遼水力不足而屍有餘忠不足相也或問呂不韋其智矣乎以人易貨曰誰謂不韋智者歟以國易宗呂不韋之盜穿窬之雄乎穿窬也者吾見擔石矣未見雒陽也秦將白起不仁奚用為也長平之戰四十萬人死蚩尤之亂不過於此矣原野厭人之肉川谷流人之血將不仁奚用為翦曰始皇方獵六國而翦牙欸或問要離非義者歟不以家辭國曰離也火妻灰子以反於慶忌實蛛蝥〈音矛〉之靡也焉可謂之義也政也為嚴氏犯韓刺相俠累曼面為姊實壯士之靡也焉可謂之義也軻也為丹奉於期之首燕督亢之圗入不測之秦實刺客之靡也焉可謂之義也或問儀秦學乎谷術而習乎縱橫言安中國者各十餘年是夫曰詐人也聖人惡諸曰孔子讀而儀秦行何如也曰甚矣鳳鳴而鷙翰也曰然則子貢不為歟曰亂而不解子貢恥諸説而不富貴儀秦恥諸或曰儀秦其才矣乎跡不蹈已曰昔在任人帝曰難之亦才矣才乎才非吾徒之才也美行東園公綺里季夏黃公角里先生言辭婁敬陸賈執正王陵申屠嘉折節周昌汲黯守儒袁固申公災異董相夏侯勝京房或問蕭曹曰蕭也規曹也隨滕灌樊酈曰俠介叔孫通曰槧人也袁盎曰忠不足而談有餘錯曰愚酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也貨殖曰蚊曰血國三千使將疏飲水褐博沒齒然也或問循吏曰吏也游俠曰竊國靈也佞幸曰不料而已或問近世社稷之臣曰若張子房之智陳平之無悞絳侯勃之果霍將軍之勇終之以禮樂則可謂社稷之臣矣或問公孫𢎞董仲舒孰邇曰仲舒欲為而不可得𢎞容而已矣或問近世名卿曰若張廷尉之平雋京兆之見尹扶風之絜王子貢之介斯名卿矣將曰若條侯之守長平冠軍之徵伐博陸之持重可謂名將矣請問古曰鼓之以道徳征之以仁義輿屍血刃皆所不為也張騫蘇武之奉使也執節沒身不屈王命雖古之膚使其猶劣諸世稱東方生之盛也言不純師行不純表其流風遺書蔑如也或曰隠者也曰昔之隠者吾聞其語矣又聞其行矣或曰隠道多端曰固也聖言聖行不逢其時聖人隠也賢言賢行不逢其時賢者隠也談言談行不逢其時談者隠也昔者箕子之漆其身也狂接輿之被其髮也欲去而恐罹害者也箕子之洪範接輿之歌鳳也哉或問東方生名過實者何也曰應諧不窮正諫穢徳應諧似優不窮似哲正諫似直穢徳似隠請問名曰詼達惡比曰非夷齊而是栁下惠戒其子以尚容首陽為拙柱下為工飽食安坐以仕易農依隠玩世詭時不逢其滑稽之雄乎或問栁下惠非朝隠者歟曰君子謂之不恭古者髙餓顯下祿隠妄譽仁之賊也妄毀義之賊也賊仁近鄉原賊義近鄉訕或問子蜀人也請人曰有李仲元者人也其為人也奈何曰不屈其意不累其身曰是夷𠅤之徒歟曰不夷不惠可否之間也如是則奚名之不彰也曰無仲尼則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞曰王陽貢禹遇仲尼乎曰明星皓皓華藻之力也歟曰若是則奚為不自髙曰皓皓者已也引而髙之者天也子欲自髙邪仲元世之師也見其貌者肅如也聞其言者愀如也觀其行者穆如也但聞以徳詘人矣未聞以徳詘於人也仲元畏人也或曰育賁曰育賁也人畏其力而侮其徳請條曰非正不視非正不聴非正不言非正不行夫能正其視聴言行者昔吾先師之所畏也如視不視聴不聴言不言行不行雖有育賁其猶侮諸
　　君子篇
　　君子純終領聞蠢迪撿押旁開聖則譔君子或問君子言則成文動則成徳何以也曰以其弸中而彪外也般之揮斤羿之激矢君子不言言必有中也不行行必有稱也或問君子之柔剛曰君子於仁也柔於義也剛或問航不漿衝不薺有諸曰有之或曰大器固不周於小乎曰斯械也君子不械或問孟子知言之要知徳之奧曰非茍知之亦允蹈之或曰子小諸子孟子非諸子乎曰諸子者以其知異於孔子者也孟子異乎不異或曰荀卿非數家之書侻〈佗括切可也〉也至於子思孟軻詭哉曰吾於荀卿歟見同門而異戶也惟聖人為不異牛𤣥騂白睟〈粹同〉而角其升諸廟乎是以君子全徳或問君子似玉曰純淪溫潤柔而堅玩〈作刓〉而廉隊乎其不可形也或問仲尼之術周而不泰大而不小用之猶牛鼠也曰仲尼之道猶四瀆也經營中國終入大海他人之道者西北之流也綱紀夷貉或入於沱或淪於漢淮南説之用不如太史公之用也太史公聖人將有取焉淮南鮮取焉爾必也儒乎乍出乍入淮南也文麗用寡長卿也多愛不忍子長也仲尼多愛愛義也子長多愛愛奇也或曰甚矣傳書之不果也曰不果則不果矣人以巫鼓或問聖人之言炳若丹青有諸曰吁是何言歟丹青初則炳久則渝渝乎哉或曰聖人之道若天天則有常矣奚聖人之多變也曰聖人固多變子遊子夏得其書矣未得其所以書也宰我子貢得其言矣未得其所以言也顔淵閔子得其行矣未得其所以行也聖人之書言行天也天其少變乎或曰聖人自恣歟何言之多端也曰子未覩禹之行水歟一東一北行之無礙也君子之行獨無礙乎如何直徃也水避礙則通於海君子避礙則通於理君子好人之好而忘已之好小人好已之好而忘人之好或曰子於天下則誰與曰與夫進者乎或曰貪夫位也慕夫祿也何其與曰此貪也非進也夫進也者進於道慕於徳殷之以仁義進而進退而退日孳孳而不知勌者也或曰進退則聞命矣請問退進曰昔乎顔淵以退為進天下鮮儷焉或曰若此則何小於必退也曰必進易儷也必退易儷也進以禮退以義難儷也或曰人有齊死生同貧富等貴賤何如曰作此者其有懼乎信死生齊貧富同貴賤等則吾以聖人為囂囂通天地人曰儒通天地而不通人曰伎人必先作然後人名之先求然後人與之人必其自愛也然後人愛諸人必其自敬也然後人敬諸自愛仁之至也自敬禮之至也未有不自愛敬而人愛敬之者也或問龍龜鴻鵠不亦壽乎曰壽曰人可壽乎曰物以其性人以其仁或問人言仙者有諸乎曰吁吾聞伏羲神農歿黃帝堯舜殂落而死文王畢孔子魯城之北獨子愛其死乎非人之所及也仙亦無益子之彚矣或曰聖人不師仙厥術異也聖人之於天下恥一物之不知仙人之於天下恥一日之不生曰生乎生乎名生而實死也或曰世無仙則焉得斯語曰語乎者非囂囂也歟惟囂囂能使無為有或問仙之實曰無以為也有與無非問也問也者忠孝之問也忠臣孝子偟乎不偟或問壽可益乎曰徳曰回牛之行徳矣曷壽之不益也曰徳故爾如回之殘牛之賊也焉得爾曰殘賊或壽曰彼妄也君子不妄有生者必有死有始者必有終自然之道也君子忠人況已乎小人欺已況人乎
　　孝至篇
　　孝莫大於寧親寧親莫大於寧神寧神莫大於四表之歡心譔孝至孝至矣一言而該聖人不加焉父母子之天地歟無天何生無地何形天地裕於萬物萬物裕於天地裕父母之裕不裕矣事父母自知不足者其舜乎不可得而久者事親之謂也孝子愛日孝子有祭乎有齋乎夫能存亡形屬荒絶者惟齋乎故孝子之於齋見父母之存也是以祭不賓人而不祭豺獺乎或曰死生盡禮可謂能子乎曰石奮石建父子之美也無是父無是子無是子無是父或曰必也兩乎曰與堯無子舜無父不如堯父舜子也子有含菽緼絮而致滋美其親將以求孝也人曰偽如之何曰假儒衣書服而讀之三月不歸孰曰非儒也或曰何以處偽曰有人則作之無人則輟之之謂偽觀人者審其作輟而已矣不為名之名其至矣為名之名其次也或問忠言嘉謨曰言合稷契之謂忠謨合臯陶之謂嘉或曰邵如之何曰亦朂之而已庳則秦儀鞅斯亦忠嘉矣堯舜之道皇兮夏殷周之道將兮而以延其光兮或曰何謂也曰堯舜以其讓夏以其功殷周以其伐或曰食如螘衣如華朱輪駟馬金朱煌煌無已泰乎曰由其徳舜禹受天下不為泰不由其徳五兩之綸半通之銅亦泰矣天下之通道五所以行之者一曰勉或曰力有扛洪鼎揭華旗智徳亦有之乎曰百人矣徳諧頑嚚讓萬國知情天地形不測百人乎或問君曰明光問臣曰若禔敢問何謂也曰君子在上則明而光其下在下則順而安其上或曰聖人事異乎曰聖人徳之為事異亞之故常修徳者本也見異而修徳者末也本末不修而存者未之有也天地之得斯民也斯民之得一人也一人之得心矣吾聞諸傳老則戒之在得年彌髙而徳彌卲者是孔子之徒歟或問徳有始而無終與有終而無始也孰寧曰寧先病而後瘳乎寧先瘳而後病乎或問大曰小問逺曰邇未達曰天下為大治之在道不亦小乎四海為逺治之在心不亦邇乎或問俊哲洪秀曰知哲聖人之謂俊秀穎徳行之謂洪君子動則擬諸事事則擬諸禮或問羣言之長羣行之宗曰羣言之長徳言也羣行之宗徳行也或問泰和曰其在唐虞成周乎觀書及詩溫溫乎其和可知也周康之時頌聲作乎下關雎作乎上習治也齊桓之時緼而春秋美邵陵習亂也故習治則傷始亂也習亂則好始治也漢徳其可謂允懐矣黃支之南大夏之西東鞮北女來貢其珍漢徳其可謂允懐矣世鮮焉芒芒聖徳逺人咸慕上也武義璜璜兵征四方次也宗夷猾夏蠢迪王人屈國喪師無次也麟之儀儀鳳之師師其至矣乎螭虎桓桓鷹隼䎒䎒〈暴也〉未至也或曰訩訩北夷被我純繢帶我金犀珍膳寧鍸不亦享乎曰昔在髙文武實為兵主今稽首來臣稱為北藩是為宗廟之神社稷之靈也可不享乎龍堆以西大漠以北鳥夷獸夷郡勞王師漢家不為也朱厓之絶捐之之力也否則介鱗易我衣裳君人者務在殷民阜財明道信義致帝者之用成天地之化使粒食之民粲也晏也享於神不亦饗乎天道勞功或問勞功曰日一曰勞考載曰功或曰君逸臣勞何天之勞曰於事則逸於道則勞周公以來未有漢公之懿也勤勞則過於阿衡漢興二百一十載而中天其庶矣乎辟廱以本之校學以教之禮樂以容之輿服以表之復其井刑勉人役唐矣夫
　　揚子雲集巻一
<集部,別集類,漢至五代,揚子雲集>
<集部,別集類,漢至五代,揚子雲集,太玄圖>



　　欽定四庫全書
　　揚子雲集巻二
　　漢　揚雄　撰
　　明　鄭樸　編
　　太𤣥經
　　𤣥都首序
　　馴乎𤣥渾行無窮正象天隂陽㘩叅以一陽乘一統萬物資形方州部家三位疎成曰陳其九九以為數生贊上羣綱乃綜乎名八十一首歲事咸貞盛哉日乎丙明離章五色淳光夜則測陰晝則測陽晝夜之測或否或臧陽推五福以類升陰幽六極以類降升降相關大貞乃通經則有南有北緯則有西有東巡乘六甲與斗相逢歴以記歲而百穀時雍
　　太𤣥經從中至增第一
　　□〈一方一州一部一家〉中陽氣潛萌於黃宮信無不在乎中初一昆侖旁薄幽測曰昆侖旁薄思諸貞也次二神戰於𤣥其陳隂陽測曰神戰於𤣥善惡幷也次三龍出於中首尾信可以為庸測曰龍出於中見其造也次四庳虛無因大受性命否測曰庳虛無否不能大受也次五日正於天利以其辰作主測曰日正於天貴當位也次六月闕其博不如開明於西測曰月闕其博明始退也次七酋酋大魁頤水包貞測曰酋酋之包任臣則也次八黃不黃覆秋常測曰黃不黃失中德也上九巔靈氣形反測曰巔靈之反時不克也□〈一方一州一部二家〉周陽氣周神而反乎始物繼其彚初一還於天心何德之濳否測曰還心之否中不恕也次二植中樞周無隅測曰植中樞立督慮也次三出我入我吉凶之魁測曰出我入我不可不懼也次四帶其鈎鞶錘以玉環測曰帶其鈎鞶自約束也次五土中其廬設於金輿厥戒渝測曰廬金戒渝小人不克也次六信周其誠上通於天測曰信周其誠上通也次七豐淫見其朋還於䝉不克從測曰豐淫見朋不能從也次八還遇躬外其禍不大測曰還遇躬外禍不中也上九還於喪或棄之行測曰還於喪其道窮也
　　□〈一方一州一部三家〉礥陽氣微動動而礥礥物生之難也初一黃純於濳不見其畛藏鬱於泉測曰黃純於濳化在嘖也次二黃不純屈於根測曰黃不純失中適也次三赤子扶扶元貞有終測曰赤子扶扶父母瞻也次四拔我不德以力不克測曰拔我德力不堪也次五拔車山淵宜於大人測曰拔車山淵大位力也次六將其車入於丘虛測曰將車入虛道不得也次七出險登丘或牽之牛測曰出險登丘莫之伐也次八車不拔髀軸折測曰車不拔躬自賊也上九崇崇高山下有川波其人有輯航可與過其測曰高山大川不輯航不克也
　　□〈一方一州二部一家〉閑陽氣閑於陰礥然物咸見閑初一蛇伏於泥無雄有雌終莫受施測曰蛇伏於泥君不君也次二閑其藏固珍寶測曰閑其藏中心淵也次三關無鍵舍金管測曰關無鍵盜入門也次四拔我輗軏小得利小征測曰拔我輗軏貴以信也次五礥而閑而拔我姧而非石如石厲測曰礥閑如石其敵堅也次六閑黃垁席金笫測曰閑黃垁以德固也次七跙跙閑於蘧除或寢之廬測曰跙跙之閑惡在舍也次八赤臭播關大君不閑克國乗家測曰赤臭播關恐入室也上九閑門以終虛測曰閑門以虛終不可實也
　　□〈二方一州二部一家〉少陽氣澹然施於淵物溓然能自韯初一冥自少眇于謙測曰冥自少不見謙也次二自少不至懷其䘏測曰自少不至謙不成也次三動韯其得人主之式測曰韯其得人謙貞也次四貧貧或妄之振測曰貧貧妄振不能守正也次五地自沖下於川測曰地自沖人之所聖也次六少持滿今盛後傾測曰少持滿何足盛也次七貧自究利用見富測曰貧自究富之聘也次八貧不貧人莫之振測曰貧不貧何足敬也上九密雨溟沐潤於枯瀆三日射谷測曰密雨射谷謙之靜也□〈一方一州二部三家〉戾陽氣孚微物各乖離而觸其類初一虛既邪心有傾測曰虛邪心傾懷不正也次二正其腹引其背酋貞測曰正其腹中心定也次三戾其腹正其背測曰戾腹正背中外爭也次四夫妻反道維家之保測曰夫妻反道各有守也次五東南射兕西北其矢測曰東南射兕不得其首也次六準繩規矩不同其施測曰準繩規矩乖其道也次七女不女其心予覆夫諿測曰女不女大可醜也次八殺生相矢中和其道測曰殺生相矢中為畍也上九倉靈之雌不同宿而離失則歲之功乖測曰倉靈之雌失作敗也
　　□〈一方一州三部一家〉上陽氣育物於下咸射地而登乎上初一上其純心挫厥鏩鏩測曰上其純心和以悅也次二上無根思登於天谷在於淵測曰上無根不能自治也次三出於幽谷登於茂木思其珍穀測曰出谷登木知向方也次四即上不貞無根繁榮孚虛名測曰即上不貞妄升也次五鳴鶴升自深澤階天不㤰測曰鳴鶴不㤰有諸中也次六升於堂顛衣到裳廷人不慶測曰升堂顛到失大衆也次七升於顛臺或柱之材測曰升臺柱輔弗堅也次八升於高危或斧之梯測曰升危梯斧失士民也上九棲於菑初亡後得基測曰棲菑得基後得人也
　　□〈一方一州三部二家〉干陽氣扶物而鑚乎堅鉿然有穿初一丸鑚鑚於內隟厲測曰丸鑚於內轉丸非也次二以微干正維用軌命測曰以微干正大諫微也次三⿱鍵挈挈匪貞測曰⿱鍵挈挈干祿囘也次四干言入骨時貞測曰干骨之時直其道也次五蚩蚩干於丘飴或錫之壞測曰蚩蚩之干錫不好也次六幹干於天貞馴測曰幹干之貞順可保也次七何㦸解解遘測曰何㦸解解不容道也次八赤舌燒城吐水於缾測曰赤舌吐水君子以解祟也上九干於浮雲從墜於天測曰干於浮雲乃從天墜也
　　□〈一方一州三部三家〉𤕠陽氣彊內而弱外物咸扶𤕠而進乎大初一自我匍匐好是宜德測曰匍匐宜德若無行也次二熒𤕠狧狧不利有攸往測曰熒𤕠狧狧多欲往也次三卉炎於𤕠宜於丘陵測曰卉炎丘陵短臨長也次四𤕠於酒食肥無譽測曰𤕠於酒食仕無方也次五𤕠有足託堅穀測曰𤕠有足位正當也次六獨𤕠逝逝利小不利大測曰獨𤕠逝逝不可大也次七白日臨辰可以卒其所聞測曰白日臨辰老得勢也次八蚤虱之𤕠厲測曰蚤虱之𤕠不足賴也上九全𤕠絭其首尾臨於淵測曰全𤕠之絭恐遇困也
　　□〈一方二州一部一家〉羨陽氣賛幽推包羨爽未得正行初一羨於初其次迂塗測曰羨於初後難正也次二羨於微克復可以為儀測曰羨微克復不逺定也次三羨迂塗不能直如測曰羨迂塗不能直行也次四羨權正吉人不幸測曰羨權正善反常也次五孔道夷如蹊路微如大輿之憂測曰孔道之夷奚不遵也次六大虛既邪或直之或翼之得弄夫測曰虛邪弄夫得賢臣也次七曲其故迂其塗厲之馴測曰曲其故為作意也次八羨其足濟於溝瀆面貞測曰羨其足避凶事也上九車軸折其衡抈四馬就括髙人吐血測曰軸折吐血終不可悔也□〈一方二州一部二家〉差陽氣蠢闢於東帝由羣雍物差其容初一微失自攻端測曰微失自攻人未知也次二𥧲其所好將以致其所惡測曰𥧲其所好漸以差也次三其亡其亡將至於暉光測曰其亡其亡震自衛也次四過小善不克測曰過小善不能至大也次五過門折入得此中行測曰過門折入近復還也次六大跌過其門不入其室測曰大跌不入誠可患也次七累卵業業懼貞安測曰累卵業業自危作安也次八足纍纍其步蹉躟輔銘滅麋測曰足纍纍履禍不還也上九過其枯城或櫱青青測曰過其枯城改過更生也
　　□〈一方二州一部三家〉童陽氣始窺物僮然咸未有知初一顓童不寤㑹我䝉昬測曰童不寤恐終晦也次二錯於靈蓍焯於龜資出泥入脂測曰錯蓍焯龜比光道也次三東辰以明不能以行測曰東辰以明奚不逝也次四或後前夫先錫之光測曰或後前夫先光大也次五䝉柴求兕其德不美測曰䝉柴求兕得不慶也次六大開帷幕以引方客測曰大開帷幕覽衆明也次七脩侏侏比於朱儒測曰侏侏之脩無可為也次八或撃之或刺之脩其𤣥鑒渝測曰撃之刺之過以衰也上九童麋觸犀灰其首測曰童麋觸犀還自纍也
　　□〈一方二州三部一家〉増陽氣蕃息物則益増日宣而殖初一聞貞増黙外人不得測曰聞貞増默識內也次二不増其方而増其光冥測曰不増其方徒飾外也次三木以止漸増測曰木止漸増不可益也次四要不克或増之戴測曰要不克可敗也次五澤庳其容衆潤攸同測曰澤庳其容謙虛大也次六朱車燭分一日増我三千君子慶小人傷測曰朱車之増小人不當也次七増其高刃其削丘貞測曰増高刃峭與損皆行也次八兼貝以役往益來⿰測曰兼貝以役前慶後亡也上九崔嵬不崩賴彼峽崥測曰崔嵬不崩羣士橿橿也
　　太𤣥經從銳至事第二
　　□〈一方二州二部二家〉銳陽氣岑以銳物之生也咸專一而不二初一蟹之郭索後蚓黃泉測曰蟹之郭索心不一也次二銳一無不達測曰銳一之達執道必也次三狂銳盪測曰狂銳之盪不能處一也次四銳於時無不利測曰銳於時得其適也次五銳其東㤀其西見其背不見其心測曰銳東㤀西不能迴避也次六銳於醜含於五軌萬鍾貞測曰銳於醜福祿不量也次七銳於利忝惡至測曰銳於利辱在一方也次八銳其銳救其敗測曰銳其銳恐轉作殃也上九陵崢岸峭陁測曰陵崢岸峭銳極必崩也
　　□〈一方二州二部三家〉達陽氣枝枝條出物莫不達初一中㝠獨達迵迵不屈測曰中㝠獨達內皢無方也次二迷腹達目測曰迷腹達目以道不明也次三蒼術維流厥美可以達於瓜苞測曰蒼術維流內恕以量也次四小利小達大迷扁扁不故測曰小達大迷獨皢隅方也次五達於中衢大小無迷測曰達於中衢道四通也次六大達無畛不要止洫作否測曰大達無畛不可偏從也次七達於砭割前亡後賴測曰達於砭割終以不廢也次八迷目達腹測曰迷目達腹外惑其內也上九達於咎貞終譽測曰達咎終譽善以道退也
　　□〈一方二州三部一家〉交陽交於陰陰交於陽物登明堂矞矞皇皇初一冥交於神齊不以其貞測曰冥交不以懷非含慙也次二冥交有孚明如測曰冥交之孚信接神明也次三交於木石測曰交於木石不能嚮人也次四往來熏熏得亡之門測曰往來熏熏與神交行也次五交於鸎猩不獲其榮測曰交於鸎猩鳥獸同方也次六大圏閎閎小圈交之我有靈殽與爾殽之測曰大小之交待賢煥光也次七交於鳥鼠費其資黍測曰交於鳥鼠徒費也次八戈矛往來以其貞不悔測曰戈矛往來征不可廢也上九交於戰伐不貞覆於城猛則噉測曰交於戰伐奚可遂也
　　□〈一方二州三部二家〉䎡陽氣能剛能柔能作能休見難而縮初一赤卉方銳利進以退測曰赤卉方銳退以動也次二䎡其心作疾測曰䎡其心中無勇也次三䎡其䣛守其節雖勿肆終無拂測曰䎡其䣛體不可肆也次四䎡其哇三歲不噣測曰䎡哇不噣時數失也次五黃菌不誕俟於慶雲測曰黃菌不誕俟逑耦也次六縮失時或承之菑測曰縮失時坐逋後也次七詘其節執其術共所歾測曰詘節共歾內有主也次八窽枯木丁衝振其枝小人有䎡三郄鉤羅測曰窽木之振小人見侮也上九悔縮往去來復測曰悔縮之復得在後也
　　□〈一方二州三部三家〉傒陽氣有傒可以進而進物鹹得其願初一冥賊傒天凶測曰冥賊之傒時無吉也次二冥德傒天昌測曰冥德之傒昌將日也次三傒後時測曰傒而後之解也次四詘其角直其足維以傒穀測曰屈角直足不伎刺也次五大爵集於宮庸小人庳傒空測曰宮庸之爵不可空得也次六傒福貞貞食於金測曰傒福貞貞正可服也次七傒禍介介凶人之郵測曰傒禍介介與禍期也次八不禍禍傒天活我測曰禍不禍非厥訧也上九傒尫尫天擈之顙測曰傒尫之擈終不可治也
　　□〈一方三州一部一家〉從陽躍於淵於澤于田於嶽物企其足初一日幽嬪之月冥隨之基測曰日嬪月隨臣應基也次二方出旭旭朋從爾醜測曰方出朋從不知所之也次三人不攻之自牽從之測曰人不攻之自然證也次四鳴從不臧有女承其血匡亡測曰鳴從之亡奚足朋也次五從水之科滿測曰從水滿科不自越也次六從其目失其腹測曰從目失腹欲丕從也次七拂其惡從其淑雄黃食肉測曰拂惡從淑救凶也次八從不淑禍飛不逐測曰從不淑禍不可訟也上九從徽徽後乃登於階終測曰從徽徽後得功也
　　□〈一方三州一部二家〉進陽引而進物出溱溱開明而前初一冥進否作退毋測曰冥進否邪作退也次二進以中刑大人獨見測曰進以中刑刑不可外也次三狂章章不得中行測曰狂章章進不中也次四日飛懸陰萬物融融測曰飛懸陰君道隆也次五進以欋疏或杖之扶測曰進以欋疏制於尊也次六進以髙明受祉無疆測曰進以髙明其道迂也次七進非其以聽咎窒耳測曰進非其以毀滋章也次八進於淵君子用舩測曰進淵且舩以道行也上九逆憑山川三歲不還測曰逆憑山川終不可長也
　　□〈一方三州一部三家〉釋陽氣和震圜煦釋物咸稅其枯而解其甲初一動而無名酋測曰動而無名不可得名也次二動於響景測曰動於響景不足觀聽也次三風動雷興從其高崇測曰風動雷興動有為也次四動之丘陵失澤朋測曰動之丘陵失下危也次五和釋之脂四國之夷測曰和釋之脂民說無疆也次六震於廷喪其和貞測曰震於廷和正俱亡也次七震震不侮濯潄其訽測曰震震不侮解恥無方也次八震於利巔仆死測曰震於利與死偕行也上九今獄後穀終說桎梏測曰今獄後穀於彼釋殃也
　　□〈一方三州二部一家〉格陽氣內壯能格乎羣陰攘而郄之初一格內善失貞類測曰格內善不省也次二格內惡幽貞類測曰格內惡幽貞妙也次三裳格鞶鈎渝測曰裳格鞶鈎無以制也次四畢格禽鳥之貞測曰畢格禽正法位也次五膠漆釋弓不射角木離測曰膠漆釋信不結也次六息金消石往小來奕測曰息金消石美日大也次七格其珍類龜緺厲測曰格其珍類無以自匡也次八格彼鞶堅君子得時小人⿰憂否測曰格彼鞶堅誼不得行也上九郭其目䚩其角不庳其體𢷏測曰郭目觧角還自傷也
　　□〈一方三州二部二家〉夷陽氣傷⿰陰無救瘣物則平易初一載幽貳執夷內測曰載幽執夷易其內也次二陰夷冒於天罔測曰陰夷冒罔䟽不失也次三柔嬰兒於號三日不嗄測曰嬰兒於號中心和也次四夷其牙或飫之徒測曰夷其牙食不足嘉也次五中夷無不利測曰中夷之利其道多也次六夷於廬其宅丘虛測曰夷於廬厥德亡也次七榦柔榦弱離木芖金夷測曰榦柔芖金弱勝彊也次八夷其角厲測曰夷其角以威傷也上九夷於耇利敬病年貞測曰夷耇之貞懸車鄉也
　　□〈一方三州二部三家〉樂陽始出奧舒疊得以和淖物咸喜樂初一獨樂款款及不逺測曰獨樂款款滛其內也次二樂不知辰於天測曰樂不可知以時歲也次三不宴不雅⿰呱啞咋號咷倚戸測曰不宴不雅禮樂廢也次四拂其繫絶其纗佚厥心測曰拂其繫絶纗心誠快也次五鐘鼓喈喈管絃嚌嚌或承之衰測曰鐘鼔喈喈樂後悲也次六大樂無間民神禽鳥之般測曰大樂無間無不懷也次七人嘻嘻天要之期測曰人嘻嘻稱樂畢也次八嘻嘻自懼亡彼愆虞測曰嘻嘻自懼終自保也上九極樂之幾不移日而悲則哭泣之𨲠資測曰極樂之幾信可悔也
　　□〈一方三州三部一家〉爭陽氣氾施不偏不頗物與爭訟各遵其儀初一爭不爭隱㝠測曰爭不爭道之素也次二赫河臞測曰赫河之臞何可𢛅也次三爭射齦齦測曰爭射誾誾君子讓鄰也次四爭小利不酋貞測曰小利不絶正道乃昬也次五爭於逵利以無方測曰爭於逵爭處中也次六臂膊脛如股腳䐜如維身之疾測曰臂脛如股臣大隆也次七爭干及矛䩜用亨於王前行測曰干矛之爭衛君躬也次八狼盈口弄在其後測曰狼盈口不顧害也上九兩虎相牙知掣者全測曰兩虎相牙知所制也
　　□〈一方三州三部二家〉務陽氣勉務物咸若其心而總其事初一始務無方小人亦用罔測曰始務無方非小人所理也次二新鮮自求珍絜精其芳君子攸行測曰新鮮自求光於己也次三不拘不掣其心腐且敗測曰不拘不掣其體不全也次四見矢自升利羽之朋蓋戴車載測曰矢及蓋厥道然也次五蜘蛛之務不如蠶之緰測曰蜘蛛之務無益人也次六華實芳若用則臧若測曰華芳用臧利當年也次七喪其芳無攸往測曰喪其芳德以衰也次八黃中免於禍貞測曰黃中免禍和以正也上九務成自敗雨成自隊測曰務成自敗非厥命也□〈一方三州三部三家〉事陽氣大冒昭職物則信信各致其力初一事無事至無不事測曰事無事以道行也次二事在樞不咨不⿰喪其哲符測曰不咨不⿰其知亡也次三時往時來間不容釐測曰時往時來不失趣也次四男女事不代之字測曰男女事非厥務也次五事其事王假之食測曰事其事職所任也次六任大自事方來不救測曰任大自事奚可堪也次七丈人扶孤豎子提壺測曰丈人扶孤小子知方也次八男女事十年不誨測曰男女事終家不亨也上九到耳順止事貞測曰到耳順止逆聞順行也
　　太𤣥經從更至應第三
　　□〈二方一州一部一家〉更陽氣既飛變勢易形物改其靈初一冥化否貞若性測曰冥化否貞少更方也次二時七時九軫轉其道測曰時七時九不失當也次三化白於泥淄測曰化白於泥變不明也次四更之小得用無不利測曰更之小得民所望也次五童牛角馬不今不古測曰童牛角馬變天常也次六入水載車出水載杭宜於王之更測曰車杭出入其道更也次七更不更以作病測曰更不更能自臧也次八駟馬跙跙而更其御測曰駟馬跙跙更御乃良也上九不終其德二歲見代測曰不終之代不可長也
　　□〈二方一州一部二家〉斷陽氣彊內而剛外動而能有斷決初一斷心滅斧冥其繩矩測曰斷心滅斧內自治也次二冥斷否在塞耳測曰冥斷否中心疑也次三決其聾𪖣利以治穢測曰決其聾𪖣利有謀也次四斷我否食非其有恥測曰斷我否食可恥也次五大腹決其股脫君子有斷小人以活測曰大腹決脫斷得理也次六決不決爾讎不闊乃後有鉞測曰決不決辜及身也次七庚斷甲我心孔碩乃後有鑠測曰庚斷甲義斷仁也次八勇佅之傠盜䝉決夬測曰盜䝉之決妄斷也上九斧刃蛾蛾利匠人之貞測曰蛾蛾之斧利征亂也
　　□〈二方一州一部三家〉毅陽氣方良毅然敢行物信其志初一懷威滿虛測曰懷威滿虛道德亡也次二毅於心腹貞測曰毅於心腹內堅剛也次三戴威滿頭君子不足小人有餘測曰戴威滿頭小人所長也次四君子說器其人柔且毅測曰君子說器言有方也次五不田而穀毅於揀祿測曰不田而穀食不當也次六毅於棟柱利安大主測曰毅於棟柱國任彊也次七觥羊之毅鳴不類測曰觥羊之毅言不法也次八毅於禍貞君子攸名測曰毅於禍貞不可幽蔀也上九豨毅其牙發以張弧測曰豨毅其牙吏所獵也
　　□〈二方一州二部一家〉裝陽氣雖大用事微陰據下裝而欲去初一幽裝莫見之行測曰幽裝莫見心已外也次二𪃿鵝慘於冰翼彼南風內懷其乗測曰𪃿鵝之慘懷憂無快也次三往其志或承之喜測曰往其志遇所快也次四鶤雞朝飛踤於北嚶嚶相和不輟食測曰鶤雞朝飛何足賴也次五鴻裝於淄飲食頥頥測曰鴻裝於淄大將得志也次六經衢周九路不限其行覆測曰經六衢商旅事也次七裝無㒧利徵咎測曰裝無㒧禍且至也次八季仲播軌泣於之道用送厥往測曰季仲播軌送其死也上九裝於昬測曰裝於昬尚可避也
　　□〈二方一州二部二家〉衆陽氣信高懷齊萬物宣明嫭大衆多初一冥兵始火入耳農輟馬穀屍將班于田測曰冥兵之始始則不臧也次二兵無刃師無陳麟或賔之溫測曰兵無刃德服無方也次三軍或纍車丈人摧孥內蹈之瑕測曰軍或纍車廟戰內傷也次四虎虓振廞豹勝其祕否測曰虎虓振廞如鷹之揚也次五躆戰喈喈若熊若螭測曰躆戰喈喈恃力作王也次六大兵雷霆震其耳維用詘腹測曰大兵雷霆威震無疆也次七旌旗絓羅干戈蛾蛾師孕言之哭且䁲測曰旌旗絓羅大恨民也次八兵衰衰見其病不見輿屍測曰兵衰衰不血刃也上九斧刃闕其柯折可以止不可以伐往血測曰刃闕柯折將不足往也
　　□〈二方一州二部三家〉密陽氣親天萬物丸蘭咸密無間初一窺之無間大幽之門測曰窺之無間密無方也次二不密不比我心即次測曰不密不比違厥鄉也次三密於親利以作人測曰密於親為利臧也次四密於腥臊三日不覺殽測曰密於腥臊小惡通也次五密密不罅嬪於天測曰密密不罅並天功也次六大惡之比或益之恤測曰大惡之比四異同也次七密有口小鰓大君在無後測曰密口小鰓賴君逢也次八琢齒依齦三歲無君測曰琢齒依齦君自拔也上九密禍之比先下後得其死測曰密禍之比終不可奪也
　　□〈二方一州三部一家〉親陽方仁愛全真敦篤物咸親睦初一親非其膚其志齟齬測曰親非其膚中心閒也次二孚其肉其志資戚測曰孚其肉人莫聞也次三螟蛉不屬蜾臝取之不迓侮測曰螟蛉不屬失其體也次四賔親於禮飲食几几測曰賓親於禮賓主偕也次五厚不厚比人將走測曰厚不厚失類無方也次六厚厚君子秉斗測曰厚厚君子得人無疆也次七髙亢其位庳於同事測曰位高事卑德不能也次八肺附乾餱其幹已良君子攸行測曰肺附之行不我材也上九童親不貞測曰童親不貞還自荄也
　　□〈二方一州三部二家〉斂陽氣大滿於外微陰小斂於內初一小歛不貸利用安人正國測曰小斂不貸其道當也次二墨斂韱韱𥧲我匪貞測曰墨斂韱韱非所以光也次三見小勿用以我扶疏測曰見小勿用俟我大也次四斂利小刑小進大退測曰斂利小刑其正退也次五畜槃而衍繭純于田測曰畜槃繭純不奪時也次六閔而緜而作大元而小人不戒測曰閔緜之戒不識微也次七夫牽於車妻為剝荼利於王姑不利公家病測曰牽牛剝荼斂之資也次八大斂大巔測曰大斂之巔所斂非也上九斂於時利圉極菑測曰斂於時奚可幾也□〈二方一州三部三家〉彊陽氣統剛乾乾萬物莫不彊梁初一彊中否貞無攸用測曰彊中否貞不可與謀也次二鳳鳥於飛脩其羽君子於辰終莫之圉測曰鳯鳥於飛君子得時也次三柱不中梁不隆大廈微測曰柱不中不能正基也次四爰聰爰明左右橿橿測曰爰聰爰明庶士方來也次五君子彊梁以德小人彊梁以力測曰小人彊梁得位益尤也次六克我彊梁於天無疆測曰克我彊梁大美無基也次七金剛肉柔血流于田測曰金剛肉柔法太傷也次八彊其衰勉其弱測曰彊其衰勉自彊也上九㤗山拔梁柱折其人顛且蹶測曰山拔梁折終以猛也
　　□〈二方二州一部一家〉睟陽氣袀睟淸明物咸重光保厥昭陽初一睟於內清無穢測曰睟於內淸無穢也次二冥駮冒睟聏於中測曰冥駮冒睟中自㥷也次三目上於天耳下於淵恭測曰目上耳下聰察極也次四小人慕睟失祿貞測曰小人慕睟道不得也次五睟於幽黃元貞無方測曰睟於幽黃正地則也次六大睟承愆易測曰大睟承愆小人不克也次七睟辰愆君子補愆測曰睟辰愆善補過也次八睟惡無善測曰睟惡無善終不可佐也上九睟終永初貞測曰睟終之貞誠可嘉也
　　□〈二方二州一部二家〉盛陽氣隆盛充塞物窴然盡滿厥意初一盛不墨失冥德測曰盛不墨中不自克也次二作不恃克大有測曰作不恃稱𤣥德也次三懷利滿匈不利於公測曰懷利滿匈營私門也次四小盛臣臣大人之門測曰小盛臣臣事仁賢也次五何福滿肩提禍撣撣測曰何福提禍小人之道也次六天錫之光大開之疆于謙有慶測曰天錫之光謙大有也次七乘火寒泉至測曰乗火泉至禍不逺也次八挹於滿熒幾後之傾測曰挹於滿幾危也上九極盛不救禍降自天測曰極盛不救天道反也
　　□〈二方二州一部三家〉居陽方躆膚赫赫為物城郭物鹹得度初一匪譽匪咎克守厥家測曰匪譽匪咎其道常也次二家無壺婦承之姑或洗之塗測曰家無壺無以相承也次三長幼序序子克父測曰子克父乃能有興也次四見豕在堂狗繫之迒測曰見豕在堂其體不慶也次五舳艫調安利富貞測曰舳艫安和順其疆也次六外其井竈三歲見背測曰外其井竈三歲不享也次七老夫擐車少女提壺利考家測曰老父擐車其體乃莊也次八反其幾雙其牝幾家不㫖測曰反幾雙牝家用不臧也上九株生櫱其種不絶測曰株生櫱其類乃長也□〈二方二州二部一家〉法陽高縣厥法物仰其墨莫不被則初一造法不法測曰造法不法不足用也次二摹法以中克測曰摹法以中衆之所共也次三準繩不甫亡其規矩測曰準繩不甫其用爽也次四準繩規矩莫違我施測曰準繩規矩由身行也次五繘陸陸缾寘腹井潢洋終不得食測曰缾寘腹非學方也次六於紀干綱示以貞光測曰於紀於綱大統明也次七密網離於淵不利於鱗測曰密網離淵苛法張也次八正彼有辜格我無邪測曰正彼有辜敺而至也上九井無幹水直衍匪谿匪谷終於愆測曰井無幹法妄恣也
　　□〈二方二州二部二家〉應陽氣極於上陰信萌乎下上下相應初一六幹羅如五枝離如測曰幹羅如附離君也次二上歴施之下律和之非則否測曰上施下和非其肯也次三一從一橫天網䍚䍚測曰一從一橫經緯陳也次四援我罘罟絓羅於野至測曰援我罘罟不能以仁也次五龍幹於天貞栗其鱗測曰龍翰之栗極懼墜也次六熾承於天冰萌於地測曰承天萌地陽始退也次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗類也次八極陽徵陰不移日而應測曰極陽徵陰應其發也上九元離之極君子應以大稷測曰元離之極不可遏止也太𤣥經從迎至昆第四
　　□〈二方二州二部三家〉迎陰氣成形乎下物咸遡而迎之初一迎他匪應無貞有邪測曰迎他匪應非所與並也次二蛟潛於淵陵卵化之人或陰言百姓和之測曰潛蛟之化中精誠也次三精微往來妖先靈覺測曰精微往來妖咎徵也次四裳有衣襦男子目珠婦人啑鈎貞測曰裳有衣襦陰感陽也次五黃乗否貞測曰黃乗否貞不可與朋也次六𤣥黃相迎其意感感測曰𤣥黃相迎以類應也次七逺之⿰近之棓迎父迦逅測曰逺⿰近棓失父類也次八見血入門捬迎中庭測曰見血入門以賢自衛也上九溼迎牀足罦於牆屋測曰溼迎牀足願在內也
　　□〈二方二州三部一家〉遇陰氣始來陽氣始往往來相逢初一幽遇神及師夢貞測曰幽遇神思得理也次二衝衝兒遇不受定之諭測曰衝衝兒遇不肖子也次三不往來不求得士女之貞測曰不往不求士女則也次四㒁㒁兌人遇雨厲測曰兌人遇雨還自賊也次五田遇禽人莫之禁測曰田遇禽誠可勉也次六俾蛛罔罔遇螽利雖大不得從測曰蛛之罔害不逺也次七振其角君父遇辱匪正命測曰振其角直道行也次八兩兕鬬一角亡不勝喪測曰兩兕鬬亡角喪也上九觝其角遇下毀足測曰觝其角何可當也
　　□〈二方二州三部二家〉竈陰雖沃而灑之陽猶執而龢之初一竈無實乞於鄰測曰竈無有虛名也次二黃鼎介其中裔不飲不食孚無害測曰黃鼎介中亷貞也次三竈無薪黃金瀕測曰竈無薪有不用也次四鬲實之食得其勞力測曰鬲實之食時我奉也次五鼎大可觴不齊不莊測曰鼎大可觴饗無意也次六五味龢調如美如大人之饗測曰味龢之饗宰輔事也次七脂牛正肪不濯釜而烹則歐歍之疾至測曰脂牛歐歍不絜志也次八食其委雖噭不毀測曰食其委䝉厥德也上九竈滅其火唯家之禍測曰竈滅其火國之賊也
　　□〈二方二州三部三家〉大陰虛其內陽逢其外物與盤蓋初一淵潢洋包無方冥測曰淵潢洋資裹無方也次二大其慮躬自鑢測曰大其慮為思所傷也次三大不大利以成大測曰大不大以小作基也次四大其門郊不得其刀鳴虛測曰大其門郊實去名來也次五包荒以中克測曰包荒以中督九夷也次六大失小多失少測曰大失小禍由微也次七大奢迃自削以觚或益之餔測曰奢迃自削能自非也次八豐牆峭阯三歲不築崩測曰豐牆之峭崩不遲也上九大終以蔑否出天外測曰大終以蔑小為大質也
　　□〈二方三州一部一家〉廓陰氣㥷而⿱之陽猶恢而廓之初一廓之恢之不正其基測曰廓之恢之始基傾也次二金榦玉楨廓干城測曰金榦玉楨蕃輔正也次三廓無子室石婦測曰廓無子焉得後生也次四恢其門戸以禦寇虜測曰恢其門戸大經營也次五天門大開恢堂之階或生之差測曰天門大開德不能滿堂也次六維豐維崇百辟馮馮伊德攸興測曰維豐維崇茲太平也次七外大扢其中失君子至野小人入室測曰外大扢中無人也次八廓其外虛其內利鼓鉦測曰廓外虛內乃能有聞也上九極廓於高庸三歲無童測曰極廓高庸終無所臣也
　　□〈二方三州一部二家〉文陰斂其質陽散其文文質班班萬物粲然初一祫䙡何縵玉貞測曰祫䙡何縵文在內也次二文蔚質否測曰文蔚質否不能俱睟也次三大文彌樸孚似不足測曰大文彌樸質有餘也次四斐如邠如虎豹文如匪天之享否測曰斐邠之否奚足譽也次五炳如彪如尚文昭如車服庸如測曰彪如在上天文炳也次六鴻文無范恣於川測曰鴻文無范恣意往也次七雉之不祿而雞藎穀測曰雉之不祿難幽養也次八彫韱穀布亡於時文則亂測曰彫韱之文徒費日也上九極文密密易以黼黻測曰極文易當以質也
　　□〈二方三州一部三家〉禮陰在下而陽在上上下正體物與有禮初一履於跂後其祖禰測曰履於跂退其親也次二目穆穆足肅肅乃貫以棘測曰穆穆肅肅敬出心也次三畫象成形孚無成測曰畫象成形非其真也次四孔鴈之儀利用登於階測曰孔鴈之儀可法則也次五懷其違折其匕過喪錫九天測曰懷違折匕貶天祿也次六魚鱗差之乃矢施之帝用登於天測曰魚鱗差之貴賤位也次七出禮不畏入畏測曰出禮不畏人所棄也次八冠戚䏔履全履測曰戚䏔明不可上也上九戴無首焉用此九測曰無首之戴焉所往也
　　□〈二方三州二部一家〉逃陰氣章彊陽氣濳退萬物將亡初一逃水之夷滅其創跡測曰逃水之夷跡不創也次二心惕惕足金舄不志溝壑測曰心惕惕義不將也次三兢其股鞭其馬寇⿱其戸逃利測曰兢股鞭馬近有見也次四喬木維摐飛鳥過之或降測曰喬木之鳥欲止則降也次五見鷕踤於林獺入於淵征測曰見鷕及獺深居逃凶也次六多田不婁費我膎功測曰多田不婁費力忘功也次七見於纍後乃克飛測曰見於纍幾不足高也次八頸加於矰維䋚其繩測曰頸加維䋚無自勞也上九利逃跰跰盜德嬰城測曰盜德嬰城何至逃也□〈二方三州二部二家〉唐陰氣茲來陽氣茲往物且盪盪初一唐於內勿作厲測曰唐於內無執守也次二唐處冥利用東征測曰唐冥之利利明道也次三唐素不貞亡彼瓏玲測曰亡彼瓏玲非爾所也次四唐無適道義之辟測曰唐無適惟義予也次五奔鹿懷鼷得不訾測曰奔鹿懷鼷奚足功也次六唐不獨足代天班祿測曰唐不獨足無私容也次七弋彼三飛明明於征終日不歸亡測曰弋彼三飛適無所從也次八唐收祿社輟哭或得其沐測曰唐收祿復亡也上九明珠彈於飛肉其得不復測曰明珠彈肉費不當也
　　□〈二方三州二部三家〉常陰以知臣陽以知辟君臣之道萬世不易初一戴神墨履靈式以一耦萬終不稷測曰戴神墨體一形也次二內常微女貞厲測曰內常微女不正也次三日常其德三歲不食測曰日常其德君道明也次四月不常或失之行測曰月不常臣失行也次五其從其橫天地之常測曰其從其橫君臣常也次六得七而九懦撓其剛不克常測曰得七而九棄盛而衰也次七滔滔往來有常衰如克承貞測曰滔滔往來以正承非也次八常疾不疾咎成不詰測曰常疾不疾不能自治也上九疾其疾巫醫不失測曰疾其疾能自醫也□〈二方三州三部一家〉度陰氣日躁陽氣日舍躁躁舍舍各得其度初一中度獨失測曰中度獨失不能有成也次二澤不舍冥中度測曰澤不舍乃能有正也次三小度差差大櫴之階測曰小度之差大度傾也次四榦楨利干城測曰榦楨之利利經營也次五榦不榦櫴於營測曰榦不榦不能有寧也次六大度檢檢於天示象垂其范測曰大度檢檢垂象貞也次七不度規之即訾之測曰不度規之明察笑也次八石赤不奪節士之必測曰石赤不奪可與有要也上九積善之貸十年不復測曰積善之貸不得造也
　　□〈二方三州三部二家〉永陰以武取陽以文與道可長久初一不替不爽長子之常測曰不替不爽永宗道也次二內懷替爽永失貞祥測曰內懷替爽安可久也次三永其道未得無咎測曰永其道誠可保也次四子序不序先賓永失主測曰子序不序非永方也次五三綱得於中極天永厥福測曰三綱之永其道長也次六大永於福反虛庭入酋冥測曰大永於福福反亡也次七老木生蒔永以纒其所無測曰老木生蒔永厥體也次八永不軌凶亡流於後測曰永不軌其命劑也上九永終馴首測曰永終馴首長愷悌也
　　□〈二方三州三部三家〉昆陰將離之陽尚昆之昆道尚同初一昆於黑不知白測曰昆於黑不可謂人也次二白黑菲菲三禽一角同尾測曰三禽一角無害心也次三昆於白失不黒無除一尾三角測曰昆白不黒不相親也次四鳥託巢於叢人寄命於公測曰鳥託巢公無貧也次五穀不穀失疏數衆𣯛毀玉測曰穀失疏數奚足旬也次六昆於井市文車同軌測曰昆於井市同一倫也次七蓋徧不覆晏雨不救測曰蓋徧不覆德不均也次八昆於危難乃覆之安測曰危難之安素施仁也上九昆於死棄寇遺測曰昆於死棄厥身也
　　太𤣥經從減至晦第五
　　□〈三方一州一部一家〉減陰氣息陽氣消陰盛陽衰萬物以微初一善減不減冥測曰善減不減常自沖也次二心減自中以形於身測曰心減形身困諸中也次三減其儀利用光於階測曰減其儀欲自禁也次四減於乂貶其位測曰減於乂無以蒞衆也次五減其黃貞下承於上寧測曰減黃貞臣道丁也次六幽闡積不減不施石測曰幽闡不施澤不平也次七減其疾損其䘏厲不至測曰減其疾不至危也次八瀏漣漣減於生根測曰瀏漣之減生根毀也上九減終利用登於西山臨於大川測曰減終之登誠可為也
　　□〈三方一州一部二家〉唫陰不之化陽不之施萬物各唫初一唫不予丈夫婦處測曰唫不予人所違也次二唫於血資乾骨測曰唫於血䂄自肥也次三貌不交唭㘈唫無辭測曰貌不交人道微也次四唫其穀不振不俗纍老及族測曰唫其穀不得相希也次五不中不督腐蠧之嗇測曰不中不督其唫非也次六泉源洋洋唫於丘園測曰泉源之唫不可譏也次七唫於體黃肉毀測曰唫於體骨肉傷也次八唫遇禍禱以牛解測曰唫遇禍大費當也上九唫不雨孚乾脯測曰唫不雨何可望也
　　□〈三方一州一部三家〉守陰守戸陽守門物莫相干初一閉朋牖守元有測曰閉朋牖善持有也次二迷自守不如一之有測曰迷自守中無所以也次三無喪無得往來黙黙測曰無喪無得守厥故也次四象艮有守測曰象艮之守亷無𢛅也次五守中以和要侯貞測曰守中以和侯之素也次六車案軔圭璧塵測曰車案軔不接鄰也次七羣陽不守男子之貞測曰羣陽之守守貞信也次八臼無杵其碓舉天陰不雨白日毀暑測曰臼無杵其守貧也上九與荼有守辭於盧首不殆測曰與荼有守故愈新也
　　□〈三方一州二部一家〉翕陰來逆變陽往順化物退降集初一狂衝於冥翕其志雖欲逍遙天不之茲測曰狂衝於㝠天未與也次二翕冥中射貞測曰翕冥中正予也次三翕食嘬嘬測曰翕食嘬嘬利如舞也次四翕其羽利用舉測曰翕其羽朋友助也次五翕其腹辟金穀測曰翕其腹非所以舉也次六黃心鴻翼翕於天測曰黃心鴻翼利得輔也次七翕繳惻惻測曰翕繳惻惻被離害也次八揮其罦絶其羂殆測曰揮罦絶羂危得遂也上九㩣其角維用抵族測曰㩣其角殄厥類也
　　□〈三方一州二部二家〉聚陰氣收聚陽不禁禦物相崇聚初一神以無靈測曰神無靈形不見也次二燕聚嘻嘻測曰燕聚嘻嘻樂淫衍也次三宗其高年羣之門測曰宗其高年待敬也次四牽羊示於叢社執圭信辟其左股野測曰牽羊於叢不足勞也次五鼎血之蕕九宗之好乃後有孚測曰鼎血之蕕信王命也次六畏其尊其禮狂作昧淫亡測曰畏之狂過其正也次七竦萃於丘冢測曰竦萃丘冢禮不廢也次八鴟鳩在林㕹彼衆禽測曰鴟鳩在林衆所㕹也上九垂涕纍鼻聚家之彚測曰垂涕纍鼻時命絶也
　　□〈三方一州二部三家〉積陰將大閉陽尚小開山川藪澤萬物攸歸初一冥積否作明基測曰冥積否在惡也次二積不用而至於大用君子介心測曰積不用不可規度也次三積石不食費其勞力測曰積石不食無可獲也次四君子積善至於車耳測曰君子積善至於蕃也次五藏不滿盜不贏測曰藏滿盜贏還自損也次六大滿碩施得人無亢測曰大滿碩施人所來也次七魁而顏而玉帛班而決欲收寇測曰魁而顏而盜之招也次八積善辰禍維先之罪測曰積善辰禍非己辜也上九小人積非至於苗裔測曰小人積非禍所骫也
　　□〈三方一州三部一家〉飾陰白陽黒分行其職出入有飾初一言不言不以言測曰言不言黙而信也次二無質飾先文後失服測曰無質先文失貞也次三吐黃酋舌拑黃聿利見哲人測曰舌聿之利利見知人也次四利口哇哇商人之貞測曰哇哇之貞利於商也次五下言如水實以天牝測曰下言之水能自沖也次六言無追如抑亦飛如大人震風測曰言無追如抑亦揚也次七不丁言時微於辭見上疑測曰不丁言時何可章也次八蛁鳴喁喁血出其口測曰蛁鳴喁喁口自傷也上九白舌于于屈於根君子否信測曰白舌于于誠可長也
　　□〈三方一州三部二家〉疑陰陽相磑物咸彫離若是若非初一疑恛恛失貞弄測曰疑恛失貞何可定也次二疑自反孚不逺測曰疑自反反淸靜也次三疑彊昭受茲閔閔於其心祖測曰疑彊昭中心冥也次四疑考舊遇貞孚測曰疑考舊先問也次五⿰黃疑金中測曰⿰黃疑中邪奪正也次六誓貞可聽疑則有誠測曰誓貞可聽明王命也次七魂疑貞厲嚘嗚戈木之烏射穴之狐反自耳厲測曰魂之疑誠不可信也次八顛疑遇幹客三歲不射測曰顛疑遇客甚足敬也上九九疑無信控弧擬麋無測曰九疑無信終無所名也
　　□〈三方一州三部三家〉視陰成魄陽成妣物之形貌咸可視初一內其明不用其光測曰內其明自窺深也次二君子視內小人視外測曰小人視外不能見心也次三視其德可以幹王之國測曰視德之幹乃能有全也次四粉其題䪻雨其渥須視無姝測曰粉題雨須不可忍瞻也次五鸞鳳粉如厥德暉如測曰鸞鳳粉如德光皓也次六素車翠蓋維視之害貞測曰素車翠蓋徒好外也次七視其瑕無穢測曰視其瑕能自矯也次八翡翠於飛離其翼狐鼦之毛躬之賊測曰翡翠狐鼦好作咎也上九日沒其光賁於東方用視厥始測曰日沒賁東終顧始也
　　□〈三方二州一部一家〉沈陰懷於陽陽懷於陰志在𤣥宮初一沈耳於閨不聞貞測曰沈耳於閨失德體也次二沈視自見贒於眇之盼測曰沈視之見得正美也次三沈於美失貞弄測曰沈於弄作聾盲也次四宛雛沈視食苦貞測曰宛雛沈視擇食方也次五雕鷹高翔沈其腹好𡢘惡粥測曰雕鷹高翔在腐糧也次六見票如累明利以正於王測曰見票如累其道明也次七離如婁如赤肉鴟梟厲測曰離婁赤肉食不臧也次八盼得藥利征測曰盼得其藥利征邁也次九血如剛沈於顙前屍後喪測曰血剛沈顙終以貪敗也
　　□〈三方二州一部二家〉內陰去其內而在於外陽去其外而在乎內萬物之既初一謹於媐㐜初貞後寧測曰謹於媐㐜始女貞也次二邪其內主迂彼黃牀測曰邪其內主逺乃寧也次三爾儀而悲坎我西階測曰爾儀而悲代母情也次四好小好危喪其緼袍厲測曰好小好危不足榮也次五龍下於泥君子利用取媐遇庸夷測曰龍下於泥陽下陰也次六黃昬於飛內其羽雖欲滿宮不見其女測曰黃昬內羽不能自禁也次七枯垣生莠皬頭內其雉婦有測曰枯垣生莠勿慶類也次八內不克婦荒家及國涉深不可測測曰內不克婦國之孽也上九雨降於地不得止不得過測曰雨降於地澤節也□〈三方二州一部三家〉去陽去其陰陰去其陽物咸倜倡初一去此靈淵舍彼枯園測曰去此靈淵不以謙將也次二去彼枯園舍下靈淵測曰舍下靈淵謙道光也次三高其步之堂有露測曰高步有露妄升也次四去於父子去於臣主測曰去於父子非所望也次五攓其衣之庭有麋測曰攓衣有麋亦可懼也次六躬去於成天遺厥名測曰躬去於成讓不居也次七去其德貞三死不令測曰去其德貞終死醜也次八月高火幾縣不可以動動有愆測曰月火縣恐見咎也上九求我不得自我西北測曰求我不得安可久也
　　□〈三方二州二部一家〉晦陰登於陽陽降於陰物咸喪明初一同冥獨見幽貞測曰同冥獨見中獨昭也次二盲征否測曰盲征否明不見道也次三陰行陽從利作不凶測曰陰行陽從事必外也次四晦其類失金匱測曰晦其類法度廢也次五日正中月正隆君子自晦不入窮測曰日中月隆明恐挫也次六𤣥鳥維愁明降於幽測曰𤣥鳥維愁將下昧也次七䏴提明德或遵之行測曰䏴提明德將遵行也次八視非其直夷其右目滅國喪家測曰視非夷目國以喪也上九晦冥冥利於不明之貞測曰晦冥之利不得獨明也
　　太𤣥經從瞢至養第六
　　□〈三方二州二部二家〉瞢陰征南陽征北物失明貞莫不瞢瞢初一瞢復睒天不覩其軫測曰瞢復睒天無能見也次二明復睒天覩其根測曰明復睒天中獨爛也次三師或導射豚其埻測曰師或導射無以辨也次四鑒貞不迷於人攸資測曰鑒貞不迷誠可信也次五倍明仮光觸䝉昬測曰倍明仮光人可頻也次六瞢瞢之離不宜熒且𡛖測曰瞢瞢之離中薆薆也次七瞢好明其所惡測曰瞢好之惡著不可昧也次八昬辰利於月小貞未及星測曰昬辰利月尚可願也上九時𨲠𨲠不獲其嘉男子折笄婦人易哿測曰不獲其嘉男死婦歎也
　　□〈三方二州二部三家〉窮陰氣塞宇陽亡其所萬物窮遽初一窮其窮而民好中測曰窮其窮情在中也次二窮不窮而民不中測曰窮不窮詐可隆也次三窮思達測曰窮思達師在心也次四土不和木科橢測曰土不和病乎民也次五羹無糝其腹坎坎不失其範測曰羹無糝猶不失其正也次六山無角水無鱗困犯身測曰山無角困百姓也次七正其足蹛於狴獄三歲見録測曰正其足險得平也次八涉於霜雪纍項於䣛測曰纍項於䣛亦不足生也上九破璧毀圭曰竈生⿱天禍以他測曰破璧毀圭逢不幸也
　　□〈三方二州三部一家〉割陰氣割物陽形縣殺七日幾絶初一割其耳目及其心腹厲測曰割其耳目中無外也次二割其肬贅利以無穢測曰割其肬贅惡不得大也次三割鼻食口喪其息主測曰割鼻喪主損無榮也次四宰割平平測曰宰割平平能有成也次五割其股肱喪其服馬測曰割其股肱亡大臣也次六割之無創飽於四方測曰割之無創道可分也次七紫蜺矞雲朋圍日其疾不割測曰紫蜺矞雲不知刋也次八割其蠧得必疾測曰割其蠧國所便也上九割肉取骨滅頂於血測曰割肉滅血不能自全也
　　□〈三方二州三部二家〉止陰大止物於上陽亦止物於下下上俱止初一止於止內明無咎測曰止於止智足明也次二車軔俟馬酋止測曰車軔馬止不可以行也次三關其門戸用止狂蠱測曰關其門戸禦不當也次四止於童木求其疏穀測曰止於童木求其窮也次五柱奠廬蓋蓋車穀均疏測曰柱及蓋穀貴中也次六方輪廣軸坎軻其輿測曰方輪坎軻還自震也次七車纍其俿馬獵其蹄止貞測曰車纍馬獵行可鄰也次八弓善反弓惡反善馬恨惡馬恨絶弸破車終不偃測曰反弓馬恨終不可以也上九折於株木輆於砭石止測曰折木輆石君子所止也
　　□〈三方二州三部三家〉堅陰形胼冒陽喪其緒物競堅彊初一磐石固內不化貞測曰磐石固內不可化也次二堅白玉形內化貞測曰堅白玉形變可為也次三堅不凌或泄其中測曰堅不凌不能持齊也次四小螽營營螮其蛡蛡不介在堅螮測曰小螽營營固其氐也次五蛡大螮小虛測曰蛡大螮小國虛空也次六韯螮紗紗縣於九州測曰韯螮之縣民以康也次七堅顛觸冢測曰堅顛觸冢不知所行也次八𢛅堅禍維用解豸之貞測曰𢛅堅禍用直方也上九螽焚其翊喪於屍測曰螽焚其翊所憑喪也
　　□〈三方三州一部一家〉成陰氣方消陽藏於靈物濟成形初一成若否其用不已冥測曰成若否所以不敗也次二成微改改未成而殆測曰成微改改不能自遂也次三成躍以縮成飛不逐測曰或躍以縮成德壯也次四將成矜敗測曰將成之矜成道病也次五中成獨督大測曰中成獨督能處中也次六成魁瑣以成獲禍測曰成之魁瑣不以讓也次七成闕補測曰成闕之補固難承也次八時成不成天降亡貞測曰時成不成獨失中也上九成cq=12窮入於敗毀成君子不成測曰成窮以毀君子以終也□〈三方三州一部二家〉䦯陰陽交跌相闔成一其禍泣萬物初一圜方杌棿其內窾換測曰圜方杌棿內相失也次二䦯無間測曰無間之䦯一其二也次三龍襲非其穴光亡於室測曰龍襲非穴失其常也次四臭肥滅鼻利美貞測曰滅鼻之貞沒所勞也次五齧骨折齒滿缶測曰齧骨折齒大貪利也次六飲汗吭吭得其膏滑測曰飲汗吭吭道足嗜也次七䦯其差前合後離測曰䦯其差其合離也次八輔其折廅其缺其人暉且偈測曰輔折廅缺猶可善也上九陰陽啓⿱其變赤白測曰陰陽啓⿱極則反也
　　□〈三方三州一部三家〉失陰大作賊陽不能得物陷不測初一刺虛滅刃測曰刺虛滅刃深自幾也次二藐德靈徵失測曰藐德之失不知畏徵也次三卒而從而䘏而悚而於其心祖測曰卒而從而能自改也次四信過不食至於側匿測曰信過不食失正祿也次五黃兒以中蕃君子以之洗於愆測曰黃兒以中過以洗也次六滿其倉蕪其田食其實不養其根測曰滿倉蕪田不能脩本也次七疾則藥巫則酌測曰疾藥巫酌禍可轉也次八雌鳴於辰牝角魚木測曰雌嗚於辰厥正反也上九日月之逝改於屍測曰改於屍尚不逺也
　　□〈三方三州二部一家〉劇陰窮大泣陽無介儔離之劇初一骨纍其肉內幽測曰骨纍其肉賊內行也次二血出之蝕凶貞測曰血出之蝕君子傷之也次三酒作失德睒其室測曰酒作失德不能持也次四食於劇父母采餕若測曰食劇以若為順祿也次五出野見虛有虎攸豬攓絝與𥜗測曰出野見虛無所措足也次六四國滿斯宅測曰四國滿斯求安宅也次七麃而半而戴禍顏而測曰麃而半而戴禍較也次八缾纍於繘貞顇測曰缾纍於繘厥職迫也上九海水羣飛蔽於天杭測曰海水羣飛終不可語也
　　□〈三方三州二部二家〉馴陰氣大順渾沌無端莫見其根初一黃靈幽貞馴測曰黃靈幽貞順以正也次二𡢘其膏女子之勞不靜亡命測曰𡢘膏之亡不能清淨也次三牝貞常慈衛其根測曰牝貞常慈不忘本也次四徇其勞不如五之豪測曰徇其勞伐善也次五靈囊大包其德珍黃測曰靈囊大包不敢自盛也次六囊失括泄珍器測曰囊失括臣口溢也次七方堅犯順利臣貞測曰方堅犯順守正節也次八馴非其正不保厥命測曰馴非其正無所統一也上九馴義忘生賴於天貞測曰馴義忘生受命必也
　　□〈三方三州二部三家〉將陰氣濟物乎上陽信將復始之乎下初一將造邪元厲測曰將造邪危作主也次二將無疵元睟測曰將無疵易為後也次三鑪鈞否利用止測曰鑪鈞否化內傷也次四將飛得羽利以登於天測曰將飛得羽其輔彊也次五大爵將飛拔其翮毛羽雖衆不得適測曰大雀拔翮不足賴也次六日失烈烈君子將衰降測曰日失烈烈自光大也次七趹舩跋車其害不遐測曰趹舩跋車不逺害也次八小子在淵丈人播舩測曰丈人播舩濟溺世也上九紅蠶緣於枯桑其繭不黃測曰緣於枯桑蠶功敗也
　　□〈三方三州三部一家〉難陰氣方難水凝地拆陽弱於淵初一難我冥冥測曰難我冥冥未見形也次二凍冰瀆狂馬椯木測曰狂馬椯木妄生也次三中堅剛難於非常測曰中堅剛終莫傾也次四卵破石毈測曰卵破之毈小人難也次五難無間雖大不勤測曰難無間中密塞也次六大車川川上輆於山下觸於川測曰大車川川上下輆也次七拔石䂦䂦力沒以盡測曰拔石䂦䂦乗時也次八觸石決木維折角測曰觸石決木非所治也上九角解豸終以直其有施測曰角解豸終以直之也□〈三方三州三部二家〉勤陰凍沍戁創於外微陰邸冥膂力於內初一勤於心否貞測曰勤否貞中不正也次二勞有恩勤悾悾君子有中測曰勞有恩勤有諸情也次三羈角之吾其泣呱呱未得繦杖測曰羈角之吾不得命也次四勤於力放倍忘食大人有克測曰勤力忘食大人德也次五往蹇蹇禍邇福逺測曰往之蹇蹇逺乎福也次六勤有成功幾於天測曰勤有成功天所來輔也次七勞牽不其鼻於尾弊測曰勞牽之弊其道逆也次八勞踖踖心爽䝉柴不卻測曰勞踖踖躬殉國也上九其勤其勤抱車入淵負舟上山測曰其勤其勤勞不得也□〈三方三州三部三家〉養陰弸於野陽蓲萬物赤之於下初一藏心於淵美厥靈根測曰藏心於淵神不外也次二墨養邪元函否貞測曰墨養邪中心敗也次三糞以肥丘育厥根荄測曰糞以肥丘中光大也次四燕食扁扁其志𠑩𠑩利用征賈測曰燕食扁扁志在賴也次五黃心在腹白骨生肉孚德不復測曰黃心在腹上得天也次六次次一日三餼祗牛之兆肥不利測曰次次之餼肥無身也次七小子牽象婦人徽猛君子養病測曰牽象養病不相因也次八鯁不脫毒疾發上壟測曰鯁疾之發歸於墳也上九星如歲如復繼之初測曰星如歲如終始養也
　　踦賛一凍登赤天晏入𤣥泉測曰凍登赤天陰作首也贏賛二一虛一贏踦竒所生測曰虛贏踦踦禪無已也太𤣥經衝第七
　　中則陽始應則陰生周復乎德迎逆乎刑礥大戚遇小願閑孤而竈鄰少微也大肥也戾內反廓外違上觸素文多故干狂也禮方也𤕠則來而逃則亡羨私曲唐公而無欲差過也而常穀童寡有而度無乏増始昌而永極長鋭執一而昆大同達日益其類減日損其彚交相從也唫不通也䎡有畏守不可攻傒也出翕也入從散也而聚集也進多謀積多財釋推也飾衰也格好也是而疑惡也非夷平而視傾樂上楊沈下藏爭士齊也內女懷也務則憙而去則悲事尚作晦尚休更變而共笑瞢久而益憂斷多事窮無喜毅敢而割憊裝徙鄉止不行衆溫柔堅寒剛密不可間成不可更親親乎善䦯䦯乎恩斂也得失亡福彊善不倦劇惡不息睟君道也馴臣保也盛壯將老也居得乎位難遇乎詘法易與天下同也勤苦而無功也養受羣餘君子養吉小人養凶也太𤣥經錯第八
　　中始周旋羨曲毅端睟文之道或淳或班彊也健傒也弱積也多而少也約視也見而晦也瞀童無知盛而有餘去離故而將來初大也外而翕也內𤕠也進䎡也退樂佚逷勤蹶蹶達思通窮思索於在朝而內在席差自憎餙自好格不容而昆寛裕増日益而減日損馴奉令而戾相反釋也柔而堅也剛夷平易而難頡頑斷多決而疑猶與逃有避爭有趣進欲行止欲鷙廓無方務無二應也今而度也古迎知前永見後從也牽守也固礥拔難劇無赦唐蕩蕩而閑瘞塞更造新常因故失大亡斂小得竈好利法惡刻禮也都而居也室聚事虛衆事實䦯也皆合二而密也成用一上志高沈志下交多友唫少與銳鏩鏩瞢⿰跙親附疏割犯血遇逢難裝候時事自竭養自茲格也乖而昆也同増有益而減有損成者功就不可易也
　　太𤣥經攡第九
　　𤣥者幽攡萬類而不見形者也資陶虛無而生乎規𢹶神明而定摹通同古今以開類攡措陰陽而發氣一判一合天地備矣天日迴行剛柔接矣還復其所終始定矣一生一死性命瑩矣仰以觀乎象俯以視乎情察性知命原始見終三儀同科厚薄相劘圜則杌棿方則嗇𠫤噓則流體唫則凝形是故闔天謂之宇闢宇謂之宙日月往來一寒一暑律則成物厯則編時律厯交道聖人以謀晝以好之夜以醜之一晝一夜陰陽分索夜道極陰晝道極陽牝牡羣貞以攡吉凶則君臣父子夫婦之道辯矣是故日動而東天動而西天日錯行陰陽更巡死生相摎萬物乃纏故𤣥聘取天下之合而連之者也綴之以其類占之以其觚皢天下之瞶瞶瑩天下之晦晦者其唯𤣥乎夫𤣥晦其位而冥其畛深其阜而眇其根欀其功而幽其所以然者也故𤣥卓然示人逺矣曠然廓人大矣淵然引人深矣渺然絶人眇矣嘿而該之者𤣥也㩣而散之者人也稽其門闢其戸叩其鍵然後乃應況其否者乎人之所好而不足者善也人之所醜而有餘者惡也君子日彊其所不足而拂其所有餘則𤣥道之幾矣仰而視之在乎上俯而窺之在乎下企而望之在乎前棄而忘之在乎後欲違則不能嘿則得其所者𤣥也故𤣥者用之至也見而知之者智也視而愛之者仁也斷而決之者勇也兼制而博用者公也能以偶物者通也無所繫輆者聖也時與不時者命也虛形萬物所道之謂道也因循無革天下之理得之謂德也理生昆羣兼愛之謂仁也列敵度宜之謂義也秉道德仁義而施之之謂業也瑩天功明萬物之謂陽也幽無形深不測之謂陰也陽知陽而不知陰陰知陰而不知陽知陰知陽知止知行知晦知明者其唯𤣥乎縣之者權也平之者衡也濁者使清險者使平離乎情者必著乎偽離乎偽者必著乎情情偽相盪而君子小人之道較然見矣𤣥者以衡量者也高者下之卑者舉之饒者取之罄者與之明者定之疑者提之規之者思也立之者事也説之者辯也成之者信也夫天宙然示人神矣夫地他然示人明矣天地奠位神明通氣有一有二有三位各殊輩囘行九區終始連屬上下無隅察龍虎之文觀鳥龜之理運諸桼政繫之泰始極焉以通璇璣之統正玉衡之平圜方之相研剛柔之相干盛則人衰窮則更生有實有虛流止無常夫天地設故貴賤序四時行故父子繼律厯陳故君臣理常變錯故百事扸質文形故有無明吉凶見故善否著虛實盪故萬物纒陽不極則陰不萌陰不極則陽不牙極寒生熱極熱生寒信道致詘詘道致信其動也日造其所無而好其所新其靜也日減其所有而損其所成故推之以刻參之以晷反覆其序軫轉其道也以見不見之形抽不抽之緒與萬類相連也其上也縣天下也淪淵纎也入薉廣也包畛其道游冥而挹盈存存而亡亡微微而章章始始而終終近𤣥者𤣥亦近之逺𤣥者𤣥亦逺之譬若天蒼蒼然在於東面南面西面北面仰而無不在焉及其俛則不見也天豈去人哉人自去也冬至及夜半以後者近𤣥之象也進而未極往而未至虛而未滿故謂之近𤣥夏至及日中以後者逺𤣥之象也進極而退往窮而還已滿而損故謂之逺𤣥日一南而萬物死日一北而萬物生斗一北而萬物虛斗一南而萬物盈日之南也右行而左還斗之南也左行而右還或左或右或死或生神靈合謀天地乃並天神而地靈
　　太𤣥經瑩第十
　　天地開闢宇宙祏坦天元咫步日月紀數周渾厯紀羣倫品庶或合或離或嬴或踦故曰假哉天地啗函啓化罔裕於𤣥終始幽明表賛神靈太陽乗陰萬物該兼周流九虛而禍福絓羅凡十有二始羣倫抽緒故有一二三以絓以羅𤣥術瑩之鴻本五行九位施重上下相因醜在其中𤣥術瑩之天圜地方極植中央動以厯靜時乗十二以建七政𤣥術瑩之斗振天而進日違天而退或振或違以立五紀𤣥術瑩之植表施景楡漏率刻昬明考中作者以戒𤣥術瑩之泠竹為管室灰為候以揆百度百度既設濟民不誤𤣥術瑩之東西為緯南北為經經緯交錯邪正以分吉凶以形𤣥術瑩之鑿井澹水鑚火㸐木流金陶土以和五美五美之資以資百體𤣥術瑩之竒以數陽偶以數陰竒偶推演以計天下𤣥術瑩之六始為律六間為呂律呂既協十二以調日辰以數𤣥術瑩之方州部家八十一所畫下中上以表四海𤣥術瑩之一辟三公九卿二十七大夫八十一元士少則制衆無則治有𤣥術瑩之古者不⿴不虞慢其思慮匪筮匪卜吉凶交瀆於是聖人乃作蓍龜鑚精倚神䈤知休咎𤣥術瑩之是故欲知不可知則擬之以乎卦兆測深摹逺則索之以乎思慮二者其以精立乎夫精以卜筮神動其變精以思慮謀合其適精以立正莫之能仆精以有守莫之能奪故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混者非精其孰能之夫作者貴其有循而體自然也其所循也大則其體也壯其所循也小則其體也瘠其所循也直則其體也渾其所循也曲則其體也散故不㩴所有不彊所無譬諸身増則贅而割則虧故質幹在乎自然華藻在乎人事人事也具可損益歟夫一一所以摹始而測深也三三所以盡終而極崇也二二所以參事而要中也人道象焉務其事而不務其辭多其變而不多其文也不約則其指不詳不要則其應不博不渾則其事不散不沈則其意不見是故文以見乎質辭以睹乎情觀其施辭則其心之所欲者見矣夫道有因有循有革有化因而循之與道神之革而化之與時宜之故因而能革天道乃得革而能因天道乃馴夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其則知革而不知因物失其均革之匪時物失其基因之匪理物喪其紀因革乎因革國家之矩范也矩范之動成敗之効也立天之經曰陰與陽形地之緯曰從與橫表人之行曰晦與明陰陽曰合其判從橫曰緯其經晦明曰別其材陰陽該極也經緯所遇也晦明質性也陽不陰無與合其施經不緯無以成其誼明不晦無以別其德陰陽所以抽嘖也從橫所以瑩理也明晦所以昭事也嘖情也抽理也瑩事也昭君子之道也往來熏熏得亡之門夫何得何亡得福而亡禍也天地福順而禍逆山川福庳而禍高人道福正而禍邪故君子內正而外馴每以下人是以動得福而亡禍也福不醜不能生禍禍不好不能成福醜好乎醜好乎醜好君子所以亶表也夫福樂終而禍憂始天地所貴曰福神所祐曰福人道所喜曰福其所賤在惡皆曰禍故惡福甚者其禍亢書人之禍少夜人之禍多晝夜散者其禍福雜
　　太𤣥數第十一
　　昆侖天地而産蓍參珍睟精三以㮦數散幽於三重而立家旁擬兩儀則覩事逢遭並合□繫其名而極命焉精則經疑之事其質乎令曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑於神於靈休則逢陽星時數辭從咎則逢陰星時數時違凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮神靈之神靈之曜曾越卓三十有六而筴視焉天以三分終於六成故十有八筴天不施地不成因而倍之地則虛三以扮天十八也別一以掛於左手之小指中分其餘以三捜之並餘於艻一艻之後而數其餘七為一八為二九為三六算而筴道窮也逢有下中上下思也中福也上禍也思福禍各有下中上以晝夜別其休咎焉極一為二極二為三極三為推推三為贏賛賛贏入表表贏入家家贏入部部贏入州州贏入方方贏則𤣥一從二從三從是謂大休一從二從三違始中休終咎一從二違三違始休中終咎一違二從三從始咎中終休一違二違三從始中咎終休一違二違三違是謂大咎占有四或星或時或數或辭旦則用經夕則用緯觀始中決從終
　　三八為木為東方為春日甲乙辰寅卯聲角色青味酸臭羶形詘信生火勝土時生藏脾侟志性仁情喜事貌用恭撝肅徵旱帝太昊神勾芒星從其位類為鱗為雷為鼓為恢聲為新為躁為戶為牖為嗣為承為葉為緒為赦為解為多子為出為予為竹為草為果為實為魚為疏器為規為田為木工為矛為青恠為為狂四九為金為西方為秋日庚辛辰申酉聲商色白味辛臭腥形革生水勝木時殺藏肝侟魄性誼情怒事言用從撝乂徵雨帝少昊神蓐收星從其位類為毛為醫為巫祝為猛為舊為鳴為門為山為限為邊為城為骨為石為環珮為首飾為重寶為大哆為釦器為舂為椎為力為縣為燧為兵為械為齒為角為螫為毒為狗為入為取為罕為⿱為賊為理為矩為金工為鉞為白恠為瘖為譖
　　二七為火為南方為夏日丙丁辰巳午聲徴色赤味苦臭焦形上生土勝金時養藏肺侟魂性禮情樂事視用明撝哲徵熱帝炎帝神祝融星從其位類為羽為竈為絲為網為索為珠為文為駮為印為綬為書為輕為髙為臺為酒為吐為射為戈為甲為叢為司馬為禮為繩為火工為刀為赤恠為盲為舒
　　一六為水為北方為冬日壬癸辰子亥聲羽色黑味鹹臭朽形下生木勝火時藏藏腎侟精性智情悲事聽用聰撝謀徵寒帝顓頊神𤣥冥星從其位類為介為為祠為廟為井為穴為竇為鏡為玉為履為逺行為勞為血為膏為貪為含為蟄為火獵為閉為盜為司空為法為准為水工為盾為黒恠為聾為急
　　五五為土為中央為四維日戊己辰辰戌丑未聲宮色黃味甘臭芳形殖生金勝水時該藏心侟神性信情恐懼事思用睿撝聖徵風帝黃帝神后土星從其位類為其裸為封為缾為宮為宅為中霤為內事為織為衣為裘為繭為絮為牀為薦為馴為懐為腹器為脂為漆為膠為囊為包為輿為轂為稼為嗇為食為兵為棺為犢為衢為㑹為都為度為量為土工為弓矢為黃恠為愚為牟
　　五行用事者王王所生相故王廢勝王囚王所勝死其在聲也宮為君徴為事商為相角為民羽為物其以為律呂黃鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賓蕤賓生大呂大呂生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生仲呂
　　子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四故律四十二呂三十六並律呂之數或還或否凡七十有八黃鍾之數立焉其以為度也皆生黃鍾
　　甲己之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律相協而八音生九天一為中天二為羨天三為從天四為更天五為睟天六為廓天七為減天八為沈天九為成天
　　九地一為沙泥二為澤池三為沚崖四為下田五為中田六為上田七為下山八為中山九為上山
　　九人一為下人二為平人三為進人四為下祿五為中祿六為上祿七為失志八為疾瘀九為極
　　九體一為手足二為臂脛三為股肱四為要五為腹六為肩七為㗇喖八為面九為顙
　　九屬一為𤣥孫二為曽孫三為仍孫四為子五為身六為父七為祖父八為曽祖父九為高祖父
　　九竅一六為前為耳二七為目三八為𤾁四九為口五五為後
　　九序一為孟孟二為孟仲三為孟季四為仲孟五為仲仲六為仲季七為季孟八為季仲九為季季
　　九事一為規模二為方沮三為自如四為外他五為中和六為盛多七為消八為耗九為盡弊
　　九年一為一十二為二十三為三十四為四十五為五十六為六十七為七十八為八十九為九十
　　推𤣥算家一置一二置二三置三部一勿増二増三三増六州一勿増二増九三増十八方一勿増二増二十七三増五十四求表之賛置𤣥姓去太始策數減而九之増賛去𤣥數半之則得賛去冬至日數矣偶為所得日之夜竒為所明日之晝也求星從牽牛始除算盡則是其日也
　　太𤣥經文第十二
　　罔直䝉酋冥罔北方也冬也未有形也直東方也春也質而未有文也䝉南方也夏也物之脩長也皆可得而載也酋西方也秋也物皆成象而就也有形則復於無形故曰冥故萬物罔乎北直乎東䝉乎南酋乎西冥乎北故罔者有之舍也直者文之素也䝉者亡之主也酋者生之府也冥者明之藏也罔舍其氣直觸其類䝉極其脩酋考其親冥反其奧罔䝉相極直酋相敕出冥入冥新故更代陰陽迭循清濁相廢將來者進成功者退已用則賤當時則貴天文地質不易厥位罔直䝉酋冥言出乎罔行出乎罔禍福出乎罔罔之時𤣥矣哉行則有蹤言則有聲福則有膊禍則有形有形之謂直有直則可䝉也有䝉則可酋也可酋則反乎冥矣是故罔之時則可制也八十一家由罔者也天出於無畛熿熿出於無垠故罔之時𤣥矣哉是故天道虛以藏之動以發之崇以臨之刻以制之終以幽之淵乎其不可測也曜乎其不可高也故君子藏淵足以禮神發動足以振衆高明足以覆照制刻足以竦懝幽冥足以隱塞君子能此五者故曰罔直䝉酋冥或曰昆侖旁薄幽何為也曰賢人天地思而包羣類也昆諸中未形乎外獨居而樂獨思而憂樂不可堪憂不可勝故曰幽神戰於𤣥何為也曰小人之心雜將形乎外陳陰陽以戰其吉凶者也陽以戰乎吉陰以戰乎凶風而識虎雲而知龍賢人作而萬類同龍出乎中何為也曰龍德始著也陰不極則陽不生亂不極則德不形君子脩德以俟時不先時而起不後時而縮動止微章不失其法者其唯君子乎故首尾可以為庸也庳虛無因大受性命否何為也曰小人不能懷虛處乎下庳而不可臨虛而不可滿無而能有因而能作故大受性命而無辭辟也故否日正於天何為也曰君子乘位為車為馬車軨馬𩡺可以周天下故利其為主也月闕其博不如開明於西何為也曰小人盛滿也自虛毀者水息淵木消林山殺痩澤増肥賢人覩而衆莫知酋酋之包何為也曰仁疾乎不仁誼疾乎不誼君子寛裕足以長衆和柔足以安物天地無不容也不容乎天地者其唯不仁不誼乎故水包貞黃不黃何為也曰小人失刑中也諸一則始諸三則終二者得其中乎君子在𤣥則正在福則沖在禍則反小人在𤣥則邪在福則驕在禍則窮故君子得位則昌失位則良小人得位則橫失位則喪八雖得位然猶覆秋長乎顛靈氣形反何為也曰絶而極乎上也極上則運絶下則顛靈已顛矣氣形惡得在而不反乎君子年高而極時者也歟陽極上陰極下氣形乖神阻賢者懼小人怙昆侖旁薄大容也神戰於𤣥相攻也龍出於中事從也庳虛之否不公也日正於天光通也月闕其博損贏也酋酋之包法乎則也黃不黃失中經也顛靈之反窮天情也罔直䝉酋賛羣㝠也昆侖旁薄資懷無方神戰於𤣥邪正兩行龍出於中法度文明庳虛之否臣道不當日正於天乘乾之剛月闕其博以觀消息酋酋之包揩任乎形德黃不黃不可與即顛靈之反時則有極罔直䝉酋乃窮乎神域天地之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其統者莫若乎辟夫天辟乎上地辟乎下君辟乎中仰天而天不惓俯地而地不怠惓不天怠不地惓怠而能乎其事者古今未諸是以聖人仰天則常窮神掘變極物窮情與天地配其體與神即其靈與陰陽挻其化與四時合其誠視天而天視地而地視神而神視時而時天地神時皆馴而惡入乎逆
　　太𤣥經棿第十三
　　𤣥之賛辭也或以氣或以類或以事之骫卒謹問其性而審其家觀其所遭遇劘之於事詳之於數逢神而天之觸地而田之則𤣥之情也得矣故首者天性也衝對其正也錯絣也測所以知其情攡張之瑩明之數為品式文為藻飾棿擬也圖象也告其所由往也維天肇降生民使其貌動口言目視耳聽心思有法則成無法則不成誠有不威棿擬之經垂綃為衣襞幅為裳衣裳之示以示天下棿擬之三八比札為甲冠矜為㦸被甲何㦸以威不恪棿擬之四九尊尊為君卑卑為臣君臣之制上下以際棿擬之二七神耗荒想之無方無冬無夏祭之無度故聖人著之以祀典棿擬之一六時天時力地力維酒維食爰作稼穡棿擬之五五古者寶龜而貨貝後世君子易之以金幣國家以通萬民以賴棿擬之思慮建侯開國渙爵般秩以引百祿棿擬之福越隕不令維用五刑棿擬之禍秉珪戴璧臚湊羣辟棿擬之八十一首棘木為杼削木為柚杼柚既施民得以煥棿擬之經緯㓮割匏竹革木土金擊石彈絲以和天下棿擬之八風隂陽相錯男女不相射人人物物各由厥彚棿擬之虛贏日月相斛星辰不相觸音律差列竒耦異氣父子殊面兄弟不攣帝王莫同棿擬之歲嘖以牙者童其角㩣以翼者兩其足無角無翼材以道德棿擬之九日平分存見知隱由邇擬逺推陰陽之荒考神明之隱棿擬之晷刻一明一幽跌剛跌柔知陰者逆知陽者流棿擬之晝夜上索下索遵天之度往述來述遵天之術無或改造遵天之醜棿擬之天元天地神胞法易久而不已當往者終當來者始棿擬之罔直䝉酋冥故擬水於川水得其馴擬行於德行得其中擬言於法言得其正言正則無擇行正則無爽水順則無敗無敗故久也無爽故可觀也無擇故可聽也可聽者聖人之極也可觀者聖人之德也可久者天地之道也是以昔者羣聖人之作事也上擬諸天下擬諸地中擬諸人天地作函日月固明五行該醜五嶽宗山四瀆長川五經標矩天違地違人違而天下之大事悖矣
　　太𤣥經圖第十四
　　一𤣥都覆三方方同九州枝載庶部分正羣家事事其中則陰質北斗日月畛營陰陽沈交四時濳處五行伏行六合既混七宿軫轉馴幽推厯六甲內馴九九實有律呂孔幽厯數匿紀圖象𤣥形賛載成功始哉中羨從百卉權輿乃訊感天雷椎□⿱輿物旁震寅賛柔微拔拫於元東動青龍光離於淵摧上萬物天地輿新中哉更睟廓象天重明雷風煥與物時行陰酋西北陽尚東南內雖有應外觝亢貞龍幹於天長類無疆南征不利遇崩光終哉減沈成天根還向成氣收精閲入庶物咸首艱鳴深合黃純廣含羣生泰柄雲行時監地營邪謨高吸乃馴神靈旁該終始天地人功咸奠貞天甸其道地杝其緒陰陽雜厠有男有女天道成規地道成矩規動周營矩靜安物周營故能神明安物故能類聚類聚故能富神明故至貴夫𤣥也者天道也地道也人道也兼三道而天名之君臣父子夫妻之道𤣥有一道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者參分陽氣以為三重極為九營是為同本離生天地之經也旁通上下萬物並也九營周流終始貞也始於十一月終於十月羅重九行行四十日誠有內者存乎中宣而出者存乎羨雲行雨施存乎從變節易度存乎更珍光淳全存乎睟虛中𢎞外存乎廓削退消部存乎減降隊幽藏存乎沈考終性命存乎成是故一至九者陰陽消息之計邪反而陳之子則陽生於十一月陰終十月可見也午則陰生於五月陽終於四月可見也生陽莫如子生陰莫如午西北則子美盡矣東南則午美極矣故思心乎一反復乎二成意乎三條暢乎四著明乎五極太乎六敗損乎七剝落乎八殄絶乎九生神莫先乎一中和莫盛乎五倨勮莫困乎九夫一也者思之微者也四也者福之資者也七也者禍之階者也三也者思之崇者也六也者福之隆者也九也者禍之窮者也二五八三者之中也福則往而禍則承也九虛設闢君子小人所為宮也自一至三者貧賤而心勞四至六者富貴而尊高七至九者離咎而犯菑五以下作息五以上作消數多者見貴而實索數少者見賤而實饒息與消糺貴與賤交禍至而福逃幽濳道卑元極道高晝夜相承夫婦繫也終始相生父子繼也日月合離君臣義也孟季有序長幼際也兩兩相闔朋友㑹也一晝一夜然後作一日一陰一陽然後生萬物晝數多夜數少象月闚而日溢君行光而臣行滅君子道全小人道闕一與六共宗二與七共明三與八成友四與九同道五與五相守𤣥有一規一矩一繩一準以從橫天地之道馴陰陽之數擬諸其神明闡諸其幽昬則八方平正之道可得而察也𤣥有六九之數策用三六儀用二九𤣥其十有八用乎泰積之要始於十有八策終於五十有四並始終策數半之為泰中泰中之數三十有六策以律七百二十九賛凡二萬六千二百四十四策為太積七十二策為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合歲之日而律厯行故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章㑹統元與月蝕俱沒𤣥之道也
　　太𤣥經告第十五
　　𤣥生神象二神象二生規規生三摹三摹生九據𤣥一摹而得乎天故謂之有天再摹而得乎地故謂之有地三摹而得乎人故謂之有人天三據而乃成故謂之始中終地三據而乃形故謂之下中上人三據而乃著故謂之思福禍下欱上欱出入九虛小索大索周行九度𤣥者神之魁也天以不見為𤣥地以不形為𤣥人以心腹為𤣥天奧西北鬱化精也地奧黃泉隱魄榮也人奧思慮含至精也天穹隆而周乎下地旁薄而向乎上人⿱⿱而處乎中天渾而㩣故其運不已地隤而靜故其生不遟人馴乎天地故其施行不窮天地相對日月相劌山川相流輕重相浮陰陽相續尊卑不相黷是故地坎而天嚴月遄而日湛五行迭王四時不俱壯日以昱乎晝月以昱乎夜昴則登乎冬火則發乎夏南北定位東西通氣萬物錯離乎其中𤣥一德而作五生一刑而作五剋五生不相殄五剋不相逆不相殄乃能相繼也不相逆乃能相治也相繼則父子之道也相治則君臣之寶也𤣥日書斗書而月不書常滿以御虛也歲寧恙而年病十九年七閏天之償也陽動吐陰靜翕陽道常饒陰道常乏陰陽之道也天彊健而僑躆一晝一夜自復而有餘日有南有北月有往有來日不南不北則無冬無夏月不往不來則望晦不成聖人察乎朓側匿之變而律乎日月雄雌之序經之於無已也故𤣥鴻綸天元婁而拑之於將來者乎大無方易無時然後為神也神遊乎六宗魂魂萬物動而常沖故𤣥之辭也沈以窮乎下浮以際乎上曲而端散而聚美也不盡於味大也不盡其彚上連下連非一方也逺近無常以類行也或多或寡事適乎明也故善言天地者以人事善言人事者以天地明晦相推而日月逾邁歲歲相盪而天地彌陶之謂神明不窮原本者難由流末者易從故有宗祖者則稱乎孝序君臣者則稱乎忠實告大訓
　　揚子雲集巻二
<集部,別集類,漢至五代,揚子雲集>



　　欽定四庫全書
　　揚子雲集巻三
　　漢　揚雄　撰
　　明　鄭樸　編
　　方言
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第一
　　黨皢哲知也楚謂之黨或曰皢齊宋之間謂之哲虔儇慧也秦謂之漫晉謂之㦟宋楚之間謂之倢楚或謂之䜏自闗而東趙魏之間謂之黠或謂之
　　娥㜲好也秦曰娥宋魏之間謂之㜲秦晉之間凡好而輕者謂之娥自闗而東河濟之間謂之媌或謂之姣趙魏燕代之間曰姝或曰妦自闗而西秦晉之故都曰妍好其通語也
　　烈枿餘也陳鄭之間曰枿晉衛之間曰烈秦晉之間曰隷或曰烈
　　台胎陶鞠養也晉衛燕魏曰台陳楚韓鄭之間曰鞠秦或曰陶汝潁梁宋之間曰胎或曰艾
　　憮㤿憐牟愛也韓鄭曰憮晉衛曰情汝潁之間曰憐宋魯之間曰牟或曰憐憐通語也
　　㥄憮矜悼憐哀也齊魯之間曰矜陳楚之間曰悼趙魏燕代之間曰㥄自楚之北郊曰憮秦晉之間或曰矜或曰悼
　　咺唏㣿怛痛也凡哀泣而不止曰咺哀而不泣曰唏於方則楚言哀曰唏燕之外鄙朝鮮洌水之間少兒泣而不止曰咺自闗而西秦晉之間凡大人少兒泣而不止謂之唴哭極音絶亦謂之唴平原謂啼極無聲謂之唴哴楚謂之噭咷齊宋之間謂之喑或謂之惄
　　悼惄悴憖傷也自闗而東汝潁陳楚之間通語也汝謂之惄秦謂之悼宋謂之悴楚潁之間謂之憖
　　慎濟𥌳惄溼桓憂也宋衛或謂之慎或曰𥌳陳楚或曰溼或曰濟自闗而西秦晉之間或曰惄或曰溼自闗而西秦晉之間凡志而不得欲而不獲髙而有墜得而中亡謂之溼或謂之惄
　　鬱悠懐惄惟慮願念靖慎思也晉宋衛魯之間謂之鬱悠惟凡思也慮謀思也願欲思也念常思也東齊海岱之間曰靖秦晉或曰慎凡思之貌亦曰慎或曰惄敦豐厖𡗦憮般嘏奕戎京奘將大也凡物之大貌曰豐厖深之大也東齊海岱之間曰𡗦或曰憮宋魯陳衛之間謂之嘏或曰戎秦晉之間凡物壯大謂之嘏或曰夏秦晉之間凡人之大謂之奘或謂之壯燕之北鄙齊楚之郊或曰京或曰將皆古今語也初別國不相往來之言也今或同而舊書雅記故俗語不失其方而後人不知故為之作釋也
　　假𢓜懐摧詹戾艐至也邠唐冀兗之間曰假或曰𢓜齊楚之會郊或曰懐摧詹戾楚語也艐宋語也皆古雅之別語也今則或同嫁逝徂適往也自家而出謂之嫁由女而出為嫁也逝秦晉語也徂齊語也適宋魯語也往凡語也
　　漫台脅䦧懼也燕代之間曰漫台齊楚之間曰脅䦧宋衛之間凡怒而噎噫謂之脅䦧南楚江湘之間謂之嘽咺
　　虔劉慘㨆殺也秦晉宋衛之間謂殺曰劉晉之北鄙亦曰劉秦晉之北鄙燕之北郊翟縣之郊謂賊為虔晉魏河內之北謂㨆曰殘楚謂之貪南楚江湘之間謂之欺亟憐憮㤿愛也東齊海岱之間曰亟自闗而西秦晉之間凡相敬愛謂之亟陳楚江淮之間曰憐宋衛邠陶之間曰憮或曰㤿
　　睂棃耋鮐老也東齊曰睂燕代之北鄙曰棃宋衛兗豫之內曰耋秦晉之郊陳兗之會曰耇鮐
　　脩駿融繹尋延長也陳楚之間曰脩海岱大野之間曰尋宋衛荊呉之間曰融自闗而西秦晉梁益之間凡物長謂之尋周官之法度廣為尋幅廣為充延永長也凡施於年者謂之延施於衆長謂之永
　　允訦恂展諒穆信也齊魯之間曰允燕代東齊曰訦宋衛汝潁之間曰恂荊呉淮汭之間曰展西甌毒屋黃石野之間曰穆衆信曰諒周南召南衛之語也
　　碩沈巨濯訏敦夏於大也齊宋之間曰巨曰碩凡物盛多謂之冦齊宋之郊楚魏之際曰夥自闗而西秦晉之間凡人語而過謂之𨘌或曰僉東齊謂之劍或謂之弩弩猶怒也陳鄭之間曰敦荊呉揚甌之郊曰濯中齊西楚之間曰訏自闗而西秦晉之間凡物之壯大者而愛偉之謂之夏周鄭之間謂之暇郴齊語也於通詞也牴𠊷會也雍梁之間曰牴秦晉亦曰牴凡會物謂之𠊷華荂晠也齊楚之間或謂之華或謂之荂
　　墳地大也青幽之間凡土而髙且大者謂之墳張小使大謂之廓陳楚之間謂之模
　　嬛蟬䌪撚未續也楚曰嬛蟬出也楚曰蟬或曰未及也𨃚䠛⿰跳也楚曰䟷陳鄭之間曰䠛楚曰蹠自闗而西秦晉之間曰跳或曰𨃚
　　躡郅跂𢓜躋䠯登也自闗而西秦晉之間曰躡東齊海岱之間謂之躋魯衛曰郅梁益之間曰𢓜或曰跂逢逆迎也自闗而東曰逆自闗而西或曰迎或曰逢撏攓摭挻取也南楚曰攓陳宋之間曰摭衛魯揚徐荊衡之郊曰撏自闗而西秦晉之間凡取物而逆謂之籑楚部或謂之挻
　　餥飵食也陳楚之內相謁而食麥饘謂之餥楚曰飵凡陳楚之郊南楚之外相謁而飱或曰飵或曰䬯秦晉之際河陰之間曰⿰䭓此秦語也
　　釗薄勉也秦晉曰釗或曰薄故其鄙語曰薄努猶勉弩也南楚之外曰薄努自闗而東周鄭之間曰勔釗齊魯曰勗茲
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第二
　　釥嫽好也青徐海岱之間曰釥或謂之嫽好凡通語也朦厖豐也自闗而西秦晉之間凡大貌謂之朦或謂之厖豐其通語也趙魏之郊燕之北鄙凡大人謂之豐人燕記曰豐人杼首杼首長首也楚謂之伃燕謂之杼燕趙之間言圍大謂之豐
　　娃媠窕艶美也呉楚衡淮之間曰娃南楚之外曰媠宋衛晉鄭之間曰艶陳楚周南之間曰窕自闗而西秦晉之間凡美色或謂之好或謂之窕故呉有館娃之宮秦有㯃娥之臺秦晉之間美貌謂之娥美狀為窕美色為艶美心為窈
　　奕僷容也自闗而西凡美容謂之奕或謂之僷宋衛曰僷陳楚汝潁之間謂之奕
　　䫵鑠⿰揚⿰隻也南楚江淮之間曰䫵或曰⿰好目謂之順黸瞳之子謂之𥌣宋衛韓鄭之間曰鑠燕代朝鮮洌水之間曰盱或謂之揚
　　魏笙揫摻細也自闗而西秦晉之間凡細而有容謂之魏或曰徥凡細貌謂之笙斂物而細謂之揫或曰摻⿰渾䑄䑋𠐋泡盛也自闗而西秦晉之間語也陳宋之間曰𠐋江淮之間曰泡秦晉或曰䑋梁益之間凡人言盛及其所愛曰諱其肥⿰謂之䑋
　　私策纎䓲稺杪小也自闗而西秦晉之郊梁益之間凡物小者謂之私小或曰纎繒帛之細者謂之纎東齊言布帛之細者曰綾秦晉曰靡凡草生而初達謂之䓲稺年小也木細枝謂之杪江淮陳楚之內謂之篾青齊兗冀之間謂之葼燕之北鄙朝鮮洌水之間謂之䇿故傳曰慈母之怒子也雖折葼笞之其惠存焉
　　殗殜微也宋衛之間曰殗自闗而西秦晉之間凡病而不甚曰殗殜
　　臺敵延也東齊海岱之間曰臺自闗而西秦晉之間物力同者謂之臺敵
　　抱㛯耦也荊呉江湖之間曰抱㛯宋潁之間或曰㛯倚踦竒也自闗而西秦晉之間凡全物而體不具謂之倚梁楚之間謂之踦雍梁之西郊凡嘼支體不具者謂之踦
　　逴獡透驚也自闗而西秦晉之間凡蹇者或謂之逴體而偏長短亦謂之逴宋衛南楚凡相驚曰獡或曰透儀𢓜來也陳潁之間曰儀自闗而東周鄭之郊齊魯之間或謂𢓜曰懐
　　䵑𪏮黏也齊魯青徐自闗而東或曰䵑或曰𪏮
　　餬託庇寓𦩩寄也齊衛宋魯陳晉汝潁荊州江淮之間曰庇或曰寓寄食為餬凡寄為託寄物為𦩩
　　逞苦了快也自山而東或曰逞楚曰苦秦曰了
　　挴㥾𧹞愧也晉曰挴或曰㥾秦晉之間凡愧而見上謂之𧹞梁宋曰㥾
　　叨惏殘也陳楚曰惏
　　馮⿰苛怒也楚曰憑小怒曰⿰陳謂之苛
　　憡刺痛也自闗而西秦晉之間或曰憡
　　撟捎選也自闗而西秦晉之間凡取物之上謂之撟捎𢵧梗爽猛也晉魏之間曰𢵧韓趙之間曰梗齊晉曰爽瞷睇睎䀩眄也陳楚之間南楚之外曰睇東齊青徐之間曰睎呉揚江淮之間或曰瞷或曰䀩自闗而西秦晉之間曰眄
　　䭒喙呬息也周鄭宋沛之間曰䭒自闗而西秦晉之間或曰喙或曰䭒東齊曰呬
　　䤨摫裁也梁益之間裁木為器曰䤨裂帛為衣曰摫䤨又斵也晉趙之間謂之䤨䤨
　　鐫㧻也晉趙謂之鐫
　　鍇鑙堅也自闗而西秦晉之間曰鍇呉揚江淮之間曰鑙
　　揄鋪𢅡𢃀帗縷葉輸毳也荊揚江湖之間曰揄鋪楚曰𢅡𢃀陳宋鄭衛之間謂之帗縷燕之北郊朝鮮洌水之間曰葉輸
　　孑藎餘也周鄭之間曰藎或曰孑青徐楚之間曰孑自闗而西秦晉之間炊薪不盡曰藎孑俊也遵俊也翿幢翳也楚曰翿闗西闗東皆曰幢
　　𢯱略求也秦晉之間曰摉就室曰𢯱於道曰略略強取也攗摭取也此通語也
　　茫矜奄遽也呉揚曰茫陳潁之間曰奄秦晉或曰矜或曰遽
　　速逞揺扇疾也東齊海岱之間曰速燕之外鄙朝鮮洌水之間曰揺扇楚曰逞
　　予賴讎也南楚之外曰賴秦晉曰讎
　　恆慨蔘綏羞繹紛毋言既廣又大也荊揚之間凡言廣大者謂之恆慨東甌之間謂之蔘綏或謂之羞繹紛毋劋蹶獪也秦晉之間曰獪楚謂之劋或曰蹶楚鄭曰蒍或曰姡
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第三
　　陳楚之間凡人嘼乳而雙産謂之釐孳秦晉之間謂之僆子自闗而東趙魏之間謂之孿生女謂之嫁子東齊之間聓謂之倩
　　燕齊之間養馬者謂之娠官婢女廝謂之娠
　　楚東海之間亭父謂之亭公卒謂之弩父或謂之楮臧甬侮獲奴婢賤稱也荊淮海岱雜齊之間罵奴曰臧罵婢曰獲齊之北鄙燕之北郊凡民男而聓婢謂之臧女而婦奴謂之獲亡奴謂之⿴亡婢謂之獲皆異方罵奴婢之醜稱也自闗而東陳魏宋楚之間保庸謂之甬秦晉之間罵奴婢曰侮
　　蒍譌譁涅化也燕朝鮮洌水之間曰涅或曰譁雞伏卵而未孚始化之時謂之涅
　　斟協汁也北燕朝鮮洌水之間曰斟自闗而東曰協闗西曰汁
　　蘇芥草也江淮南楚之間曰蘇自闗而西或曰草或曰芥南楚江湘之間謂之芥蘇亦荏也闗之東西或謂之蘇或謂之荏周鄭之間謂之公蕡沅湘之南或謂之⿱其小者謂之䖆葇
　　蘴蕘蕪菁也陳楚之郊謂之蘴魯齊之郊謂之蕘闗之東西謂之蕪菁趙魏之郊謂之大芥其小者謂之辛芥或謂之幽芥其紫華者謂之蘆菔東魯謂之菈𦿚葰芡雞頭也北燕謂之葰青徐淮泗之間謂之芡南楚江湘之間謂之雞頭或謂之雁頭或謂之烏頭
　　凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之䇿或謂之壯自闗而東或謂之梗或謂之劌自闗而西謂之刺江湘之間謂之棘
　　凡飲藥傅藥而毒南楚之外謂之瘌北燕朝鮮之間謂之癆東齊海岱之間謂之眠或謂之自闗而西謂之毒瘌痛也
　　逞皢恔苦快也自闗而東或曰皢或曰逞江淮陳楚之間曰逞宋鄭周洛韓魏之間曰苦東齊海岱之間曰恔自闗而西謂之快
　　膠譎詐也涼州西南之間曰膠自闗而東西或曰譎或曰膠詐通語也
　　揠擢拂戎拔也自闗而西或曰拔或曰擢自闗而東江淮南楚之間或曰戎東齊海岱之間曰揠
　　慰廛度凥也江淮青徐之間曰慰東齊海岱之間或曰度或曰廛或曰踐
　　萃雜集也東齊曰聖
　　迨遝及也東齊曰迨闗之東西曰遝或曰及
　　荄杜根也東齊曰杜或曰茇
　　班徹列也北燕曰班東齊曰徹
　　瘼癁病也東齊海岱之間曰瘼或曰癁秦曰瘎
　　掩醜掍綷同也江淮南楚之間曰掩宋衛之間曰綷或曰掍東齊曰醜
　　裕猷道也東齊曰裕或曰猷
　　虔散殺也東齊曰散青徐淮楚之間曰虔
　　汜浼㶄窪洿也自闗而東或曰窪或曰汜東齊海岱之間或曰浼或曰㶄
　　庸恣比侹更佚代也齊曰佚江淮陳楚之間曰侹餘四方之通語也
　　氓民也
　　朹仇也
　　寓寄也
　　露敗也
　　別治也
　　棖法也
　　謫怒也
　　間非也
　　格正也
　　⿰數也
　　軫戾也
　　屑潔也
　　□罪也
　　俚聊也
　　梱就也
　　苙圂也
　　廋隠也
　　餂取也
　　棖隨也
　　儓𧟵農夫之醜稱也南楚凡罵庸賤謂之田儓或謂之𧟵或謂之闢辟商人醜稱也
　　庸謂之倯轉語也
　　褸裂須□挾斯敗也南楚凡人貧衣被醜弊謂之須□或謂之褸裂或謂之襤褸故左傳曰蓽路襤褸以啟山林殆謂此也或謂之挾斯器物弊亦謂之挾斯
　　𢷏鋌澌盡也南楚凡物盡生者曰𢷏生物空盡者曰鋌鋌賜也連此𢷏澌皆盡也鋌空也語之轉也
　　𢷏翕葉聚也楚謂之𢷏或謂之翕葉楚通語也
　　斟益也南楚凡相益而又少謂之不斟凡病少愈而加劇亦謂之不斟或謂之何斟
　　差間知愈也南楚病癒者謂之差或謂之間或謂之知知通語也或謂之慧或謂之憭或謂之瘳或謂之蠲或謂之除
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第四
　　襌衣江淮南楚之間謂之褋闗之東西謂之襌衣有袌者趙魏之間謂之袏衣無袌者謂之裎衣古謂之深衣襜褕江淮南楚謂之𧝎褣自闗而西謂之襜褕其短者謂之裋褕以布而無緣敝而紩之謂之襤褸自闗而西謂之䘪䘿其敝者謂之緻
　　汗襦江淮南楚之間謂之䙢自闗而西或謂之袛裯自闗而東謂之甲襦陳魏宋楚之間謂之襜襦或謂之襌襦
　　帬陳魏之間謂之帔自闗而東或謂之襬
　　蔽䣛江淮之間謂之褘或謂之袚魏宋南楚之間謂之大巾自闗東西謂之蔽䣛齊魯之郊謂之袡襦西南屬漢謂之曲領或謂之襦褌陳楚江淮之間謂之䘴袴齊魯之間謂之䙭或謂之襱闗西謂之袴
　　褕謂之袖
　　衱謂之褗
　　袿謂之裾
　　褸謂之袵
　　褸謂之緻
　　裯謂之襤
　　無緣之衣謂之襤
　　無袂之衣謂之䙃
　　無⿰之袴謂之襣
　　䘯謂之袩
　　衿謂之交
　　裺謂之襦
　　襜謂之䘸
　　佩紟謂之裎
　　褸謂之袩
　　覆䘹謂之襌衣
　　偏襌謂之襌襦
　　礿繵謂之褌
　　袒飾謂之直衿
　　襃明謂之袍
　　繞衿謂之帬
　　懸裺謂之緣
　　絜襦謂之蔽膝
　　裪𧝃謂之袖
　　帍裱謂之被巾
　　繞䋸謂之⿰裺
　　厲謂之帶
　　襎裷謂之幭繄袼謂之䙔楚謂無緣之衣曰襤紩衣謂之褸秦謂之緻自闗而西秦晉之間無緣之衣謂之䘪䘿
　　複襦江湘之間謂之襤或謂之筩褹
　　大袴謂之倒頓小袴謂之䘨⿰楚通語也
　　𢄐巾也大巾謂之𢁥嵩嶽之南陳潁之間謂之帤亦謂之𢄐
　　絡頭帞頭也紗繢䰎帶䰂帶𢂺㡋幧頭也自闗而西秦晉之郊曰絡頭南楚江湘之間曰帞頭自河以北趙魏之間曰幧頭或謂之𢂺或謂之㡋其遍者謂之䰎帶或謂之䰂帶覆結謂之幘巾或謂之承露或謂之覆䰂皆趙魏之間通語也
　　屝屨麄履也徐兗之郊謂之屝自闗而西謂之屨中有木者謂之複舄自闗而東複履其庳者謂之⿰下襌者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借麄者謂之□東北朝鮮洌水之間謂之䩕角南楚江沔之間總謂之麄西南梁益之間或謂之□或謂之䋀履其通語也徐土邳圻之間大麄謂之䩕角
　　緉𦄍絞也闗之東西或謂之緉或謂之𦄍絞通語也纑謂之縝
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第五
　　鍑北燕朝鮮洌水之間或謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤呉揚之間謂之鬲
　　釜自闗而西或謂之釜或謂之鍑
　　甑自闗而東謂之甗或謂之鬵或謂之酢鎦
　　盂宋楚魏之間或謂之盌盌謂之盂或謂之銚鋭盌謂之櫂盂謂之柯海岱東齊北燕之間或謂之𥁠
　　㿿椷盞䀀閜𥂸𥂓桮也秦晉之郊謂之㿿自闗而東趙魏之間曰椷或曰盞或曰䀀其大者謂之閜呉越之間曰𥂸齊右平原以東或謂之𥂓桮其通語也
　　㼖陳楚宋魏之間或謂之簞或謂之𣟵或謂之瓢案陳楚宋魏之間謂之⿰自闗東西謂之案
　　桮⿱陳楚宋魏之間謂之桮⿱又謂之豆筥自闗東西謂之桮⿱
　　箸筩陳楚宋魏之間謂之筲或謂之籝自闗而西謂之桶檧
　　㼚瓭⿰䍃㽀㼻甀瓮瓿甊㽈甖靈桂之郊謂之㼚其小者謂之瓭周魏之間謂之⿰秦之舊都謂之㽀淮汝之間謂之䍃冮湘之間謂之㼻自闗而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自闗而東趙魏之郊謂之瓮或謂之甖東齊海岱之間謂之㽈甖其通語也
　　罃陳魏宋楚之間曰㼶或曰㼡燕之東北朝鮮洌水之間謂之瓺齊之東北海岱之間謂之儋周洛韓鄭之間謂之甀或謂之罃罃謂之㼰𦉨謂之㽄
　　缶謂之瓿㼴其小者謂之瓶
　　罃甈謂之盎自闗而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌
　　甂陳魏宋楚之間謂之㼵自闗而西謂之甂其大者謂之甌
　　〈缺〉所以注斛陳魏宋楚之間謂之䈪自闗而西謂之注箕陳魏宋楚之間謂之籮
　　炊䉛謂之縮或謂之⿱或謂之㔯
　　篝陳楚宋魏之間謂之牆居
　　扇自闗而東謂之箑自闗而西謂之扇
　　碓機陳魏宋楚自闗而東謂之梴磑或謂之䃀
　　繘自闗而東周洛韓魏之間謂之綆或謂之絡闗西謂之繘綆
　　櫪梁宋齊楚北燕之間或謂之樎或謂之皁
　　飲馬橐自闗而西謂之裺嚢或謂之裺篼或謂之㡞篼燕齊之間謂之帪
　　鉤宋楚陳魏之間謂之鹿觡或謂之鉤格自闗而西謂之鉤或謂之䥩
　　□燕之東北朝鮮洌水之間謂之𣂁宋魏之間謂之鏵或謂之鍏江淮南楚之間謂之臿沅湘之間謂之畚趙魏之間謂之喿東齊謂之梩
　　𣏌宋魏之間謂之渠挐或謂之渠疏
　　僉宋魏之間謂之攝殳或謂之度自闗而西謂之棓或謂之柫齊楚江淮之間謂之柍或謂之桲
　　刈鉤江淮陳楚之間謂之鉊或謂之鐹自闗而西或謂之鉤或謂之鎌或謂之鍥
　　薄宋魏陳楚江淮之間謂之䒼或謂之麴自闗而西謂之薄南楚謂之蓬薄
　　橛燕之東北朝鮮洌水之間謂之椴
　　槌宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌齊謂之祥其橫闗西曰㮳宋魏陳楚江淮之間謂之㯂齊部謂之㭙胡以縣㯂闗西謂之䌞東齊海岱之間謂之⿰宋魏陳楚江淮之間謂之繯或謂之環
　　簟宋魏之間謂之笙或謂之籧䒼自闗而西謂之簟或謂之䓆其麄者謂之籧篨自闗而東或謂之篕掞筕篖自闗而東周洛楚魏之間謂之倚佯自闗而西謂之筕篖南楚之外謂之篖
　　牀齊魯之間謂之⿱陳楚之間或謂之笫其槓北燕朝鮮之間謂之樹自闗而西秦晉之間謂之槓南楚之間謂之趙東齊海岱之間謂之樺其上板衛之北郊趙魏之間謂之牒或曰牑
　　俎幾也西南蜀漢之郊曰杫
　　榻前幾江沔之間曰桯趙魏之間謂之椸凡其髙者謂之虡
　　篗榬也兗豫河濟之間謂之榬
　　絡謂之格
　　繀車趙魏之間謂之轣轆車東齊海岱之間謂之道軌戶鑰自闗而東陳楚之間謂之鍵自闗而西謂之鑰簙謂之蔽或謂之箘秦晉之間謂之簙呉楚之間或謂之蔽或謂之箭裹或謂之簙毒或謂之夗専或謂之⿴璇或謂之碁所以投簙謂之枰或謂之廣平所以行碁謂之局或謂之曲道
　　圍碁謂之奕自闗而東齊魯之間皆謂之奕
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第六
　　聳□欲也荊呉之間曰聳晉趙曰□自闗而西秦晉之間相勸曰聳或曰□中心不欲而由旁人之勸語亦曰聳凡相被飾亦曰□
　　聳䏁聾也半聾梁益之間謂之䏁秦晉之間聴而不聰聞而不達謂之䏁生而聾陳楚江淮之間謂之聳荊揚之間及山之東西雙聾者謂之聳聾之甚者秦晉之間謂之𦘍呉楚之外郊凡無有耳者亦謂之𦘍其言聧者若秦晉中土謂墮耳者明也
　　陂傜衺也陳楚荊揚曰陂自山而西凡物細大不純者謂之傜
　　由迪正也東齊青徐之間相正謂之由迪
　　㥏恧慙也荊揚青徐之間曰㥏若梁益秦晉之間言心內慙矣山之東西自愧曰恧趙魏之間謂之䎵
　　弿展難也齊晉曰弿山之東西凡難貌曰展荊呉之人相難謂之展若秦晉之言相憚矣齊魯曰燀
　　胥由輔也呉越曰胥燕之北鄙曰由
　　蛩㤨戰慄也荊呉曰蛩㤨蛩㤨又恐也
　　錪錘重也東齊之間曰錪宋魯曰錘
　　鋡龕受也齊楚曰鋡揚越曰龕受盛也猶秦晉言容盛也
　　矔眮轉目也梁益之間瞋目曰矔轉目顧視亦曰矔呉楚曰眮
　　逴騷⿴蹇也呉楚偏蹇曰騷齊楚晉曰逴
　　𤺊嗌噎也楚曰𤺊秦晉或曰嗌又曰噎
　　怠陁壊也
　　㘿墊下也凡柱而下曰㘿屋而下曰墊
　　伆邈離也楚謂之越或謂之逺呉越曰伆
　　顛頂上也
　　誣䛳與也呉越曰誣荊齊曰䛳與猶秦晉言阿與掩𡩡取也自闗而東曰掩自闗而西曰𡩡或曰狚䁙䀩視也東齊曰䁙呉揚曰䀩凡以目相戲曰䁙遙廣逺也梁楚曰遙
　　汩遙疾行也南楚之外曰汩或曰遙
　　蹇妯擾也人不靜曰妯秦晉曰蹇齊宋曰妯
　　絓挈㒌介特也楚曰㒌晉曰絓秦曰挈物無耦曰特獸無耦曰介飛鳥曰雙鴈曰椉
　　台既失也宋魯之間曰台
　　既隠據定也
　　稟浚敬也秦晉之間曰稟齊曰浚呉楚之間自敬曰稟悛懌改也自山而東或曰悛或曰懌
　　坻坦塲也梁宋之間蚍蜉䵓䑕之塲謂之坻螾塲謂之坦
　　徥用行也朝鮮洌水之間或曰徥
　　鋪頒索也東齊曰鋪頒猶秦晉言抖藪也
　　參蠡分也齊曰參楚曰蠡秦晉曰離
　　𤺊披散也東齊聲散曰𤺊器破曰披秦晉聲變曰𤺊器破而不殊其音亦謂之𤺊器破而未離謂之璺南楚之間謂之𢻹
　　緍緜施也秦曰緍趙曰緜呉越之間脫衣相被謂之緍緜
　　悀偪滿也凡以器盛而滿謂之悀腹滿曰偪
　　徯醯冉鎌危也東齊槣物而危謂之徯醯偽物謂之冉鎌
　　紕繹督雉理也秦晉之間曰紕凡物曰督之絲曰繹之矤呂長也東齊曰矤宋魯曰呂
　　䠇膐力也東齊曰䠇宋魯曰膐膐由力也
　　瘱𧫚審也齊楚曰瘱秦晉曰𧫚
　　𧬇𧫚諟也呉越曰𧬇𧫚
　　揞揜錯摩滅也荊楚曰揞呉揚曰揜周秦曰錯陳之東鄙曰摩
　　抾摸去也齊趙之總語也抾摸猶言持去也
　　舒勃展也東齊之間凡展物謂之舒勃
　　摳揄旋也秦晉凡物樹稼早成熟謂之旋燕齊之間謂之摳揄
　　絙筳竟也秦晉或曰絙或曰竟楚曰筳
　　⿰𠟪續也秦晉續折謂之⿰繩索謂之𠟪
　　擘楚謂之紉
　　閻笘開也東齊開戶謂之閻笘楚謂之闓
　　杼柚作也東齊土作謂之杼木作謂之柚
　　厲卬為也甌越曰卬呉曰厲
　　戲憚怒也齊曰戲楚曰憚
　　爰喛恚也楚曰爰秦晉曰喛皆不欲譍而強畣之意也□艾長老也東齊魯衛之間凡尊老謂之□或謂之艾周晉秦隴謂之公或謂之翁南楚謂之父或謂之父老南楚淮之間母謂之媓謂婦妣曰母姼稱婦考曰父姼
　　巍嶢崝嶮髙也
　　猒塞安也
　　㥄𢜮憐也
　　掩翳□也
　　佚惕緩也
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第七
　　諄憎所疾也宋魯凡相惡謂之諄憎若秦晉言可惡矣杜蹻歰也趙曰杜山之東西或曰蹻
　　佻抗縣也趙魏之間曰佻自山之東西曰抗燕趙之郊縣物於臺之上謂之佻
　　發稅舍車也東齊海岱之間謂之發宋趙陳魏之間謂之稅
　　肖類法也齊曰類西楚梁益之間曰肖秦晉之西鄙自冀隴而西使犬曰哨西南梁益之間凡言相類者亦謂之肖
　　憎懹憚也陳曰懹
　　譙讙讓也齊楚宋衛荊陳之間曰譙自闗而西秦晉之間凡言相責讓曰譙讓北燕曰讙
　　僉胥皆也自山而東五國之郊曰僉東齊曰胥
　　侔莫強也北燕之外郊凡勞而相勉若言努力者謂之侔莫
　　𠌖倯罵也燕之北郊曰𠌖倯
　　展悙信也東齊海岱之間曰展燕曰悙
　　斯掬離也齊陳曰斯燕之外郊朝鮮洌水之間曰掬蠍噬逮也東齊曰蠍北燕曰噬逮通語也
　　皮⿰彈憸強也秦晉言非其事謂之皮□東齊陳宋江淮之間曰彈憸
　　膊曬晞㬥也東齊及秦之西鄙言相㬥僇為膊燕之外郊朝鮮洌水之間凡㬥肉發人之私披牛羊之五蔵謂之⿰㬥五穀之類秦晉之間謂之曬東齊北燕海岱之郊謂之晞
　　熬㷅煎㷶鞏火乾也凡以火而乾五穀之類自山而東齊楚以往謂之熬闗西隴冀以往謂之㷶秦晉之間或謂之㷅凡有汁而乾謂之煎東齊謂之鞏
　　胹飪亨爛糦酋酷熟也自闗而西秦晉之郊曰胹徐揚之間曰飪嵩嶽以南陳潁之間曰□自河以北趙魏之間火熟曰爛氣熟曰糦久熟曰酋穀熟曰酷熟其通語也
　　魏盈怒也燕之外郊朝鮮洌水之間凡言呵叱者謂之魏盈
　　䠆𨂣隑企立也東齊海岱北燕之郊跪謂之䠆𨂣委痿謂之隑企
　　瀧涿謂之霑□
　　希鑠摩也燕齊摩鋁謂之希
　　平均賦也燕之北鄙東齊北郊凡相賦斂謂之平均羅謂之離離謂之羅
　　釗超逺也燕之北郊曰釗東齊曰超
　　漢漫䀼懣也朝鮮洌水之間煩懣謂之漢漫顛眴謂之䀼
　　憐職⿱也言相⿱憐者呉越之間謂之憐職
　　茹食也呉越之間凡貪飲食者謂之茹
　　竘貌治也呉越飾貌為竘或謂之巧
　　煦煅熱也乾也呉越曰煦煅
　　攍膂賀⿰儋也齊楚陳宋之間曰攍燕之外郊越之垂甌呉之外鄙謂之膂南楚或謂之攍自闗而西隴冀以往謂之賀凡以驢馬馲駝載物者謂之負他亦謂之賀樹植立也燕之外郊朝鮮洌水之間凡言置立者謂之樹植
　　過度謂之涉濟
　　福祿謂之祓戩
　　傺眙逗也南楚謂之傺西秦謂之眙逗其通語也
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第八
　　虎陳魏宋楚之間或謂之李父江淮南楚之間謂之李耳或謂之於䖘自闗東西或謂之伯都
　　貔陳楚江淮之間謂之猍北燕朝鮮之間謂之𧳏闗西謂之狸
　　貛闗西謂之貒
　　雞陳楚宋魏之間謂之鸊鴟桂林之中謂之割雞或曰⿰北燕朝鮮洌水之間謂伏雞曰抱爵子及雞雛皆謂之𪅏其卵伏而未孚始化謂之涅
　　豬北燕朝鮮之間謂之豭闗東西或謂之彘或謂之豕南楚謂之豨其子或謂之豚或謂之貕呉揚之間謂之豬子其檻及蓐曰橧
　　布穀自闗東西梁楚之間謂之結誥周魏之間謂之撃穀自闗而西或謂之布穀
　　䳚鴠周魏齊宋楚之間謂之定甲或謂之獨舂自闗而東謂之城旦或謂之倒懸或謂之鴠鴠自闗而西秦隴之內謂之鶡鴠
　　鳩自闗而東周鄭之郊韓魏之都謂之𪁜
　　鷱其𪁛鳩謂之鸊鷱自闗而西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之鳻鳩其小者謂之𪁛鳩或謂䳫鳩或謂之䳕鳩或謂之鶻鳩梁宋之間謂之鷦鳲
　　尸鳩燕之東北朝鮮洌水之間謂之鶝䲹自闗而東謂之戴鵀東齊海岱之間謂之戴南南猶鵀也或謂之鶭鸅或謂之戴鳻或謂之戴勝東齊呉揚之間謂之鵀自闗而西謂之服鶝或謂之⿰鶝燕之東北朝鮮洌水之間謂之𪂉
　　蝙蝠自闗而東謂之服翼或謂之飛䑕或謂之老䑕或謂之𠨩䑕自闗而西秦隴之間謂之蝙蝠北燕謂之蟙䘃
　　鴈自闗而東謂之鴚䳘南楚之外謂之鵝或謂之鶬鴚桑飛自闗而東謂之工爵或謂之過臝或謂之女𪀘自闗而東謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之懱爵鸝黃自闗而東謂之鶬鶊自闗而西謂之鸝黃或謂之黃鳥或謂之楚雀
　　野鳬其小而好沒水中者南楚之外謂之鷿鷉大者謂之鶻蹏
　　守宮秦晉西夏謂之守宮或謂之蠦𧓋或謂之蜤易其在澤中者謂之易蜴南楚謂之蛇醫或謂之蠑螈東齊海岱謂之螔䗔北燕謂之祝蜒桂林之中守宮大者而能鳴謂之蛤解
　　宛野謂䑕為䶆
　　雞雛徐魯之間謂之秋侯子
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第九
　　㦸楚謂之孑凡㦸而無刃秦晉之間謂之釨或謂之鏔呉揚之間謂之戈東齊秦晉之間謂其大者曰鏝胡其曲者謂之鉤釨鏝胡
　　三刃枝南楚宛郢謂之匽㦸其柄自闗而西謂之柲或謂之殳
　　矛呉揚江淮南楚五湖之間謂之鍦或謂之鋋或謂之鏦其柄謂之鈐
　　箭自闗而東謂之矢江淮之間謂之鍭闗西曰箭鑚謂之鍴
　　矜謂之杖
　　劍削自河而北燕趙之間謂之窒自闗而東或謂之廓或謂之削自闗而西謂之𩏂
　　盾自闗而東或謂之⿰或謂之干闗西謂之盾
　　車下鐵陳宋淮楚之間謂之畢
　　大車謂之綦
　　車䡺齊謂之⿰
　　車枸簍宋魏陳楚之間謂之䈐或謂之𥳎籠其上約謂之⿱或謂之䈿秦晉之間自闗而西謂之枸簍西隴謂之㮥南楚之外謂之篷或謂之隆屈
　　輪韓楚之間謂之軑或謂之軧闗西謂之𨍈
　　輑謂之軸
　　轅楚衛之間謂之輈
　　箱謂之輫
　　軫謂之枕
　　車糾自闗而東周洛韓鄭汝潁而東謂之䋺或謂之曲綯或謂之曲綸自闗而西謂之糾
　　輨軑鍊𨬍闗之東西曰輨南楚曰軑趙魏之間曰鍊𨬍車釭齊燕海岱之間謂之鍋或謂之錕自闗而西謂之釭盛膏者乃謂之鍋
　　凡箭鏃胡合嬴者四鐮或曰拘腸三鐮者謂之羊頭其廣長而薄鐮謂之錍或謂之鈀
　　箭其小而長中穿二孔者謂之鉀鑪其三鐮長尺六者謂之飛䖟𠫗者謂之平題所以蔵箭弩謂之箙
　　弓謂之鞬或謂之皾
　　凡矛骹細如鴈脛者謂之鶴䣛有小枝刃者謂之鉤釨矛或謂之釨
　　錟謂之鈹
　　骹謂之銎
　　鐏謂之釪
　　舟自闗而西謂之船自闗而東或謂之舟或謂之航南楚江湘凡船大者謂之舸小舸謂之艖艖謂之艒䑿小艒䑿謂之艇艇長而薄者謂之艜短而深者謂之䒀小而深者謂之㮪東南丹陽會稽之間謂艖為欚泭謂之𥴖𥴖謂之筏筏秦晉之通語也江淮家居𥴖中謂之薦方舟謂之㶇艁舟謂之浮梁楫謂之橈或謂之櫂所以隠櫂謂之⿱所以縣櫂謂之緝所以刺船謂之㰏維之謂之鼎首謂之閤閭或謂之艗艏後曰舳舳制水也偽謂之仡仡不安也
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第十
　　婬惕遊也江沅之間謂戲為婬或謂之惕或謂之嬉曾訾何也湘潭之原荊之南鄙謂何為曾或謂之訾若中夏言何為也
　　央亡嚜杘姡獪也江湘之間或謂之無賴或謂之㺒凡小兒多詐而獪謂之央亡或謂之嚜杘或謂之姡姡娗也或謂之猾皆通語也
　　崽者子也湘沅之㑹凡言是子者謂之崽若東齊言子矣
　　誺不知也沅澧之間凡相問而不知答曰誺使之而不肯答曰吂
　　粃不知也
　　㷄火也楚轉語也猶齊言𤈦火也
　　嘳無冩憐也沅澧之原凡言相憐哀謂之嘳或謂之無冩江濵謂之思皆相見驩喜有得亡之意也九嶷湘潭之間謂之人兮
　　婩□鮮好也南楚之外通語也
　　㘓哰謰謱拏也東齊周晉之鄙曰㘓哰㘓哰亦通語也南楚曰謰謱或謂之支註或謂之詀謕轉語也拏揚州會稽之語也或謂之惹或謂之䛳
　　亄□貪也荊汝江湘之郊凡貪而不施謂之亄或謂之□或謂之悋悋恨也
　　遙窕淫也九嶷荊郊之鄙謂淫曰遙沅湘之間謂之窕潛涵沈也楚郢以南曰涵或曰潛潛又遊也
　　𡧘安靜也江湘九嶷之郊謂之𡧘
　　拌棄也楚凡揮棄物謂之拌或謂之敲淮汝之間謂之伇
　　諑愬也楚以南謂之諑
　　戲泄歇也楚謂之戲泄奄息也楚揚謂之泄
　　攓取也楚謂之攓
　　昲曬乾物也揚楚通語也
　　䕁猝也江湘之間凡卒相見謂之䕁相見或曰突跡跡屑屑不安也江沅之間謂之跡跡秦晉謂之屑屑或謂之塞塞或謂之省省不安之語也
　　⿰沐佂伀遑遽也江湘之間凡窘猝怖遽謂之⿰沐或謂之佂伀
　　翥舉也楚謂之翥
　　忸怩慙歰也楚郢江湘之間謂之忸怩或謂之㗤咨垤封塲也楚郢以南蟻土謂之垤垤中齊語也
　　讁過也南楚以南凡相非議人謂之讁或謂之衇衇又慧也
　　⿰兄也荊揚之鄙謂之⿰桂林之中謂之□
　　𧮈極吃也楚語也或謂之軋或謂之歰
　　啙矲短也江湘之會謂之啙凡物生而不長大亦謂之鮆又曰□桂林之中謂短矲矲通語也東陽之間謂之㾈
　　鉗㽹憋惡也南楚凡人殘罵謂之鉗又謂之㽹
　　癡騃也揚越之郊凡人相侮以為無知謂之眲眲耳目不相信也或謂之斫
　　惃愂頓愍惽也楚揚謂之惃或謂之愂江湘之間謂之頓愍或謂之氐惆南楚飲毒藥懣謂之氐惆亦謂之頓愍猶中齊言眠也愁恚憒憒毒而不發謂之氐惆悅舒蘇也楚通語也
　　眠娗脈蝪賜施茭媞譠慢㦒忚皆欺慢之語也楚郢以南東揚之郊通語也
　　𩔣𬱃顔顙也湘江之間謂之𩔣中夏謂之𬱃東齊謂之顙汝潁淮泗之間謂之顔
　　頷頤頜也南楚謂之頷秦晉謂之頜頤其通語也紛怡喜也湘潭之間曰紛怡或曰巸已
　　𣵷或也沅澧之間凡言或如此者曰𣵷如是
　　愮療治也江湘郊會謂醫治之曰愮愮又憂也或曰療芔莽草也東越揚州之間曰芔南楚曰莽
　　悈鰓乾都耉革老也皆南楚江湘之間代語也
　　㧙抌推也南楚凡相推摶曰㧙或曰揔沅湧𣹋幽之語或曰攩
　　食閻慫慂勸也南楚凡已不欲喜而旁人説之不欲怒而旁人怒之謂之食閻或謂之慫慂
　　欸𧫦然也南楚凡言然者曰欸或曰𧫦
　　緤末紀緒也南楚皆曰緤或曰端或曰紀或曰末皆楚轉語也
　　䁓𣛒闚䀡占伺視也凡相竊視南楚謂之闚或謂之䁓或謂之䀡或謂之占或謂之𣛒𣛒中夏語也闚其通語也自江而北謂之䀡或謂之覗凡相候謂之占占猶瞻也
　　郺⿰晠多也南楚凡大而多謂之郺或謂之⿰凡人語言過度及妄施行亦謂之⿰
　　抯摣取也南楚之間凡取物溝泥中謂之擔或謂之摣𠆩僄輕也楚凡相輕薄謂之相𠆩或謂之僄也
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第十一
　　蛥蚗齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄或謂之蛉蛄秦謂之蛥蚗自闗而東謂之虭蟧或謂之蝭蟧或謂之蜓蚞西楚與秦通名也
　　蟬楚謂之蜩宋衛之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬海岱之間謂之䗁其大者謂之蟧或謂之蝒馬其小者謂之麥蚻有文者謂之蜻蜻其雌蜻謂之疋大而黑者謂之䗃黑而赤者謂之蜺蜩蟧謂之𧓿蜩𧕄謂之寒蜩寒蜩瘖蜩也
　　蛄詣謂之杜蛒螻螲謂之螻蛄或謂之蟓蛉南楚謂之杜狗或謂之蛄螻
　　蜻蛚楚謂之蟋蟀或謂之蛬南楚之間謂之蚟孫螳蜋謂之髦或謂之虰或謂之芉芉姑䗐謂之強䖹蟒宋魏之間謂之蚮南楚之外謂之蟅蟒或謂之蟒或謂之𧑥
　　蜻蛉謂之蝍蛉
　　舂黍謂之𧐱蝑
　　蠀𧑙謂之蚇蠖
　　𧒒燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之𧕪螉或謂之蚴蛻其大而蜜謂之壺𧒒
　　蠅東□謂之羊陳楚之間謂之蠅自闗而西秦晉之間謂之蠅
　　蚍蜉齊魯之間謂之蚼蟓西南梁益之間謂之𤣥蚼燕謂之蛾䖹其塲謂之坻或謂之蛭
　　蠀螬謂之蟦自闗而東謂之蝤蠀或謂之䖭蠾或謂之蝖𧎅梁益之間謂之蛒或謂之蠍或謂之蛭蛒秦晉之間謂之蠧或謂之天螻四方異語而通者也
　　蚰𧍢自闗而東謂之螾𧍢或謂之入耳或謂之䗅𧕯趙魏之間或謂之蚨虶北燕謂之䖡蚭
　　鼅鼄鼄蝥也自闗而西秦晉之間謂之鼄蝥自闗而東趙魏之郊謂之鼅鼄或謂之蠾蝓蠾蝓者侏儒語之轉也北燕朝鮮洌水之間謂之蝳蜍
　　蜉䖻秦晉之間謂之蟝𧐯
　　馬蚿北燕謂之蛆蟝其大者謂之馬蚰
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第十二
　　爰喛哀也
　　儒輸愚也
　　愋諒知也
　　拊撫疾也
　　菲惄悵也
　　鬱熈長也
　　娋孟姉也
　　築娌匹也
　　娌耦也
　　䃷裔習也
　　躔逡循也
　　躔歴行也日運為躔月運為逡
　　逭逳轉也逭逳步也
　　㷭虞望也
　　榆楕脫也
　　解輸稅也
　　賦與操也
　　⿱歇涸也
　　潎澂清也
　　逯遡行也
　　墾牧司也墾力也
　　牧飤也
　　監牧察也
　　□始也□化也
　　鋪脾止也
　　攘掩止也
　　幕覆也
　　侗胴狀也
　　疋杪小也
　　屑往勞也
　　屑⿰獪也
　　效烓明也
　　□將威也
　　媯娗僈也
　　儇虔慢也
　　佻疾也
　　鞅侼強也
　　鞅侼懟也
　　追未隨也
　　僉怚劇也
　　僉夥也
　　夸烝媱也
　　毗顮懣也
　　焭激清也
　　紓退緩也
　　清躡急也
　　杼⿴解也
　　蕆逞解也
　　柢柲刺也
　　倩荼借也
　　憵朴猝也
　　麋黎老也
　　萃離時也
　　漢赫怒也
　　赫發也
　　𧪮吁然也
　　猜忦恨也
　　艮磑堅也
　　苂眼明也
　　怤愉悅也
　　即圍就即半也
　　惙㤕中也
　　薵䝉覆也
　　籌戴也
　　堪輂載也
　　搖祖上也
　　祖搖也
　　祖轉也
　　括闗閉也
　　衝俶動也
　　羞厲熟也
　　厲今也
　　備該咸也
　　噬食也
　　噬憂也
　　𢜽悸也
　　虜鈔強也
　　鹵奪也
　　鑈正也
　　蒔殖立也
　　蒔更也
　　鬐尾稍盡也
　　尾梢也
　　𣨶⿰⿰也
　　鼃律始也
　　蓐臧厚也
　　遵遃行也
　　鑴錣餽也
　　餼鐛飽也
　　惵耉嬴也
　　趙肖小也
　　蚩愮悖也
　　吹扇助也
　　焜晠也
　　苦翕熾也
　　藴崇也
　　藴𠾂積也
　　𠾂殄合也
　　翬䎗飛也
　　憤自盈也
　　譟諻音也
　　攎⿴張也
　　岑夤大也
　　岑髙也
　　效昈文也
　　鈵董錮也
　　扞搷揚也
　　水中可居為洲三輔謂之淤蜀漢謂之嬖
　　殹幕也
　　刳狄也
　　度髙為揣
　　半步為跬
　　半盲為睺
　　未陞天龍謂之蟠龍
　　裔夷狄之總名
　　考引也
　　弼髙也
　　上重也
　　箇枚也
　　一蜀也南楚謂之獨
　　輶軒使者絶代語釋別國方言第十三
　　裔歴相也
　　裔旅末也
　　⿰緣廢也
　　純毣好也
　　藐素廣也
　　藐漸也
　　𨈅抍拔也出㲻為抍出火為𨈅也
　　燉焃煓赫貌也
　　憤竅阨也
　　杪眇小也
　　讟咎謗也
　　蕆敕戒備也
　　摵㨖到也
　　聲腆忘也
　　黮䵨私也
　　龕喊㖪唏聲也
　　筡箄析也析竹謂之筡
　　⿰宵使也
　　蠢作也
　　忽達芒也
　　芒濟滅也
　　𠠎劙解也魏能也⿰刻也
　　聳悚也
　　跌蹷也
　　蘪蕪也
　　澷淹敗也溼敝為澷水敝為淹
　　釐㙁貪也
　　㩩挻竟也
　　譴喘轉也
　　困胎□逃也
　　隋毻易也
　　朓説好也
　　憚怛惡也
　　呉大也
　　灼驚也
　　賦動也
　　𤸁極也
　　煎盡也
　　爽過也
　　蟬毒也
　　慘㥢也
　　㥢惡也
　　還積也
　　宛蓄也
　　翭本也
　　懼病也驚也
　　葯薄也
　　⿰短也
　　掊深也
　　湟㲻也
　　撈取也
　　膜撫也
　　由式也
　　猷詐也
　　䒰隨也
　　揣試也
　　䫴怒也
　　埝下也
　　讃解也
　　賴取也
　　扲業也
　　帶行也
　　漮空也
　　湛安也
　　㗔樂也
　　倇歡也
　　衎定也
　　䑄𦞜也
　　讟痛也
　　鼻始也嘼之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益之間謂鼻為初或謂之祖祖居也
　　兗養也
　　翳掩也
　　臺支也
　　純文也
　　祐亂也
　　恌理也
　　藴晠也
　　搪張也
　　惲謀也
　　陶養也
　　㩒挌也
　　毗皢明也
　　扱擭也
　　扶護也
　　淬寒也
　　□浄也
　　漉極也
　　牧凡也
　　易始也
　　逭周也
　　䵱色也
　　恬靜也
　　禔福也
　　禔喜也
　　攋隓壊也
　　息歸也
　　抑安也
　　潛亡也
　　皢過也
　　皢嬴也
　　𠭴短也
　　隑陭也
　　迒長也
　　迒跡也
　　賦臧也
　　藴饒也
　　芬和也
　　𢷬依也
　　依祿也
　　□腯也
　　盬雜猝也
　　𨈅行也
　　盬且也
　　抽讀也
　　媵託也
　　適牾也
　　捭予也
　　彌縫也
　　譯傳也
　　譯見也
　　梗略也
　　臆滿也
　　䧞益也
　　空待也
　　珇好也
　　珇美也
　　嫗色也
　　閻開也
　　靡滅也
　　菲薄也
　　腆厚也
　　媟狎也
　　芋大也
　　煬翕炙也
　　煬烈暴也
　　馺馬馳也
　　選延偏也
　　澌索也
　　晞燥也
　　梗覺也
　　萃集也
　　晲䁺明也
　　暟臨昭也
　　暟美也
　　箄簍籅䈱⿱也江沔之間謂之籅趙代之間謂之䈱淇衞之間謂之牛筐⿱其通語也
　　⿱小者南楚謂之簍自闗而西秦晉之間謂之箄籠南楚江沔之間謂之篣或謂之笯
　　𥰠南楚謂之筲趙魏之郊謂之去𥰠
　　錐謂之⿰
　　無升謂之刁斗
　　匕謂之匙
　　盂謂之㯸河□之間謂之䀂⿱
　　椀謂之□
　　盂謂之銚鋭木謂之㳙抉
　　餌謂之餻或謂之粢或謂之⿰或謂之餣或謂之䬧餅謂之飥或謂之餦餛
　　餳謂之餦餭飴謂之䬵𩜌謂之䭉餳謂之餹凡飴謂之餳自闗而東陳楚宋衞之通語也
　　□䴭⿰麰䴽䵆䴹麴也自闗而西秦豳之間曰□晉之舊都曰䴭□右河□曰⿰或曰麰北鄙曰䴽麴其通語也
　　屋梠謂之欞
　　⿰謂之⿰
　　冡秦晉之間謂之墳或謂之培或謂之堬或謂之采或謂之埌或謂之壠自闗而東謂之甘小者謂之塿大者謂之甘凡葬而無墳謂之墓所以墓謂之墲
　　揚子雲集巻三
<集部,別集類,漢至五代,揚子雲集>



　　欽定四庫全書
　　揚子雲集巻四
　　漢　揚雄　撰
　　明　鄭樸　編
　　上書
　　諫不受單于朝書
　　臣聞六經之治貴於未亂兵家之勝貴於未戰二者皆微然而大事之本不可不察也今單于上書求朝國家不許而辭之臣愚以為漢與匈奴從此隙矣夫北地之狄五帝所不能臣三王所不能制其不可使隙甚明臣不敢逺稱請引秦以來明之以秦始皇之彊䝉恬之威帶甲四十餘萬然不敢窺西河迺築長城以界之會漢初興以髙祖之威靈三十萬衆困於平城士或七日不食時竒譎之士碩畫之臣甚衆卒其所以脫者世莫得而言也又髙皇后嘗忿匈奴羣臣廷議樊噲請以十萬衆橫行匈奴中季布曰噲可斬也妄阿順㫖於是大臣權書遺之然後匈奴之結解中國之憂平及孝文時匈奴侵暴北邊候騎至雍甘泉京師大駭發三將軍屯細栁棘門霸上以備之數月乃罷孝武即位設馬邑之權欲誘匈奴使韓安國將三十萬衆徼於便墬匈奴覺之而去徒費財勞師一虜且不可得見況單于之面乎其後深惟社稷之計規恢萬載之䇿迺大興師數十萬載使衛青霍去病操兵前後十餘年於是浮西河絶大幕破窴顔襲王庭窮極其地追奔逐北封狼居胥山禪於姑衍以臨瀚海俘名王貴人以百數自是之後匈奴震怖益求和親然而未肯稱臣也且夫前世豈樂傾無量之費役無罪之人快心於狼望之北哉以為不壹勞者不久佚不暫費者不永寧是以忍百萬之師以摧餓虎之喙運府庫之財填盧山之壑而不悔也至本始之初匈奴有桀心欲掠烏孫侵公主迺發五將之師十五萬騎獵其南而長羅侯以烏孫五萬騎震其西皆至質而還時鮮有所獲徒奮揚威武明漢兵若風雷耳雖空行空反尚誅兩將軍故北狄不服中國未得髙枕安寢也逮至元康神爵之間大化神明鴻恩溥洽而匈奴內亂五單于爭立日逐呼韓邪攜國歸死扶伏稱臣然尚羈縻之計不顓制自此之後欲朝者不距不欲者不彊何者外國天性忿鷙形容魁健負力怙氣難化以善易隸以惡其彊難詘其和難得故未服之時勞師逺攻傾國殫貨伏屍流血破堅拔敵如彼之難也既服之後慰薦撫循交接賂遺威儀俯仰如此之備也往時嘗屠大宛之城蹈烏桓之壘探姑繒之壁藉蕩姐之場艾朝鮮之旃拔兩越之旗近不過旬月之役逺不離二時之勞固已犁其庭掃其閭郡縣而置之雲徹席巻後無餘菑惟北狄為不然真中國之堅敵也三垂比之懸矣前世重之茲甚未易可輕也今單于歸義懐款誠之心欲離其庭陳見於前此乃上世之遺䇿神靈之所想望國家雖費不得已者也奈何距以來厭之辭疎以無日之期消往昔之恩開將來之隙夫款而隙之使有恨心負前言縁往辭歸怨於漢因以自絶終無北面之心威之不可諭之不能焉得不為大憂乎夫明者視於無形聰者聴於無聲誠先於未然即䝉恬樊噲不復施棘門細栁不復備馬邑之䇿安所設衛霍之功何得用五將之威安所震不然壹有隙之後雖智者勞心於內辯者轂擊於外猶不若未然之時也且往者圖西域制車師置城郭都䕶三十六國費嵗以大萬計者豈為康居烏孫能踰白龍堆而冦西邊哉乃以制匈奴也夫百年勞之一日失之費十而愛一臣竊為國不安也惟陛下少留意於未亂未戰以遏邊萌之禍
　　答劉歆書
　　雄叩頭賜命謹至又告以田儀事事窮竟白案顯出甚厚甚厚田儀與雄同鄉里幼穉為鄰長艾相愛視覬動精采似不為非者故舉至之雄之任也不意淫跡暴於官朝今舉者懐赧而低眉任者含聲而寃舌知人之徳堯猶病諸雄何慙焉叩頭叩頭又敕以殊言十五巻君何由知之謹歸誠底裏不敢違信雄少不師章句亦於五經之訓所不解常聞先代輶軒之使奏籍之書皆蔵於周秦之室及其破也遺棄無見之者獨蜀人有嚴君平臨卬林閭翁孺者深好訓詁猶見輶軒之使所奉言翁孺與雄外家牽連之親又君平過誤有以私遇少而與雄也君平財有千言耳翁孺梗概之法略有翁孺往數嵗死婦蜀郡掌氏子無子而去而雄始能草文先作縣邸銘王佴頌階闥銘及成都城四堣銘蜀人有揚莊者為郎誦之於成帝成帝好之以為似相如雄遂以此得外見此數者皆都水君常見故不復奏雄為郎之嵗自奏少不得學而心好沈博絶麗之文願不受三嵗之奉且休脫直事之繇得肆心廣意以自克就有詔可不奪奉令尚書賜筆墨錢六萬得觀書於石渠如是後一嵗作繡補靈節龍之銘詩三章成帝好之遂得盡意故天下上計孝㢘及內郡衛率會者雄常把三寸弱翰齎油素四尺以問其異語歸即以鈆摘次之於槧二十七嵗於今矣而語言或交錯相反覆方論思詳悉集之燕其疑張伯松不好雄賦誦之文然亦有以竒之常為雄道言其父及其先君喜典訓屬雄以此篇目頗示其成者伯松曰是縣諸日月不刋之書也又言恐雄為太𤣥經由䑕坻之與牛塲也如其用則實五稼飽邦民否則為抵糞棄之於道矣而雄般之伯松與雄獨何徳慧而君與雄獨何譛隙而當匿乎其不勞戎馬髙車令人君坐幃幙之中知絶遐異俗之語典流於昆嗣言列於漢籍誠雄心之所絶極至精之所想遘也扶聖朝逺照之明使君求此如君之意誠雄散之會也死之日則今之榮也不敢有貳不敢有愛少而不以行立於鄉里長而不以功顯於縣官者訓此於帝籍但言詞情覽翰墨為士誠欲崇而就之不可以遺不可以忘即君必欲脅之以威陵之以武欲令入之於此此又未定未可以見今君又終之則縊死以從命也且寛假延期必不敢有愛雄之所為得使君輔貢於明朝則雄無恨何敢有匿唯執事圖之長監所規繡之就死以為小雄敢行之謹因還使雄叩頭叩頭
　　答茂陵郭威
　　爾雅孔門游夏之儔所記以解釋六藝者也記言史佚教其子以爾雅爾雅者小學也又言孔子教魯哀公學爾雅爾雅之出逺矣學者皆云周公所記也張仲孝友之類後人所增耳
　　答桓譚
　　長卿賦不似從人間來其神化所至耶大諦能讀千賦則能為之諺雲伏習衆神巧者不過習者之門
　　劇秦美新
　　諸吏中散大夫臣雄稽首再拜上封事皇帝陛下臣雄經術淺薄行能無異數䝉渥恩拔擢倫比與羣賢並媿無以稱職臣伏惟陛下以至聖之徳龍興登庸欽明尚古作民父母為天下主執粹精之道鏡照四海聴聆風俗博覽廣包參天貳地兼並神明配五帝冠三王開闢以來未之聞也臣誠樂昭著新徳光之罔極往時司馬相如作封禪一篇以彰漢氏之休臣常有顛眴病恐一旦先犬馬填溝壑所懐不章長恨黃泉敢竭肝膽冩腹心作劇秦美新一篇雖未究萬分之一亦臣之極思也臣雄稽首再拜以聞曰權輿天地未袪睢睢盱盱或𤣥而萌或黃而芽𤣥黃剖判上下相嘔爰初生民帝王始存在乎混混茫茫之時釁聞罕漫而不昭察世莫得而雲也厥有雲者上罔顯於羲皇中莫盛於唐虞邇靡著於成周仲尼不遭用春秋因斯發言神明所祚兆民所託罔不雲道徳仁義禮智獨秦崛起西戎邠荒岐雍之疆因襄文宣靈之僣跡立基孝公茂惠文奮昭莊至政破縱擅衡併吞六國遂稱乎始皇盛從鞅儀韋斯之邪政馳騖起翦恬賁之用兵剗滅古文刮語燒書弛禮崩樂塗民耳目遂欲流唐漂虞滌殷蕩周㸐除仲尼之篇籍自勒功業改制度軌量咸稽之於秦紀是以耆儒碩老抱其書而逺遜禮官博士巻其舌而不談來儀之鳥肉角之獸狙獷而不臻甘露嘉醴景曜浸潭之瑞潛大茀經霣巨狄信之妖發神歇靈繹海水羣飛二世而亡何其劇與帝王之道兢兢乎不可離已夫能貞而明之者窮祥瑞回而昧之者極妖愆上覽古在昔有憑應而尚闕焉壊徹而能全故若古者稽堯舜威侮者陷桀紂況盡汛埽前聖數千載功業専用已之私而能享祐者哉會漢祖龍騰豐沛奮迅宛葉自武闗與項戮力咸陽創業蜀漢發跡三秦克項山東而帝天下擿秦政慘酷尤煩者應時而蠲如儒林刑辟厯紀圖典之用稍增焉秦餘制度項氏爵號雖違古而猶襲之是以帝典闕而不補王綱弛而未張道極數殫闇忽不還逮至大新受命上帝還資后土顧懐𤣥符靈契黃瑞湧出滭浡沕潏川流海渟雲動風偃霧集雨散誕彌八圻上陳天庭震聲日景炎光飛響盈塞天淵之間必有不可辭譲雲爾於是乃奉若天命窮寵極崇與天剖神符地合靈契創億兆規萬世竒偉倜儻詭譎天祭地事其異物殊恠存乎五威將帥班乎天下者四十有八章登假皇穹鋪衍下土非新家其疇離之卓哉煌煌真天子之表也若夫白鳩丹烏素魚斷虵方斯蔑矣受命甚易格來甚勤昔帝纉皇王纉帝隨前踵古或無為而治或損益而亡豈知新室委心積意儲思垂務旁作穆穆明旦亦不寐勤勤懇懇者非秦之為與夫不勤勤則前人不當不懇懇則覺徳不愷是以發秘府覽書林遙集乎文雅之囿翺翔乎禮樂之場𦙍殷周之失業紹唐虞之絶風懿律嘉量金科玉條神卦靈兆古文畢發煥炳照耀靡不宣臻式軨軒旂旗以示之揚和鸞肆夏以節之施黼黻袞冕以昭之正嫁娶送終以尊之親九族淑賢以穆之夫改定神祇上儀也欽修百祀咸秩也明堂雍臺壯觀也九廟長夀極孝也製成六經洪業也北懐單于廣徳也若復五爵度三壌經井田免人役方甫刑匡馬法恢崇祗庸爍徳懿和之風廣彼縉紳講習言諫箴誦之塗振鷺之聲充庭鴻鸞之黨漸階俾前聖之緒布濩流衍而不韞韣鬱郁乎煥哉天人之事盛矣神之望允塞羣公先正罔不夷儀姧宄冦賊罔不振威紹少典之苖著黃虞之裔帝典闕者已補王綱弛者巳張炳炳麟麟豈不懿哉厥被風濡化者京師沈潛甸內帀洽侯衛厲揭要荒濯沐而術前典巡四民迄四嶽增封泰山廣禪梁甫斯受命者之典業也蓋受命日不暇給或不受命然猶有事矣況堂堂有新正丁厥時崇嶽渟海通瀆之神咸設壇場望受命之臻焉海外遐方信延頸企踵回面內嚮喁喁如也帝者雖勤譲惡可以已乎宜命賢哲作帝典一篇奮三為一襲以示來人摛之罔極令萬世常戴巍巍履慄慄臭馨香含甘實鏡純粹之至精聆清和之正聲則百工伊凝庶績咸熙荷天衢提地釐斯天下之上則已庶可試哉
　　解
　　解難
　　客難揚子曰凡著書者為衆人之好也美味期乎合口工聲調於比耳今吾子乃抗辭幽説閎意眇指獨馳騁於有亡之際而陶冶大鑪旁薄羣生歴覽者茲年矣而殊不寤亶費精神於此而煩學者於彼譬畫者畫於無形者放於無聲殆不可乎揚子曰俞若夫閎言崇議幽微之塗蓋難與覽者同也昔人有觀象於天視度於地察法於人者天麗且彌地普而深昔人之辭乃玉乃金彼豈好為艱難哉勢不得已也獨不見翠虬絳螭之將登乎天必聳身於蒼梧之淵不階浮雲翼疾風虛舉而上升則不能撠膠葛騰九閎日月之經不千里則不能燭六合燿八紘泰山之髙不嶕嶢則不能浡滃雲而散歊烝是以宓犧氏之作易也緜絡天地經以八卦文王附六爻孔子錯其象而彖其辭然後發天地之藏定萬物之基典謨之篇雅頌之聲不溫純深潤則不足以揚鴻烈而章緝煕蓋胥靡為宰寂寞為屍大味必淡大音必希大語叫叫大道低回是以聲之眇者不可同於衆人之耳形之美者不可混於世俗之目辭之衍者不可齊於庸人之聴今夫者髙張急徽追趨逐耆則坐者不期而附矣試為之施咸池揄六莖發簫韶詠九成則莫有和也是故鍾期死伯牙絶絃破琴而不肯與衆鼓獿人亡則匠石輟斤而不敢妄斵師曠之調鍾竢知音者之在後也孔子作春秋幾君子之前睹也老聃有遺言貴知我者希此非其操與
　　解嘲
　　客嘲揚子曰吾聞上世之士人綱人紀不生則已生則上尊人君下榮父母析人之珪儋人之爵懐人之符分人之祿紆青拖紫朱丹其轂今子幸得遭明盛之世處不諱之朝與羣賢同行歴金門上玉堂有日矣曾不能畫一竒出一䇿上説人主下談公卿目如耀星舌如電光壹從壹橫論者莫當顧黙而作太𤣥五千文枝葉扶疎獨説數十餘萬言深者入黃泉髙者出蒼天大者含元氣纎者入無倫然而位不過侍郎擢纔給事黃門意者𤣥得無尚白乎何為官之拓落也揚子笑而應之曰客徒欲朱丹吾轂不知一跌將赤吾之族也往者周網解結羣鹿爭逸離為十二合為六七四分五剖並為戰國士無常君國無定臣得士者富失士者貧矯翼厲翮恣意所存故士或自盛以橐或鑿壞以遁是故鄒衍以頡頏而取世資孟軻雖連蹇猶為萬乗師今大漢左東海右渠捜前番禺後陶塗東南一尉西北一堠徽以糾墨製以鑕鈇散以禮樂風以詩書曠以嵗月結以倚廬天下之士雷動雲合魚鱗雜襲咸營於八區家家自以為稷契人人自以為臯陶戴縰垂纓而談者皆擬於阿衡五尺童子羞比晏嬰與夷吾當途者升青雲失路者委溝渠旦握權則為卿相夕失勢則為匹夫譬若江湖之崖渤澥之島乗鴈集不為之多雙鳬飛不為之少昔三仁去而殷墟二老歸而周熾子胥死而呉亡種蠡存而越霸五羖入而秦喜樂毅出而燕懼范睢以折摺而危穣侯蔡澤以噤吟而笑唐舉故當其有事也非蕭曹子房平勃樊霍則不能安當其無事也章句之徒相與坐而守之亦無所患故世亂則聖哲馳騖而不足世治則庸夫髙枕而有餘夫上世之士或解縛而相或釋褐而傅或倚夷門而笑或橫江潭而漁或七十説而不遇或立談間而封侯或枉千乗於陋巷或擁帚篲而先驅是以士頗得信其舌而奮其筆窒隙蹈瑕而無所詘也當今縣令不請士郡守不迎師羣卿不揖客將相不俛眉言竒者見疑行殊者得辟是以欲談者巻舌而同聲欲行者擬足而投跡鄉使上世之士處乎今世䇿非甲科行非孝㢘舉非方正獨可抗疏時道是非髙得待詔下觸聞罷又安得青紫且吾聞之炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地蔵其熱髙明之家瞰其室攫拏者亡黙黙者存位極者宗危自守者身全是故知𤣥知黙守道之極爰清爰靜游神之庭惟寂惟寞守徳之宅世異事變人道不殊彼我異時未知何如今子乃以鴟梟而笑鳯凰執蝘蜓而嘲龜龍不亦病乎子之笑我𤣥之尚白吾亦笑子之病甚不遇俞跗與扁鵲也悲夫客曰然則靡𤣥無所成名乎范蔡以下何必𤣥哉揚子曰范睢魏之亡命也折脅拉髂免於徽索翕肩蹈背扶服入橐激卬萬乗之主介涇陽抵穣侯而代之當也蔡澤山東之匹夫也顩頤折頞涕唾流沫西揖強秦之相搤其咽而亢其氣捬其背而奪其位時也天下已定金革已平都於洛陽婁敬委輅脫輓掉三寸之舌建不拔之䇿舉中國徙之長安適也五帝垂典三王傳禮百世不易叔孫通起於枹鼓之間解甲投戈遂作君臣之儀得也呂刑靡敝秦法酷烈聖漢權制而蕭何造律宜也故有造蕭何律於唐虞之世則誖矣有作叔孫通儀於夏殷之時則惑矣有建婁敬之䇿於成周之時則繆矣有談范蔡之説於金張許史之間則狂矣夫蕭規曹隨留侯畫䇿陳平出竒功若泰山嚮若阺隤唯其人之贍知哉亦會其時之可為也故為可為於可為之時則從為不可為於不可為之時則凶若夫藺先生收功於章臺四皓采榮於南山公孫創業於金馬驃騎發跡於祁連司馬長卿竊貲於卓氏東方朔割炙於細君僕誠不能與此數公者並故黙然獨守吾太𤣥













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　　明　鄭樸　編
　　賦
　　甘泉賦
　　惟漢十世將郊上𤣥定泰畤擁神休尊明號同符三皇録功五帝䘏𦙍錫羨拓跡開統於是廼命羣僚歴吉日協靈辰星陳而天行詔招揺與太陰兮伏鉤陳使當兵屬堪輿以壁壘兮捎夔魖而抶獝狂八神奔而警蹕兮振殷轔而軍裝蚩尤之倫帶干將而秉玉戚兮飛䝉茸而走陸梁齊緫緫以撙撙其相膠轕兮猋駭雲迅奮以方攘駢羅列布鱗以雜沓兮偨傂參差魚頡而鳥胻翕赫曶霍霧集而䝉合兮半散照爛粲以成章於是乗輿迺登夫鳯凰兮而翳華芝駟蒼螭兮六素虬蠖略蕤綏灕虖襂纚帥爾陰閉霅然陽開騰清霄而軼浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄以電爥兮咸翠蓋而鸞旗屯萬騎於中營兮方玉車之千乗聲駍隠以陸離兮輕先疾雷而馺遺風臨髙衍之嵱嵷兮超紆譎之清澄登椽欒而羾天門兮馳閶闔而入凌兢是時未臻夫甘泉也廼望通天之繹繹下陰潛以慘懍兮上洪紛而相錯直嶢嶢以造天兮厥髙慶而不可乎疆度平原唐其壇漫兮列新雉於林薄攅並閭與苃葀兮紛被麗其亡鄂崇丘陵之駊騀兮深溝嶔巖而為谷𨓏𨓏離宮般以相爥兮封巒石闗迆靡乎延屬於是大廈雲譎波詭摧嗺而成觀仰矯首以髙視兮目瞑眴而無見正瀏濫以𢎞惝兮指東西之漫漫徒徊徊以徨徨兮魂魄眇眇而昏亂據軨軒而周流兮忽坱圠而無垠翠玉樹之青蔥兮璧馬犀之璘㻞金人仡仡其承鍾虡兮嵌巖巖其龍鱗揚光曜之燎爥兮垂景炎之炘炘配帝居之懸圃兮象泰壹之威神洪臺崛其獨出兮㨖北極之嶟嶟列宿迺施於上榮兮日月纔經於柍桭雷鬱律於巖窔兮電倐忽於牆藩魅不能自逮兮半長途而下顛歴倒景而絶飛梁兮浮蠛蠓而撇天左欃槍而右𤣥㝠兮前熛闕而後應門蔭西海與幽都兮涌醴汩以生川蛟龍連蜷於東厓兮白虎敦圉乎崑崙覽樛流於髙光兮溶方皇於西清前殿崔巍兮和氏玲瓏抗浮柱之飛榱兮神莫莫而扶傾閌閬閬其寥廓兮似紫宮之崢嶸駢交錯而曼衍兮㟎𡽁隗乎其相嬰乗雲閣而上下兮紛䝉籠以混成曳紅采之流離兮颺翠氣之宛延襲琁室與傾宮兮若登髙眇逺亡國肅乎臨淵迴猋肆其碭駭兮翍桂椒而鬱栘楊香芬茀以穹隆兮撃薄櫨而將榮薌呹肸以棍批兮聲駍隠而歴鍾排玉戶而颺金鋪兮發蘭蕙與⿱藭帷弸彋其拂汩兮稍暗暗而靚深陰陽清濁穆羽相和兮若夔牙之調琴般倕棄其剞劂兮王爾投其鉤繩雖方征僑與偓佺兮猶彷彿其若夢於是事變物化目駭耳回蓋天子穆然珍臺間館琁題玉英蟺蜎蠖濩之中惟夫所以澄心清魂儲精垂恩感動天地逆釐三神者迺捜逑索偶臯伊之徒冠倫魁能函甘棠之惠挾東征之意相與齊乎陽靈之宮靡薜茘而為席兮折瓊枝以為芳噏清雲之流霞兮飲若木之露英集乎禮神之囿登乎頌祗之堂建光耀之長旓兮昭華覆之威威攀琁璣而下視兮行遊目乎三危陳衆車於東阬兮肆玉軑而下馳漂龍淵而還九垠兮窺地底而上迴風漎漎而扶轄兮鸞鳯紛其銜蕤梁弱水之濎濴兮躡不周之逶迆想西王母欣然而上夀兮屏玉女而卻宓妃玉女亡所眺其清矑兮宓妃曾不得施其蛾眉方攬道徳之精剛兮侔神明與之為資於是欽柴宗祈燎薰皇天臯揺泰壹舉洪頤樹靈旗樵蒸焜上配藜四施東爥滄海西耀流沙北熿幽都南煬丹厓𤣥瓉觩䚧秬鬯泔淡肸蠁豐融懿懿芬芬炎感黃龍兮熛訛碩麟選巫咸兮呌帝閽開天庭兮延羣神儐暗藹兮降清壇瑞穣穣兮委如山於是事畢功𢎞迴車而歸度三巒兮偈棠黎天閫決兮地垠開八荒協兮萬國諧登長平兮雷鼓𮁌天聲起兮勇士厲雲飛揚兮雨滂沛於胥徳兮麗萬世亂曰崇崇圜丘隆隠天兮登降峛崺單埢垣兮增宮參差駢嵯峨兮嶺巆嶙峋洞無厓兮上天之縡杳旭卉兮聖皇穆穆信厥對兮徠祗郊禋神所依兮徘徊招揺靈迉迡兮煇光燿降厥福兮子子孫孫長無極兮
　　羽獵賦〈並序〉
　　孝成帝時羽獵雄從以為昔在二帝三王宮館臺榭沼池苑囿林麓藪澤財足以奉郊廟御賓客充庖廚而已不奪百姓膏腴榖土桑柘之地女有餘布男有餘粟國家殷富上下交足故甘露零其庭醴泉流其唐鳯凰巢其樹黃龍遊其沼麒麟臻其囿神雀棲其林昔者禹任益虞而上下和草木茂成湯好田而天下用足文王囿百里民以為尚小齊宣王囿四十里民以為泰大裕民之與奪民也武帝廣開上林南至宜春鼎湖御宿昆吾旁南山西至長楊五柞北繞黃山濱渭而東周袤數百里穿昆明池象滇河營建章鳯闕神明馺娑漸臺太液象海水周流方丈瀛洲蓬萊遊觀侈靡窮妙極麗雖頗割其三垂以贍齊民然至羽獵甲車戎馬器械儲偫禁籞所營尚泰奢麗誇詡非堯舜成湯文王三驅之意也又恐後世復脩前好不折中以泉臺故聊因校獵賦以風之其辭曰
　　或稱羲農豈或帝王之彌文哉論者雲否各亦並時而得宜奚必同條而共貫則泰山之封焉得七十而有二儀是以創業垂統者俱不見其爽遐邇五三孰知其是非遂作頌曰麗哉神聖處於𤣥宮富既與地乎侔訾貴正與天乎比崇齊桓曾不足使扶轂楚嚴未足以為驂乗狹三王之阨僻矯髙舉而大興歴五帝之寥廓涉三王之登閎建道徳以為師友仁義與之為朋於是𤣥冬季月天地隆烈萬物權輿於內殂落於外帝將惟田於靈之囿開北垠受不周之制以終始顓頊𤣥冥之統乃詔虞人典澤東延昆鄰西馳閶闔儲積共偫戍卒夾道斬叢棘夷野草禦自汧渭經營酆鎬章皇周流出入日月天與地沓爾迺虎路三嵕以為司馬圍經百里而為殿門外則正南極海邪界虞淵鴻濛沆茫碣以崇山營合圍會然後先置乎白楊之南昆明靈沼之東賁育之倫䝉盾負羽杖鏌鋣而羅者以萬計其餘荷垂天之罼張竟壄之罘靡日月之朱竿曳彗星之飛旗青雲為紛虹蜺為繯屬乎崑崙之墟渙若天星之羅浩如濤水之波淫淫與與前後要遮欃槍為闉明月為候熒惑司命天弧發射鮮扁陸離駢衍佖路徽車輕武鴻絧緁獵殷殷軫軫被陵縁坂窮夐極逺者相與列乎髙原之上羽騎營營昈分殊事繽紛往來轠轤不絶若光若滅者布乎青林之下於是天子乃以陽鼂始出乎𤣥宮撞鴻鐘建九旒六白虎載靈輿蚩尤並轂䝉公先驅立歴天之旗曳捎星之旃霹靂烈缺吐火施鞭萃傱沇溶淋離廓落戲八鎮而開闗飛㢘雲師吸嚊潚率鱗羅布列攅以龍翰啾啾蹌蹌入西園切神光望平樂徑竹林蹂蕙圃踐蘭唐舉烽烈火轡者施技方馳千駟狡騎萬帥虓虎之陳從橫膠轕猋拉雷厲驞駍駖礚洶洶旭旭天動地岋羨漫半散蕭條數千萬里外若夫壯士忼慨殊鄉別趣東西南北騁嗜奔欲扡蒼狶跋犀㹈蹶浮麋斮巨狿搏𤣥猨騰空虛距連巻踔夭蹻嬉澗間莫莫紛紛山谷為之風猋林叢為之生塵及至獲夷之徒蹶松柏掌蒺蔾獵䝉蘢轔輕飛屨般首帶脩虵鉤赤豹摼象犀跇巒阬超唐陂車騎雲會登降闇藹泰華為旒熊耳為綴木仆山還漫若天外儲與乎大浦聊浪乎宇內於是天清日晏逢䝉列眥羿氏控皇車幽輵光純天地望舒彌轡翼乎徐至於上蘭移圍徙陣浸淫蹵部曲隊堅重各案行伍壁壘天旋神抶電撃逢之則碎近之則破鳥不及飛獸不得過軍驚師駭刮野掃地及至䍐車飛揚武騎聿皇蹈飛豹羂嘄陽追天寶出一方應駍聲撃流光野盡山窮嚢括其雌雄沇沇溶溶遙噱乎紘中三軍芒然窮冗閼與亶觀夫剽禽之紲踰犀兕之抵觸熊羆之挐玃虎豹之凌遽徒角槍題注䠞竦讋怖魂亡魄失觸輻闗脰妄發期中進退履獲創淫輪夷丘累陵聚於是禽殫中衰相與集於靖冥之館以臨珍池灌以岐梁溢以江河東瞰目盡西暢亡涯隨珠和氏焯爍其波玉石嶜岑燿青熒漢女水潛恠物暗冥不可殫形𤣥鸞孔雀翡翠垂榮王雎闗闗鴻鴈嚶嚶羣嬉乎其中噍噍昆明鳬鷖振鷺上下砰礚聲若雷霆乃使文身之伎水格鱗蟲凌堅氷犯嚴淵探巖排碕薄索蛟螭蹈獱獺據黿鼉袪靈蠵入洞穴出蒼梧乗鉅鱗騎京魚浮彭蠡目有虞方椎夜光之流離剖明月之胎珠鞭洛水之宓妃餉屈原與彭胥於茲乎鴻生鉅儒俄軒冕雜衣裳脩唐典匡雅頌揖譲於前昭光振耀蠁曶如神仁聲惠於北狄武誼動於南鄰是以旃裘之王胡貉之長移珍來享抗手稱臣前入圍口後陳盧山羣公常伯楊朱墨翟之徒喟然並稱曰崇哉乎徳雖有唐虞大夏成周之隆何以侈茲夫古之覲東嶽禪梁基舍此世也其誰與哉上猶謙譲而未俞也方將上獵三靈之流下決醴泉之滋發黃龍之穴窺鳯凰之巢臨麒麟之囿幸神雀之林奢雲夢侈孟諸非章華是靈臺罕徂離宮而輟觀遊土事不飾木功不彫承民乎農桑勸之以弗怠儕男女使莫違恐貧窮者不徧被洋溢之饒開禁苑散公儲創道徳之囿𢎞仁惠之虞馳弋乎神明之囿覽觀乎羣臣之有亡放雉兔收罝罘麋鹿蒭蕘與百姓共之蓋所以臻茲也於是醇洪鬯之徳豐茂世之規加勞三皇勗勤五帝不亦至乎乃祗莊雍穆之徒立君臣之節崇賢聖之業未遑苑囿之麗遊獵之靡也因迴軫還衡背阿房反未央
　　長楊賦〈並序〉
　　明年上將大誇胡人以多禽獸秋命右扶風發民入南山西自襃斜東至𢎞農南敺漢中張羅網罝罘捕熊羆豪豬虎豹狖玃狐兔麋鹿載以檻車輸長楊射熊館以網為周阹縱禽獸其中令胡人手搏之自取其獲上親臨觀焉是時農民不得收斂雄從至射熊館還上長楊賦聊因筆墨衍成文章故藉翰林以為主人子墨為客卿以諷其辭曰
　　子墨客卿問於翰林主人曰蓋聞聖主之養民也仁霑而恩洽動不為身今年獵長楊先命右扶風左太華而右襃斜㭬嶻嶭而為弋紆南山以為罝羅千乗於林莽列萬騎於山隅帥軍踤阹錫戎獲胡搤熊羆拖豪豬木擁搶纍以為儲胥此天下之窮覽極觀也雖然亦頗擾於農人三旬有餘其厪至矣而功不圖恐不識者外之則以為娯樂之遊內之則不以為乾豆之事豈為民乎哉且人君以𤣥黙為神澹泊為徳今樂逺出以露威靈數揺動以疲車甲本非人主之急務䝉竊惑焉翰林主人曰吁客何謂茲邪若客所謂知其一未覩其二見其外不識其內也僕嘗倦談不能一二其詳請略舉其凡而客自覽其切焉客曰唯唯主人曰昔有彊秦封豕其土窫窳其民鑿齒之徒相與磨牙而爭之豪俊糜沸雲擾羣黎為之不康於是上帝眷顧髙祖髙祖奉命順斗極運天闗橫巨海漂崑崙提劍而叱之所過麾城摲邑下將降旗一日之戰不可殫記當此之勤頭蓬不暇梳饑不及餐鞮鍪生蟣蝨介冑被霑汗以為萬姓請命乎皇天乃展民之所屈振民之所乏規億載恢帝業七年之間而天下密如也逮至聖文隨風乗流方垂意於至寧躬服節儉綈衣不𡚁革鞜不穿大廈不居木器無文於是後宮賤瑇瑁而疏珠璣卻翡翠之飾除雕琢之巧惡麗靡而不近斥芬芳而不御抑止絲竹宴衎之樂憎聞鄭衛幼眇之聲是以玉衡正而太階平也其後熏鬻作虐東夷橫叛羌戎睚眥閩越相亂遐氓為之不安中國䝉被其難於是聖武勃怒爰整其旅乃命驃衛汾沄沸渭雲合電發猋騰波流機駭蠭軼疾如奔星撃如震霆砰轒輼破穹廬腦沙幕髓余吾遂躐乎王庭驅槖駝燒𤑺蠡分剓單于磔裂屬國夷阬谷拔鹵莽刋山石蹂屍輿廝係累老弱兗鋋瘢耆金鏃淫夷者數十萬人皆稽顙樹頷扶服蛾伏二十餘年矣尚不敢惕息夫天兵四臨幽都先加迴戈邪指南越相夷靡節西征羌僰東馳是以遐方疏俗殊鄰絶黨之域自上仁所不化茂徳所不綏莫不蹻足抗首請獻厥珍使海內澹然永亡邊城之災金革之患今朝廷純仁遵道顯義並包書林聖風雲靡英華沈浮洋溢八區普天所覆莫不沾濡士有不譚王道者則樵夫笑之意者以為事罔隆而不殺物靡盛而不虧故平不肆險安不忘危乃時以有年出兵整輿竦戎振師五柞習馬長楊簡力狡獸校武票禽乃萃然登南山瞰烏弋西厭月𩨳東震日域又恐後代迷於一時之事常以此為國家之大務淫荒田獵陵夷而不禦也是以車不安軔日未靡旃從者彷彿骩屬而還亦所以奉太尊之烈遵文武之度復三王之田反五帝之虞使農不輟耰工不下機婚姻以時男女莫違出愷悌行簡易矜劬勞休力役見百年存孤弱帥與之同苦樂然後陳鐘鼓之樂鳴鞀磬之和建碣磍之虡戛撃鳴球掉八列之舞酌允鑠肴樂胥聴廟中之雍雍受神人之福祜歌投頌吹合雅其勤若此故真神之所勞也方將俟元符以禪梁父之基增泰山之髙延光於將來比榮乎往號豈徒欲淫覽浮觀馳騁秔稻之地周流棃栗之林蹂踐芻蕘誇詡衆庶盛狖玃之收多麋鹿之獲哉且盲者不見咫尺而離婁燭千里之隅客徒愛胡人之獲我禽獸曾不知我亦已獲其王侯言未卒墨客降席再拜稽首曰大哉體乎允非小人之所能及也乃今日發矇廓然巳昭矣
　　蜀都賦
　　蜀都之地古曰梁州禹治其江渟臯彌望鬱乎青蔥沃壄千里上稽乾度則井絡儲精下按地紀則巛宮奠位東有巴賨綿亘百濮銅梁金堂火井龍湫其中則有玉石嶜岑丹青玲瓏卬節桃枝石䲛水螭南則有犍䍧潛夷昆明峩眉絶限㟍嵣堪巖亶翔靈山揭其右離碓被其東於近則有瑕英菌芝玉石江珠於逺則有銀鉛錫碧馬犀象𭶚西有鹽泉鐵冶橘林銅陵邙連盧池澹漫波淪其旁則有期牛兕旄金馬碧雞北則有岷山外羌白馬獸則麙羊野麋罷㹈貘貒⿱𪋮鹿麝戸豹能黃獑胡雖獲猨蠝玃猱猶豰畢方爾乃蒼山隠天岎崯迴叢增嶃重崒𡶑石𡿄崔𡷠𡾛嶵㟴霜雪終夏抑巖岒嶙崇隆臨柴諸徼崼𡸣五屼參差湔山巖巖觀上岑嵓龍陽累峗漼粲交倚𡹐崪崛﨑集嶮脇施形精出偈堪𡽊隠倚彭門嶋㟅𡶭嵃嵑㞹方彼碑池𡸗𡶐輵𡽖礫乎嶽嶽北屬崐崘泰極湧泉醴凝水流津漉集成川於是乎則左沈犁右羌庭漆水浡其匈都江漂其涇乃溢乎通溝洪濤溶洗千湲萬谷合流逆折泌瀄乎爭降湖潧排碣反波逆濞⿰石冽巘紛⿱周溥旋溺寃綏頹慚博岸敵呷祽瀨磴巖摚汾汾忽溶闛沛踰窘出限連混陁隧銍釘鍾涌聲讙薄泙龍歴豐隆潛延延雷扶電撃鴻康濭逺逺乎長喻馳山下卒湍降疾流分川並注合乎江州於木則楩櫟豫章樹榜檐櫖⿰柙青稚雕梓枌梧橿櫪㯕楢木㮨枒信楫叢俊幹湊集𣐑㭈楬北沈樘椅從風椎參循崖撮捼涇滛溶繽紛幼靡汎閎野望芒芒菲菲其竹則鍾龍䇣⿱野篠紛□宗生族撍俊茂豐美洪溶忿葦紛揚搔⿱與風披夾江縁山尋卒而起結根才業填衍⿴野若此者方乎數十百里於汜則汪汪漾漾積土崇隄其淺溼則生蒼葭蔣蒲藿芧青蘋草葉蓮藕茱華菱根其中則有翡翠鴛鴦裊鸕鷁鷺䨥鶤鷫鷞其深則有猵獺沈鱓水豹蛟蛇黿蟺鼈龜衆鱗鰨𩽌爾乃其都門二九四百餘閭兩江珥其市九橋帶其流武儋鎮都刻削成蘞王基既夷蜀侯尚叢並石石⿰岓岑倚從秦漢之徙充以山東是以隤山厥饒水貢其獲苴竹浮流龜磧竹石蠍相救魚酌不收𪄫𪃶鴝䳨風胎雨鷇衆物駭目單不知所禦爾乃其祼羅諸圃⿰縁畛黃甘諸柘柿桃杏李枇杷杜樼栗㮏棠梨離支雜以梴橙被以櫻梅樹以木蘭扶林禽爚般闗旁支何若英絡其間春機楊栁褭弱蟬抄扶施連巻⿰貕螗蛦子𪆳呼焉爾乃五穀馮戎𤓰匏饒多卉以部麻往往薑梔附子巨蒜木艾椒蘺藹醬酴清衆獻儲斯盛冬育荀舊菜增伽百華投春隆隠芬芳蔓茗熒郁翠紫青黃麗靡蠄燭若揮錦布繡望芒兮無幅爾乃其人自造竒錦紌繏𦃄䋶縿緣盧中發文揚采轉代無窮其布則細都弱折綿繭成袵阿麗纎靡避晏與陰蜘蛛作絲不可見風筩中黃潤一端數金雕鏤釦器百伎千工東西鱗集南北並溱馳逐相逢周流往來方轅齊轂隠軫幽輵埃㝅塵拂萬端異類崇戎總濃般旋闠齊⿰楚而喉不感槩萬物更湊四時迭代彼不折貨我罔之械財物饒贍蓄積備具若夫慈孫孝子宗厥祖禰神祭祀練時選日瀝豫齊戒龍明衣表𤣥穀儷吉日異清濁合疎明綏離旅乃使有伊之徒調夫五味甘甜之和勺藥之羮江東鮐鮑隴西牛羊糴米肥豬𪋇𪊍不行鴻𧴅𤢏乳獨竹孤鶬炮鴞被紕之胎山麕□腦水遊之膄蜂豚應鴈被鴳晨鳬戮鶂初乳山鶴既交春羔秋𪕋膾鮻龜肴杭田孺鷩形不及勞五肉七菜勝猒腥臊可以練神養血腄者莫不畢陳爾乃其俗迎春送臘百金之家千金之公乾池泄澳觀魚於江若其吉日嘉會期於送春之陰迎夏之陽侯羅司馬郭范畾楊置酒乎榮川之閒宅設坐乎華都之髙堂延帷揚幕接帳連岡衆器雕琢藻刻將星朱緣之畫邠盼麗光龍虵䗕蜷錯其中禽獸竒偉髦山林昔天地降生杜⿰密促之君則荊上亡屍之相厥女作歌是以其聲呼吟靖領激呦喝啾屍音六成行夏低徊胥徒入冥及廟噆吟諸連單情舞曲轉節踃馺應聲其佚則接芬錯芳襜袩纎延𨅍淒秋發陽春羅儒吟呉公連眺朱顔離絳脣眇眇之態吡噉出焉若其遊怠魚弋郤公之徒相與如平陽⿰巨沼羅車百乗期會投宿觀者方隄行船競逐偃衍撇曳絺索恍惚羅罝彌澥漫漫沕沕籠睢䁨兮罧布列枚孤施兮纎繁出驚雌落兮髙雄蹷翔鵾桂兮奔縈畢俎飛膾沈單然後別
　　河東賦
　　伊年暮春將瘞后土禮靈祇謁汾陰於東郊因茲以勒崇垂鴻發祥隤祉欽若神明者盛哉鑠乎越不可載已於是命羣臣齊法服整靈輿乃撫翠鳯之駕六先景之乗掉犇星之流旃彏天狼之威弧張燿日之𤣥旄揚左纛被雲梢奮電鞭驂雷輜鳴洪鍾建五旗羲和司日顔倫奉輿風發飈拂神騰趡千乗霆亂萬騎屈撟嘻嘻旭旭天地稠㟼𥳽丘跳巒涌渭躍涇秦神下讋跖魂負沴河靈矍踼爪華蹈衰遂臻陰宮穆穆肅肅蹲蹲如也靈祇既鄉五位時序絪緼𤣥黃將紹厥後於是靈輿安步周流容與以覽虖介山嗟文公而愍推兮勤大禹於龍門灑沈菑於豁瀆兮播九河於東瀕登六觀而遙望兮聊游浮以經營樂往昔之遺風兮喜虞氏之所畊瞰帝唐之嵩髙兮⿰隆周之大寧汩低回而不能去兮行睨垓下與彭城濊南巢之坎坷兮易豳岐之夷平乗翠龍而超河兮陟西嶽之嶢崝雲䬠䬠而來迎兮澤滲漓而下降鬱蕭條其幽藹兮滃汎沛以豐隆叱風伯於南北兮呵雨師於西東參天地而獨立兮廓盪盪其亡雙遵逝乎歸來以函夏之大漢兮彼何足與比功建乾坤之貞兆兮將悉總之以羣龍麗鉤芒與驂蓐收兮服𤣥冥及祝融敦衆神使式道兮奮六經以攄頌隃於穆之緝熙兮過清廟之雝雝軼五帝之遐跡兮躡三皇之髙蹤既發軔於平盈兮誰謂路逺而不能從
　　逐貧賦
　　揚子遁世離俗獨處左隣崇山右接曠野鄰垣乞兒終貧且窶禮薄義弊相與羣聚惆悵失志呼貧與語汝在六極投棄荒遐好為庸卒刑戮是加匪惟幼稚嬉戲土砂居非近隣接屋連家恩輕毛羽義薄輕羅進不由徳退不受呵久為滯客其意謂何人皆文繡余褐不完人皆稻粱我獨藜餐貧無寶玩何以接歡宗室之燕為樂不槃徒行負賃出處易衣身服百役手足胼胝或耘或耔露體霑肌朋友道絶進官凌遲厥咎安在職汝之為舍汝逺竄崐崘之顛爾復我隨翰飛戾天舍爾登山巖穴隠蔵爾復我隨陟彼髙岡舍爾入海汎彼栢舟爾復我隨載沉載浮我行爾動我靜爾休豈無他人從我何求今汝去矣勿復久留貧曰唯唯主人見逐多言益嗤心有所懐願得盡辭昔我乃祖宣其明徳克佐帝堯誓為典則土階茅茨匪彫匪飾爰及世季縱其昏惑饕餮之羣貪富茍得鄙我先人乃傲乃驕瑤臺瓊榭室屋崇髙流酒為池積肉為崤是用鵠逝不踐其朝三省吾身謂予無諐處君之家福祿如山忘我大徳思我小怨堪寒能暑少而習焉寒暑不忒等夀神仙桀跖不顧貪類不干人皆重蔽子獨露居人皆怵惕子獨無虞言辭既罄色厲目張攝齊而興降階下堂誓將去汝適彼首陽孤竹二子與我連行余乃避席辭謝不直請不貳過聞義則服長與汝居終無厭極貧遂不去與我遊息
　　太𤣥賦
　　觀大易之損益兮覽老氏之倚伏省憂喜之共門兮察吉凶之同域皦皦著乎日月兮何俗聖之暗燭豈愒寵以冒災兮將噬臍之不及若飄風不終朝兮驟雨不終日雷隆隆而輙息兮火猶熾而速滅自夫物有盛衰兮況人事之所極奚貪婪於富貴兮迄喪躬而危族豐盈禍所棲兮名譽怨所集薰以芳而致燒兮膏含肥而見焫翠羽媺而殃身兮蚌含珠而擘裂聖作典以濟時兮驅蒸民而入甲張仁義以為綱兮懐忠貞以矯俗指尊選以誘世兮疾身沒而名滅豈若師由𣅧兮執𤣥靜於中谷納傿祿於江淮兮揖松喬於華嶽升崐崘以散髮兮踞弱水以濯足朝發軔於流沙兮夕翺翔乎碣石忽萬里而一頓兮過列仙以託宿役青要與承戈兮舞馮夷以作樂聴素女之清聲兮觀宓妃之妙曲茹芝英以禦餓兮飲玉醴以解渴排閶闔以窺天庭兮騎騂騩以踟躕載羨門與儷游兮永覽周乎八極亂曰甘餌含毒難數嘗兮麟而可羈近犬羊兮鸞鳯髙翔戾青雲兮不掛網羅固足珍兮斯錯位極離大戮兮屈子慕清葬魚腹兮伯姬曜名焚厥身兮孤竹二子餓首山兮斷跡屬婁何足稱兮辟斯數子智若淵兮我異於此執太𤣥兮蕩然肆志不拘攣兮
　　檄靈賦〈節文〉
　　自今推古至於元氣始化古不覽今名號迭毀請以詩春秋言之
　　太易之始太初之先馮馮沉沉奮摶無端
　　騷
　　反騷
　　有周氏之蟬嫣兮或鼻祖於汾隅靈宗初諜伯僑兮流於末之揚侯淑周楚之豐烈兮超既離虖皇波因江潭而𣶂記兮欽弔楚之湘纍惟天軌之不辟兮何純潔而離紛紛纍以其淟涊兮暗纍以其繽紛漢十世之陽朔兮招揺紀於周正正皇天之清則兮度后土之方貞圖纍承彼洪族兮又覽纍之昌辭帶鉤矩而佩衡兮履欃槍以為綦纍初貯厥麗服兮何文肆而質䪥資娵娃之珍髢兮鬻九戎而索賴鳯凰翔於蓬陼兮豈鴐鵝之能㨗騁驊騮以曲囏兮驢騾連蹇而齊足枳棘之榛榛兮蝯貁擬而不敢下靈修既信椒蘭之唼佞兮吾纍忽焉而不早睹衿芰茄之緑衣兮被芙蓉之朱裳芳酷烈而莫聞兮不如襞而幽之離房閨中容競淖約兮相態以麗佳知衆嫭之嫉妬兮何必颺纍之蛾眉懿神龍之淵潛兮竢慶雲而將舉亡春風之被離兮孰焉知龍之所處愍吾纍之衆芬兮颺煜煜之芳苓遭季夏之凝霜兮慶夭顇而喪榮橫江湘以南𣶂兮雲走乎彼蒼吾馳江潭之汎溢兮將折衷乎重華舒中情之煩惑兮恐重華之不纍與陵陽侯之素波兮豈吾纍之獨見許精瓊靡與秋菊兮將以延夫天年臨汨羅而自隕兮恐日薄於西山解扶桑之總轡兮縱令之遂奔馳鸞凰騰而不屬兮豈獨飛㢘與雲師巻薜芷與若蕙兮臨湘淵而投之棍申椒與菌桂兮赴江湖而漚之費椒稰以要神兮又勤索彼瓊茅違靈氛而不從兮反湛身於江臯纍既攀夫傅説兮奚不信而遂行徒恐鷤䳏之將鳴兮顧先百草為不芳初纍棄彼虙妃兮更思瑤臺之逸女抨雄鴆以作媒兮何百離而曾不壹耦乗雲霓之旖旎兮望崐崘以樛流覽四荒而顧懐兮奚必雲女彼髙丘既亡鸞車之幽藹兮焉駕八龍之委蛇臨江瀕而掩涕兮何有九招與九歌夫聖哲之不遭兮固時命之所有雖增欷以於邑兮吾恐靈修之不纍改昔仲尼之去魯兮婓婓遲遲而周邁終回復於舊都兮何必湘淵與濤瀨溷漁父之餔歠兮潔沐浴之振衣棄由耼之所珍兮蹠彭咸之所遺
　　頌
　　趙充國頌
　　明靈惟宣戎有先零先零猖狂侵漢西疆漢命虎臣惟後將軍整我六師是討是震既臨其域諭以威徳有守矜功謂之弗克請奮其旅於罕之羌天子命我從之鮮陽營平守節屢奏封章料敵制勝威謀靡亢遂克西戎還師於京方賔服罔有不庭昔周之宣有方有虎詩人歌功乃列於雅在漢中興充國作武赳赳桓桓亦紹厥後















　　揚子雲集巻五



　　欽定四庫全書
　　揚子雲集巻六
　　漢　揚雄　撰
　　明　鄭樸　編
　　箴
　　百官箴
　　冀州牧箴
　　洋洋冀州鴻原大陸岳陽是都島夷皮服潺湲河流夾以碣石三後攸降列為侯伯降周之末趙魏是宅冀土糜沸沄如湯更盛更衰載從載橫陪臣擅命天王是替趙魏相反秦拾其弊北築長城恢夏之塲漢興定製改封藩王仰覽前世厥力孔多初安如山後崩如崖故治不忘亂安不遺危周宗自怙雲焉有予隳六國奮矯果絶其維牧臣司冀敢告在階
　　兗州牧箴
　　悠悠濟河兗州之㝢九河既導雷夏攸處草繇木條漆絲絺紵濟漯既通降丘宅土成湯五徙卒都於亳盤庚北渡牧野是宅丁感雊雉祖巳伊忠爰正厥事遂緒髙宗厥後陵遲顛覆湯緒西伯戡黎祖伊奔走致天威命不恐不震婦言是用牝雞是晨三仁既知武果戎殷牧野之禽豈復能耽甲子之朝豈能復笑有國雖久必畏天咎有民雖長必懼人殃箕子歔欷厥居為墟牧臣司兗敢告執書
　　青州牧箴
　　茫茫青州海岱是極鹽鐵之地鉛松恠石羣水攸歸萊夷作牧貢篚以時莫怠莫違昔在文武封呂於齊厥土塗泥在丘之營五侯九伯是討是征馬殆其銜御失其度周室荒亂小白以霸諸侯僉服復尊京師小白既沒周卒陵遲嗟茲天王附命下土失其法度喪其文武牧臣司青敢告執矩
　　徐州牧箴
　　海岱伊淮東海是渚徐州之土邑於蕃宇大野既瀦有羽有䝉孤桐蠙珠泗沂攸同實列蕃蔽侯衛東方民好農蠶大野以康帝癸及辛不祇不格沈湎於酒而忘其東作天命湯武勦絶其緒祚降周任姜鎮於瑯琊姜姓絶苗田氏攸都事由細微不慮不圖禍如丘山本在萌芽牧臣司徐敢告僕夫
　　揚州牧箴
　　矯矯揚州江漢之滸彭蠡既瀦陽鳥攸處橘柚羽貝瑤琨篠蕩閩越北垠沅湘攸往獷矣淮夷蠢蠢荊蠻翩彼昭王南征不旋人咸躓於垤莫躓於山咸跌於汚莫跌於川明哲不雲我昭童䝉不雲我昏湯武聖而師伊呂桀紂悖而誅逢干蓋邇不可不察逺不可不親靡有孝而逆父㒺有義而忘君大伯遜位基呉紹類夫差一誤大伯無祚周室不匡勾踐入霸當周之隆越裳重譯春秋之末侯甸叛逆元首不可不思股肱不可不孳堯崇屢省舜盛欽謀牧臣司揚敢告執籌
　　荊州牧箴
　　杳杳巫山在荊之陽江漢朝宗其流湯湯夏君遭鴻荊衡是調雲夢塗泥包匭菁茅金玉砥礪象齒元龜貢篚百物世世以饒戰戰慄慄至桀荒溢曰我在帝位若天有日不順庶國孰敢余奪亦有成湯果秉其龯放之南巢號之以桀南巢茫茫包楚與荊風慓以悍氣鋭以剛有道後服無道先強世雖安平無敢逸豫牧臣司荊敢告執御
　　豫州牧箴
　　鬱郁荊河伊雒是經榮播枲漆惟用攸成田田相拏廬廬相距夏殷不都成周攸處豫野所居爰在鶉墟四隩咸宅㝢內莫如陪臣執命不慮不圖王室陵遲喪其爪牙靡哲靡聖捐失其正方伯不維韓卒擅命文武孔純至厲作昏成康孔寧至幽作傾故有天下者毋曰我大莫或余敗毋曰我強靡克余亡夏宅九州至於季世放於南巢成康太平降及周微帶蔽屏營屏營不起施於孫子王赧為極實絶周祀牧臣司豫敢告柱史
　　益州牧箴
　　巖巖岷山古曰梁州華陽西極黑水南流茫茫洪波鮌堙降陸於時八都厥民不隩禹道江沱岷嶓啓乾逺近底貢磬錯砮丹絲麻條暢有粳有稻自京徂畛民攸溫飽帝有桀紂湎沈頗僻遏絶苗民滅夏殷績爰周受命復古之常幽厲夷業破絶為荒秦作無道三方潰叛義兵征暴遂國於漢拓開疆宇恢梁之野列為十二光羨虞夏牧臣司梁是職是圖經營盛衰敢告士夫
　　雍州牧箴
　　黑水西河橫截崐崘邪指閶闔畫為雍垠上侵積石下礙龍門自彼氐羌莫敢不來庭莫敢不來匡每在季主常失厥緒侯紀不貢荒侵其㝢陵遲衰微秦據以戾興兵山東六國顛沛上帝不寧命漢作京隴山以徂列為西荒南排勁越北起彊胡並連屬國一護攸都蓋安不忘危盛不諱衰牧臣司雍敢告綴衣
　　幽州牧箴
　　蕩蕩平川惟冀之別北阨幽都戎夏交偪伊昔唐虞實為平陸周末荐臻追於獯鬻晉溺其陪周使不阻六國擅權燕趙本都東限穢貊羨及東胡彊秦北排䝉公城壃大漢初定介狄之荒元戎屢征如風之騰義兵涉漠偃我邊萌既定且康復古虞唐盛不可不圖衰不可或忘隄潰蟻穴器漏箴芒牧臣司幽敢告侍傍
　　并州牧箴
　　雍別朔方河水悠悠北辟獯鬻南界涇流畫茲朔土正直幽方自昔何為莫敢不來貢莫敢不來王周穆遐征犬戎不享爰貊伊徳侵玩上國宣王命將攘之涇北宗周㒺職日用爽蹉既不俎豆又不干戈犬戎作亂斃於驪阿太上曜徳其次曜兵徳兵俱顛靡不悴荒牧臣司並敢告執綱
　　交州牧箴
　　交州荒裔水與天際越裳是南荒國之外爰自開闢不羈不絆周公攝祚白雉是獻昭王陵遲周室是亂越裳絶貢荊楚逆叛四國內侵蠶食周宗臻於季赧遂以滅亡大漢受命中國兼該南海之宇聖武是恢稍稍受羈遂臻黃支杭海三萬來牽其犀盛不可不憂隆不可不懼顧瞻陵遲而忘其規摹亡國多逸豫而存國多難泉竭中虛池竭⿰乾牧臣司交敢告執憲
　　光祿勲箴
　　經兆宮室畫為中外廊殿門闥限以禁界國有周衛民有藩籬各有攸保守以不歧昔在夏殷桀紂淫湎特牛之飲門戶荒亂郎雖執㦸謁者參差殿中成市或鼓或鞞忘其廊廟而聚夫逋逃四方多罪載號載呶內不可不省外不可不清徳人立朝議士充庭祿臣司光敢告執經
　　衛尉箴
　　茫茫上天崇髙其居設置山險畫為防禦重垠累垓以難不律闕為城衛以待暴卒國有以固民有以內各保其守永脩不敗維昔庶僚官得其人荷戈而歌中外以堅齊桓怵惕宿衛不飭門非其人戶廢其職曹子標劍遂成其詐軻挾匕首而衛人不寤二世妄宿敗於望夷閻樂矯捜㦸者不誰尉臣司衛敢告執維
　　太僕箴
　　肅肅太僕車馬是供鏘鏘和鸞駕彼時龍昔在上帝巡狩四宅王用三驅前禽是失紂作不令武王征殷檀車孔夏四騵孔昕僕夫執鞗載騂載駰我輿雲安我馬惟閑雖馳雖驅匪逸匪愆昔有淫羿馳騁忘歸景公千駟而淫於齊詩好牡馬牧於駉野輦車就牧而詩人興魯廏焚問人仲尼厚醜孟子蓋惡夫廏多肥馬而野有餓殍僕臣司駕敢告執皁
　　廷尉箴
　　天降五刑惟夏之績亂茲平民不回不辟昔在蚩尤爰作淫刑延於苖民夏氏不寧穆王耄荒甫侯伊謀五刑訓天周以阜基厥後凌遲上帝不觚周輕其制秦繁其辜五刑紛紛靡遏靡止冦賊滿山刑者半市昔唐虞象刑天民是全紂作炮烙墜民於淵故有國者無云何謂是刖是劓無云何害是剝是剖惟虐惟殺人莫余奈殷以刑顛秦以酷敗獄臣司理敢告執謁
　　大鴻臚箴
　　蕩蕩唐虞經通垓極陶陶百王天工人力畫為上下羅條百職人有材能寮有級差遷能授官各有攸宜主以不廢官以不隳昔在三代二季不蠲穢徳慢道署非其人人失其材職反其官寀寮荒耄國政如漫文不可武武不可文大小上下不可奪倫鴻臣司爵敢告在隣
　　宗正箴
　　巍巍帝堯欽親九族經哲宗伯禮有攸訓屬有攸籍各有育子世以不錯昔在夏時太康不恭有仍二女五子家降晉獻悖統宋宣亂序齊桓不𦙍而忘其宗緒周譏戎女魯喜子同髙作秦祟而扶蘇被凶宗廟荒墟魂靈靡附伯臣司宗敢告執主
　　大司農箴
　　時惟大農爰司金穀自京徂荒粒民是斛肇自厥初實施厥食厥僚后稷有無遷易實均實贏惟都作程旁求衣食厥民攸生上稽二帝下閲三王什一而征為民作常逺近貢篚百姓不忘帝王之盛咸在農殖季周爛漫而東作不敕膏腴不獲庶物並荒府蔵單虛靡積靡倉陵遲衰微姬卒以癢秦收大半二世不瘳泣血之有海內無聊農臣司均敢告執繇
　　少府箴
　　實實少府奉養是供紀經九品臣子攸同海內幣帑祁祁如雲家有孝子官有忠臣其僚率舊聖則越遵民以不擾國以不煩昔在帝季癸辛之世酒池糟隄而象箸以噬至於躭樂流湎而妲妹作祟其寮不御不恢夏殷喪其國康而卒以陵遲嗜不可不察欲不可不圖未嘗失之於約常失於奢府君司共敢告執觚
　　執金吾箴
　　溫溫唐虞重襲純孰經表九徳張設武官以御⿱賊如虎有牙如鷹有爪國以自固獸以自保牙爪葸葸動作宜時用之不理實反生災秦政暴戾播其威虐亡其仁義而思其殘酷猛不可重任威不可獨行堯咨虞舜惟思是尚吾臣司金敢告執璜
　　將作大匠箴
　　侃侃將作經構宮室牆以禦風宇以蔽日寒暑攸除鳥䑕攸去王有宮殿民有宅居昔在帝世茅茨土階夏卑宮觀在彼溝洫桀作瑤臺紂為璇室人力不堪而帝業不卒詩詠宣王由儉改奢觀豐上六大屋小家春秋譏刺書彼泉臺兩觀雉門而魯以不恢或作長府而閔子不仁秦築驪河嬴姓以顛故人君無雲我貴榱題是遂毋雲我富淫作極遊在彼牆屋而忘其國戮作臣司匠敢告執猷
　　城門校尉箴
　　幽幽山川徑塞九路盤石唐芒襲險重固國有城溝家有析櫃各有攸堅民以不虞徳懐其內險難其外王公設險而承以盤蓋昔在上世有殷有夏癸辛不徳而設夫險阻湯武爰征而莫遏莫禦作君之危不可徳少而城溝伊保不可徳希而城溝是依唐虞長徳而四海永懐秦恢長城而天下畔乖尉臣司城敢告侍階
　　上林苑令箴
　　芒芒大田芃芃作榖山有徵陸野有林麓夷原汚藪禽獸攸伏魚鱉以時芻蕘咸殖國以殷富民以家給昔在帝羿共田徑游弧矢是尚而射夫封豬不顧於愆卒遇後憂是以田獲三驅不可過差麀鹿攸伏不如徳至衡臣司虞敢告執指
　　司空箴
　　普彼坤靈侔天作則分制五服劃為萬國乃立地官空惟是職茫茫九州都鄙盈區綱以羣牧綴以方侯烈烈雋乂翼翼王臣臣當其官官宜其人九一之政七賦以均昔在季葉班祿遺賢掊克充朝而象恭滔天匪人斯力匪政斯敕流貨市寵而苞苴是鬻王路斯浮孰不傾覆空臣司土敢告在側
　　太常箴
　　翼翼太常寔為宗伯穆穆靈祇寢廟奕奕稱秩元祀班於羣神我祀既祇我粢孔蠲匪愆匪忒公屍攸宜弗祈弗求惟徳之報不矯不誣庶無罪悔昔在成湯葛為不弔棄禮慢祖夔子不祀楚師是虜魯人躋僖臧文不寤文隳太室桓納郜賂災降二宮用誥不祧故聖人在位無曰我貴慢行繁祭無曰我材輕身恃巫東隣之犧牛不如西隣麥魚秦殞望夷隠斃鍾巫常臣司宗敢告執書
　　尚書箴
　　皇皇聖哲允敕百工命作齋慄龍為納言是機是密出入朕命王之喉舌獻善宣美而讒説是折我視雲明我聴雲聰載夙載夜惟允惟恭故君子在室出言如風動於民人渙其大號而萬國平信春秋譏漏言易稱不密則失臣兌吉其和巽吝其頻書稱其明申申厥鄰昔秦cq=13尚權詐官非其人符璽竊發而扶蘇殞身一姧愆命七廟為墟威福同門牀上維辜書臣司命敢告侍隅
　　博士箴
　　洋洋三代典禮是脩畫為辟雍國有學校侯有泮宮各有攸教徳用不陵昔在文王經啓其軌勗於徳音而思皇多士多士作楨維周以寧國人興譲虞芮質成公劉挹行潦而濁亂斯清官操其業士執其經昔聖人之綏俗莫美於施化故孔子觀夫大學而知為王之易易大舜南面無為而袵席平還師階級之間三苗以懐秦作無道斬決天紀漫彼王跡而坑夫術士詩書是泯家言是守俎豆不陳而顛其社稷故仲尼不對問陳而瑚簋是遵原伯非學而閔子知周之不振儒臣司典敢告在賓
　　太官令箴〈節文〉
　　時惟膳夫實司王饔祁庶羞口實是供羣物百品八珍清蠲以御賓客以膳於王
　　太史令箴
　　昔在太古爰初肇記天地之紀重黎是司降及唐虞乃命羲和欽若昊天百政攸宜夏帝不慎羲和不令湎時亂日帝旅爰征庶寮至殷唯天為難夏氏黷徳光明神不蠲
　　酒箴
　　子猶缾矣觀缾之居居井之眉處髙臨深動常近危酒醪不入口臧水滿懐不得左右牽於纆徽一旦叀礙為瓽所轠身提黃泉骨肉為泥自用如此不如鴟夷鴟夷稽腹大如壺晝日盛酒人復借酤常為國器託於屬車出入兩宮經營公家繇是言之酒何過乎
　　誄
　　元後誄
　　新室文母太后崩天下哀痛號哭涕泗思慕功徳咸上柩誄之銘曰惟我有新室文母聖明皇太后姓出黃帝西陵昌意實生髙陽純徳虞帝孝聞四方登陟帝位禪受伊唐爰初胙土陳田至王營相厥宇度河濟旁沙麓之靈太陰之精天生聖姿豫有祥禎作合於漢配元生成孝順皇姑承家尚莊內則純被後烈丕光肇初配先天命是將兆徵顯見新都黃龍漢成既終𦙍嗣匪生哀帝承祚惟離典經尚是言異大命俄顛厥年夭隕大終不盈文母覽之千載不傾愽選大智新都宰衡明聖作佐與圖國艱以度厄運徵立中山庶其可濟愽采淑女備其姪娣覲禮髙禖祈廟嗣繼靡格匪天靡動匪地穆穆明明昭事上帝𢎞漢祖考夙夜匪懈興滅繼絶愽立侯王親睦庶族昭穆序明帝致友屬靡有遺荒咸被祚慶冀以金火赤仍有央勉進大聖上下兼該羣祥衆瑞正我黃來火徳將滅惟後於斯天之所壊人不敢支哀平夭折百姓分離祖宗之愆終其不全天命有托謫在於前屬遭不造榮極而遷皇天眷命黃虞之孫歴世運移屬在聖新代於漢劉受祚於天漢祖承命赤傅於黃攝帝受禪立為真皇允受厥中以安黎衆漢廟黜廢移定安公皇皇靈祖惟若孔臧降茲珪璧命服有常為新帝母鴻徳不忘欽徳伊何奉命是行菲薄服食神祇是崇尊不虛統惟祇惟庸隆循人敬先民是從承天祇家允恭䖍恪豐阜庶卉旅力不射恤民於留不皇詭作別計十邑國之是度還奉於此以處貧薄罷苑置縣築里作宅以處貧窮哀此𭒀獨起常盈倉五十萬斛為諸生儲以勸好學志在黎元是勞是勤春巡灞滻秋臻黃山夏撫鄠杜冬䘏涇樊大射饗飲飛羽之門綏宥耆幼不拘婦人刑女歸家以育貞信𤣥冥季冬捜狩上蘭寅賓出日東秩暘谷鳴鳩拂羽戴勝降桑蠶於繭館躬筐執曲帥導羣妾咸循蠶蔟分繭理絲女工是敕遐邇䝉祉中外禔福自京逮海靡不仰徳成類存生秉天地經無物不理無人不寧尊號文母與新有成世奉長夀靡隳有傾著徳太常注諸旒旌嗚呼哀哉以昭鴻名享國六十殂落而崩四海傷懐擗踴拊心若喪考妣遏密八音嗚呼哀哉萬方不勝徳被海表彌流魂精去此昭昭就彼冥冥忽兮不見超兮西征既作下宮不復故庭爰緘伊銘嗚呼哀哉
　　連珠
　　一
　　臣聞天下有三樂有三憂焉陰陽和調四時不忒年穀豐遂無有夭折災害不生兵戎不作天子之樂也聖明在上祿不遺賢罰不偏罪君子小人各處其位衆臣之樂也吏不茍暴役賦不重財力不傷安土樂業民之樂也亂則反焉故有三憂
　　紀　記　琴清英〈凡節文〉
　　蜀王本紀
　　蜀之先稱王者有蠶叢折灌魚易俾明是時椎髻左袵不皢文字未有禮樂從開明已上至蠶叢凡四千嵗次曰伯雍又次曰魚尾尾田於湔山得仙後有王曰杜宇出天墮山又有朱提氏女名曰利自江源而出為宇妻乃自立為蜀王號曰望帝移居郫邑
　　禹本沒山廣柔縣人生於石紐其地名⿴兒畔禹母吞珠孕禹坼堛而生於縣塗山娶妻生子啓紀年曰禹立四十五年
　　蜀王記
　　秦王石牛置金於後蜀人以為牛便金蜀王發卒開道合五丁拖牛置成都蜀道乃通
　　琴清英〈凡四〉
　　昔者神農造琴以定神齊媱⿰去邪欲反其天真者也舜彈五之琴而天下治堯加二以合君臣之恩也晉王謂孫息曰子鼓琴能令寡人悲乎息曰今處髙臺邃宇連屋重戶□肉漿酒倡樂在前難可使悲者乃謂少失父母長無兄嫂當道獨坐暮無所止於此者乃可悲耳乃援琴而鼓之晉王酸心哀涕曰何子來遲也尹吉甫子伯竒至孝後母譛之自投江中衣苔帶藻忽夢見水仙賜其美藥唯念養親揚聲悲歌舡人聞而學之吉甫聞舡人之聲疑似伯竒援琴作子安之操雉朝飛操者衛女之所作也衛侯女嫁於齊太子日中道聞太子死問傅母何如傅母曰且往當喪畢不肯歸終之以死焉傅母好琴取女自操琴於冢上鼓之忽二雉俱出墓中傅母撫雌雉曰女果為雉邪言未卒俱飛而起忽又不見傅母悲痛援琴作操故曰雉朝飛
　　闕
　　訓纂　家諜　繡補靈節龍骨銘詩三章　綿竹頌　廣騷　畔牢愁







　　揚子雲集巻六