大乘單譯經·第0378部

摩訶摩耶經一卷

簫齊沙門釋曇景譯

摩訶摩耶經卷上

(一名佛升忉利天爲母說法)

　　如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居。與大比丘眾一千二百五十人俱。又與無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。並余無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前後圍繞。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。其一蓮花有千化佛結加趺坐。如釋迦牟尼。當於爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現。皆悉來入如來光中。令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳。日月威光極爲明顯。如來在於忉利天上所放光明亦復如是。倍更照耀不可譬類。是時日月星辰諸天子等。見此相已。其心戰怖不能自安。不知何緣而有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。並以此偈向母說之。爾時世尊而說偈言。

　　釋迦大仙師　　成就一切智

　　在於閻浮提　　猶如千眼天

　　慇勤情渴仰　　久欲覲慈顏

　　本昔王宮中　　生我七日已

　　神升受天福　　姨母長乳養

　　致得成正覺　　應供度眾生

　　今故至於此　　說法報往恩

　　願母與眷屬　　屈來到此處

　　敬禮佛法眾　　並受真淨法

　　爾時文殊師利童子。受佛教敕。即便往至摩訶摩耶所。具以佛言而往白之。並誦如來所說之偈。時摩訶摩耶聞斯語已。乳自流出。而作是言。若審決定是我所生悉達多者。當令乳汁直至口中。作是語已。兩乳乳出猶白蓮花。而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已。踴躍遍身容色怡悅。如千葉蓮花日照開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。於時三千大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊師利童子。我從與佛爲母子來。歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴。忽值甘膳食之豐樂。今我歡悅亦復如是。無復諸餘雜亂念想。說此語已。即與文殊師利童子俱趣佛所。爾時世尊。遙見母來內懷欣敬。舉身動搖如須彌山王及四大海鼓動之相。於時如來既見母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。爾時摩訶摩耶聞佛此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投地。專精正念諸纏消伏。即於佛前以偈贊曰。

　　汝從無數劫　　恆飲我乳汁

　　故離生老死　　得成無上道

　　宜應報恩養　　斷我三毒本

　　歸命大丈夫　　無貪惠施者

　　歸命調御士　　最上無能過

　　歸命天人師　　永離痴愛縛

　　日夜各三時　　念想不斷絕

　　稽首頭面禮　　無上大法王

　　今於汝福田　　欲長功德芽

　　唯願施慈悲　　速令成妙果

　　久有此大志　　故生大王宮

　　巨身紫金色　　光明照十方

　　面貌悉圓淨　　猶如秋滿月

　　爾時世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語已。佛神力故即識宿命。並以善根純熟時故。破八十億煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。願一切眾生皆得解脫。如今現在摩訶摩耶。時摩訶摩耶而白佛言。譬如猛火燒於熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間生死亦復如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意。隨欲輕躁戲弄眾生。輪轉五道疾於猛風。猶如拍鞠。時摩訶摩耶。即於佛前而自克責其心意言。汝常何故作非利益。游六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所可緣慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如有人恆墾於地。而彼大地未曾損益。然其耕器日就消毀。在生死海亦復如是。恆棄身命不可稱載。而我神識初不增減。汝能令我作轉輪聖王。統四天下七寶具足。須臾令我退爲蝦蟆。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱普聞。須臾令我在天宮殿。飲食甘露五欲自恣。須臾令我居止地獄。飲於融銅吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字。或曰大家。或曰僕使。或曰轉輪聖王。或曰帝王。或曰天龍夜叉乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。或曰地獄。眾生有如是等種種名號。汝痴心意。雖復曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共就無常。暫爲己有會歸磨滅。猶若旅舍憩無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相現時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下賤爲人所使。若居王位互相討伐。君臣父子競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更相吞害。皮肉筋力償其宿債。爲業所逼不得自在。餓鬼之中飢渴所逼東西馳走。唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦。不可稱計。汝痴心意。往昔已來長牽於我去來諸處。恆相順從初未違異。我於今日欲專聽法。勿復惱亂而爲障礙。亦宜自應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩訶摩耶即於佛前。而說偈言。

　　唯願霔法雨　　洽潤於枯槁

　　普生法萌芽　　開發漸滋長

　　令我及眾曾　　善根普純熟

　　或於諸道果　　次第隨所獲

　　願時施甘露　　消滅貪恚原

　　我等長夜來　　縛著無明獄

　　惛迷無智慧　　不知求道處

　　願示解脫路　　疾至常樂城

　　爾時摩訶摩耶。說此偈已復於佛前。重偈讚歎。

　　世尊處大眾　　光顯踰須彌

　　我今頭頂禮　　並及法與僧

　　四眾八部等　　渴仰誠慇勤

　　一心諦觀佛　　如天眼不瞬

　　唯悕莊嚴師　　飾以妙法鬘

　　爾時摩訶摩耶。說偈贊已而白佛言。誠知如來諸弟子眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。其數無量所說偈贊。歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺。猶欲於佛功德大海少分稱讚。唯願垂許。即於佛前。而說偈言。

　　智慧高廣山　　峰嶺極嚴峻

　　溪谷深且曠　　清泉常流滿

　　療疾諸藥草　　滋茂生其側

　　若有服之者　　長樂無窮已

　　譬如甘蔗種　　內性常自甜

　　智者善壓之　　便獲甘美味

　　世尊所演法　　從本自清淨

　　若人信樂受　　福報無窮盡

　　一切諸眾生　　願樂無邊際

　　唯有牟尼尊　　能令皆滿足

　　眾生煩惱患　　無始恆熾盛

　　如來大醫王　　應病投良藥

　　生死邪曲路　　艱嶮難登履

　　憍陳等五人　　游涉不知返

　　如來大慈悲　　躬趣波羅奈

　　爲其轉法輪　　悉得道果證

　　八萬諸天子　　於空獲法眼

　　自非大導師　　孰能回此等

　　舍利弗目連　　迦葉迦旃延

　　此四大聲聞　　昔未出家時

　　高才智通博　　憍慢輕世間

　　舉國皆宗敬　　名德莫能倫

　　一見聞甘露　　降伏成羅漢

　　漸次助大師　　隨順轉法輪

　　如尼俱類樹　　種子甚毫微

　　繁茂隨時長　　柯條遠垂布

　　世尊所化度　　增進亦如是

　　如央掘摩羅　　多殺諸眾生

　　世尊亦矜愍　　化令入佛道

　　彼提婆達多　　造作五逆行

　　使鬼舉大石　　而欲害如來

　　世尊平等視　　猶如羅睺羅

　　又彼鬼子母　　恆啖於人兒

　　以佛憐愍故　　藏其子不現

　　慞惶競求覓　　莫知所在處

　　回來問世尊　　求示子所在

　　如來以方便　　即事反詰之

　　汝自念子故　　馳走急求覓

　　云何無慈心　　恆啖他人兒

　　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

　　若能改此心　　汝子今可見

　　其聞是語已　　慚喜頭面禮

　　亦兼爲子故　　合掌白佛言

　　從今盡形壽　　舍離貪害心

　　即前受五戒　　乃至得道果

　　如彼鬼子母　　自愛其子故

　　廣及於他人　　究竟永斷殺

　　唯願大悲尊　　今者亦如是

　　以愍所生母　　普及餘一切

　　願速開正法　　悉令眾聽受

　　爾時摩訶摩耶。說此偈已而白佛言。世尊。一切眾生在於五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。願我來世得成正覺。當斷一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病死憂悲苦惱。無常之火恆燒眾生。長夜熾然未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死根本之患而語之言。汝等何故。長眠三界火輪床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人命。譬如盜賊見珍寶藏。執持器杖而來攻伐。百千億劫受余雜形。修行十善方得人身。雖得人身長壽亦難。無常惡賊復加逼迫。宜應防慎。猶自放逸愚痴之人。虛計日月年歲多少謂爲定期。不覺唸唸變移潛逝。及至壽終隨業所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此無有窮已。人在世間猶如電光。又於其中生起憍慢。或有稱言。我是國王統領天下勢力自在。或有稱言。我是大臣助理國事抂直由己。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先祖相承爲剎利師。世尊。此等諸人在世之時。種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方懷悔恨何所復及。強壯之時親戚相隨。嬉戲縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億劫難復相值。生死無實如乾闥婆城。乃至辟支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上出火身下出水。身上出水身下出火。飛騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無礙。形貌端正諸相具足。能爲眾生作大福田。猶亦未免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人犯於王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而令得脫。無常之法不可囑及。賢聖之力尚不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰逮波耶那。又有仙人名郁陀羅翅。又有仙人名毗失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有仙人名波羅舍邏。又有仙人名應祁羅舍。又有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以咒術成毀國邑。斯等今者爲在何許。以無常火曾燒眾生。仍還自焚俱就消滅。大梵天王釋提桓因。摩醯首羅六慾魔王。及毗紐天閻羅王等。羅婆奈神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執捉。頂生聖王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。馬鳴王。毗尼羅翅王。此等諸王統攝眾國。顏容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼王。毗摩質多羅阿修羅王。舍脂迷那天后。阿伽。藍波天后。郁波屍天后。胝舍羅雞屍天后。阿葛邏天后。阿留波底天后。藐底天后。藐底梨沙天后。此諸雜王具大威力。及眾天后容貌絕世。若有見者即失正念。邪意散亂如非人持。設復良醫種種療治。不能回改令還正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸獸。無常之法亦復如是。馳逼眾生至閻羅王所。而使業象隨次蹈之。無常群虎恆伺眾生。若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復如是。執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅陀。若見人時兩頭纏繞。無常之法如風中幢。聚會之時而便傾倒。無常之法亦如黑月。漸就缺盡轉近昏冥。時摩訶摩耶說此語已。復偈頌曰。

　　譬如旃陀羅　　驅牛就屠所

　　步步近死地　　人命疾於是

　　時摩訶摩耶說此頌已。即於佛前語時會大眾言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師。又執法炬照於行者。並給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜速咨問能示正路。若有值遇如是善導。而不歸依不隨順者。當知此人極爲剛強。必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠臥污露。出入去來不可數計。並乳哺中屎尿涕唾。乃至老死諸苦難量。況復三塗楚毒之時。是故我今普語汝等。勤於長夜念求解脫。爾時摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。世尊。一切眾生所以沉淪在於生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩訶摩耶言。眾生所以不得解脫。皆由貪慾嗔恚愚痴。是故致令恆在生死。乃至欲求生天亦難。何況悕望離生死耶。在世亦復失好名稱。朋友親屬皆共疏棄。如視草土無復愛念。臨命終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人慾求解脫妙果宜斷苦本。彼愚痴凡夫爲結所縛。猶如惡馬被於[羇-革+馬]靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。受想行識不如實知。不得解脫生老病死憂悲苦惱。若能於色而得解脫。如實究竟知者。則於受想行識亦如實究竟知。而得解脫生老病死憂悲苦惱。此則名爲斷於苦本。斷苦本已則離妄想。離妄想已則無攀緣。不復貪著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來。爲諸眾生廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲一切猶如赤子。所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝。無復還出世間之期。我從此沒蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復不作彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦復不作彼郁單越主。亦復不作彼轉輪聖王。亦復不作釋提桓因。亦復不作大梵天王。如是三界悉已舍離。我久安立法王自在。不以刀兵杻械枷鎖用伏人民。但以正法而施眾生。普使一切皆得解脫。會必有離諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世爲度眾生。因緣事窮不得停住。無常弊惡猶如黿鼉。若齧人時終不放舍。時會大眾聞此語已。悲號懊惱俱共同聲。而說偈言。

　　佛日出於世　　光顯恆明耀

　　今者欲潛隱　　入於無常山

　　導師天中天　　無比最上士

　　如何將爲彼　　諸行賊所侵

　　薄福諸眾生　　長夜方昏冥

　　爾時世尊。於忉利天爲諸八部及以四眾。種種說法至三月盡。將欲還下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。普令聞知如來不久當入涅槃。並以此偈廣宣示之。爾時世尊而說偈言。

　　舉世今盲冥　　失於智慧眼

　　三毒根轉深　　無有醫王故

　　又將欲往彼　　涅槃幽遠城

　　今在忉利天　　說法化眾生

　　仁等宜速請　　還下閻浮提

　　時鳩摩羅。受佛敕已下閻浮提。周遍宣示一切諸國。並說如來所授之偈。於時眾生聞鳩摩羅所說語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其足。作如是言。我等頃來失於慈蔭。世間毒火轉更增熾。咸皆不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復不久欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請。唯願仁者。普愍我故還歸天上。啟白佛言。閻浮提中一切眾生。遙共頂禮世尊足下。久違聖化莫不仰戀。四方推求不知所在。始聞在彼忉利天上。廣大饒益諸眾生等。又聞不久當入涅槃。世間方當失于慧眼。唯願愍念閻浮提人。時速還下爲惠法藥。時鳩摩羅聞此語已。即還升天往至佛所。具以閻浮提人所說之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。而便放於五色光明。青黃赤白頗梨紅色。其光遍照閻浮提內。於時人民男女大小。見此光明皆悉驚喜嘆未曾有。各相謂言。今者何忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復不似五通仙人及婆羅門神力咒術所能爲者。又有人言。如我今者察此光相。決定非是餘力所作。必是大慈無上醫王。愍世間故而放斯瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央階者用閻浮檀金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。欄楯雕鏤極爲嚴麗。

　　爾時世尊白摩訶摩耶言。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。時摩訶摩耶。聞此語已。即便垂淚。而說偈言。

　　世尊於曠劫　　慈愍一切故

　　舍頭目髓腦　　今得成正覺

　　三界諸眾生　　長迷痴愛海

　　方應施法船　　云何而背舍

　　爾時世尊以偈答言。

　　諸佛出於世　　非是無緣故

　　緣盡豈得住　　三世佛法然

　　爾時世尊說此偈已。爲欲報於所生恩故。兼愍一切諸眾生等。即於摩訶摩耶前。而說此咒。

　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧伽　南無彌帝利婆羅目佉那　南無須陀洹　南無斯陀含南無阿那含　南無阿羅漢多　南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底拌那奈　低沙那摩己栗多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍　婆摩鼻闍三鼻闍帝　牧樓兜迷移枳(久斯反)至波羅帝毗遮利遮羅遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎毗奢遮悉犍陀　嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀伽那　移枳至婆羅　帝毗遮羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提(徒利反)多阿訶羅曼(無干反)蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毗多阿訶邏咄(都勿反)吒質多波婆質多屈(久勿反)比陀質多揵邏(呂耶反)健羅那質多　佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)跱(竹利反) 迦槃跱 ( 竹利反 )鳩槃跱(竹利反)聲棄尼　閻摩羅剎閻摩頭諦　藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳試阿利帝　阿利賓伽利藍婆毗藍婆迦羅波屍阿利帝。

　　我今爲母報所生恩及護一切而說此咒。若有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此咒者。先淨洗浴著新潔衣。香埿塗地燒香末香。散眾妙花繒蓋幢幡。作唱伎樂種種供養。七日七夜持八戒齋。斷於五辛諸不淨味十種之肉。一皆不啖。叉手合掌歸依三寶。並稱摩訶摩耶名而讀此咒。以咒力故。能除眾生熱病瘧病顛狂干消鬼魅所著咒咀禱說。臥見惡夢數厭寱語水腫短氣。及以小兒驚癇啼喚。魑魅魍魎四百四病皆能消除。又於世間得好名稱。恆爲一切之所恃賴持此咒者。亦應稱喚東方天王提頭賴吒。南方天王毗樓博叉。西方天王毗樓勒叉。北方天王毗沙門。東方天王第一輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名金毗羅。統領一切諸鬼神等。南方天王第一輔臣。名槃遮羅立不帝廁摩訶耆羅闍那。各各將領五億鬼神。護振旦界( 振旦者漢國也 )及閻浮提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦毗羅夜叉。金發大神。母指大神。散脂修摩羅神。有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神咒。是諸善神又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆悉除滅。爾時世尊說此咒已。而說偈言。

　　若有惡眾生　　不隨順此咒

　　猶如諸商人　　漂沒羅剎國

　　五百諸羅剎　　爭取吞啖之

　　若人善誦持　　如此神咒者

　　譬如諸商人　　大海安隱還

　　多獲眾珍寶　　七世無窮盡

　　我於無量劫　　舍頭目髓腦

　　骨肉及手足　　國城及妻子

　　累積菩薩行　　勤修波羅蜜

　　廣愍一切故　　非爲自己身

　　令得成正覺　　拔濟苦眾生

　　說此陀羅尼　　擁護於世間

　　爾時世尊說此偈已。與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立左右。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。並余種種諸雜鬼神。前後圍繞充塞虛空。作諸妓樂歌唄讚歎。燒眾名香散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸國王等。波斯匿王。優陀延王。頻婆娑羅王。勿陀伽王。弗迦羅娑羅王。並餘一切諸王。大臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。象兵馬兵車兵步兵。青黃赤白雜色照耀。如忉利天出遊觀時。並余比丘比丘尼優婆塞優婆夷。集在寶階而來迎佛。時舍衛國主波斯匿王。即敕諸臣。令於只桓更辦種種飲食衣服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四眾。恭敬禮拜歌頌讚嘆。隨從世尊入於只桓。爾時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在只桓。皆悉馳競盈塞道路。只桓精舍四門充溢。往來者眾不可稱計。爾時世尊坐師子座。四眾八部前後圍繞。時波斯匿王。既見世尊在師子座。歡喜踴躍不能自勝。即於佛前。而說偈言。

　　我等今歸命　　無上功德聚

　　巧拔諸苦本　　能殖眾善根

　　慈悲福眾生　　最勝調御士

　　相好端嚴容　　無比丈夫身

　　導師良福田　　功德超梵釋

　　議論廣降伏　　神力得自在

　　我今頭頂禮　　無譬天人師

　　時波斯匿王。說是偈已而白佛言。世尊。今者眾生沈於生死。飲服毒藥莫能療者。唯願大仙。降霔甘露。爾時世尊告諸大眾。當知一切生死源本。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離於三界苦海。汝等又聽。生死法中恆爲八苦之所纏縛。皆由積集身口意業流轉不絕。若能斷於諸集根本。則滅眾苦。行八正道無爲正路。若能審諦如是觀者。則可出於諸有之際。

摩訶摩耶經卷下

　　爾時世尊。爲波斯匿王及諸大眾說妙法已。與比丘眾前後圍繞。從舍衛國漸次遊行村邑聚落。所應度者皆悉周遍。乃至到於尼連禪河。於時世尊。既至河已著於浴衣入河洗浴。時無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。既見如來在河澡浴。各持種種塗香末香而來供養。時尼連禪河側。水陸虛空一切眾生。見如來身猶如明鏡。睹妙形像皆生歡喜悉起慈心。三毒消伏不相吞食。咸發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難即白佛言。今此水陸虛空之中諸眾生等。見佛身已尚生歡喜發菩提心。而提婆達多生在釋宮。佛之親屬。又作沙門。口常讀誦深妙經典。而於如來恆造逆事。破和合僧。出佛身血。教阿闍世殺害父王。日日招集豐美飲食。而自憍慢謂與佛等。爲小利養以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能爲益。如騾懷妊會喪身命。爾時世尊告阿難言。如汝所說。提婆達多。恆於我所生怨害心。自造阿鼻地獄因緣。一切諸佛不能救脫。我於提婆達多極生慈愍。但其不久苦業所逼。時提婆達多。在佛左右聞此語已。心大嗔恚即舍於佛。與其弟子往摩竭提國投阿闍世。而於中路有諸群鳥。急聲鳴喚翻飛亂擾。又逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已。而語之言。我等今者觀此諸瑞非爲吉祥。若所去處必無利益。提婆達多而答之言。汝等愚痴何所知耶。但急隨我不須多雲。既到摩竭提國語守門者。汝入白王道我在此。時守門人即入白王。阿闍世王。聞提婆達多來在外已。心大嗔恚而作是言。乃至不欲聞其名字。何況而應眼見之耶。譬如雨雹摧折草木在地不久還自消散。如此惡人亦復如是。教人行惡壞他善根。復還自敗善根種子。敕守門者勿聽其前。時提婆達多。見阿闍世王不許前已。心大苦惱舉手拍頭切齒罵詈。時優波羅比丘尼從王宮出。而於門外見提婆達多。即呵之言。汝今釋種不得熾盛。於佛法中作大留礙。時提婆達多。聞此語已極大忿恚。即以手卷而打其頭。彼比丘尼尋便命終。提婆達多。又害羅漢比丘尼故。地即開裂有大猛火。纏繞其身牽入地獄。爾時世尊澡浴訖已。向諸比丘而說偈言。

　　譬如行惡道　　登涉長憂怖

　　若到平坦處　　安隱無愁患

　　生死險隘路　　眾生恆恐怖

　　唯有涅槃道　　行者獲安隱

　　我今欲至彼　　功德常樂處

　　爾時世尊說此偈已。與阿難俱至王舍城。爲眾比丘廣說諸法。漸次到巴連弗邑。爲諸人民長者居士及梵志等。廣說諸法。漸次復到毗耶離城。爲眾離車及奈女等。廣演諸法。爾時世尊。舉身疾生處處皆痛。即便顧語尊者阿難。我於今者身體皆痛。唯欲捨此朽故之身。阿難當知。若比丘比丘尼得四神足。則能住壽一劫在世若滅一劫。況復如來所欲自在。是時阿難魔所蔽故。默然無答。乃至再三亦皆默然。爾時世尊語阿難言。汝今可往到一樹下。專精思惟正觀諸法。時魔波旬。即來佛所稽首禮足而白佛言。我於往昔。勸請世尊入於涅槃。於時世尊而答我言。我諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷未具足故。所以未應入於涅槃。世尊今者諸四部眾皆悉具足所度已畢。唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言。善哉波旬。當知如來卻後三月入於涅槃。時魔波旬見佛許已。歡喜踴躍不能自勝。頂禮佛足還歸天宮。

　　爾時如來既許天魔。卻後三月當入涅槃。即便舍於無量之壽。以神通力故住命三月。於時大地六種震動。日無精光風雨違常。天龍八部莫不駭怖。來至佛所側塞空中。時尊者阿難見此相已心驚毛豎。疾詣佛所而白佛言。今者何緣忽有此相。佛告阿難。惡魔波旬向來我所。勸請於我令入涅槃。我已許之即便舍壽。以神力故住命三月。阿難白佛言。世尊常說。四神足人則能住壽一劫若減一劫。隨意自在。云何如來。不久住世同於諸行。於時如來答阿難言。我向爲汝說如此語。魔蔽汝故不知請住。我已許之。云何住壽。阿難當知。一切諸行法皆如是不得常存。爾時阿難聞佛此語。迷悶懊惱不能自勝。悲號啼泣深追悔責。爾時世尊與阿難俱。漸次遊行到諸國界村邑聚落廣說諸法。所可化度不可稱計。漸次復到鳩屍那竭國力士生地。熙連河側娑羅雙樹間。而語阿難。可安繩床而令北首。我今身體極大苦痛。入於中夜當取涅槃。阿難受教。施繩床已。佛即就臥右脅著地。爾時阿難見佛臥已隱於佛後。悲泣流淚極大苦惱。世尊即便問諸比丘阿難今者爲在何許。諸比丘言。近在於佛後垂淚憂惱。如來即以大悲梵音告阿難言。汝今不應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何。生死之中皆悉如此。但當專念思惟諸法。汝從往昔看侍我來。身口意業極爲純善。未曾見汝有毫過失。今者宜應勤求解脫。忍割悲心勿自煎惱。爾時阿難而白佛言。如來入於般涅槃後。闍維之法當云何耶。佛告阿難。闍維之法如轉輪聖王。取於千端新淨之氎用纏佛身。香油灑灌內金棺中。又以金棺內銀棺中。又以銀棺內銅棺中。又以銅棺內鐵棺中。積眾香薪而用闍維。收拾舍利起立塔廟。表剎幡蓋種種供養。爾時世尊告阿難言。汝今入城告諸力士。道我在此夜入涅槃。若欲來者宜自知時。阿難受敕即便入城。街巷道路高聲唱言。三界大師如來應供今近在於雙樹之間。當於中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜供養並欲咨決。宜知是時。時諸力士聞此語已。皆大懊惱問阿難言。世尊滅度一何駛哉。我等從今無所依怙。涕淚緣路往詣佛所。時熙連河側娑羅雙樹。周匝縱廣四百八十裏。天龍八部充塞盈滿間無空缺。莫不戀慕悲號苦惱。咸言世間失於慈父。各相謂言。我等從今方淪生死。誰拔濟者。爾時城中有一梵志。名須跋陀羅。年百二十歲。聞佛近在雙樹之間。當於中夜而入涅槃。即往佛所白阿難言。我聞如來一切智者。當於中夜而入涅槃。欲少決疑。唯願聽前。是時阿難心自念言。今此梵志。久習異見。必於今者與佛論議。世尊身痛而作擾亂。即便默然不聽許之。乃至三請亦復如是。

　　爾時世尊天耳遙聞。語阿難言。汝可聽是老梵志前。此即是吾最後弟子。須跋陀羅既見佛已。歡喜踴躍頭面作禮。爾時世尊隨應爲說八正道法。即於座上得羅漢果。而白佛言。生死苦海已蒙得過。不忍當見大師涅槃。我今當先而取滅度。即於佛前入般涅槃。爾時世尊。爲諸八部一切大眾說妙法已。既至中夜涅槃時到。而說偈言。

　　我於諸眾生　　應度緣今畢

　　夜靜氣恬和　　涅槃時已到

　　爾時世尊說此偈已。即入初禪。入初禪已復入二禪。入二禪已次入三禪。入三禪已次入四禪。入四禪已次入空處。入空處已次入識處。入識處已次入無所有處。入無所有處已次入非想非非想處。入非想非非想處已次入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動。即便問於阿那律言。世尊今者入涅槃未。時阿那律語諸人言。世尊今入滅盡正受。爾時如來出滅盡正受。還入非想非非想處。出非想非非想處還入無所有處。出無所有處還入識處。出於識處還入空處。出於空處還入四禪。出於四禪還入三禪。出於三禪還入二禪。出於二禪還入初禪。即於初禪還入二禪。出於二禪而入三禪。出於三禪而入四禪。出於四禪而入空處。出於空處而入識處。出於識處入無所有處。出於無所有處入非。想非非想處。出非想非非想處入滅盡正受。則於彼處而般涅槃。當於爾時大地震動。天龍八部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王。而說偈言。

　　生死無真實　　虛誑諸眾生

　　今者牟尼尊　　棄之猶涕唾

　　時諸眾生共相謂言。如來滅度何其駛哉。三界牢獄誰爲解脫。其中或有宛轉於地。或有牽絕衣服瓔珞。或拔頭髮捶胸大叫。爾時阿難即便入城普告力士如來昨夜已入涅槃。汝等宜應供養闍維。諸力士等聞此語已心大苦痛。皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅槃。悶絕震慟不能自勝。即問阿難。我等不知云何闍維如來之身。阿難答言。我於昨日已咨問佛。世尊遺敕令如轉輪聖王闍維之法。阿難具爲次第說之。諸力士眾聞此語已。即便嚴辦供養之具。事事皆依阿難所說。如轉輪聖王棺殯之法。爾時摩耶即於天上見五衰相。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又於其夜得五大惡夢。一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎。手執利刀競挑一切眾生之眼。時有黑風吹。諸羅剎皆悉奔馳歸於雪山。三夢欲色界諸天忽失寶冠。自絕瓔珞不安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上。恆雨珍寶周給一切。有四毒龍口中吐火。吹倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五師子從空來下。齧摩訶摩耶乳入於左脅。身心疼痛如被刀劍。時摩訶摩耶見此夢已。即便驚寤而作是言。我於向者眠寢之中。忽然見此非吉祥事。令我身心極爲愁苦。往昔在於白淨王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子身黃金色乘白象王。從諸天子作妙妓樂。觀日之精入我右脅。身心安樂無有痛惱。即便懷妊悉達太子。光顯宗族爲世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。即便向余諸天子等。廣說夢中所見諸事。爾時尊者阿那律。既見棺殯如來身已。即便升於忉利天上。往摩訶摩耶所。而說是偈。

　　大師最勝天中天　　善導一切世間者

　　今已爲彼無常海　　摩竭大魚之所吞

　　在於鳩屍那竭國　　娑羅林中雙樹間

　　不久當出城東門　　種種供養而闍維

　　天人八部眾盈溢　　號哭震動徹三千

　　時阿那律說此偈已。即便還下如來棺所。爾時摩訶摩耶。聞阿那律說此偈已。悶絕躄地。諸天女等。以冷水灑面。良久乃穌。自拔頭髮絕莊嚴具。悲泣垂淚而作此言。我於昨夜得五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來雲已滅度在雙樹間。不久便應而就闍維。何其苦哉。世間眼滅。何其疾哉。人天福盡。昔日在於白淨王宮。始生七日。我便命終。竟未抱育展母子情。付囑摩訶波闍波提。令其姨母而乳養之。及已長大至年十九。便於中夜踰城而出。舉宮內外莫不悲惱。既成道已開世慧眼。覆護一切猶如慈父。如何一旦便入涅槃。無常惡賊極爲凶暴。而能害我正覺之子。即於眾中。而說偈言。

　　於無量劫來　　常共爲母子

　　汝既成正覺　　此緣方永斷

　　而復於今者　　便入般涅槃

　　譬如高大樹　　眾鳥依共棲

　　晨旦各分離　　到暮還歸集

　　與汝爲母子　　共在生死樹

　　既得成道果　　長絕此源本

　　又復取滅度　　無有會見期

　　時摩訶摩耶說此偈已。涕泣懊惱不能自勝。與於無量諸天女等眷屬圍繞作妙妓樂。燒香散花歌頌讚嘆。從空來下趣雙樹所。到娑羅林中已。遙見佛棺即大悶絕不能自勝。諸天女等以水灑面。然後方穌。前至棺所頭頂作禮。垂淚悲惱而作此言。昔於過去無量劫來。長爲母子未曾舍離。一旦於今無相見期。嗚呼苦哉。眾生福盡。方當昏迷。誰爲開導。即以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。用散棺上。而說偈言。

　　今此雙樹間　　天龍八部眾

　　惟聞啼哭音　　不知何所說

　　譬鸚鵡亂鳴　　不能解其語

　　充塞在於地　　猶如折翮鳥

　　不能起飛趣　　如來涅槃林

　　曠劫積恩愛　　似遮迦羅鳥

　　今者無常風　　吹散各異處

　　在苦諸眾生　　悕望法甘露

　　猶如蘭提鳥　　渴仰待天雨

　　何故便於今　　而速入涅槃

　　潛身重棺中　　知我來此不

　　爾時摩訶摩耶說此偈已。顧見如來僧伽梨衣。及缽多羅並以錫杖。右手執之左手拍頭。舉身投地如太山崩。悲號慟絕而作是言。我子昔日執著此等。廣福世間利益天人。今此諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸八部及以四眾。見摩訶摩耶憂惱如是。倍更悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流。

　　爾時世尊以大神力故。令諸棺蓋皆自開發。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。即便爲母而說偈言。

　　一切福田中　　佛福田爲最

　　一切諸女中　　玉女寶爲最

　　今我所生母　　超勝無倫比

　　能生於三世　　佛法僧之寶

　　故我從棺起　　合掌歡喜嘆

　　用報所生恩　　示我孝戀情

　　諸佛雖滅度　　法僧寶常住

　　願母莫憂愁　　諦觀無上行

　　爾時世尊說此偈已。摩訶摩耶小自安慰。顏色漸悅如蓮花敷。於時阿難見佛起已。又聞說偈。垂淚鳴咽強自抑忍。即便合掌而白佛言。後世眾生必當問我。世尊臨欲般涅槃時。復何所說。云何答之。佛告阿難。汝當答言。世尊已入般涅槃後。摩訶摩耶從天來下至金棺所。爾時如來爲後不孝諸眾生故。從金棺出如師子王奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。並又說於如上諸偈。阿難又言。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。我於昔日忉利天上爲母說法。及摩訶摩耶夫人自有所說。今復在此母子相見。汝可爲後世諸眾生輩。次第演說此經。名曰摩訶摩耶經。亦名佛升忉利天爲母說法經。又名佛臨涅槃母子相見經。如是奉持。爾時世尊說此語已。與母辭別。而說偈言。

　　我生分已盡　　梵行久已立

　　所作皆已辦　　不受於後有

　　願母自安慰　　不須苦憂惱

　　一切行無常　　住是生滅法

　　生滅既滅已　　寂滅爲最樂

　　爾時世尊說此語已。即便闔棺。三千大千世界普皆震動。摩訶摩耶及眾八部。悲泣懊惱不能自勝。摩訶摩耶問阿難言。我子悉達。臨滅度時有何教敕。阿難白言。世尊中夜。爲諸比丘略說教誡。又以所說十二部經。付囑尊者摩訶迦葉。亦復敕我令助宣佈。時摩訶摩耶聞此語已。又增感絕。即問阿難。汝於往昔侍佛以來聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言。我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之後事雲。佛涅槃後。摩訶迦葉共阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山中入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以正法付優婆掬多。善說法要如富樓那廣說度人。又復勸化阿輸迦王。令於佛法得堅固正信。以佛舍利廣起八萬四千諸塔。二百歲已。屍罹難陀比丘。善說法要。於閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已牛口比丘。善說法要度一萬人。五百歲已寶天比丘。善說法要度二萬人。八部眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。正法於此便就滅盡。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴。善說法要降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘名曰龍樹。善說法要滅邪見幢然正法炬。八百歲後。諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中或有一兩得道果者。九百歲已。奴爲比丘。婢爲比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不淨觀阿那波那嗔恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。於大眾中譭謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男爲比丘。女爲比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師。好樂殺生賣三寶物。千五百歲。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要徒眾五百。又一羅漢比丘。善持戒行徒眾五百。於十五日布薩之時。羅漢比丘。升於高座說清淨法雲。此所應作此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口自不清淨。云何而反說是粗言。羅漢答言。我久清淨身口意業無諸過惡。三藏弟子聞此語已倍更恚忿。即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我師所說合於法理。云何汝等害我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾踴躍歡喜。競破塔寺殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩屍那竭國。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。

　　一切皆歸滅　　無有常安者

　　須彌及海水　　劫盡亦消竭

　　世間諸豪強　　會必還衰朽

　　我子於往昔　　勤苦集眾行

　　故得成正覺　　爲眾說經藏

　　如何於爾時　　皆悉潛沒盡

　　嗚呼生死法　　可畏可厭離

　　爾時摩訶摩耶說此偈已。語阿難言。如來遺敕。既以正法付囑尊者及摩訶迦葉。宜應精勤護持誦說。我今不忍見於如來闍維之時。即禮佛棺右繞七匝。涕淚號叫還歸天上。於時娑羅雙樹間。天人八部比丘比丘尼優婆塞優婆夷。既見如來母子相見及聞所說。有發無上道心者。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或有發於辟支佛心。一切大眾受持佛語。頂戴奉行。

　　此經末元有八國分舍利品。約二紙半准校勘。大藏竹堂講師批該此段經文自是涅槃後分經文不當在此。然此已畢頂戴奉行。下竺本無當與削去。奉此已除各請詳悉。至元二十年三月望後二日題記。