攷古編 (四庫全書本)/全覽

攷古編　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　攷古編　　　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案攷古編十卷宋程大昌撰大昌有易原已著録是編乃雜論經義異同及記傳謬誤多所訂証其詩論十七篇反覆推闡大抵謂詩有南雅頌之名無國風之名説極辨博而究無解於禮記之所引故終為後人駁詰至正朔論謂雖首子以命月數而占星定厯修祠舉事仍用夏時象刑論謂是刑官取其法懸之象魏而不取畫衣冠異章服之説其持論雖頗新異而旁引曲證亦能有所據依他若以白居易樂府正韋述所記唐六典不曽行用之誤以在張掖者乃鮮水非令鮮水駁章懐太子所注後漢段熲傳之非以漢書比景縣當從劉昫舊唐書作北景以荀子所稱子弓即仲弓非馯臂子弓以瑯琊臺碑文証秦以前已嘗刻石皆典確明晰非泛為徵摭雖亞於容齋隨筆要勝於鄭樵軰之橫議也乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷一
　　宋　程大昌　撰
　　詩論序
　　三代以下儒者孰不談經而獨尊信漢說者意其近古或有所本也若夫古語之可以證經者逺在六經未作之前而經文之在古簡者親預聖人援證之數則其審的可據豈不愈於或有師承者哉而世人茍循習傳之舊無能以其所當據而格其所不當據是敢於違古背聖人而不敢於是正漢儒也嗚呼此詩論之所為作也
　　詩論一
　　詩有南雅頌無國風其曰國風者非古也夫子嘗曰雅頌各得其所又曰大雅雲又曰人而不為周南召南未嘗有言國風者予於是疑此時無國風一名然猶恐夫子偶不及之未敢遽自主執也左氏記季札觀樂歴敘周南召南小雅大雅頌凡其名稱與今無異至列敘諸國自邶至𡺳其類凡十有三率皆單紀國土無今國風品目也當季札觀樂時未有夫子而詩名有無與今論語所舉悉同吾是以知古固如此非夫子偶於國風有遺也蓋南雅頌樂名也若今樂曲之在某宮者也南有周召頌有周魯商本其所從得而還以繫其國土也二雅獨無所繫以其純當周世無用標別也均之為雅音類既同又有別為大小則聲度必有豐殺亷肉亦如十二律然既有大呂又有小呂也若夫邶鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹𡺳此十三國者詩皆可采而聲不入樂則直以徒詩者之本土故季札所見與夫周工所歌單舉國名更無附語知本無國風也
　　詩論二
　　春秋戰國以來諸侯卿大夫士賦詩道志者凡詩雜取無擇至考其入樂則自邶至𡺳無一詩在數也享之用鹿鳴鄉飲酒之笙由庚鵲巢射之奏騶虞采蘋諸如此類未有或出南雅之外者然後知南雅頌之為樂詩而諸國之為徒詩也鼓鐘之詩曰以雅以南以籥不僣季札觀樂有舞象箾南籥者詳而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞頌之維清也其在當時親見古樂者凡舉雅頌率㕘以南其後文王世子又有所謂胥鼓南者則南之為樂古矣詩更秦火簡編殘闕學者不能自求之古但從世傳訓故第第相受於是剏命古來所無者以為國風㕘匹雅頌而文王南樂遂包統於國風部彚之內雖有卓見亦莫敢出衆疑議也杜預之釋左氏亦知南籥當為文樂矣不勝習傳之乆無敢正指以為二南也劉之釋鼓鐘雖疑雅南之南當為二南亦不敢自信惟能㣲出疑見而曰南如周南之意而已矣諸儒既不敢主二南以為南而詩及左氏雖皆明載南樂絶不知其節奏為何音何類其賛頌為何世何主惟鉤命決之書敘載四夷凡樂適有名南者鄭氏因遂採取以傅足其數孔頴達軰率皆因襲其說凡六經之文有及於南者皆指南夷南樂以應塞古制甚無理也且夫周備古樂如韶夏濩武各取一代盛極者用之何有文王象舞而獨采夷樂以配此其謬誤不待辨而白也假設其時欲以廣取為備乃四夷之樂獨取其一何名為備反覆討究凡諸儒之所謂南者揆之人情則無理質之古典則無據至扵箾之舞象籥之奏南凡季札之所親見者明言其為文王之詩苟是南也而非二南之南則六經夫子凡其謂南者果何所指也此予所以敢違諸儒之說而斷以為樂也
　　詩論三
　　周之燕祭自雲韶等類兼采異代以外其當代之樂惟南雅頌三者隨事配用諸序序所為作具言其以大抵皆入律可奏也清廟之詩凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之扵廟也至於商十二詩其存者五皆配樂以祀知非徒詩也魯之頌雖不皆於祀乎用之而其始作也固已得請為頌矣其節奏必皆依頌成聲故得齒於商周而無嫌也語曰夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所又曰師摯之始關雎之亂夫關雎亂於師摯雅頌得所扵樂正之後非樂而何子謂伯魚曰女為周南召南矣乎為之為言有作之義既曰作則翕純繳繹有器有聲非但歌詠而已夫在樂為作樂在南為鼓南質之論語則知三年不為樂之為吾以是合而言之知二南二雅三頌之為樂無疑也
　　詩論四
　　南雅頌以所配之樂名邶至𡺳以所從得之地名史官本其實聖人因其故未嘗少為加損也夫子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所其曰得所者復其故列雲也既曰復其故列則非夫子剏為此名也季札觀魯在襄之二十九年夫子反魯在哀之十一年卻而數之六經之作上距季札無慮六十餘年詩之布於南於雅於頌於諸國前乎夫子其有定因也乆矣則不待夫子既出而剏以名之也學者求聖人太深曰六經以軌萬世其各命之名必也有美有惡或抑或揚不徒然也重以先儒賛添國風一名㕘錯其間曰詩之目萬世不敢輕議又從而例其義曰一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告扵神明也四者立而大小髙下之辨起從其辨而推之有不勝其駮者矣頌愈於雅康宣其減魯僖乎雅加於風則二南其不若幽厲矣先儒亦自覺其非又從而支離其說曰風有變風雅有變雅不皆美也夫同名風雅中分正變是明有璵璠命之而曰其中實雜碔砆不知何以名為也且其釋雅曰雅者正也則雅宜無不正矣已而覺其詩有文武焉有幽厲焉則又自正而變為政自政而變為大小廢興其自相矛盾類如此又有大不然者東周之王位號以世雖齊桓晉文其力足以無上而頫首歸尊稱之曰王不可少變信如先儒所傳實有國風而風又非王者總統列國之稱則夫子間黍離於衞鄭其遂以天王之尊下伍列國矣累百世儒者至此不敢極辨蓋皆心知其不然而無說以為歸宿故寕共置之不談而已此皆誤於信四詩而分美惡故雖甚善傅㑹者愈鑿而愈不通也且詩書同經夫子刪定詩有南雅頌猶書之有典謨訓誥誓命也誥之與命謨之與訓體同名異世未有以優劣言者其意若曰是特其名雲爾若其善惡得失自有本實不待辭費故也是故秦穆之誓上同湯武文侯之命㕘配傅說世無議者正惟不扵名耳而至扵詩之品目獨譊譊焉是非謂之不知類也乎
　　詩論五
　　國風之名漢人盛言之而挈著篇首則自毛氏始戴記遷史凡援說國風或引為自己所見或託以夫子所言蓋皆沿襲前傳不足多辨載嘗究求其先則左氏荀況氏既雲爾矣曰風有采繁采蘋曰風之所以為風者取是以文之也是時去孔子不逺已有若言矣左氏之非丘明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不臘矣世未更秦未有臘名也是不獨不與夫子同時亦恐世數相去差逺矣又況其託說於君子曰者乃明出左氏臆見故知指采繁采蘋為風援引頌文而冠商魯其上皆春秋以後語非如季札所列是其魯府古藏本真也豈可槩徇世傳疑其授諸夫子也哉荀況之出雖附近夫子其源流乃出子弓子弓者古雲仲弓也雍之所得既非參賜之比而況之言又不純師也中庸率性子思親受之其家而成性存存克已復禮皆易論語中夫子筆舌所出也況乃槩曰人性本惡其善者偽也若以善為非性則禮也道義也皆非天賦而自外來設使己欲已克本性已成元無此禮本無放失循何而復不藴道義則本自無有亦何存之得存哉此其學術已明戾夫子不可信據矣猶有可諉曰傳授或偏見解不至至如唐虞象刑典謨既嘗兩出又皆虞史所書亦帝舜本語而況直曰治古無象刑而有肉刑也夫六經明有其文者況猶忽忘以為無有則訛詩為風其可堅信以為有所傳授乎














　　攷古編卷一



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷二
　　宋　程大昌　撰
　　詩論六
　　漢人贅目國風以㕘雅頌其源流正自況出也何以知其然也漢之詩師莫有出申公之先而其詩派亦無能與魯詩為匹者申公之師則浮丘伯而浮丘伯者荀況門人也髙後時浮丘伯嘗逰京師文帝時申生又以精詩為博士即劉歆所謂詩始萌牙者也漢詩自毛公以外得立學官者凡三家轅固齊詩景帝始為博士獨韓嬰在燕申生在魯最為蚤出然終西都之世魯之盛如王臧孔安國王式韋賢賢子𤣥成嘗皆以詩顯名為世所宗轅韓之學絶不能抗則漢世詩大抵皆自況出也譬之水然源濁則流濁所受則然何怪乎況說之蔓衍扵漢哉左氏之生在況先後則未易亟㫁然而剏標風名以比雅頌則二子同扵一誤也抑嘗深求其故則亦有自蓋札之言詩嘗曰其衞風乎又曰泱泱乎大風也哉是語也謂康叔太公之餘風形見扵是者若此其盛云云左荀之在當時其必尊信札言而不究其所以言意札之謂風者與雅頌配對又㑹十三國者徒詩而無他名徒國而無附語遂並齊衞二詩槩取風名加配諸國扵是乎風與雅頌遂有名稱與之相敵後儒因又加國其上而目曰國風毛氏正采國風之目分寘十三國卷首而作大序者又取司馬遷四始而擴大之遂明列其品曰風雅頌分為四詩是謂四始詩之至也四始立而國風之體上則揜沒二南使其體不得自存又上則包並后稷平王使王業王位下齒侯國其失如此究求所始皆左荀二子誤認季札本意而已此其誤之所起而可攷者如此然是說也予雖有見而去聖人絶逺乃欲以百世末學囬數千載積乆尊信之語扵儒家俱無疑議之後多見其不知量也矣然其敢扵自信者季札夫子格言遺訓交相證定非予而出臆說焉耳矣
　　詩論七
　　周官之書先夫子有之其籥章所龡逸詩有𡺳雅𡺳頌而無𡺳風則又可以見成周之前無風而有詩雅頌正與季札所見名稱相應也太師比次詩之六義曰風也賦也比也雅也頌也興也列以為六蓋類而暢之猶曰詩之各有其理者如此而已耳鄭司農扵此遂取季札衞風一語以實其說而曰國風者古固已有如大師所掌也是鄭氏亦覺六經夫子無言詩之有風者而特並㳂六義以證夫風之有本耳故予得以㫁謂左荀之失起扵誤認札語也且鄭不知此之六目特釋其義而未嘗以命其名也試言其類吉甫之贈申伯也自敘所著曰其詩孔碩其風肆好是正六義中取風以為之義者也然而夫子釐雅頌以正其所而崧髙部彚自屬大雅足以見雅之體可以包風風之義不得抗雅其證甚明也若㕘六義言之謂雅頌與風俱居六義之一而風當匹敵雅頌則夫賦比興三體者今無一詩以行扵世豈夫子而肯不論當否盡刪剟無遺矣乎此皆可以理推而知其不然者若不信周官季札夫子而堅據荀況左氏漢儒以為定則正恐舍形徇影失本大逺也
　　詩論八
　　周禮籥章龡𡺳詩𡺳雅𡺳頌則𡺳宜入扵樂矣然予嘗取周官凡嘗及樂者反覆推考以類證類然後知籥章之謂𡺳詩𡺳雅𡺳頌者非今七月等詩也蓋自大司樂以下詩之入樂者皆枚數其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之騶虞貍首是其證也而未嘗有如籥章所龡槩舉詩雅頌三體無分其為何篇何名者也夫既扵篇章無所主指固不可臆㫁其為詩矣設如所云即詩雅頌自是三類使一類但有一詩豈其不為三詩乎今考諸𡺳為詩凡七獨七月一篇與迎氣祈祭相入至鴟鴞已下六篇皆明指周公居東時事既與迎氣祈祭絶不相類又無縁可混雅頌以為名鄭氏必欲附㑹乃取七月而三分之曰此風也此雅也此頌也一詩而雜三體吾不敢臆㫁其然乎不也然獨質諸論語夫子以雅頌得所始為樂正則雅頌混為一詩其得為正乎其既不正豈不為夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入樂其全奏乎抑㫁章而龡乎使其全奏則一樂所舉凡三奪其倫籥章其失職矣使斷章而取自應別七月而三奏之不應雜三體以為一詩也鄭氏既欲曲取七月以實籥章而籥章所龡詩也雅也頌也是已鼎立為三細而推之三者之中詩之名既可以該括雅頌而七月一詩又域扵諸儒所謂國風中若從籥章之舊而謂之詩則是扵四始獨遺國風於是又捨籥章本文而自出已語獨改𡺳詩以為𡺳風而曰此詩即籥章氏所龡者也此可以見其遷就無據之甚矣歐陽文忠公疑別有𡺳詩扵今不存所謂理至之言不得不服者吾取以為斷也蓋古今事有偶相類者夫子聞韶於齊而齊亦有角招徴招釋者讀招為韶後世因其語而和之曰角招徴招是誠韶之遺音在齊者今去古日逺安知前人此說不有傳授亦不敢必謂其非也賴孟子載此詩本語曰畜君何尤又從而辨之曰畜君者好君也然後今世得以知其為景公君臣相說之樂而非舜韶也今鄭氏以籥章所龡之𡺳詩雅頌適與𡺳同而遂取是三體扵七月一詩則夫招同扵韶且又在齊其可亦指以為虞舜九成者矣天下事正不可如此牽合也
　　詩論九
　　詩序世傳子夏為之皆漢以後語本無古據學者疑其受諸聖人噤不敢議積世既乆諸儒之知折中夫子者亦嘗覺其違異而致其辨矣予因㕘已意而極言之夫子嘗曰關雎樂而不淫哀而不傷是說也夫子非以言詩也或者魯太師摯之徒樂及關雎而夫子嘉其音節中度故曰雖樂矣而不及扵淫雖哀矣而不至扵傷皆從樂奏中言之非以敘列其詩之文義也亦猶賔牟賈語武而曰聲淫及商者謂有司失傳而聲音奪倫耳非謂武王之武實荒放無檢也今序誤認夫子論樂之指而謂關雎詩意實具夫樂淫哀傷也遂取其語而折之曰憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也其與夫子之語既全不相似又按之關雎樂則有之殊無一語可以附著於淫哀傷也夫其本聖言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失實而不敢加辨也歟至他序失當與詩語不應則有昭然不可掩者矣蕩之詩以蕩蕩上帝發語召旻之詩以旻天疾威發語蓋采詩者摘其首章要語以識篇第本無深義今序因其名篇以蕩乃曰天下蕩蕩無綱紀文章則與蕩蕩上帝了無附著於召旻又曰旻閔也閔天下無如召公之臣也不知閔天疾威有閔無臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易時世舛誤本文者觸類有之又如絲衣之序引髙子曰以綴其下自是援引他師觧詁以釋詩意決非古語世儒於其不通者則姑歛黙而闕疑焉大抵疑其傳授或出聖門焉耳然則不能明辨著序者之主名則雖博引曲諭深見古詩底藴學者亦無敢主信也矣
　　詩論十
　　謂序詩為子夏者毛公鄭𤣥蕭統輩也謂子夏有不序詩之道三疑其為漢儒附託者韓愈氏也詩之作託興而不言其所從興美刺雖有指著而不斥其為何人子夏之生去詩亡甚逺安能臆度而補著之歟韓氏所謂知不及者至理也范曄之傳衛宏曰九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之㫖於今傳於世而鄭𤣥作毛詩箋也其致著傳授明審如此則今傳之序為宏所作何疑也然而以子夏而較衞其上距古詩年嵗逺近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰曄固明言所序者毛傳耳則詩之古序非宏也古序之與宏序今混並無別然有可攷者凡詩發序兩語如關雎后妃之徳也世人之謂小序者古序也兩語以外續而申之世謂大序者宏語也鄭𤣥之釋南陔曰子夏序詩篇義合編遭戰國至秦而南陔六詩亡毛公作傳各引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在也𤣥謂序出子夏失其傳矣至謂六詩發序兩語古嘗合編至毛公分冠者𤣥之在漢蓋親見也今六序兩語之下明言有義亡辭知其為秦火以後見序而不見詩者所為也毛公於詩第為之傳不為之序則其申釋先序辭義非宏而孰為之也以鄭𤣥親見而證先秦故有之序以六序綴語而例三百五篇序語則古序宏序昭昭然白黑分矣
　　詩論十一
　　宏之學出扵謝曼卿曼卿之學出扵毛公故凡宏序文大抵祖述毛傳以發意指今其書具在可覆眎也若使宏序先毛而有則序文之下毛公亦應時有訓釋今惟鄭氏有之而毛無一語故知宏序必出毛後也鄭氏之扵毛傳率別立箋語以與之別而釋序則否知純為鄭語不竢表別也又況周自文武以後魯自定哀以前無貴賤朝野率皆有詩詩之或指時事或主時人則不可槩定其決可揆度者必因事乃作不虛發也今其續序之指事喻意也凡左傳國語所嘗登載則深切著明歴歴如見茍二書之所不言而古書又無明證則第能和附詩辭順暢其意未有一序而能指言其人其事也此又有以見序之所起非親生作詩之世目擊賦詩之事自可以審定不疑也然范曄謂續序之為宏作真實録矣且夫詩之古序亦非一世一人之所能為也采詩之官本其得扵何地審其出扵何人究其主扵何事具有實狀致之大師上之國史國史扵是采案所以綴辭其端而蔵諸有司是以有發篇兩語而後世得以目為古序也詩之時世上自周下迄春秋歴年且千百數若使非國史隨事記實則雖夫子之聖亦不得鑿空追為之說也夫子之刪詩也擇其合道者存之其不合者去之刪采既定取國史所記二語者合為一篇而別著之如今書序之未經散裂者史記法言敘篇傳之同在一帙者其體制正相因也經秦而南陔六詩逸詩雖逸而序篇在毛公訓傳既成欲其便扵討求遂釐剟諸序各寘篇首而後衞宏得綴語以紀其實曰此六詩者有其義而亡其辭也此又其事情次比可得而言者然也
　　詩論十二
　　予論二南國風既與左荀漢儒大戾而世之信四子蓋略與夫子等若非即四子之說而有以屈服之則予猶不能自信而能取信扵人乎左荀漢儒其理若事既詳辨之矣而予意所鄉欲求典刑來自夫子或如季札觀魯之類辨之而極其明措之而不可易乃有以立今信而釋前疑也世逺無古書可攷則不免試扵毛傳乎求之求之既乆忽扵析類標卷之間見其名稱略與禮同而時有贅出者因從贅出者而刪削之其類例所列乃遂上與札語配合無間因得以確然自信曰季札所見品式其尚未磨而毛公之誤其尚可正也哉蓋自周南以及召南邶𡺳十三國小雅大雅頌此古詩之名品次第略見札語而亦毛傳散在篇卷者然也毛氏之標篇記卷也於二雅三頌每一更卷特曰某詩之什卷第若干而其或雅或頌則別出一簡列寘左方未嘗舉而加諸記卷之首也獨至扵周南召南十三國者則皆枚數國名升而繫諸各卷詩名之上如曰周南關雎傳第一邶柏舟傳第三而後別出國風一目布之左簡二體既異而其書類例由此不能自相㕘合且多與札語牴牾矣以毛氏之所自標者而㕘較言之則二南十三國者之比雅頌既皆長添國土於毎卷之上矣以札語而較毛傳則二南十三國之左遂又贅添國風一名以己例則自為差戾眎札語則有所增溢蓋嘗詳而求之則知其所從差而正其所以誤削去國風二字而下周南召南與夫自邶至𡺳凡十三國名者補寘今毛氏國風部位則二南十三國二雅三頌皆列至毛詩二字之下而標卷悉用詩名截然一貫無有殊異而三百十有一篇者與季札所見名稱位置色色相合矣其樂名之附國土者則周南召南周頌魯頌商頌同為一類其徒詩之繫國土者則十三國而無樂名又自一類其小大二雅不繫國土獨志音調又自一類彼此㕘㑹悉無舛誤此予所以得循毛傳以正毛失而喜古則未冺者此也毛傳篇卷散裂難攷今取其本目著之扵前而用予所意定者隨著之後茍信予說而即此觀之不待求之毛傳固已昭昭可曉已









　　攷古編卷二



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷三
　　宋　程大昌　撰
　　詩論十三
　　孔子世家古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇然而今詩之著序者顧三百一十一篇何也龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫䜟緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其作於漢世者皆以三百五篇為夫子刪采定數故長孫無忌軰推本其說知漢世毛學不行諸家不見詩序不知六詩亡失也然則先漢諸儒不獨不得古傳正說而宗之雖古序亦未之見也夫既無古序以縂測篇意則徃徃雜采他事比類以求歸宿如戰國之人相與賦詩然㫁章取義無通槩成說故班固縂齊魯韓三家而折衷之曰申公之訓燕韓之傳或取春秋雜說咸非其本義也然則古序也者其詩之喉襟也歟毛氏之傳固未能悉勝三家要之有古序以該括章指故訓詁所及㑹一詩以歸一貫且不至於漫然無統河間獻王多識古書扵三家之外特好其學至自即其國立博士以教與左氏傳偕行亦為其源流本古故耳然終以不得立於天子學官故竟西都之世不能大顯積世既乆如左氏春秋周禮六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛傳始得自振東都大儒如謝曼卿衞宏鄭衆賈逵鄭𤣥皆篤鄉傳習至為推廣其教而萬世亦皆師承昔之三家乃遂不能與抗則古序之於毛公其助不小矣班固之傳毛也曰毛公之學自謂出於子夏則亦以古序之來不在秦後故以子夏名之雲耳毛亦未必能得的傳而真知其出於何人也若夫鄭𤣥直指古序以為子夏則實因仍毛語無可疑也子夏之在聖門固嘗因言詩而得褒予矣曰起予者商也則漢世共信古序之所由出者必以此也然子貢亦嘗因切磋琢磨而有㑹於夫子之意其曰賜也始可與言詩已矣是亦夫子語也而獨以序歸之子夏其亦何所本哉
　　詩論十四
　　古昔陳詩以觀民風審樂以知時政詩若樂語言聲音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采詩典樂之官稍有增損則雖季札師曠亦末以用其聰與智矣是故詩之作也其悲歡譏譽諷勸贈答既一一著其本語矣至其所得之地與夫命地之名凡詩人之言既已出此史家寕舍國號以從之無肯少易夫其不識真如此所以足為稽據也及其裒輯既成部㞐已定聖人因焉定之以南者既不雜雅其名雅者亦不參頌其不為南雅頌而為徒詩者亦各以國若地繫之率仍其舊聖人豈容一毫加損哉知此說者其扵詩無遺例矣故南一也而有周召以分陜命之也頌一也而有周商魯以時代別之也詩陳於夏而類著於𡺳周人因后稷先公賦詩之地也自七月以後多為周公而作察其言徃徃刺朝廷之不知𡺳大夫其實為之也在盤庚時商已為殷且頌又有殷武今其頌乃皆為商唐叔封唐在爕父時已為晉矣至春秋時實始有詩今其目乃皆為唐又其甚者三監之地自康叔得國時已統扵衞今其詩之在頃襄文武者乃復分而為三邶鄘衞凡此數者猝而視之若有深意徐而考實證類正從民言之便熟者紀之耳本無他意也後世事有類此者中國有事於北方惟漢人為力故中國已不為漢而北方猶指中國為漢唐人用事於西故羌人至今尚以中國為唐從其稱謂熟者言之古今人情不甚相逺也王黍離諸篇既徒詩而非樂不可以㕘之南雅頌故以詩合詩雜寘列國如冀州之在禹貢下同他州不必更加別異知於帝都之體無損也不獨此也木𤓰美齊而列於衞猗嗟刺魯而繫諸齊召穆之民勞衞武賔之初筵不附其國而在二雅推此類具言之若事為之說則不勝其說而卒不能歸一也今一言以蔽曰本其所得之地而參貫此彼俱無疑礙故知其為通而可據也且夫子嘗自言述而不作六經惟春秋疑於作而夏五郭公亦因故不改乃至於詩特因其舊而去取焉其肯自己立程耶故因其所傳之樂而命之名本其所作之地而奠其列是所謂信以傳信也亦所謂述而不作也
　　詩論十五
　　或曰衞宏之言南也曰化自北而南也今二南之詩有江沱漢汝而無齊衞鄘晉則其以分地南北為言不無據也曰十五國單出國名而周召獨綴南其下以漢人義類自相參較則既不一律矣而謂其時化獨南被未能北及者意其當文王與紂之世也然而紂猶在上文王僅得以身受命而居西為伯召公安得伯爵而稱之況又大統未集周雖有陜陜外未盡為周周雖欲限陜而分治之召公亦於何地而施其督蒞也又如甘棠一詩正是追詠遺徳疑其尚在召公國燕之後於是時也周之徳化既已純被天下無復此疆爾界矣騶虞麟趾盡其推而放諸四海無不準者豈復限隔何地而曰某方某國甫有某詩也則宏之即周召分地而奠南北者非篤論也周公居中王畿在焉故所得多后妃之詩召公在外地皆侯服則諸侯大夫士庶人皆有詩可采亦各隨其分地而紀繫其實宏乃因其及后妃也而指為王者之化因其在侯服也而命為諸侯之風然則王化所被一何狹而不暢耶此皆不知南之為樂故支離無宿耳
　　詩論十六
　　或曰古語或曰周道闕而關雎作又曰康後晏朝關雎作戒使南而果樂也安得純為文王之樂也曰從作詩者言之固可命以為作從奏樂言之其豈不得謂之作乎關雎文王固已有之為夫晏朝者之不能憲祖也遂取故樂奏之以申儆諷其曰作猶始作翕如之作則雖人更百世南更萬奏猶不失為文樂也宏之序魚麗也固嘗枚數棠棣列著文武內外之治是為文武之詩矣至其正序棠棣乃曰閔管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之時安知管蔡失道而預作一詩以待之耶左詩所說蓋曰厲王怨鄭欲引狄以討除之其於䦧墻外禦之義全與文武不類於是召穆公糾合周族歌文王所從燕樂兄弟者以感動王其於棠棣言作蓋振作之作而非著作之作且又弔二叔而封同姓者明言周公為之而宏之於二義皆迷失其本遂謂閔管蔡而著此詩此其為誤豈不重復可笑哉茍疑夫關雎作於康後而非文王之南其以棠棣之作於召穆公者例而言之斯釋然矣
　　詩論十七
　　或曰子以徒詩不為樂則籥章之於𡺳詩嘗並𡺳雅𡺳頌而比竹以龡矣則安得執為徒詩也曰此不可億度也古來音韻節奏必皆自有律度如從今而讀雅頌等之其為詩章焉孰適而當為雅孰適而當為頌也迺其在古必有的然不可汨亂者所謂雅頌各得其所者是也然則列國之詩其必自有徒詩而不堪入樂者不可強以意測也或曰頌則有美無刺可以被之管絃矣雅之辭且具譏怨親出其時而可明播無忌歟曰此不可一槩言也若其隠辭寓意雖陳古刺今者詩之樂之皆無害也至其片言政乖民困不可於朝燕頌言則或時人私自調奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而國史得之録以示後以見下情壅扵上聞而因為世戒是或自為一理也歟其可悉用常情而度古事哉或曰季札所觀之詩其名若次皆與今同而獨無商魯一頌是魯雖有詩而不得其全豈得盡據札語而證定他詩也曰此其所以古而可信也僖雖有頌未必敢與周頌並藏商頌雖賴周大師以存魯未必遂亟得之後經夫子鳩集刪次乃為今詩則札之觀魯其不見宜也或曰詩序今與經文並置與學官如是說行獨奈何曰不相悖也周餘黎民靡有孑遺崧髙維嶽峻極於天周民其果無餘乎崧嶽其果極天乎而聖人存之不廢蓋不以甚辭妨實理也詩而一語不附事實聖人且所不刪則序之發明於詩為不少矣而又可廢乎記禮之書萬世通知漢儒所為今其有理者亦偕古經列寘學官則於詩序乎何疑
　　正朔一
　　三正之別寅丑子異正是也而或者有議焉曰紀月之次首寅訖丑而十二數具者百代之所同也其作意更改者如秦剏用十月以首一嵗則誠異矣而驗其月建斗杓直亥紀數盈十者未之有改也然堯正仲春實占星鳥后稷公劉在虞夏間勸相農事其時詩亦準流火以定七月則皆建寅也至於春秋本周厯以記時變襄二十八年春書無氷定元年十月書隕霜殺菽皆紀異也使周厯而首寅月則斗建寅卯氷不堅凝月次在亥霜能殺菽何足異也由是推之謂變嵗初而不移月數者非也班固劉歆之論厯及兩漢諸儒之釋經皆曰夏商周之相繼也寅丑子相變是謂天地人三統終則復始如循環也五三逺矣其傳政無㡬然猶有可攷者莫尚於詩書詩書㫁自唐虞以下為世凡五其剏建丑子者惟商周三代自唐迄夏即皆建寅不相復也髙堂隆謂舜更堯厯首嵗以子堯同少昊首嵗以亥皆不與詩書合不足據也然則占三從二則帝王建寅者居其大半豈得謂之相復哉
　　正朔二
　　夫子嘗取四代凡制而折衷之於時獨欲行夏蓋嵗若始丑則㽔賔不為夏中既違天矣而未逺也若其始子以占則月方建午時已紀秋豈不全與天背哉故惟循夏建寅而後四氣各襲其位也周人亦知建子之不足以正時矣特牽於舊傳謂不自立一制則無以見厯數之歸已則自不容不改矣而於朔易嗣嵗之間酌求其當欲建丑耶則不能有革於商將建寅耶則夏人固已先已為之則其勢不得不出於子也子雖改建而稽求天令惟寅為恊於是參酌三正兩占而並用焉既剏自紀子以為正月旋復標寅以為正嵗此非徒虛存兩名也厯象所著自有㕘攷夏時之制黙存其間世或習矣而不察也然則夏時得天不必待夫子而後論定蓋武王周公其已知矣而厯攷先秦古書不見改子用寅起秦何世則秦之十月其為亥為酉當究所宿而後因革之由是始可攷定也班固之言曰漢興襲秦正倪寛之論漢厯曰推傳序文則今夏時也太初厯法其在立冬小雪則曰於夏為一月商為十一月周為十二月則秦漢十月皆建亥也月令雖經漢儒潤益然其氣令悉本呂覽呂覽者不韋所著正秦書也孟冬之月日在尾昏危中旦七星中則秦之十月建亥甚明特其改用夏時未見所始耳
　　正朔三
　　秦既襲夏首寅則正月者其嵗初也不此之始更十月而嵗垂盡顧取以為首何也史謂本五勝水王之月是然矣然周之十月既可易之以為中冬則月而建亥何為不可建之以為正月也凡此之意秦固明知而終以不肯者正惟夏時得天不敢屈天以徇已也然則周人兼正月正嵗而兩著焉吾於此有稽也周雖首子以命月數而占星定厯修祠舉事仍按夏時不皆自用其制也六官職掌凡曰孟春中春季春中夏中秋中冬者皆周正也而龜人釁龜筴人相筴特變常文而命曰上春故鄭司農以為上春者以夏正言也山虞仲冬斬陽木仲夏斬隂木是周正辰戍之月矣柞氏因其已伐而刋剝水火焉則特別異其時而用冬夏二至蓋斬者人也藉人事以信其厯雖用辰戍可也刋焉剝焉如水火而化焉茍非其時人力徒施故不容不用二至也辰戍用而周厯信二至用而正嵗存求之六官不止一事也土圭表景以迎日推筴圎丘方澤以祠祀天地適當二至者既皆明著其期以應正嵗氣序矣至其天令已及人事當舉而㑹其令序不在二至無所表別則又異其文而明標之曰正嵗十有二月如凌人斬氷杜子春以為夏正之十二月者是也夫正嵗有十二月周厯亦有十二月今凌人也越六官正月常例而冠以正嵗者以明所用者建寅之十有二月而非周之十有二月也蓋至此書正嵗以冠其月而周制用夏者益明白矣












　　攷古編卷三



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷四
　　宋　程大昌　撰
　　正朔四
　　馮相氏掌十有二嵗十有二月二十八星之位辨其致事以㑹天位驟而觀之嵗雲嵗雲不過積月十二而周足其數疑若無分扵年矣至太史之職又有所謂正嵗年以序事頒之於官府都鄙者茍其嵗也年也無所殊異而兼舉兩語則周公所書其亦有時而衍文矣諸家至此俱不能究窮其別特不明夏周固有明制不可推也爾雅敘載嵗之在辰者於夏曰嵗於商曰祀周曰年而唐虞曰載郭璞從而明之曰嵗取星行一次年取禾更一熟今用其言質之詩書論語具如璞語非臆說也朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗是夏人以星名嵗之所本也舊榖既沒新榖既升必從食稻以命一朞則是周人所為因禾命年之則也何以卒嵗曰為改嵗每嵗孟春皆夏語也作十有三載乃同則禹在唐虞間語亦猶箕子歸周陳言而猶推本其來曰惟十有三祀不相雜也若夫周之稱年則純一無他矣泰誓伐商自稱十有三年而追數舊事亦曰惟九年大統未集也武王克商之後周公輔政之乆商周之享國方嶽之朝狩悉以年紀而論語之百年三年父母之年亦首末如一也是凡渉嵗年者夏周之制無一語相亂也馮相氏所掌十有二嵗者以當嵗之一星亘乎十二次者言之也左氏所謂一星終者是也其曰十有二月則具十二朔晦者是也占星知嵗循嵗數月而天時人事孰當從周孰當行夏可以㕘合無牾故曰以㑹天位也天位可㑹則以夏乗周其無爽矣於是事之可以遵周者循子正以立嵗事之不得不以行夏者則本正嵗以若天故嵗與年可以交相正而時令先後可授之官府都鄙矣今六官嵗年異文者若生齒大比則以三年至其大計羣吏誅賞則必扵三嵗等之為三十六月焉其大比大計必各有需時待挾始得施其㑹計者故三年三嵗不一其制惜不得盡聞其詳也
　　正朔五
　　漢祖入關也以十月又㑹五星聚見東井遂仍秦故十月為嵗首其謂十月者固秦之十月而其正月亦仍秦建寅也太初元年夏五月正厯以正月為嵗首顔師古曰未正厯前嵗首以十月今以建寅之月為正月是也前世厯家如邊韶之徒謂太初改元易朔行夏之正者誤也起厯而改用丁丑元紀嵗而首建寅月者武帝也若夫始寅而數以次比十二晦朔者秦人已然不始武帝也王莽閏位當初始元年十一月遂改漢正以其年十二月朔為建國元年正月之朔以鳴雞為候則改寅用丑矣更始改元不足三年決未暇及正朔事而光武受命扵更始三年遂改建武其置社稷立郊兆復舊服色皆著於史而正朔改否輙無所書固未見其改丑為寅矣魏文之在黃初事事改漢而獨循用漢正明帝以黃龍見山荏縣有司曰魏得地統正當建丑於是遂以青龍五年三月為景初元年四月夫文帝正朔用漢而明帝改漢用丑則是東都固嘗用寅矣而范曄雖於厯志亦不紀序也明帝之正雖誠改丑然不及三年而齊王芳以夏正得天亟更其建於是又改景初四年建寅之月為正月而以景初三年建丑之月為後十二月蓋至此而嵗復首寅也
　　正朔六
　　明帝詔改丑正也其言曰景初之厯春夏秋冬孟仲季月雖與正嵗不同至扵郊祀迎氣礿祠蒸嘗廵狩蒐田分至啓閉班宣時令中氣早晚敬授民事皆以正嵗斗建為厯數之序夫明帝之謂正嵗者即周之正嵗也其謂景初厯乃明帝自製之厯也丑為正月明帝可得而改也四氣之應夏時者明帝雖欲強出意見不容易也故凡當若天者仍用正嵗為㫁而其率然建丑特虛名耳宜乎正始以為難用而復建以寅也漢魏去古不逺正始之臣又多博雅今其改厯建丑而不敢移革正嵗其必有所受之則周家正月正嵗兼著扵時者是其祖也獨怪夫厯家自主其術者曰立數已定推而上之近則獲麟逺則堯典又逺而開闢其天行厯筭皆可復其疎宻為說甚美而其疇人自相攻駁固皆具見失實矣至有不待攷厯而知者子丑寅既有三建而月之周帀十二辰者無古今也商之代夏改正為丑則其年當虛十二月矣周之代商用子更丑秦之十月改從古亥於其改建之間法當虛月不以入厯也類而推之王莽代漢改丑則初始之年亦無十二月明帝自青龍而改景初其厯亦當盡十一月夫其既虛一月矣則十日十二辰之相配者其年其厯必當取一甲子有半而附之它月厯家不聞於此有所稽騐特既數嵗年而誇張其筭曰吾之厯卻見逺古不知慿何氣數以騐天行耶
　　象刑一
　　舜典曰象以典刑臯陶謨曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古既逺說者不一荀況記時人之語曰象刑墨㸃慅嬰共艾畢葑對履殺赭衣而不純也漢文帝詔除肉刑曰有虞氏畫衣冠異章服以為戮而民不犯今法有肉刑三而姦不止武帝之策賢良曰唐虞畫象而民不犯應劭曰二帝但畫衣冠異章服而民不犯也孝經緯曰三王無文五帝畫象三王肉刑畫象者上罪墨象赭衣雜屨中罪赭衣雜屨下罪雜屨而已白虎通曰畫象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者以赭著其衣犯髕者以墨蒙其髕象而畫之犯宮者扉〈扶未反〉犯大辟者布衣無領凡此數說者雖不能㑹歸扵一要其大致皆謂別異衣服以愧辱之而不至扵用刑此逺古而譌傳也禹之稱舜曰與其殺不辜寕失不經特不殺不辜耳而未嘗去殺也怙終賊刑刑故無小是未嘗置刑不用也戰國之時未經秦火已謂象刑者示辱而已無所事扵刀鋸斧鉞也荀況既知其不然而亦不能別援古典以當其有無特能推理以辨而曰以為治耶則人固不觸罪非獨不用肉刑亦不用象刑矣人或觸罪矣而直輕其刑是殺人者不死傷人者不刑也此數語者雖堯舜復出無以易也揚雄曰唐虞象刑惟明夏後肉辟三千不膠者卓矣雄以肉辟始夏則真謂堯舜之刑無刀鋸斧鉞也此蓋漢世之所通傳故文武二帝詔語亦以為然也肉刑之制孔頴達軰集㑹傳記皆不能知其所起然而劓刵㭬黥苗民固已有之帝舜斥數其虐特以不能差罪而遂至於淫用耳則肉辟所起豈復待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用明有所施而此時未有笞杖徒若無肉刑其閱罪而五服之法服罪而五用其刑以何器具而行其論決也況象刑之次毎降愈下者方有流鞭朴撻若謂象刑止於示辱則是正麗五刑者反可以異服當刑而惡未入刑者乃真加之流鞭朴撻焉是何其不倫也此自可以理料也
　　象刑二
　　孔安國之傳象刑曰象法也法以用刑也以象為法於義既迂而法以用刑似非六經語度故世以為疑至荀況氏出疑異冠服之不足以懲也遂作意直詆以為無有故其言曰象刑不生於治古起於亂今也象刑虞書嘗兩出又親紀舜語若舍之不據則堯舜不足祖典謨不作經矣然則何以曰古無全制則當㕘其類而求之類既相比則當推其理以究之待其彼此交質相說以解則古制見矣夫既謂象則必有形可繪有狀可示也既其可繪可示則凡謂為象者其必於形象焉求之豈容泛言也厯象日月星辰雖書其軌度於厯然璿璣玉衡正是模寫天形星晷以致之於書故夏誅羲和謂其昏迷扵天象也觀象作服則誠以日月山龍加采色而㑹之於衣後世宗本其制而差降之其最下者亦以象服為名則象刑雲者是必模寫用刑物象以明示民使知愧畏而可他求泛說哉第世言象刑者不究其本而直謂畫象可以代刑則人不信耳
　　象刑三
　　周之闕名象魏魏者取其巍巍然也象者實有六典事物之象畫著其上也司寇之職正月則垂刑象之法於象魏使萬民觀刑象挾日而歛之此其為制正本有虞也既名為象且又可垂可歛則不止巍然徒闕而已其觀之上必有具焉則畫刑為象者其是矣周言刑象命其形也虞言象刑著其成也其實一也六官皆有職六職皆有具治教政禮刑工隨其事物有圖寫之其繪事屬刑者則刑官取而垂之魏闕是為刑象由刑象以推唐虞則象刑雲者以有象而名可類推也魯哀公二年火踰公宮公立扵象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也夫指象魏之象以為舊章而可藏焉則凡周禮在魯者尚皆有象也管仲對齊桓公曰昔吾先王世法文武設象以為民紀式權以相應比綴以度韋昭曰設象者設教象於象魏也夫象設於魏而遺魏可以自見是象不附魏自得名象魏而無象則觀闕耳象可以離魏而言設則刑之可以循象而為職守是殆一制也況仲之所言象也度也權也皆形器也則象刑之為畫象又何疑哉聖人之設刑也蓋期人之不犯而其肯以不犯者非有畏焉則有恥也道之以徳齊之以禮世之知義者固遂有恥且格不待致警矣上之不入於徳禮而下之未至於無藉則墨劓剕宮大辟之用刀鋸斧鉞椎鑿之具先事繪象以昭示之使其觀具生警以不及犯則唐虞之象刑是皆以其昭昭使人昭昭也不愚其民忠厚之至者也
　　象刑四
　　夫子之言曰不教而殺謂之虐莊周曰慝為物而愚不識皆咎世之教飭無素者也蓋周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方則既詳矣猶以為未也則有執木鐸以警者執旌節以達者屬民而讀者書五禁扵門閭者諭刑罪於邦國者其上下相承極其重複正慮不知者之誤觸也以此言之則藉藻色以暴昭其可愧可畏者正聖人忠厚之意也經之言曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑象流鞭撲皆士師致刑之具也自流以下不獨出五刑之外亦皆加輕焉故惟象之所繪是其一代刑辟之大者也典之為言與典三禮之典同舜之致戒蓋曰循象以掌常刑用流以宥輕罪鞭以警有位撲以懲不率金以贖其可恕𤯝災而應赦怙終而不改則皆隨其麗法者加操縱焉則舜之刑於此數者皆相須而不可相無也然至於制中弼教帝以其功歸之臯陶特曰方施象刑惟明而流鞭撲贖皆不在數則象刑者其一代刑典之大者也雖然有刑而後有象刑者實用也象者假設也從假設者以名其刑似舉影明形不本其本何也曰此所以見聖人期無刑之意也及其未用而設警以先則不待入畏而後知畏也世之有魑魅魍魎人固不願與之相直也然天地間不能無此種物恠也聖人範金肖物著諸鼎以示之則山行草茇者知畏而預為之辟也此其鑄鼎象物之意與畫象而期不犯之意同也以期不犯者名其刑而使見者不及於犯則刀鋸斧鉞椎鑿皆付之不用聖人之欲也示之以畏而民應之以不畏則其假設者為實用矣故曰方施象刑惟明也其後成王之刑以義㫁制則自名其刑義刑穆王之訓夏明贖則聖人本其制而命之曰贖刑亦各賔其實而已矣
　　象刑五
　　謂異衣冠之為象刑不足以得其實矣而不無所本也司圜掌収教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉大司寇凡萬民之有罪過未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石夫秋官所掌既有三典五刑以明正糾詰矣而又有加桎梏而坐石以恥者又有去冠飾而書版以辱者是則於其起居服用實有意乎以別異行懲艾矣而又古者典冊希簡傳政不詳戰國之時刑辟滋衆已有傷時慕古者曰古能以畫衣代刑而今獨不能其在荀況固已聞之至漢而傳益訛諸儒遂和附其說以為誠然鄭𤣥之於司圜因有弗使冠飾之文而遂用以證實其語曰不冠而著墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆諸舜典則在流贖之先而加桎梏去冠飾質之司冦顧在五刑糾慝之外設使其制誠嘗輔刑以行則不過若畢命之殊異井疆也秦人之赭衣徒𨽻也漢世之胥靡城旦舂也本非正在用刑之數則安可以刑餘之輕者而證古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之則類皆差五刑而三其服即五服而三其就其所以辨淺深綦嚴宻無不曲盡而槩謂示恥可以去殺固無惑乎後世之不信也於是結䋲理暴秦之緒干戚解平城之圍遂為迂古者之口實抑不思有太古之民則結䋲雖簡豈不足以立信有舜禹之徳則干戚非武亦豈有不能屈服強梗之理哉彼其結䋲舞干特致其至而非其所從致也茍以民頑俗薄而疑象刑之無能有懲是特不究其所從致者耳三後恤功以期多賴伯夷降典以折未然民日遷善逺罪既與刑忘矣而猶時有不肅故畫象以示而發其愧畏之機是畫象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知畫象之為刑助其必循本以觀乃有得哉













　　攷古編卷四



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷五
　　宋　程大昌　撰
　　三宅三俊一
　　周公作立政三言三宅三俊孔安國曰大罪宥之四裔次九州之外次中國之外意如五宅者之三居然是其所為三宅也正直剛柔三徳如洪範所陳是其所謂三俊也然立政一書顓為用人而作雖以司冦謹罰終竟其文要其叮嚀庶獄特居凖人職事之一且三代本末有序凡其施置率常先徳後刑安有未及用賢而遽飭刑罰恐非聖人彛序亦非立政任人本指也王氏必謂孔氏外立三居以汨正意遂順飾本文而別為之言曰已命以位已任以事則為三宅其才可宅而未踐此位則為三俊此於經文無忤矣然有不通者周公之稱成湯曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而猶謂三俊為未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事可以意想也且使此三人者見謂為俊㧞而顯之不知其將處之何地者明命其才實試以職則當併已用未用而數之且將參耦而六不得止雲三宅也若姑下一等而小試之不居其位且未有職掌可以程品豈容虛並三宅而假立稱謂也哉詳復攷之皆不安愜故予嘗反求諸經而推知其實也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陳此三宅固雲夏剏而其時三俊之名未立也暨湯文武而後甫曰克用三俊灼見三俊詳求其故蓋事牧凖三官也人君處以此職使安其位使任其事則隨其官而命之曰宅事宅牧宅凖如堯以百揆處舜則曰納於百揆舜以處禹則曰使宅百揆納也宅也皆自上處下之言也既居此位既升此職而總其見處者之地則曰三宅三宅雲者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受命遂如後世三公六卿正為官稱非如自上處下初語矣此宅事宅牧宅凖所從命名以為三宅者然也三宅既為官稱則隨其職業所能勝任以名言其才其徳故得附並三宅而名之三俊也
　　三宅三俊二
　　天下職任多矣常伯總率百官常任謹戒百事凖人平處刑罰三者關繫治亂最為要切故舉天下之大而能擇人以處三職則於君道遂無餘事此夏人舉要致詳之意而商周承之以為治本者也湯之興也用是人居是職則誠安其位而無讒邪傾間之虞名若人之有若才則誠當其才而無名浮實失之偽此非成湯自立此模也知夏制而敬承之故於三宅之三俊既能信用而四方萬里遂於夏法乎見徳也文武之造周也以言乎夏制則知其指而不謬以言以言其時髦則又能灼見其藴而無失故周之治亦遂追夏軼商也然則夏之此制施諸用人如方圓必於規矩不可舍而他之何也為其執要而致詳故也孔安國求其説而不得顧推而入之五流三居者殆因三宅無義民一語也夫籲俊而訓徳先夏之所以宅人而其國因以大競者也合三職而一無義民者末夏之所以不能嗣徃而至於荒墜厥緒者也其宅同其所從宅者異故治亂由此乎分經意明甚何有幾微以及用刑也哉
　　三宅三俊三
　　自虞夏以及成周事日益多官日益衆其分職任事者不患乏人顧成王之資不及文武則其操縱之法尤當得要故夏之三宅在成王時尤為用人㑹最也二帝三王官稱之著於詩書者已自不同特不知事牧凖其在三代各為何官何名而周公之陳三宅世更三代名同一軌雖其意尚或可想而制不可強言也且庶言庶獄既分授職則三宅也者其居虞周以在九官六卿之列然而庶慎所寄實將審處幾康且有參總萬幾之象則非法守所能拘囿矣載攷之古禹作司空而上兼百揆周公為師而下任冡宰則此之庶慎又未必非大臣之所兼總也然則此三職者以授任則甚重以擇任則甚要故官制世異而委寄常同理極其當雖聖人復起有不能易者殆此制之類也雖然桀紂之世三職未嘗虛位也而其所從宅者非禹湯之所以宅也故周公既枚數三代當否以為之鍳又極舉文王用心以為之戒其曰惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳者得夏禹宅人之指而擇其所以宅也言獄慎㒺攸兼㒺敢知者慮其或有纎毫疑貳則不安所宅也當其致戒則曰既已俾亂則自一話一言勿以致疑及其申告則曰能宅之則必用之能用之則必能紬繹之是然後可以責其安位也故宅之為義如人之宅其宅也轉徙無定固不足以為宅相攸不審與夫居之不安亦皆不足以為宅故夏之剏制固已諏徳而審所宅商周循之其曰嚴惟丕式曰克知三有宅心曰惟克厥宅心其式其心率皆凖夏以言也此又一書之要㫖也
　　舜
　　孔子曰無為而治者其舜也歟夫何為哉恭已正南面而已矣揚雄以其意見言之曰襲堯之爵有堯之道法度彰禮樂著垂拱而視天民之阜也無為矣雄之若言殆重華協帝之義䟽耳而非舜之所以無為也竟水功制象服舉十六相去四凶肇十有二州封十有二山濬川皆非堯故而又時廵考制一歳之間車轍馬跡率常周徧天下安得謂為垂拱坐視也耶孟子曰舜明於庶物察於人倫由仁義行非行仁義也夫惟察知事物情狀而循理以行不自作為其斯以為無為也歟故由仁義行雖曰知至至之而實非自為如此之仁自為如此之義也易之無思無為箕子之無作好惡成王之無作聰明聖人之無常心皆一致也若曰心思作為言語好惡悉屛除謝絶付之無有直偶人矣而治道安所自出也孟子曰舜居深山之中與木石居與鹿豕遊其所以異於野人也幾希及其聞一善言見一善行沛然若決江河莫之能禦也方其理不當作則世自適非獨不異野人亦將不異於土石無為之至矣舉世言行茍有一善則果於有行如江河沛然莫之禦遏則其作為孰勇於是繫辭之賛易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故又曰聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患夫其既洗而寂其密也其不動也人以為土石野人也及應感而通與民同患人以為江河沛然也而木石江河不殊一舜故曰在已無居形物其著其動若水其靜若鏡其應若響古之聖人莫不皆然而舜特其可得而見者也世之言無為者不入於揚子則入於釋氏揚之説雖與孔子異見亦未失理也釋之説則棄人倫蔑禮法以空為主自空以上無指焉施諸一夫獨善者猶不害也若舉而措諸天下則應感出治以何為宗哉關尹喜之言曰知而忘情能而不為真知真能也發無知何能情發不能何為聚塊也積塵也雖無為而非理也揆之於易有藏有感者之言也若遇事當應猶其寂然則聚塊積塵而已耳天下何賴焉故夫水土稼穡禮樂刑政舜皆能之而能不為也以其該而照其偏焉稷契臯夷䕫孰可屍是孰可主彼當其可而授之模不強其所不能為不致其所不可遂則凡所分命亦非舜而自為區處也因事而擇人因人而授任理固如是也使舜不能髙出其表而見其當然則區處之初已大失當況自親之歟故曰發無知何能為則又並與無為之所自出而言之矣世謂老釋一律吾不信也及其以此之為而致之無為則孔子之謂恭已正南面而已者其何所似哉釋囚封墓散財發粟列爵分土敦信明義紛紛更剏而猶曰垂拱以治其真垂拱哉
　　禹
　　孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無間然矣夫無間雲者有所非間之對也是故賈捐之得以立議曰孔子稱堯曰大哉舜曰盡善禹曰無間禹入聖域而不優也夫功非聖人之極致而其力量大小常於此焉發見也不稽其功孰測其有禹之出也地平天成六府三事允治萬世永賴其敷命所承與重華所協幾幾乎莫可髙下則三聖相襲似難作兩觀也而捐揣切夫子本語一猶實有等差者何也曰此不可從事為之末而究辨之也若孔子必有為言之也湯之伐夏也內省卻顧其於揖遜實有慙色仲虺作誥以開釋其意顧於弔伐救民者不數數然而特詳言其不自私己以素信於天下者曰不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民凡湯之慙慙其代夏而自君也今其所立既以厪身為物而為夷夏之所信戴惟恐誅弔之不先此豈私一已而富天下者所能得此於民哉舉茲以稱而湯之自慙者觧矣此事理之相形而話言之知要者也禹之傳啓也徳固無慊於堯舜而跡則近於私己也故萬章之問孟子曰人有言至於禹而徳衰不傳於賢而傳於子夫萬章既舉人言以問則是語也由來已久夫子亦必已耳聞矣而不足正與之辨也特究其非間所起而隂用其所不然者折之若曰人之樂乎為君者為其聚四海之利以供己私也為其天下皆為我勞而我無所用力也今從其宮室衣服飲食而卑之而惡之而菲之則凡其自奉者殆不豐於匹夫矣至於黻冕鬼神凡為天下出度者則致極而不敢薄甚者胼胝手足傷切膚理不子其子而極力䟽濬無逺不暨則豈肯以天下私其不可傳之子孫哉吾無間然之語重復而叮嚀蓋不折其疑而黙觧其所從疑也聖人之言其髙逺而不可淺觀大抵如此也且夫天下之道二是與非而已耳入是則無非蹈非則無是茍從其對而明之則不待斥言枚別而意㑹瞭然矣子貢未知衛輙之舉見黜於夫子乎否也則借夷齊以嘗之夫子既許夷齊以仁則輙蒯之不仁在所不問也子貢之於輙蒯設不問之問夫子之於禹有不辨之辨故聖賢不辭費也
　　夫子一
　　堯舜禹湯文武此六君子者位在徳元力足以管攝天下凡所施置勢兼畏慕則其動也隨固易易然也夫子終身匹士無所資慿而當時推尊萬世主信六君子之言動政教反依其言以行此其間必有不召而民趨不令而人孚者矣陳子禽問於子貢曰夫子之至於是邦也必聞其政求之歟抑與之歟子貢曰夫子溫良恭儉讓以得之夫子之求之也其諸異乎人之求之歟溫良恭儉讓殆從子禽所見言之耳而夫子能使所至之國不問何侯不問何事悉虛心有訪焉所謂如有政吾其與聞者盛徳所熏非枚數一二者可究也日之麗天與春為生與夏為育秋之物以堅冬之栗以燠方其位當而勢順未覺大異也六君子者之事也明已入地轉晝為夜百川井泉噓氣上蒸若將雨而出雲然雖枯田蔓草根荄毛甲悉傳滋液如麻粟如珠璣均被霑洽夫何自而然也至陽莫遏雖隔越九地無不透徹也此夫子之徳之盛非阨窮在下之所能掩者也徳至是矣則誠於此者自形於彼豈其有所用力也哉夫子嘗諭志於人曰老者安之朋友信之少者懐之此三語者從常以觀僅能相安於無事耳然以一身而對億萬以無作而應有待不施敬養而老者自爾安不立要約而朋友自爾信無所拊輯而血氣方剛者自爾歸慕槩其規橅以凖治古是為何所肖似哉無告之民易以凌虐而能使天下俱不能虐窮困之士難以伸達而至公至明自不埋伏此其為效豈人人而恩事事而察者之所能哉達則堯舜窮則夫子其致一也子貢嘗曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人子曰賜也非爾所及也夫我不上人所得自製也人或我加自非徳力藹著使其人望焉而意已消渠肯但己故曰非爾所及也此聖賢之分也
　　夫子二
　　期不喻而後命命不喻而後説説不喻然後辨此立徳者淺深之別也商人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑比之有虞氏未施信於民而民信者絶相逺也彼其畫刑象示愧畏而民用不犯則固不免於期矣而命辨説三者泯於無見也夫子嘗語子貢曰予欲無言蓋期至乎此也學如子貢聞若語而猶特以語言之常意其無以關通彼已也則隨獻所疑曰子如不言則小子何述焉此其於夫子所指不翅胡越逺矣夫子蓋傷世人無復足以喻此者則又從而申之曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉而子貢無所復叩非不叩也不知所叩也四時於其當行而自行百物於其應生而自生舍天則無所稟令而天豈臨事旋出此令歟此夫子之所自期而欲屈於無位者也子貢之學晚而益進蓋嘗因文章之舊聞得性天於自悟其見益非徃比故其稱述夫子曰夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和此即古之從欲以治四方風動者之所為也使賜也而早悟此理則無言之誨吾知如一以貫之之唯無所不悅之愚矣魯居天下其比齊楚秦晉亦已小矣夫子一為司冦而出妻避境餘年儲價者皆遁逃歛戢至於墮郈毀費三家雖肆不敢斥其逼已則必有不怒而威於斧鉞者矣讙鄆龜隂之田向也坐受侵辱至是一兵不陳齊人章章奉版以復非其徳力所被大於秦楚齊魏之勢能爾矣乎少須暇之其於不令有孚殆不難矣天其未欲平治天下故於堯舜但能袒襲之而已無能有所究達也歌襄諭喪伐木削跡至一身無所容而識者不以參儲孚感之間特曰此亦妄人也而已以堯為父而有朱以舜為兄而有象以周公繼述文武而民不靖不起於外而起於王宮邦君室則他人何誅焉天之方春凝冰之山窮髪之境無不萌敷華實至於木之無根者石之無氣者焦然其猶大冬而人不曰天徳不足以徧覆也此有以畀彼無以受則一木之枯一石之頑豈足以格閡大生之徳哉


　　攷古編卷五
<子部,雜家類,雜考之屬,考古編>



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷六
　　宋　程大昌　撰
　　中庸第一
　　夫子之設教也以人人未進是則不躐等以告故論語一書皆仁義禮樂之具至為道日損以上無詔焉子思之著書也以道道苟在是則盡發所見展竭無餘不問世之能與乎否也而遂逆設以待故論語所載率寓逺指於邇言之中而中庸所書並出真見於難言之地此非子思而敢戾於夫子也其所指各有以也夫子嘗曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾又曰不憤不啓不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也此夫子之心也故賢如子貢而性天道尚不得聞親如伯魚而過庭之訓僅止詩禮非有靳也度其可受而授之其所施有分量也若夫子思之措意則有異矣自天命之性率而脩之以為世教自脩道之教浸而復之至於無聲無臭豈惟聞言能受者世難其人若親見聖人而得其所受亦絶難其謂也方夫子在也擇人以告而應機愚唯者不過一二子茍去聖日逺又不得天下英才以教而徒執反隅故法則恐㣲言由已而絶故寧極書所得以待知者此子思所以異於夫子也子思之傳是為孟子孟子之門猶有公孫丑萬章告子樂克之徒相與難疑答問然課其所詣尚未得與七十子班其況有聖於參賜也哉此七篇之書又不容已也
　　中庸二
　　由夫子之雅言以達之其所不言則為子思者亦難為辭矣於是酌其可言與其不容言者而時出一意焉體道妙以立本而使人有所凖向資物象以證妙而使人有所發寤是為從無可寄言者而必與之言故機緘如是其委曲也是理也通中庸一書莫不皆然而取證於天地者尤多且有序也其曰至誠可以贊化育可以參天地特言其可耳至不息而久以極乎博厚髙明則直與天地配矣建諸天地而不悖則言行在民莫不敬信覆載所及莫不尊親亦既大矣然猶有待於作為也至於淵淵其淵浩浩其天則人之敬信也不以言動人之畏勸不以賞怒君子之至於斯也篤恭無作而天下自平雖動容出辭亦且泯於不有稽其所宿其在堯舜夫子則無名也無言也而於上天之載則無聲也無臭也不復有倫可擬也天命之性於此乎復而修道之教遂如魚兎之筌蹄矣蓋子思談道其序之可攷者如此而能發難言之妙於可以循求之域則假物之助多也趙岐之賛孟子曰長於譬喻辭不廹切而意已獨至孟子自謂與人立辨非其得已而肯從設喻以矜己長也哉惟其借世人之共知者以攄發其所未知故辭不費而理已明也此又孟子之學源流出於子思者也
　　中庸三
　　凢中庸援琴瑟鬼神山石河海者則專以取喻也其本天地為言者一以證類一以指實也域中有四大天也地也道也正相配對也總攝覆載者固出於道而模髙厚以為道則者舍天地莫與明也體是道而在上則為帝為王而隱約在下雖匹士亦聖人也故凡語及天地即是聖人非止以類證類而已也髙明博厚者固天地也誠之形而著久而徴者其於載物成物亦天地也今其論道及天地者功用相當達者信之未達者思焉無有轉而之他者也惟其發凡未幾即援鳶魚躍飛以為初入之證最其參四大而明道要者也諸儒至此皆紛紛無宿殆不究全書夲指而剽剝一言一句以鑿出聽見焉耳中庸之書既以髙明博厚者為道而亦通之天地聖人矣凡其髙厚固皆不可究窮而事物之在髙厚間必有證焉可稽以驗也用此證而語人其言雖小而理不可訾其究雖大而物莫能尚即至愚可以共知共行而聖人莫得究知究能者是然後見飛躍之可以察上下也鳶之飛豈能極天之髙魚之躍豈足以究地之厚然寥廓之間飛者得以凌厲平地之下躍者以之自出則謂髙且厚固不誣也此之不誣豈徒憑虛設説哉飛躍之在髙厚求道者之於道要功及尺寸則象已及尺寸功在尋丈則證相亦及尋丈進仁義則仁義見進禮樂則禮樂形舉茲以觀天雖蒼蒼而髙茫茫而深其分際亦皆昭然在目矣此上下之理所得由此而察也前乎子思固有指天地以喻道者矣然其侈贊其大而不能借物以明大則受斯言者其口雖然而心不釋然其於求道之心不免有所不足也今其即魚鳶以驗髙厚也則有凖矣飛躍所及分際以明分際明而髙厚顯天地之大雖未可遽窮而亦可以意想矣是故上下之際察於語小莫破之初而天地之道察於語大莫載之後此正匹夫匹婦之可知可行而達諸聖人之莫知莫能子思蓋以此該括初終而示人以至道之要也合中庸一書言之自誠明既一以後凡言天地者不歸諸聖人則歸之君子以斯道在焉故也至其書初言及天地則皆宿之於道而不傳之以人蓋其曰戒曰矯曰擇曰遵方飾身以求而未能擬道以參身故人自人天地自天地未能一也由此而言則矯戒擇遵二者正在飛躍之地也粗有績用可以稽證而未及乎知至至之者也故子思以若言者而著之於初也學者徒玩其辭而不究其序意謂聖賢之言俄而可度則其造理也淺則相與求諸幽逺而入之艱深至其甚也倣擬浮屠氏之相問答焉大抵設隱行廋務為不可攻詰而子思之假物明理者益以背矣子思豈亦有憂於此哉其曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道因取伐柯近則以喻其解則夫人之相習為深相欺為髙者在其當時容已有之後世何訾焉
　　中庸四
　　孟子序善信美以及聖神即夫子學立知從之義䟽階等也學而至於顔子不遷怒不貳過則喜怒哀樂之有中視聽言動之皆禮進乎大而幾於化矣莊周窺見其等而傳事以言則曰囘也進仁義矣進禮樂矣少焉又曰忘仁義矣忘禮樂矣此數語也殆如用孔門尺度而凖其所造毫釐不差也仁義禮樂固未足盡道茍不於仁義禮樂焉而求其日益日損則亦無以為鳶魚飛躍之𠉀矣飛躍之證見而上下之察明則樂正子之學中乎二下乎四不待經孟子而其等亦已可明矣子貢曰賜也何敢望囘囘也聞一以知十賜也聞一以知二孟子曰禮之實節文所以從兄事親者也樂之實樂斯二者而不去者也樂則生生則烏可已也不知手之舞之足之蹈之也此與朋來而樂人不知而不慍者同其所有也諸如此類皆學力之等序道之證也夫子之於學者雖不明言其等而答問所及尚可攷也舍其細而言其大則一以貫之不惟參賜之外莫得預聞而是語之發亦非參賜之敢有請也參之承言而唯固進其等矣賜方以多學而識為擬則夫夫子之期賜者髙而賜之等尚下也故夫子顧由而歎曰知徳者鮮矣子之歎蓋嘆賜也賜而見嘆則天下之不如賜者多矣子思孟軻安得如許英才而次第之則中庸之作俟聖人於百世之後七篇之作寄聞見於五百年之逺若之何而可已哉
　　莊子一
　　莊周之書大抵以無為至以有為初其內篇之首寓意於逍遙遊者是其特起一書類例示化有入無宗本而人多不察也夫遊而至於逍遙則意欲鄉而神已達了無形跡得為拘閡矣其曰遊豈真遊哉精神之運心術之動念慮所及莫非遊也其逰也與聖人過化之過同也其不逰也與聖人存神之存同也而可求諸足跡踐履間哉夫游而得至於此則既從心不踰矩而猖狂蹈大方矣借欲舉以告人亦將無地可以寄言則夫託物以喻逰而絶跡以明無乃其出意立則與人致覺者也是故鳩之決起鷃之騰躍鯤鵬之摶擊列子之御風雖大小精粗絶不倫等率皆於假物乎言道非徒設諧怪以騁辨博而已也二蟲笑鵬是未及乎培風者也不風之藉而羽翰之恃正如下愚自用不從格物以求致知雖作勢而上搶榆枋翔蓬蒿稍起輙墮無與為力焉故也鵬搏扶揺一上至九萬里由北海望南海背負青天而風反在下無一物能為隔礙則假物之效殆極於是是猶躐善信而致美大超乎其為大人亦既洪矣然有不能逍遙者勢資之翼翼資之風其大也以物曽不若列子謝棄行跡御風泠然更為無著也凢此三義者毎況愈上以至列子則至矣盡矣不可以有加矣然亦必有泠然者以供其御而非能自徃自復也反覆致意既已詳盡然後直抉其奧而為之言曰此雖免乎行猶有所待也若夫秉天地之正而御六氣之辨以逰無窮者彼且惡乎待哉夫其以有待無待譬曉有無淺深而鵬與列子皆未得為逍遙則其化有復無之指其不因事而自著矣哉得此説而通之凡其寓言所向雖精宻荒唐意緒不一而要其歸宿瓦礫塵垢無適而非至理也古今多罪周之詆訾堯舜孔子則相與引䋲批根一切斥為異端此為世立教者所當然也然而虞仲夷逸隱居放言身中清廢中權尚見稱於夫子則周之所以自處者清淨無欲而其所排棄者又皆推見禮法敗壊之自而歸諸見素抱樸之域其折衷輕重有深意雖甚放其言亦隱遯疾邪者之常不足多責也若夫談道之極深見藴奧或時假設古人事為以發其欲言之心肖寫世間物象以達其難言之妙凡魯論周易㣲見其端者至周而播敷展暢煥乎其若有狀可觀而有序可循何可少也夫子嘗曰君子不以人廢言又曰三人行必有我師焉擇其善者而從之則周之言其當槩廢乎至於放言已極太無町畦周亦自傷其過也則又取治道本末而究言其精如九變五木使遇堯舜君出為陳之其真蕩放無檢如槌提絶滅所云也哉
　　漢丞相封侯
　　漢書公孫𢎞傳丞相封侯自𢎞始史記亦記𢎞以相得封而不言始𢎞也案申屠嘉傳孝文十六年嘉為丞相因故邑封為始安侯史漢語皆同漢關內侯得為爵不得為侯故無食邑嘉之食始安也以嘗從髙祖故孝文特加之恩非常制也嘉雖以恩特得食邑故是關內侯耳及其拜相迺即始安故邑真封列侯是嘉正用拜相侯也以百官表考之漢自置相以來蕭何曹參王陵陳平審食其周勃灌嬰張蒼皆以故侯相至繼蒼而相即嘉也是前乎嘉者無以未侯而相者也嘉之後為周亞夫衛綰竇嬰田蚡又皆故列侯也至陶青劉舍許昌薛澤四人雖無傳可攷百官表明著澤以平棘侯相則是因相得侯寔是嘉始也固於功臣侯表亦明言嘉從髙祖食邑五百戶用丞相侯而其傳𢎞輙遂忘之則司馬遷不言始𢎞者其當時親見之詳也
　　唐初對御草制
　　明皇雜録上相蘓頲命當直中書舍人蕭嵩草制嫌其不工因詭謂曰國之瓌珽其父名也撤帳中屏風賜嵩坐使就改定久之乃成仍不精宻恚曰蕭嵩虛有其表耳又嘗欲相張齊丘夜問直宿為誰知其為中書侍郎韋沆即召入寢殿謂曰朕欲命相記其人而忘其名今為侯伯沆曰豈張齊丘耶即命草詔仍令宮人持燭沆跪御榻前援毫而成又唐㑹要則天嘗引中書舍人陸餘慶入令草詔餘慶回惑至晩竟不能裁一詞按此三事皆於榻前受㫖蓋此時代言未歸北門所召者中書舍人中書侍郎也其後唐末一事憲宗時李吉甫除中書侍郎平章事與裴垍同草吉甫制吉甫草武元衡制垂簾揮翰兩不相知書制之後乃相慶賀禮絶之敬生於座上則又在院中豈唐初時亟對御草定不以歸院乎
　　婦人拜
　　國史王貽孫傳太祖嘗問趙普拜禮何以男子跪而婦人不跪普訪禮官無有知者貽孫曰古詩云長跪問故夫即婦人古亦跪也唐天后朝婦人始拜而不跪普問所出對雲大和中有幽州從事張建章著渤海國記備言其事普大重之予按後周天元靜帝大象二年詔內外命婦皆執笏其拜宗廟及天臺皆俛伏如男子據此詔特令於廟朝跪則他拜不跪矣張建章所著武后時婦拜始不跪者殆至此始並於廟跪禮去之而建章紀之不詳耶周昌諫髙帝呂后見昌為跪謝曰微君太子幾廢矣戰國策蘓秦過洛見嫂蛇行匍匐四拜自跪而謝隋志皇帝冊後後先拜後起皇帝後拜先起則唐以前婦拜皆跪伏也







　　攷古編卷六



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷七
　　宋　程大昌　撰
　　唐試通晝夜
　　唐人嘗有題詩試闈者曰三條燭盡鐘初動九轉丹成鼎未開殘月漸低人擾擾不知誰是謫仙才讀此知其為夜試矣而未知自夜以始耶抑通晝夜也白樂天集長慶元年重考試進士事宜狀伏準禮部試進士例許用書䇿兼得通宵得通宵則思慮精用書䇿文字不錯然重試之日書䇿不容一字錯燭只許兩條迫促驚忙幸皆成就與禮部所試不同縱有瑕病或可矜量其曰通宵則知自晝達夜前詩言盡三燭而此止得而燭皆可略存唐制也
　　御藥院掌禮文
　　御藥院本以按驗秘方合和御藥為職今兼受行典禮及貢舉事雖會要亦不言所自按東京記大慶殿北崇政殿御藥院殿東北橫門外有御書院掌供御筆硯紙墨等物殿西為邇英延義二閣講諷之所也殿西北即後苑苑有太清樓龍圖閣所傳書籍以此言之自崇政殿後多藏書講藝之地或縁御書院與御藥院相比併命當御內侍掌之耶
　　古書傳訛
　　孝經曰富貴不離其身然後能保其社稷後漢詔引其語除去不字或疑東漢近古其語為是今觀鹽鐵論文學所引孟子乃曰居今之朝不易其俗而成干乗之國不能一朝居與今孟子文意皆大異葢當時借其語為證或不盡循其故不可便執鹽鐵論為漢語而非今孟子之傳也
　　立武后
　　高宗欲易置中宮顧命大臣合力竭諌皆不之聽竟廢王氏立武氏武故太宗才人也而立之其於世間公議若畧無畏憚者矣然其立詔曰武氏徃以才行選入後庭譽重椒闈徳光蘭掖朕昔在儲貳特荷先慈遂以武氏賜朕事同故君之錫已經八載必能訓範六宮母儀萬姓可立為皇后夫其委曲自就如此是猶有恧心焉韓褚諸人旣犯必死以諫君能用此微諷如王珪之於廬江王妃或有萬一耶惜其能死而不知出此固知期期不奉詔者不能成事也彼留侯之定國本也未嘗正與高帝辨當否也獨念四老人者帝不能致而為太子致之則帝知天下之大老旣以歸心而太子有不必易也故帝意所以自囘無待致諫也然則天下事豈不以謀哉其後武氏得志變唐為周勢焰又非初立時比駱賔王馳檄天下明指聚麀之醜而後曾不能設一語以自解説反歎宰相失人乃知事犯公義不獨心不可欺口亦不能自文也
　　古詩分韻
　　梁天監中曹景宗立功還武帝宴華光殿聨句令沈約賦韻獨景宗不預固啓求賦時韻已盡惟餘競病二字景宗操筆而成所謂歸來笳皷競者是也初讀此了未曉賦韻韻盡為何等格法偶閲陳後主集見其序宣猷堂宴集五言曰披鉤賦詩逐韻多少次第而用座有江總陸瑜孔範等三人後主韻得迮格白赫易夕擲斥拆唶字其時用韻次前後正同曾不攙亂一字乃知其説是先書韻為鉤坐客均探各據所得循序賦之正後主次韻格也唐世次韻起元微之白樂天二公自號元和體曰古未之有也抑不知梁陳間已嘗出此但其所次之韻以探鉤所得而非酬和先倡者是小異耳又楊之洛陽伽藍記載王肅入魏舍江南故妻謝氏而娶元魏帝女其故妻贈之詩曰本為薄上蠶今為機上絲得繭遂騰去頗憶纒綿時其繼室代答先謝正次用絲時兩韻則亦以唱和為次矣
　　君子貴乎道者三
　　古人立信葢有設事植徳而不能孚者其於暴慢鄙倍亦有以力驅勢禁而不貴卻者夫君子安能以容色辭氣之間能人之所不能也宗廟社稷之中未施敬於民而民敬葢有本也孔子曰我戰則克祭則受福先戰言克先祭期福豈取辦於臨事之後哉此所以貴乎有道也茍有道矣立之斯立動之斯和從欲以治四方風動無不如志也
　　後漢傅㑹䜟語
　　光武以應䜟起信之旣篤凡出政定製拜易宰相亦奉以從事故終漢之世人人宗尚遂以成俗凡事有卜不與之應者亦皆牽合文致之蔡邕獨斷引河圖曰九世會十世以光十一以興自高帝以至光武於世次迺在十一上不應九下不在十一於是漢人曲為之説曰兄弟不相為後成哀平雖三世相繼為帝然從長沙定王而昭穆之光武視元帝為父行而成兄也哀姪也平孫也皆不得以上光武光武世次當繼元不繼成也於是高惠文景武昭宣元是為八世而光武世實在九此其傅會非不巧也然成哀平實嘗為帝乃雲兄弟不應相後故䜟文黜成哀平而躋光武以曲就世次當九之文旣昭昭無理矣更以其説自攻其説則文繼惠正兄弟也若弟帝而兄不得數如光武之於成帝然則惠先乎文正當黜矣惠而當黜則自高至光才八世耳今欲其減之至八則斥成哀平使在世數之外欲其增之至九則惠文雖以弟繼兄亦槩數之以當世數其不可笑哉
　　發運司
　　祖宗朝歲漕東南米六百萬石支京師一歲之用故自眞至泗置倉七所轉相灌注由江達淮由淮達汴而於眞州置發運司以總之眞雖川廣荊襄江淮閩浙水陸之衝然初時置使之意不專為漕事葢有權水旱制低昻之䇿存乎其間若不使之該總諸路則有無不肯相通運動不動故旣分道各有漕臣而又總置發運之司是其置官本意也於是京師歲計止用六百萬石而發司所儲嘗有二千二百萬石別有糴米可以糴一千二百萬石又在此七倉儲米之外每歲之春撥發見米上供至九月間不待秋苗起催而其年歲計六百萬石已達中都矣此六百萬已給用而見粟猶有六百萬是嗣歲上供更有指準設有水旱災傷蠲租折額亦未至乏供則又以糴本之千二百萬者轉於他郡糴賤而饒積旣有餘遂可斟量諸郡豐凶而制其取予如其年兩浙歉江東西豐即糴諸江東西以足浙額卻以江東西賤價而責輸於浙浙既比本土得輸賤價而江東西粒米狼戾又可貿易成錢不至甚賤傷農所謂兩利而交贍法之美者也至蔡京用事剏置直達綱江船徑達於淮而上泝於汴轉般倉由此遂廢因取向來糴本之可支兩歲者徃資妄用其後又取直達船供花石綱之餘者方以運糧自此不獨規模盡廢而儲蓄掃地矣乾道戊子六部食會版曹陳巖叟侍郎言之陳晉公恕之後也宜知本末
　　緡錢省陌
　　憲宗時淮蔡用兵經費屈竭皇甫鏄建議內外用錢每緡墊二十復抽五十元和十二年民間墊陌有至七十者穆宗即位京師鬻金銀十兩亦墊一兩糴米鹽百錢墊七八京兆尹栁公綽以嚴兵禁止之尋以所在用錢墊陌不一詔從俗所宜內外經用每緡墊八十僖宗末京師用錢八百五十為貫每貫纔八十五河南府以八十為百後至五代漢隱帝時王章為三司使取緡錢之以八十為陌者每陌又減三錢即今之官省錢所由始也
　　張平叔請官糶鹽
　　平叔嘗議官自糶鹽韓退之駮之東坡曰平叔者不知何人但必是小人也按唐食貨志穆宗命河北罷𣙜鹽戸部侍郎張平叔議𣙜法弊請立糶法詔公卿議其可否韋處厚韓愈條詰之平叔屈服
　　詩窮乃工
　　白樂天題李杜詩卷歴敘二公流落而詩名動四夷者末乃曰天意君須會人間要好詩此歐公所謂非詩窮人窮而後工者也
　　子沈子子列子
　　公羊稱子沈子曰注云子沈子後師也沈子稱子冠氏上者著為師也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他師也此説有理或曰非也列禦寇弟子稱其師曰子列子釋者曰子者男子之通稱其門人亦得交相命之其曰子列子猶言汝之列子葢宗而親之之辭也其味尤長
　　昭武廟立像
　　春明退朝錄孟州汜水縣武牢關內城山上有唐昭武廟按李徳裕會昌一品集載昭武廟乃神堯太宗塑像今殿內有二人立而以冠傳付之兒或雲二帝塑像不在但存侍者故也予按唐會要天寶元年田同秀言𤣥元皇帝降遂置廟於太寧坊及東都積善坊命工採石為𤣥元皇帝聖容又採石為元聖容侍立於𤣥元之右衣以王者袞冕之服又於像東刻石為李林甫陳希烈之狀由此言之宋次道謂為武廟者未必非𤣥元皇帝廟而立二人者未必非李林甫陳希烈也當時郡國皆有𤣥元廟張巡起兵睢陽率衆哭於𤣥元皇帝廟是也當是東都之像斵石為之而他處摶土以塑乎又王仁裕入洛記華清宮溫泉有七聖堂當堂塑𤣥元皇帝以太宗高中睿𤣥肅及竇太后兩面行列侍立俱冠劒袞冕灑掃甚嚴仁裕以蜀俘歸後唐華清更渉兵亂不知其幾而所見尚如此則昭武廟所塑立侍者未必非高祖太宗像也唐以老𥅆為祖則雖立侍而傳冠服不以為嫌
　　武宗用道士趙歸眞言斥佛教
　　唐史臣贊武宗除去浮屠之法甚鋭而躬受道家之籙服藥以求長年以此見其非明知不惑者特志有好惡耳按唐會要武宗志好神仙以道士趙歸眞為道門兩街教授博士歸眞承間排毀釋氏言非中國之教宜盡去之帝乃澄汰天下僧尼宣宗即位遂發歸眞罪竄之海外據此而言則武宗力排釋氏正是主用道士偏語不止志偶好惡而已也
　　史記稱武帝
　　史記周陽由傳武帝即位吏治尚循謹由最暴酷遷不應稱武帝殆褚先生輩語也
　　皇甫湜未必肯師退之
　　退之抗顔為人師嘗曰湜籍輩雖屢指教未知其果不叛去否湜之論業曰韓吏部之文如長江秋漲千里一道衝飈激浪紆流不滯然而施於灌漑或爽於用推此言也是殆未純北面也又翺之祭愈曰我游自徐始得兄交視我無能待予以友是豈嘗肯就弟子之列
　　漢特祭滕公
　　漢舊儀宗廟祭功臣四十人食堂下惟御僕滕公祭於廟門外塾用一壺酒四脛骨滕公嘗脫孝惠魯元於難而斥少帝立文帝其功為要故特記之不知祭於外塾其制度何出
　　後九月
　　漢初不獨襲秦正朔亦因秦厯秦以十月為首不置閏當閏之歲無問何月率歸餘歲終為後九月漢紀表及史記自高帝至文帝其書後九月皆同是未嘗推時定閏也至太初元年改用夏正以建寅為歲首然猶厯十四歲至正和二年始於四月後書四閏月豈史失書耶抑自此始置閏也
　　六竒秘計
　　平城之圍史家但言用陳平秘計以得免難應劭曰平畫美女紿其閼氏言將獻之以奪其寵閼氏懼而與之關説師古曰應氏之語出桓譚新論譚意其當然耳非傳記所説也按匈奴傳帝使使厚遺閼氏閼氏因言漢主有神迺得開圍一角則雖未必紿獻美女而解圍之藉閼氏已不容諱其秘而不傳葢恥之也六竒之䇿如行金間楚偽遊縛信大抵不憚行詐徃徃猥而可恥至於賂遺閼氏又特不武故尤欲掩秘也然天下後世終可欺歟當時持賂傳言不能以一陳平獨任其事必有徃來其間豈特四知而已則安可盡掩也
　　後山用僧句意
　　呉僧錢塘白塔院詩曰到江吳地盡隔岸越山高陳後山詩話鄙其語不文曰是分界堠子耳及後山在錢塘仍有句曰語音隨地改吳越到江分如此如李光弼用郭子儀旗幟士卒而號令所及精彩皆變者也








　　攷古編卷七



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷八
　　宋　程大昌　撰
　　華清宮生荔枝
　　長安囘望繡成堆山頂千門次第開一騎紅塵妃子笑無人知道荔枝來説者非之謂明皇帝以十月幸華清宮渉春輒囘是荔枝熟時未嘗在驪山然咸通中有袁郊者作甘澤謡載許雲封所得荔枝香笛曲曰天寶十四年六月一日貴妃誕辰駕幸驪山命小部音聲奏樂長生殿進新曲未有名會南海獻荔枝因名荔枝香開元遺事帝與妃每至七月七日夜在華清宮游宴而白樂天長恨歌亦言七月七日長生殿夜半無人私語時則知杜牧之詩乃當時傳信語也世人但見唐史所載遽以傳聞而疑傳信最不可也
　　子司
　　禮部之於太常戸部之於司農諸曹如此等類今世通謂子司蓋唐人已有其語而制則異也六部分二十四司司有郎均之為郎而結銜以本部者為頭司餘為子司也若吏部則封勲已下皆為子司目之非如今人指所𨽻寺監之謂也故唐志所書六部頭司郎官則曰為尚書侍郎之貳其不結本曹入銜者則否是頭司子司之別也
　　中書舍人封還詔書
　　給事中繳敕即塗歸故事也或問予中書舍人封敕何始徧攷無之予按舊唐書貞觀二年太宗謂侍臣曰中書門下機要之司詔敕有如不便皆須執論比來惟覺阿順遂無一言諫諍若惟書敕行文書何須擇人以相委付自今以後詔敕疑有不穩必須執奏又六典中書舍人所職曰制旣行有誤則奏而改正之六典李林甫之所領修也以林甫之專君而於改敕之文不敢變沒者以太宗詔語也凡此皆舍人得封敕本祖也塗歸之制唐雖有之中葉已廢故李藩塗敕而吏驚乞改蓋久不振舉故也歐陽文忠志胡宿墓曰皇祐初胡宿知制誥封還內侍楊懐敏除副都頭制仁宗問前有此故事否文彥博對曰唐給事中袁高不草盧杞制近富弼亦封還詞頭上乃改命舍人草制自是舍人封還詞頭者相繼然則唐制雖許封還而其季末遂無振職者故仁宗發問也
　　年四十而見惡焉
　　自童年進修積至四十在孔子以身立教則為不惑在世人通範則為強仕葢學而至此自當強立不反矣於斯時也而過惡方且見著不掩則其人所立止此不進矣若猶有善行可以葢藏其惡未至發見則猶有望也
　　凌煙功臣
　　呂溫贊凌煙功臣其序曰至若張亮侯君集之跋扈敢沒其名用彰天刑葢集旣圖像後方以逆誅當其臨決太宗謂曰今而後惟見公之畫像而已豈當時為帝有見像之言遂不敢毀撤耶故呂溫得以議行黜削也盧元卿法書記王廙等帖貞觀十三年褚遂良已下列名於後其中一行有吏部尚書公五字無姓名元卿注已下雲侯君集初同書犯法後揩名則當時亦縁太宗意雖揩名尚不去其位者也
　　名宮闕忌
　　唐東都有殿名正觀〈貞字本犯嫌諱今改用正在舍殿北〉煬帝所造唐因之不改世人擬定宮室年號名稱茍衰季已嘗有之則雖已建已行猶亟改避正觀紀年其治效亞次三代豈亡隋殿名所得而汙以此知禍福無不自已求豈在區區小數間也
　　外國地里書難信
　　五天竺皆釋氏地西天竺與波斯接五竺皆在長安西南唐史記其地去都城九千六百里以其東行所經諸國及中州地里併數之尚不及萬里唐史信世之所傳謂為幅圓三萬里則已夸矣僧𤣥奘西域記乃言五印度境周九萬里一何荒誕之甚耶又按波斯在五天竺西波斯通中國其泛海而東葢環越五竺之境矣且使不盡越九萬里者而以其半為數則波斯之人豈有能至中國者哉又言奘以貞觀三年徃至十九年囘其間以年計自當得五千餘日而已三分其日之一以為屆止詢訪之日則其在行者不過十年不知十年之力何以能周徧九萬里而經渉他國地里又未在數此可見其妄甚明也𤣥奘釋子也旣欲張大釋教則所夸國土略如釋語之誕無疑也丙申十一月晦讀𤣥奘記書之以見外國地里難考者類如此
　　王書樂毅論
　　歴代以樂毅論為大王正書第一陶隱居之啓梁武乃曰心疑近摹而不敢輕言今峕果謂為梁世模本也梁晉相去絶近旣皆不以為眞則誠偽矣貞觀十三年褚遂良敘禁中大王書五卷遂以樂毅論為第一黃庭經次之其別敘援太宗敕語為證曰此論誠眞蹟也此恐誤也梁經侯景之亂所藏王書悉燼於火何以此論獨得不毀豈其搨跡猶存而帝獨過賞以比其眞耶太平公主後從禁中取而有之以織袋襲置奩中及其敗入咸陽老嫗手吏跡捕急嫗欲滅跡亟投爨竈香聞數里此徐浩建中四年所記也若武平一所記則又不然曰太平敗其黨薛崇義懼罪乃以賂岐王遂歸岐邸不焚棄也二説如此未知孰是然貞元五年裒大王眞蹟為百五十八卷以黃庭經為正書第一無蘭亭樂毅則開元時眞本不存明矣今世傳本必是模搨又未必正是當時傳本按褚遂良武平一皆言貞觀中嘗敕馮承素等搨本賜長孫無忌等六人人間遂有六本其內本之經褚河南敘錄者凡接縫及卷首卷尾皆印貞觀二年以識今傳本又皆無之知是搨之又搨不疑也
　　蘭亭
　　蘭亭真本傳徽之徽之傳七世孫智永智永傳弟子辯才辯才本貞觀中歸禁中後入昭陵褚遂良受勅敘次王書在十三年蘭亭著錄在行書第一武平一謂貞觀搨本是湯普徹等搨賜房𤣥齡已下八人並賜皇太子諸王近臣則蘭亭之傳世者亦又轉模搨本者也未知今世石本其模諸溫韜所出者耶抑當時轉搨本也故今世傳本亦自相異同正以此耳
　　黃庭經
　　晉書謂換鵝者道德經也世或用為黃庭人輒笑之按褚遂良武平一記當時親見皆是黃庭遂良仍列正書五卷之二且曰六十行與山隂道士者以是驗之知為黃庭不疑大王書其最為後世貴重者三蘭亭樂毅論與黃庭也蘭亭旣入昭陵樂毅論開元間已亡惟黃庭非太宗所甚注意故更太平不取得在御府至潼關失守眞跡為張通儒持向幽州不知何在
　　王僧䖍論書
　　南史王僧䖍傳齊高帝與僧䖍賭書謂曰誰為第一對曰臣書第一陛下亦第一笑曰卿可謂善自為謀張懐瓘書斷所載小不同而差有理曰臣書臣中第一陛下書帝中第一
　　羅池碑
　　退之羅池廟碑雲春與猿吟兮秋鶴與飛若以常體論之當曰秋與鶴飛故超上一字以取勁健葢騷體也東皇太一曰吉日兮辰良又曰璆鏘鳴兮琳琅老杜曰紅稻啄殘鸚鵡顆碧梧棲老鳯凰枝皆其比也集古錄得碑本其文云然而歐公疑誤不知公最好古何以疑此
　　民獻十夫
　　管蔡世家太史公曰管蔡作亂天下皆疑惟同母之弟成叔冉季之屬十人為輔弼是以諸侯凡十家故因附之世家夫此十人者即大誥之謂民獻十夫者耶
　　廟在郡國亦名原廟
　　漢書叔孫通傳通説惠帝曰願益為原廟渭北衣冠月出遊之上乃詔有司立原廟原廟之名始此原者如原蠶之原旣有大廟又有此廟是取重再為義也張舜民言漢陵皆在原上意取高原名之其説甚新然予按史記高帝紀令郡國諸侯各立高祖廟以歲時祠及孝惠五年思高祖之悲樂沛以沛宮為高祖原廟則原重之説是也後光武又嘗幸豐祠高祖於原廟則豈其高原之謂哉以是推之廟之立於郡國者得稱原廟也
　　李藩塗詔
　　元和五年王諤以錢千萬賂中貴求兼相位宰相李藩權德輿奉宻㫖曰王諤可兼宰相宜即擬來藩以為不可遂以筆塗兼宰相字復奏上德輿失色言縱不作奏豈可以筆塗詔耶藩曰勢迫矣出今日便不可止日且暮何暇別作奏德輿尋亦上疏陳事遂得止崔氏曰此乃不諳故事者之妄傳史官之謬記耳旣稱奉宻㫖宜即擬來足得擬狀中陳論固不假塗詔矣凡欲降白麻若商量於中書門下皆前一日進文書然後付翰林草麻制又稱藩曰勢迫矣出今日便不可止尤為疎闊葢由史氏以藩有直亮之名欲委曲成其美豈所謂直筆哉予以唐制攷之藩之塗詔葢用塗歸故事特其所用之地比本制差大耳按開元凡敕加階入三品並授官及勲封甲並諸色闕等進畫出門至下省重加詳覆有駮正者宜便即落下以墨塗訖仍於甲上具述事由並牒中書省唐志凡百司奏抄侍中旣審則給事中駮正違失詔敕不便者塗竄而奏還謂之塗歸考功以二十四最考內外史凡制敕不便有執奏者進其考予總此三者觀之唐世不獨許其塗詔仍且進考以賞之顧立法許塗官階勲封擬狀及他詔敕有所處分者耳而藩所塗歸乃論相宻㫖故權德輿失色謂應別奏不應徑塗也本傳又載藩先為給事中制有不便就敕尾批卻吏驚請聨他紙亦是墨塗敕狀乆無舉行者而藩驟為之故吏以為驚也當憲宗之欲用王諤也其時容諫之意未替藩故為激切以囘帝意且恐旣降宻㫖或時不待擬狀徑命學士草麻則誠無及故曰日暮不暇別奏也崔氏以常時待進擬者疑其得於進擬更以狀敷陳不知藩意也
　　法從
　　今世通稱侍從為法從豈以其從法駕故耶按漢制大駕八十一乗即公卿奉引至法駕三十六乗惟河南尹執金吾洛陽令奉引公卿不在其中則謂侍從為法從似未當
　　魏徵寢
　　封氏見聞録魏徵正寢輟太宗小殿為之開元中焚於火子孫哭三日朝士皆弔然白樂天請出內帑錢贖還此第乃雲此寢太宗輟殿材所建不可不自朝廷與贖即似是貞觀初所賜尚在封氏顧雲開元時已燼於火兩説必有一誤未知孰是
　　冠者五六人
　　論語曾㸃曰冠者五六人童子六七人姑以意言之非決定語也啓顔録載北齊石動筩取二者雜紐其數以傅會七十二子用為優戲初時見之正付一笑耳及觀漢舊儀載漢雩祀舞人七十有二其説正以五六冠者為三十人六七童子為四十二人則石優戱語漢儒固已用為實事此其轉誤與小孤嫁彭浪亦何異也丁亥十月十九日夜閲漢舊儀書
　　天地在限
　　人言天地之大無所終窮然日南在中國之南開北戸以南納日影天竺在中國之西則又必開東戸以受西景〈舊唐書天竺傳〉則日之所之所昱中於中土而已可宜別古土圭光景尺尺而占地里近逺則雖在五三侯服之內亦有差別矣
　　行不由徑
　　古井地之制道路在溝洫之上略如棋枰皆方直不頗行必遵之毋得斜冐取疾野廬氏禁野之橫行徑踰者修閭氏禁徑踰者皆其證也晩周此禁雖存人徃徃棄蔑不守獨澹臺滅明不肯踰逸自便則其平日凡所趨操必有截然不出禮度之外者如非公事不見邑宰亦其類也子游舉此以答聖人得士之問正亦舉末明本豈可指此謂為末節而不足見人也哉後世形容霍光者亦曰進止皆有常處郎僕射竊識視之不失尺寸以見其端審之極跬歩無失也












　　攷古編卷八



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷九
　　宋　程大昌　撰
　　周太祖葬劔甲袞冕
　　歐陽公五代史論郭周太祖遺命葬劔甲各一於河中大名葬袞冕各一於河東澶州以為不知其㫖予讀世宗實錄具載太祖遺語葢嘗曰按行爽塏深坎於下各封土為陵量立城闕既曰各矣則不止一處意在設疑以罔盜耳盜見其封土立闕則必穿發若一處無得則他處不更覬望此太祖意而史或不察也以是知史文葢不厭於詳也然周祖此智竟可疑人乎漢諸陵皆發惟霸陵生以徳葬以儉初獨得免久亦不能全也張釋之所謂使其中無可欲雖無石槨又何戚焉者確論也霸陵之不免也盜意其富有天下必有可欲焉者史載溫韜槩發唐陵獨乾陵不可近近之輙有風雨此不可曉然嘗記唐人有一書備載乾陵之役每鑿地得土一車即載致十里外換受沙礫以囘實之方中故方中不復本土而皆積沙壅之此防盜者之巧思也土受潤則相著穴之數尺隧道可徑入矣沙礫散燥不相粘著非盡徙而他之雖欲取徑闕隧無由而可凡盜之至於發陵者類皆乗亂承間暫至亟去無能持久徐運以虛其積者也故雖有劇盜穿穴不竟必皆捨去人見其不竟也遂從而神之以為有風雨驅迫其實不然也然設此巧者誰乎錮銅漆絮費而不工矣
　　僧尼拜天子
　　唐志道士女官僧尼見天子必拜今不拜非禮也
　　𢗊
　　孟子孝子之心為不若是恝徐鍇曰説文無恝字至心部𢗊字引孟子為釋乃用𢗊字從心從介其義為忽與今孟子文不同凡説文引六經論孟多異今文不獨㸃畫偏旁雖其語意皆不同也古今傳寫魚魯相變間聖賢本指必多而不可究詰也
　　舞馬起於景龍間
　　世傳舞馬銜盃上壽起於開元非也中宗時已有之景龍文館記殿中奏蹀馬之戲宛轉中律遇作飲酒樂者以口銜盃臥而復起吐蕃大驚即不起開元時矣
　　六典
　　韋述集賢記注開元十年陸堅為起居舍人奉詔修六典張燕公以委徐堅後繼張始興李右相開元二十六年奏草上遂廢詔下有司百僚表賀至今在院亦不曾行用據述此言即六典書成而不以頒用也然白樂天詩陽城不進矮奴曰城雲臣案六典書任土貢有不貢無道州水土所生者止有矮民無矮奴吾君感悟璽書下歲貢矮奴宜悉罷即是陽城嘗援六典為奏得罷貢矮奴豈是成而不用耶桑維翰傳晉天福五年詔廢翰林學士按唐六典歸其職於中書舍人而端明殿學士樞宻院學士皆廢則六典之書五代猶遵用之不知韋述何以言不用也元祐諸公議更元豐故事則痛詆六典以為未嘗頒用殆有激而雲耳
　　伏生口訛
　　史記堯本紀載書欽哉欽哉惟刑之靜哉徐廣曰今文尚書雲惟刑之謐哉司馬貞索隱雲案古文作恤哉今文是伏生口誦恤謐相近遂作謐也
　　北景
　　劉昫舊唐志景州北景縣名屬日南郡晉將灌邃攻林邑王范佛破其國五月五日即其地立表表在北而日影在表南九寸一分故自北景以南皆北戸以向日也昫雲北景後漢書皆為比景説者曰日中人影與日相比此説迂從其日景之自北射南因以北景名之最為明徑也且其郡自名日南則景為北景固相應矣
　　左藏火禁
　　唐左藏令凡藏院之內禁人燃火則今左藏火禁唐有之矣
　　食其
　　漢相酈審趙三人皆名食其以六國衛有司馬食其並慕其名〈索隱項羽紀〉
　　戚夫人生里
　　水經沔水郡洋川者漢戚夫人所生處也高祖蠲復其鄉更名洋川縣表夫人載誕之祥也按史記呂后紀高祖為漢王得定陶戚姬蘇林曰清河國有妃里題門作姬〈謂題其門為戚姬門也〉據此即戚姬必定陶人其里門猶有題表則非生於洋川明矣或者姬家因亂自定陶轉徙洋川而高祖以王漢中時得之則有理若謂生洋川而改縣名以表其異則洋川自是水名無異之表漢傳外戚曰高祖為漢王二年立孝惠為太子後漢王得定陶戚姬愛幸生趙隱王如意又高五王傳如意以高帝即位之九年立為趙王張良傳漢十二年上從破黥布歸愈欲以如意易太子葢高帝之起為沛公者三年為漢王者四年至即帝位後在位十二年欲立如意為太子通為漢王時止十六年帝不以如意為少恐是為沛公之二年攻定陶時得之耶則如意十七八矣
　　郝靈荃
　　開元間得黙啜者唐史為郝靈荃白樂天新豐折臂翁詩注云郝雲岑雲岑者豈其字或藩官耶
　　臺諫納副本
　　祖宗時臺諌論列宰執未得命章疏不出無納副本例趙抃論陳執中至數十章執中不見也元祐間孫覺劉摯蘇轍王巖叟絫章論蔡確韓縝確既出別次待罪而縝安位如故覺乞以前後章疏示之至六年九月中丞鄭雍正言虞䇿皆論右僕射劉摯摯已待罪暨宣押對後自辨之奏曰面承聖諭乃知臺諫言王鞏事外又言臣牢籠章惇邢恕此即因宣諭乃知所言之事元無副本也元符三年正言陳瓘論左丞蔡卞言願以臣章示卞使卞自為去就後凡六章徽宗諭輔臣曰臺諫劾卞已十餘章當令卞知自為去就衆方白遣吳伯舉諭之遂降瓘及龔夬章付三省是皆無納副本事不知示副起自何時
　　中書舍人七員
　　故事外制不過六員熈寧九年闕一員神宗不欲獨試李大臨命蘇頌同試遂溢數乃特恩也
　　虬鬚傳
　　李靖在隋嘗言高祖終不為人臣故高祖入京師收靖欲殺之太宗救解得不死高祖收靖史不言所以葢諱之也虬鬚傳言靖得虬鬚客資助遂以家力佐太宗起事此文士滑稽而人不察耳又杜詩言虬鬚似太宗小説亦辯人言太宗虬鬚鬚可以掛角弓是虬鬚乃太宗矣而謂虬鬚授靖以資使佐太宗可見其為戲語也
　　進馬匹二十千
　　今退馬每匹入緡錢二十當價案文潞公熈寧五年諸監牧計馬價匹為緡錢十五即令一馬二十千又是後來價踴時所定矣一馬之直僅十有五緡而前輩負進為臺符之所督取者甚多不知何以富韓公薨背文潞公更為其家作奏乞不追所負馬價錢
　　書後謹空
　　沈括補筆談雲前世卑者致書於尊書尾作敬空字如從尊暨卑但於空紙批所欲言曰及某人如今批答之類故紙尾結言敬空者示行卑不敢更有他語也
　　黃帝合而不死
　　史記律書武帝詔曰乃者有司言星度未之定也廣延宣問以理星度未能察也蓋聞昔黃帝合而不死名察度驗定清濁起五部建物氣分數諸家至此為説各異至謂不死為仙仙旣無預律厯又名察度驗皆無人訓釋其義予以為武帝病言厯者之於星度膠執而泥茍用其説輙皆推歩不行惟黃帝舊法嘗總會星辰次舍部位而其法可以展轉推求如律呂相生不至死泥故曰合而不死也其曰不死猶今語之謂得活法而在王通則為圓機也史記黃帝推筴之語曰黃帝得寶鼎神䇿是歲己酉朔旦冬至得天之紀周而復始於是黃帝迎日推䇿後率二十歲復朔旦冬至凡二十推三百八十年此其謂終而復始者正展轉相生法故孟康謂黃帝作厯厯終復始無窮已之意此其説有理而可據者也既已得其終而復始之法則星可推厯可起故曰名察度驗名察者以星之名而考察其所次度驗者即其躔度以知其所行故清濁五部氣物分數皆可稽考而厯立矣
　　土風
　　后稷以播種啓封其後世竟以農事王天下周公封魯周之禮樂在焉夫子實出其地惟聖與賢固天生徳然隨其地見聞所甚著者而精之故周之農政魯之禮樂遂冠萬世而造極焉則山東出相山西出將何怪哉
　　裏行
　　唐太宗愛張昌齡翠微頌命於通事舍人裏供奉亦馬周御史裏行之義也是時周為裏行久矣〈通監一百八十九〉
　　進止
　　奏劄言取進止猶言此劄之或留或卻合稟承可否也唐中葉遂以處分為進止德宗貞元末昭義李長榮薨遣中使察軍情立帥言面奉進止令此軍取大將拔與節鉞者是也案此旣得命令徇軍情所向則有定㫖無復可否矣其言進止非也敬宗時諫官劉棲楚叩額龍墀諫上晏朝作樂牛僧孺宣曰所奏知門外候進止棲楚出金吾仗待罪已而宣慰令歸當棲楚待罪時處分未出其曰進止是也而不曉文義者習而不察槩謂有㫖為有進止如玉堂底所載凡宣㫖皆云有進止者相承之誤也
　　不怨
　　管仲奪伯氏駢邑能使伯氏無怨諸葛亮貶斥李平廖立亮死二人飲泣世以此高管葛能服人固矣然而吾有見焉傅咸有言曰受堯之誅不能不稱堯之直臣無枉則伯氏李廖引義自分亦賢矣盧懐慎知其才不及姚崇事事聽和無所可否人譏之為伴食司馬光曰古謂人之有技若已有之者於懐慎有取也鄭綮作相有天下事可知之語古今所共鄙笑然亦與楊賜陳躭每拜公卿輒以先於陳寔為媿意亦何異顧綮無以自立耳夫其心即耽賜之心也世之無能而妬嫌者不惟不肯自降又從而文之以訾短他人者皆是也劉蕡對䇿以直言不入等其時得第者凡二十二人獨李郃能曰劉蕡不第我輩厚顔乞囘所授以旌蕡直孟子謂齊王曰王之為都者臣知五人焉知其罪者惟孔距心郃之謂矣






　　攷古編卷九



　　欽定四庫全書
　　攷古編卷十
　　宋　程大昌　撰
　　祿薄不可養亷
　　漢宣帝詔曰今小吏皆勤事而奉祿薄欲其毋侵漁百姓難矣其益吏百石以下奉十五劉崇僣位以其土地所入少宰相奉錢月止百緡節度使止二十緡自餘薄有資給而已故其國中少亷吏
　　當時人言時事有不同者
　　唐志太宗設官七百三十一員曰吾以此待天下士亦足矣曹確傳乃曰太宗著令文武官六百四十三謂房𤣥齡曰朕設此待天下賢士工商雜流不可假之以官與賢者同坐食也則其設員多少不同也賈捐之言元狩六年貫朽不可較此時帝在位已二十六年築朔方定兩粵通巴蜀戸口減半無財給用旣已筭及商車安得貫朽事也陸䞇言天下府兵八百府居關中者五百舉天下不敵關中之半唐志貞觀間天下十道置府六百三十四關內二百六十有一則關中置府僅居天下三之一耳論古事者若以為其時親見必勝傳聞豈不反為所誤哉
　　荀卿稱子弓乃仲弓
　　楊倞曰荀卿言及子弓常與仲尼相配漢儒林傳有馯臂子弓江東人受易者馯臂傳易之外是無所聞荀卿所稱非馯臂也子弓仲弓也曰子著其為師也馯音寒楊倞注荀子元和時人
　　賢書獻祖廟
　　今禮部進士奏名已取其試文自上而下十人者錄奏焚獻攢宮相傳承平時故事不知起何時案歸田録焚御試卷十以上於真宗影殿豈即其始耶然此亦有本周禮鄉大夫獻賢能之書於王登於天府天府者祖廟之守藏在焉凡官府鄉州及都鄙之治中皆於此乎受而藏之治中者鄭司農以為治職簿書之要也夫簿書之要尚即廟藏之則賢書從藏固其宜也漢文帝之䇿賢良曰悉陳其志毋有所隱上以薦先帝之宗廟下以興萬民之休利然則尚矣書曰用命賞於祖賚之詩曰大封於廟也蘇秦説燕王曰臣東用之鄙人而王親拜之於廟而禮之於庭夫封拜賞皆即廟以行示不敢專以尊祖也則賢書藏置其間特用賢中一事耳
　　秦已前已曾刻石
　　始皇二十六年刻石琅琊臺其文曰古之帝者地不過千里刻金石以自為紀今皇帝一海內以為郡縣羣臣相與誦皇帝功徳刻於金石夫秦既引古帝紀刻金石者以為其時刻石本祖秦以前不專銘功鐘鼎其必已有入石者矣第金可久石易磨泐故古字之在後世有得諸鐘鼎而無得之石刻者其堅脆不同理固然也
　　歐公言易亡
　　歐陽公謂記禮者引易語曰差若毫釐謬以千里今易無之疑易亦不全或曰此繇辭也古嘗有之為後人所削如元者善之長前乎孔子之文言矣此説於理可通而無據也太史公傳引此語裴駰曰易無此語易緯有之豈史遷時已有易緯耶抑為緯者反傳古語以信其書耶
　　平陽公主
　　衛青傳青既尊貴而平陽侯曹壽有惡疾就國長公主問列侯誰可者左右皆言大將軍遂詔尚平陽公主然則青尚主時主夫曹壽故無恙也武帝所為大率如此
　　對揚
　　唐人以見得進對為對揚如太宗時羣臣言事者上多引古今折之多不能對劉洎上書曰陛下降恩㫖假慈顔猶恐羣下未敢對揚是也其意蓋取書對揚天子休命為語其實非也傅説之謂對揚者受天子美言而答揚之於外成王謂君陳爾乃順之於外曰斯謀斯猷惟我後之徳夏侯勝出道帝語而曰堯言布於天下若是者可以名為對揚今劉洎所云者對耳非揚也賀若弼違約軌責弼曰今者對揚何得乃爾反覆是其誤之起已自後周矣
　　以征伐利歸臣下利不歸人主説和
　　嚴安上書武帝曰今徇南夷朝夜郎降羌𭶚略薉州建城邑深入匈奴燔其龍城議者美之此人臣之利非天下之長䇿也唐武徳五年突厥大入高祖遣鄭元璹徃諭之璹説頡利曰今掠虜所得皆入國人於可汗何有不如復修和親坐受金帛又皆入可汗府庫孰與棄積年之歡而結子孫無窮之怨乎頡利引兵還蓋言中其實利害切於其身故能以言語囘鷙悍也富韓公慶厯和議世傳援此意為説虜遂就和然韓公前後語錄皆不載此語不知説者本何書予嘗辨之
　　便道之官
　　漢蕭望之自御史大夫為太子太傅望之所任新舊官俱在朝著而曰便道之官何也按漢官舊儀載御史大夫初拜䇿曰惟五鳯三年正月乙巳御史大夫之官皇帝延登親詔之曰云雲據此即是入見延登而後之官者是其常也今望之自大夫為太子太傅許不入謝徑徃受任故曰便道也便道雲者猶曰即行不得入見也
　　春夏行刑
　　古者春夏不行刑曰惡與天之生長相拂也然或罪狀已白停刑以待秋冬於事情殊不便然世人習見日久王莽地皇元年以出軍故春夏斬人都市百姓震懼則以驟見而駭非莽也罪今且勿問其事出於何人軍師所向呼吸成敗若乏興逗撓得待秋冬而誅乎以此知天下事駭衆者難以強也
　　貴粟
　　漢文景勸農之詔曰黃金珠玊飢不可食寒不可衣時平歲豐未知此語深切事情也唐兵圍王世充洛陽城中絹一疋直粟三升服飾珍玩賤如土芥讀史至此始知文景生為帝子而自知民生要物真賢聖也唐史載貞觀四年斗米三四錢故行千里者不齎糧明皇天寶二載海內鬥米率為錢十三青齊間斗米三錢道路列肆具酒食以勞行人此孟子所謂菽粟如水火而民無有不仁者也漢武隋煬輕農重邊竭國力招致逺方圖為美觀而道設酒肉以示奢足當時已為他國所笑安得以貞觀開元真富盛者示之乎
　　官俸有傔錢
　　今外官給驛劵其色目有傔人有衙官本唐制也唐制在官者給防閤仗身白直親事守當等人以供役使已乃敕身當是役者出錢代役數各有差開元二十四年令百官防閤庶僕俸食雜用以月給之總稱月俸則始以所入防閤白直等顧錢正供百官俸入也今其事日逺而給劵者猶載其初色目多少之則
　　殺一不辜
　　殺一不辜而得天下仁者不為然牧野之戰血流漂杵豈盡有罪者乎荀子曰凡誅非誅其百姓也誅其亂百姓者也百姓有捍其賊也是亦賊也前徒倒戈攻於後以北非反攻也遁而相戕也至於知悔來歸則在所不殺故曰弗迓克奔也
　　馮商續史記
　　張湯傳賢注如淳曰班固目錄馮商長安人成帝時待詔金馬門受詔續太史公書十餘篇顔師古曰劉歆七略雲商與孟栁俱待詔頗序列傳未足㑹病死然則史記亦有馮商之文不獨褚先生也
　　通侯
　　漢高紀通侯諸將注言功徳通於王室非也本文為徹侯徹之為言槩五等侯爵不分高下皆得稱為侯也其後避武帝諱始改徹為通則安得通於王室之義漢又有關內侯在二十等爵名之內為其不給食邑遂不在侯數則知得入五等侯籍始通稱為侯也其後改為列侯即是以其列於五等言之
　　立講
　　舊講筵雖當講者亦坐仁宗富於春秋乃立侍便於指示遂為故事〈呂氏家塾廣記〉
　　唐李賢注令鮮水誤
　　叚紀明傳追東羌至令鮮水上李賢注令鮮水名今在甘州張掖縣界一名合黎水一名羌谷水此説非也在張掖者名鮮水趙充國所謂治湟陿以西橋令可至鮮水上者是也今此紀明所追東羌乃在上郡其下言追及靈武谷可見也
　　史記語為漢書所更
　　史劉敬傳諸侯初起時非齊諸田楚昭屈景莫能與漢曰非齊諸田楚昭屈景莫與史陸賈傳一歳中徃來過他客率不過再三過數見不鮮毋久溷公為也漢數擊鮮毋久溷女為也
　　水經不純桑欽書
　　河水右瀆東北逕長樂郡武疆縣故城東酈曰長樂故信都也晉太康五年改從今名按杜佑以欽所紀有後漢和帝時地名疑其人出和帝以後今此既改信都從長樂則晉太康間事也議者以為後人誤以酈注加之本文然此所訂正信都改為長樂乃酈所注則不得謂為以酈注而入之經
　　菑縣
　　史稱漢武帝菑縣至章帝惡其聲與災近改為考城今按靳歙傳擊邢説軍菑南破之則高帝時已為菑縣矣豈班固追書乎
　　秦穆公以人從死
　　古今罪秦穆公以人從死非也此自其國俗嘗有願徇者而三良亦在願中耳田橫死其二臣亦穿冡以從是時橫已失國豈能強之使徇乎詩曰如可贖兮人百其身者傷其自欲從徇不可救止更代也恐非穆公遺命使然也秦獻公元年下令止從死者然則自穆公以至康共其國俗既以願徇為義國亦不立法禁故獻公既葬出子知非令典始以國法絶之
　　以絹準贓
　　古者金作贖刑或百鍰五十鍰皆差其坐罪輕重聽贖至漢世又以金價計贓故其謂十金法重不忍相暴章者是也自唐至今計贓例皆以絹始自北齊高叡等為武成定律變古贖金之制使以中絹代至唐世定令贖罪雖得用銅而計贓則遂用絹價其制以犯罪之處中絹為估至開元十六年敕定為五百五十則用絹贖罪雖始於北齊而用絹直計贓則始於唐也穆王訓夏贖刑以鍰配罪孔頴達言入黃銅二十兩為一鍰也漢言罰金幾兩黃金也則唐世用銅有本也
　　稅不可合其名為一
　　崔琳為三司使議者患民稅多目吏得為姦故除其名合以為一公以謂合而沒其名一時之便後有興利之臣必更增之議者不能奪〈歐文琳碑〉
　　少艾
　　孟子曰人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子趙岐曰艾美好也世因其語遂以少艾為少好之女也徧思經傳絶無有以艾為好之文或曰艾古女字也傳久而訛離析其體則女轉為艾此説似有理而孟子之書不經焚毀歴世諸儒無有以疑改易其本用之字者記在三館汪少監聖錫言衢有士子陳其所見求質於汪曰少當讀為少長則習騎射之少艾當為乂則不勞曲説而義自明矣信哉斯言也凡古書言懲艾之艾皆音刪艾即刪也懲艾雲者懲絶之也詩曰峙乃錢鎛奄觀銍艾亦以刈讀是其證也慕少艾雲者知好色則慕差減於孺慕之時矣至有妻而慕妻子則所謂孝衰於親之時不止於稍艾而已也此之為艾亦衰減之意也




　　攷古編卷十