政和五禮新儀 (四庫全書本)/卷029
政和五禮新儀 卷二十九 |
欽定四庫全書
政和五禮新儀卷二十九
吉禮
祀昊天上帝儀〈有司行事〉
時日
齋戒
奏告
陳設
省牲噐
奠玉幣
進熟
望燎
時日
太常寺預於隔季以冬日至祀昊天上帝於圓壇關太史局太史局以其日報太常寺太常寺參酌訖具時日散告
齋戒
前祀十日受誓戒於尚書省其日五鼓贊者設位版於公相㕔下初獻官在左刑部尚書在右並南向亞終獻禮官位於其南稍東北向西上分獻官位其後監察御史位於其西稍北東向戶部尚書大司樂光祿卿大樂令光祿丞位於其南稍北西向東上〈大樂令光祿丞位稍卻若夏祭大禮年上公攝事增讀冊舉冊官位在光祿卿下其揖位省牲省饌位並准此〉奉禮協律郎太祝郊社太官令位於其東西向北上質明贊者引行事執事就位立定禮直官引初獻降階就位禮直官贊揖在位者對揖初獻搢笏讀誓文雲某月某日冬至祀昊天上帝各其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官贊奉禮協律郎太祝郊社太官令先退餘官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日〈光祿卿丞太官令齋一日〉二日於本司〈無本司者於太常齋舍質明至齋所〉惟祀事得行其餘悉禁前祀一日質明俱赴祠齋宮官給酒饌祀官已齋而闕者通攝行事〈若夏祭大禮年上公攝事未受誓戒前贊者引亞獻官以下俱立階下亞獻禮部尚書終獻太常卿讀冊舉冊官太樂令分獻官協律郎太官令西向北上戶部尚書刑部尚書光祿卿監察御史禮官光祿丞奉禮郎太祝郊社令東向北上立定禮直官引初獻入就南向位賛揖訖歸次以俟受誓〉
奏告
前祀二日奏告太祖皇帝如常告之儀
陳設
前祀三日儀鸞司設行事執事官次於壇東壝門之外及齋宮之內隨地之宜設饌幔於內壝東門外道北南向前二日光祿牽牲詣祠所前一日郊社令帥其屬掃除壇之上下太常設正配神位席太史設正配神位版於壇上〈凡設神位版皆郊社令監視〉太常設祭噐〈凡設祭噐皆藉以席籩豆又加巾蓋〉以俟告㓗〈既畢權徹〉光祿陳牲於邜階之東南內壝之外西向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西三獻官禮官在南北向分獻官在其後戶部尚書大司樂光祿卿大樂令光祿丞奉禮協律郎太祝郊社郊社太官令在北南向俱西上〈凡設大樂令光祿丞以下位皆稍卻〉監察御史於戶部尚書之西少絶光祿陳禮饌於壇之東南內壝之外南向太常設齋饌位版於禮饌之南三獻官禮官在南北向西上分獻官在其後監察御史在西東向戶部尚書大司樂光祿卿大樂令光祿丞奉禮協律郎太祝郊社太官令在東西向北上大晟設登歌之樂於壇稍南北向設宮架於壇南內壝之外立舞表於鄼綴之間祀日丑前五刻禮直官贊者諸司職掌各服其服太常設神位版於壇之上下昊天上帝位於壇上北方南向席以槀秸太祖皇帝位於壇上東西向席以蒲越天皇太帝五方大明夜明北極九位於第一龕北斗天一太一帝位五星十二辰河漢等內官神位五十有四於第二龕二十八宿等中官神位百五十有九於第三龕外官神位百有六於內壝之內衆星神位三百有六十於內壝之外第一龕皆席以槀秸餘以莞而席皆內向〈子階之東第二龕鈎星天柱真天廚柱史五位第三龕虛宿女宿牛宿織女四位在前人星司命司危司非司祿天津離珠羅𪦈天桴奚仲左旗河鼓右旗十有三位在後天壘城璃瑜代星齊星周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星十有二位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以西為上丑階之東第一龕北極一位第二龕女史星紀御女三位第三龕建星斗宿箕宿三位在前天□輦道漸䑓敗𤓰扶箱匏𤓰天井天棒帛度屠肆宗人宗星宗正十有三位在後越星趙星九次天田狗國天淵狗星龞星農丈人杵星糠星十有一位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以西為上寅階之南第一龕青帝一位第二龕帝座一位在前尚書析木河漢大理歲星五位在後第三龕尾星天紀心宿日星四位在前天籥女牀候星市樓宦者天江車肆斗星斛星天市垣列肆東咸罰星十有三位在後魚星龜星傅說神宮積卒從官天輻騎陣將軍八位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以北為上邜階之南第一龕大明一位第二龕隂德大火天槍真戈天牀五位第三龕房宿七公氐宿帝席大角亢宿六位在前貫索天□鉤鈐周伯星西咸天乳招揺梗河亢池周鼎十位在後陣車車騎官騎頓頁折威陽門五柱天門衡星庫樓十位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以北為上辰階之南第二龕三師輔星夀星相星太陽守五位第三龕攝提角宿軫宿太㣲垣太子五位在前天田平道進賢郎將郎位內五諸侯九卿內座三公內座謁者幸臣常陳十有一位在後平星南門青丘長沙上司空五位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以北為上已階之西第一龕赤帝一位第二龕太一天一二位在前天理勢星鶉尾熒惑內廚五位在後第三龕明堂翼宿張宿三位在前屏星從官虎□靈䑓少㣲長垣黃帝座四帝八位在後左右轄軍門噐府東甌天廟酒旂六位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以東為上午階之西第一龕黃帝一位第二龕北斗一位在前天牢三公鶉火文昌內階五位在後第三龕軒轅七星三台桞宿四位在前內平太尊積薪積水北河五位在後天相天稷權星天紀外廚天狗南河七位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以東為上未階之西第二龕鎮星鶉首四輔三位第三龕鬼宿井宿參宿三位在前天尊五諸侯龯星座旂司怪天闗六位在後天社天星水位闕丘狼星狐星老人星四瀆野鷄軍市水府孫星子星十有三位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以東為上申階之北第一龕白帝一位第二龕實沉太伯二位第三龕觜宿五車諸王畢宿四位在前咸池天潢三柱天髙礪石天街天舡七位在後丈人天矢天厠伐星屏星軍井玉井九斿參旂附耳九州殊口天節十有二位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以南為上酉階之北第一龕夜明一位第二龕八穀大梁槓星華蓋四位第三龕月星昴宿胃宿三位在前積水天䜛捲舌天河積屍大陵左更天大將軍軍南門九位在後天圓天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鈇鑕天溷十位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以南為上戌階之北第一龕天皇大帝一位第二龕五帝內座一位在前傳舍六甲降婁三位在後第三龕婁宿奎宿壁宿三位在前右更附路閣道王良䇿星天廄土公雲雨霹𮦷九位在後屏土司空八魁羽林四位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以南為上亥階之東第一龕黒帝一位第二龕鈎陳娵訾辰星紫㣲垣四位第三龕室宿危宿二位在前騰蛇雷電離宮造父土公吏內杵臼星蓋屋虛梁墳墓軍府十有一位在後壁壘陳斧鉞敗臼北落師門天網天錢泣星哭星八位在內壝之內衆星三十位在內壝之外皆各為一列以西為上〉太常陳玉於神位之左〈玉以蒼璧盛以匣燔玉用珉〉禮神之玉奠於神前燔玉加於幣〈配位不用玉〉陳篚各於神位之左〈幣以蒼五方帝日月與內官各隨方色〉祝版各於神位之右置於坫〈若夏祭大禮年上公攝事用竹冊置於案〉太常設祭噐光祿實之正配位各左十有二籩為三行以右為上〈第一行形䀋在前魚鱐糗餌粉餈次之第二行榛實在前乾桃乾⿱乾棗次之第三行菱在前芡㮚鹿脯次之〉右十有二豆為三行以左為上〈第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韮菹在前⿰食魚醢次之第三行肫拍在前鹿臡醯醢糝食次之〉爼三一在籩前〈實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅並脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中〉二在豆右為二重以北為上〈第一重實以牛腥腸胃肺離肺一在上又刌肺三次之腸三胃三又次之第二重實以牛熟腸胃肺其載如腥若配位即以東為上〉登一在籩間〈實以太羮〉槃一在登前〈實以毛血〉簠二簋二在籩豆外簠在左簋在右〈簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉設太尊五山尊五為二重在壇上東南隅北向西上〈配位即設於正位酒尊之東〉太尊在前皆有坫加勺冪為酌尊〈太尊實以明水為上尊餘實以泛齊代以供內法酒初獻酌之山尊實以明水為上尊餘實以醴齊代以祭祠法酒亞終獻酌之〉又設太尊二山尊二在神位前〈太尊實以泛齊山尊實以醴齊各以一尊實明水〉著尊二犧尊二在午階之西第一龕〈著尊實以盎齊犧尊實以醍齊各以一尊實明水若配位即設於酉階之北第一龕〉象尊二壺尊六在壇下午階之西〈象尊一實明水一實沉齊壺尊三實𤣥酒三實三酒明水𤣥酒皆在上若配位即設於壇下酉階之北〉俱北向西上〈若配位即東向北上〉皆加冪五齊三酒設而不酌第一龕每龕左八籩為一行以右為上〈第一行形鹽在前魚鱐次之第二行乾桃在前乾乾棗次之第三行芡在前鹿脯糝食次之〉右八豆為三行以左為上〈第一行芹菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之第三行兔醢在前鹿臡醓醢次之〉爼二在籩豆外〈左實羊腥一髀右實豕腥一髀〉簠一簋一在爼前簠在左簋在右〈簠實稷簋實黍〉登一在籩豆之間〈實以大羮〉爵一在爼前加坫〈實以祠祭法酒〉第二三龕每位各左一籩〈㮚在前鹿脯次之〉右二豆〈菁菹在前鹿臡次之〉爼一在籩豆之外〈實以羊豕腥肉〉爵一次之〈實以祠祭法酒〉簠一簋一在爵之前簠在左簋在右〈簠實以稷簋實以黍〉登一在籩豆之間〈實以太羮〉爵一在俎前加坫〈實以祠祭法酒〉內壝內外每位左一籩〈實以鹿脯〉右一豆〈實以鹿臡〉俎一在籩豆之外〈實以羊豕腥肉〉爵一次之〈實以祠祭法酒〉簠一簋二在俎之前簠在左簋在右〈簠實稷簋實黍〉第一龕每龕設太尊二著尊二太尊在右〈太尊一實以祠祭法酒餘皆實明水〉第二龕每龕設犧尊二第三龕每龕設象尊二壺尊二內壝之內每階設概尊二內壝之外每階設散尊二皆加勺冪〈皆一實明水一實以祠祭法酒〉在神位之左太常設燭於神位前又設俎二於饌幔內洗二於邜階之東北向〈盥洗在東以爵加坫〉禮官分獻官盥洗各於階道之左俱內向執罍篚者位其後又設揖位於邜階之東內壝之外如省牲位〈惟不設光祿卿丞位〉積柴於燎壇設望燎位於邜階之東南內壝之內三獻官禮官在北南向西上分獻官在其後監察御史在西東向戶部尚書大司樂大樂令奉禮協律郎太祝郊社令在東西向北上又設三獻官禮官席位於邜階之東北西向南上分獻官位其後戶部尚書席位於邜階之東南西向設監察御史席位於午階之南北向〈夏祭大禮年上公攝事增讀冊舉冊官位於監察御史之西〉奉禮郎太祝郊社太官令位於其後光祿卿席位於大司樂之東俱北向西上又設監察御史位於壇上樂虡之北在西東向奉禮郎太祝郊社令在東西向北上〈夏祭大禮年上公攝事増讀冊舉冊官位在奉禮郎後〉大樂令於樂虡之北太官令於酌尊所俱北向協律郎位二一於壇上樂虡之北一於宮架之西北俱東向大司樂位於宮架之北北向
省牲噐
前祀一日行事執事官集初獻齋所肄儀太祝習讀祝文視玉幣及神位版訖並赴壇所各就次禮直官贊者分引行事執事官詣壇東省牲〈凡初獻行事禮直官引餘官皆贊者引〉立定禮直官贊揖次引大司樂入行樂架次引監察御史升自邜階〈凡行事執事官升降皆自邜階〉視滌濯執事者舉冪曰潔降復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲太祝出班廵牲一匝詣初獻前西向躬曰充退復位光祿丞出班廵牲一匝詣初獻前西向躬曰腯退復位禮直官贊省牲畢請詣省饌位揖訖引行事執事官各就位立定禮直官贊揖所司省饌具畢禮直官贊省饌畢揖訖俱還齋所光祿丞太祝以次牽牲詣廚授太官令次引監察御史詣廚省鼎鑊視祭噐滌溉協律郎展視樂噐仍還齋所未後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以槃取毛血各置於饌所遂烹牲晡後郊社令帥其屬掃除壇之上下訖還齋所
奠玉幣
祀日丑前五刻〈行事用丑時七刻〉初獻以下並赴壇所就次郊社令先入視設神位版訖退樂正帥工二舞入就位〈登歌工人俟監察御史閲訖升邜階各就位〉次太常令帥其屬實饌具畢次引光祿卿入詣午階之南席位北向立贊者曰再拜光祿卿再拜升壇視禮饌畢次引監察御史升壇閲陳設糾察不如儀者〈凡㸃視㸃閲皆先詣正位〉光祿卿還齋所餘官各服祭服次引行事執事官各就邜階東內壝外揖位立定禮直官贊揖次引大司樂大樂令協律郎先入就午階南席位北向立贊者曰再拜各就位次引監察御史奉禮郎太祝郊社太官令入就午階南席位北向立〈若夏祭大禮年上公攝事則又引讀冊舉冊官〉次引初獻戶部尚書亞獻終獻禮官分獻官各入就邜階東席位西向北立禮直官稍前贊有司謹具請行事協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宮架作景安之樂帝臨嘉至之舞六成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止〉太常升煙燔牲首贊者皆曰再拜在位者皆再拜次引監察御史奉禮郎太祝郊社太官令升壇各就位立定〈大官令就正位酌尊所〉次引初獻詣盥洗位宮架正安之樂作〈凡初獻升降行止皆作正安之樂〉至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏升壇樂止登歌樂作詣昊天上帝神位前北向立樂止登歌嘉安之樂作搢笏跪次引奉禮郎搢笏西向跪執笏者以玉幣授奉禮郎奉禮郎捧玉幣授初獻訖執笏興先詣太祖皇帝神位前北向立初獻受玉幣奠訖執笏俯伏興再拜訖樂止次引初獻詣太祖皇帝神位前東向立〈酌獻詣配位準此〉奠幣如上儀〈惟登歌作定安之樂〉樂止奉禮郎復位初獻將降壇登歌樂作降階樂止宮架樂作復位樂止
進熟
祀日有司設鼎二於神廚各在鑊右光祿帥進饌者詣廚以升牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一橫脊一直脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並正配位各實一鼎〉皆設扃冪祝史對舉入設於饌幔內俟初獻既升奠玉幣入陳於邜階下西向南上祝史抽扃委於鼎內除幔初鼎序入有司執匕及俎以從至邜階下俎各設於鼎西加於鼎光祿以升牛各載於一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中正配位各設一俎〉鼎先退次引戶部尚書詣邜階下搢笏捧俎升壇宮架豐安之樂作詣昊天上帝神位前北向跪奠執笏俯伏興有司設於豆前次詣太祖皇帝神位前東向奉俎如上儀訖樂止降復位初獻俎訖引太祝取菹擩於醢登於豆間三又取黍稷胏祭如初俱藉以茅退復位次引初獻再詣盥洗位宮架樂作至洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升壇樂止登歌樂作詣正位酌尊所西向立樂止登歌嘉安之樂作執事者以爵授初獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌太尊之泛齊訖先詣配位酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏詣昊天上帝神位前北向立搢笏跪執事者以爵初獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俯伏興少立樂正次引太祝於神位前東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣太祖皇帝神位前南向立〈若夏祭大禮年上公攝事則次引讀冊舉冊官詣神位之右舉冊官搢笏對捧冊跪讀冊官東向搢笏跪讀冊文讀訖各執笏興先詣配帝神位前南向立〉初獻再拜次詣太祖皇帝神位前酌獻並如上儀〈惟登歌作來安之樂〉太官令復詣正位酌尊所太祝復位初獻將降壇登歌樂作降階樂止宮架樂作復位樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作舞者立定樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升壇詣正位酌尊所西向立宮架作文安之樂神保錫羨之舞執事者以爵授亞獻官亞獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌山尊之醴齊訖先詣配位酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏詣昊天上帝神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興再拜次詣太祖皇帝神位前行禮並如上儀訖樂止降復位次引終獻詣洗及升壇行禮並如亞獻之儀降復位初亞獻將升獻分引禮官及分獻官各詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣從祀神前搢笏跪奠幣執爵三祭酒奠爵〈神位無幣者俱祭酒〉執笏俛伏興再拜復位次引太祝詣正配神位前徹籩豆登歌肅安之樂作卒徹樂止次引郊社令束茅訖俱復位禮直官曰賜胙贊者承𫝊曰賜胙再拜在位者皆再拜送神宮架景安之樂作一成止
望燎
初景安之樂畢引三獻官戶部尚書禮官分獻官詣望燎位宮架樂作至位樂止有司各詣神位前取玉幣祝版饌物及牲之左髀求茅置主燎壇〈至夏祭大禮年上公攝事則又取祝冊置於燎壇〉次引監察御史大司樂大樂令奉禮協律郎太祝郊社令詣望燎位立定禮直官曰可燎火燎半柴次引初獻以下詣東壝門外揖位立定禮直官贊禮畢揖訖退太官令帥其屬徹禮饌次引監察御史詣壇監視收徹訖還齋所光祿以胙奉進監察御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退
政和五禮新儀卷二十九
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