政治學學理摭言

政治學學理摭言
作者：梁啟超
1902年9月2日
1902年10月16日

　　 近世歐美各國憲法及其他法律所規定之諸條件，大率應用最新最確之學理。驟視之，其言簡不待喋喋矣。顧吾國人士，知此者希，不揣冒昧，因涉獵所及，輒引伸之以下解釋。

　　 一彼一此，首尾不具，不足以稱著述，故名曰摭言。

　　 君主無責任義凡立憲君主國之憲法，皆特著一條曰：君主無責任，君主神聖不可侵犯。此其義何？曰：此過渡時代之絕妙法門也，此防杜革命之第一要著也。

　　 君主者，一國之元首，而當行政機關之沖者也。凡行政者不可不負責任。行政者而不負責任，則雖有立法機關，亦為虛設，所公立之法度，終必有被蹂躪之一日，而治者與被治者之間，終不得協和，是立憲國所大忌也。然則行政首長之君主，反著明其無責任，以使之得自恣，毋乃與立憲精神相矛盾耶？而豈知立憲政體之所以為美妙者，皆在於此。

　　 憲政之母，厥惟英國。英國人有恆言曰：「君主不能為惡。」

　　 以皮相論之，此可謂極無理之言也。夫君主亦猶人耳，人性而可使為不善也，豈其履此九五而遂有異也。雖然，考諸英國今日之實情，則此言良信矣。於何證之？夫所謂君主之惡者，則任用不孚民望之大臣以病民一也，民所欲之善政而不舉二也，民所惡之秕政而強行三也。英國則何如？英國憲法，皆不成文，故各種權力范圍之消長，其沿革不可不征諸歷史。

　　 今考英國任命大臣之成例，自千六百八十九年維廉第三納桑達侖之言，命下議院中最占多數之黨派之首領，使組織政府，以後沿為成案。凡非得議院多數之贊成者，不得在政府。至後安時代，茲例益定。當時首相瑪波羅，本保守黨首領，及戰事起，保守黨雖反對，而進步黨贊成之，政府卒不更易，是其證也。及占士第三，雖欲自攬政權，任用私人，卒為議會所抗，不能行其志。至占士第四、維廉第四時，王權之限制益嚴，逮前皇維多利亞六十年中，此例益鐵案如山，不能動矣。爾後格蘭斯頓、的士黎里兩雄角立時代，每當總選舉時，在朝黨察視議會中不及敵黨之多數，即不待開國會而自行辭職。由此觀之，英國政府各大臣，非得以君主之意而任免之者也，其任免之權，皆在國民。是君主不能任用失民望之大臣以病民，有斷然也，其不能為惡者一也。英國當查里士第二、維廉第二時代，凡政府會議，則君主亦列席而置可否焉。

　　 占士第一以後，此例遂廢，一切政略，由大臣行之，君主絕不過問。夫大臣之辦理政務，非經君主畫諾不能施行，固也；

　　 雖然，若大臣以不能實行其政略之故，欲去其職，而國會贊成大臣，必欲要求其實行，乃至各選舉區皆贊成國會之要求，則君主便不得拒之。故名士安遜嘗言：「英國自一千七百十四年以後，君主與大臣，其實權易位；前者則君主經大臣之手以治國，後此則大臣經君主之手以治國也。」云云。由此觀之，則英國君主不能阻民所欲行之善政，有斷然也，其不能為惡者二也。自享利第八以來，君主屢獨斷以辦外交之事。及占士第三以後，至於今日，凡君主引見外國使臣，必以外務大臣陪席，其與外國君主來往書簡，非經首相或外務大臣一覽，不能發出，而君主特權之自由，殆皆喪失。又不徒於外交為然耳，於內治亦然。占士第四時，嘗有愛爾蘭人受死罪之公判者，王欲自行特權，命愛爾蘭總督赦之，首相羅拔比爾反對之，謂非經責任大臣之手，不能行此權，其事遂止。自茲以往，王者益無敢自恣矣。由此觀之，則英國君主不能強行民所惡之秕政，有斷然也，其不能為惡者三也。質而言之，則英國君主豈徒不能為惡而已，雖善亦不能為。顧稱此不稱彼者，惡則歸大臣，善則歸其君耳。雖然，彼君主者既肯盡委其權於國民所信用之大臣，而不與之爭，斯即善之大者也，則雖謂英國君主能為善不能為惡，誰曰不宜！

　　 夫人至於不能為善，不能為惡，則其萬事毫無責任，豈待問哉！故英國國民，無貴無賤，無貧無富，無老無幼，無男無女，無不皆有責任，惟君主則真無責任。英國憲政，各國憲政之母也，故凡立憲國之有君主者，莫不以「無責任」之一語，泐為憲文。雖其行用特權之范圍，不無廣狹之殊，要其精神，則皆自英國來也。所謂君主無責任者，如是而已，如是而已。

　　 君主所以必使之無責任者何？曰：避革命也。（此義本甚淺顯，人人意中所有也。而在立憲君主國之學者，多不肯揭破言之。日本人尤大忌焉，則美其名曰，君主神聖故無責任，有特權故無責任。）凡有責任者，不盡其責則去，不盡其責而不去，則夫立於監督之地位者，例得科其罪而放逐之，此天地之通義也。儒教之言君主政體，則有責任之君主也，故曰：「殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫，未聞弒君。」故曰：「君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」故曰：

　　 「湯武革命，順乎天而應乎人。」（《春秋》之義，凡君主為孔子所絕者，不一而足，絕之者，皆以其不盡責任也。孟子言責任之義，尤深切著明。其語齊王云：「友人凍餒妻子則如之何？士師不能治事則如之何？四境之內不治則如之何？」皆以喚醒責任觀念也。又云：「求牧與芻而不得，則反諸其人乎，抑亦立而視其死與？」皆責任之義也。）凡以示夫監督人所應行之權利也。夫代表一國而當行政之沖者，其責任非猶夫尋常責任也，十事九盡責而一不盡焉，則固已不可以屍其位。而彼君主者，終其身而當此沖者也，短者數年，長者數十年，雖舜禹復生，豈能保無百一之失乎？有之而民隱忍焉，今日可隱忍其一，他日即可隱忍其百，而政其紊、國其頹矣。有之而民不隱忍焉，則是革命終無已時也。夫一人之身，數十年之久，而其責任之難完，固已如是，而況乎世及以為禮，卜世至數十，卜年至數百者耶？若是乎，君主與責任，勢固不能並行。重視君主，則不可不犧牲責任，重視責任，又不可不犧牲君主，而孔孟乃欲兩利而俱存之，此所以中國數千年君主，有責任之名，無責任之實，而革命之禍，亦不絕於歷史也。

　　 泰西之民知其然也，以為凡掌一國行政之實權者，可不負責任；既負責任，則必隨時可以去之留之，而不能以一人一姓永屍其位。而所謂實權者，或在元首焉，或在元首之輔佐焉。苟在元首，則其元首不可不定一任期，及期而代，如古羅馬之「孔蘇」，今合眾國、法蘭西之「伯理璽天德」是也；

　　 苟欲元首之不屢易，則其實權不可不移諸元首以下之一位，今世立憲君主國所謂責任大臣是也。故夫一國之元首，惟無實權者乃可以有定位，惟無定位者乃可以有實權，二者任取一焉，皆可以立國；混而兼之，國未有能立者也，即立矣，未有能久存於今日物競天擇之場者也。善哉君主無責任，黠哉君主無責任！

　　 君主無責任，故其責皆在大臣。凡君主之制一法，布一今，非有大臣之副署（副於君主以署名也），則不能實行。故其法令之不愜民望者，民得而攻難之，曰：吾君本不能為惡也，今其為惡，皆副署者長之逢之也。故雖指斥其政而不為不敬，廢置其人而不為犯上。而彼副署者，亦不得不兢兢於十目十手之下，以自檢自黽，而一國之政務乃完。善之至也，君主無責任使然也。

　　 或曰：漢制，有災異則策免三公。（孔子之義，凡君主皆對於天而負責任，故有災異，則君主當恐懼修省。）是非責任大臣之意乎！其與歐洲今制將毋同。曰：是不然。必君主無責任，然後可以責諸大臣。若漢制者，是抗世子法於伯禽之類也。周公輔成王，成王有過，則撻伯禽，夫伯禽非有力以禁成王之過者也，使成王而不賢，則伯禽將終日被撻，冤哉禽矣！漢制，君主獨裁於上，宰相不過出納喉舌，及其叔季，且並此出納之權，而移於尚書，移於中書，而三公猶李代桃僵焉，冤之至也！若立憲國之責任大臣，則君主非特不得而尼之，抑亦不得而助之。彼憲政最完之英國無論矣，即如德國，君權較盛者也（德國審相不以議政之多數少數為進退），而一千八百八十二年八月，宰相俾士麥請德皇下詔敕以自固其位，反對黨首領波因氏，即在議院斥其自卸責任，而以皇室為怨府，其後俾士麥即失輿望，而不得不避賢路。日本以皇統一系自誇耀，人民尊王心最盛者也，而去年二三月間，伊藤內閣因貴族院反對議院案，乞日皇手諭勸解，舉國萬口沸騰，謂其違犯憲法，假皇權以自擁護，未幾伊藤遂乞骸骨。是皆君主不許助大臣之成例也。若英國議院，則例不准稱君主之名，述君主之意以決義案，有者則為大不敬，其所以為坊尤至矣。蓋不如是，則責任大臣之實效，未有能舉者也。

　　 曰：若是乎，立憲國之君主，其為虛器也章章矣。顧猶懸茲而勿革何為也？曰：是過渡時代實然。天下為公，選賢與能，固百世之大經也。雖然，諸民族之性質境遇，萬有不齊，有宜於民主者，有未能遽宜於民主者。既未宜焉，則君固不可以不立，君既立矣，則欲其安而不危也，欲其治而不亂也，舍此將奚以哉？況責任大臣之制，有時固更優於民主者乎！（余別有論。）

　　 君主無責任也，君主神聖不可侵犯也，二者蓋異名同實也。惟其無責任，故可以不侵犯；惟其不可侵犯；故不可以有責任。（易•文言）之釋「亢龍」曰：「貴而無位，高而無民，是以動而有悔也。」蓋立憲君主之象也，無動則無悔，無責任則無侵犯也，而不然者，不病君則病國，不病國則病君。嘻，殆哉岌岌乎！

　　 最大多數最大幸福義今日歐美所謂文明，皆過渡時代之文明也。其證據不一，若最通行之政治學說，所謂「最大多數最大之幸福」者，亦其一端也。

　　 如佛說眾生全體之最大幸福，如孔、耶說人類全體之最大幸福，尚矣，即不能。如盧梭諸先輩所說國民全體之最大幸福，抑其次也，其奈今日皆不可行。今日之天下，一利害矛盾之天下也，有所利於此，必有所不利於彼，或此之利益較增，則彼之利益必不得不稍殺。於是兩造常相搏，而制勝者惟恃強權。野蠻時代，強權常專在少數者，故幸福亦常在少數者，而得幸福者之多數少數，即文明差率之正比例也。故縱覽數千年之世運，其幸福之范圍，恆愈競而愈廣，自最少數而進於次少數，自次少數而進於次多數，自次多數而進於大多數，進於最大多數。他日其果能有國民全體、人類全體皆得最大幸福之一日乎？吾不敢忘。若在今日，則最大多數一語，吾信其無以易也。

　　 日進而趨於多數也，是天演之公例不可逃避者也。雖然，亦恃人力焉。故學理明則其進也必速，學理誤則其進也必緩，或且凝滯不進者有焉矣。西人惟悟此學理也，故數百年來，常循自然之運而進行。當中世之末，貴族與國王爭政權，貴族多數而王少數也。（英國憲法原自貴族與王爭而得之者。）十六七世紀，人民與教會爭政權，人民多數而教會少數也。十八九世紀以來，平民與貴族爭政權，平民多數而貴族少數也。自今以往，勞力者得與資本家爭政權，勞力者多數而資本家少數也。凡多數之與少數爭，其初也必詘，其究也必伸，此雖不演進化之理不得不然，然常賴學理以左右之。蓋有學理則多數之弱者敢於相爭，而少數之強者不得不相讓。今日歐美之治，皆此一爭一讓所成之結果也，他日或能將此幸福范圍愈擴愈大，以馴至世界大同之運者，亦一爭一讓所成之結果也。

　　 有宗教言以勸讓，有哲學家言以勸爭，兩者相劑，而世運乃日進焉。泰西之治，實頗賴是。中國儒家言，皆教讓之言也。其語在上之有權力者，教以保民，教以養民，教以利民，皆導之以讓而勿使濫用其強權也；其語在下之無權力者，則教以恭順，教以服從，亦導之以讓而勿使攖強權之鋒也。夫使上下能交相讓，不亦善乎？而無如但有讓而無爭，則弱者必愈弱，強者必愈強，而世終不可得平。吾昔著《飲冰室自由書》，內一條論放棄自由之罪者，其言曰：「夫物競天擇，優勝劣敗，此天演學之公例也。人人各務求自存，則務求勝，務求勝則務為優者，務為優者則擴充已之自由權而不知厭足，不知厭足則侵人自由必矣。言自由者，必曰人人自由，而以他人之自由為界。夫自由何以有界？譬之有兩人於此，各務求勝，各務為優者，各擴充已之自由權而不知厭足，其力線各向外而伸張，伸張不已，而兩線相遇，而兩力各不相下，於是界出焉。苟兩人之力有一弱者，則其強者所伸張之線，必侵入於弱者之界，此必至之勢，不必諱之事也。」故使多數之弱者能善行其爭，則少數之強者自不得不讓。若曰惟讓而已，弱者讓而強者不讓，又將奈何？則其權力幸福，勢必為彼不讓者所攘奪以盡。故中國教旨，雖以人類全體幸福為目的，而其政治之結果，實則使豪強民賊，獨占幸福，皆此之由。

　　 幸福生於權利，權利生於智慧。故（詩）曰：「自求多福。」

　　 幸福者，必自求之而自得之，非他人之所得而畀也。一群之人，其有智慧者少數，則其享幸福者少數，其有智慧者多數，則其享幸福者多數；其有智慧者最大多數，則其享幸福者亦最大多數。其比例殆有一定，而絲毫不能差忒者。故言治者，必非可漫然曰：吾予國民以最大多數之最大幸福而已。苟使其民不能自有源，而欲強而予之，未有不兩受其弊者也。故德人祭志埃氏近著，力言多數之愚者，壓制少數之智者，為今日群治之病。而俄國宗教總監坡鱉那士德夫氏，亦著論極攻政黨及議院政治之弊，而其言皆大動學界，夫多數幸福之優於少數，天經地義，無可辨駁者也。而此等異論，何以能容喙焉？何以能動人焉？則以智慧程度未達於大多數，而欲幸福之程度進於大多數，未有不百弊叢生，而貽反對之徒以口實者也。泰西尚然，而況於中國之今日乎！然則我最大多數之國民欲得最大幸福者，其亦思所以自處法儒波流氏著一書，名曰《今世國家論》，亦駁擊代議政體之弊，而其論旨與德之奈氏、俄之坡氏異。波流之意，以為代議政治者，多數之專制也。少數者專制多數者固不可，多數者專制少數者亦不可；為少數之幸福而犧牲多數之幸福固不可，為多數之幸福而犧牲少數之幸福亦不可也。此固太平大同之言也，其奈今日世界文明之程度，固未足以語於此。兩害相權則取其輕，然則舍最大多數最大幸福一義，何以哉？故曰：今日歐美所謂文明，過渡時代之文明也，若中國者，則又並過渡時代而未能達者也。恫夫！