文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之四
符者，精神魂魄也，凡十七章。
關尹子曰：水可析可合，精無人也，火因膏因薪，神無我也。故耳蔽前後皆可聞，無人；智崇，無人；一奇，無人；冬凋秋物，無人；黑不可變，無人；北壽，無人；皆精。舌即齒牙成言，無我；禮卑，無我；二偶，無我；夏因春物，無我；赤可變，無我；南夭，無我；皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。全精者，忘是非，忘得失，在此者非彼。抱神者，時晦明，時強弱，在彼者非此。
抱一子曰：一水析之，置於金器、石器、瓦器，至於萬器，皆可也。萬器之水，複合為一水，亦可也。其水或在器析而為萬，或離器合而為一，其內景之德，灼然無殊。故我之精散於事物，猶水之在眾器， 收視反聽，猶合眾水而為一。靈明絕待，窅然長存，故所見我獨，蓋精無人也。火因膏薪而後顯，非膏薪則外光不存，故我之神感而遂通，應物而顯，非物感之，則寂無所向，故所見人同，蓋神無我也。詳而推之，近身遠物，莫不皆然。
耳屬腎，雖蔽之前後，皆可聞，一也；智於五常應水，智崇，一也；冬於時應水，冬凋秋物而歸根，一也；黑於色應水，黑不可變，一也；北於方應水，北壽，一也；一數奇，獨也，故皆曰「無人」，水之象也。精者水，故曰「皆精」。曰可聞，曰崇，曰奇，曰凋，曰不可變，曰壽，又皆無人有我也。
舌屬心，即唇齒而成言，二也； 禮於五常應火，禮卑，二也； 夏於時應火，夏因春物而榮華，二也；赤於色應火，赤可變，二也； 南於方應火，南夭，二也；二數偶，兩也，故皆曰「無我」，火之象也。神者火，故曰「皆神」。曰成言，曰卑，曰偶，曰因，曰可變，曰夭，又皆無我也。
精無人，如粟中之有米，故曰「米去殼則精存」。 神無我，如鬼無體，附物則見，故曰「鬼憑物則神見」。
夫是非得失，因待而有，全精者既無人，則無所待，故忘是非、忘得失，猶米去殼而精存也。曰「在此」者，我也。「非彼」者，是非得失也。「時晦明，時強弱」者，隨時之宜也。抱神者既無我，則常應常靜，猶鬼憑物而神見也。曰「在彼」者，因時也。「非此」者，無我也。學者知乎此，則知所以無人無我、全精抱神之道也。
關尹子曰：精神水火也，五行互生滅之，其來無首，其往無尾。則吾之精，一滴無存亡耳，吾之神，一欻無起滅耳。惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。
抱一子曰：精神水火也，自水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水，則互生也。自火克金，金克木，木克土，土克水，水復克火，則互滅也。其來無首，其往無尾，滅已復生，生已復滅，則知精未嘗有一滴存亡，神未嘗有一欻起滅，惟無我無人，無首無尾，與天地冥契，則精神長存矣。
關尹子曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能鎔金而消之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精在天為寒，在地為水，在人為精。神在天為熱，在地為火，在人為神。魄在天為燥，在地為金，在人為魄。魂在天為風，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水，以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物皆吾精吾神、吾魄吾魂，何者死，何者生！
抱一子曰：精水一合魄金四為五，神火二合魂木三為五，精藏魄而神藏魂，是則四物雖居兩處，可以一五擒之，然魂木為龍，魄金為虎，使魂藏於神，魄藏於精，則二物分於二所，終不能相制。惟火能鎔金燔木，故神可以制魂魄，殊不知神寓於魂，如火附於木，而火二木三之五，運於西北，制精煉魄，使四象五行俱歸於土，實資神火之功也，故丹法始終全資火候者，火之功用大矣哉。至於合天地萬物之水火金木，皆為吾之精神魂魄，譬如萬水可合為一水，萬火可合為一火，異金可鎔為一金，異木可接為一木，此則山河大地，皆吾法身之妙用也，安有所謂生，安有所謂死哉！
關尹子曰：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者迴環不已，所以我之偽心，流轉造化幾億萬歲，未有窮極。然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核，雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰能變之。
抱一子曰：精神魂魄意五者，迴環相生不已，則人之偽心，輪迴四生六道，經幾億萬年，未有窮極。何則？有此偽心，則有此偽意，有意則有魄，有魄則有精，有精則有魂，有魂則有神，有神則又有意矣。彼空中之核與無雄之雌，胡為而不芽不卵耶？蓋精不存也。物則自清而入濁，故始因精而終成魄，神則自微而入妙，故始因意而終成神。蓋意土數五，而五與人俱生，故首與四肢及手足之指，皆五也，使終能至神而不復生意，則遇物對境，當以一息攝之，則變物為我矣，無物非我，則五行皆為五用，而不復有相生相滅之機，孰能變之哉，此永不輪迴、不受生之妙用也，學者欲知之乎。
關尹子曰：眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也，聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之，魂晝寓目，魄夜舍肝，寓目能見，舍肝能夢。見者魂無分別，析之者分別，析之曰天地者，魂狃習也，夢者魄無分別，析之者分別，析之曰彼我者，魄狃習也。火生土，故神生意。土生金，故意生魄。神之所動，不名神名意，意之所動，不名意名魄，惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者心未萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土，無意則無魄矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄，凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可役我者。
抱一子曰：愚解前章，謂物之自精至魄，從清入濁而魄盛，則死矣，故曰金有餘，則木不足。若夫聖人自意生身，至於成神，則木有餘而金不足，魂有餘者多覺，魄有餘者多夢，覺之與夢，皆能分別者，非魂魄能自析之也，皆有真性存乎其中，而狃習既久，而能生此分別識也。惟聖人知我無我，知物無物，皆因心意計之，故對境忘識無意，而對之以性，性者心未萌也，無心則無意矣，一意不存，五行皆廢，斯能渾天地造化之所妙者，皆為吾魂，渾天地造化之所有者，皆為吾魄，是則萬物皆為吾役，而不役於物矣。
關尹子曰：鬼云為魂，鬼白為魄，於文則然，鬼者，人死所變。雲者風，風者木，白者氣，氣者金，風散故輕清，輕清者上天，金堅故重濁，重濁者入地，輕清者，魄從魂升，重濁者，魂從魄降。有以仁升者為木星佐，有以義升者為金星佐，有以禮升者為火星佐，有以智升者為水星佐，有以信升者為土星佐。有以不仁沉者木賊之，不義沉者金賊之，不禮沉者火賊之，不智沉者水賊之，不信沉者土賊之。魂魄半之，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗。揚魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。譬猶兆龜數蓍，至誠自契，五行應之，誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以游世，五行不得不對。
抱一子曰：雲、白，今之楷字也，楷字出於秦之程邈變篆為隸，王次仲即隸成楷而後有也。在當時字體，與今不同。 ？字，古之雲字；？字，古之白字。是則 ？鬼為魂，？鬼為魄，於古文則然。？則從虛，輕清，故為風， ？古風字。？則從身，重濁，故為氣。？古氣字。然則古人制字亦或有道焉。
風屬木，氣屬金，木主升，金主降，以五常而升者，為五星之佐，反五常而沉者，為五行所賊。《楞嚴》所述升沉之報，與此同義。魂魄相半，則在人間，然常人止有三魂七魄，故魂多者為貴，為賢為明，為羽為神，魄多者為賤，為愚為暗，為毛為鬼，而其識其好，皆契五行。惟五行參差不一，故胎卵濕化，有色無色，有想無想等類眾生，盈天地間，生生不已也。然聖人本無我，不假於物則不能游世，如火不附木，則無所託形，然物之在世，豈能堅久哉，聖人必以五行對之，然後生生不窮，如水火相剋，卻成既濟，金木相剋，卻成夫婦，皆對法也。是道也，如兆龜數蓍，至誠自契，誠若不至，則五行無一應者矣。
關尹子曰：五者具有魂，魂者識，目者精，色者神。見之者為魂，耳目口鼻心之類，在此生者，愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本，愛觀雖異，識生[1]。彼生生本，在彼生者，一為父，故受氣於父，氣為水，二為母，故受血於母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識，如燈之照，吾識不萌，吾生何有。
抱一子曰：目耳鼻口心，謂之五根，聲色香味事，謂之五塵，觀聽嗅嘗思，謂之五識。五根主於精，精，有我無人之物也，五塵主於神，神，無我即物而見也，五識主於魂，故曰魂識，蓋根塵識三者具而後有魂也。父以精愛，母以神觀，愛為水，觀為火，水為氣，火為血，父精母血交，而識存乎中，此降本流末，生生不窮之理也。若夫愛無識而如鎖之交，觀無識而如燈之照，則吾識未嘗萌，吾生何嘗有哉。
關尹子曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也，鼓之聲者，我之感也，桴已往矣，餘聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者，猶之魂魄。知夫倏往倏來，則五行之氣我何有哉。
抱一子曰：精如鼓，神如聲，餘聲如魂魄，固矣。然則鼓不叩則不生聲，精不感則不生神，叩鼓以桴，桴亡則雖有餘聲，終亦不存矣。感精以氣，氣亡，則雖有魂魄，終亦不存矣。是則五行之氣倏往倏來，我本無有，而我之所有者，叩桴感氣者而已矣。或問曰，今欲聲聲不絕，鼓鼓長存，畢竟以何道感之，曰請放下手中桴，方向汝說。
關尹子曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮，三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術祝，能於至無見多有事。
抱一子曰：世之術祝，能於無中見多有事，如張諧作五里之霧，左慈擲梁上之杯。是道也，無出於精神意三者，合而為之。如果之有核，必待水火土三者俱而後生，三者不交，則如大旱大潦大塊，不能生物。然三者本不能自交，惟人以根合之，如男女二根交精而生形也，然天有天根，地有地根，人有人根，而造化有造化之根，人能於造化之根上，以起天地之根，則能無中生有，而知變化之道矣。
關尹子曰：魂者木也，木根於冬水，而華於夏火，故人之魂藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人；合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。
抱一子曰：此章獨言木喻者，發明上章言根之旨也。蓋木為魂為人也，人之所以為人，以魂識晝夜隱見於精神之中而已矣。精一也，故魂識合精，則所見惟我獨；神二也，故魂識合神則所見與人同。如木之根於冬，而榮於夏，即魂之藏於夜，而見於晝也，知夫木之根，則知魂之根矣，知夫魂之根，則知天地造化之根矣。
關尹子曰：知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清，知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
抱一子曰：人假精神以有生，善養精神者，能見精神而久生，《陰符經》謂，天有五賊，見之者昌是也。能忘精神而超生，《陰符經》謂，人知其神而神，不知不神之所以神是也。世有夢飛神而游太清者，亦有夢乘物而駕八荒者，此身此物，皆如夢如幻，夢而能之者，靈於神也；覺而不能者，拘於形也。惟能自見精神者，覺夢一致，可以飛神作我，可以凝精作物，是皆法之妙用也。至於吸氣吸風以益金木於外，漱水摩火以養精神於內，亦皆足以延精神，斯術之粗者也[2]。若夫忘精神而超生者，道也。是道也，隱然述於此書，又在夫人之自得而已矣。
關尹子曰：人勤於禮者，神不外馳，可以集神，人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂，義則陰而冥，可以御魄。
抱一子曰：聖人因人之常心之所固有者，立為五常，皆自然而然，非有牽強，故曰常也。人能循此常而行之，至可以集神攝精、輕魂御魄，蓋人之五神主此五常，猶天之五星主此五事也。火星主禮，禮主升，火亦升，神屬火，人勤於禮者，神不外馳，可以集神，其餘如木星主仁，金星主義，水星主智，而木輕金冥水降，所以能輕魂，御魄攝精，莫不皆然。只言四者，四物具，則土在其中，四常具，則信在其中，四神具，則意在其中，四方立，則中在其中，《孟子》亦只言四端，而不及信，與此意同。
關尹子曰：蜣蜋轉丸，丸成，精思之，而有蝡白者存丸中，俄去殼而蟬，彼蜣不思，彼蝡奚白。
抱一子曰：此章言感化之機，能動無情之物也，丸本無情，而蜣蜋轉而精思之，則蝡生丸中，俄去殼而化為蟬。外爐金丹生於金鼎神室之中，神室本虛器，全藉守爐之人神識不昧，晝夜精觀，而神丹生於虛器之中，外丹既熟，而內丹亦就，化形而仙矣。《參同契》曰：萬象憑虛生，感化各有類。感化者，亦蜣精思之意耶。
關尹子曰：庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹，而遺足尚動。是生死者，一氣聚散耳，不生不死，而人橫計曰生死。
抱一子曰：人以動物為有生，今釜中之蟹已羹，而几上之遺足尚動，是則生者一氣之聚，死者一氣之散耳，彼非氣者，何嘗有聚散生死哉，人橫計之耳。
關尹子曰：有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者，等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。
抱一子曰：世人不知我本無生，而見坐脫立亡者，以為了達，見臥死病死者，以為未了達，殊不知均一死耳，初無甲乙之殊，惟知道者，未嘗有生，故不見其生，未嘗有死，故不見其死。
關尹子曰：人之厭生死超生死者，皆是大患也，譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。
抱一子曰：老子謂：專氣致柔，能如嬰兒。今問嬰兒曰：汝生乎？則不知也，汝死乎？則不知也，然則人之有厭生死心，非大患乎，有超生死心，非妖乎。
關尹子曰：計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無，或曰死已不有不無，或曰當幸者，或曰當懼者，或曰當任者[3]，或曰當超者，愈變情識，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無，譬如火水，雖犯火水，不能燒之，不能溺之。
抱一子曰：以馬之無手，牛之無翼，以況我之未嘗有生死也，以水犯水，以火犯火，以況我之入生死也。然則既曰如馬手牛翼之未嘗有矣，又何入哉？曰：以未嘗有生而入死，以未嘗有死而入生，是則入亦無入，犯亦無犯。若夫以謂或有或無，或幸或懼，或任或超，愈變情識，而馳騖愈遠矣，安足以知此哉。