文殊師利所說不思議佛境界經

大乘寶積部·第0042部

文殊師利所說不思議佛境界經二卷

唐南天竺國三藏菩提流志等奉制譯

文殊師利所說不思議佛境界經卷上

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人、菩薩十千人俱，復有欲界諸天子、色界諸天子及淨居天子，並其眷屬無量百千周匝圍繞，供養恭敬聽佛說法。

　　爾時，佛告文殊師利菩薩言：「童子，汝有辯才，善能開演，汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。」

　　時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，佛今令我說何等法？」

　　佛言：「童子，汝今應說諸佛境界。」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非聲境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界、非身境界、非觸境界、非意境界、非法境界，無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。世尊，善男子、善女人，有欲入於佛境界者，以無所入而為方便乃能悟入。」

　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，如來於何等境界而得菩提？」

　　佛言：「童子，我於空境界得菩提，諸見平等故；無相境界得菩提，諸相平等故；無願境界得菩提，三界平等故；無作境界得菩提，諸行平等故。童子，我於無生無起無為境界得菩提，一切有為平等故。」

　　時，文殊師利菩薩復白佛言：「世尊，無為者是何境界？」

　　佛言：「童子，無為者非思量境界。」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中無有文字，無文字故無所辯說，無所辯說故絕諸言論，絕諸言論者，是佛境界也。」

　　爾時，世尊問文殊師利菩薩言：「童子，諸佛境界當於何求？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，諸佛境界，當於一切眾生煩惱中求。所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱，是佛境界，非是一切聲聞、辟支佛所行之處。」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，若佛境界即於一切眾生煩惱中求者，諸佛境界有去來乎？」

　　文殊師利菩薩言：「不也，世尊，諸佛境界無來無去。」

　　佛言：「童子，若諸佛境界無來無去者，云何而言若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界耶？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，如諸佛境界無來無去，諸煩惱自性亦復如是無來無去。」

　　佛言童子：「何者是諸煩惱自性？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，佛境界自性，即是諸煩惱自性。世尊，若佛境界自性異諸煩惱自性者，如來則非平等正覺；以不異故，於一切法平等正覺說名如來。」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝能了知如來所住平等法不？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，我已了知。」

　　佛言：「童子，何者是如來所住平等法？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，一切凡夫起貪嗔痴處，是如來所住平等法。」

　　佛言：「童子，云何一切凡夫起貪嗔痴處，是如來所住平等法？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，一切凡夫於空無相無願法中起貪嗔痴，是故一切凡夫起貪嗔痴處，即是如來所住平等法。」

　　佛言：「童子，空豈是有法，而言於中有貪嗔痴？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，空是有，是故貪嗔痴亦是有。」

　　佛言：「童子，空云何有？貪嗔痴復云何有？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，空以言說故有，貪嗔痴亦以言說故有。如佛說比丘，有無生無起無作無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸行法，非不有。若不有者，則於生起作為諸行之法，應無出離，以有故言出離耳！此亦如是，若無有空，則於貪嗔痴無有出離。以有空故，說離貪等諸煩惱耳！」

　　佛言：「童子，如是，如是，如汝所說。貪嗔痴等一切煩惱，莫不皆住於空之中。」

　　文殊師利菩薩復白佛言：「世尊，若修行者，離貪嗔等而求於空，當知是人未善修行，不得名為修行之者。何以故？貪嗔痴等一切煩惱即空故。」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝於貪嗔痴，為已出離，為未離乎？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，貪嗔痴性即是平等，我常住於如是平等，是故我於貪嗔痴，非已出離亦非未離。世尊，若有沙門、婆羅門，自見離貪嗔痴，見他有貪嗔痴，即是二見。何謂二見？謂斷見、常見。所以者何？若見自身離貪嗔痴即是斷見，若見他身有貪嗔痴即是常見。世尊，如是之人非為正住。夫正住者，不應於己見勝、謂他為劣故。」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，若如是者，住於何所名為正住？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，夫正住者無有所住，住無所住，是乃名為正住之耳！」

　　佛言：「童子，豈不以住於正道為正住耶？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，若住正道則住有為，若住有為則不住於平等法性。何以故？有為法有生滅故。」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，無為是數法不？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，無為者非是數法。世尊，若無為法墮於數者，則是有為非無為也。」

　　佛言：「童子，一切聖人得無為法不有數耶？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，非諸聖人證於數法，已得出離諸數法故。」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝為成就聖法？為成就非聖法？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，我不成就聖法，亦不成就非聖法。世尊，如有化人，為成就聖法？為成就非聖法？」

　　佛言：「童子，化人不可言成就聖法，亦不可言成就非聖法。」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，佛豈不說一切諸法皆如幻化？」

　　佛言：「如是。」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，一切諸法如幻化相，我亦如是，云何可言成就聖法、成就非聖法？」

　　爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，若如是者，汝何所得？」

　　文殊師利菩薩言：「世尊，我得如來平等無自性境界。」

　　佛言：「童子，汝得佛境界耶？」

　　文殊師利菩薩言：「若世尊於佛境界有所得者，我亦得於諸佛境界。」

　　時，長老須菩提問文殊師利菩薩言：「大士，如來不得佛境界耶？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，汝為得聲聞境界不？」

　　須菩提言：「大士，聖心解脫無有境界，是故我今無境界可得。」

　　文殊師利菩薩言：「大德，佛亦如是，其心解脫無有境界，云何而謂有所得乎？」

　　須菩提言：「大士，汝今說法，可不將護初學心耶？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，我今問汝，隨汝意答。如有良醫欲治人病，為將護病人心故，不與辛酸鹼苦應病之藥，能令其人病得除差至安樂不？」

　　答言：「不也。」

　　文殊師利菩薩言：「大德，此亦如是，若說法師，為將護初學心故，隱甚深法而不為說，隨其意欲演粗淺義，能令學者出生死苦至涅槃樂，無有是處。」

　　說是法時，眾中有五百比丘僧，諸漏永盡心得解脫。八百諸天子，遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子，聞其辯才深生信樂，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝頗亦於聲聞乘而生信解，又以此乘法度眾生不？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，我於一切乘皆生信解。大德，我信解聲聞乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐三佛陀乘。」

　　須菩提言：「大士，汝為是聲聞，為是辟支佛，為是三藐三佛陀耶？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，我雖是聲聞，然不從他聞；雖是辟支佛，而不捨大悲及無所畏；雖已成正等覺，而於一切所應作事未嘗休息。」

　　須菩提又問言：「大士，汝云何是聲聞？」

　　答曰：「我恆為一切眾生說未聞法，是故我為聲聞。」

　　又問言：「汝云何是辟支佛？」

　　答曰：「我能了知一切諸法皆從緣起，是故我為辟支佛。」

　　又問言：「汝云何是三藐三佛陀？」

　　答曰：「我常恆覺一切諸法體相平等，是故我為三藐三佛陀。」

　　爾時，須菩提又問言：「大士，汝決定住於何地？為住聲聞地，為住辟支佛地，為住佛地耶？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，汝應知我決定住於一切諸地。」

　　須菩提言：「大士，汝可亦決定住凡夫地耶？」

　　答曰：「如是。何以故？一切諸法及以眾生，其性即是決定正位，我常住此正位，是故我言決定住於凡夫地也。」

　　須菩提又問言：「若一切法及以眾生，即是決定正位者，云何建立諸地差別，而言此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是佛地耶？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，譬如世間以言說故，於虛空中建立十方，所謂此是東方、此是南方，乃至此是上方、此是下方，雖虛空無差別，而諸方有如是如是種種差別。此亦如是，如來於一切決定正位中，以善方便立於諸地，所謂此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是菩薩地、此是佛地，雖正位無差別，而諸地有別耳！」

　　爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝已入正位耶？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，我雖已入亦復非入。」

　　須菩提言：「大士，云何已入而非入乎？」

　　文殊師利菩薩言：「大德應知，此是菩薩智慧善巧，我今為汝說一譬喻，諸有智人以譬喻得解。大德，如有射師其藝超絕，惟有一子特鐘心愛。其人復有極重怨仇，耳不欲聞，眼不欲睹。或時其子出外遊行，在於遠處路側而立。父遙見之，謂是其怨，執弓持箭控弦而射；箭既發已方知是子，其人巧捷疾走追箭，箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也，一子者喻眾生也，怨家者喻煩惱也。言箭者，此則喻於聖智慧也。大德當知，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜觀一切法，無生正位大悲善巧故，故不於實際作證而住聲聞、辟支佛地，誓將化度一切眾生至佛地矣！」

　　爾時，須菩提又問文殊師利菩薩言：「大士，何等菩薩能行此行？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，若菩薩示行於世而不為世法所染，現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱，勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為，亦不得無為。雖處生死如遊園觀，本願未滿故，不求速證無上涅槃。雖深知無我，而恆化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空，而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等，而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩，具如是行，乃能行耳！」

　　爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝今說此菩薩所行，非諸世間所能信受。」

　　文殊師利菩薩言：「大德，我今為欲令諸眾生永出世間，說諸菩薩了達世法出離之行。」

　　須菩提言：「大士，何者是世法？云何名出離？」

　　文殊師利菩薩言：「大德，世間法者所謂五蘊。其五者何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是諸蘊，色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化。是故此中無有世間，亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散，心若不散則不染世法，若不染世法即是出離世間法也。複次，大德，五蘊諸法，其性本空，性空則無二，無二則無我我所，無我我所則無所取著，無所取著者即是出離世間法也。複次，大德，五蘊法者以因緣有，因緣有故則無有力，無力則無主，無主則無我我所，無我我所則無受取，無受取則無執競，無執競則無諍論，無諍論者是沙門法，沙門法者知一切法如空中響。若能了知一切諸法如空中響，即是出離世間法也。

　　「複次，大德，此五蘊法同於法界，法界者則是非界。非界中，無眼界、無色界、無眼識界，無耳界、無聲界、無耳識界，無鼻界、無香界、無鼻識界，無舌界、無味界、無舌識界，無身界、無觸界、無身識界，無意界、無法界、無意識界。此中亦無地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，亦無慾界、色界、無色界，亦無有為界、無為界。我、人、眾生、壽者等，如是一切皆無所有，定不可得。若能入是平等深義，與無所入而共相應，即是出離世間法也。」

　　說是法時，會中比丘二百人，永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言：「若有眾生得聞於此甚深妙法，應生信受。若不生信，欲求證悟終不可得。」

　　爾時，長老須菩提語諸比丘言：「汝何所得？以何為證？」

　　諸比丘言：「大德，無得無證是沙門法。所以者何？若有所得心則動亂，若有所證則自矜負，動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證，當知則是增上慢人。」

　　佛言：「諸比丘，汝等審知增上慢義不？」

　　諸比丘答言：「世尊，如我意者，若有人言我能知苦，是不知苦相而言我知；我能斷集證滅修道，是不知集滅道相乃至而言我能修道，應知此是增上慢人。所以者何？苦相者即無生相，集滅道相即無生相，無生相者即是非相，平等相是諸聖人於一切法得解脫相，是中無有知苦、斷集、證滅、修道如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義而生驚怖，應知是為增上慢者。」

　　爾時，世尊即告之言：「善哉！善哉！諸比丘，如汝所說，如是，如是。須菩提，汝等當知此諸比丘，已於過去迦葉佛所，從文殊師利童子，得聞如是甚深之法，以聞法故疾得神通，今復得聞隨順不逆。須菩提，若復有人於我法中，得聞斯義生信解者，皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意，於三會中悉得解脫；若已發大乘意者，皆得住於堪忍之地。」

　　爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，汝常於此閻浮提中，為眾說法。今兜率天上有諸天子，曾於過去值無量佛，供養恭敬種諸善根，然生在天中耽著境界，不能來此法會而有聽受，昔種善根今將退失，若蒙誘誨必更增長。惟願大士，暫往天宮，為彼諸天弘宣法要。」

　　爾時，文殊師利菩薩，以神通力即於其處，忽然化作兜率天宮，如其所有悉皆備足，令善勝天子及此會中一切人天，皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾，園林池沼、果樹行列、殿堂樓閣、棟宇交臨、繡柱承梁、雕窗間戶、攢櫨疊栱、磊砢分佈，稱寶為台莊嚴綺錯。其台極小猶有七層，或八層、九層，乃至高於二十層者。一一台上處處層級，皆有眾天女，盛年好色，手足柔軟，額廣眉長，面目清淨，如金羅網常有光明，亦如蓮華離諸塵垢，發言含笑進止迴旋，動必合儀麗而有則，譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟、簫笛鐘鼓，或歌或嘯音節相和，妙妓成行，分庭共舞，如是等事宛然備矚。

　　時，善勝天子見自宮殿及其眷屬歡娛事已，心生疑怪，白文殊師利菩薩言：「奇哉！大士，云何令我及以大眾瞬息之間而來至此？」

　　爾時，長老須菩提語善勝天子言：「天子，我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天，而今乃知本來不動，曾不共往彼天之上。如是所見，皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳！」

　　時，善勝天子即白佛言：「世尊，文殊師利菩薩甚為希有，乃能以三昧神通不思議力，令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。」

　　佛言：「天子，汝但知文殊師利童子神通變化少分之力，我之所知無有量也。天子，以文殊師利神通之力，假使如恆河沙等諸佛國土，種種嚴好各各不同，能於一佛土中普令明見。又以如恆河沙等諸佛國土，集在一處狀如繒束，舉擲上方不以為難。又以如恆河沙等諸佛國土，所有大海置一毛孔，而令其中眾生，不覺不知無所觸嬈。又以如恆河沙等諸佛國土，所有須彌山王以彼眾山內於一山，復以此山內於芥子，而令住彼山上一切諸天，不覺不知亦無所嬈。又以如恆河沙等諸佛國土，其中所有五道眾生置右掌中，復取是諸國土一切樂具，一一眾生盡以與之等無差別。又以如恆河沙等諸佛國土，劫盡燒時，所有大火集在一處，令其大小如一燈炷，所有火事如本無別。又如恆河沙等諸佛國土，所有日月若於一毛孔，舒光映之普令其明隱蔽不現。天子，我於一劫若一劫餘，說文殊師利童子三昧神通變化之力，不可窮盡！」

　　爾時，魔波旬自變其身作比丘形，在於會中卻坐一面，白佛言：「世尊，我今聞說文殊師利童子神通之力，不能信受。唯願世尊，令於我前現其神力使我得見。」

　　爾時，世尊知是惡魔變為比丘，欲令眾生善根增長，故告文殊師利菩薩言：「汝應自現神通之力，令此會中無量眾生鹹得善利。」

文殊師利所說不思議佛境界經卷下

　　爾時，文殊師利菩薩受佛教已，即時入一切法心自在神通三昧；入此三昧已起神通力，現於如上所說神變之事，顯然明著皆悉現前，如佛所言不增不減，預斯會者靡不咸見。是時，大眾睹此神力，嘆未曾有，同聲唱言：「善哉！善哉！諸佛如來，為眾生故出現世間！復有如是善權大士，同出於世，而能現此不可思議威神之力！」

　　爾時，惡魔見此種種神變事已，歡喜踴躍，禮文殊師利菩薩足，合掌恭敬而向如來，作如是言：「文殊師利童子甚為希有，乃能現是不可思議神通變化，諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事，能生信受，假使惡魔如恆河沙，欲為惱害終不能也。世尊，我是惡魔，常於佛所伺求其便，心喜惱害一切眾生。若見有人精勤習善，必以威力為其障礙。世尊，我從今日深發誓心，但此法門弘宣之處，所在國土城邑聚落百由旬內，我在其中譬如盲者無有所作，不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者，必生尊重供給供養。世尊，我之儔黨，樂於佛法而生留難。若見有人修行於善，要加逼沮令其退失，我今為斷如是惡事說陀羅尼。」即說咒曰：

　　「怛侄他　阿麼黎(一)　毗麼黎(二)　恥(夭以切)　哆答鞞(三)　阿羯波你是多設咄路(四)　誓曳(五)　誓耶末底(六)　輸(去聲)婆末底(七)　睒迷(去聲下兩字同)扇底(八)　阿普迷(九)　普普迷(十)　地[口+梨](十一)　阿契(十二)　莫契(十三)　佉契(十四)　弭履羅(十五)　阿伽(去聲)迷(十六)　普羅(十七)　普羅普羅(十八)　輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九)　地[口+梨]地[口+梨](二十)　阿那跋底(二十一)　恥哆答鞞(二十二)　訖裡多遏梯(二十三)　訖裡多毗(入聲)提(二十四)　毗盧折(之熱切)擔(丁合切二十五)　薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)　曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)　阿(入聲)跋羅目多伊婆蘇履耶(二十八)。

　　「世尊，此陀羅尼擁護法師，能令其人勇猛精進辯才無斷，一切惡魔無能得便；更令其魔心生歡喜，以衣服、臥具、飲食、湯藥，諸有所須而為供養。世尊，若有善男子、善女人，受持此咒日夜不絕，則為一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等常所守護，一切怨憎不能為害。」

　　佛語魔言：「善哉！善哉！汝今說此陀羅尼，令恆河沙等無量世界六種震動。魔王當知，汝此辯才，皆是文殊師利童子神力所作。」

　　文殊師利菩薩，以神通力令魔波旬說此咒時，眾中三萬人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，文殊師利菩薩作是變已，攝其神力，即告善勝天子言：「天子，我今欲詣兜率陀天，汝可先往令其眾集。」

　　時，善勝天子聞是語已，與其眷屬，右繞於佛及文殊師利等菩薩大眾，於會中沒須臾之間到彼天宮。至天宮已，普告眾言：「汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩，愍我等故欲來至此。汝等諸天皆應舍離放逸諸樂而共來集，為聽法故。」

　　時，善勝天子作是語已，於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好，以天如意眾寶所成，東西三萬二千由旬，南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座，其座高廣種種莊嚴，以天寶衣而覆其上。時，善勝天子嚴辦道場及師子座已，曲躬合掌，遙向文殊師利菩薩，而作是言：「我至天宮所為事畢，唯仁降止今正是時。」

　　爾時，文殊師利菩薩，與諸菩薩一萬二千人，大聲聞一千五百人，及余無量百千天、龍、夜叉、乾闥婆等，從坐而起頂禮佛足，右繞三匝，於如來前沒而不現，須臾之頃至兜率陀天，詣道場中如其敷擬各坐其座。

　　爾時，四天王天、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天，及色界中諸梵天眾，遞相傳告而作是言：「今文殊師利菩薩，在兜率陀天欲說大法，我等應共往詣其所，為欲聽聞所未聞法，及見種種希有事故。」作是語已，欲色界中無量阿僧祇諸天子眾，於須臾頃，各從所住而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力，其道場中悉皆容受而無迫隘。

　　爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，今此大眾悉已來集，願以辯才闡明法教。」

　　時，文殊師利菩薩普告眾言：「諸仁者，若諸菩薩住四種行，則能成就一切善法。何等為四？一者、持戒，二者、修禪，三者、神通，四者、調伏。若能持戒則成就多聞，若能修禪則成就般若，若得神通則成就勝智，若住調伏則能成就心不放逸，是故我言若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。

　　「諸仁者，當知持戒具足八法而得清淨。何等為八？一者、身行端直，二者、諸業淳淨，三者、心無瑕垢，四者、志尚堅貞，五者、正命自資，六者、頭陀知足，七者、離諸詐偽不實之相，八者、恆不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨。

　　「複次，諸仁者，應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八？一者、敬順師長，二者、摧伏憍慢，三者、精勤記持，四者、正念不錯，五者、說釋無倦，六者、不自矜伐，七者、如理觀察，八者、依教修行。是名多聞八種清淨。

　　「複次，諸仁者，應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八？一者、常居蘭若宴寂思惟，二者、不共眾人群聚談說，三者、於外境界無所貪著，四者、若身若心舍諸榮好，五者、飲食少欲，六者、無攀緣處，七者、不樂修飾音聲文字，八者、轉教他人令得聖樂。

　　「複次，諸仁者，應知般若亦以八法而得清淨。何等為八？一者、善知諸蘊，二者、善知諸界，三者、善知諸處，四者、善知諸根，五者、善知三解脫門，六者、永拔一切煩惱根本，七者、永出一切蓋纏等惑，八者、永離一切諸見所行。是名般若八種清淨。

　　「複次，諸仁者，應知神通亦以八法而得清淨。何等為八？一者、見一切色無有障礙，二者、聞一切聲無所限隔，三者、遍知眾生心之所行，四者、憶念前際無礙無著，五者、神足遊行遍諸佛國，六者、盡一切漏而不非時，七者、廣集善根而離諸散動，八者、如初發誓願恆為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨。

　　「複次，諸仁者，當知於智亦以八法而得清淨。何等為八？一者、苦智遍知五蘊，二者、集智永斷諸愛，三者、滅智觀諸緣起畢竟不生，四者、道智能證有為無為功德，五者、因果智知業與事無有相違，六者、決定智了知無我無眾生等，七者、三世智善能分別三世輪轉，八者、一切智智，謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨。

　　「複次，諸仁者，應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八？一者、內恆寂靜，二者、外護所行，三者、不捨三界，四者、隨順緣起，五者、觀察諸法其性無生，六者、觀察諸法無有作者，七者、觀察諸法本來無我，八者、畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨。

　　「複次，諸仁者，應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八？一者、不污屍羅，二者、恆淨多聞，三者、成就諸定，四者、修行般若，五者、具足神通，六者、不自貢高，七者、滅諸諍論，八者、不退善法。是名不放逸八種清淨。

　　「諸仁者，若諸菩薩住不放逸，則不失三種樂。何者為三？所謂諸天樂、禪定樂、涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三？所謂地獄道、畜生道、餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三？所謂生苦、老苦、死苦。又則永離三種畏。何者為三？所謂不活畏、惡名畏、大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三？所謂欲有、色有、無色有。又則滌除三種垢。何者為三？所謂貪慾垢、嗔恚垢、愚痴垢。又則圓滿三種學。何者為三？所謂戒學、心學、慧學。又則得三種清淨。何者為三？所謂身清淨、語清淨、意清淨。又則具足三種所成福。何者為三？所謂施所成福、戒所成福、修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三？所謂空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三？所謂佛種性、法種性、僧種性。諸仁者，不放逸行有如是力，是故汝等應共修行。

　　「複次，諸仁者，菩薩所行六波羅蜜，一一具有三所治障，若住不放逸速能除斷。何等為三？謂自不佈施，不欲他施，嗔能施者；自不持戒，不欲他持，嗔能持者；自不忍辱，不欲他忍，嗔能忍者；自不精進，不欲他精進，嗔能精進者；自不修定，不欲他修，嗔能修者；自無智慧，不欲他有，嗔能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別，不放逸行之所除斷。

　　「複次，諸仁者，菩薩所行六波羅蜜，各以三法而得成滿，此三皆從不放逸生。何等為三？佈施三者，謂一切能捨、不求果報、回向菩提；持戒三者，謂重心敬授、護持不缺、回向菩提；忍辱三者，謂柔和寬恕、自護護他、回向菩提；精進三者，謂不捨善軛、無來去想、回向菩提；禪定三者，謂遍入諸定、無所攀緣、回向菩提；般若三者，謂智光明徹、滅諸戲論、回向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法，不放逸行之所生長。

　　「複次，諸仁者，一切菩薩以不放逸故，速得成就三十七種菩提分等所有善法，證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法？謂諸菩薩以不放逸故，修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶？謂觀身處無所有，觀察處無所有，觀心處無所有，觀法處無所有，於一切法皆無所得，如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故，修四正勤疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩，雖恆觀察一切諸法本來無生、無得無起、無有作者，猶如虛空，而為未生諸惡不善法令不生故，攝心正住勤行精進；雖觀一切法無業無果，而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故，攝心正住勤行精進；雖信解一切法空無所有，而為未生諸善法欲令生故，攝心正住勤行精進；雖知諸法本來寂靜，而為已生諸善法欲令住故，不退失故，更增長故，攝心正住勤行精進。是諸菩薩，雖恆觀察一切諸法，無有所作、無能作者，體相平等，是中無有少法可得若生若滅，而常精進修習不捨，是則名為修正勤耳！又諸菩薩以不放逸故，修四神足疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩雖永斷欲貪，而恆不捨諸善法欲，若身若心常修善行；雖觀諸法空無所得，而為化眾生勤行精進；雖了知心識如幻如化，而恆不捨具諸佛法成正覺心；雖知諸法無依無作不可取著，而恆隨所聞如理思惟，如是名為修習神足。又諸菩薩，以不放逸故，修習五根疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩，雖依自力而有覺悟，不從他聞然教化眾生，令其了知發生深信；雖無來想亦無去想，而勤遍修行一切智行；雖於境界無念無憶，而於其中不忘不愚；雖以智光開了諸法，而恆正定寂然不動；雖常安住平等法性，而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。又諸菩薩，以不放逸故，修習五力疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩修信力時，一切外論不能傾動；修精進力，一切惡魔無能沮壞；以修念力，不入聲聞、辟支佛地；修定力故，疾得遠離五蓋煩惱；以智慧力，永不取於諸見境界。是則名為修習五力。又諸菩薩，以不放逸故，修七覺分疾得圓滿。云何修耶？謂諸菩薩，於一切善法恆不忘失，是修念覺分；於諸緣起常樂觀察，是修擇法覺分；行菩提道永不退轉，是修精進覺分；知法而足無所希求，是修喜覺分；遠離身心散動之失，是修猗覺分；入空無相無願解脫，是修定覺分；離於生起學習之心，是修舍覺分。是名為修七覺分法。又諸菩薩，以不放逸故，修八聖道疾得圓滿。云何修習？謂永離於斷常見故，名修習正見；離於欲覺、恚覺、害覺故，名修習正思惟；遠離自他不平等故，名修習正語；離於諂偽不實相故，名修習正命；離於怯弱身心事故，名修習正業；離自矜足慢他心故，名修習正勤；離諸惛愚，名修習正念；息諸分別，名修習正定。是名修習八聖道分。

　　「諸仁者，我以如前所說之義，言諸菩薩住不放逸，則得成就三十七種菩提分等一切善法，證於諸佛無上菩提。諸仁者，此不放逸菩薩，入於如是菩提分法已，則出一切生死淤泥；出生死已，於一切法都無所見，無所見故無所言說，無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜？以一切法非所作，非所作故不可取，不可取故無有用，無有用故不可安立。以之為有不可安立，以為有故，應知即是畢竟寂靜。」

　　說是法時，會中有一萬二千天子，遠塵離垢，法眼清淨。

　　爾時，善勝天子復白文殊師利菩薩言：「大士，云何名修行菩薩道？」

　　文殊師利菩薩言：「天子，若菩薩雖不捨生死，而不為生死諸惡所染。雖不住無為，而恆修無為功德。雖具修行六波羅蜜，而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道。複次，天子，若菩薩雖於空清淨，而善示諸境，亦不取於境；雖於無相清淨，而善入諸相，亦不執於相；雖於無願清淨，而善行三界，亦不著於界；雖於無生無滅清淨，而善說生滅，亦不受生滅。所以者何？此調伏心菩薩，雖了知一切法空無所有，然以諸眾生於境界中而生見著，以見著故增長煩惱，菩薩欲令斷諸見著而為說法，令知一切境界是空；如說於空無相無願，無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。

　　「複次，天子，有往有復，名修菩薩道。云何名為有往有復？觀諸眾生心所樂欲，名之為往；隨其所應而為說法，名之為復。自入三昧，名之為往；令諸眾生得於三昧，名之為復。自行聖道，名之為往；而能教化一切凡夫，名之為復。自得無生忍，名之為往；令諸眾生皆得此忍，名之為復。自以方便出於生死，名之為往；又令眾生而得出離，名之為復。心樂寂靜，名之為往；常在生死教化眾生，名之為復。自勤觀察往復之行，名之為往；為諸眾生說如斯法，名之為復。修空無相無願解脫，名之為往；為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法，名之為復。堅發誓願，名之為往；隨其誓願拯濟眾生，名之為復。發菩提心願坐道場，名之為往；具修菩薩所行之行，名之為復。是名菩薩往復之道。」

　　說此法時，會中有菩薩五百人，皆得無生法忍。

　　爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，我曾聞有一切功德光明世界，如是世界在何方所？佛號何等，於中說法？」

　　文殊師利菩薩言：「天子，於此上方過十二恆河沙佛土，有世界名一切功德光明，佛號普賢如來應正等覺，在此土中演說正法。」

　　善勝天子言：「大士，我心欲見彼之世界及彼如來，惟願仁慈示我令見。」

　　時，文殊師利菩薩即入三昧，此三昧名離垢光明，從其身中放種種光。其光上徹十二恆河沙佛土，至一切功德光明世界，種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已得未曾有，合掌恭敬，白普賢如來言：「世尊，今此光明從何所來？」

　　普賢佛言：「善男子，於此下方，過十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼如來應正等覺，今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利，住不退轉入離垢光明三昧，於其身中放種種光，其光遠至十方無量阿僧祇世界，一一世界光悉充滿，是故今者有此光明。」

　　彼諸菩薩復作是言：「世尊，我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛，及文殊師利菩薩。」

　　爾時，普賢如來即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜，過彼下方十二恆河沙佛土，入此世界光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明，莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛、諸菩薩等，此土菩薩亦見彼國及普賢如來並菩薩眾。

　　爾時，普賢如來告諸菩薩言：「娑婆世界恆說大法，汝等誰能往彼聽受？」

　　眾中有菩薩，名執智炬，從座而起，白言：「世尊，我今願欲承佛神力往娑婆世界，惟願如來垂哀見許。」

　　普賢如來言：「善男子，今正是時，當疾往詣。」

　　爾時，執智炬菩薩，與諸菩薩十億人俱，頭頂敬禮普賢如來，合掌恭敬右繞七匝，於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界兜率天宮，善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前，曲躬合掌，禮文殊師利菩薩足，而作是言：「大士，汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺，垂許我等來此世界，為見大士禮事瞻仰聽聞法故。」

　　爾時，欲色界諸天子，見彼國土諸來菩薩已，咸作是言：「善哉！善哉！不可思議！甚為希有！甚為希有！文殊師利善權大士，乃有如是神通變化，以三昧力放是光明，而能至彼上方世界，令諸菩薩疾來詣。」此時文殊師利菩薩，復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾，深生信解，發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，文殊師利菩薩，於兜率天宮所為事畢，與諸菩薩、釋、梵、四天王等無量諸天，及一切功德光明國土諸來菩薩，不起於坐，於天宮沒，一念之間到於佛所。皆從座起，頂禮佛足，合掌恭敬右繞七匝。繞佛畢已，時執智炬菩薩，與其同類十億人，前白佛言：「世尊，普賢如來致問起居，少病少惱，安樂行不？」於時世尊，如法慰問諸菩薩已，普觀一切諸來大眾，敕令復坐，廣為說法莫不歡喜。

　　爾時，世尊復告眾言：「汝等當知，此文殊師利童子、執智炬菩薩，為欲成熟無量眾生，現此神通變化之事。此二丈夫，已能成就種種方便，獲於深理智慧辯才，已於無量阿僧祇劫施作佛事，為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者，應知則得六根自在，永不入於眾魔境界。」

　　爾時，執智炬菩薩，及所同來諸菩薩眾，入此國土得見世尊，聽聞法故證無生忍；既得忍已，右繞於佛，敬禮雙足。當爾之時，此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前，沒而不現，須臾之頃還到本國。

　　爾時，世尊告長老阿難言：「此法門汝當奉持，廣為人說。」

　　阿難言：「唯世尊，此法門當何名之？云何奉持？」

　　佛言：「此法門，名《文殊師利所說不思議佛境界》，如是奉持。」

　　佛說此經已，善勝天子、長老阿難，及一切世間天人，阿修羅、乾闥婆等，皆大歡喜，信受奉行。