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文殊支利普超三昧經/卷01

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文殊師利普超三昧經卷上

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(一名阿闍世王品)

西晉月氏三藏竺法護譯

正士品第一

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聞如是:

一時佛遊王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱,比丘三萬二千;菩薩八萬四千,一切聖達靡所不明,開士大士神通已暢,已得總持辯才無礙,得無所著不起法忍,曉了定行見眾生心,隨所應度而為說法。四天王天、帝釋、梵忍天王,及餘無數諸天、龍、神、犍沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人,各百千眾而俱來會。

爾時軟首童真菩薩在山一面異處梁上,與二十五正士俱,而講論法。其名曰:龍首菩薩、龍施菩薩、首具菩薩、首藏菩薩、蓮首菩薩、蓮首藏菩薩、持人菩薩、持地菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、師子意菩薩、師子步雷音菩薩、虛空藏菩薩、發意轉法輪菩薩、辯諸句菩薩、辯積菩薩、海意菩薩、大山菩薩、喜見菩薩、喜王菩薩、察無圻菩薩、遊無際法行菩薩、超魔見菩薩、無憂施菩薩、諸議告菩薩,是為二十五正士。

兜率天上有四天子,俱造軟首童真,於後侍焉。其名:普華天子、光華天子、美香天子、常進法行天子。復有異天子不可計數,僉然來侍。

如斯正士、諸天子等,亦悉會坐各各講論,如是之儔迭相謂曰:「仁者欲知佛之智慧弘普無限,不可思議不可稱量,無能滅度盡極際者,不可以小意思原大德鎧,當以何方便誓被戒德鎧,而能逮茲大乘佛乘、諸通慧乘、不可思乘,斯應道乎?」

龍首菩薩曰:「積累功德不以厭足,建立休祚不可限量,而不毀失戒德之鎧,一切所作無所悕望,則應大乘諸通慧矣!」

龍施菩薩曰:「普弘等心調和其志,溫潤其性柔軟其意,而心仁厚堅住正願,於諸通慧被戒德鎧化度生死,則應大乘諸通慧矣!」

首具菩薩曰:「不可計劫趣斯大乘,被戒德鎧於無數劫不念劫數,則應大乘諸通慧矣!」

首藏菩薩曰:「其自建立獨安己者,不能逮趣大乘通慧;捨己之安建立眾生,欲使大安隨其所便,令無僥冀而無所起,勸進群黎立於道法,則應大乘諸通慧矣!」

蓮首菩薩曰:「族姓子!憶如來所講:『假使有人自不柔順,無有靜寂、不隨律教,而欲調伏靜寂於他、以律勸人者,未之有也。』其自調順靜寂奉律,乃能化勵剛強、憒亂、抑挫、犯禁,則應大乘諸通慧矣!」

蓮首藏菩薩曰:「其同塵勞於世法者則不度世;其不同塵於世法者乃能度世。是故菩薩有利無利、若譽若毀、有名無名、若苦若樂,不動不搖,則應大乘諸通慧矣!」

持人菩薩曰:「不可從他而致大乘諸通慧也,吾獨一己而無有侶,以眾生故誓被德鎧,設護一切,則吾所應將濟救攝,須臾精進而不懈怠,教化黎元建發學,斯則應大乘諸通慧矣!」

持地菩薩曰:「譬如,仁者!地之所載,一切眾果、百穀、藥木因地而生,地無所置亦不求報,群庶品類皆仰地活,地不辭厭不以為勞。開士大士亦當如是,發心如地心無所著,不以喜怒勸諸黎元,使趣佛慧而不想報,則應大乘諸通慧矣!」

寶掌菩薩曰:「仁者當知,被上德鎧乃至佛慧,無能沮敗令釋大乘。若於夢中不志二乘——聲聞、緣覺,常以寶心諸通慧心為人講宣,於珍寶心無所貪惜、無所愛悋,勸眾大乘誓被德鎧,彼所學乘非無有乘不增不減,其心如是無所歆慕,則應大乘諸通慧矣!」

寶印手菩薩曰:「覩於群黎墮墜六趣,而發愍哀惠施眾生授以法手;其無信者為造信手;其少智者為博聞手;其慳貪者為惠施手;其犯戒者為護禁手;其瞋怒者為忍辱手;其懈怠者為精進手;其亂意者為一心手;其邪智者為智慧手,而隨眾生離清白法,各各應時具設法手。開士殖斯德本之手,印於三寶。何謂三?具立群生於佛智慧,勸助至於寶印之手;成已德本則寶印手;念一切法猶如虛空則寶印手。興立如斯是則為三,則應大乘諸通慧矣!」

師子意菩薩曰:「仁者當知,被無畏鎧是為無懼,所誓德鎧、無難鎧、無罣礙鎧、無怯弱鎧、無懈怠鎧,斯則佛慧。是故行者不當恐怖,無難無礙、無怯無怠,離諸危懅衣毛不竪,在於終始無有瑕穢,亦不希仰泥洹之德,等住苦樂而無二行,則應大乘諸通慧矣!」

師子步雷音菩薩曰:「仁者當知,其斯事者非下才行,則為正士之所建造。其正士者,歸趣平等離於邪見;其正士者,其心質朴而無諛諂;其正士者,勞謙柔順尊師敬聖;其正士者,勸學不惓所受根究;其正士者,欽悅正治建立正業;其正士者,若有所欲損廢穢法;其正士者,若有瞋怒意無結恨;其正士者,若有愚癡照除幽冥;其正士者,寂然澹泊近於定藏;其正士者,具足恩施惠及貧厄一切輒濟;其正士者,護身口意喟而靜寞;其正士者,言行相副情性質直;其正士者,所志堅強尚真諦法;其正士者,離於非法親存正典;其正士者,樂於法樂護以正法;其正士者,輕忽身命不釋眾生;其正士者,所立鏗然善施無羨;其正士者,志純淑法消化凶偽;其正士者,則以寶藏救濟貧匱;其正士者,則為良藥療諸疹疾;其正士者,護諸畏懼令得自歸;其正士者,導諸邪見至無崖際;其正士者,勉濟勞穢勸以經典;其正士者,調忍瞋怒而順所宜。是故建立正士之法,則應大乘諸通慧矣!」

虛空藏菩薩曰:「修以無量虛空之慈,其精進行未曾釋廢,大哀之行諸根悅豫悉懷踴躍,於諸愛欲所可娛樂察如虛空。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,等如虛空,則應大乘諸通慧矣!」

發意轉法輪菩薩曰:「發菩薩意,所發意者:不當發意令魔得便,無令如來而不欣樂,使諸天人所不悅喜,不令德本而有耗減。若欲興建為道意者:

隨順誘勸當令弊魔不得其便,順如來意天人悅豫,不失己身所造德本。所修如斯,一切發意則轉法輪。所以者何?其菩薩者,諸所發意因緣所造而無所生,曉了諸法永無所起。無所起者,諸佛如來順如正覺之轉法輪,如是發心被戒德鎧,則應大乘諸通慧矣!」

辯諸句菩薩曰:「正士當知,其道心者,正士普入塵勞怒害,有漏無漏、有為無為,亦入於罪不罪殃福;亦入於善亦入不善;亦入世法度世之法;亦入終始無為之為;亦入斷滅有常之計;亦入諸陰衰入之事;亦入地、水、火、風。所以者何?此諸因緣悉為自然,志性本淨,所在之處有所言說,一切所講皆悉為空而無所有。譬如虛空無所不入,道心如是,一切普至菩薩喜樂。如是慧者,除棄一切文字辯才,分別眾庶逮得辯慧,若能入斯一聖達者,則應大乘諸通慧矣!」

辯積菩薩曰:「一切所說皆無有言,一切音聲而不可得,菩薩喜樂如斯慧者,好言惡言,不悅不慼,譬如太山風來吹之,尋復還反山不動搖。菩薩如是,於諸異學、一切語言不動不搖,在諸外徑亦無所著。若如來言、外徑異語等法察之,不以增減亦無所亂。見諸辯才一切法盡,於諸盡法不念自天亦無所思。菩薩能行如斯慧者,則應大乘諸通慧矣!」

海意菩薩曰:「菩薩所入當如入海,覺了大道,一切聲聞所不能及,信樂專心於一法味,入若干法無有若干;觀深妙法未曾惑亂;於緣起法不增不減;於諸經典無有若干,是則名曰不生不起。一切眾生所業起者,不殖德本福無有盡所教無邊,當分別了棄捐斷滅有常之事,不受諸法不斷諸法,當建立志為無量器,不忘捨法習諸通慧亦不釋法,以平等法為眾生說,當習一切諸德善法。如是具足無數佛法,以如是心被戒德鎧,則應大乘諸通慧矣!」

大山菩薩曰:「仁者當知,其此乘者,普超諸世則謂佛慧,其行所入不可限量,由是之故超度一切世間志性;已能超度世間所行,其所信者過於俗間;已過俗間,其所施者、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦復如是,悉能超度一切世間之所有慧,其所造福過於世間所興福祚,則應大乘諸通慧矣!」

喜見菩薩曰:「假使菩薩目所視色而無所惡,色之自然其心清淨;耳所聽聞亦無所惡,音聲自然其心清淨;鼻香、舌味、及身更、心法,於六情界而無所惡,其六情界自然本寂。其心清淨,其於憎愛心無所著;其心清淨,觀於眾生順佛法者器無不應,又其眾生處邪見者亦復覩之在佛法器;其愛己者在於王者歡喜習俗;有所施與尋復悔者等敬若茲。菩薩大士所行如是,則應大乘諸通慧矣!」

喜王菩薩曰:「假使有人罵詈誹謗、輕易毀辱、撾捶打撲於菩薩者,心不懷恨而加喜悅,以善友想待遇對者,而能忍辱現於忍力,其心欣豫思惟其法:『何所是罵,誰為罵者?』信解內空不疑外空,自見己身又覩他人則歡喜悅,便能惠施身命、支體、頭眼、手足、妻子、男女、國城、丘聚、財穀、珍寶,倍復踴躍。寧聞一頌恬忽世榮、轉輪王位,常樂為人講說經法不羨帝釋,思開一人使發道心不僥梵天,願見如來不貪三千大千世界滿溢珂珍,從生明達不乏諸根,信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造行者,則應大乘諸通慧矣!」

察無圻菩薩曰:「假使見一切法度於彼岸,不墮貪身淨諸佛土,覩諸佛國皆亦清淨亦無想行,見一切佛不發色想,見諸群黎想:『雖有肉眼覩罪福淨;具足天眼得無所壞;雖得慧眼離諸塵勞;信樂佛眼具足成就十八不共諸佛之法;已得法眼具足如來十種之力。』假使菩薩所被德鎧信行如斯,則應大乘諸通慧矣!」

遊無際法行菩薩曰:「族姓子!知一切緣菩薩所為,則悉歸趣諸通敏慧。所以者何?觀諸所有一切因緣,不住於內、不處於外、不在口言。假使菩薩不住因緣,亦不御趣塵勞之礙;亦不勸導罪福之礙,無報應礙、無諸根礙、無諸法礙、無非慧礙,已度罪福塵垢魔界,則應大乘諸通慧矣!」

超魔見菩薩曰:「惟、族姓子!已住吾我自見己身,則便處於魔之事業;已斷吾我不覩所虛;已除所見則無諸陰;已除諸陰則不見魔;已度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙脫門,則應大乘諸通慧矣!」

無憂施菩薩曰:「仁者當知,其犯惡者後懷湯火;其為善業後無憂慼。是故菩薩當修善業,其所作者無能說短;所興造者後無所悔、無諸礙蓋。假使眾生愁憂不樂,則為講說離憂之法。菩薩大士如是行者,則應大乘諸通慧矣!」

諸議告菩薩曰:「惟、族姓子!其有士夫奉禁戒者所願必獲,已獲所願,所獲立本由無放逸,立無逸已具道品法;已能具立道品之法,則諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法,則應大乘諸通慧矣!」

普花天子曰:「譬族姓子!樹花盛時多所饒益於一切人,菩薩以功德本而自莊嚴,猶樹花茂饒益群黎,如忉利天晝度之樹紛葩茂盛,忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而自挍飾,諸天、龍、神、揵沓和、世人、阿須倫靡不宗戴,猶如天上明月之珠,無有瑕穢眾德具足。開士志性清淨無瑕德議顯備,則應大乘諸通慧矣!」

光華天子曰:「譬,族姓子!日出光明滅除眾冥終始光現,菩薩如是具足慧光、慧法施世,為諸愚冥無明眾生,顯示大光導自然法,其幽闇者不能蔽暉;其光明者則能消冥,導示徑路,已住徑路。菩薩大士其在邪徑,示現正路、已住正路,則應大乘諸通慧矣!」

心華香天子曰:「譬,族姓子!心華之樹其香普熏周四十里,其香無想。菩薩如是,以戒、博聞、定、慧、解度知見之香以為芬熏,三千大千世界以法之香靡不周遍,一切眾病香即療愈。假使菩薩被此法香,則應大乘諸通慧矣!」

常進法行天子曰:「仁者當知,其精進者無懈怠心,是故菩薩修諸德本而不厭惓,常當遵崇志八法行。何等八?六度無極、四等梵行、遊步五通、而以四恩救攝群萌、志三脫門逮得法忍、勸勉佛慧、開化眾生令發道意、導權方便接齊有為所有諸法,是為八。遵崇八法之行,則應大乘諸通慧矣!」

於是軟首語諸正士及天子曰:「仁者!欲知菩薩精進若不精進至諸通慧?所以者何?其翫習者行在三界,若遵修者謂諸往見;其翫習者是謂為內,亦不翫習是謂為外;其翫習者謂聲聞地,若遵修者謂緣覺地;其翫習者謂在眾結所行勤勞,若遵修者則謂所著凡夫之法;其翫習者即謂為名,若遵修者則謂為色;其翫習者即謂報應,若遵修者則謂所見;其翫習者謂有所著,若遵修者則謂有所得;其翫習者即謂我所,若遵修者則謂吾身;其翫習者即謂慳貪,若遵修者則謂布施而不想慢;其翫習者即謂犯戒,若遵修者則謂持戒而不想慢;其翫習者謂瞋怒,若遵修者則謂忍辱而不想慢;其翫習者謂懈怠,若遵修者則謂精進而不想慢;其翫習者謂亂意,若遵修者則謂一心而不想慢;其翫習者謂愚癡,若遵修者則謂智慧而不想慢;其翫習者謂不善本,若遵修者謂等善本而不想慢;其翫習者謂無福根,若遵修者謂殖德本而不想慢;其翫習者謂世俗法,若遵修者謂度世法而不想慢;其翫習者謂有為法,若遵修者謂無為法而不想慢;其翫習者謂為罪,若遵修者謂無罪法而不想慢;其翫習者謂諸漏,若遵修者則謂無漏而不想慢。是謂翫習至於遵修離諸所見,不著不斷菩薩指趣,則應大乘諸通慧矣!

「又次,仁者!而不得至於諸通慧。何故不至?以何等至諸通敏慧?諸通慧者離諸所作,其諸通慧亦無所至,亦無有逮諸通慧者。又諸通慧亦無色像、亦無痛癢、思想、生死、識之形貌也;其諸通慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。所以者何?諸通慧者則為施與。又諸通慧無有持戒、忍辱、精進、一心、智慧。所以者何?諸通慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者何?其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼、耳、鼻、口、身、心識。所以者何?度諸界故。

「諸仁!欲知諸通慧者,若有菩薩欲得通慧住如通慧,當云何住?於一切法而無所住,斯則為住。於諸通慧一切諸法皆非我所,斯諸通慧於一切法無所猗著;斯諸通慧等凡夫地、等於佛地,於一切法亦為平等;斯諸通慧又行菩薩不當於餘求。諸通慧惟當從此四大界求自然造行。所以者何?斯自然者此無所有;斯自然者則無有形,於是善法名曰我身;於我身者而無有身、無有善惡、無我、無壽、無命、無人。假令我身則無所有亦復無有,彼則無行亦無所有,彼所有形則亦無實,其所見者亦無所有亦無有實,其慧見於所有無有、有實無實等,斯諸慧則諸通慧!」

軟首童真說是語時,二千天子得不起法忍,萬二千人皆發無上正真道意。

化佛品第二

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於是辯積菩薩白軟首曰:「且當俱往覲於如來,面問大聖:『菩薩大士當興何行?』」軟首尋於其處化作如來,其體形像如能仁佛。軟首童真謂辯積曰:「族姓子!如來在斯,何不啟問菩薩大士所設之行?」

於是辯積問化如來:「唯然。世尊!菩薩大士當設何行?」

時佛告曰:「如我所設,菩薩亦當修如是行。」

又問:「云何世尊所造立行?」

其佛答曰:「亦不行施、不行禁戒、不行忍辱、不行精進、不行一心、不行智慧。不行欲界、不行色界、不行無色界。不造身行、不造言行、心無念行。一切無行亦無因緣,是菩薩行。於族姓子心趣云何?其化現者豈有行乎?」

答曰:「天中天!化者無行。」

報曰:「如是。族姓子!菩薩大士當造斯行。」

辯積菩薩白軟首曰:「豈所見佛將無化乎?」

軟首答曰:「仁者!不聞一切諸法化自然乎?幻變之相而不退轉。」

報曰:「如是!諸法實化,自然幻變而不退轉。」

答曰:「今族姓子!何故發言:『今現如來將無化乎?一切諸佛及一切法豈不化耶!』」

又問:「誰為化者?」

答曰:「自然業淨而化之耳。又族姓子!菩薩不當住於我、人、壽、命、佛之聖道及凡夫者,而計有住。」

辯積問化如來:「世尊!何學自致得佛?」

答曰:「無所學者則菩薩學。菩薩所學無有形像,亦無倫比;亦無所受、亦非不受;亦無想念、亦不離想;亦無所行、無行不行,則菩薩學。無著不著、無慢不慢、亦不調戲;亦不遵修、不離遵修;無想無取、無所遊居、亦無有想;不起不滅、不來不去;無住無化、亦無有形、亦無言詞,普離一切諸所想行,則菩薩學。其作斯學,是為等學。造斯學者則無所趣、則無所增亦無所損;造斯學者亦無所著、亦無所脫、亦無所染、亦無離塵、亦無結恨,不墮愚冥,如是學者乃名為學。學如斯者不詣諸趣。是故,族姓子!菩薩大士欲得逮成無上正真道者,學我所學。」

又問:「云何佛學?」

答曰:「如我無戒,亦無所犯。不施不受、不戒不犯、不忍不瞋、不進不怠、不禪不亂、不智不愚。無學、非無學,無所不行而吾無得亦無所等;無佛無法;亦無我想、亦無人想、亦無壽想、亦無命想、亦無法想;亦無有想、亦無無想。所以者何?一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造,自然如幻,亦無有相、亦無有二;一切諸法離諸所樂;一切諸法而不可見;一切諸法超度眼句。諸法平等而無差特;諸法愚冥亦無所徑、無為無人,故無人言教、故無處所。無有言教則無所生。其信此者不念所信,亦不自大,亦不念道。是故族姓子!若有菩薩如是比類學佛道者,不恐不懼、不難不畏,乃為菩薩!「如族姓子!虛空之畏,不畏於火、不畏於風、不畏於雨、不畏於霧、不畏於塵、不畏於雷、不畏於雲、不畏於電、不畏於雪。所以者何?空者自然故曰空畏。菩薩如是於一切法而無所畏,於一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是,則能成佛降伏眾魔,則成無上正真之道為最正覺,亦能導利一切眾生。」

時化如來說此語竟,尋即化滅不知其處。

辯積菩薩問軟首曰:「今者如來為所至湊?」

答曰:「從所來處。」

又問:「何所從來?」

答曰:「如所去處。」又問:「軟首!其化現者,無所從來,無所從去?」

答曰:「族姓子!譬如化者,無所從來,無所從去,一切諸法亦復如是!一切眾生等無有異,不來不去。」

又問:「軟首!一切諸法為何所趣?」

答曰:「所趣自然。」

又問:「一切眾生為何所歸?」

答曰:「隨其所作。」

又問:「軟首!一切諸法無作無報?」

答曰:「族姓子!其法界者無作、無報、無往,等御諸法則為法界。」

又問:「云何言有作、有報、有往而謂無往?」

答曰:「族姓子!如其所作、如其所報,所往亦然。」

又問軟首曰:「何謂為作?云何報應?何因所往?」

答曰:「如所作者,報應亦如,所往亦如。」

又問:「軟首!其如無本者,亦無有作、無有報應、無有往趣?」

答曰:「如族姓子!如無本者,亦無所作、亦無報應、亦無往趣。所作、報應、往趣亦然,無來無去;所作、報應、所往至處,其如無本無所歸趣。」

說是語時,如在世尊能仁佛前,賢者舍利弗、賢者阿難及餘大弟子悉聞斯講。

舍利弗白佛:「唯然。如來!怪未曾有。斯諸正士為大聖人,而師子吼等同一法,說若干種音聲言說,與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發無上正真之道乎?」

佛告舍利弗:「誠如所云,菩薩大學無罣礙故,今者所說無所罣礙,如其所種必獲其果,如其所出報應亦然!菩薩如是學無罣礙,從其聖慧而分別說,如舍利弗本所學禁,自故斯慧辯才亦然!」

光淨菩薩問世尊曰:「何謂聲聞學?何謂菩薩學?」

佛言:「有限有礙是聲聞學,無限無礙是菩薩學。其聲聞學因其所限而致罣礙,由是之故所說有限致於罣礙;而諸菩薩學無有限致無罣礙,由是之故所說無限無有罣礙。」

光淨菩薩前白佛言:「惟,天中天!願現感應,使諸正士來至於斯,令此眾會聞所說法,各得其所無令唐舉。所以者何?軟首童真所行深奧,所論經法亦復要妙。」

爾時世尊即現瑞應。軟首尋時與二十五正士及諸天子往詣佛所,稽首足下遷住一面。

光淨菩薩謂軟首曰:「仁者!何故越如來會,獨於屏處而論講經?」

軟首答曰:「族姓子!知如來甚尊而不可當,諸佛大聖由是之故,一切所說或懼不可,故在一面。」

又問:「軟首!說何所法可如來乎?」

軟首答曰:「如吾所說,世尊知之。」

光淨曰:「雖爾,願說其意。」

答曰:「如吾所及今當宣現。惟,族姓子!如有所說,不違法界、不失本無、不失本際,所說如是則可如來!又若所說,無所訟理、無所呵叱、無所興為,亦無因緣、無有色像、亦無比類,如是說者奉順如來!無我同像、無他人形,不等法貌、無非法貌、無終始貌、無泥洹貌,如是說者為可如來!」

於是世尊告軟首曰:「善哉善哉!快說此言。誠如所云,如是說者不違如來。又次軟首!假使悉離一切戲樂而無憒亂,若不平要離諸所想無有眾想,有所說者所趣寂然而不動轉,被一德鎧定意說法,無能毀敗其經典者,不見諸法有所增者、有所減者,如斯所說則可如來!」說是語時,八百菩薩得不起法忍。

舉鉢品第三

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爾時天子千二百人在於會中,乃於往古造菩薩行,則忘道意志不堅固,心自念曰:「佛慧巍巍不可限量,無上正真道意難可獲致,菩薩所學而不可逮,最正覺者甚難可得。吾等於是不能學辦,不如改求聲聞、緣覺而取滅度」

爾時世尊知諸天子心之所念,以此等倫堪成無上正真之道為最正覺,而欲中廢隨取小乘。佛欲勸化諸天子故,離於道場在眾會表化作長者,手擎滿鉢百種飲食齎詣佛所,白世尊曰:「惟願大聖加哀受食。」佛即取鉢。

軟首菩薩興詣佛所,叉手啟曰:「今食盛饍當念故恩。吾誠信聞,大聖雖食而不以法惠及於鄙,惟宜加施以法相惠剋復往意。」

於是賢者舍利弗心自念言:「軟首往古有何恩德,於世尊所而言雖食顧前法恩?」則白佛言:「軟首童真宿有何恩於大聖乎,而置如來:『雖當食者念前法恩?』」佛告:「且待斯須自當發遣,如來所知非爾所及。」

佛即尋時捨鉢於地,鉢即下沒,遊諸佛土。諸佛正覺今現在者,各各見鉢降其足下,在於下方過七十二江河沙等諸佛國土,至光明王如來國界——界號炤燿。鉢住於彼處於虛空,無執持者自然而立。

所往諸佛諸弟子眾,各各前啟問其世尊:「鉢所從來?」諸佛各告說其意故:「上方世界界號為忍,彼有如來名曰能仁,現在說法。能仁如來故降斯鉢,而欲勸化諸異菩薩志退落者。」

於時世尊告舍利弗:「汝行求鉢,察知所在而赴致來。」即時受教,自以智力承佛聖旨,三昧正受以一萬定超萬佛土,遍求索鉢不知所在。還白佛言:「唯然,世尊!求之不見,不知所在。」

於時世尊告大目連:「汝今且行求索鉢來,察其所在為處何方?」目連受教以神足力承佛聖旨,三昧正受入八千定,倏忽超過八千佛國,求之不見不知所處,還白佛言:「輒竭神力不蒙執鉢,焉能致乎?」

世尊復告須菩提曰:「汝行求鉢,知其所歸索齎致來。」即亦受教,三昧正受萬二千定,恍惚超越萬二千佛土,求不見鉢不知所止。

如是五百諸大聲聞,在於虛空各現神足、三昧之力,神通聖勢、天眼徹瞻,各行求鉢,不知所在亦不能得。

時須菩提即前告白慈氏菩薩曰:「仁者高才一生補處,如來所莂當為無上正真道成最正覺!仁慈恩廣智慧弘達眾所不及,獨步三界而無有侶,當知鉢處,惟能致之奉齎來耳!幸屈威尊而舉鉢還。」

慈氏菩薩報須菩提曰:「誠如所云,受如來慧當成正覺!今者軟首所興定意,進止坐起予所不及,不能曉了於斯三昧。惟,須菩提!雖於來世吾當成佛,佛菩薩眾數如江河沙,悉為軟首之所開道,欲知一步舉足所念,不識所歸。是故仁者當請軟首!惟斯大士知鉢處所、所止之土,堪任致來。」

時須菩提啟世尊曰:「願垂恩教。」大聖則遣軟首取鉢。

軟首奉命自思念曰:「吾不起座不離眾會而舉鉢來。」——軟首三昧名曰普超,是諸菩薩定意正受。

於時軟首伸其右掌,而內於地過踰下方,所經諸佛無極大聖一一次第以首禮之。其手掌中自然有音,稱:「能仁如來、至真、等正覺敬問無量!興處輕利、力勢如常、遊居安耶?」其掌手臂一一毛孔,尋自然出億百千姟光曜之明,一一光明各各變現百千蓮花;一一蓮花各化如來相好具足,處蓮花上加趺而坐;一一世尊各各讚揚能仁如來名德功勳。所可遊歷諸佛之土,應時諸國六反震動。又諸佛國自然大光靡不周遍,一切佛國各各而現有斯手掌。又諸佛土自然懸繒、幢幡、眾蓋,莫不莊嚴,遍散眾花處處挍飾。

軟首手掌過七十二江河沙等諸佛國土禮諸佛竟,斯須之間忽然即至照曜世界光明王佛國,禮畢自然有大音出,稱:「能仁如來敬問無量光明王如來!」

有侍菩薩名曰光英,自啟如來:「此何手掌?殊妙巍巍威神難及,而自然出億百千姟光明暉赫;一一光明而各化出億百千姟嚴淨蓮華;一一蓮花如來各坐,諮嗟能仁聖哲之勳?」

光明王佛告光英曰:「有族姓子!上方去此,七十二江河沙等諸佛國土,有忍世界,如來、至真、等正覺號曰能仁,現在說法。彼有大士名曰軟首,被戒德鎧不可思議,一切神通力度無極,自在於座而不移,起延手掌來欲舉鉢還。」

時光明王佛土諸菩薩眾皆共渴仰,欲得覩見彼忍世界能仁如來、軟首大士。光明王佛悉知眾會意之所見,便放眉頂相光,其光通照七十二江河沙等諸佛國土,上至忍界靡不晃昱。其有眾生被蒙光者,一切獲安無有諸患,如四域皇帝轉輪聖王;諸修行者專精學定,被斯光者悉得道跡;其得禪者悉過三界獲四證德;其漏盡者得八脫門;禪定羅漢得無著原;其諸菩薩光照身者,普皆逮得日光三昧。

如是之比,光明王邊如來佛土菩薩大士,見斯忍界世尊能仁、軟首童真、一切聲聞比丘聖眾、諸菩薩等。光英菩薩覩忍世界諸菩薩眾,尋即淚出便說斯言,自白佛曰:「唯然,世尊!如妙水精如意明珠,墮不淨中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者,亦復如是甚可憐感。」

光明王佛謂光英曰:「勿宣是語。所以者何?在此佛土精修禪行至於十劫,不如忍界從明晨旦至早食頃,興發慈心哀念眾生,此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何?斯諸菩薩大士之眾,無有陰、蓋,塵勞以盡,其於忍界護正法者德不可量。」

爾時忍界諸菩薩眾光明照身,則問能仁天中天曰:「唯然,世尊!此何光明孰演出來,滅諸塵勞令無瑕穢?」

時佛告曰:「有族姓子!下方度此七十二江河沙等諸佛國土,而有世界名曰照曜,彼有如來號光明王,現在說法。其光明王如來至真放眉頂光,其光通照七十二江河沙等諸佛國土,而大晃昱逮照斯土。」

時諸菩薩及眾聲聞,各啟佛曰:「唯然,世尊!我等欲見照曜世界光明王如來諸菩薩眾。」

能仁如來放足心千輻輪光,其光普照下方七十二江河沙等諸佛國土,至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩薩眾身蒙斯光,皆悉逮得須彌光明三昧。

當爾之時,於斯佛土及彼世界,斯土見彼、彼土見此,轉相覩達,猶如此土閻浮提人,住於地上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來及忍世界亦復如是!此土人民見於下方,猶如諸天住須彌頂俯於天下閻浮提城。斯諸菩薩見光明王如來諸菩薩等,被大德鎧難及難量。

於是軟首以右掌至照曜界彼光明王如來佛土,於虛空中即握取鉢,與無央數億百千姟諸菩薩眾眷屬圍遶踴出上方,手掌擎鉢;所歷佛國轉來上者,光明蓮花稍便不現,右手執鉢還忍世界,於大聖前跪而奉授,啟世尊曰:「垂恩受之?」佛即受鉢。

時諸菩薩與軟首掌而俱來者,前詣佛所稽首於地,各各自宣如來之名:「某佛大聖致敬無量,聖體勝常,遊步無限慧力平康!」諸菩薩眾敬問已畢,退坐一面如佛所教安隱之座。

爾時世尊告舍利弗:「今且聽斯,善思念之!今為若說。乃去往古吾身造行為菩薩時,則是軟首本所建發,今者所以宣置斯惠:『世尊雖食,當念疇昔法施之恩。』乃曩過去久遠世時,無央數不可計會億百千劫,復踰此數,爾時有佛名莫能勝幢如來、至真、等正覺,世界名無別異。莫能勝幢如來諸聲聞眾八萬四千,菩薩大士十二億眾。其佛世尊於五濁世演三乘教,有一比丘而為法師名曰慧王!明旦著衣執持應器,入弘廣國而行分衛,得百味飯若干種食。分衛竟,出行於街路。有尊者子名離垢臂,為乳母所抱而行遊戲。時離垢臂遙見比丘,遊行趣之下乳母抱,尋隨比丘從求飯食。於時比丘與模持蜜搏,幼童即食知其甘美,遂隨比丘蜜搏欲盡,顧眄乳母意欲還抱。比丘復授蜜搏,幼童復進,稍稍轉至莫能勝幢如來之所,稽首足下則住其前。

「於時比丘慧王所得分衛食饍,授與幼童而謂之曰:『童子!受斯分衛之具,供養如來!』尋即受之,已滿佛鉢,食不減損;次與聲聞八萬四千,菩薩十二億,佛及聖眾,皆悉充飽。如是之供至於七日,飯則如故亦不損減。

「於時幼童踴躍歡喜善心生焉!住世尊前則而頌曰:

「『佛聖眾飽滿,鉢食不損耗;奉事於眾祐!福田無有疑。

世吼食充足,餚饍而不減;獻進於眾祐!不疑道無盡。

其饍既不損,供具轉弘多;恭敬等正覺!增長清白法。』」

佛告舍利弗:「於時幼童以一鉢食,供養世尊及聖眾,承佛聖旨已心清白,具足七日食不損耗。慧王比丘教訓幼童:『歸命於佛及法、聖眾。』令受禁戒剋心悔過,勸使請問發無上正真道意。

「於時父母求索其子,便詣莫能勝幢如來所,稽首作禮退住一面。幼童拜謁問訊父母,以偈讚曰:

「『我志願佛道,愍哀諸群生;閑暇難得值,親亦宜誓意。

且觀正覺身,諸相好莊嚴;慧度於無極,孰不發道意?惟父母見釋,得出棄捐家;順妙智慧教,得學為寂志。』

父母即答曰:

『我等好樂道,從爾為明則,亦欲願捨家。』」

佛告舍利弗:「於時幼童化其父母及五百人,悉念學法志於無上正真之道,皆於佛世棄家為道。時佛教之行菩薩道、六度無極、四等、四恩,分別解空,精進不懈自致得佛。卿舍利弗!欲知爾時慧王比丘為法師者,豈異人乎?勿作斯觀。所以者何?則軟首童真也。其離垢臂尊者子者,則吾是也。

昔往古世,軟首童真以饍見施供養佛眾,令發無上正真道意,則是本身初發意原,以是之故而當知之。今者如來所成聖覺無極之慧、十種力、四無所畏、十八不共無罣礙慧,皆是軟首所勸之恩。所以者何?因從發意至諸通慧,如佛所蒙因致大道。今吾觀覩十方世界,不可稱限不可計會,諸佛國土今現在者,諸佛世尊同號能仁,悉是仁者軟首所勸。或號咸聖、或號明星、或名所歡、或名錠光、或謂離漏、或謂妙勝。」

佛告舍利弗:「今我一劫若過一劫,宣揚演說諸佛名號,軟首大士所開化者,於今現在轉於法輪不可稱限,何況有行菩薩乘者?或有處於兜率天者;或有退來入母胞胎,而復出生捨家為道;或坐佛樹、或處道場,成最正覺不可限喻,其有欲說誠諦之事審實無虛,軟首童真則諸菩薩之父母也,愍哀勸化興顯大道,所生親者則當謂於軟首童真!向者軟首宣揚報恩今復伸說,雖當食者施我鉢饍所食之餘,吾前世時先有所施,正謂於斯。」

爾時千二百諸天子、欲墮落者各心念言:「當堅其志恭敬於法,察諸因緣去諸根原,今者現在世尊前所發願,軟首勸化及開餘人,使至於道而不退轉於無上正真,吾等云何而欲墮落?吾等何故在如來前,興卑賤意志崇小節?今當捨於聲聞、緣覺,慇懃志求無上正真道意。」

軟首伸掌示現變化,乃至下方光明王佛所處國土,而致鉢來一切普入,又復講說往古開化所說經典。下方佛土此世尊界,不可計數眾生之類即發道心,十方世界群萌之儔,悉來供養軟首童真!諸佛世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三千大千佛國,從其寶蓋自然出音:「誠如能仁尊!如如來所讚稱揚,悉是軟首之所勸化。」

文殊師利普超三昧經卷上