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文獻通考/卷六十八

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●卷六十八 郊社考一


  ○郊

  有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯。

  夏後氏亦禘黃帝而郊鯀,祖顓頊而宗禹。

  殷人禘嚳而郊冥,祖契而宗湯。

  周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。

  周公郊祀後稷以配天。

  鄭氏注《祭法》曰:"禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。此'禘',謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰'郊',祭五帝、五神於明堂曰'祖、宗'。'祖、宗'通言耳。有虞氏以上尚德,禘、郊,祖、宗配,用有德者而己;自夏以下,稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏後氏宜郊顓頊,殷人宜郊契。郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配眾,亦禮之殺也。"《正義》曰:"鄭元以《祭法》有周人禘嚳之文,遂變郊為祀感生之帝,謂東方青帝靈威仰,周為木德,威仰木帝,言以後稷配蒼龍精也。王肅駁之,謂:漢世英儒,自董仲舒、劉向、馬融之倫,皆言周人祀昊天於郊,以後稷配,無如元說配蒼帝也。《周頌》:『思文後稷,克配彼天。』『《昊天有成命》,郊祀上帝。'則郊非蒼帝,通儒同辭。肅意以為唯郊是祭天,禘者宗廟之殷祭,郊即圜丘,圜丘即郊,以所在言之謂之郊,以所祭言之謂之圜丘,於郊築泰壇,以丘言之,本諸天地之性也。《祭法》所謂'燔柴於泰壇』,則圜丘也。《郊特牲》曰:'周之始郊,日以至。'此言冬至祭圜丘,而謂之郊者,以圜丘在郊故也。"

  楊氏曰:"愚按:《大司樂》冬至圜丘一章,與禘祭絕不相關,而注妄稱圜丘為禘。《祭法》禘祖宗三條,分明說宗廟之祭,惟郊一條,謂郊祀以祖配天爾。而注皆指為祀天。《大傳》禮不王不禘一章,言王者禘其祖之所自出,諸侯只及其太祖,大夫惟有功始祫其高祖。所論宗廟之祭隆殺、遠近爾,於祀天乎何與?而注妄指為祀感生帝。竊嘗疑鄭康成博洽大儒,解釋他經,最為有功,及注此三章,則同歸於誤,其病果安在乎?蓋讀《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》曆敘四代禘、郊、祖、宗之禮,禘文皆在郊上,蓋謂郊止於稷,而禘上及乎嚳,禘之所及者最遠,故先言之耳。鄭氏不察,謂禘又郊之大者,於是以《祭法》之禘為祀天圜丘,以嚳配之;以《大傳》之禘為正月祀感生帝於南郊,以稷配之。且《祭法》之禘與《大傳》之禘,其義則一,皆言禘其祖之所自出也。鄭氏強析之而為祀天兩義,遂分圜丘與郊為兩處,昊天上帝與感生帝為兩祀,嚳配天與稷配天為兩事,隨意穿鑿,展轉枝蔓,何其謬邪!又以祀五帝、五神於明堂,而以文王、武王配之,謂之祖、宗。夫《孝經》所雲宗祀文王於明堂,以配上帝,此嚴父之義也。抗五神於五帝之列,而以文武並配,於理自不通矣,況祖、宗乃二廟不毀之名,於配食明堂何關焉?夫因讀《祭法》一章之誤,而三章皆誤。不惟三章之誤而已,又推此說以釋他經者不一而止,疏家從而和之,凡燔柴、升煙、樂舞、酒齊之類,皆分昊天與感生帝為兩等,馴至隋唐之際,昊天上帝與感生帝二祀常並行而不廢。唐世大儒杜佑作《通典》,惑於鄭注《大傳》之說,亦以感生帝與昊天上帝並列而為二,是又讀《大傳》本文不熟而失之也。明堂襲鄭氏祖宗之義,而以二帝配侑或三帝並配者,蓋有之矣。幸而王肅諸儒力爭之於前,趙伯循與近世大儒辨正之於後,大義明白,炳如日星,而周公製作精微之意可以複見,不然,則終於晦蝕而不明矣,可勝歎哉!"

  按:祀天莫大於郊,祀祖莫大於配天。四代之郊見於《祭法》,經文簡略,後之學者莫不求之鄭注,而注之叢雜牴牾如此。先儒謂其讀《祭法》不熟,見序禘於郊之上,於是意禘之所祀者亦天也,故盡以祀天。然康成,漢人也,西漢之所謂郊祀,蓋襲秦之制而雜以方士之說,曰泰一,曰五帝,叢雜而祀之,皆謂之郊天。太史公作《封禪書》,所序者秦漢間不經之祠,而必以舜類上帝,三代郊祀之禮先之。至班孟堅則直名其書曰《郊祀志》,蓋漢世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝,於是以天為有六,以祀六帝為郊。自遷、固以來,議論相襲而然矣。康成注二《禮》,凡祀天處必指以為所祀者某帝,其所謂天者非一帝,故其所謂配天者亦非一祖,於是釋禘、郊、祖、宗以為或祀一帝,或祀五帝,各配以一祖。其病蓋在於取讖緯之書解經,以秦漢之事為三代之事。然六天之祀,漢人崇之,六天之說,遷、固志之,則其謬亦非始於康成也。愚嘗著《漢不郊祀論》,見所敘西漢事之後。

  《郊特牲》:"郊之祭也,迎長日之至也《易說》曰:"三王之郊,一用夏正。"夏正,建寅之月也。此言迎長日者,建卯而晝夜分,分而日長也。正音征。兆於南郊,就陽位也;掃地而祭,於其質也;器用陶匏,以象天地之性也。於郊,故謂之郊。牲用傕,尚赤也;用犢,貴誠也傕,息營反。尚赤者,周也。郊之用辛也,周之始郊,日以至言周以郊天之月而日至,陽氣新用事,順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至,魯禮也。三王之郊,一用夏正,魯以無冬至祭天於圜丘之事,是以建子之月郊天,示先有事也。用辛日者,凡為人君當齋戒自新耳。周衰禮廢,儒者見周禮盡在魯,因推魯禮以言周事。疏曰:"王肅用董仲舒、劉向之說,以此為周郊。上文雲'郊之祭,迎長日之至',謂周之郊祭於建子之月,而迎此冬至長日之至也。而用辛者,以冬至陽氣新用事,故用辛也。'周之始郊,日以至'者,對建寅之月,又祈榖郊祭;此言'始'者,對建寅為始也。鄭康成則異於王肅。上文雲'迎長日之至',自據周郊;此雲'郊之用辛',據魯禮也。言郊用辛日者,取齋戒自新。'周之始郊日以至'者,謂魯之始郊日以冬至之月;雲'始'者,對建寅之月天子郊祭,魯於冬至之月始初郊祭,示先有事,故雲'始'也。"楊氏曰:"郊祭言'迎長日之至也',謂冬至陽之始,日漸長,故冬至郊天,所以迎長日之至也。下文'郊之用辛也,周之始郊,日以至',謂以冬至郊天,取陽新用事,故用辛日也。二說皆取冬至郊天也。董仲舒、劉向,漢之大儒,又在鄭氏之前,鄭氏不從其言,必以迎長日為建寅之月郊天,迎春分之長日,又以周之始郊為魯郊者,蓋鄭氏欲分圜丘與郊為兩事。用既以冬至禘圜丘,則冬至不得複有郊,故用《易緯》之說,以周郊用建寅之月。此雲'周之始郊,日以至'者,非周之始郊,乃魯之郊也。但此章本文明言周之始郊,今乃以周為魯,豈不謬哉?"又按《聖證論》,王肅與馬昭之徒,或雲祭天用冬至之日,或雲用冬至之月。據《周禮》,圜丘則用冬至之日;據《禮記》,日用辛,則冬至不常在辛,似用冬至之月。如鄭注雲用辛日也者,凡為人君當齋戒自新,是亦不用冬至日,須用辛日也。祭之日,王皮弁以聽祭報,示民嚴上也疏曰:"禾郊,故未服大裘,而且服日視朝之服也。"。喪者不哭,不敢凶服,氾埽反道,鄉為田燭氾,芳劍反,本亦作"汎"。埽,素報反。疏曰:"郊祭之旦,人之喪者不哭,又不敢凶服而出,以幹王之吉祭也。'氾埽反道'者:氾埽,廣埽也;反道,剗路之土反之,令新土在上也。郊道之民,家家各當界廣埽新道也。'鄉為田燭'者:鄉謂郊內六鄉也,六鄉之民,各於田首設燭照路,恐王鄉郊之早。",弗命而民聽上疏曰:"弗命而民聽上者,合結'喪者不哭'以下至此,並非有王命,而民化主嚴上故也。"。祭之日,王被袞以象天謂有日月星辰之象。此魯禮也,周禮,王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之。魯侯之服,自袞冕而下也。楊氏曰:"此章始言周之始郊,王立於澤,王皮弁以聽祭報,王被袞以象天,言'王'者不一而足,而鄭注以為魯禮,魯可稱王乎?魯之郊禘,非禮也,聖人嘗歎之矣,況可以稱王乎?";戴冕璪十有二旒則天數也璪音早。天之大數,不過十二;乘素車,貴其質也;旂十有二旒,龍章而設日月,以象天也。天垂象,聖人則之,郊所以明天道也則,謂則之以示人也。疏曰:"總結上'王被袞冕'以下之事,言天垂日月之象,各有其數,故聖人則之。郊天象日月,所以光明天之道,以示於人也。"。萬物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大報本反始也疏曰:"此論祖配天之義。人本於祖,物本於天,配本故也。郊之祭也,大報本反始也。天為物本,祖為王本,祭天以祖配,蓋所以報謝其本。反始者,反其初始。謝其恩謂之報,歸其初謂之反。"

  長樂陳氏曰:"先王祀天,有文以示外心之勤,有質以示內心之敬。故因丘、掃地、陶匏、槁秸、疏布、樿杓、素車之類,此因其自然,以示內心之敬也;執鎮圭,繅藉,五采五就,旂龍章而設日月,四圭有邸,八變之音,黃鍾、大呂之鈞,此致其文飾,以示外心之勤也。然則內服大裘,以因其自然;外被龍袞、戴冕儘,以致其文飾;不以內心廢外心,不以自然廢文飾,然後事天之禮盡矣。"

  山陰陸氏曰:"《周禮》:祭天,王乘玉輅,建太常;《特牲》:祭天,王乘素車,建大旂。則祭天之禮,有兩旂、兩車也。蓋乘玉輅、建太常者,即道之車也,祭之日馭以適郊;乘素車、建大旂者,即事之車也,祭之時馭以赴壇。何以知其然也?曰:《巾車》'王之玉輅,錫,樊纓十有再就,建太常十有二斿以祀',則凡王之祭祀無所不乘矣。祭天者,禮之至也,而乘泛祭之玉輅以祭之,以物則非文,以志則非敬,非禮意。故知乘素車、建大旂以祀之,而玉輅者,乘以適郊,固有兩車也。"

  《月令》:"孟春之月,天子乃以元日祈榖於上帝謂以上辛郊祭天也。"

  《傳》:"孟獻子曰:'夫郊祀後稷,以祈農事也,是故啟蟄而郊,郊而後耕。'"啟蟄,夏正建寅之月。祀天南郊,郊而後耕,是祈榖之後躬耕帝籍。疏曰:"《夏小正》曰:'正月啟蟄。'其《傳》曰:'言始發蟄也。'故漢氏之始,以啟蟄為正月中,雨水為二月節。及太和以後,更改氣名,以雨水為正月中,驚蟄為二月節,以迄於今,踵而不改。"

  楊氏曰:"愚按:正月郊祭天,此鄭注所謂夏正之郊祭感生帝者也。學者當以聖經、賢傳為信。考之《月令》之書,《周頌》之詩,《左傳》孟獻子之言,則曰'祈榖於上帝'。夫上帝即昊天上帝,未聞有感生帝之說也;曰'祈榖',又曰'祈農事',可知其為祈榖之郊,未聞正月又有大報天之郊也。愚於祀天禮辨之已詳矣。鄭氏《月令》注引《易緯》"三王之郊,一用夏正"之說,以證正月之有郊;又引後稷祈農事之說,以見因郊而又祈榖。牽合二說而通為一說,此鄭氏一人之詖論,非聖經之本意,天下之公言也。是以諸儒鹹不以為然,更漢、魏,曆晉、宋,至於齊、梁、陳,數百年之久,其說未行也。及北齊,諸儒識見鄙暗,始取其說而行之,於是昊天上帝與感生帝分為兩祀,祈榖與祭感生帝合為一說。隋唐承用其說,至於今而不廢。推原所自,是誰之過與!然正理存人心,萬世不磨,邪說終不能勝也。必也知冬至之郊為大報天,正月之郊事為祈榖,二郊不同,而皆配以後稷,則注家誣蠹之說可以一掃,而先王祀天之大典始昭然而可見矣。"

  按:古者,一歲郊祀凡再:正月之郊為祈榖,《月令》及孟獻子所言是也;十一月之郊為報本,《郊特牲》所言是也。

  《家語》:"定公問於孔子曰:'寡人聞郊而莫同,何也?'孔子曰:'郊之祭也,迎長日之至也,大報天而主日,配以月,故周之始郊,其月以日至,其日用上辛。至於啟蟄之月,則又祈榖於上帝。此二者,天子之禮也。魯無冬至大郊之事,降殺於天子,是以不同也。'公曰:'郊之牲器若何?'孔子曰:'上帝之牛,角繭栗,必在滌三月;後稷之牛惟具注見《祀天牲牢條》下。牲用傕,尚赤也;用犢,貴誠也;掃地而祭,貴其質也;器用陶匏,以象天地之性也。萬物無可稱之者,故因其自然之體也。'公曰:'天子之郊,其禮何可得聞乎?'孔子對曰:'臣聞天子卜郊,則受命於祖廟,而作龜於禰宮,尊祖親考之義也;卜之日,王親立於澤宮,以聽誓命,受教諫之義也;既卜,獻命庫門之內,所以戒百官也;太廟之命,戒百姓也;將郊,則天子皮弁以聽報,示民嚴上也;郊之日,喪者不敢哭,凶服者不敢入國門,汎埽清路,行者必正,弗命而民聽,敬之至也;天子大裘以黼之,被裘象天,乘素車,貴其質也;旂十有二旒,龍章而設日月,所以法天也;既至泰壇,王脫裘矣,服袞以臨燔柴,戴冕儘十有二旒,則天數也。"楊氏曰:"按此章言天子被裘象天,既至泰壇,脫裘服袞以臨燔柴,不知然否?"

  《春秋》宣三年,《公羊傳》曰:"郊則曷為必祭稷?王者必以其祖配祖謂後稷。王者則曷為必以其祖記?自內出者無匹不行匹,合也。無所與會合,則不能行,自外至者無主不止必得主人乃止者,天道闇昧,故推人道以接之。不以文王配者,重本尊始之義也。"

  《詩序》曰:"郊祀天地。"《記》曰:"因天事天,因地事地,因名山升中於天名,猶大也。升,上也。中,猶成也。謂巡守至於方嶽,燔柴祭天,告以諸侯之成功也,因吉土以饗帝於郊吉土,王者所卜而居之土也。饗帝於郊,以四時之所兆祭於四郊者也。升中於天,而鳳凰降,龜龍假功成而太平,陰陽氣和而致象物;饗帝於郊,而風雨節,寒暑時五帝主五行,五行之氣和,而庶徵得其序也。五行:木為雨,金為暘,火為燠,水為寒,土為風。是故聖人南面而立,而天下大治。""燔柴於泰壇,祭天也;瘞埋於泰折,祭地也。"《周禮》:凡樂,圜鍾為宮,冬日至,於地上之圜丘奏之,若樂六變,則天神皆降。凡樂,函鍾為宮,夏日至,於澤中之方丘奏之,若樂八變,則地示皆出《爾雅》曰:"邑外謂之郊。"又曰:"非人為謂之丘。"

  陳氏《禮書》曰:"祀天於南郊,而地上之圜丘者,南郊之丘也。丘圜而高,所以象天,此所謂'為高必因丘陵'也。祭地於北郊,而澤中之方丘者,北郊之丘也。丘方而下,所以象地,此所謂'為下必因川澤'也。泰壇,南郊之壇也,以之燔柴;泰折,北郊之坎也,以之瘞埋。言'壇',則知泰折之為坎;言'折',則知泰壇之為圜。言'泰',則大之至也;言'壇'、'折',則人為之也。祭祀必於自然之丘,所以致敬;燔瘞必於人為之壇、折,所以盡文。宗廟之禮,瘞埋於兩階之間,則壇必設於圜丘之南,折必設於方丘之北矣。燔柴以升煙,瘞埋以達氣,則燔必於樂六變之前,瘞必於樂八變之前矣。先王燔瘞於郊丘,其牲角繭栗,其牲體全脀《國語》曰:"郊禘之事有全脀。",其羹其器犧尊、疏布冪、樿杓、豆登、鼎俎、簠簋、匏爵之類《詩》曰:"於豆於登。"《記》曰:"器用陶匏。"《大宗伯》:"凡祀大神、祭大示,蒞玉鬯,省牲鑊,奉玉齍。"《記》又曰:"以供上帝之粢盛。"《國語》曰:"天子親春郊禘之盛。"則郊有簠簋可知矣,其藉蒲越、槁秸《記》曰:"筦簞之安,槁秸之尚。",其樂歌黃鍾、太蔟,奏大呂、應鍾,其舞《雲門》、《鹹池》,其鼓雷鼓、靈鼓,其車玉輅、素車,其旂太常,其服大裘、袞冕,其搢執則大圭、鎮圭,其位則神南面、王北面,示北面、王南面,而日月從祀則日居東、月居西《記》曰:"祭社之禮,君南鄉於北牖下,答陰之義。"惟此。則圜丘之上,王北鄉可知也。又曰:"大明生於東,月生於西。郊主日而配月。"則日月之位固東西設矣。郊主日,猶王燕則主膳夫,王嫁女則主諸侯,古法見君則主侍人,皆致嚴於尊而郊祀於卑也。其禮不過因其自然,以報本反始、教民嚴上而已。古者,郊祀大略如此而已。更秦,則興鄜、密上下之四畤,以祠五帝;至漢,則增之以北畤,以祠五帝。秦之祠天不於圜丘,謂天好陰,而兆於高山之下;其祠地不於方丘,謂地貴陽,而兆於澤中之圜丘。漢之祠天不於南郊,而於甘泉;其祠地不於北郊,而於汾陰、河東,以至壇有八觚後世壇有八陛,祀天其上,奏樂其下,非先王掃地而祭之意,席有六采,樂有玉女,車有鸞輅,傕駒龍馬,一切侈靡,而匡衡、劉向之徒,邪正異同之說,蜂起一時。元始之間,繆戾尤甚,春則天地同牢於南郊,冬夏則天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒陽之陽,兆北郊於雒陽之陰,其禮儀度數,一遵元始之制,而先王之禮隳廢殆盡,良可悼也。"

  右經傳所載古郊祀之禮。

  《周禮》,以蒼璧禮天"禮"謂始告神時,薦於神座,《書》曰"周公植璧秉圭"是也。此禮天以冬至,謂天皇大帝在北極者也。禮神必象其類,璧圜象天。植音值。疏曰:"《易》雲'天元而地黃',蒼、元皆是天色,故用蒼也。此以玉禮神,當燔柴之節也。"楊氏曰:"天皇大帝亦出於《星經》,在《六經》無所見。",牲、幣放其器之色放,方往反。幣以從爵,若人飲酒有酬幣。疏曰:"按《聘禮》饗時有酬幣,明此既非禮神之幣,則獻屍後、酬屍時,亦有幣之從爵也。"《春官 宗伯》。楊氏曰:"《大宰》注雲:玉幣所以禮神,疏引《太宗伯》以玉作六器,以禮天地四方為證,謂王親自執玉幣奠於神座,以禮神也。《大宗伯》註疏只雲非禮神之幣,乃酬屍之幣,是禮神、酬屍各有幣也。然《經》但雲牲幣各放其器之色,則幣一而已。註疏又別而為二,恐未必然也。又按《通典》雲:禮神之玉以蒼璧,其牲及幣各隨玉色,幣用繒,長丈八尺。《通典》之說,蓋以鄭元注《聘禮》釋幣制雲制丈八尺。疏雲若作制幣者,每卷丈八尺為制,合為匹也。"以上禮天玉幣

  郊特牲疏曰:"郊所以用特牲者,天神至尊,無物可稱,故用特牲。郊與配座皆特牲。《召誥》雲'用牲於郊,牛二'是也。又《禮器》曰:'祭天,特牲。'",祭天地之牛,角繭栗《王制》。又《國語 楚語》曰:"郊特不過繭栗。"。郊事則有全烝烝,升也。全其牲化而升之。《國語 周語》,陽祀用騂牲毛之騂私營反騂牲赤色。毛之,取純毛也。元謂:陽祀,祭天於南郊及宗廟也。《地官 牧人》。又《祭法》曰:"用傕犢。"楊氏曰:"鄭氏謂以蒼璧禮天,牲幣各放其方之色,則當用蒼犢。《祭法》乃雲用傕犢,其色不同,故以蒼璧、蒼犢為祀昊天圜丘所用,以傕犢為祀感生帝南郊所用。鄭元、王肅兩家問難,備見《郊特牲》疏,今不備載。愚竊以理推之,天道渾全,陰陽五行具備,不比五方各偏主一色。遠望則其色蒼,純陽則其色赤,故《說卦》曰'《乾》為大赤',故周為赤色,用傕犢。又如夏用元牡,殷用白牡,亦是天道渾全,不偏主一色,又何以蒼犢為疑?若鄭分圜丘與郊為二,則諸儒辨之明矣。"郊血疏曰:"崔氏雲:《周禮》之法,郊天以燔柴為始,宗廟以祼地為始,社稷以血為始,小祀疈辜為始。此雲'郊血'者,謂正祭之時,薦於屍座之前也。'至敬不饗味而貴氣臭也'者,解郊血義。血,氣也。夫熟食有味,味者為人道,人道卑近而天神尊貴,事宜極敬,極敬不褻近,故用血也。用血是貴氣而不重味,故雲'貴氣臭'也。"《郊特牲》。又《禮器》"郊血"疏曰:"凡郊與大饗三獻之屬,正祭之時皆有血,有腥,有焰,有熟。此雲'郊血',《周語》雲:'禘郊之事則有全脀。'是郊祭天有熟也,有熟則腥可知也。今言'郊血'者,皇氏雲:此據設之先後,郊則先設血,後設腥與焰、熟,雖以郊為主,其祭天皆然也。"。帝牛不吉,以為稷牛養牲必養二也。疏曰:"郊天既以後稷為配,故養牲養二,以卜祭也。若帝牛不吉或死傷,以為稷牛者,為猶用也。為用稷牛而為帝牛,其祭稷之牛,臨時別取牛用之。帝牛必在滌三月,稷牛唯具滌音迪。滌牢中所搜除處。搜,所流反。疏曰:"此說覆上文'帝牛不吉而取稷牛'之事,以帝牛既尊,必須在滌三月,今帝牛不吉,故取稷牛,已在滌三月也。其祀稷之牛,臨時別取,故雲'稷牛唯具'。"《郊特牲》。此上祀天之牲

  酒正辨五齊,曰泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊泛,方劍反。齊,才細反。盎,烏浪反。緹音體。泛者成而滓浮泛泛然,醴成而汁滓相將,盎成而翁翁然蔥白色,緹者成而紅赤,沈者成而滓沈。自醴以上尤濁,盎以下差清,其象類則然,古之法式未可盡聞。疏:"三酒,事酒酌有事之人,謂於祭末卑賤之人得飲之。昔酒久釀乃熟,故名昔酒,酌無事之人,於祭末群臣陪位不行事者飲之。清酒更久於昔酒,祭時賓長獻屍,屍酢賓長,不敢與王之臣共器同酌,故酌清以自酢。事酒春成,以漢之醳酒況之,昔酒久乃成,冬釀接春成;清酒又久於昔酒,冬釀接夏成。五齊、三酒俱用秋稻,麴櫱,但三酒味厚,人所飲也,五齊味簿,所以祭也。通言之,齊亦曰酒,故《禮》雲'醴酒醍酒'。其鬯酒則自用黑黍為之,與此別。"陳氏曰:"齊之作也,始則其氣泛然,次則有酒之體,中則盎然而浮,久則赤,終則沈。";辨三酒,曰事酒、昔酒、清酒元謂事酒,酌有事者之酒;昔酒,今之酋久白酒,所謂舊醳者也;清酒,今中山冬釀,接夏而成。大祭三貳鄭司農雲:"三貳,三益副之也。大祭天地。"元謂王服大裘袞冕所祭也。冪人,祭祀以疏布巾冪八尊冪,莫曆反。以疏布者,天地之神尚質。疏曰:"祭天無灌,唯有五齊、三酒,實於八尊。疏布者,大功布為冪,覆此八尊。此據正尊而言,若五齊加明水,三酒加元酒,則十六尊,皆以疏布冪之也。"又曰:"鄭知此經祭祀是天地之神者,以其下經畫布冪六彝,是宗廟之祭用六彝,即知此疏布冪八尊無灌,是天地可知。舉天地,則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布,皆是尚質之義也。"又"以畫布冪六彝。"疏曰:"天地亦有秬鬯之彝,用疏布,互舉以明義也。存之。"。大羹不和;犧尊疏布鼏、樿杓大音泰。和,胡臥反。犧,素何反;王,如字。樿,章善反,又市戰反。疏曰:"大羹不和者,大羹,肉汁也;不和,無鹽梅也。天古初,變腥但煮肉而飲其汁,未知調和。後人祭既重古,故但盛肉汁,謂之大羹不和。犧尊者,先儒雲,刻尊為犧牛。樿杓者,樿,白理木也。貴素,故用白理木為杓。"《禮器》。楊氏曰:"《周禮 司尊彝》有六尊:犧尊,象尊,壺尊,著尊,大尊,山尊。其尊名兩相對,則十二尊也。天地八尊,不知所用何尊。《禮器》言犧尊疏布鼏、樿杓,則知祭天八尊專用犧尊,以疏布為冪,以樿木為其杓也。"。鬯人掌共秬鬯而飾之秬鬯,不和鬱者。飾之,謂設巾。疏曰:"此直共秬黍之酒,無鬱也,故注雲'不和鬱'者也。"《春官》。天子親耕,粢盛秬鬯,以事上帝疏曰:"按《小宰》注雲:天地大神,至尊不祼。此祭上帝有秬鬯者,凡鬯有二:若和之以鬱,謂之鬱鬯,鬱人所掌是也,祭宗廟而灌也;若不和鬱,謂之秬鬯,鬯人所掌是也。謂五齊之酒,以秬黍為之,以芬芳調暢,故言秬鬯,故得以事上帝。"《表記》。已上祀天酒齊、粢盛

  蒲越、槀鞂《郊特牲》曰:"莞蕈之安,而蒲越、槀鞂之尚,明之也。"莞音官,徐音九。簟,大點反。越音活。稿,古老反。鞂,簡入反。蒲越、稿鞂,藉神席也。明之者,神明之也。疏曰:"凡常居下莞上簟,祭天則蒲越、稿鞂之尚也。今禮及隋禮,稿鞂為祭天席,蒲越為配帝席,俱藉神也。"。器用陶匏陶謂瓦器,謂酒尊及豆簋之屬。故《周禮》旊人為簋。匏謂酒爵。《郊特牲》。《郊特牲》"而社稷大牢"疏曰:"其祭天之器則用陶匏。陶,瓦器,以薦菹醢之屬,故《詩》述後稷郊天雲'於豆於登'。注雲:'木曰豆,瓦曰登',是用薦物也。匏酌獻酒,故《詩 大雅》美公劉雲,'酌之用匏'。注雲:'儉以質。'祭天尚質,故酌亦用匏為尊。"《通典》雲:"尊及薦菹醢器並以瓦,爵以匏片為之。"。卬盛於豆,於豆於登。其香始升,上帝居歆,胡臭亶時卬,五郎反。盛音成。卬,我也。木曰豆,瓦曰登。豆,薦菹醢也;登,薦大羹也。箋雲:"胡之言'何'也。亶,誠也。我後稷盛菹醢之屬,當於豆者於登者,其馨香始上行,上帝則居安之,歆享之,何芳臭之誠得其時乎!美之也。祀天用瓦豆陶器,質也。"《大雅 生民》詩。陳氏曰:"《爾雅》:木豆謂之豆,竹豆謂之籩,瓦豆謂之登。先儒謂宗廟之簋豆用木,天地之簋豆用瓦。然《詩》述祀天之禮,言'於豆於登',則祀天有木豆矣。"。鼎,聖人亨以享上帝《易 鼎卦》。已上祀天之器

  四圭有邸,以祀天邸,丁禮反,又音帝。鄭司農雲:"中央為璧,圭著其四面,一玉俱成。《爾雅》曰:'邸,本也。'圭本著於璧,故四圭有邸,圭末四出故也。或說四圭有邸,有四角也。"著,直略反。疏曰:"司農雲於中央為璧,謂用一大玉琢出中央為璧形,亦肉倍好為之,四面琢各出一圭。璧之大小,圭之長短,無文。天子以十二為節,蓋四廂圭各尺二寸,與鎮圭同。其璧為邸,蓋徑六寸,總三尺,與大圭長三尺又等,故雲'一玉俱成'也。又'或說四圭有邸,有四角'也者,此說四角,角即短矣。以無正文,故兩釋之也。"《春官 典瑞》。楊氏曰:"'四圭有邸以祀天',即《冬官》'玉人之事,四圭尺有二寸,以祀天'也;玉人之事,其工也;典瑞,所掌之官也。'玉人之事'疏曰:'先鄭雲:中央為璧,圭著其四面,一玉俱成。'又雲:'圭末四出。'若然,此尺二寸者,未知璧在中央,通兩畔總計為尺二寸;未知除璧之外,兩畔之圭各有一尺二寸。據下'祼圭尺有二寸'而言,則此四圭,圭別尺有二寸,仍未審以璧為邸,邸徑幾許。《禮》既無文,不可強記也。"《江都集禮》徐乾議曰:"《周禮 典瑞》雲:'四圭有邸以祀天',又雲:'蒼璧禮天。'兩玉不同而並雲祀天,是有二天可知也。"徐邈曰:"璧以禮神,圭以自執,故曰植璧秉圭,非圜丘與郊各有所施。楊氏曰:"徐邈植璧秉圭之言,若足以破註疏二天之說。或者又謂璧圜色蒼,所以象天,天有四時,四圭有邸,亦所以象天,非王所執之圭也。伏睹《國朝會要》禮制局言:'以蒼璧禮天,四圭有邸以祀天。'蓋蒼璧以象體,四圭有邸以象用,故於蒼璧言禮,於四圭有邸言祀。說者謂禮神在求神之初,祀神在薦獻之時,蓋一祭而兩用也。此義與徐邈不同,姑兩存之。"已上系祀天之玉

  王祀昊天上帝,則服大裘而冕鄭司農雲:"大裘,羔裘也。"元謂:"《書》曰:'予欲觀古人之象。日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。'此古天子冕服十二章,舜欲觀焉。華蟲,五色之蟲,《繢人職》曰'鳥、獸、蛇雜四時五色以章之'是也。'希'讀為'絺',或作'黹',字之誤。王者相變,至周而以日、月、星辰畫於旌旗,所謂'三辰旂旗,昭其明也'。而冕服九章,登龍於山,登火於宗彝,尊其神明也。"疏曰:"元謂'書曰'至'希繡',而雲'此古天子冕服十二章,舜欲觀焉'者,欲明舜時十二章,至周無十二章之意也。然古人必為日、月、星辰於衣者,取其明也。山,取其人所仰。龍,取其能變化。華蟲,取其文理。作繢者,繢,畫也,衣是陽,陽至輕浮,畫亦輕浮故衣繢也,宗彝者,據周之彝尊,有虎彝、蜼彝,因於前代,則虞時有蜼彝、虎彝可知。藻,水草,取其有文。火,取其明。粉米,取其潔,亦取養人。黼,謂白黑為形,則斧文,近刃白,近上黑,取其斷割焉。黻,黑與青為形,則兩己相背,取臣民背惡向善。希繡者,謂刺繒為繡,但裳主陰,刺亦是沈深之義。雲'王者相變,至周而以日、月、星辰畫於旌旗'者,若孔君義,虞時亦以日、月、星畫於旌旗,與周同。雲'九章',此無正文,並鄭以意解之。"《司服》。《天官》:"司裘掌為大裘,以其王祀天之服。"注曰:"鄭司農雲:'大裘,黑羔裘,服以祀天,示質。'"疏曰:"言大者,以其祭天地之服,故以大言之。"又曰:"先鄭知大裘黑羔裘者,祭服皆元上纁下,明此裘亦羔裘之黑者。按《鄭志》,大裘之上,又有元衣,與裘同色,亦是無文采。"元豐間,神宗問陸佃大裘,佃對以:"《禮記 玉藻》雲:'禮不盛,服不充。'故大裘襲可知。又曰:'郊之日,王被袞以象天。'則大裘襲袞可知;大裘襲袞,則戴冕,儘十有二旒可知。"神宗稱善,詔有司制黑羔為裘,而被以袞衣。楊氏曰:"先儒謂大裘之上有元衣,元衣之上有十二章,鄭乃雲大裘之上有元衣,無文采。鄭氏又謂有虞氏十二章,周止九章。其說皆非。即《司服》經文熟讀而詳玩之,則知有虞氏十二章,周亦十二章,昭然甚明。公之服,自袞冕而下;侯伯之服,自鷩冕而下。夫袞冕九章,鷩冕七章。公之服自袞冕而下,推而上之,則天子之服有日、月、星辰之章可知;公之服九章,則天子之服十二章可知。此不待旁引別證,而知鄭說之非矣。舜曰:'子欲觀古人之象。'蓋十二章自日、月、星辰而下,從古而然矣,孰謂禮樂大備於周,而獨不然乎?郊所以明天道,取象非一端也。冬至圜丘,大裘而冕,則天之時也;席用槀秸,器用陶匏,則天之質也;服有日、月、星辰之章,則天之明也;儘十有二旒,則天之數也。鄭氏乃謂有虞十二章,至周而以日、月、星辰畫於旌旗,冕服惟有九章,然公自袞冕而下,王又自袞冕而下,君臣同冕,略無區別,必無是理。賈公彥疏雲'孔氏九章,此無正文,並鄭以意解之',則疏家已知其非而不信之矣。惟其並以意解,故後世遵用其說,始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿袞衣黼黻之制疑於至尊,遂制天子服繡文,公卿服繡文矣。唐長孫無忌以帝祭社稷服絺冕、四旒,三章;祭日、月服元冕,三旒,衣無章;而三公亞獻服袞,孤卿服毳鷩,貴盛無分,而天子遂止於服袞,他冕盡廢者矣。先王制禮,必本於天理人情之公。自上古至於周,天子仰則天數,路十二就,常十二斿,馬十二閑,圭尺二寸,儘十二旒,而冕服之章莫不皆然。鄭氏謂周以日、月、星辰畫於旌旗,故冕止九章,不知龍登於旂,山登於俎,黼登於駞,九章亦可損乎?前乎康成,如漢明帝用歐陽說義,天子備十二章,三公、諸侯用山龍九章,九卿以下用華蟲七章,其說猶用周制也。自鄭氏以意解經,九章之說於是乎始,故行之後世,卒有不厭於人心,並與古制而去之者,可勝歎哉!"餘見《祀地禮》及《祭物篇 祭服條》。戴冕,璪十有二旒璪音早。天之大數不過十二。過音古禾反。《郊特牲》。已上王祀天裘冕

  玉路,鍚,樊纓十有再就,建太常十有二斿以祀鍚音陽。樊,步幹反。斿音留。疏曰:"外內大小祭祀,皆用此一路。"《春官 巾車》。《春官 司常》:"日月為常,王建太常。"疏曰:"乘玉輅,則建太常。"《夏官 節服氏》:"袞冕六人,維王之太常。"注曰:"服袞冕者,從王服也。維,維之以縷。"註疏並詳見《王禮考 車旗條》。大馭,掌馭玉路以祀;及犯軷,王自左馭,馭下祝,登受轡,犯軷,遂驅之軷,蒲未反。祝,之右反。行山曰軷,犯之者,封土為山象,以菩芻、棘、柏為神主,既祭之,以車轢之而去,喻無險難也。王由左馭,禁制馬使不行也。疏曰:"此據祭天之時,故有犯軷之事。雲'犯軷'者,出國門,封土為山象。鄭注《月令》祀行之禮,為軷壇厚三寸,廣五尺。此道祭亦當然。雲菩芻、棘、柏為神主,謂於三者之中但取用其中之一,以為神主則可也。"《夏官》。詳見《祭物篇 車旗條》。乘素車,旂十有二旒,龍章而設日月素車,殷輅也。設日月,畫於旂上。疏曰:"乘殷之樸素之車,貴其象天之質也。所建之旂十有二旒,畫龍為章而設日月,象天數十二也。"《郊特牲》《禮器》:"大路繁纓一就。"疏曰:"殷尚質,以木為車,無別雕飾,乘以祭天,謂之大路也。繁,謂馬腹帶也。纓,鞅也,染絲而織之曰罽。五色一匝曰就。就,成也。言五色匝一成。車既樸素,故馬亦少飾,止一就也。繁,步幹反。罽,車例反。《郊特牲》同。《禮器》"大路素而越席。"疏曰:"大路,殷祭天之車也;越席,蒲蓆也。祭天本質素,故素車、蒲蓆也。"越音活。又桓公二年《左氏傳》:"大路越席。"疏曰:"路,訓大也。巾車五路,玉路為大,故杜以玉路為大路。"楊氏曰:"《左傳》註疏與《禮器》、《郊特牲》註疏不同,姑兩存之。"又按:《巾車》一曰玉輅,以祀《郊特牲》曰"乘素車",《禮器》曰"大路素而越席",二說不同。夫子答顏淵曰:"乘殷之輅。"蓋素車者,殷輅也;飾以金玉者,周制。《郊特牲》、《禮器》疏以素車為殷輅,其言蓋有所據。使周亦乘素車,則孔子不曰"乘殷之輅"矣。已上王祀天之車旗

  《大司樂》:大合樂,分樂乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神。凡六樂者,六變而致象物及天神。凡樂,圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽。雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》,冬日至,於地上之圜丘奏之。若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣圜鍾,夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣,房、心為大辰、天帝之明堂。疏曰:"禮天神必於冬至者,以天是陽,還於陽生之日祭之也。"《春官》。詳見《祭物 樂條》。《陳襄奏議》曰:"夫祀天必以冬至日,以其陽氣來複於上天之始也。故宮用夾鍾於震之宮,以其帝出乎震也。而謂圜鍾者,取與形以象天也。三一之變:圜鍾為宮,三變:黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽,各一變,合陽奇之數。"。鼓人以雷鼓鼓神祀雷鼓,八面鼓也。神祀,天神也。《地官》。以上祀天之樂

  右祀天禮物、樂舞。

  前期十日,太宰掌百官之誓戒與其具修;前期十日,帥執事而卜日,遂戒誓戒,重失禮也。具,所當共。修,掃除糞灑。十日,容散齊七日,致齊三日。執事,宗伯、太卜之屬。既卜,又戒百官以始齊。散,西但反。齊,側皆反。《天官》《春官》:"大宗伯帥執事而卜日。"注曰:"執事,諸有事於祭者。"疏曰:"太宰不掌祭祀,故雲宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事,故雲諸有事於祭者也。"《肆師》:"凡祭祀之卜日,宿為期,詔相其禮。"注曰:"宿,先卜祭之夕。"疏曰:"雲'卜日宿為期',則是卜前之夕,與卜者及諸執事者以明旦為期也。"。太史,大祭祀與執事卜日,戒及宿之日,與群執事讀禮書而協事與之者,當視墨。協,合也。疏曰:"戒,謂散齊七日;宿,謂致齊三日。協事,恐事有失錯,物有不供也。"《小史》:"大祭祀讀禮法。"疏曰:"大史公禮書,即此禮法也。"《春官》。大宗伯詔大號,治其大禮,詔相王之大禮治,猶簡習也。豫簡習大禮,至祭,當以詔相王。疏曰:"大號,神號。大祝是事神之人,知所詔,是詔大祝為祝版之辭也。詔相者,謂未至之時詔告之,及其行事則又相之。"《春官》。齊右掌祭祀前齊車齊車,金路也。前齊車,立於馬前,備驚奔也。楊氏曰:"前期十日,乃散齊之初。此齊右前齊車,謂齊時所乘金路也。又《荀子》曰:'端衣、元裳、冕而乘路。'此謂齊時所服之服及所乘之路也。"《夏官》。齊服有元端《司服》。齊則綪結佩而爵韠綪,側耕反。綪屈也。結又屈之,思神靈不在,事也爵韠,齊服元端。疏曰:"齊則綪結佩,此,謂總包凡應佩玉之人,非惟世子。綪結佩,綪,屈也,謂結其綬,而又屈上之也。而爵韠者謂士元端齊故爵韋為韠也。而熊氏、皇氏並謂諸侯以下皆以元端齊,而以爵韋為韠同士禮以其齊,故不用朱韠素韠也。義或然也。"《玉藻》。王齊日三舉鄭司農雲:"齊必變食。"疏曰:"齊謂散齊,致齊。齊必變食,齊時不樂,故不言以樂侑食。"《天官 膳夫》。《論語》:"齊必變食,居必遷坐。"《朱子》注曰:"變食,謂不飲酒。不茹葷;遷坐,易常處也。"。《玉府》:王齊則共食玉玉是陽精之純者,食之以禦水氣。鄭司農雲:"王齊,當食玉屑。"《天官》。《鬯人》:凡王之齊事,共其秬鬯給洗浴。疏曰:"鄭知王齊以鬯為洗浴,以其鬯酒非如三酒可飲之物,明此亦給王洗浴,使之香美也。《春官》

  《傳》:卜郊受命於祖廟,作龜於禰宮,尊祖親考之義也受命,謂告之,退而卜。疏曰:"郊事既尊,不敢專輒,故先告祖後乃卜,亦如受命也。故《禮器》雲'魯人將有事於上帝,必先有事於頖宮'也。作龜於禰宮者,作,灼也;禰宮,禰廟也。先告祖受命,又至禰廟卜之也。尊祖親考之義也者,考,亦禰也。尊祖故受之命,命宜由尊者出,親禰故作龜,是事事宜就親近者也。"。卜之日,王立於澤,親聽誓命,受教諫之義也澤,澤宮也,所以擇賢之宮也。既卜,必到澤宮,擇可與祭祀者,因誓敕之以禮也。《禮器》曰"舉賢而置之,聚眾而誓之"是也。疏曰:"王在於澤宮中,以射擇士,故因呼為澤宮也。王卜已吉,又至澤宮射,以擇賢者為助祭之人。鄭注《鄉射記》雲:'鄉之取也於囿中,勇力之取也;今之取也於澤宮,揖讓之取也。澤,習禮之處。'親聽誓命者,因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮,王又親聽受命。受教諫之義也者,告祖作禰,是受教義也;又立澤聽誓,是受諫義也。"。獻命庫門之內,戒百官也;太廟之命,戒百姓也王自澤宮而還,以誓命重相申敕也。庫門在雉門之外,入庫門則至廟門外矣。太廟,祖廟也。百官,公卿以下;百姓,王之親也。王自此還齊路寢之室。疏曰:"王自澤宮而還,至欲致齊之時,有司獻王所以命百官之事,王乃於庫門之內戒百官,太廟之內戒百姓。百官疏,故在公朝重戒之;百姓,王之親屬,故在太廟而重戒之。"又曰:"以上有'百官'之文,故以百姓為王之親也。王親謂之百姓也者,皇氏雲:'姓者生也,並是王之先祖所生。'鄭既雲王自此還齊路寢之室,則此經戒百官、百姓,則祭前三日欲致齊之時,以誓命重相申敕也。"《郊特牲》

  祀之前日,太宰及執事眡滌濯眡音視。疏曰:"及猶至也,謂致祭前日,太宰眡滌濯。按:《小宗伯》,大祭祀眡滌濯;《大宗伯》亦雲宿眡滌濯,彼二官親眡滌濯,太宰尊,往蒞之。"《宰夫》、《肆師》同,大宗伯蒞玉玉,禮神之玉也,小宗伯省牲察其不如法,大司樂宿縣,遂以聲展之縣音元。疏曰:"謂展省聽之,知其完否、善惡。"

  祀之日祀之日,圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等,並已見前,雞人夜嘑旦,以嘂百官嘑,火吳反;嘂古吊反。嘑旦以警起百官,使夙興;巾車,大祭祀鳴鈴,以應雞人雞人主呼旦,鳴鈴以和之,聲且警眾也;典路,若有大祭祀,則出路,贊駕說說,書銳反,舍車也。出路,王當乘之。贊駕說,贊僕與趣馬也。《春官》。王皮弁以聽祭報報,猶白也。夙興朝服以待白祭事者,而後服祭服而行事也。《郊特牲》,小宗伯告時於王,告備於王時,薦陳之晚早。備,謂饌具也。《春官》。大祝,大禋祀逆牲《春官》,太宰及納亨贊王牲事納亨,納牲將告殺,謂鄉祭之晨,既殺以授亨人也。《天官》,大宗伯省牲鑊省,息井反。鑊,戶郭反。鑊,亨牲器也。疏曰:"省視亨牲之鑊。"《春官》,燔柴於泰壇燔音煩。疏曰:"燔柴於泰壇者,謂積薪於壇上,而取玉幣及牲置柴上燔之,使氣達於天也。"《祭法》。元豐元年九月,陳襄等言:"陽祀自煙始,陰祀自血始,然則升煙、瘞血以致神明,不可不在先也。及致神祇矣,方有事焉,至於禮畢,則以牲幣之屬而燔瘞之,然後為禮之終。故《儀禮》謂祭天燔柴,祭地瘞牲,而鄭氏以為祭禮終矣備矣。先儒有謂於燔瘞之始,即用牲幣之屬,既不經見,而又未薦神遽已燔瘞之,則是備於先而闕於後也。至後世知燔瘞牲幣於祭末,而不知致神於其始,則是備於後而闕於先也。請祀南北郊先行升煙、瘞血之禮,俟薦獻禮畢,即燔瘞牲幣之屬,則始終之禮備。"從之,至敬不壇,掃地而祭燔柴訖,於壇下掃地而設正祭,此周法也。《禮器》。楊氏曰:"《禮器》曰:'禮有以下為貴者,至敬不壇,掃地而祭。'謂正祭在地而不在泰壇也,特燔柴於泰壇之上而已。後世正祭在壇上,從祀神位又眾,於是壇有四成、三成之制,又為三壝以嚴內外之限,則非古矣。"。小臣,大祭祀沃王盥盥音管。疏曰:"大祭祀天地宗廟酌,是王將獻己先盥手洗爵乃酌獻,故小臣為王沃水盥手也。"《夏官》。太宗皇帝至道二年,禮儀使宋白言,請先詣罍洗,後奠玉帛。從之。大宗伯奉玉疏曰:"天地有禮神之玉,始蒞之,祭又奉之。"《春官》。郊血《禮器》疏曰:"郊則先設血。"《郊特性》疏曰:"請正祭之時,薦於屍座之前也。"《禮器》、《郊特牲》同。太宰及祀之日,贊玉、幣、爵之事玉、幣所以禮神,爵所以獻齊酒。不用玉爵,尚質也。三者執以從王,至而授之。《天官》。小宰贊玉、幣、爵,疏曰:"《太宰職》雲贊玉、幣、爵,今此又雲贊此三者,謂小宰執以授太宰,太宰執以授王。"《郊特牲》疏:皇氏曰:'置蒼璧於神座,次則以豆薦血腥。祭天無祼,故鄭注《小宰》雲:惟人道宗廟有祼,天地大神至尊,不祼,莫稱焉。然則祭天惟七獻也。故鄭注《周禮》雲:大事於太廟,備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟祫同。朝踐,王酌泛齊以獻,是一獻也。後無祭天之事,大宗伯次酌醴齊以獻,是為二獻也。王進爵之時皆奏樂,但不皆六變。次薦熟,王酌盎齊以獻,是為三獻也。宗伯次酌緹齊以獻,是為四獻也。次,屍食之訖,王酌朝踐之泛齊以獻,是為五獻也。又次,宗伯酌饋食之緹齊以獻,是為六獻也。次,諸臣為賓長酌泛齊以獻,是為七獻也。以外皆加爵,非正獻之數。其屍酢王以清酒,酢宗伯以昔酒,酢諸臣以事酒。'從上至此,皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭,賓長終獻不取沈齊而取泛者,以《禮運》約之,沈齊當在堂丘下,不可用之,故更上取泛齊。按《禮運》:沈齊在廟堂之下,尚得酌之,升堂以獻,何為圜丘沈齊獨不可用乎?若以圜丘高遠,不可下取沈齊,凡齊,泛、醴為尊,盎、緹為卑,賓長終獻,祇可以次用緹齊,何得反用泛齊乎?今謂圜丘賓長之獻用沈齊也,以其賓長是臣,助祭終獻,遠下於君,故從丘下酌沈齊。"《通典》曰:"七獻者,薦血腥後,王以匏爵酌泛齊以獻屍,所謂朝踐是也,此為一獻。次,大宗伯攝王后之事,亦以匏爵酌醴齊亞獻,亦為朝踐,是二獻。每獻奏樂一成。次,薦熟於神前,薦畢,王乃以匏爵酌盎齊以獻屍,大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻,所謂饋獻也,通前凡四。屍乃食,食訖,王更酌朝踐之泛齊以酳屍,所謂朝獻。大宗伯更酎饋獻之緹齊以亞酳,所謂再獻,通前凡六。又有諸臣為賓之一獻,凡七。其屍酢諸臣之酒,皆用三酒,其法如袷祭之禮。畢獻之後,天子舞六代之樂。",小宗伯逆齍逆齍,受饎人之盛以入。《春官》,大宗伯奉齍疏曰:"齍謂黍稷。天地當盛以瓦簠。"《春官》,大司徒奉牛牲奉,猶進也。疏曰:"按《國語》,郊之事有全脀。若然,則郊事先全脀後豚解也。"《地官》。奉稷牛同。楊氏曰:"奉盛、奉牲,皆正祭獻爵之時也。但《周禮》獻天爵數,經無所考,惟疏家及《通典》之說可見大略。近世祀天神、祭地祗、享宗廟,通用三獻之禮,恐未為正。嘗聞富鄭公家祭用三獻,程子謂之曰:'禮有九獻,樂有九變,公上公之家,三獻太薄。'夫大臣用三獻之禮,以享其祖考,君子猶謂其太薄,況人主躬行祀天之大禮,而只用三獻,可乎?"

  右祀天禮始終之序。

  大祝辨六號,一曰神號。凡大禋祀,執明水火而號祝。明水火,司僺所共日月之氣,執之號祝,明此圭潔也。《春官》。陳氏曰:"神號,如曰昊天上帝也。""皇皇上天,照臨下土。集地之靈,降甘風雨《禮運》曰:"地秉陰竅於山川。"。庶物群生,各得其所。靡今靡古言覆施均。維予一人某,敬拜皇天之祜古祝辭則雲"嗣王某",或曰"一人某"。王者親告之辭也。維某年、某月、上日年謂太歲所在,月,正月也。《大戴禮記 公符篇》。"《思文》,後稷配天也。"思文後稷,克配彼天,立我烝民,莫匪爾極。貽我來牟,帝命率育葉日逼反。無此疆爾界葉訖力反,陳常於時夏朱子曰:"賦也。思,語辭。文,言有文德也。立、粒通。極,至也,德之至也。貽,遺也。來,小麥;牟,大麥也。率,遍育養也。"言後稷之德真可配天,蓋使我烝民得以粒食者,莫非其德之至也。且其貽我民以來牟之種,乃上帝之命,以此遍養下民者。是以無有遠近、彼此之殊,而得以陳其君臣父子之常道於中國也。或曰:"此詩即所謂'納夏'者,亦以其有時夏之語而命之也。"《周頌》。楊氏曰:"《生民》,《詩序》言尊祖配天,而朱子以為未詳所用,疑其為郊祀之後,受釐頒胙之禮,今不備載。又《昊天有成命》,《詩序》言郊祀天地,而朱子亦辨其不然。"說見《祀地禮》。"大祝既祭,令徹疏曰:"祭訖,大祝命徹祭器。"《春官》。楊氏曰:"《周禮》以徹祭為重,觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。況敬天之誠純亦不己,令徹於終,其禮尤嚴,所以防人心之懈怠也。"

  右祭天祝辭、樂章。

  《郊特牲》疏曰:"先儒說郊,其義有二。按:玉肅《聖證論》以天體無二,而鄭氏謂天有六者,指其尊極清虛之體,其實是一;論其五時生育之功,其別有五。以五配一,故為六天。又《春秋緯》,紫微宮為大帝,又雲太微宮有五帝座星,青帝曰靈威仰云云,是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝,故《孝經》曰'嚴父莫大於配天',下即雲'宗祀文王於明堂,以配上帝'。帝若非天,何得雲嚴父配天也?而賈逵、馬融、王肅之等,以五帝非天,唯用《家語》之文,謂太皥、炎帝、黃帝、少皥、顓頊五人帝,其義非也。故《周禮 司服》雲:'王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之。'五帝若非天,何為同服大裘?又《小宗伯》雲:'兆五帝於四郊。'《禮器》雲:'饗帝於郊,而風雨節,寒暑時。'帝若非天,焉能令風雨節、寒暑時?"唐永徽二年,長孫無忌奏請革鄭元六天議,事見《唐郊祀下》。

  陳氏《禮書》曰:"《周禮》有言祀天,有言祀昊天上帝,有言上帝,有言五帝者。言天則百神皆預,言昊天上帝則統乎天者,言五帝則無預乎昊天上帝,言上帝則五帝兼存焉。《周官》:司裘掌為大裘,以共王祀天之服;《典瑞》:四圭有邸,以祀天;《大司樂》:若樂六變,天神皆降;凡以神仕者,以冬日至致天神。此總天之百神言之也。《大宗伯》:以禋祀祀昊天上帝;《司服》:大裘而冕,以祀昊天上帝。此指統乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝,祀五帝亦如之,則五帝異乎昊天上帝也;《大宰》:祀五帝,掌百官之誓戒,祀大神示亦如之,則五帝異乎大神也;《肆師》:類造上帝,封於大神,則上帝又異乎大神也;《掌次》:大旅上帝,張氈案,設皇邸,祀五帝張大次、小次,則上帝異乎五帝也;《典瑞》:四圭有邸,以祀天,旅上帝,則上帝異乎天也。'上帝'之文,既不主於天與昊天上帝,又不主於五帝,而《典瑞》'旅上帝'對'旅四望'言之,'旅'者,會而祭之之名,則上帝非一帝也。上帝非一帝,而《周禮》所稱'帝'者,昊天上帝與五帝而已,則上帝為昊天上帝及五帝明矣。《孝經》曰:'郊祀後稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。'則明堂之祀上帝,其為昊天上帝及五帝可知也。《易》曰:'先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖、考。'以配祖者,天也;以配考者,兼五帝也。合天與五帝而謂之上帝,則《易》、《孝經》之於《周禮》,其義一矣。《周禮》明其祀之大小輕重,故天、帝之辨如此。《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝,而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者,其稱天及上帝,類皆泛言之而已,此固不可援之以議《周禮》也。且周人明堂之制,有金、木、水、火、土五室。自漢以來,皆於五室以祭五帝,惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之,後亦遂複。則明堂之祀五帝,其來遠矣。鄭康成以上帝為五帝,而不及天;王肅以上帝為昊天上帝,而不及五帝。二者之說,皆與《禮》、《經》不合,不足信也。昊天上帝之名,歷代不同。漢初曰上帝,曰泰一,元始間曰皇天上帝,魏初元間曰皇皇天帝,梁曰天皇大帝,惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝,而鄭氏以《星經》推之,謂昊天上帝即天皇大帝,名雖不同,其實一也。今之南郊,既以昊天上帝位乎其上,而壇第一等又有天皇大帝,是離而兩之也。宜講求以正之。"

  又曰:"五帝與昊天同稱帝,不與昊天同稱天,猶諸侯與天子同稱君,不與天子同稱王。《周官》祀五帝之禮,有與天同,以極其隆;有與天異,以致其辨。故皆禋祀,皆服大裘,此其所同也;祀帝於圜丘,兆五帝於四郊,此其所異也。鄭氏之徒謂四圭之玉、黃鍾大呂之樂,夏至以祀感帝於南郊;蒼璧之玉、六變之樂,冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。天皇大帝,耀魄寶也;五帝,太微之帝也《晉書 天文志》:中宮鉤陳口中一星日天皇大帝,其神耀魄寶。《史記 天官書》:太微三光之庭,其內五星、五帝座。分郊與丘以異其祀,別四帝與感帝以異其禮,王肅嘗考之矣。然肅合郊、丘而一之則是,以五帝為人帝則非。夫有天地則有五方,有五方則有五帝。《月令》之五人帝,伏犧、神農、黃帝、少昊、顓頊而已春大皥,夏炎帝,中央黃帝,秋少皥,冬顓頊。魏相曰:"太皥乘震,執規,司春;炎帝乘離,執衡,司夏;少皥乘兌,執矩,司秋;顓頊乘坎,執權,司冬;黃帝乘坤、艮,執繩,司下土。《素問》謂春陽氣柔而中矩;秋陰升,陽氣降,有高下而中衡;冬陽氣居下而中權。"然則魏相言五帝之所司,則是言五帝之所執,以夏為衡,以秋為矩,則誤矣。果以是為五帝,則前此其無司四時者乎?古者,祀五帝必配以五人帝,從以五人臣。《月令》之五人臣:春句芒,夏祝融,中央後土,秋蓐收,冬元冥《春秋傳》曰:"少皥氏有四叔:曰重,曰該、曰脩,曰熙。重為句芒,該為蓐收,脩及熙為元冥。顓頊氏有子曰黎,為祝融。共工氏有子曰句龍,為後土。"然即太皥、少皥,以春秋之氣言之也;炎帝,以火土之性色言之也。萬物之象句芒於春,而其氣祝融於夏,其榮也以秋而蓐,其發也以秋而收;色以冬而元,體以冬而冥,後土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳,而冬有脩與熙者,蓋冬於方為朔,於卦為艮,於腎有左、右,於器有權、衡,於物有龜、蛇,於色有青、黑,則官有脩、熙,宜矣。司馬遷不紀少皥,以黃帝、顓頊、高辛、唐、虞為五帝;孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝,其說與四時五行之理不合,當以《月令》為正。"

  程子曰:"六天之說,起於讖書,鄭元之徒從而廣之,甚可笑也。帝者,氣之主也,東則謂之青帝,南則謂之赤帝,西則謂之白帝,北則謂之黑帝,中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理?此因《周禮》言'祀昊天上帝',而後又言'祀五帝亦如之',故諸儒附此說。"又曰:"六天之說,正如今人說六子,乾坤之外,甚底是六子?譬如人之四肢,只是一體耳,學者大惑也。"

  《朱子語錄》曰:"問:'而今郊祀也都祀許多帝。'曰:'《周禮》說上帝,是總說帝;說五帝,是五方帝;說昊天上帝,只是說天。鄭氏以昊天上帝為北極,看得不是恁地。北極星只是言天之象,且如太微是帝之庭,紫微是帝之居。紫微便有太子、後妃許多星,帝庭便有宰相、執法許多星。又有天市,亦有帝座處便有權、衡稱鬥星。'又問:'今郊祀也祀泰一。'曰:'而今都重了。漢時泰一便是帝,而今添了帝多,都成十帝。如一國三公尚不可,況天而有十帝?'"

  楊氏曰:"愚按程、朱二先生之言,則天帝一也。以一字言,則祀天、饗帝之類;以二字言,則格於皇天、殷薦上帝之類;以四字言,則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類;以氣之所主言,則隨時隨方而立名,如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。其實則一天也。是以前乎鄭康成,如鄭眾、如孔安國注《書》,並無六天之說;鄭康成後出,乃分為六天,又皆以星象名之,謂昊天上帝者北辰也,謂五帝者太微宮五帝座星也。夫在天成象,在地成形,草木非地,則星象非天,天固不可以象求也。以象求天,是何異於知人之有形色、貌象,而不知其有心君之尊也?況又附以緯書,如北辰曰耀魄寶之類,繆妄不經,莫此為甚!且鄭於此章注雲:'皇天上帝亦名昊天上帝'。既已知其為一矣,及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文,鄭氏又析而為二,以皇天為北辰耀魄寶,以上帝為太微五帝,隨意曲說,前後乖違,以此釋經,有同兒戲,是以王肅群儒引經傳以排之。至晉泰始初,始合六天為一,而並圜丘於郊,似矣,然又謂五帝非天,而用《家語》之文,謂太皥、炎帝、黃帝、五人帝之屬為五帝,則非也。夫有天地則有五行、四時有五行四時則有五帝,帝者,氣之主也。《易》所謂'帝出乎震'之類是也。果以五人帝為五帝,則五人帝之前,其無司四時者乎?鄭則失矣,而王亦未為得也,夫祀天、祀五帝,皆聖人制禮之條目,非如鄭氏分天以為六也。天猶性也,帝猶心也,五帝猶仁、義、禮、智、信之心,隨感而應者也。是故'四圭有邸,以祀天、旅上帝'。祀天專言天者,尊天之辭也;有故而祭則曰'旅',所以聽命於帝,以主宰言之也。'王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之。'昊天上帝者,天之大名也;五帝,分王於四時者也;祀五帝於四郊亦如之,所以致四時生物之功也。聖人制禮之條目,各有深意,其實則一天也。"

  右諸儒言祀天、祀帝之名稱。

  《曲禮》:"天子祭天地。"疏曰:"天子祭天,其天有六。祭之,一歲有九:昊天上帝,冬至祭之,一也;蒼帝靈威仰,立春之日,祭之於東郊,二也;赤帝赤熛怒,立夏之日,祭之於南郊,三也;黃帝含樞紐,季夏六月土王之日,亦祭之南郊,四也;白帝白招拒,立秋之日,祭之於西郊,五也;黑帝汁光紀,立冬之日,祭之於北郊,六也;王者各稟五帝之精氣而王天下,於夏正之月,祭於南郊,七也;四月,龍星見而雩,總祭五帝於南郊,八也;季秋大饗五帝於明堂,九也。"

  孫宣公奭曰:"歲九祭皆主於天,至日圜丘,正月祈榖,五時迎氣,孟夏雩,季秋饗。惟至日其禮最大,故稱曰'昊天上帝。'"

  程子曰:"古者,一年之間祭天甚多,春則因民播種而祈榖,夏則恐旱暵而大雩,以至秋則明堂,冬則圜丘,皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母,人君不可一歲不祭天,豈有三年一親郊之理!"

  朱子曰:"凡說上帝者,總昊天上帝與五帝言之,皆稱上帝也。如周禮歲有九祭,其四為祭天,其一為祭五帝,其禮若不同矣;《易》則但說享上帝,未嘗分別,如曰'聖人亨以享上帝'、'殷薦之上帝,以配祖考'。以此觀之,凡說上帝者,是總說帝也。"

  楊氏曰:"愚按:註疏言周禮一歲九祭天,孫奭亦言歲有九祭,但註疏正月郊謂祭感生帝,孫奭正月郊謂祈榖,二說不同。何也?註疏言祭感生帝,出於緯書;孫奭言正月祈榖,經有明證。學者以聖經為信,可也。又註疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝,以經考之,《孝經》曰:'郊祀後稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。'上帝即天也,未聞有合祭五帝之說也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈榖、夏大雩,四者皆祭天,斯言不可易矣。註疏以正月郊為祭感生帝,以季秋明堂、孟夏大雩為合祭五帝,九祭之中己失其三矣,惟冬至圜丘祭昊天上帝,立春祭蒼帝,立夏祭赤帝,季夏祭黃帝,立秋祭白帝,立冬祭黑帝,六者庶幾得之。而耀魄寶、靈威仰等名,又汨之以讖緯之說,則六者又胥失之矣。"詳見《九祭本篇》。

  右諸儒言古天子一歲祭天之數。

  《記》:"郊之祭,大報天而主日,配以月主日者,以其光明,天之神莫著焉。"

  晉大興中,太常賀循言:"郊壇之上,尊卑雜位,千五百神,去聖久遠,先代損益不同,皆無顯據,疑非古聖掃地之意。"

  朱子曰:"古時天地定是不合祭,日月、山川、百神亦無同合一時祭享之禮。當時禮數也簡,儀從也省,必是天子躬親行事,豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭?只看郊臺階級,兩邊是踏道,中間自上排下都是神位,更不通看。"

  楊氏曰:"愚按:禮家或謂郊祀上帝則百神從祀,然乎?曰:郊之祭也,大報天而主日,配以月,傳記屢言之。竊意垂象著明,莫大乎日月,日月之明,即天之明也。故祭天而主日,配以月,非必百神悉從祀也。《月令》:'仲夏大雩帝,大雩之後,乃命百縣雩祀百辟卿士;季秋大饗帝,大饗之後,乃使有司嘗群神,告備於天子。'先後輕重,固有節文矣。以此類推之,祀天之後乃祭百神,蓋可知也。莫尊於天,莫重於郊祀,精一以享,惟恐誠意之不至,豈容混以百神之祀乎?舜之嗣位也,肆類於上帝,而後禋於六宗,望於山川,遍於群神,非類於上帝之時合祀六宗、百神也。告祭之禮簡矣,猶有先後之序,況郊祀大禮乎?《大司樂》言'樂六變則天神皆降'者,至和感召,融液貫通,上帝降鑒,而百神皆降,猶鑾輿順動而千官景從者,理也。禋祀則專主乎昊天上帝,不容混也。按《三正記》曰:'郊後必有望。'又《凡以神仕者》:'以冬日至祭天神人鬼。'注雲:'致人鬼於祖廟。'蓋用祭天之明日,恐百神亦然也。後之言禮也,失於講明。後漢建武元年,採用前漢元始中合祭天地、六宗,群神從祀。二年正月,制郊兆於雒陽城南七裏泰壇之上,至一千五百一十四神,不亦褻乎?晉賀循己疑其非古人掃地而祭之意,此固君子之所不取也。"

  右諸儒言郊祭群神從祀之是非。

  《周禮 夏官 節服氏》:"郊祀,裘冕二人,執戈,送逆屍,從車裘冕者,亦從屍服也。裘,大裘也。從車,從屍送逆之往來。疏曰:"屍服與王同,大裘;節服氏亦大裘,故二人皆裘冕執戈送逆屍。雲'從車'者,送逆皆從屍車後。"。"

  橫渠張氏曰:"《節服氏》言郊祀送逆屍,從車,則祀天有屍也。天地、山川之類,非人鬼者,恐皆難有屍。《節服氏》言郊祀有屍,不害後稷配天而有屍也。"

  楊氏曰:"愚按:宗廟祭享有屍、有主者,聖人原始反終,而知死生之說,故設主、立屍為之廟貌,所以萃聚祖考之精神,而致其來格也。若天地、山川之類,形氣常運而不息。有形氣則有神靈,祭祀感通,其應如響,又焉用立屍為哉?《周官 太宰》:'及祀之日,贊玉、幣、爵之事。'謂玉、幣所以禮神,王親自執玉、幣奠於神座,又親酌以獻神,如是而已。《曲禮》疏有說祀天無屍,古人蓋知祀天之不必有屍矣。經傳所述宗廟有屍者多矣,未有言祭天之屍者,惟《尚書大傳》有'帝入唐郊,丹朱為屍'之說,《左氏傳》述晉祀夏郊之事,始末為詳,初無董伯為屍之說,而《國語》乃言之,其言不經,難以據信。張子曰:'天地山川之類,非人鬼者,皆難有屍。《節服氏》送逆屍從車,不害後稷配天而有屍也。'斯言也,非通於幽明之故者,其孰能知之?"

  右諸儒言郊祀之屍。

  《通典》:周制,冬日至祀天於地上之圜丘,《爾雅》雲:非人為謂之丘。大宗伯以禋祀祀昊天上帝鄭雲:"冬至祭天,圜丘所祀天皇大帝。",禮神之玉以蒼璧,其牲及幣各隨玉色蒼璧禮天,其尺寸文闕;放其器之色,象天色也,牲用一犢,幣用繒長丈八尺,王服大裘,其冕無旒鄭司農雲:"大裘,黑羔裘。既無采章,則冕亦無旒也。",屍服亦然以天體質,故王大裘以象之。既屍為神象,宜與王同服也。《周禮》:郊祀,二人裘冕送逆屍。又《士師職》:祀五帝則沃屍。乘玉路,鍚樊纓十有再就,建太常十有二斿以祀,樽及薦菹醢器並以瓦,爵以匏片為之,以槀秸及蒲,但翦頭不納,為藉神席所謂蒲越槀秸,槀秸藉天神,蒲越藉配帝,配以帝嚳鄭元以為禘大於郊,嚳尊於稷,故注《大宗伯》,言圜丘以嚳配之。其樂,《大司樂》雲:"凡樂,圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽。雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》。冬日至,於地上之圜丘奏之。若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣圜鍾,夾鍾也。夾鍾主於房、心之氣,房、心為大辰,天帝之明堂。黃鍾生於虛、危之氣,虛危為宗廟,以此為宮,角聲類求之。雷鼓,八面鼓。孤竹,竹特生者。雲和,山名也。"其感生帝,《大傳》曰:"禮不王不禘,王者禘其祖之所自出,而以其祖配之大祭曰禘,謂郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名,《春秋緯》雲:"蒼則靈威仰,赤則赤熛怒,黃則含樞紐,白則白招拒,黑則汁光紀,皆用王歲之正月郊祭之,蓋特尊焉。《孝經》雲:"郊祀後稷以配天,配靈威仰也;宗祀文王於明堂,以配上帝,泛配五帝也。"因以祈榖《左傳》曰:"郊祀後稷,以祈農事。",其壇名泰壇《祭法》:燔柴於泰壇,在國南五十裏《司馬法》:百里為遠郊,五十裏為近郊。禮神之玉用四圭有邸,尺有二寸;牲用傕犢,青幣,配以稷;其配帝牲亦傕犢即稷牛。其樂,《大司樂》雲:"乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神以黃鍾、大呂之聲為均也。黃鍾,陽聲之首,大呂為之合奏之,以祀天神,尊之也。日用辛《禮記》及《春秋》:魯郊於建子月,日用辛。又王者必五時迎氣,以示人奉承天道、從時訓人之義,故《月令》於四立日及季夏土德王日,各迎其王氣之神於其郊;其配祭以五人帝:春以太皥迎氣如迎春,祀靈威仰於東郊,以太皥、伏羲氏配座是也,夏以炎帝,季夏以黃帝,秋以少皥,冬以顓頊。其壇位各於當方之郊,去國五十裏內曰近郊,為兆位,於中築方壇,亦名曰"泰壇"而祭之如其方壇者,以其取象當方,各有方所之義。按:昊天上帝,天之總名,所覆廣大,無不圜匝,故奠蒼璧,其神位曰圜丘,皆象天之圜匝也。餘五帝則各象其方氣之德,為珪、璋、琥、璜之形。《祭法》謂其神位以泰壇,是人力所為,非自然之物。以其各有方位,故名方壇。禮神之玉,按《大宗伯》雲:青珪禮東方;赤璋禮南方;黃琮禮地,則中央也,白琥禮西方;元璜禮北方禮神者必象其類,珪銳象春物生也;半珪曰璋,夏象物半死也;琮八方,象地也;琥猛,象秋嚴也;半璧曰璜,象冬閉藏也,地上無物,惟見半天耳。牲用犢及幣,各隨其玉色。樂與感帝同即大司樂祀天神之樂也。祭前期十日,王親戒百官及族人,太宰又總戒群官曰:"某日有事於昊天上帝,各揚其職。百官廢職服大刑!"乃習射於澤宮,選可與祭者其容體比於禮,其節奏比於樂,而中多者得與於祭。比音毗志反。其日,王乃致齊於路寢之室散齊七日,致齊三日。祭日之晨,雞人夜呼晨,以叫百官,巾車鳴鈴以應雞人。典路乃出玉輅,建太常。大司樂既宿懸,遂以聲展之,知完否。王將出,大司樂令奏《王夏》。王所過處之人,各於田首設燭,以照於路所謂"鄉為田燭",恐王向郊之早也。又喪者不哭,凶服者不敢入國門。祭前,掌次先於丘東門外道北設大次、小次次,謂幄也。大幄初往所止居也。小幄,既接祭退俟之處。《祭義》:周人祭曰以朝及闇,雖有強力,孰能支之?是以退俟,與祭諸臣代有事焉,掌次張氈案,設皇邸謂於次中張氈床,床後設板屏風,其上染鳥羽象鳳凰色以覆之,以為飾是也,王服大裘而立於丘之東南,西面,大司樂奏圜鍾為宮以下之樂以降神若感生帝及迎氣,則奏黃鍾以下之樂。次則積柴於丘壇上謂積柴及牲體、玉帛,王親牽牲而殺之《太宰職》論祭天禮有雲:"及納亨,贊王牲事。"鄭元雲:"納亨,牲將告殺,謂祭之晨也,既殺以授亨人。凡大祭祀,君親牽牲,大夫贊。"。次則實牲體、玉帛而燔之,謂之禋祀以周人尚臭,煙氣之臭聞者,所以報陽也。《韓詩外傳》曰:"天子奉玉升柴,加於牲上而燔之。"。次乃掃於丘壇上而祭,屍服裘而升丘也。王及牲、屍入時,樂章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》《大司樂》雲:"王出入奏《王夏》,屍出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》。"但用夾鍾為宮耳,就坐時,屍前置蒼璧,又薦籩豆及血腥等,為重古之薦鄭元注《大司樂》雲:"先作樂致神,然後禮之以王而祀之。"《禮器》雲:"郊血大饗腥。"。王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻屍為朝踐之獻鄭玄注《司尊彝》雲:"唯有事於太廟,備五齊、三酒。"故崔靈恩推之以為圜丘明用五齊,餘感帝、迎氣、神州等並自醴齊而下,四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者,物無以稱天之德,故但取天地之性。五齊五齊之中,泛齊味尤濁重。古貴質,故於大祭用之。餘見《祭天酒齊條》下,七獻宗廟九獻,而天神七獻者,宗廟之祭通數。屍未入前,王及後於奧中先行貳祼以降神,次七獻,故有九也。天地大神至尊,不祼者,以其莫可稱焉者也,故七獻而已。又按:郊丘禮闕無文以書,唯《大宗伯》、《司尊彝》所陳酒齊,鄭元及鄭眾皆以為宗廟之禮,今約《司尊彝》酌獻五齊之次以為說。詳見《祀天終始之序條》下。畢獻之後,天子舞六代之樂;若感帝及迎氣,即天子舞當代之樂,其樂章用《昊天有成命》也古制,天子親在舞位。說曰:"郊丘之說互有不同,歷代諸儒各執所見,雖則爭論紛起,大凡不出二塗:宗王子雍者,以為天體唯一,安得有六?圜丘之與郊祀,實名異而體同。所雲帝者,兆五人帝於四郊,豈得稱之天帝,一歲凡二祭也?宗鄭康成者,則以天有六名,歲凡九祭,蓋以祭位有圜丘、泰壇之異,用樂則黃鍾、圜鍾有差,牲乃傕、蒼色殊,玉則四珪、蒼璧。祭名且同稱禋祀,祭服又俱用大裘,略舉大綱,不復悉數。恭惟國章並行二《禮》,可謂葉於時宜矣。歷代所行,亦參《二禮》異同之論。"

  按:古者郊天之禮,其制度、品節參見於經傳諸書。惟《祭法》首章言四代配天之祖,《郊特牲》"郊之祭也"一章言郊之義數,儀文未備,而其他之載於二《禮》諸書者,多通言祭天,非直郊祀也。且或散見於百官之職掌如《玉人》、《典瑞》只說禮神之玉,《酒人》只說酒齊,《典路》只說車輅,《司服》只說祭服之類,或錯見於《禮經》之總論如《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀,或通論郊社,或通說天神地祇人鬼之類,披紛散軼,未有能會通其綱目之詳,次第其始終之序者。惟杜氏《通典》首段敘致頗有條理,然《禮經》簡略,杜氏所敘多以註疏之意補之,而註疏之說乖異多端。蓋《經》之所言曰"天",曰"上帝",曰"五帝",而鄭康成以為有六天,王子雍以為天一而已。二家之說,於天之名義尚複差異如此,則其所言禮文之節奏,以補正經之所未備者,果可盡信乎?王、鄭俱生於去聖千載之後,各以其學臆為之說,然王說正大,鄭說穿鑿,先儒嘗備言之矣。《通典》蓋一遵鄭注,而又不敢廢王說者也,是以論其事於木段之末。至近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義,著為《祭禮》一書,始蒐輯《經》、《傳》之散漫者而會通之,而祀天之禮物、樂舞與其行事始終之序,可以概見。辨析諸儒議論之同異者而折衷之,而天帝之名稱,祀數之多寡,從祀屍、主之有無,可以理推。詞義正大,訂核精深,足為千載不刊之典,然其所述一本經文,不復以註疏之說攙補,故經之所不及者,則闕略不接續,又似不如《通典》此段之通暢易看。故以楊氏《祭禮》及所采諸儒辨正議論,具列於先,而複采《通典》所述於後,以備見古人祀天之禮文雲。