文獻通考 (四庫全書本)/卷081

文獻通考　卷八十一

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十一
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　郊社考十四
　　祭寒暑
　　祭法相近於坎壇祭寒暑也〈注相近當為禳祈聲之誤也禳猶卻也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇祭用少牢　疏曰祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之〉
　　籥章掌土鼓豳籥〈杜子春曰土鼓以瓦為匡以革為兩靣可擊也鄭司農雲豳籥豳國之地竹豳詩亦如之元謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蕢桴葺籥伊耆氏之樂　疏曰後鄭雲豳人吹籥之聲章雲豳人吹籥其義難明謂作豳人吹樂之聲章商祝夏祝之𩔖聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運雲土鼓築土為鼓也蕢㭩桴謂擊鼓之物以土塊為桴　蕢苦對反又苦壞反桴音浮〉中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑〈中音仲龡昌垂反　豳詩豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣𩔖其𩔖也此風也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽疏曰仲春二月也言迎暑者謂仲春晝夜等已後漸暄故預迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發〉
　　〈首雲掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也雲七月言寒暑之事者七月雲一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也〉中秋夜迎寒亦如之〈迎寒以夜求諸隂　疏曰亦如之亦當擊土鼓龡豳詩也　春官　朱子豳風七月詩集傳曰周禮籥章中春晝擊土鼓龡豳詩以迎暑中秋夜迎寒亦如之即謂此詩也楊氏曰籥章下文凡國祈年於田祖疏曰此祈年於田祖並上迎暑迎寒並不言祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類〉　仲春天子乃鮮羔開氷〈鮮注音獻　鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之疏曰按詩豳風七月雲四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也雲獻羔謂祭司寒者以經雲獻羔啟氷先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直雲獻羔而啟之知祭司寒者以傳雲祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦祭之薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳雲火出而畢賦是也畢盡也謂應是得冰之人無問尊卑盡賦與之　蚤音早　月令〉傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎〈禦止也申豐魯大夫〉對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏冰〈雨於付反雹蒲學反　陸道也謂夏十二月日在虛危冰堅而藏之　夏戸雅反　疏曰釋天雲北陸虛西陸昴也孫炎雲陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中也彼以陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各以意言耳周禮凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二之口鑿冰沖沖月令季冬冰盛水腹命取冰鄭元雲腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也〉西陸朝覿而出之〈謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方　疏曰覿見也西道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨見而出冰也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之注云謂二月春分獻羔祭韭是皆據初出其冰公始用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄蟲出而用氷者以此傳雲西陸朝覿而出之下傳覆之雲其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之則是普賜羣臣故杜雲謂夏三月又下注云言不獨共公是據普頒之時也故下傳又雲火出而畢賦是也然冰之初出在西陸始朝覿之時氷之普出在西陸朝覿之後總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也共肯恭〉其藏冰也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之〈沍閉也必取積隂之冰所以道達其氣使不為災　沍戶故反〉其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之〈言不獨共公　疏曰此謂公家用之也朝廷之臣食祿在位大夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮凌人云春始治鑑凡內外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賔客共冰大喪共夷槃冰是公家所用冰也〉其藏之也黒牡秬黍以享司寒〈牡茂後反秬音巨黒牡黒牲也秬黒黍也司寒元㝠北方之神故物皆用黒有事於冰故祭其神　疏曰此祭元㝠之神非大神且非正祭計應不用大牲杜言黒壯黒牲當是黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也月令於冬雲其神元㝠故知司寒是元㝠也〉其出之也桃弧棘矢以除其災〈桃弓棘箭所以禳除凶邪將御至尊故　疏曰説文雲弧木弓也謂空用木無骨飾也服䖍雲桃所以逃凶也棘矢者棘赤有箴取其名也蓋出冰之時置此弓矢於凌室之戶所以禳除凶邪將禦至尊故慎其事為此禮也〉其出入也時食肉之祿冰皆與焉〈與音預　食肉之祿謂在朝廷治其職事就官食者〉大夫命婦䘮浴用冰〈命婦大夫妻〉祭寒而藏之〈享司寒〉獻羔而啟之〈謂二月春分獻羔祭韭始開冰室　韭音久〉公始用之〈公先用優尊〉火出而畢賦〈火星昏見東方謂三月四月中　疏曰周禮雲夏頒冰謂正嵗之夏即四月是也故杜兼言四月〉自命夫命婦至於老疾無不受冰〈老致仕在家者〉其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽〈愆過也謂冬溫〉夏無伏陰〈伏隂謂夏寒〉春無淒風〈淒寒也〉秋無苦雨〈霖雨為人所患苦〉雷出不震〈疏曰雷出不震言有雷而不為霹也下雲雷不發而震言無雷而有霹也〉無菑霜雹癘疾不降〈菑音災癘音利　疏曰霜雹即是菑言無此菑害之霜雹也寒暑失時則民多癘疾天氣為之故云降也〉民不夭札〈札側八反　短折為夭夭死為札〉今藏川池之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震〈疏曰風不以理舒散而暴疾害物雷不徐緩動發而震擊為害〉雹之為菑誰能禦之七月之卒章藏冰之道也〈七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰沖沖謂十二月鑿而取之三之日納於凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開冰室以薦宗廟〉
　　秦德公時作初伏祠〈立秋之後以金代火金畏於火故遇庚日必伏庚金也周時無伏至此乃方有之〉磔狗邑四門以禦蠱災
　　按秦伏祠磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮姑附於此
　　宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰壯之時凌室長率山虞及輿隸取冰於深山窮谷固隂沍寒之地以納於凌隂務令周密無洩其氣先以黒牡秬黍祭司寒於凌室之北仲春之月春分之日以黒羔秬黍祭司寒啟冰室先薦寢廟夏祀用鑑盛冰室一鑑以禦溫氣蠅蚋御殿及太官膳羞並以鑑供冰自春分至立秋不限稱數以周喪事繕制夷槃隨冰供給凌室在樂遊苑內置長一人吏一人保舉吏二人
　　隋以季冬藏冰仲春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司寒神開冰依以桃弧棘矢
　　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神於冰室祭訖鑿冰萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開冰祭如藏禮依以桃弧棘矢設於冰室戶內之右禮畢遂留之唐開元禮
　　孟冬祭司寒儀〈納冰開冰附〉
　　前三日諸祭官散齋二日於家正寢致齋一日於祭所右校掃除祭所衞尉陳設如常祭日未明二刻太官丞具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座於廟北南向設神位於座首又帥其屬設酒罇於座東南設洗於酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚者各位於罇罍篚之後上林令設桃弧棘矢於冰室戶內之右〈祭訖遂留之〉奉禮設上林令位於神座東南執事者陪其後俱重行西向北上質明上林令以下各服其服郊社丞良醖之屬入實罇罍太官丞監實籩豆簋簠贊引引上林令又贊引引執事者俱就門外位立定太祝與執罇罍篚羃者先入立於神座前北向俱再拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執事者俱入就位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進上林令左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌入太祝迎於座首設於神座前訖太官丞以下還罇所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃上林令酌酒贊引引上林令進神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝謹遣某官姓名敢昭告於元㝠之神順茲時令増冰堅厚式遵常典將納凌隂謹以元牡秬黍嘉薦清酌明祀於神尚享訖興上林令再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵還罇所上林令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執罇罍篚者俱復位立定贊引贊拜上林令以下皆再拜贊引進上林令之左白禮畢贊引引上林令以下出其祝版焚於齋所
　　周顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月命官率太祝以黒牡祭於元㝠神用幣乃開冰以薦太廟
　　太宗淳化三年祕書監李至言周制以仲春天子獻羔開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分乃有司之失上覧奏即命正其禮其後又以孟冬祀司寒羊一豕一不行飲福
　　天聖令春分開冰季冬藏冰皆祭
　　神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熙寧祀儀孟冬選吉日祭司寒國朝祀令春分日開冰季冬月藏冰祭司寒於北郊按春秋左傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古享司寒唯以藏冰啟冰之日孟冬非有事於冰則不應祭享其祀儀孟冬選吉日祭司寒宜從寢罷惟季冬藏冰則享司寒於冰井務牲用黑牡羊榖用秬黍仲春開冰則但用羔而已月令天子獻羔開冰孔頴達曰啟冰惟獻羔唐郊祀録仲春開冰祭司寒於冰室以桃弧棘矢設於神座夫桃弧棘矢以禳除凶邪非禮神之物當置於凌室之戶其啟冰獻羔當依孔頴達之説從之
　　徽宗大觀四年議禮局言左氏傳春秋以少皥有四叔其一為元㝠杜預以元㝠為水官故厯代祀之為司寒則元㝠非天神矣本朝儀注其祭司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
　　六宗四方
　　按舜典言𩔖於上帝之下繼以禋於六宗曲禮言天子祭天地之下繼以祭四方然則古帝王祭六宗四方之禮亞於天地蓋非小祀也但經傳俱不明言其神之名目而先儒訓釋互有異同如六宗則或以為天神或以為地祗或以為祖宗四方則或以為五官或以為四望或以為蠟之百物而厯代之舉此二祀者各主一説今除五帝日月星辰水旱寒暑山川八蜡等項各自該載入本門外專立六宗四方一門以考厯代所以舉二祀之説而先儒訓釋之同異考訂之去取併詳著焉
　　虞舜禋於六宗〈精氣以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也〉
　　祭法埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也〈昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此已下皆祭用少牢相近當為禳祈禳猶卻也祈猶求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇王宮日壇夜明月壇幽禜星壇雩禜水旱壇也疏曰按周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時常祭此經所載謂四時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之理非闗正禮之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈禱之禮故康成六宗之義不以此神尊之明非常禮也祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此氣之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯不見文不具也非鄭義今不取雲凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在諸祭之首故知以下皆祭用少牢〉
　　楊氏曰愚按孔注禋於六宗取祭法四時寒暑日月星水旱為六宗王肅之説亦同朱子書説非茍從者亦取祭法六者為宗必有深意但鄭雲注祭法改相近為禳祈又以六者皆為祈禳之祭夫舜𩔖於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神乃是攝位告祭之禮安得有禳祈之禮哉故書疏雲鄭以彼皆為祈禳之祭則不可用鄭元注以解此傳也周官大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭君以為六宗按異義今歐陽夏侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭之古尚書説六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹按夏侯歐陽説雲宗實一而有六名實不相應春秋魯郊猶三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星國中山川故言三望六宗與古尚書説同元之文也書曰肆𩔖於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神此四物之𩔖也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭並祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦為六宗漢武即位依虞書禋於六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融許從鄭君於義為允按月令孟冬雲祈來年於天宗鄭雲天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也
　　舜典禋於六宗疏曰漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也鄭元以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表雲厯難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也
　　楊氏曰諸儒説六宗異同如此愚按舜典𩔖於上帝禋於六宗望於山川六宗在上帝之後山川之前其禮甚重因諸家之説不同而遂廢惜哉
　　天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧〈祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東后土祝融在南蓐收在西元㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已　疏曰諸侯方祀者諸侯不得總祭四方之神唯祀當方故曰方祀　曲禮下〉　舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〈羽析白羽為之形如帗四方之祭祀謂四望也帗音拂一音弗　疏曰教謂教野人使知之羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相𩔖故云形如帗也五嶽四瀆亦布在四方故知四方即四望也地官〉　大司馬中秋教治兵〈疏曰言教治兵者凢兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農事秋以出兵為名秋嚴尚威故也〉遂以獮田羅弊致禽以祀祊〈獮息淺反祊音方弊婢世反劉薄計反　秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏曰祊乃是廟門之外內惟因祭宗廟及明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也　夏官〉　月令季秋天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽於四方〈注曰厲飾謂戎服尚威武也以所獲禽祀四方之神司馬職曰羅弊致禽以祀祊　疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾熊氏雲謂戎服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁服故司服雲凡甸冠弁服義或然也主祠謂典祭祀者也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也其祭四方但用此禽又用別牲故甫田雲與我犧羊以社以方是也此祀四方者謂四方五行之神也〉　大宗伯以疈辜祭四方百物〈疈孚逼反　鄭司農雲罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風元謂疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭　疏曰云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也雲疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之雲謂磔禳及蜡祭者按禮記月令雲九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也　春官〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈註疏見社稷禮〉凡四方用蜃〈註疏見四望禮〉　王祭羣小祀則元冕〈林澤墳衍四方百物之屬　詳見羣小祀條〉　四坎壇祭四方也〈四方即謂山林川谷邱陵之神也祭山林邱陵於壇川谷於坎祭用少牢　疏曰四坎壇祭四方也者謂山林川谷邱陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林邱陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方〉
　　陳氏禮書曰周禮大司馬春祭社秋祭祊舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省斂而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮謂四方五官之神東勾芒南祝融與犂西蓐收北元㝠釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者則四方非百物也五官之説亦不可考大司馬於社言祭則地祗也於礿烝言享則人鬼也於方言祀蓋兼上下之神也祀之之禮其位四郊其鬯蜃罇〈鬯人凡山川四方用蜃〉其舞羽舞〈舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀〉其牲體則疈之其牲色則各以其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已詩言犧羊者孔頴達言犧以見純明非特羊也頴達之言則是謂犧為純誤矣
　　楊氏曰愚按四方篇註疏曲禮一條謂五官之神祭法一條謂山林川谷邱陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之神詳考諸説惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其説為近蓋四方即四望而又有不同四望者郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方如天子祭四方嵗徧是也通而言之則同時合祭四方謂之望四時各祭於其方亦謂之望如舜卽位同時告祭曰望於山川嵗二月東廵狩亦曰望秩於山川是也諸侯方祀亦云嵗徧何也諸侯之國雖居一方然國內又各有東西南北亦隨四時而望祭於其方也望祭四方則五官之神五行之神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方何邪
　　按以血祭祭五嶽以疈辜祭四方百物禮固不同所謂祭四方百物言祭四方之內百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏雲百物之小神是也非祭四方也
　　漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗
　　平帝時王莽奏祀典功施於民則祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火嶽瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆謹與太師光等議易曰方以𩔖聚物以羣分羣神以𩔖相從為五部兆天墬之別神中央帝黃靈后土畤及日廟北辰北斗鎮星中宿中宮於長安城之未墬兆東方帝太皥青靈勾芒畤及雷公風伯廟嵗星東宿東宮於東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宮於南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宮於西郊兆北方帝顓頊黑靈元㝠畤及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊兆奏可於是長安旁諸廟畤甚盛矣
　　按王莽既以六子為六宗矣然所謂羣神以𩔖相從為五部兆則日月雷風皆祠之而不及山澤何也
　　後漢安帝元初六年三月初立六宗祀於洛陽城西戍亥之地禮比大社時司空李郃奏尚書禋於六宗漢興亦不廢今宜復舊制以尚書歐陽家説謂六宗者天地四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是從之
　　魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以問王肅肅以為六子之卦故不廢
　　景初二年改祀太極中和之氣時散騎常侍劉劭言萬物負隂而抱陽沖氣以為和六宗者太極沖和之氣為六氣之宗也時從其議
　　晉初罷其祀後復立六宗因魏舊事
　　摯虞奏舜受命禋於六宗漢魏相承著為貴祀凡崇禮百神有其舉之莫敢廢也宜定新禮祀六宗如舊從之
　　後魏明帝太常三年立六宗祀皆有別兆祭有常日牲用少牢
　　孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇
　　時大議禋祀之禮高閭曰六宗之祀議者不同凡十一家莫能詳究遂相因承別立六宗之兆總為一位而祭之帝曰尚書稱肆𩔖上帝禋於六宗文相接屬理似一事上帝稱肆而無禋六宗言禋而不別其名以此推之上帝六宗當是一時之祀非別祭之名肆𩔖非獨祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故稱禋以闕其地故稱六宗一祭也互舉以成之今祭圜丘五帝在焉其牲幣一也故稱肆𩔖上帝禋於六宗一祭而祀備焉六祭俱備無煩別立
　　通典評曰虞書肆𩔖於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神漢以王莽等奏日月星辰山川海澤六子之卦為六宗者按周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之後漢馬融以天地四時為六宗者禮無禋地與四時之義孔安國言寒暑日月水旱為六宗者於理又乖鄭元以星辰司中司命風師雨師為六宗者並是星質不應更立風師雨師之位魏劉劭以沖和之氣六氣宗之者氣先於天不合禋天之下氣從天有則屬隂陽若無所受何所宗之其間有張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆等並不堪録後魏孝文帝以天皇大帝五帝為六宗於義為當何者按周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬別神又司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之義也或難曰書既雲𩔖上帝何更言禋者此敘廵狩祀禮之次矣將出征肆𩔖也禋宗徧祀六天也何以肆𩔖之文而迷都祀之禮乎
　　儀禮祀方明儀
　　諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上〈四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宮謂壝土為埓以象墻壁也為宮者於國外春㑹同則於東方夏南秋西冬北八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為二等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神鑒之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宮以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯也〉方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上元下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方主〈六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之〉上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立〈置於宮者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南向見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定〉四傳擯〈王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲雲四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而居東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之〉天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明〈此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂太常也王建太常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號〉禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外〈此謂㑹同以夏冬秋也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者月太隂之精以為北神也盟神必雲日月山川者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱予㤀之山川神祗其㤀諸乎皆以神為信也〉祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘞〈升沈必就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也其盟掲其著明者也燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而雲天地靈之也王制曰王廵狩至於岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳雲山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與　掲若蓋反儀禮〉
　　朱子曰愚按覲禮特言拜日禮日禮月禮山川邱陵而無禮天禮地之文下文乃曰祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘞何也鄭注曰升沈必就祭者也就祭謂王廵狩及諸侯盟祭也此蓋博記祭天地日月山川邱陵之禮有燔柴升沈瘞之別非專言覲禮也注又傅會上文為之説曰燔柴祭天者祭日也祭地瘞者祭月也王廵狩之盟其神主日諸侯之盟神主山川王官之伯㑹盟其神主月一説之外又生一説穿鑿支離甚矣
　　王制嵗二月東廵狩至於岱宗柴而望祀山川覲諸侯〈疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川覲見東方諸侯告至之後為宮加方明於壇天子出宮東門外拜日反祀方明祀後乃徹去方明故鄭雲由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯雲二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀雲朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之已祀方明乃以㑹同禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之先未有見諸侯之事若有不協更加方明於壇上諸侯等俱北面戎右傅敦血以授㰱者司盟主其職故司盟雲掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不可與諸侯同北面當於阼階上西面又以柴為盟之所用不同者告至與盟必非一事鄭意證廵狩盟時有柴故引岱宗以明之〉　秋官司儀將合諸侯則令為壇三成宮旁一門〈合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宮謂壝土以為墻處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川邱陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇土而祀焉覲禮曰諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宮亦如此與　疏曰云有事而㑹也者春秋左氏傳文但春秋時有事而㑹不協而盟是霸者法引之者時雖不同為有事而行㑹禮則曰故引以為證云為壇於國外以命事者宮方三百歩明在國外也言命事則大行人云時㑹以發四方之禁禁即九伐是其事也雲既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也者言教尊尊者天子親自拜日禮月之等是尊尊之法教諸侯以下尊敬在上者也〉　秋官司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之〈有疑不協也明神神之明察者覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官　疏曰時見曰㑹殷見曰同若有疑則明之〉




　　文獻通考卷八十一
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>