文獻通考 (四庫全書本)/卷082

文獻通考　卷八十二

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十二
　　鄱　　陽　馬　端　臨　　貴　與　著
　　郊社考十五
　　社稷
　　王為羣姓立社曰太社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈為於偽反　羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里　疏曰王為羣姓立社曰太社者羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百姓也太社在庫門內之右故小宗伯雲右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或曰與太社同處王社在太社之西崔氏雲王社在藉田王自所祭以供粢盛今從其説故詩頌雲春籍田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宮之右侯社在籍田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社大夫至庶人等共在一處也大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌雲百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少　祭法　白虎通曰王者所以有社稷者為天下求福報功人非土不立非榖不食土地廣博不可徧敬也五榖衆多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五榖之長故封稷而祭之也王者自親祭社稷何社者土地之神也土生萬物天下之所主也尊重之故自祭也其壇大如何春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如何春秋傳曰天子有太社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黃土故將封東方諸侯青土苴以白茅謹敬潔清也〉　諸侯祭社稷〈王制禮運〉　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟〈庫門內雉門外之左右　疏曰言右社稷左宗廟者按匠人亦云左祖右社彼掌其營作此掌其成事位次耳地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲雲國中神莫大於社祭義注周尚左者據內神而言若據衣服尊卑先王袞冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門內雉門外者後鄭義以雉門為中門故知雉門外庫門內之左右也　春官　白虎通曰社稷在中門之外外門之內何尊而親之與先祖同也不置中門內何敬之示不䙝瀆也〉　匠人營國左祖右社〈王宮所居也祖宗廟　疏曰左右前後者據王宮所居處中而言之　冬官〉　封人掌設王之社壝〈壝維癸反　壝謂壇及堳埒也不言稷者稷社之細也　疏曰云掌設王之社壝者謂王之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝不言壇舉外以見內內有壇可知也又曰壝謂壇及堳埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也按孝經緯社是五土總神稷是原隰之神原隰則是五土之一耳故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不言稷也雲社謂后土者舉配食者而言耳〉凡封國設其社稷之壝〈封國建諸侯立其國之封　疏雲設其社稷之壝者按禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社幬以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方是封諸侯立社稷之法也〉令社稷之職〈將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社邱乘共粢盛所以報本反始也　為於偽反單音丹乘繩證反共音恭疏曰春秋祭社皆有職事令之者使其各依職司而行故湏令之也　地官〉　小司徒凡建邦國立其社稷〈疏曰言邦國者謂立畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之　同上〉　內宰凡建國佐後立市祭之以隂禮〈市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而後立市隂陽相成之義鄭司農雲佐後立市者始立市後立之也祭之以隂禮者市中之社先後所立社也隂禮婦人之祭禮　朝直遙反　疏曰王者建國非定一所隨世而遷謂若自契至湯八遷太王遷岐文王遷豐武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之雲建國者必面朝後市乃冬官匠人文雲王立朝者即三朝皆王立之也而後立市者即此文是也祭之以隂禮者市乃先後所立故以隂禮為市之社亦先後所立社也　天官〉
　　黃氏曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之禮也土穀之祭逹乎上下故方丘與社皆地祭也而宗伯序祭有社無示舉社則其禮逹乎上下舉示則天子獨用之鼓人職曰以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦見其禮之逹乎上下也大司樂靁鼓靁鞀以祀天神靈鼓靈鞀以祭地示是則示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子與庶人皆得祭社尊父親母之義也
　　陳氏禮書曰社所以祭五土之示稷所以祭五穀之神五穀之神而命之稷以其首種先成而長百穀故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭法王社侯社無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於籍田然國語王籍則司空除壇農正陳籍禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春籍田而祈社稷非謂社稷建於籍田也其言王社建於大社之西於國社亡國社與天子同其祭用少牢與天子異先儒謂天子社廣五丈諸侯半之天子社五色冒以黃而諸侯受土各以其方之色亦冒以黃其言雖不經見然五土數黃正色則天子社廣五丈冐以黃信矣諸侯之禮常半天子天子六軍諸侯三軍天子六卿諸侯三卿天子六宮諸侯三宮天子辟雍諸侯泮宮天子之馬十二閑諸侯之馬六閑則社半五丈信矣禹貢徐州貢土五色以為社則大社五色諸侯受土各以其方之色信矣　又曰大夫以下其社之大者則二千五百家為之周禮所謂州社是也其小則二十五家亦為之左傳所謂書社千社是也左傳昭二十五年齊侯致千社於魯哀十五年齊人與衞地自濟以西禚媚杏以南書社五百杜氏注二十五家為一社鄭氏謂百家以上共立一社若今時里社此以漢制明古也左傳有清邱之社月令仲秋命民社先儒以為自秦以下民始得立社然禮言大夫以下則民社不始於秦
　　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法〈屬音燭疏曰此雲歲時謂歲之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五穀豐熟秋祭社者以百穀豐稔所以報功故云祭祀州社也凡讀法皆因節㑹以聚民今既祭因聚民而讀法〉凡州之大祭祀涖其事〈大祭祀謂州社稷也涖臨也　疏曰言大祭祀謂州社稷者以上文雲歳時祭祀州社此經又因言州之大祭祀故知還是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對之黨祭禜族祭酺故此特言州社也　地官　閭胥凡春秋之祭祀既比則讀法注曰祭祀謂州社詳見百神篇禜酺條〉　仲春擇元日命民社〈郊特牲疏曰社祭一歳有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠於公社三也〉
　　右天子諸侯大夫之制〈州社民社附〉
　　大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野〈社稷后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以別方面　疏曰謂於中門之外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國之社稷其社稷外皆有壝埒於四面也句龍生時為后土官有功於土死配社而食棄為堯時稷官立稼穡之事有功於民死乃配稷而食名為田正也故云社稷后土及田正之神雙言之耳雲田主田神謂郊特牲雲先嗇與神農一也以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神慿依之同壇共位耳田正則郊特牲所云司嗇一也又引詩人謂之田祖者詩云以御田祖毛雲田祖先穡籥章亦云凡國祈年於田祖鄭雲田祖始耕田者謂神農也　地官〉　哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗〈朱子曰宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各樹其土之所宜木以為主也　八佾　問古者各樹其所宜木以為社不知以木造主還便以樹為主朱子曰看古人意思只以樹為社主使神依焉如今人説神樹之類白虎通曰社稷所以有樹何尊而識之使民人望見敬之又所以表功也尚書無逸篇曰大社唯松東社唯〉
　　〈栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐陳氏曰後世宋有櫟社豐有枌榆社先儒謂諸侯社皆立樹以為主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之於義或然〉　小宗伯立軍社〈王出軍必有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從書曰用命賞於祖不用命戮於社社之主蓋用石為之　疏曰按許慎雲今山陽俗祠有石主社既以土為壇石是土之類故鄭雲社主蓋以石為之無正文故云蓋以疑之也〉
　　陳氏禮書曰鄭氏注社之主蓋用石為之唐神龍中議立社主韋叔夏等引呂氏春秋及鄭元義以為社主用石又後魏太平中大社石主遷於社宮是社主用石矣又檢舊社主長二尺五寸方一尺七寸在禮無文按韓詩外傳雲天子大社方五丈諸侯半之蓋以五是土數故壇方五丈其社主長五尺方二尺剡其上以象物生方其下以體地體理其半以根在土中而本末均也過尺二寸其短以寸計之唐之時舊主二尺五寸方一尺七寸蓋有所傳然也而議者謂宜長五尺方二尺埋其半於土中此臆論也古者天子諸侯有載社之禮而陳侯嘗擁社以見鄭子展襄二十二年左傳果埋其半則不可迎而載果石長五尺方二尺則不可取而擁
　　右社主社木
　　天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢〈王制　按書曰乃社於新邑羊一牛一豕一是天子用太牢也〉　郊特牲而社稷太牢〈郊特牲〉　隂祀用黝牲毛之〈隂祀祭地北郊及社稷也黝讀為幽黑也毛之取純毛也　地官牧人〉　以血祭祭社稷〈隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有德者配食焉　疏曰此地之次祀先薦血以歆神且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人亦云靈鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也雲隂祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也　春官大宗伯〉　次祀用牲幣〈元謂次祀又有社稷　春官肆師〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云此直共秬黍之酒無鬱也鄭知飾之謂設巾者按羃人云以疏布巾羃八尊畫布巾羃六彛眀秬鬯之酒尊亦設巾可知　羃人疏曰舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也〉凡祭祀社壝用大罍〈壝唯癸反欲鬼反罍音雷　壝謂委土為壇墠所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰四邊委土為壝於中除地為墠墠內作壇謂若三壇同墠之類也此經雲社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直據外壝而言也　春官餘見祭器條〉　三獻文〈謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也　疏曰希冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也　禮器〉三獻爓〈爓似廉反　三獻祭社稷五祀爓沈肉於湯也　同上〉　王祭社稷則希冕〈書曰希繡希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也黹展幾反又張里反　疏曰希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也　春官司服〉大司樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地⽰〈地⽰所祭於北〉
　　〈郊及社稷春官〉　鼓人以靈鼓鼓社祭〈靈鼓六面鼓也社祭祭地祗也　疏曰郊特牲社祭土神地之道故舉社以表地祇大宗伯亦云血祭祭社稷五祀亦舉社以表地祇其實地之大小之祭皆用靈鼓　地官〉　舞師敎帗舞帥而舞社稷之祭祀〈帗音拂繒有柄疏曰帗舞用五色詳見祭物樂舞〉　載芟春籍田而祈社稷也　良耜
　　秋報社稷也　豐年秋冬報也
　　右祭社稷禮物樂舞　肆師社之日涖卜來歲之稼〈社祭土為取財焉卜者問後歲稼所宜　疏曰此社亦是秋祭社之日也言涖卜來歲之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來歲亦如今年宜稼亦不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之郊特牲雲社祭土而主隂氣也取財於地取法於天故云社祭土而取財焉　春官〉
　　厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社〈厲力世反左傳作烈山共音恭厲山氏炎帝也起由厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無錄而王謂之霸在太皥炎帝之間　疏曰其子曰農能殖百穀者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百穀故國語雲神農之名柱作農官因名農是也夏之哀也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世子孫為后土之官後君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神　祭法〉　蔡墨曰共工氏有子曰句龍為后土〈共工在太皥後神農前以水名官其子句龍能平水土故死而見祀　疏曰言工共有子謂後世子耳亦不知句龍之為后土在於何代〉后土為社〈疏曰句龍既為后土又亦配社故言后土為社也〉稷田正也〈掌播殖也　疏曰周語雲宣王不籍千畆虢文公諫曰民之大事在農是故稷為大官然則百穀稷為其長遂以稷名為農官之長正長也稷是田官之長〉有烈山氏之子曰柱為稷〈烈山氏神農世諸侯　疏曰魯語及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能殖百穀故祀以為稷言有天下則是天子矣杜注不得為諸侯也賈逵鄭元皆云烈山炎帝之號杜言神農世諸侯者按帝王世紀神農本起烈山然則初封烈山為諸侯後為天子猶帝堯初為唐侯然也此及魯語皆云其子曰柱祭法雲其子曰農者劉炫雲蓋柱是名其官曰農猶呼周棄為稷〉自夏以上祀之〈祀柱　上時掌反〉周棄亦為稷〈棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之　疏曰棄為周之始祖能播殖百穀經傳備有其事以其後世有天下號國曰周故以周冠棄棄時未稱周也〉自商以來祀之〈傳言蔡墨之博物　昭公二十九年左氏傳　郊特牲疏曰社稷之義先儒所解不同鄭康成之説以社為五土總神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必為此説者按郊特牲雲社祭土而主隂氣又雲社所以神地之道又禮運雲命降於社之謂殽地又王制雲祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社稷句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應雲定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之雲天體無形故須雲定位地體有形不須雲定位故唯雲列地利肅又難鄭雲祭天牛角繭栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之雲以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之別體有功於人報其載養之功故用太牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人䝉其社功故亦祭之非是方澤之地也肅又難鄭雲召誥用牲於郊牛二明后稷配天故知二牲也又雲社於新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之雲是后稷與天尊卑既別不敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之別尊卑不甚縣絶故云配同牲也肅又難鄭雲后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年傳雲句龍能平水土故祀以為社不雲祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之雲后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功故得雲祀以為社而得稱社也肅又難雲春秋説伐鼓於社責上公不雲責地祇眀社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云后稷土也句龍為后土鄭既雲社后土則句龍也是鄭自相違戾為鄭學者通之雲伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左傳雲君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而實異也鄭注云后土者謂地神也非謂句龍故中庸雲郊社之禮注云社祭地也又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社為地祗也朱子曰或説稷是邱陵原隰之神或雲穀神㸔來穀神較是社是土神又問曰社如何有神曰能生物便是神也楊氏曰王鄭之學互有得失若鄭雲句龍有平水土之功配社祀之后稷有播種之功配稷祀之則鄭説為長〉
　　右社稷配祭
　　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉〈勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖　疏曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠雲勝國邑所誅討者據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是也據其地則曰亳據彼國喪亡即為亡國之社稷此注勝之即為勝國之社稷是以郊特牲雲喪國之社春秋謂之亳社也君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也公羊曰揜其上即屋之也棧其下者非直不受天陽亦不通地隂　春官〉　士師若祭勝國之社稷則為之屍〈以刑官為屍略之也周謂亡殷之社為亳社　疏曰按鳬鷖詩宗廟社稷七祀皆稱公屍不使刑官今祭勝國之社稷士師為屍故鄭雲用刑官為屍略之也　秋官〉
　　右勝國社稷
　　傳社祭土而主隂氣也〈疏曰土謂五土山林川澤邱陵墳衍原隰以時祭之故云社祭土土是隂氣之主故云而主隂氣也〉君南鄉於北墉下答隂之義也〈墻謂之墉社內北墻　疏曰墉墻也社既主隂隂宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君來在北墻下而南鄉祭之是對隂之義也〉日用甲用日之始也〈國中之神莫貴於社　疏曰社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也月令疏曰召誥戊午乃社於新邑用戊者周公告營洛邑位成非常祭也〉天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也〈大音泰　大社王為羣姓所立　疏曰是解社不屋義也逹通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨〉是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂眀也〈喪息浪反　絶其陽通其隂而已薄社殷之社殷始都薄薄又作亳歩各反　疏曰周立殷社以為戒天是生法以其無生義故屋隔之令不受天之陽也白虎通雲王者諸侯必有戒社者何示有存亡也眀為善者得之為惡者失之周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖示絶陽而通陰陰明則物死也〉社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也〈中霤亦土神也疏曰言立社之祭是神明於地之道故也地載萬物者釋地所得神之由也天垂象者地有其物天上皆垂其象所謂在天成象在地成形也取財於地者財並在地出為人所取也取法於天者人知四時早晩皆放日月星辰以為耕作之𠉀是取法於天所取法者故尊而祭之天子祭天是也所取財者故親而祭之一切親地而共祭社是也故教民美報焉者此結祀社也地既為民所親故與庶民祭之以教民美報故也中霤謂土神卿大夫之家主祭土神於中霤示本也者以土神生財以養官之與民故皆主祭土神蓋所以示其生養之本也〉唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社邱乘共粢盛所以報本反始也〈為於偽反乘時證反又徒徧反共音恭粢音資　單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羨也邱十六井也四邱六十四井曰甸或謂之乘乘者以於車賦出長轂一乘　甸徒練反又繩證反　疏曰社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家並盡出故云單出里也此惟每家出一人不人人出也田獵也畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也唯社邱乘共粢盛者嚮説祭社用牲此明祭社用米也邱乘者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為邱四邱為乘唯祭社而使邱乘共粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚曰粢盛所須者少故邱乘共之也皇氏曰若天子諸侯祭社則用籍田之穀大夫以下無籍田若祭社則邱乘之民共之示民出力也單出里皆徃祭社於都鄙者按周禮都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社於都鄙必知據采地者以經雲唯社邱乘邱乘是采地井田之制故舉采地言焉所以報本反始也者結美報也郊特牲〉　社天子之祭也〈春田祭社明堂位〉　命降於社之謂殽地〈殽戶教反　謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生　疏曰殽效也命者政令之命降下於社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下教令故云之謂殽地地有五土生物不同人君法地亦養物不一也　禮運〉　祀社於國所以列地利也〈疏曰地出財故云列地利也亦即是命降於社之謂殽地也　同上〉以我齊眀與我犧羊以社以方〈朱子曰齊音咨賦也齊與粢同曲禮〉
　　〈曰稷曰明粢此言齊明便文以協韻耳犧羊純色之羊也社后土也以句龍氏配方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也　小雅甫田　大雅雲漢方社不莫朱子注曰方祭四方社祭土神也〉起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜〈有事〉
　　〈祭也周官所謂宜乎社　爾雅　左傳帥師者受服於社及君以軍行祓社　周禮大祝太師宜於社肆師凡師甸用牲於社宗則為位　大司馬若師有功愷樂獻於社並見內祭篇甸條　小宗伯凡天地之大烖類宗廟社稷則為位見祈禳條　月令大割祠於公社見百神篇䄍條　大雅緜詩迺立土戎醜攸行朱子注曰冡土大社也亦大王所立而後因以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜〉　孟子曰民為貴社稷次之〈朱子曰社土神稷穀神建國則立壇壝以祀之〉云云犧牲旣成粢盛旣潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷〈盛音成　祭祀不失禮而土穀之神不能為民禦災捍患則毀其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通之意是社稷雖重於君而輕於民也　盡心下　大傳曰重社稷故愛百姓〉　鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待於朝〈免喪服擁社抱社主示服　免音問喪冠也擁芳勇反　襄公二十五年左氏傳〉　莊公如齊觀社〈莊公二十三年齊因祀社蒐軍實以示客公往觀之〉曹劌諫曰夫齊棄太公之法而觀民於社〈太公齊始祖太公望也〉君為是舉〈舉動也〉而往觀之非故業也何以訓民土發而社助時也〈土發春分也周語曰土乃脈發社者助時祈福為農始也〉今齊社而往觀旅非先王之訓也〈旅衆也〉天子祀上帝〈上帝上天也〉諸侯會之受命焉〈助祭受政命也〉諸侯祀先王先公〈先王謂若宋祖帝乙鄭祖厲王之屬也先公先君也〉卿大夫佐之受事焉〈事職事也〉臣不聞諸侯之相會祀也祀又不法〈不法為觀民國語魯語〉　哀公四年六月辛丑亳社災穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡國也〈亳即殷也殷都於亳故國謂之亳社〉亡國之社以為廟屏戒也〈立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心〉其屋亡國之社不得逹上也〈必為之作屋不使上通天也緣有屋故言災〉公羊子曰蒲社災蒲社者何亡國之社也〈疏曰蒲社者先世之亡國在魯境者公羊解以為蒲者古國之名天子滅之以封伯禽取其社以戒諸侯使事上今災之者若曰王教絶雲爾左氏穀梁以為亳社者武王滅殷遂取其社賜諸侯以為有國之戒〉社者封也〈封土為社〉其言災何〈據封土非火所能燒〉亡國之社葢揜之揜其上而柴其下〈故火得燒之揜柴之者絶不得使通天地四方以為有國之戒〉蒲社災何以書記災也〈戒社者先王所以威示教戒諸侯使事上也是後宋事彊呉齊晉前驅滕薛夾轂魯衞驂乘故天去戒社若曰王教滅絶雲爾　疏曰春秋説文謂十三年黃池之會時也〉
　　胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也記曰天子將出類於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而別無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祀地而別無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣
　　楊氏曰愚按禮經天子祭天地諸侯祭社稷祭莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所至無界限也故以祭社為祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此皆未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊順陽時因陽位夏至祭地於北郊順陰時因隂位以類求類故求諸天而天神降求諸地而地示出所謂正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之若因事而告地則祭地亦可矣記曰天子將出類於上帝宜於社之類是也説者曰類者依郊祀正禮而為之也宜者有事乎社求福佑也此所謂告祭也知祭各有義不可以一説拘則知聖人制禮精微之意矣
　　漢高祖初起禱豐枌榆社〈鄭氏曰枌榆鄉名師古曰以此樹為神因立名葢高祖里社也〉
　　二年東擊項籍還入關因命縣為公社〈猶官社〉立靈星祠以后稷配〈見祭星門〉
　　四年天下已定詔御史令豐治枌榆社常以時春以羊彘祠之梁巫祠天社秦巫祠社主〈即五社主也〉
　　十年令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民里社各自裁以祠〈謂隨其時具之豐儉也〉
　　漢舊儀官大社及大稷一歲各再祠大祝令常以二月八月以一太牢使者監祠南向立不拜
　　天下祠社稷社者古司空主平水土共工氏之子句龍氏能平水土植百穀祭於社以報其功稷者司馬官長助后稷耕種祭於稷以報其功祠社稷各官長諸侯丞相中二千石二千石以下令長侍祠
　　平帝時大司馬王莽上書帝王建立社稷百王不易社者土也宗廟王者所居稷者百穀之主所以奉宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土〈師古曰大雅緜之詩也冡大也土土神為大社也〉又曰以御田祖以祈甘雨〈師古曰小雅甫田之詩也田祖稷神也言設樂以御祭於神為農求甘雨也〉禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事〈李竒曰引棺車謂之紼當祭天地五祀則越紼而行事不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也〉聖漢興禮儀稍定已有官社未立官稷〈臣瓚曰高帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官社至此始立之世祖中興不立官稷相承至今也〉遂於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷種穀樹〈師古曰穀樹楮樹也其子類榖故於稷種〉徐州牧歲貢五色土各一斗光武建武二年立太社稷於洛陽在宗廟之右方壇無屋有門墻而已二八月及臘一歲三祠皆太牢具使有司祠郡縣置社稷太守令長侍祠牲用羊豕唯州所治有社無稷以其使官古者師行平有載社主不載稷也漢儀朔前後各二日皆牽羊酒至社下以祭日日有變割羊以祠社用救日
　　何休注公羊傳曰日有食之鼓用牲於社求乎陰之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為䦣恐人犯之故縈之也何休曰脅之與責求同義社者土地之主也月者土地之精也上繫於天而犯日故鳴鼓而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑陰也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯歴之故縈之然此説非也先言鼓後言用牲者明先以尊者命責之後以臣子禮接之所以為順也白虎通曰日食必救之陰侵陽也鼓攻之以陽責陰也故春秋日食鼓用牲於社所以必用牲者社地別神也尊之不敢責也日食大水則鼓用牲大旱則雩祭求雨非言也助陽責下求陰之道也
　　魏自漢後但太祖有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社
　　博士孔鼂議漢氏及魏初皆立一社一稷至景初之時更立太社太稷又特立帝社雲禮記祭法雲王為羣姓立社曰太社言為羣姓下及士庶皆使立社非自立也今並立二社一神二位同時俱祭於事為重於禮為黷宜省除一社以從舊典劉喜難曰祭法為羣姓立社若如鼂議當言王使不得言為下雲王為羣姓立七祀諸侯自為立五祀若是使羣姓私立何得踰於諸侯而祭七祀乎卻為羣姓立七祀乃王之祀也夫人取法於天取財於地普天率土無不奉祀而何言乎一神二位以為煩黷
　　明帝時祭社但稱皇帝
　　王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事須告皆遣祝史
　　晉武帝太康九年詔曰社實一神其併二社之祀車騎司馬傅咸表曰祭法王社太社各有其義穀梁傳曰天子親耕故自立社為籍而報也國以人為本人以穀為命為百姓立社而祈報焉事異體殊此社之所以有二武帝外祖王肅景侯之論曰王社亦謂春祈籍田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻內為百姓立之謂之太社不自立之於京師也景侯此論據祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是太社天子為人而祀故稱天子社郊特牲曰天子太社必受霜露風雨夫以羣姓之衆王者通為立社故稱太社若夫里社其數不一葢以里所為名左氏傳盟於清邱之社是也人間之社不稱太矣若復不立之京都當安所立乎前被勅尚書召誥雲社於新邑唯一太牢不立二社之明義也郊特牲曰社稷太牢必據一牢之文以明社之無二則稷無牲矣説者則曰舉社則稷可知茍可舉社以明稷何獨不舉一以明二國之大事在祀與戎若有過而除之不若過而存之存之有義除之無據周禮封人掌設社壝無稷字今帝社無稷葢出於此然國主社稷故經傳動稱社稷周禮王祭社稷則絺冕此王社有稷之文也封人設社壝無稷字説者以為約文從可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色土為太社封四方諸侯各割其方色土者覆四方也如此太社復為立京都也詔曰社實一神而相襲二位衆議不同何必改作其使仍舊一如魏制
　　元帝建武元年依洛京立二社一稷
　　宋仍晉舊無所改作
　　齊武帝永明十一年修儀其神一位北向稷東向齋官社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷名太稷
　　祠部郎中何佟之議按禮記郊特牲社祭土而主陰氣也君南向於北墉下答陰也王肅雲陰氣北向故君南向以答之為言是相對之稱知古祭社北向設位齋官南向眀矣近代相承帝社南向太社及稷並東向而齋官在帝壇北西向於神背行禮又名稷為稷社甚乖禮意謂二社語其義則殊論其神則一位並宜北向稷若北向則成相背稷是百穀之總神非陰陽之主宜依先東向齋官在社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷依禮無兼稱若欲尊崇正可名太稷豈得雲稷社邪治禮學士議曰郊特牲雲君南向答陽也臣北向答君也若以陽氣在南則立北向陰氣向北則立宜向南今二郊一限南向皇帝奠幣東西向故知壇墠無係於陰陽設位寧拘於南北羣神小祠類皆南面薦饗之時北向行禮葢欲伸靈祇之尊表求幽之理議與佟之相難凡三往返有司議治禮無的然明據佟之議乃行也
　　梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常丞牽牲太祝令贊牲至大同初又加官稷並前為五壇
　　其初蓋晉元帝建武元年所創有太社帝社太稷凡三壇門墻並隨其方色每以仲春仲秋並令郡國縣祠社稷先農及臘又各祠社稷於壇百姓則二十五家為一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水旱禱祈祠具通其豐約舊太社廩犧吏牽牲司農省牲太祝吏贊牲天監中明山賔議郊特牲雲社者神地之道國主社稷實為重今公卿貴臣親執盛禮而令微吏牽牲頗為輕末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社稷無親牽牲之文謂宜以太常省牲廩犧令牽牲太祝令贊牲帝唯以太祝贊牲為疑又以司農省牲於禮似傷廩犧吏執紖即事誠卑議以太常丞牽牲餘依山賔議於是遂定
　　陳依梁舊而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黃梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以璉〈其義本之齊制敦音對〉
　　後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆太牢句龍配社周棄配稷皆有司侍祠
　　北齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻
　　隋文帝開皇初建社稷並列於含光門內之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又臘祭之郡縣二仲月並以少牢各祭百姓亦各為社
　　唐社稷亦在含光門內之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以句龍配稷以后稷配
　　武德九年親祠太社詔令四方別其姓類命為宗社京邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申祈報具立節文眀為典制
　　高宗咸亨五年以宗邑等社事屬煩擾罷之
　　睿宗神龍元年改先農壇為帝社壇於太壇西立帝稷壇禮同太社太稷其壇不備方色異於太社
　　時祝欽眀與禮官等奏經典並無先農之文永徽年中猶名籍田垂拱以後改為先農然先農與社本是一神其先農壇請改為帝社以應王社之義其祭先農改為帝社仍請准令用孟春吉辰祭后土以句龍配從之
　　又其年五月詔於東都建置太社令禮官議定社主太常少卿韋叔夏等引呂氏春秋及鄭元議以為社主用石又按後魏天平四年四月太社石主遷於社宮是社主用石矣又檢舊社主長二尺六寸方一尺七寸禮官博士議社主制度長短在禮無文按韓詩外傳雲天子太社方五丈諸侯半之葢以土是五數故壇方五丈其社主請准五數長五尺准陰之二數方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也則神道設教法象有慿其尺請用古尺又檢舊社稷壇上四方布以方色唯中央數尺飾以黃土禮官韋叔夏等又議曰韓詩外傳曰天子太社廣五丈各分置四方色訖上冒以黃土象王者覆彼四方據此合用黃土遍覆壇上今檢舊壇之上亦備方色唯中央數尺飾以黃土則是覆被之道有所不及既乖舊制請准古改造於是以方色飾壇之四面及四陛其上則以黃土覆之
　　元宗開元十九年正月三十日勅普天率土崇德報功饗祀惟殷刲割滋廣非可以全惠養之道協靈祗之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢惟用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈雲血祭陰祀貴臭神何以歆自今以後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大歴六年十月十三日勅中祀少牢社稷是中祠至今未改勅㫖宜准禮用太牢
　　天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭
　　唐開元禮
　　仲春仲秋上戊祭太社〈后土配〉太稷〈后稷配每坐籩豆各十簋簠各二鉶爼各二〉舊樂用姑洗之均三變社稷之祀於禮為尊豈同邱陵止用三變合依地祇用函鍾之均八變之樂
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀〈攝事附〉齋戒〈如前祭方丘儀〉
　　陳設
　　前祭三日尚舎直長施大次於社宮西門之外道北南向尚舎奉御鋪御座衞尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於齋坊之內〈攝事無設大次儀但守臣設祭官次〉三師於北門之外諸王於三師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上於齋坊南門之外重行東向北上介公酅公於北門之外道東西向以南為上諸州使人東方南方於諸王西北東向西方北方於介公𨟎公東北重行俱南上武官三品以下九品以上於東門之外道北南向以西為上諸國之客於東門之外東方南方於武官東北南向西方北方於道南北向俱以西為上〈攝事無三師以下至此儀〉前祭二日太樂令設宮懸之樂於壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方北方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘於編懸之間各依辰位樹靈鼓於南懸之內道之左右植建鼓於四隅置柷敔於懸內〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬各於壇上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立於壇下南向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位於懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃內外又為瘞埳二於南門之內於稷壇西南〈攝事為埋坎二於樂懸之北〉方深取足容物北出陛前祭一日奉禮設御位北門之內當社稷之壇北南向〈將祭奉禮郎一人守之在位版東北立五歩所南向〉又設望瘞位西門之內當瘞埳南向〈攝事無御位以下至此儀〉設祭官公卿位於西門之內道北執事位於其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位於壇上正位於太社壇東北隅西向副位於太稷壇西北隅東向〈攝事令史陪後〉設奉禮位於樂懸西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位於瘞埳西北東向北上〈攝事無奉禮位〉設協律郎位各於壇之上東北隅俱西向設太樂令位於南懸之間南向設祭官位三師位於北門之內道西俱南面東上設介公𨟎公位於道東南面西上文官從一品以下九品以上位於執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位於東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使人位東方南方於北門之內道西於諸王西北重行南向以東為上西方北方於道東於介公𨟎公東北重行南向以西為上諸蕃客位於北門之內東方南方於諸州使人東每國異位俱重行南向西方北方於諸州使人西每國異位俱重行南向以西為上設門外位祭官公卿以下皆於西門之外道南每等異位重行北向以東為上三師位於北門之外道西諸王於三師之北俱東向介公酅公位於道東西向皆以南為上文官從一品以下九品以上位西門之外祭官之南每等異位重行北面以東為上武官三品以下九品以上位於東門之外道北每等異位重行南面以西為上諸州使人位東方南方於諸王西北重行東面西方北方於介公𨟎公東北西面俱南上設諸國客位東方南方於武官東北每國異位俱重行南向西方北方於道南每國異位重行北向皆以西為上〈攝事無三師北門內位至此儀但設祭官門外之位〉設酒罇之位太社太罇二著罇二罍二壇上西北隅南向設后土氏象罇二著罇二罍二於太社酒罇之西俱南向東上各置於坫皆加勺羃〈爵皆置於罇下〉設太稷后稷酒罇於其壇上如太社后土之儀設御洗各於太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各於西北南向俱罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以巾爵也〉執罇罍篚羃者位於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚於壇上罇坫之所晡後謁者引光祿卿詣廚省饌具訖還齋所祭日未明十刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血〈攝事齋郎取毛血〉置於饌所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升設太社太稷神座各於壇上近南北向設后土氏於太社神座之左后稷氏神座於太稷神座之左俱東向席皆以莞設神位各於座首
　　鑾駕出宮〈如方丘之儀〉
　　奠玉帛
　　祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊罍為下實以清酒配座之罇亦如之齊加明水酒加元酒各實於上罇禮神之玉太社太稷俱以兩珪有邸幣色皆以元〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神廚未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東為上〈凡引導者每曲一逡廵〉立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立於罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社壇西陛升行掃除於上令史祝史行掃除於下降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各引就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舎人分引從祭羣官客使先至者俱就門外位駕至大次門外廻輅南向將軍降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次謁者引文武五品以上從祭羣官皆就門外位〈攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除於上升稷壇亦如之訖降行樂懸於下訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祭官通事舎人分引從祭文武羣官介公酅公諸國客使先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕出次華葢侍衞如常儀〈侍中負壐陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士引〉至社宮西門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭授殿中監受進皇帝搢大圭執鎮圭華葢侍衞停於門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位〈攝事謁者白太尉下放此〉協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂〉皇帝詣太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衞量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉帛〈凡授物皆搢鎮圭奠訖執圭俛伏興〉登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠於太社神座俛伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝立於東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠於后土氏神座俛俯興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝受玉幣登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠於太稷神座俛伏興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立於東方西向又太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣登歌作太常卿引皇帝進奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取於壇上俱進奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所
　　進熟
　　皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌陳於西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之爼初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥爼初入門雍和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠奠訖卻其葢於下〉設訖謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齋夀和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆夀和之樂〉太常卿引皇帝進太社神座前南面跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子某〈攝事雲謹遣太尉封臣名下同〉敢昭告於太社維神德兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因仲秋〈仲春〉祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備茲禋瘞用伸報本以后土句龍氏配神作主尚饗興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后土氏爰茲仲春〈仲秋〉揆日惟吉恭修常祀薦於太社惟神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝帥齋郎進爼太祝減太社神座前三牲胙肉各置一爼上太祝以爼授司徒司徒持爼東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降壇西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黃門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自北陛樂止謁者引三公三公與齋郎奉爼升自西陛立於罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進太稷神座前南向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子嗣天子某敢昭告於太稷惟神播生百穀首茲八政用而不匱功濟氓黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚饗訖皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進於神座之左南面跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告於后稷氏爰以仲春〈仲秋〉式揀吉辰敬修常禮薦於太稷惟神功葉稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛眀粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳於表位作主配神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版於神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉〈攝事則引太常卿下同〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光祿卿〈攝事同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以爼載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌置於埳訖奉禮曰可瘞埳東西面各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舎人引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宮〈如方丘之儀〉
　　諸州祭社稷儀〈諸縣祭社稷附〉
　　前三日刺史〈縣則縣令下放此〉散齋於別寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢致齋一日皆於壇所〈上佐為亞獻録事參軍及判司為終獻若判司及上佐等有故並次差懾之縣則丞為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令已下有故並以次差不足則州官及比縣官充〉諸從祭之官各清齋於公館一日〈從祭官刺史未出之前先赴祭所齋皆如別儀〉前二日本司先修除壇之內外〈其壇方二丈五尺髙三尺四寸出階三等〉為瘞埳二於壇西門之外道北南向〈縣埳於壇北方深足容物〉設刺史次於社壇西門之外道北南向〈縣令同〉諸祭官以下次於刺史次西北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十歩所〈縣七十歩〉禁止行人本司設刺史位於北門之內道西南向〈若刺史有故攝祭初獻位於亞獻之前東面縣令位同〉設亞獻終獻位於社稷壇西北設掌事者位於西門之內道北俱每等異位東向南上設贊唱者位於終獻西北東面南上設州官位於祭官掌事者之北東面〈縣從祭官位同〉府官位於東方當州官西面俱重行南上〈縣無府官以下至此〉設望瘞位於埳北南向東上設門外位祭官以下於西門之外道南州官於祭官之南俱重行北面以東為上〈縣從祭官位同〉府官於東門之外道南重行北面以西為上祭器之數每座罇二籩八豆八簋二簠二爼三羊豕皮臘各一爼〈縣同〉掌事者以罇坫升自西階各設於壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置於坫設洗於社稷北陛之西去壇三歩所南向罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後祭日未明烹牲於廚〈祝以豆二取牲血〉夙興掌饌者實祭噐〈牲體羊豕皆載右胖前腳三節肩臂臑節一叚皆載之後腳三節節一段去下一節載上肫胳二節又取正脊脡脊橫脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯豆實虀葅醯醢菁葅鹿醢韭葅兎醢筍葅魚醢若土無者各以其類充之〉本司帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各於壇上近南北向又設后土氏神座於社神之左后稷氏神座於稷神之左俱東向〈席皆以莞〉質明諸祭官及從祭之官各服其服〈祭官服祭服從祭之官應公服者公服非公服者常服〉本司帥掌事者入實罇罍〈每座罇二一實元酒為上一實醴齊次之〉祝版各置於坫祝以幣各置於篚與血豆俱設於饌所〈社稷之幣皆用黑各長丈八尺〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立於罇所執罍篚者各就位諸祝詣社壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除於下訖皆就位刺史將至〈縣則縣令將至下放此〉贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至參軍事引之次贊唱者先入就位〈縣令贊者引下放此〉刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入自西門就位南向參軍事立於刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位〈凡導引者每曲一逡廵〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面曰請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授刺史參軍事引刺史自北階升壇南向跪奠幣於社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史參軍事引刺史升稷壇南向跪奠幣於稷神座如社壇之儀訖參軍事引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簠簋既奠卻其蓋於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二爼橫而重於右臘特於左〉本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所參軍事引刺史〈縣贊禮者引縣令下同〉詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾奠於篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右西向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日子某官姓名敢昭告於社神維神德兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春〈仲秋〉祗率常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備茲明薦用伸報本以后土句龍氏配神作主尚饗〈縣祝文以下並同〉訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於后土氏前祝文曰爰茲仲春〈仲秋〉厥日惟戊敬修常祀薦於社神惟神功著水土平易九州昭配之義實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史進當社神座前南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進於刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興祝帥執饌者以爼進減社神座前胙肉〈各取前腳第二骨〉共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進於神座之右曰敢昭告於稷神惟神播生百穀首茲八政用而不匱功濟氓黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備茲瘞禮以后稷棄配神作主尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於后稷氏爰以仲春〈仲秋〉恭修常禮薦於稷神惟神功葉稼穡闡修農政允茲從祀用率舊章謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖參軍事引刺史降自北階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀〈唯不讀祝文不受胙〉亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升酌終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位刺史就望瘞位西向立祝於神前取幣及血寘於埳贊唱者曰可瘞埳東西面各二人寘土半埳參軍事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於齋所
　　諸里祭社稷儀
　　前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢〈正寢者謂人家前堂待賔之所〉應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳於神樹之北方深取足容物掌事者設社正位於稷座西北十歩東面諸社人位於其後東面南上設祝奉血豆位於瘞埳之北南向祭器之數每座酒罇二並勺一以巾覆之俎二籩二豆二爵二簠二簋二〈無禮器者量以餘器充之〉祭日未明烹牲於廚〈唯以特豕祝以豆取牲血而置於饌所〉夙興掌饌者實祭器〈牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一實元酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆實葅醢簠實黍稷簋實稻粱〉掌事者以席入社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設於神樹北十歩所加勺巾二爵一於其下盛以箱又以酒罇入設於神北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向〈置爵二及祝版於罇下〉執罇者立於罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者〈其祝以社人有學識者充之〉入當社神北南向以東為上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇所贊禮者贊再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各設於神座前〈葅醢居前左右廂黍稷在其間俎居其外〉訖掌事者出贊禮者引社正詣盥器所執盥者酌水社正洗手取巾拭手訖洗爵拭爵訖贊禮者引社正詣社神酒罇所酌酒訖贊禮者引社正詣社神座前跪奠爵於饌右興少退南向立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子某坊〈村則雲某村次下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告於社神惟神載育黎元長茲庶物時屬仲春〈仲秋〉日惟吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社神尚饗祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒於饌右興少退南向立祝持版進於稷神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告於稷神惟神主茲百穀粒此羣黎今仲春吉戊〈秋雲仲秋〉謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祗薦於稷神尚饗祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引社正立於社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者贊再拜社正及社人俱再拜訖祝以血置於埳埳東西各一人寘土半埳贊禮者少前白禮畢遂引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出其餘饌社人等俱於此餕如常㑹之儀其祝版燔於祭所
　　宋制祀太社太稷為大祀每歳春秋二仲月及臘日奉之其常祀州縣惟春秋二祭
　　真宗景德四年戶部員外郎判太常禮院言天下祭社稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為民祈福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司神宗元豐三年詳定郊廟禮文所言太社太稷祝版牲幣饌物請並瘞於坎更不設燔燎
　　又言周禮大宗伯以血祭祭社稷社為陰祀血者陰幽之物陰祀而用幽陰之物所謂本乎地者親下各從其類也今祭社稷儀注不用血祭皆違經禮請祭社稷以埋血為始郊天先祭血次薦腥次薦爓次薦熟社稷五祀先薦爓次薦熟至於羣小祀薦熟而已近世社稷五祀不薦爓皆未應禮請社稷五祀先薦爓次薦熟古者祭社君南向於北墉下所以答陰也今社壝內不設北墉而有司攝事乃設東向之位於禮非是請太社壝內設北墉以備親祠南向答陰之位其有司攝事則立北墉下少西王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今自太社太稷下至郡縣社稷皆用少牢而祭殊不應禮夫為一郡邑報功者當用少牢為天下報功者當用太牢所有春秋祈報太社太稷請於羊豕之外加以角握二並從之
　　七年詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹以備望祭徽宗政和三年議禮局上五禮新儀太社壇廣五丈髙五尺四出陛五色土為之太稷壇在西如社壇之制社以石為主其形如鐘長五尺方二尺剡其上培其下半州縣社壇方二丈五尺髙三尺四出陛稷壇如社壇之制四門同一壝二十五歩壇飾各隨方色幬以黃土五年知歙州歙縣盧知原言社稷之祭郡邑以長吏及以次官充三獻官著於甲令比來州郡多委曹掾攝事請申嚴有司應奉祀官非實有疾故不得輙委他官行禮從之
　　髙宗紹興元年禮官請歳以春秋二仲及臘前祭太社太稷設位於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天寧觀
　　八年改祀於惠昭齋宮以言者為用血祭始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀徙齋宮之櫺星門於南除其地以設牲器
　　十四年詔築壇壝於觀橋之東壇成立石主置太社令一員
　　孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬其儀皆如祭神州唯設太社太稷位於壇之南方北向后土句龍氏后稷氏位於其西東向
　　祀社稷儀注
　　陳設
　　前祀二日本司修除壇之內外設祀官次於壇西門之外道北南向祀日掌事者設神位版於壇上席以莞執罇罍者設祭器掌饌者實之正配每位籩八在神位前左重三行豆八在神位前右重三行俎二在籩豆外分左右槃一在籩豆之間簠簋各一在二俎之間設罇二於壇上西北隅配位之罇在西俱南向西上罇置於坫加以勺羃設洗二各於子陛之西南向〈社稷各一〉罍在洗西加勺羃篚在洗東北肆置巾爵設三獻位於壇西北祝位二又於其西俱道北南向東上又設祝位於稷壇上東向南上設初獻飲福位於稷壇上神座之東北南向設望瘞位於瘞埳之南北向東上開瘞埳各於壇之北壬地方深取足容物南出陛置香爐合併燭於神座之前幣置篚陳於左祝版置坫陳於右
　　行禮
　　祀日質明諸祀官各服其服贊禮者引三獻官以下入就位立贊禮者少前初獻之左贊請行事執事者瘞血贊唱者曰拜獻官以下皆再拜訖祝詣社壇升自西陛就位東向立俟初獻將詣罍洗祝詣社壇跪取幣於篚興立於社神座左贊禮者引初獻詣社壇罍洗北南向執罍者酌水初獻搢笏盥手執篚者取巾於篚授初獻帨手訖即受巾奠於篚初獻執笏升自子陛詣社神座前南向搢笏跪三上香祝以幣東向跪授初獻訖興詣配位前南向立初獻受幣奠於社神座前執笏俛伏興再拜訖引初獻詣后土神座前西向如上儀訖祝次詣稷神座前東向立初獻降壇詣稷壇罍洗升獻並如社壇之儀訖降還位祝復位立少頃引初獻再詣社壇罍洗南向執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手訖又取爵以授初獻執罍者酌水初獻洗爵又授巾初獻拭爵訖巾奠於篚初獻執笏升自子陛執事者引初獻詣社神酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣社神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退南向立初獻將詣罍洗祝詣社壇持版於社神座之右西面跪讀祝訖初獻再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配位酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣后土氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵初獻執笏俛伏興少退西向立祝持版於后土神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興詣稷神座前西向立初獻降壇詣稷壇罍洗盥帨洗爵訖升自子陛執事者詣稷神酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣稷神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退南向立祝持版於稷神之右西面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興次詣配位前北向立執事者引初獻詣配位酒罇所舉羃酌酒於爵初獻詣后稷氏神座前西向跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少退西向立祝持版於后稷神座之右北面跪讀祝畢初獻再拜祝奠版於神座右坫興初獻降復位次引亞獻詣社壇罍洗北南向搢笏盥手帨手洗爵執笏升自西陛詣社神座前南向搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣后土氏神座前如上儀訖降壇詣稷壇罍洗升獻並如社壇之儀訖降復位次引終獻詣社稷壇罍洗升獻如亞獻之儀降復位次引初獻詣稷壇升自子陛詣飲福位南向立執事者各以爵酌酒合置一爵持爵詣初獻之左西向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎減社稷神座前胙肉合置一俎上又以豆取稷黍飯合置一豆先以飯授初獻受訖又以俎授初獻受訖皆以授執饌者初獻取爵飲卒爵執事者受虗爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位引初獻以下詣社稷壇望瘞位北向立執事者以篚詣神位跪取祝版幣及饌物牲之左髀寘於埳以火焚半贊禮者曰可瘞寘土半埳訖贊禮者少前贊禮畢引初獻以下出退舊制用羊豕各一口籩十二菱芡栗鹿脯榛實乾桃乾䕩乾棗形鹽魚鱐糗餌粉餈豋二太羮鉶鼎三鉶羮盤一毛血簋二黍稷簠二稻粱豆十二芹筍葵菁韮𨠑食魚醢豚拍鹿臡醯醢糝食兎俎八羊腥七體羊熟十一羊腥胃肺羊熟腸胃肺豕腥七體豕熟十一豕腥膚豕熟膚罇罍二十四實以酒並同皇地祗
　　七年權禮部侍郎齊慶胄奏郡縣春秋祈報社稷壇壝器服之度升降跪起之節鄙野不經請以祥符所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀參類為書鏤版以賜禮官謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀類為一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名曰淳熙編類祀祭儀式從之
　　朱子州縣社稷壇説
　　州縣社壇方二丈五尺〈四歩今每歩六分之一凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者從東至西二丈五尺從南至北二丈五尺也壝二十五歩其説亦然〉髙三尺〈既言壇高三尺又言壇分三級則是以一尺為一級也〉四出陛〈此陛之級即壇之級也但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷使其中為陛級外為壇級可也〉稷壝如社壇之制〈社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半舊法惟社有主而稷無主不曉其意恐不可以己意增添其言壇上之南方非壇之中也葢神位坐南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之上若在壇中央即無設祭處矣〉四門同一壝二十五歩〈壝方二十五歩者亦是徑二十五歩謂從東至西二十五歩以大計之六尺為歩則為十五丈也四角築土為壝高三尺許使壇上與齋㕔相望得見壝上不用瓦葢以磚兩面砌使其走水尤為堅固四門當中開門古法不言闊狹恐湏闊一丈餘庶幾行禮執事之人往來寛展不相妨礙兩旁各立一華表髙一丈許上以橫木貫之如門之狀華表於禮無文但見州縣有如此者或恐易得損壞不作亦得但壇面二丈五尺乃是上一級之數下面更兩級一級湏展一尺即壇腳湏徑二丈九尺壇飾各隨方色上葢以黃土古者社稷不屋有明文不用磚砌無所考然亦不言磚砌者中原土密雖城壁亦不用磚今南方土疎不砌恐易壞赤土飾之又恐僭於郊壇不可用也〉瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物〈坎在壇之北壬地即是合在北壝門內兩壇邊各於中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天井深閣三四尺許其南作道上下閉時以土實之臨祭即令人取去土掃令潔淨祭畢即使人持幣及祝版之屬從道下送入坎中然後下土築實依條差人守視　又曰右出政和五禮新儀以行事儀考之二壇東西相並坐南向北石主在壇上之南方北門壝外空地湏令稍寛可容獻官席位空地之北乃作齋㕔以備風雨設獻官位獻官南面行事社各植以土之所宜木壇壝等當用古尺不當用大尺〉










　　文獻通考卷八十二
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>