文獻通考 (四庫全書本)/卷085

文獻通考　卷八十五

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷八十五
　　鄱　陽　　馬　端　臨　貴　與　　著
　　郊社考十八
　　髙禖
　　仲春元鳥至至之日以太牢祠於髙禖天子親徃〈元鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也禖氏之官以為候髙辛氏之世元鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　禖音梅娀夙中反契息列反　疏曰按蔡邕以為禖神是髙辛已前舊有髙者尊也謂尊髙之禖不由髙辛氏而始有髙禖又生民及元鳥毛詩傳雲姜嫄從帝而祠於郊禖又雲簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是髙辛氏已前未有禖神參差不同也〉后妃帥九嬪御〈御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨雲帥九嬪舉中雲也〉乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前〈韣大木反　天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　疏曰祭髙禖既畢祝官乃禮接天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於髙禖之前而北靣也禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令　朱子生民詩集傳曰古者立郊禖蓋祭天於郊而以先禖配也變媒言禖者神之也其禮以元鳥至之日用太牢祀之姜嫄出祀郊禖見大人跡而履其拇遂歆歆然如有人道而震動有娠乃周人所由以生之始也陳氏曰髙禖事當以毛詩傳及朱子集傳為正〉
　　漢武帝年二十九乃得太子甚喜始立為髙禖之祠於城南祭以特牲〈晉博士束晢雲漢武帝晩得太子始為立髙禖之祠髙禖者人之先也故立石以為主而祀之以太牢也〉
　　後漢因之祀於仲春之月
　　魏禖壇有石〈青龍中造許慎雲山陽人以石為主〉
　　晉以仲春之月髙禖祠於城南祀以特牲惠帝元康六年髙禖壇上石中破博士議禮無髙禖置石之文未知設造所由既已毀破可無改造束晢議以為石在壇上蓋主道也禮祭器𡚁則埋而置新今宜埋而更造不宜遂廢後得髙堂隆故事詔更鐫石令如舊置髙禖壇上埋破石入地一丈〈按江東太廟北門內道西有石處如竹葉小屋覆之宋文帝元嘉中修廟所得石陸澄以為晉孝武時郊禖石然則江左亦有此禮矣或曰百姓祀其傍或謂之落星也〉
　　北齊制髙禖壇於南郊旁廣輪二十六尺髙九尺四陛三壝每嵗元鳥至之日皇帝親帥六宮祀青帝於壇以太皥配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪束帛牲共以一太牢皇帝袞冕乘玉輅皇后褘衣乘重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛並詣便座夫人終獻上嬪獻於禖神訖帝及後並詣攢位乃送神皇帝皇后及羣嬪皆拜乃撤就燎禮畢而還
　　隋亦以元鳥至日祀髙禖於南郊壇牲用一太牢唐亦以仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃宋仁宗景祐四年御史張奎請親祀髙禖下禮院定築壇南郊春分之日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏羲帝嚳以禖神從祀報古為禖之先石為主依東漢晉隋之舊牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事以乘輿所御弓矢弓韣致禖神前祀已與胙酒進內以禮所御使齋戒受之每嵗孟春有司申請以俟上㫖命曰特祀即用其年春分遣官致祭壇髙九尺周廣二丈六尺四出陛陛廣五尺設三壝壝別二十五歩青石主長三尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露首三寸圭幣青色牲用牛羊豕各一如盧植說樂章祀儀凖青帝罇器神座如句芒唯有司攝事受福不飲為異祀前一日內侍請皇后宿齋別寢宮嬪從齋庭量地設香案褥位各二重行南向以望禖壇又設褥位香案北重行皇后服褘衣褥位以緋宮嬪服宮中朝賀之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授內臣奉至齋所置弓矢弓韣於箱在香案東福酒於坫胙肉於俎在香案西內臣引宮嬪詣褥位東上南向立又詣皇后幄次跪請皇后行禮導至褥位南向立請再拜在位者皆再拜導皇后詣香案褥位上香帶弓韣受弓矢轉授內臣置於箱又請再拜內臣進胙皇后受訖轉授內臣次進福酒內侍日請飲福內臣又奏請再拜乃解弓韣內臣跪受置於箱導皇后歸東向褥位又引宮嬪最髙一人詣香案上香帶弓韣受弓矢轉授左右置於箱請再拜左右授福酒請飲福再拜解弓韣還位又引以次宮嬪悉如上儀俟俱復內侍奉請皇后詣南向褥位皆再拜內侍跪奏禮畢導皇后歸幄次宮嬪並退是嵗宮中又置赤帝像以祈皇嗣
　　宋神宗元豐四年天章閣待制羅拯言髙禖壇在南郊制不甚廣上設神位三皆密列祭器執事之人殆不容足祀官奠獻或側身拜於褥位乞令修展以葉禮制詔太常禮院詳定以聞禮官言髙禖壇髙八尺廣二十六尺上以青帝為主伏羲髙辛配侑髙禖設位壇下壇上神位三陳設祭器樂架實為狹隘酌奠拜跪及執事進退不可觀禮按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祠髙禖既以青帝為主其壇之髙廣請如青帝之制從之尚書禮部言先農正座帝神農氏祝文雲以后稷配神作主配座后稷雲作主侑神謹按春秋公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止何休曰天道闇昧故推人道以接之然則古者作主配神之意本施於祖宗其間有雖非祖宗而祝辭可以言作主配神者如五人帝之於五帝是推人道以接天神勾龍之於社后稷之於稷是推人道以接土榖之祇其祝辭俱雲作主可也若並為外祭而正配座又皆人鬼則以正座為主其配座但合食從祭而已伏請於神農祝文雲以后稷配於后稷雲配食於神髙禖以伏羲髙辛配祝文並雲作主配神神無二主伏羲既為主其髙辛祝文改雲配食於神從之
　　徽宗政和二年詔春分祀髙禖青帝以帝伏羲氏髙辛氏配簡狄姜嫄從祀
　　髙宗紹興元年太常少卿趙子畫言祀典每嵗春分日祀髙禖青帝正位配以伏羲髙辛從以簡狄姜嫄弓矢弓韣內出偹器禮畢收徹三從祀神位前禮料入禁中行禮自車駕廵幸雖多故之際禮文雖偹至於祓無子祝多男所以繫四方萬里之心者蓋不可闕乞自來嵗之春復行髙禖之祀從之
　　十六年監察御史王鎡言禖祀之壇卑陋弗稱有司致齋於社亭之上行事於民居之後遇雨望祭徙置江館去壇既逺事渉瀆慢未足以彰禋潔祀為帝王求嗣之禮乞申命使司考昔制度一新壇宇仍命大臣取生民姜嫄從於帝而見於天之義月令以太牢祠於髙禖天子親徃之文詳加定議乞法駕臨祠必獲聖嗣詵詵之福詔禮部看詳
　　先時禮部太常寺檢會國朝禮例髙禖壇在國之東南依儀合差三獻官監察御史等各前十日受誓戒及排設登歌之樂內行事官就南郊齋宮宿齋牲用牛羊豕每位籩豆各一十二昨縁車駕駐蹕臨安府權於錢湖門外惠照院齋宮設位行禮牲用羊豕每位籩豆各六差獻官一員行禮不受誓戒亦不設登歌之樂今來劉嶸所請欲令臨安府於行宮東南城外踏逐隨宜修建及踏逐近便寺觀權充行事官齋舍所有設登歌樂差行事官受誓戒併合用牲牢禮料籩豆之數並依見今大祀禮例差官排辦從之禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨跡之拇以歆郊禖之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會元鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子歩亦歩趨亦趨皆繼踵相因循之意履帝武敏歆猶言帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾逺歴世非之唯禮記通典載大唐月令具言仲春元鳥至之日以太牢祀於髙禖天子親徃而政和新禮亦有皇帝親饗髙禖之儀縁祖宗以來未嘗舉行親祠唯兩制官並有司攝事今欲乞比祖宗故事增重祀典依每嵗元日祈榖於上帝禮例命執政官攝事前期申取指揮施行又檢會國朝會要每嵗春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓韣以乘輿所御者權降付外有司奉祠訖以福酒胙肉弓矢弓韣授內侍以進皇后宮嬪就宮中受胙飲福〈詳見上文〉今欲遇祠高禖及徹禮饌進內依景祐儀制行飲福受胙之禮所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕務從豐偹以盡祈天錫羨之誠從之
　　十七年二月上親祠髙禖以普安郡王為亞獻恩平郡王為終獻
　　禮部太常寺言按禮經仲春天子親祠髙禖徽宗皇帝修成親祠之制具載新儀未經舉行望皇帝親祠以祈多男之祥副天下之望從之
　　八蜡
　　籥章國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物〈龡冒垂反元謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成　疏曰此祭蠟直擊土鼓按明堂位雲土鼓葦籥伊耆氏之樂即此亦各有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也雲謂之頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也　春官〉　孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀〈此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文　疏曰祈來年於天宗者謂祭日月星辰也大割祠於公社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五祀也此等之祭總謂之蠟若細別言之天宗公社門閭謂之蠟其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠鄭注郊特牲雲息民與蠟異也知此周禮所謂蠟者以郊特牲蠟者索也索萬物而饗之按籥章雲國祭蠟龡豳頌以息老物蠟而後息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也雲天宗謂日月星辰者以蜡祭唯祠公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何須稱宗下季冬雲天之神是天之衆神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也雲臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閱之獵也左傳雲惟君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸雲或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也〉勞農以休息之〈黨正屬民飲酒正齒位是也　疏曰按黨正職國索鬼神而祭祀則以禮屬民此亦祭衆神之後勞農休息文正相當故云是此等休息是正齒位按雜記子貢觀蠟雲一國之人皆若狂者按鄉飲酒初立賔行禮至禮終脫屨升堂而燕行無算爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕雲夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘按左傳雲虞不臘矣是周亦有臘名也　月令〉　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位〈屬音燭合也　國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒禮所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝悌之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之非蜡祭之禮而此雲國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當正齒位之時民內有為一命以上必來觀禮故須言其坐之處地官〉　羅氏蠟則作羅𥜗〈𥜗女俱反或音湏　作猶用也鄭司農雲蠟謂十二月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂嵗十二月合聚萬物而索饗之𥜗細密之羅𥜗讀為繻有衣袽之繻元謂蠟建亥之月此時火伏蟄者畢矣豺既祭獸可以羅罔圍取禽也　夏官〉
　　蔡邕獨斷四代臘之別名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘五帝臘祖之別名青帝以未臘卯祖〈青帝太皥木行〉赤帝以戍臘午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑臘酉祖〈白帝少皥金行〉黒帝以辰臘子祖〈黒帝顓頊水行〉黃帝以辰臘未祖〈黃帝軒轅后土土行〉
　　陳氏禮書曰蠟之為祭所以報本反始息老送終也其服王元冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵舞帗舞其所致者川澤山林以至土⽰天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫也然則蠟之八神則先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蠟則飲於學黨正屬民飲酒於序是也既蠟則臘先祖五祀於廟仲尼與於蠟賔事畢出遊於觀之上是也然則臘亦謂之蠟矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黃衣黃冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年於天宗割祠於公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年於天宗蠟也黃衣黃冠而祭與臘先祖五祀臘也蠟以息老物臘以息民息民固在蠟後矣此記所以言既蠟而收民息已也周蠟於十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宮之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘有常月而無常日祖在始行而無常時由漢以來溺於五行之說以王日祖以衰日臘其失先王之禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蠟於五郊唐不祭五天帝五人帝特蠟百神於南郊而闕其方之不登者然蠟因其順成之方以報神因其州之序以樂民則唐一於南郊非也蠟及天宗則日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也先儒謂蠟六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黃鍾為均於理或然
　　楊氏曰愚按夏正建寅殷正建丑周正建子三正不同夫子告顔淵獨以夏時為正蓋建寅者生物之始亦人事之始故以為嵗首建丑者成物之終亦人事之終故以為嵗終嵗終則行蠟臘之祭宜也禮記月令孟冬臘先祖五祀籥章國祭蠟黨正國索鬼神而祭祀鄭氏兩注皆謂建亥之月此亦可疑原記禮者及注家之意豈不曰此皆周禮也周以建子為嵗首故以建亥之月為嵗終然夏殷周三正示不相沿特以其月為大朝會大政令之始而天時之始終則不可易也建亥孟冬之月謂之嵗終可乎漢史臘月陳勝之御莊賈殺勝以降秦張晏曰秦之臘月夏之九月也其意亦曰秦以建亥為正而臘則建戍也臣瓚曰建丑之月也師古曰史記雲胡亥二年十月誅葛嬰十一月周文死十二月陳勝死臣瓚説是也夫秦人不師古始猶知以建丑之月為臘孰謂周人以建亥為臘乎
　　傳天子大蜡八〈疏曰大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主蠟雲大者是天子之蠟對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蠟未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蠟者禮運雲仲尼與於蠟賔是諸侯有蠟也〉伊耆氏始為蠟〈耆臣夷反　伊耆氏古天子號也或雲即帝堯是也　陳氏曰禮記曰伊耆氏始為蠟周禮伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然後安猶於物待蠟然後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官為姓周又以其姓名官先儒謂其始制鼓籥又始為蠟於是以為古天子之號然古之製法者𨽻首造歴大撓作甲子蒼頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜列於衘枚氏壺涿氏而以下士之官名之也〉蠟也者索也〈謂求索也〉嵗十二月合聚萬物而索饗之也〈饗者祭其神也　疏曰云饗者祭其神也者解經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故祭之以報焉〉蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也〈先嗇若神農者司嗇后稷是也　疏曰若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直雲后稷是也以先嗇為主司嗇從祭〉祭百種以報嗇也〈疏曰百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉〉饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也〈郵本亦作尤畷丁劣反又丁衛反農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也　畯音俊約因妙反　疏曰農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畯於井間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸者即下文雲貓虎之屬〉古之君子使之必報之迎貓謂其食田䑕也迎虎謂其食田豕也迎而祭之也〈迎其神也〉祭坊與水庸事也〈水庸溝也　疏曰祭坊與水庸事也者是營為所須之事故云事也坊者所以畜水亦以障水庸者所以受水亦以泄水謂祭此坊與水庸之神〉曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤〈此蠟祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也　螽音終疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其宅則不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生曰昆蟲毋作謂不為災草木歸其澤者草苔稗木棒梗之屬也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一雲祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指其一物故不數〉皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蠟之祭仁之至義之盡也〈榛側巾反以榛木為杖也殺所界反　送終喪殺所謂息老物也素服衣裳皆素〉黃衣黃冠而祭息田夫也〈祭謂既蠟臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黃衣狐裘　疏曰上雲蠟此雲祭故知既蠟臘先祖五祀對文蠟臘有別總其義俱名蠟也故月令孟冬祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蠟是也〉野夫黃冠黃冠草服也〈言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落〉大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也〈諸侯於蠟使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也　疏曰天子掌鳥獸之官謂大羅氏也謂為大羅者鄭雲能以羅捕鳥獸者也周禮羅氏掌羅烏鳥蠟則作羅𥜗鄭司農雲𥜗細密之羅也解者雲順秋冬殺物故羅氏用細密之羅網以捕禽鳥矣然周禮不雲掌獸此雲獸者以其受貢獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏也〉羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國〈好呼報反　疏曰羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田臘及女色使國亡也言鹿是田臘所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一雲豈每國輙與女鹿邪正當羅氏以鹿與女示使者爾〉天子樹𤓰華不斂藏之種也〈華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也　蓏力果反藴於粉反　疏曰言天子唯樹𤓰與果蓏所以唯樹植此𤓰華者是供一時之食不是收斂久藏之種若其可久藏之物則不樹之不務蓄藏與民爭利〉八蜡以記四方〈疏曰言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔凶荒之異也〉四方年不順成八蜡不通以謹民財也〈疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之內年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬民謹慎財物也鄭數八神約上文也王肅分貓虎為二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合為一也〉順成之方其蠟乃通以移民也〈疏曰四方之內有順成之方其蠟之八神乃與諸方通祭所以然者以其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羨也〉既蠟而收民息已故既蠟君子不興功〈收謂收斂積聚也息民與蠟異則黃衣黃冠而祭為臘必矣　疏曰此文雲既蠟而收民息已先蠟後息民是息民為臘與蠟異也月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蠟之後日經雲既蠟不興功者謂不興農功若其土功則左氏傳雲龍見而畢務戒事也火見而致用昏正而裁曰至而畢土功建亥之月起日至而畢也〉
　　司爟凡祭祀則祭爟〈報其為明之功禮如祭爨　疏曰鄭雲禮如祭爨者祭爨祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人　夏官〉　龜人上春釁龜祭祀先卜〈釁者殺牲以血之神之也元謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬雲釁龜筴相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳疏曰天地稱祭祀今雲先卜是人應雲享而雲祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也伏羲作易時未有揲蓍之法至巫咸始教人為之故巫鹹得作筮之名　春官〉
　　傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奧〈燔音煩奧依注作釁七亂反文仲魯公子彄之曾孫臧孫辰也莊文之間為大夫於時為賢是以非之不正禮也奧當為爨字之誤也或作竈禮屍卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴　彄苦侯反饎昌志反　疏曰奧當為爨字之誤也者下文雲老婦之祭盛於盆尊於瓶故知非奧奧者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奧有主有屍用特牲迎屍以下略如祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀屍卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也雲禮屍卒食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説雲宗婦祭饎爨烹者祭饔爨用黍肉而已無邊豆爼雲時人以為祭火神乃燔柴者依屍卒食而祭饎爨饔爨當時失禮又以此為祭火神遂乃燔柴明失禮也皇氏雲弗綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是按疏皇氏説者言臧文仲不能正逆祀之失夫子譏其三不知又不能正燔柴祭奧之失夫子譏其安知禮也古周禮説顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹按同周禮鄭駮之雲祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也如鄭駮言則祝融是五祀之神祀於郊奧者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈陘又延屍入奧爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於爨竈此祝融並奧及爨三者所以為不同者也〉夫奧者老婦之祭也盛於盆尊於缾〈盛音成缾歩丁反　老婦先炊者也盆缾炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奧者老婦之祭也是既譏燔柴於爨又明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於缾卑賤若此何得燔柴祭之也禮器　家語曲禮子貢問同〉
　　沙隨程氏曰八蜡之祭為民設教也厚矣方里而井八家共焉吾食其一仰事俯育資焉而無憾者可不知所本乎古有始為稼穡以易佃漁俾吾卒嵗無飢不與禽獸爭一旦之命者繄先嗇是徳故祭先嗇焉曰司嗇者謂修明其政而潤色之者也曰農者謂傳是業以授之於我者也曰郵表畷者畷井田間道也郵表也者謂畫疆分理以是為准者也昔之人為是而勞今我䝉之而逸蓋不得不報也曰貓虎者謂能除䑕豕之害吾稼者也曰坊者謂昔為隄防之人使吾禦水患者也曰水庸者謂昔為畎澮溝洫使吾為旱備者也曰昆蟲者先儒謂昆蟲害稼不當與祭乃易以百種是不然所謂昆蟲者非祭昆蟲也祭其除昆蟲而有功於我者也除昆蟲者不一而足如火田之人捕蝗之子禽鳥或能食之霜霰或能殺之以其不一而足故直曰昆蟲焉耳夫以表畷坊庸之賤𨽻貓虎昆蟲之細效吾不敢忘皆得以上配先嗇司嗇之享其民勸於功利推而廣之等而上之視君親如天地而不敢慢也後世農田之利奪於兼併之家雖天下之用舉仰於農而農人不䝉其利大扺一嵗之入兼併袖手十取之五假之牛種則什之七又乘其乏舉貸以倍稱之息雖八九可也是故樂嵗先飢凶年多死者莫農人若也何以致然由郵表畷之失職也郵表畷之失職則先嗇司嗇與夫農者其徳不白雖有坊庸必私其私是生民之害不在䑕豕螟蟘也古之一夫施功力於田裡者生䝉其利沒享其祭後世一切反此古者上農夫食九人後世農能食九口者不千一也下農夫食五人後世具父母妻子養者不百一也有為浮屠氏者詭言於民曰汝知竭力耕耘而不自粒者乎是前生不種福也汝知燕居甲第坐享王侯之奉者乎品其材智道徳非有踰乎人是前生種福徳也故敬我者貴施我者富前生所作今獲其報今世所作後亦如之猶影響也是以設為天宮淨土地獄惡趣以誘懼之時出怪神夢兆以證信之而先王神道設教之意替矣仰觀三代里田蜡祭之時其民恬寧愉樂和睦無怨故鬼神享馨香之薦交歸其徳不為妖厲豈不盛矣乎
　　秦惠文王十二年初臘〈注臘獵禽獸以嵗終祭先祖秦是時始效中國為之風俗通夏曰嘉平殷曰清祀周曰蠟漢改曰臘索羣鬼神而祭之〉
　　始皇三十一年更名臘曰嘉平
　　漢復曰臘季冬之月星廻嵗終隂陽以交農大享臘〈言祭宗廟旁祭五祀蓋同一日自此而始非舊典〉
　　魏因漢制髙堂隆議臘用日雲王者各以其行之盛而祖以其終而臘水始於申盛於子終於辰故水行之君以子祖以辰臘火始於寅盛於午終於戌故火行之君以午祖以戌臘木始於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖以未臘金始於巳盛於酉終於丒故金行之君以酉祖以丒臘土始於未盛於戌終於辰故土行之君以戌祖以辰臘今魏土徳而王宜以戌祖辰臘博士秦靜議古禮嵗終聚合百物祭宗廟謂之蠟皆有常日無正月祖祭之禮漢用午祖戍臘午者南方之象故以午祖正月為嵗首故以寅始用午祖戌者嵗之終萬物畢成故以戌臘小數之學因就傳著五行以為說皆非典籍經義之文尚書易經說五行水火木金土王相衍天地隂陽之義故易曰坤為土土位西南黃精之君盛徳在未祖戍者嵗終日窮之辰不宜以為嵗初祖祭之行始也易曰坤利西南得朋東北喪朋丒者土之終故以丑臘終而復始乃終有慶宜如前以未祖丑臘奏可之東晉元帝大興二年未臘前一日詔明日當為范氏從母舉哀百官戒嚴尚書郎張亮議曰天子祭宗廟社稷鼎俎既陳不得終事者四若五服之喪以當降者不以廢從母無服之喪不宜廢事舉哀又禮祭之明日改祭於祊以燕皇屍殷謂之肜周謂之繹今雖未施肜繹之祭先王之典聖人重不忘但大臘之日休息黎衆百日之勤一日之澤未可戒嚴
　　宋因之水徳王祖以子臘以辰
　　後周以十月祭神農伊耆以下至毛介等神於五郊五方天地星宿四靈五帝五官嶽鎮下至原隰各分其方合祭之上帝地祇神農伊耆人帝於壇上南郊則以神農既蠟無其祀三辰七宿則為小壇於其側自嶽鎮以下則各為坎餘於平地皇帝為初獻上帝地祇神農伊耆及五人帝冡宰亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰以下中大夫獻七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆從燎餘從瘞祭畢帝如南郊便殿明日乃蠟訖又如西郊蠟訖又至北郊祭訖還宮
　　隋初因以孟冬下亥蠟百神開皇四年詔曰前周嵗首今之仲冬建亥之月大蜡可也後周以夏後之時行姬氏之蠟考之前代於義有違其十月行蠟者停可以十二月為臘於是始革前制〈前周姬氏後周宇文氏〉
　　唐太宗貞觀十一年房元齡等議曰按月令蠟法唯祭天宗近代蠟五天帝五人帝五地祇皆非古典今並除之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四簋簠㽅爼各一神農及伊耆氏各用少牢一〈籩豆等與大明同〉后稷及五方十二次五官五方田畯五嶽四鎮四海四瀆以下方別各用少牢一其日祭井泉於川澤之下用羊一卯日祭社稷於社宮二十八宿五方之山林川澤邱陵墳衍原隰鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷貓虎及龍麟朱鳥白獸元武方別各用少牢一每座籩豆各二簋簠㽅爼各一䄍祭凡百八十七座當方年榖不登則闕其祀蠟之明日又祭社稷於社宮如春秋二仲之禮元宗開元中制儀季冬臘曰蠟百神於南郊之壇若其方不登則闕之
　　唐開元禮
　　臘日蠟百神於南郊都百九十二座大明夜明在壇上〈每座籩豆各十簠簋㽅爼各一〉神農伊耆五官〈每座籩豆各四簠簋爼各二〉五星三辰后稷五方田畯嶽鎮海瀆二十八宿五方山林川澤邱陵墳衍原隰龍麟朱鳥白獸元武鱗羽毛介於莵井泉等八十五座〈籩豆各二簠簋爼各二〉樂舊用黃鍾之均三成新改用天神之樂圜鍾之均六成
　　皇帝臘日蠟百神於南郊儀〈攝事附〉
　　齋戒〈如圜丘儀從祀官及攝事齋戒並如別儀〉陳設
　　前蠟三日尚舍直長施大次於外壝東門之內道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事衛尉設祀官公卿已下次於東壝之外道南北向以西為上〉衛尉設陳饌幔於內壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈東方南方之饌陳於東門外西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使人蕃客等次〈攝則無文武侍臣蕃客等次〉前蠟二日太樂令設宮懸歌鐘歌磬如圜丘之儀右校掃除壇之內外郊社令積柴於燎壇〈其壇於神壇之左內壝之外〉方八尺髙一丈開土南出戸三尺右校為瘞埳於壇之壬地內壝之外方深取足容物南出陛前蠟一日奉禮設御座及望燎位祀官從祀羣官諸州使人蕃客等於壝門外皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘之儀〉設日月酒罇之位大明太罇二著罇二罍一在壇上於東南隅北向夜明太罇二著罇二罍一在壇上於西南隅北向神農氏伊耆氏各著罇二各於其壇上五星五官后稷各象罇二七宿田畯龍麟朱鳥騶虞元武等各壺罇二鱗羽臝毛介等散罇二俱設於神座之左而右向五方嶽鎮海瀆俱山罇二山林川澤俱蜃罇二邱陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷於莵貓等俱散罇二各設於神座之右而左向〈伊耆氏已上之罇置於坫星辰已下之罇藉以席皆加勺羃設爵於罇之下〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗又於東南北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗各於其方陛道之左右俱內向執罍洗篚羃者各立於罇罍篚幕之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所晡後謁者引光祿卿詣廚視濯溉又謁者引諸祀官詣廚省饌具訖還齋所蠟日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈日青牲一月白牲一其餘方各少牢一〉未明五刻太史令郊社令升設日月神座於壇上大明於北方少東夜明於大明之西俱南向席皆以藁秸神農伊耆神座各於其壇上俱內向設后稷氏神座於壇東西向設五官田畯之座各於其方設五星十二次二十八宿五方嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰井泉神座各於其方之壇其五方神獸鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷於莵貓等之座各於其方壇之後俱內向相對為首自神農伊耆已下百九十座席皆以莞設神位各於座首
　　鑾駕出宮〈如圜丘儀〉
　　奠玉帛
　　蠟日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈凡罇之次太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊神農伊耆氏之著罇實以盎齊五星三辰五官后稷田畯之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇實以沈齊五方嶽鎮海瀆之山罇實以醍齊山林川瀆之蜃罇實以沈齊丘陵已下之散罇實以清酒元酒各實於諸座之上罇禮神之玉大明夜明以珪邸大明之幣以赤夜明之幣以白神農氏幣以赤伊耆氏幣以元五星已下之幣各從方色〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於內壝之饌幔內其日未明二刻奠玉幣毛血等如圜丘儀〈皇帝服元冕出次壇上神位大明夜明鼓柷作無射夷則奏永和㽔賔姑洗太蔟奏順和黃鍾奏元和凡六均均一成俱以文舞攝事如圜丘攝事之儀〉
　　進熟
　　皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠爵並如圜丘儀〈攝事亦同〉太祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝則雲謹遣太尉封臣名已下改皇帝為太尉皆謁者贊引〉敢昭告於大明惟神晷耀千里精烜萬物覺寤黎蒸化成品彚今則璇璣齊運玉燭和平六府孔修百禮斯洽謹以玉帛犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝詣夜明罇所執罇者舉羃侍中取匏爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖樂作太常卿引皇帝進夜明神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子臣某敢昭告於夜明惟神貞此光華恆茲盈減表斯寒暑節以運行對時育物登成是賴豐年之報式備恆禮謹以制幣犧齊粢盛庶品致其燔燎尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝少退當兩座間北向立樂作其飲福受胙如圜丘初皇帝獻將畢謁者引太尉〈攝則謁者引太常卿已下放此〉詣罍洗盥手洗匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣大明著罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進大明神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉詣夜明罇所取匏爵於坫執罇者舉羃太尉酌盎齊訖謁者引太尉進夜明神座前北靣跪奠爵興謁者引太尉少退再拜謁者引太尉少東當兩座前北靣立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢引光祿卿〈攝事同以光祿卿為終獻〉詣罍洗洗爵升酌盎齊終獻如亞獻升壇謁者二人分引獻官詣罍洗盥手洗爵酌酒一獻帝伊耆氏一獻神農氏跪奠爵神座前俛伏興向神立太祝持版進於神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖謁者引降還本位初伊耆氏獻官將升謁者五人各引獻官詣方獻罍洗盥手洗爵詣酒罇所酌酒一獻嵗星一獻熒惑一獻鎮星一獻太白一獻辰星各奠於神座少退向神立於獻官奠訖七宿皆祝史助奠相次俱畢太祝各持版進於神座之右跪讀祝文訖興〈凡讀蠟祝文每一番獻酒從東方祝文為始讀祝訖次南方次西方北方餘神亦同〉獻官再拜訖太祝各進奠版於神座前還罇所謁者遂引五方等獻官詣罍洗盥手洗爵各詣酒罇所酌酒一獻東嶽一獻南嶽一獻中嶽一獻西嶽一獻北嶽俱奠於神座少退向神立嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰井泉皆祝史助奠相次俱畢太祝持版進神座之右跪讀祝文訖興獻官再拜訖太祝奠版於神座還罇所謁者各引獻官還本位初酌嶽鎮酒贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌酒一獻句芒氏一獻祝融氏一獻后土氏一獻蓐收氏一獻元㝠氏后稷田畯等各祝史助奠訖祝史持版進神座之右跪讀祝文訖興〈餘與東方同唯無后稷〉獻官再拜祝史奠版於神座贊引引五官獻官等詣罍洗酒罇所酌酒分獻五靈其鱗羽臝毛介貓於莵坊水墉昆蟲等皆齋郎助奠相次俱畢祝史持版跪讀祝文訖興拜訖奠版各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進徹豆還罇所〈徹者籩豆各一少移故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位皆再拜〈已飲福又胙者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望燎位〈攝事謁者引太尉就望燎位〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前跪取玉帛祝版齊郎以爼載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行經懸內當柴壇東行自南登柴壇以玉幣饌物祝版置於柴上戸內諸祝以星辰七宿已上之禮幣皆從燎神農伊耆氏嶽鎮已下之祝俱詣瘞埳以玉幣饌物置於埳訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎初唱可燎埳東西廂各四人寘土火半柴太常卿前奏禮畢〈攝事謁者白禮畢〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸國客使以次出贊引引御史已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史已下皆再拜贊引引出工人二舞以次出其神農已下祝版燔於齋所
　　鑾駕還宮〈如圜丘之儀〉
　　伊耆氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝伊耆氏惟帝體仁尚義崇本念功爰創嘉祀息農饗物今九土攸宜百榖豐稔備茲八蜡大旅四方謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗　神農氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於帝神農氏惟帝肇興播植粒此黎元今時和嵗稔神功是頼謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於帝尚饗　東方嵗星祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位姓名敢昭告於東方嵗星七宿惟神列位垂象葉質穹蒼昭晣羣生蕃阜庶類今時和嵗稔恆禮是率謹陳嘉薦庶神饗之〈南方中央西方北方准此〉　東方嶽鎮海瀆祝文曰維某年嵗次月朔云云惟神宣導坤輿興降雲雨亭毒庶品實頼滋益年榖順成用通大蜡謹薦嘉祀溥及一方山林川澤邱陵墳衍原隰井泉庶神咸饗〈南方西方北方准此〉　句芒氏祝文曰維某年嵗次月朔日子開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於句芒氏惟神贊陽出滯發生品物萌者畢逹仁徳以宣用陳明薦神其臨饗　后稷氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝某謹遣具位臣姓名敢昭告於后稷氏惟神誕降嘉種播茲百榖蒸庶以粒乂此萬邦爰及田畯實勸農穡謹薦明祀庶神饗之　祝融氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於祝融氏惟神典司火正淳曜昭明式贊南訛厥功以致豐年之薦庶神臨饗　后土氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位姓名敢昭告於后土氏惟神式贊黃道典司土正居中執信是興稼穡年榖既登庶饗嘉薦　蓐收氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蓐收氏惟神典司金正式贊西成執矩懐莊尚義趨力豐年之報饗茲嘉祀　元㝠氏祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣開元神武皇帝諱謹遣具位臣姓名敢昭告於元㝠氏惟神典司水正贊序幽都厥務安寧積藏斯在豐年之祝庶饗明薦　蒼龍祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子諱謹遣具位臣姓名敢昭告於蒼龍之神惟神體備幽明質兼小大實為鱗長贊明造物嵗稔年登實資弭患式陳嘉薦百靈是屬爰及東方鱗羽臝毛介衆族貓於莵坊水墉昆蟲諸神咸饗〈其朱鳥騶虞元武祝文首尾並與此同〉朱鳥之神惟神肇自火精冠茲羽族輔時宣化効
　　祥蹈禮年和嵗稔有頼厥功　麟之神惟神體信為質惟和是歸作長毛宗表靈玉牒年榖豐稔實茲宣助式陳嘉薦庶神臨饗　騶虞之神惟神性履至仁稟靈金宿贊育生類實參利物爰茲報功用率恆祀元武之神惟神誕稟辰精長茲介族先知稱貴誠
　　行攸底伊此豐年有憑宜慶
　　宋火徳王以戌日為臘建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以七日辛卯蠟百神太常博士和峴奏議曰謹按蠟始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘與蠟其實一也漢火行用戌臘臘者接也新故相接畋獵禽獸以饗百神報終嵗之功也王者因蜡祭上饗宗廟旁及五祀展其孝心盡物示恭也魏晉以降悉沿其制唐乘土徳貞觀之際以前寅日蠟百神卯日祭社宮辰日饗宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝常以十二月戌日為臘而以七日辛卯先行蜡祭蓋禮官之失也事下有司請準唐禮蠟百神祀社稷饗宗廟皆同用臘日從之蠟百神壇髙四尺東西七歩二尺南北六歩四尺
　　仁宗天聖三年禮官陳詁言蜡祭一百九十二位而祝文所載一百八十二無五方田畯五方郵表畷蓋開元以來年祀寖逺有司失傳郊祀正辭録司天監神位圖皆以虎為於莵乃避唐諱詔復為虎載田畯郵表畷慶歴用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二三獻終禮生引司天監分獻官逐階下罍洗詣帝神農伊耆五星三辰七宿嶽鎮海瀆祝融后土后稷蒼龍朱雀麒麟元武白虎神座前上香奠幣爵並再拜內從祀神位不設香幣祝版唯奠酒再行復皇祐定壇髙八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五
　　神宗元豐六年詳定郊廟奉祀禮文所言記曰八蜡以記四方年不順成八蜡不通歴代蜡祭獨在南郊為一壇惟周隋有四郊之兆又禮記月令以蠟與息民為二祭故隋唐息民祭在蠟之後請蜡祭四郊各為一壇以祀其方之神有不順成之方則不修報其息民仍在蜡祭之後從之
　　先是太常寺言四郊蜡祭宜依百神制度築壇其東西有不順成之方即祭日月其神農后稷舊設位於壇下當移於壇上其壇下伊耆氏之位宜除之禮部復言蜡祭四壇皆設神農后稷同日祭享頗為重複太常寺以為蜡祭本以神農為主后稷從祭四郊今設壇自當每方各祭同日不為重複從之
　　曾鞏本朝正要策雲博士和峴言蠟始伊耆而三代有嘉平清祀蜡祭之名蠟臘之別名也漢乘火徳以戌日為臘臘接也言新故相接故田獵取禽以報百神饗宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐以土王貞觀之際尚用前寅蠟八神卯日祭社辰日為臘而獨以前七日辛卯蠟不應於禮請如開元故事蠟百神祀社稷饗宗廟同用戌臘如禮便制曰可
　　徽宗政和三年四月議禮局上五禮新儀臘前一日蠟百神四方蠟壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十五歩東方設大明位西方設夜明位以神農氏后稷氏配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎元武五水庸五坊五於莵五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五貓五昆蟲從祀方依其分設若中方嶽鎮以下設於南方蠟壇西堦之西中方山林以下設於南方蠟壇午階之西伊耆設於北方蠟壇卯階之南其位次於辰星
　　髙宗紹興十九年臣僚言月令臘先祖五祀勞農以休息之釋者謂蜡祭也所以報一嵗之成功求嗣嵗之福也今已行臘享而報農之祀或闕請並行蜡祭
　　有司檢會以臘前一日蜡祭東西方百神禮料一視感生帝內從祀視釋奠文宣王從祀蜡祭南北方百神一視鎮嶽海瀆內從祀視釋奠武成王從祀
　　孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以祀其方之神從之東方以日為主西方以月為主各配以神農后稷南北方皆以神農為主配以后稷若五星五帝二十八宿十二辰嶽鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰羽毛鱗介貓虎昆蟲各隨其方分為從祀




　　文獻通考卷八十五