文獻通考 (四庫全書本)/卷096

文獻通考　卷九十六

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷九十六
　　鄱　陽　馬　　端　臨　貴　與　　著
　　宗廟考六
　　祭祀時享〈薦新〉
　　有虞氏四時之祭名春曰礿〈礿薄也春物未成其祭品鮮薄又雲新菜可礿〉夏曰禘〈禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之〉秋曰嘗〈新榖熟而嘗之〉冬曰烝〈烝進也冬物成進其品也〉其祭尚氣郊特牲雲血腥爓祭用氣也〈尚謂貴而祭祀之時先薦用氣物也血謂祭初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未熟故云用氣也〉法先迎牲殺之取血告於室以降其神然後用樂而行祭事其祭貴首
　　䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後徳讓〈戞擊是作用之名非樂噐故以戞擊為柷敔拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以節樂球玉磬以合堂上之樂此舜廟內堂上之樂以下雲下管故知此在堂上也所謂虞賔丹朱王者後以故稱賔〉下管鞀鼓合止柷敔〈堂上下樂各有柷敔上言戞擊以作用言此以噐言互相備〉笙鏞以間鳥獸蹌蹌〈吹笙擊鐘相間而作鳥獸化徳相率而舞〉簫韶九成鳯凰來儀〈韶舜樂名言簫見細噐之備成猶終也每曲一終必變更奏故經言九成傳言九奏周禮謂之九變其實一也備樂九終而致靈鳥〉
　　夏氏時祭之名因有虞其祭貴心用昏
　　殷禴禘烝嘗亦因虞夏之制王制雲春禴夏禘秋嘗冬烝〈鄭元雲此夏殷之法〉其祭尚聲郊特牲雲殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也〈疏曰殷人尚聲者先奏樂也臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶搖動也既尚聲故未殺牲而先揺動樂聲以求神也樂三闋然後出迎牲者闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺之聲音之號所以詔告於天地之間也者觧以先奏樂之義言天地之間虛豁亦陽也言鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之義也〉其祭貴肝用日出
　　傳樂以迎來哀以送徃故禘有樂而嘗無樂〈迎來而樂樂親之將來也送去而哀哀其享否不可知也小言之則為一祭之間孝子不知鬼神之期推而廣之放其去來於隂陽　放方徃反　疏曰一祭比於一年其事為小故云小言之為一祭之間既不知鬼神之來去期節故祭初似若來故樂祭末似去故哀據孝子之心雖春有樂及鐘鼓送屍孝子之心祭末猶哀也雲推而廣之放其去來於隂陽者觧經雲故禘有樂而嘗無樂二句也言推此一祭而廣論一年放神之去來似隂陽二氣但陽主生長春夏陽來似神來故春夏祭有樂秋冬隂象神去故秋冬祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝嘗祭亦有樂故那詩云庸鼓有斁萬舞有奕下去顧予烝嘗則殷秋冬亦有樂者熊氏雲殷秋冬但有管之樂又雲烝嘗全無樂故其義已具郊特牲〉　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝〈謂夏殷時禮也〉礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗〈疏曰禘祭在夏夏為炎暑故為陽盛嘗祭在秋之時隂功成就故為隂盛〉古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也〈疏曰爵命是生飬之事故屬陽國地是土地之事故屬隂也〉故記曰嘗之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民弗敢草也〈艾音刈　疏曰以記録之前先有此記之文故作記者載此前記之文所以言記曰也此記雲嘗祭之日發出公室貨財以示賞也草刈則墨者謂初秋草堪艾給炊㸑之時則行小刑之墨人君未發行秋政則民不敢艾草也〉
　　陳氏禮書曰商禮春曰礿夏曰禘而五年之禘為大禘詩頌長發大禘是也周禮春曰祠夏曰礿而五帝之禘不稱大焉詩頌雍禘太祖是也
　　周祭春曰祠〈祠之言食〉夏祭曰礿〈新菜可汋〉秋祭曰嘗冬祭曰烝以禘為殷祭之名其祭尚臭郊特牲曰周人尚臭灌用鬯𦤀鬱合鬯𦤀隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷𦤀陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌〈焫如悅反羶音馨薌音香　灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也已乃逆牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦熟時也特牲饋食所云祝酌奠於鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂　疏曰周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚𦤀也臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬱鬱金草也鬯謂鬯酒煮鬱金草和之其氣芬芳調鬯故云鬱合鬯也用鬱鬯灌地是用臭氣求隂達於淵泉也灌以圭璋用玉氣也者王肅雲以圭璋為瓚之柄也瓚所以𣂏鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之宜也玉氣亦是尚臭也既灌然後迎牲者先求神後迎牲也先灌是先求隂也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也此謂饋食時也𦤀陽逹於墻屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求陽達扵墻屋也〉其祭貴肺用朝及闇
　　傳凡祭慎諸此魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂
　　陳氏禮書曰祭義曰夏后氏祭其闇商人祭其陽周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然則春秋書之大事於太廟傳稱國之大事在祀與戎則祭亦大事也夏尚黒用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其陽周尚赤用日出故祭以朝及闇〈鄭氏謂陽讀為曰雨曰之以朝及闇謂終日有事〉蓋三代正朔之所尚正則夏以建寅商以建丑周以建子朔則夏以平旦商以雞鳴周以夜半是皆夏據其末商周探其夲則祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人請期曰旦明行事子路祭於季氏質明而始行事晏朝而退孔子取之此周禮也然禮與其失於晏也寕早則周雖未明之時祭之可也故曰以朝及闇周官雞人凡國事為期則告之時宗伯祭之日告時於王蓋雞人告於宗伯宗伯告於王然後行事
　　朱子曰儀禮所存惟少牢饋食特牲饋食禮是大夫士禮兼又只是有饋食若天子祭便合有初間祭腥等事如所謂建設朝事燔燎羶薌若附儀禮此等皆無入頭處意欲將周禮中天子祭禮逐項作一總腦卻以禮記附如疏中有説天子處皆編出因雲某已衰老其間合要理㑹文字皆起得箇頭在及見其成不見其成皆未可知萬一不及見此書之成諸公千萬勉力整理得成此書所係甚大
　　大宗伯之職以吉禮事邦國之鬼神示以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王〈示音祇肆他歴反祼古亂反禴餘若反　宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所觧牲體謂薦熟時也獻獻禮謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻屍求神時也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌而後薦腥薦熟扵祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也　疏曰云祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所説先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎屍入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即是於下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然〉
　　黃氏曰先儒以肆為肆觧牲體獻為獻醴肆獻祼謂灌而後薦腥薦熟差次薦獻之節固如此然典瑞祼圭有瓚以肆先王司尊彜鬱齊獻酌則肆獻皆用祼而為名也若以為祼而後肆獻故以為名則義猶得通然小宗伯王崩大肆以秬鬯渳太祝大喪始崩以肆鬯渳屍不可亦為肆觧牲體矣是則肆獻専為祼但不知其義為何如也先儒又以肆獻饋食為禘祫宗廟四時之祭其外有禘祫禘追逺祫合食宜為廟祭之首然天子之禮亡今諸儒所言祭祀之節皆雜出經傳意類推次難遽信也宗廟之祭皆有牲體皆有黍稷而獨以肆獻為祫饋食為禘不知其義何以為據
　　楊氏曰愚按典瑞祼圭以肆先王司尊鬱齊獻酌則肆獻祼即祼也祭以祼為重祼所以降神祭統雲獻之屬莫重於祼是也祭以饋熟為正正祭之時祝官以祝辭告於主郊特牲雲直祭祝於主是也凡四時之祭皆然舉其要故在四時之上
　　仲春之月天子乃鮮羔開氷先薦寢廟〈鮮當作獻獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷先薦於宗廟乃後賦之〉　孟夏之月農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈登進也麥新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜也〉　仲夏之月農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈此嘗雛也而雲以嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也雛雞也　疏雲如鄭此言黍非新成直取舊黍與雛同薦之故下孟秋雲農乃登黍注云黍稷於是始熟明仲夏未熟蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也非鄭義也按月令諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異於餘物故特記之其實諸果亦時薦〉　孟秋之月農乃登榖天子嘗新先薦寢廟　仲秋以犬嘗麻先薦寢廟　季秋以犬嘗稻先薦寢廟　季冬命漁師始漁天子親徃乃嘗魚先薦寢廟
　　長樂陳氏曰先儒謂廟蔵神主而祭以四時寢藏衣冠几杖之具而祭之以新物然國語曰大寒取名魚登水禽嘗寢廟月令四時新物皆先薦寢廟蓋有寢者薦於寢無寢者薦於廟非謂薦止於寢也
　　嚴陵方氏曰既曰寢又曰廟何也蓋王者之於祖禰以人道事之則有寢以神道事之則有廟天子七廟而周官𨽻僕止掌五寢者以二祧將毀先除其寢事有漸故也祭神道也薦人道也
　　傳始殺而嘗〈建酉之月隂氣始殺嘉榖始熟故薦嘗於宗廟〉閉蟄而烝〈建亥之月昆蟲閉戶萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟　春秋桓公五年左氏傳〉　中夏敎茇舍遂以苖田如蒐之灋獻禽以享礿〈中音仲下同茇蒲末反　茇舍草止之也夏田為苖擇取不孕任者　礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟隂陽始起象神之在內　疏曰以草釋茇以止釋舍軍有草止之法雲冬夏田主於祭宗廟隂陽始起象神之在內者仲冬一陽生仲夏一隂生是隂陽在內故神象之而行祭也此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月〉中冬教大閲遂以狩田入獻禽以享烝〈冬田曰狩言守取之無所擇也入以禽祭宗廟夏官大司馬〉　易既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭
　　〈牛祭之盛者也禴祭之薄者也居既濟之時而處尊位物皆濟矣將何為焉其所務者祭祀祭祀之盛莫盛修徳故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也〉　桓十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗〈御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也天火曰災既戒日致齊御廩雖災苟不害嘉榖則祭不應廢故書以示法〉仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數〈趨音促數色角反　嘗秋祭也親謂身親執事數速也　疏曰奉薦而進其親也慤謂質慤謂仲尼奉薦進屍之時其身執事其行貌慤質少威儀其行歩促促速疾少威儀舉足而數也　詳見宗廟祭祀總義〉　戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一〈洛誥〉桓公八年正月己卯烝榖梁子曰烝冬事也春興之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也公羊子曰春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏亟也〈亟數也〉亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷疏則怠怠則忘士不及茲四者則冬不裘夏不葛〈裘葛者禦寒暑之服士則公事不得及此四時祭者則不敢羙其衣服蓋思念親之至也〉　襄公十五年冬十有一月晉侯周卒十六年正月葬晉悼公平公即位烝於曲沃〈平公悼公子彪曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬作主然後烝嘗於廟今晉踰月葬作主而烝祭𫝊言晉將有溴梁之㑹故速葬〉
　　陳氏禮書曰君子以義處禮則祭不至於數煩以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既降怵惕生於雨露之既濡此所以有四時之享也然四時之享皆前期十日而齋戒前祭一日而省眡祭之日禮交動乎上樂交應乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自致神以至送屍其樂非一次以一日而歴七廟則日固不足而強有力者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事矣考之經𫝊蓋天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭各於其廟合享同於太廟王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三時皆祫諸侯亦春犆而冬皆祫其異於天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而嘗烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文而已非有異也〈鄭氏曰天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已孔頴逹雲皇氏謂虞夏祫祭每年為之又雲三時祫者夏秋冬或一祫焉按禘祫志雲祫於秋於冬於夏則夏商三時俱殷祭皇氏之説非也其言皆無所據〉楚茨之詩始言以徃烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦嵗事於皇祖禮記雲嘗禘之禮所以仁昭穆則㑹羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一日而薦於皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有時祭之祫時祭小祫也〈士虞禮曰薦此祫事則時祭謂之祫宜矣〉三年之祫大祫也時祭有小禮有大禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊𫝊曰大事者何大祫也則明時祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則春祀為小禮矣蓋小祫止於未毀廟之主大祫已及於毀廟之主禮記曰周旅酬六屍又曰祫於太廟祝迎四廟之主夫天子旅酬止於六屍諸侯迎主止於四廟非小祫而何
　　又曰周禮大宗伯以肆獻祼饋食享先王以春祠夏禴秋嘗冬烝享先王祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則周禮有時祭無月祭祭法有月祭無時祭周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢日祭月祀時享嵗貢楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時韋元成韋昭之徒則曰天子日祭於祖考月祭於曽髙時享於二祧嵗貢於壇墠此與漢法日祭於寢月祭於廟時祭於便殿其事相類而甸侯賔要荒五服之制與禹貢相合蓋夏啇之禮如此故左邱明荀卿司馬遷皆得以𫝊之也周禮小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟為位則類於宗廟者無常時與所謂王時類者異矣王制庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈則薦於四時者有常物與所謂庶人舍時者異矣然則玉藻言天子聽朔於南門之外諸侯聼朔於太廟春秋文公六年書閏月不告朔猶朝於廟論語曰子貢欲去告朔之餼羊鄭氏釋玉藻謂天子聽朔於明堂以特牲告其帝神配以文王武王釋論語謂人君每月告朔有祭謂之朝享然周禮朝享非謂告朔而聼朔於明堂以特牲告其帝及神配以文王武王無所經見要之告朔於廟餼以特牲謂之月祭此先王之禮也魯文公不行告朔之禮但身至廟拜謁而已故春秋譏之榖梁言天子告朔於諸侯諸侯受於禰廟禮也又曰閏月不以告朔然受朔於禰則異於玉藻閏月不告朔則異於左氏〈左氏曰閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告朔棄時政也〉祭法諸侯月祭不及祖考其説與榖梁同不知何據然邪
　　右四時祭義
　　國語楚語曰古者先王日祭月享時類嵗祀〈日祭於祖考月祭於髙曽時類及二祧嵗祀於壇墠也〉卿大夫舍月〈有時祭也〉　周語穆王將征犬戎〈犬戎西戎之別名征荒服〉祭公謀父諫曰先王之制邦內甸服邦外侯服侯衛賔服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭〈供日祭也此采地之君其見無數〉侯服者祀〈供月祀也堯舜及周侯服皆嵗見〉賔服者享〈供時享也享獻也周禮甸圻二嵗而見男圻三嵗而見衞圻五嵗而見其見也必以所貢助祭於廟孝經所謂四海之內各以其職來祭〉要服者貢〈供嵗貢也要服六嵗一見〉荒服者王〈王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為贄詩曰自彼氐羌莫敢不來王〉日祭〈祭於祖考謂上食也〉月祀〈月祀於髙曽〉時享〈時享於二祧〉嵗貢〈嵗貢於壇墠〉終王〈終謂世終也惟嗣王及即位而來見〉先王之訓也序成而有不至則修刑〈序成謂上五者次序也〉今自大畢伯仕之終也〈大畢伯仕犬戎氏之二君終卒也〉犬戎時以其職來王天子曰予必以不享征之且觀之兵其無乃非先王之訓乎朱子曰左氏雲特祀於寢而國語有日祭之文〈韋昭曰謂日上食於祖禰漢事亦然〉是主復寢猶日上食矣又曰國語日祭月祀時享既與周禮祀天神地祗享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰月祀於髙曽時享於二祧亦但於祭法略有表裏而不見於他經又主既復寢則其几筵未知當俟臨祭而後設邪或常設而不除也
　　右日月時嵗之祭
　　前期十日小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮〈序事謂卜日省牲視滌濯饔㸑之事次序之時　春官〉　太宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事而卜日遂戒享先王亦如之〈自太宰而下及齋冠服等並見祀昊天上帝禮前期十日之條內〉　小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之〈毛擇毛也鄭司農雲司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕　疏曰皆有毛色若宗廟用騂之等　毛戚如字劉莫報反　王制宗廟之牛角握注曰握謂長不出膚　國語楚語烝嘗不過把握注曰把握角長不出把〉辨六齍使六宮之人共奉之〈齍讀為粢謂六榖黍稷稻梁麥苽　苽音孤〉辨六彜以待果將〈雞鳥斚黃虎蜼　疏曰將送也謂以圭瓉酌之送與屍果讀為祼斚音假又音嫁蜼音誄〉辨六尊以待祭祀〈獻象壺著大山春官〉　人共其籩薦羞之實　醢人共薦羞之豆實〈醢呼在反　詳見下文朝踐饋獻再獻條〉　醯人共五齊七菹凡醯醤之物〈齊子兮反天官〉　鹽人共苦鹽散鹽〈苦音盬工戶反散悉但反　杜子春讀苦為盬謂出鹽直用不湅治鄭司農雲散鹽湅治者元謂散鹽鬻水為鹽　湅音練鬻音煮盬音古〉甸師共齍盛共蕭茅〈見祭物〉　世婦掌女宮之宿戒〈女宮刑女給宮中事者宿戒當給事豫告之齊戒也　疏曰此亦祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之〉帥六宮之人共齍盛〈帥世婦世御　春官　天官世婦掌祭祀之事帥女宮濯摡為齍盛注曰摡拭也為猶差擇疏曰祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之皆不使世婦故此為非舂非炊是差擇可知也　摡古愛反　寺人若冇祭祀之事則帥女宮而致於有司佐世婦治禮事注曰有司謂宮卿世婦佐世婦二十七世婦　女御凡祭祀贊世婦注曰助其帥涖女宮〉　內小臣若有祭祀則擯詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事〈疏曰祭祀後有事九嬪以下從後徃小臣則與後為擯贊也雲詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事者詔相正皆是上擯但據尊卑不同故以詔相別之後尊雲詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助也女御卑直正之而已　天官〉　亨人掌共鼎鑊以給水火之齊〈齊才細反　鑊所以煮肉及魚臘之噐既熟乃脀於鼎　疏曰云齊多少之量者謂實水於鑊及㸑之以火皆有多少之齊也〉　𨽻僕掃除糞灑〈掃素報反灑所賣反　註疏見宗廟制度〉
　　傳及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聼樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮〈訖猶止也乃齊側皆反下齊也齊不齊齊之皆如字嗜市志反邪似嗟反訖居乙反　疏曰方將接神先宜齊整身心故齊也齊者齊也所以正此不齊之事謂未齊之時心慮散蕩心所嗜欲有不齊正及其齊也正此不齊之事以致極齊戒之道〉是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也〈定者定其志意〉是故先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日〈宮宰守宮官也宿讀為肅肅猶戒也戒猶肅重也〉君致齊於外夫人致齊於內然後㑹於太廟〈祭統〉　致齊於內散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者〈所樂音岳又五孝反　疏曰思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其粗漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊精意純熟目想之若見其所為齊之親也　祭義　程子曰凡祭必齊齊之日思其居處思其笑語此孝子平日思親之心非齊也齊不容有思有思則非齊齊三日見其所為齊者此非聖人語齊者湛然純一方能與鬼神接能事鬼神此是上一等人〉
　　祭之前日太宰及執事眡滌濯〈疏及大宗伯以下並見祀昊天上帝禮祭之前日條〉　大宗伯涖鬯〈鬯欝鬯〉　小宗伯省牲〈察其不如法地官充人展牲則告牲注曰展牲若今夕牲也特牲宗人視牲告充〉　司烜氏以夫燧取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水〈烜音燬夫方符反司農音符齍音資註作粢音同　夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之潔氣也明燭以照饌陳明水以為元酒鄭司農雲夫發聲明齍謂以明水脩滌粢盛黍稷　疏曰云陽遂也者日者太陽之精取火於日故名陽遂　秋官〉　世婦及祭祀比其具〈比鄭毗志反司農匹氏反　比次也具所濯摡及粢盛之㸑鄭司農讀為庀庀具也　春官〉　掌次張其旅幕屍次〈見祭物〉　司几筵設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾祀先王昨席亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾昨席莞筵紛純加繅席畫純凡吉事變幾〈斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有幾優至尊也紛讀如粉謂白繡也純縁也繅讀如藻次席虎皮為席元謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內後諸臣致爵乃設席亦如上三種席吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊每事易幾神事文示新之凶事仍幾凡奠幾朝夕相因喪禮略　疏曰凡敷席之法初在地一重即謂之筵重在上者即謂之席雲次席桃枝席有次列成文者鄭以漢時以桃枝竹為席次第行列有成其文章故以言之也〉　鋪筵設同幾為依神也〈鋪普胡反疏曰設之曰筵坐之曰席言人生事體異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦同幾也〉　典庸噐帥其屬而設□簴陳庸噐〈註疏見祭物樂條〉　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈濩或故反　夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所配是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之〉乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖〈射音亦夾古洽反　無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公　詳見祭物〉凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之〈縣咅元　疏曰謂展省聼之知其完否善惡也　詳見祭物〉王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏〈三夏皆樂章名　疏曰王出入謂王將祭祀初入廟門及祭訖出廟門皆令奏王夏也屍出入謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體具犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲此亦祭祀之次也〉　鼓人以路鼓鼓鬼享〈享許丈反　路鼓四面鼓　疏曰按大宗伯宗廟有六享禘祫及四時皆言享先王則皆是大祭統有享先公為次祀祭殤為小祀皆用此路鼓以天地神祗大小同鼓故也　地官〉　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍〈樂音洛　君為東上近主位也皇君也言君屍者尊之　祭統　通典雲乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖時堂下之樂亦作若特祭后稷廟樂同降神樂章則歌思文特祭文王廟歌清廟特祭武王廟歌執競樂同先王先公若特祭姜嫄廟則奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣思文等詩並見祫祭禮楊氏曰大司樂凡樂黃鍾為宮九變則人鬼可得而禮宜入四時祭祀但宗廟之禮莫重於祫祭大司樂疏亦云於宗廟中奏之謂大祫也故見於祫祭篇〉　祭之日雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官〈嘑火吳反嘂古弔反春官〉　巾車鳴鈴以應雞人〈同上〉　閽人大祭祀之事設門燎蹕宮門廟門〈燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　疏曰燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以塗其上若今蠟燭矣　天官　宮正凡邦之事蹕宮中廟中則執燭注曰國有事王當出則宮正主禁絶行者若今時衞士填街蹕也事祭事也邦之祭社稷七祀於宮中祭先公先王於廟中𨽻僕掌蹕止行者宮正則執燭以為眀疏曰宮中者小宗伯雲左宗廟右社稷在宮中中門之外也　填音田街音佳　內豎若有祭祀之事則為內人蹕注曰內人從世婦有事於廟者內豎為六宮蹕者以其掌內小事疏曰祭祀在廟謂禘祫四時之祭祀　為於偽反〉　酒正共五齊三酒以實八尊〈時祭用二齊三酒說見前圖　酒正註疏見祭物〉　羃人以畫布巾羃六彛〈羃莫歴反　宗廟可以文畫者其畫雲氣與　與音餘　又疏布巾羃八尊疏曰宗廟八尊亦用畫布互舉以明義也　天官〉　世婦及祭之日涖陳女宮之具凡內羞之物〈涖臨也　疏曰內羞之物者謂糗餌粉餈按少牢從房中而來故名為內羞〉　肆師祭之日表齍盛告潔展噐陳告備〈疏曰當祭之日具其黍稷等盛於簠簋陳於廟堂東皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之又告潔淨於堂東陳噐實之既訖則又展省視之而告備具　春官〉　大史祭之日執書以次位常〈大音泰謂校呼之教其所當居之處　同上　文王世子公族其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官注曰宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕與　疏曰此論同姓公族在宗廟之禮故云其在宗廟之中則立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌禮之官及宗廟授百官之事以爵者隨爵之尊卑貴者在前賤者在後又以官之職掌各供其事按周禮司徒奉牛牲司馬奉羊牲其司空奉豕無文此雲知奉豕者五行𫝊雲豕屬水司空冬官其位當水故鄭注周禮司空奉豕與〉典路若有大祭祀則出路贊駕説〈説書鋭反舍車也出路王當乘之〉
　　〈贊駕説贊僕與趣馬也　春官　大馭司常節服氏等並見祀天禮車騎條〉　司服享先王則袞冕享先公則鷩冕〈鷩必滅反　袞卷龍衣也鷩畫以雉謂華蟲也　見於春官〉君純冕立於阼夫人副褘立於東房〈純側其反褘音輝　疏曰君純〉
　　〈冕立於阼者純亦緇也冕皆上元下纁其服並然故通雲緇冕副及褘後之上服屍既入之後轉就西房故禮噐雲夫人在房雖不雲東西房下雲夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也　祭統〉　太祝逆屍令鐘鼓來瞽令臯舞〈來臯者皆謂呼之入　疏曰瞽人擬升堂歌呼之乃入舞謂學子舞人令呼亦來入故鄭雲來臯皆謂呼之也〉相屍禮〈延其出入詔其坐作　春官〉　天府祖廟之中沃盥執燭〈盥音管　疏曰小祝雲大祭祀沃屍盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭　春官〉　太宰贊玉幾〈玉幾所以依神天子左右玉幾疏曰享先王之幾亦與王平生同　天官〉
　　九獻
　　祼　春祠夏禴祼用雞彜鳥彜秋嘗冬烝祼用斚彜黃彜〈祼謂以圭瓚酌𣡸鬯始獻屍也後於是以璋瓚酌亞祼雞彜鳥彜謂刻畫為雞及鳯凰之形斚讀如稼稼畫禾稼也所謂黃彜者乃黃目尊也爾雅曰彜卣罍噐也〉　典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賔客〈祼古亂反瓚才旱反肆如字又他歴反鄭司農雲於圭頭為噐可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩云瑟彼玉瓚黃流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也元謂肆觧牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺疏曰言祼言祭則祼據賔客祭據宗廟也詩曰瑟彼玉瓚黃流在中者彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓚之賜雲國語謂之鬯圭者按國語雲臧文仲以鬯圭與磬如齊告糴是也雲爵行亦曰祼者皆據祭而言至於生人飲酒亦曰祼故投壺禮雲奉觴賜灌是生人飲酒爵行亦曰灌也　詳見祭噐　春官　冬官玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟注曰祼之言灌也或作淉或作果謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前註疏曰始獻酌奠也者小宰注云祼亦謂祭之啐之奠之以其屍不飲故云奠之按司尊彜注祼謂始獻屍郊特牲注云始獻神也者以其祼入獻於屍故云獻屍二灌主為降神故云獻神三注雖曰不同其義一也　詳見祭噐〉　𣡸人掌祼噐〈祼噐謂彜及舟與瓚　疏曰司尊彜雲春祠夏禴祼用雞彜鳥彜皆有舟故知彜有舟也禮記王制雲諸侯賜圭瓚然後為鬯故知祼噐中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也〉凡祭祀之祼事和𣡸鬯以實彜而陳之〈疏曰云和𣡸鬯者謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也為宗廟用𣡸者則肆師築𣡸金草煮之以和鬯酒更和以盎齊泲之以實彜陳於廟中祭之處也〉凡祼玉濯之陳之以贊祼事〈祼玉謂圭瓚璋瓚〉詔祼將之儀與其節〈疏曰云祼將之儀者即是奉玉送祼之威儀雲節者即早晩時節故兩言之雲奉玉謂王與後祼時奉瓚而酌𣡸鬯雲送祼者謂送之以授屍屍得祭之嚌之奠之不飲者〉凡祼事沃盥〈疏曰凡言非一若賔客則大宗伯祼若祭祀王及後祼皆𣡸人沃以水盥手及洗瓚也　春官　肆師及果築鬻注曰鄭司農雲築香草煮以為鬯也疏曰按禮記雜記築𣡸臼以椈杵以梧而築𣡸金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣但𣡸人自掌𣡸此肆師察其不如儀者也　果古亂反鬻音煮〉小宰凡祭祀贊祼將之事〈將送也祼送送祼謂贊王酌𣡸鬯以獻屍為之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡𣡸鬯受祭之啐之奠之　天官春官小宗伯凡祭祀以時將瓚果注曰將送也猶奉也祭祀以時奉而授王也天子圭瓚諸侯璋瓚疏曰小宰雲贊王祼將之事此小宗伯又奉而授王者此據授王彼小宰據贊王授屍　天官內宰大祭祀後祼則贊注曰謂祭宗廟王既祼而出迎牲後乃從後祼也疏曰祼時以璋授後故云贊也〉　君執圭瓉祼屍大宗執璋瓚亞祼〈大宗亞祼容夫人有故攝焉　祭統　明堂灌用玉瓚大圭注曰瓚形如槃容五升疏曰以玉飾瓚故曰玉瓚以大圭為瓚柄故曰大圭〉
　　傳獻之屬莫重於祼〈祭統〉　王入太室祼〈洛誥見告祭門〉　有虞氏之祭也尚用氣云云殷人尚聲云云周人尚𦤀云云〈詳見前三代祭條下〉
　　楊氏曰愚按司尊彜疏曰王以圭瓚酌雞彜𣡸鬯始獻屍屍以灌地降神小宰注曰凡𣡸鬯屍受祭之啐之奠之此為祼神之一獻也後以璋瓚酌𣡸鬯亞祼內宰大祭祀後祼獻則贊注云王既祼而出迎牲後乃從後祼也皆祭啐奠同上此為祼神之二獻
　　朝踐〈周禮司尊彜謂之朝踐籩人醢人謂之朝事〉既灌然後迎牲〈郊特牲〉　坐屍於堂〈謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面　郊特牲〉　外宗佐王后薦玉豆眡豆籩〈眡音視　疏曰凡王之豆籩皆玉飾之餘雲豆籩不雲玉文畧雲薦豆不雲籩者以豆雲玉畧籩雲眡豆籩者謂在堂東未設之時眡其實也　春官　世婦詔王后之禮事相外內宗之禮事注曰詔禮事薦徹之節外內宗同姓異姓之女有爵佐後者　天官九嬪賛後薦徹豆籩內宰正後之服位而詔其禮樂之儀贊九嬪之禮事注曰薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶內及阼所立處贊九嬪助九嬪贊後之事也疏曰服謂若內司服褘衣以下六服皆正之天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂但內宰所詔唯詔禮經兼雲樂者禮樂相應也又曰內宰𦔳九嬪九嬪贊後〉　籩人朝事之籩其實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐〈䵄芳弓反蕡符文反鱐所求反　疏曰此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延屍於戶外後薦此八籩䵄為熬麥蕡為麻子白為熬稻米黒為熬黍米形鹽鹽似虎形膴以魚肉為大臠鮑以魚於𥻅室糗乾之鱐為乾魚　𥻅皮逼反　詳見祭物篇〉　醢人朝事之豆其實韭菹醓醢昌夲麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈韭音久菹荘魚反臡乃兮反菁作寧反又音精茆音卯麇京倫反　三臡亦醢也有骨為臡無骨為醢韲菹之類菜肉通全物若䐑為菹細切為韲　䐑章渉反　詳見祭物〉　夫人薦豆執校執醴授之執鐙〈校戶敎反又戶交反又下卯反鐙音登又丁鄧反　鐙豆下跗也　疏曰校謂豆之中央直者夫人薦豆之時手執此校執醴授醴之人者謂夫人獻屍以醴齊之時此人酌醴以授夫人至夫人薦豆之時此人又執以授夫人是獻之與薦皆此人所掌故云執醴授醴之人執鐙謂授夫人以豆而執鐙也　祭統〉　納牲詔於庭〈疏曰牲入在庭以幣告神　禮噐〉　大宗伯省牲鑊〈省悉井反鑊戶郭反　疏曰省視亨牲之鑊　春官〉　大宰及納亨贊王牲事〈大音泰亨普庚反下同　納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　天官內饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事　疏曰言凡者謂四時及禘祫並月祭等皆在其中　小雅信南山詩云執其鸞刀以啓其毛取其血膋朱子注曰鸞刀刀有鈴也膋脂膏也啓其毛以告純也取其血以告殺也取其膋以升臭也〉　大司徒奉牛牲羞其肆〈肆託歴反　鄭司農雲羞進也肆陳骨體也元謂進所肆觧骨體　疏曰謂初牽入時即言羞其肆明先豚觧　地官〉　取膟膋燔燎報陽也〈膟音律膋力彫反燔音煩燎力妙反　膟膋腸間脂也　郊特牲〉　血毛詔於室〈疏曰殺牲取血及毛入以告神於室　禮噐〉　腥其俎〈謂豚觧而腥之　禮運〉　設祭於堂〈疏曰謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂　禮噐祭義爓祭祭腥注曰湯肉曰爓　疏曰爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭並當朝踐之節〉　升首於室〈制祭之後升牲首於北牖下尊首尚氣郊特牲周禮羊人割牲登其首疏雲三牲之首俱升〉　其朝踐用兩獻尊〈獻注作犧素何反犧尊飾以翡翠春祠夏禴則用之朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事後於是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也〉大宰贊王爵〈宗廟六享皆然疏曰按明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳屍時天官　明堂位曰爵用玉琖仍雕注曰仍因也因爵之〉
　　〈形為之飾也　疏曰爵君酌酒獻屍柸也琖夏后氏之爵名也　天官內宰後獻則贊注曰獻謂王薦腥薦熟後亦從後獻也　疏曰獻謂朝踐饋獻後以玉爵亞王而獻屍內宰贊後　春官外宗贊王后獻注曰獻酒於屍　疏曰朝踐饋獻及酳屍以食後亦是獻獻中可以兼之〉　大合樂〈疏曰據薦腥之後合樂之時用之也大司樂〉
　　楊氏曰愚按禮運疏雲鄭注祭統雲天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北面事屍之禮王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告於室故禮噐雲血毛詔於室祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室又出以墮於主前郊特牲雲詔祝於室是也王乃洗肝於𣡸而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北牖下後薦朝事之豆籩乃薦腥於屍主之前謂之朝踐即此禮運雲腥其俎是也王乃以玉爵酌醴齊以獻屍三獻也後亦以玉爵酌醴齊以亞獻屍四獻也又按周禮內宰疏雲堂上朝踐之節王出迎牲時祝延屍於戶外之西南面後薦八豆八籩王牽牲以入以血毛告訖以此腥其俎薦於神前王以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍二疏大畧皆同但後薦豆籩有先後之異按籩人疏雲祝延屍於戶外後薦此八籩則當以內宰及籩人疏為正
　　饋獻〈周禮司尊彜謂之饋獻籩人醢人謂之饋食　郊特牲坐屍於堂注云至薦熟乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於北焉疏曰屍主各席〉　大宗伯省鑊〈省鑊視亨腥熟　春官〉諸子正六牲之體〈正謂體載之疏見犧牲條下〉　孰其殽〈殽戶交反謂體觧而爓之　按此章退而合亨疏雲前獻爓既未熟今至饋食乃取曏所爓肉更合亨之令熟　見之禮運〉羮定詔於堂〈疏曰羮肉湆也定熟肉也謂煑肉既熟將欲迎屍主入室乃先以俎盛之告神於堂是薦熟未食之前也　禮噐〉　籩人饋食之籩其實棗㮚桃乾□榛實〈㮚古栗字□音老榛側巾反　疏曰此朝踐薦腥後堂上更體其犬豕牛羊烹熟之時後先薦之謂之饋食之籩也其八籩者棗一栗二桃三乾□謂乾梅四榛實五桃梅棗三物各有濕有乾為八　詳見之祭物〉醢人饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚
　　拍魚醢〈醢呼在反蠃力禾反脾婢支反析星歴反蠯蒲佳反蜃市軫反拍音愽　蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百葉蠯蛤也豚拍肩也　疏曰脾析蜃豚拍三者不言菹皆□也　詳見祭物〉　舍人共簠簋實之陳之〈註疏見祭物簋音鬼〉　小宗伯逆齍〈齍音咨　疏曰知逆齍受饎人之盛以入者按少牢饎㸑在廟門之外明天子諸侯饎㸑亦在廟門外今逆齍迎入向廟堂中實之於簠簋也　春官　小祝迎齍盛疏曰祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前〉　外宗王后以樂羞齍則贊〈疏曰羞進也齍黍稷也後進黍稷之時依樂以進之則贊後者亦佐後進之豆籩與齍此官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷噐多故諸官共贊春官　天官九嬪凡祭祀贊玉齍注曰玉齍玉敦受黍稷噐也疏曰凡祭祀者唯宗廟禘祫與四時月祭等贊玉齍者祭祀之時男子進俎婦人進豆籩簠簋贊助後也〉　亨人共大羮鉶羮〈鉶音刑大羮肉湆鉶羮加鹽菜矣詳見之於祭物庶羞條〉　既奠然後焫蕭合羶薌〈焫如悅反蕭音簫羶音馨薌音香　蕭薌蒿也　疏曰既奠謂薦熟時也堂上事屍竟延屍戶內更從熟始也於薦熟時祝先酌酒奠於鉶羮之南訖屍未入於是又取香蒿染以腸脂合黍稷燒之馨香謂黍稷饋熟有黍稷此雲蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合　又此章取膟膋燔燎疏曰朝踐時取膟膋燎於爐炭至薦熟之時更取膟膋及蕭與黍稷合燒之　郊特牲〉　舉斚角詔妥屍〈妥安也屍始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人即妥屍使之坐屍即至尊之坐或不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角　郊特牲〉　其饋獻用兩壺罇〈饋獻謂薦熟時後於是薦饋食之豆籩壺罇以壺為罇春秋傳曰罇以魯壺〉　直祭祝於主〈謂薦熟時也直正也祭以熟為正　疏曰言薦熟正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事於皇祖伯某是也　郊特牲〉　太祝肆享則執明水火而號祝〈肆享祭宗廟也明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以大號祝明此圭潔也　春官〉　量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量〈量音亮或音良　獻者肉殽從酒也元謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　炙章夜反　疏曰祭禮獻以燔從按特牲少牢雲主人獻屍以肝從主婦獻屍以燔從故後鄭據此以為從獻以燔按儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞　夏官〉
　　楊氏曰愚按儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血腥惟室中設屍主東面行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延屍入室東面位行饋食禮禮運疏雲乃退而合亨至薦熟之時陳於堂故禮噐雲設祭於堂乃後延屍入室中位徙堂上之饌於室內座前祝以斚酌奠於饌南故郊特牲雲天子奠斚諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合羶薌郊特牲註雲奠謂薦熟時當此之時大合樂自此以後謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍故郊特牲雲舉斚角詔妥屍是也後薦饋獻之豆籩王以玉爵酌盎齊以獻尸祝以祝辭告神此五獻也後又以玉爵酌盎齊以獻屍此六獻也
　　朝獻〈朝獻即食後酳屍之禮謂之朝獻者蓋以酳屍因朝踐之尊而得名與〉　其朝獻用兩著罇〈朝獻謂屍卒食王酳之著罇者著畧罇也或曰著罇著足無地明堂位曰著殷罇也秋嘗冬烝則用著罇〉　司几筵設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純〈註疏見祭物筵几條〉祀先王昨席亦如之〈昨讀曰酢謂王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內　疏曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席王受酢之席亦如上三種席春官〉　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎〈膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之　疏曰祭宗廟有胙俎者謂若特牲少牢主人受屍酢屍東西面設主人俎於席前王受屍酢禮亦當然　天官〉　𣡸人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之〈斚古雅反　斚受福之嘏聲之誤也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏屍懐之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此𣡸人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者𣡸人贊祼屍量人制從獻之脯燔事相成　疏曰此大祭祀雲受嘏謂祭宗廟者也鄭知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者按郊特牲雲舉斚角詔妥屍其時無𣡸人量人受爵飲之法唯有受嘏時受王卒爵飲之禮故知斚為受福之嘏也此𣡸人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻𣡸人量人法天子有獻𣡸人量人之禮無獻祝及佐食之事但其節同故引為證也雲必與量人者𣡸人贊祼屍量人制其從獻脯燔之𢾗量前祼後獻祭事乃成故云事相成也　春官夏官量人凡宰祭與𣡸人受斚歴而皆飲之注曰言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭元謂斚讀如嘏屍之嘏宰冡宰　疏曰鄭雲冡宰佐王祭亦容攝祭者義當両含按大宗伯雲若王不與祭祀則攝位此據宗伯亦有故則冡宰攝之後鄭雲斚讀如嘏屍之嘏讀從少牢屍嘏主人此有歴字者謂𣡸人與量人歴皆飲之也楊氏曰疏雲有獻𣡸人量人之法何也當受王卒爵之時王皆飲之以酒此疏所謂獻也〉　屍飲五君洗玉爵獻卿皆以齒〈屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賔　疏曰此據備九獻之禮者主人酳屍故屍飲五也凡祭貳獻祼用𣡸鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍欲之故云屍飲五於此之時以玉爵獻卿其爵雖同皆長者在先故云皆以齒雲大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賓時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫別行賓賓屍之禮與此相異也　祭統〉
　　楊氏曰愚按儀禮注云諸侯屍十三飯天子屍十五飯屍食後王以玉爵酌朝踐之尊醴齊以酳屍為七獻也屍卒爵祝受之以酌授屍屍以酢王於是設昨席於戸內司几筵之祀先王昨席亦如之是也祝取少祭饌並黍稷以假福王王乃出量人與𣡸人受舉斚之卒爵是也屍飲五王乃以玉爵獻卿此天子禮也諸侯酳屍屍酢主君亦設昨席於戶之東面此諸侯禮也
　　又曰按祭統屍飲五君洗玉爵獻卿以下所謂君者指國君言之先鄭註及疏家皆言王可以獻卿者蓋王獻諸臣無文此又約祭統以明王禮
　　再獻〈按後酳屍謂之再獻者蓋以朝獻王一獻後未獻今後再酳屍而乃謂之再獻歟〉　其再獻用兩象尊〈再獻者王酳屍之後後酌再獻諸臣為賔又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩其春祠夏禴則用象尊變再獻為饋獻者亦尊相因　象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊〉內宰贊瑤爵〈爵以瑤為飾　疏曰內宰以瑤爵授後後親酌盎齊以酳屍又曰瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之者屍食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳屍謂之朝獻後亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以酳屍謂之再獻知後以瑤爵亞酳屍者約明堂位雲爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳屍亦用玉醆後酳屍用璧角賔長酳屍用璧散彼雲璧此雲瑤不同者瑤玉名瑤玉為璧形飾角口則曰璧角角受四升爵為總號故鄭雲其爵以瑤為飾也　天官〉　加以璧角〈加加爵也疏曰朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加於時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角內宰所為瑤爵也　明堂位〉　內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈加爵之豆籩　疏曰以其食後稱加春官〉　籩人加籩之實蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯〈蔆芰也芡雞頭栗與饋食同　芰其寄反　疏曰此加籩當屍食後王酳屍後亞王酳屍於時薦之四物重言之則八籩主人獻屍之時不見有設籩之事故知唯主於後也　詳見之祭物條〉　醢人加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢〈箈音迨　芹楚葵也醓醢肉醬也元謂深蒲蒲始生水中子　疏曰亦與加籩之實同時設之深蒲謂蒲入水深以為虀醓醢與朝事之豆同箈箭萌一名篠謂以箈箭為菹也筍竹萌一名蕩謂竹萌為菹也菹皆為新生者也　詳見於祭物條〉　屍酢夫人執柄夫人受屍執足〈疏曰屍酢夫人執柄者爵為雀形以尾為柄夫人獻屍屍酢夫人屍則執雀尾授夫人也夫人授屍執足者夫人受酢於屍則執爵足也　祭統〉　加以璧散〈加加爵璧散以璧飾其口也　疏曰璧散者夫人再獻訖諸侯為賔用之以獻屍總而名之亦得稱加明堂位〉　司尊彞春祠夏禴皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝皆有罍諸臣之所昨也〈昨讀為酢疏曰屍酢賔長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊也　詳見上文〉　屍飲七以瑤爵獻大夫皆以齒〈疏曰獻卿之後乃主婦酳屍酳屍畢賔長獻屍是屍飲七也乃瑤爵獻大夫是正九獻禮畢初二祼不飲故云飲屍七　祭統〉
　　楊氏曰愚按禮運䟽雲於是後以瑤爵酌饋食盎齊以酳屍為八獻也屍酢後如王之禮所謂小臣徹後之爼是也祭統雲屍酢夫人執柄此諸侯夫人禮也諸侯為賔者以瑤爵酌盎齊以獻屍為九獻諸臣獻者酌罍以自酢司尊彞雲皆有罍諸臣之所昨是也於時屍飲七王可以瑤爵獻大夫右九獻
　　程子曰祭法中用九奠以禮有九獻樂有九奏也又曰古之樂九奏乃是九獻
　　陳氏禮書曰先儒謂大祫十有二獻四時與禘九獻上公亦九獻侯伯七獻周官掌客諸侯長十有再獻行人上公再祼享禮九獻侯伯一祼七獻子男一祼五獻諸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之及禮噐有五獻之尊郊特牲有三獻之介則享賓祀神之獻數固不異矣然祫雖大於時祭而禘又大於祫宜亦十二獻先儒以禘小於祫非也行人上公再祼而祼不預於九獻侯伯子男一祼而祼亦不預於七獻五獻則先儒以二祼在九獻之內非也司尊彞朝踐用兩尊皆有罍饋食用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻後亞之諸臣之所昨三獻也饋食王獻後亞之諸臣之所昨六獻也酳屍三九獻加爵不與焉此宗廟九獻之禮也夫卒食必有酳曽子問言侑酳是侑食然後有酳也樂記言執醤而饋執爵而酳是饋食然後有酳也特牲少牢之祭皆曰饋食而獻皆曰酳屍則大夫士無朝獻饋獻之禮特酳屍於饋食之後而已然士禮主人主婦賔三獻又加爵三長兄弟賓長利獻之也下大夫主人主婦賓又獻又加爵二賓長與利獻之也上大夫特主人主婦賓三獻而已蓋士與下大夫無賓屍故有加爵上大夫有賓屍故無加爵天子諸侯有繹祭又有加爵記所以隆於尊者也春秋之時楚子入享於鄭九獻加籩豆六品季孫宿如晉晉侯享之有加辭曰小國之事大國也得貺不過三爵今豆有加下臣弗堪則加豈卑者之所預乎士與下大夫有加其代賓屍可知也周官朝事饋食之籩豆後薦之加爵之籩豆內宗薦之則加以璧散璧角亦諸臣獻之可知也〈卑者獻以散〉士之飲禮止於一獻而祭有三者攝盛也士加爵三而下大夫加爵二者厭降也書曰大保秉璋以酢孔安國謂報祭曰酢蓋獻始事也酢成事也諸臣之於禮成之而已故獻皆曰酢黃氏曰先鄭推次朝踐朝獻饋獻再獻為九酌王與後各四諸臣一義皆可觀存之以待作者楊氏曰愚按司尊彞所述與先鄭所註祼二獻朝踐二獻饋食二獻朝獻一獻再獻二獻則九獻之目也籩人醢人有朝事饋食之籩之豆則九獻薦籩豆之時也禮運則論九獻之義也又按四時之祭名既不同禮必有異今其可見者惟尊彞之殊用耳於經無其文者皆不可知也姑據經所可見者著之於篇　又按陳氏曰周官行人上公再祼而酢饗禮九獻而祼不預於九獻諸侯一祼而酢享禮七獻而祼亦不預於七獻先儒以二祼在九獻之內非也蓋嘗考之古禮闕亡殘編斷簡之僅存者如祭禮有二祼有朝踐有饋獻有酳食此可得而知也其間禮之節文詳畧多寡禮經無明文此不可得而知者也先鄭謂二祼王與後各一朝踐王與後各一饋獻王與後各一酳屍王與後各一又諸臣一為九獻求之禮經尚有明證故先儒多從之今固不得遽以為非陳氏所引周官行人謂二祼在九獻之外此固有所據謂朝踐三獻饋食三獻酳屍三獻似亦可通但以諸臣之所酢為報祭而引太保秉璋以酢為證則恐不然夫尊重而罍輕如先鄭謂諸臣酌罍以自酢不敢與神靈共尊則可謂諸臣以罍報祭於神靈而不以尊則於理為不通矣二説當並存之以待作者　又按九獻之禮春祠夏禴用兩獻尊象尊秋嘗冬烝用兩著尊壺尊凡四時之間祀追享朝享謂禘祫也用兩大尊山尊經有明文不待言矣但所謂九獻者謂王及後祼各一朝踐各一朝獻王酳屍一再獻後酳屍一此為八獻諸臣為賓酳屍一併前八為九是禮也春祠夏禴秋嘗冬烝追享朝享莫不皆然今經獨於春祠夏禴言朝踐再獻秋嘗冬烝言朝獻饋獻何也蓋互文以見義也春夏言朝踐秋冬言朝獻欲見朝獻因朝踐之尊鄭注所謂尊相因也春夏言再獻秋冬言饋獻欲見再獻因饋獻之尊鄭註所謂亦尊相因是也今作二圖以見之其追享朝享別有圖見祫祭禮
　　春祠夏禴九獻圖
　　禮運䟽崔氏雲四時之祭唯二齊三酒二齊醴盎也故鄭註司尊彞四時祭法但醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊後亦酌醴齊饋食王酌盎齊後亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻後還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊賓長酳屍酢用清酒和爵用三酒
　　二彞　鷄彞盛明水　鳥彞盛𣡸鬯
　　二齊　獻尊盛醴齊　象尊盛盎齊
　　祼　王一獻〈祼用鳥彞〉　後二獻〈祼用鳥彞〉朝踐　王三獻〈用獻尊醴齊〉　後四獻〈用獻尊醴齊〉饋獻　王五獻〈用象尊盎齊〉　後六獻〈用象尊盎齊〉朝獻　王七獻〈因朝踐獻尊醴齊〉
　　再獻　後八獻〈因饋獻象尊盎齊〉賓九獻〈用象尊盎齊〉
　　屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也〈散悉但反　疏曰九獻禮畢自此以後長賓長兄弟更為加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也　祭統　楊氏曰九獻之後謂之加爵特牲禮長兄弟衆賓長及佐食有三加爵則天子諸侯亦有加爵明堂位雲加以璧散是也又特牲禮雲加爵之後有嗣子舉奠文王世子謂之上嗣舉奠天子之禮亦當然也　禮運　崔氏䟽雲天子九獻魯及王者之後亦九獻侯伯七獻朝踐及饋熟君皆不獻於九獻之中減二故為七獻子男五獻亦以朝踐饋熟君皆不獻但酳屍一獻而已禮噐曰太廟之內敬矣君親牽牲大夫贊幣而從君親制祭夫人薦盎　䟽曰侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎又君親割牲夫人薦酒　䟽曰君親割牲夫人薦酒者謂薦熟時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒又按特牲少牢饋食之禮主人主婦及賓備行三獻況祭禮以饋熟為正上而天子下而大夫士祭禮皆有獻今雲侯伯子男饋熟時皆無獻於理不通聖人制禮文理宻察自有隆殺之宜必不如疏家所説之疏也〉
　　右九獻之後加爵
　　太祝既祭令徹〈疏曰祭訖屍謖之後太祝命徹祭噐即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　春官〉樂師及徹帥學士而歌徹〈學士國子也鄭司農雲將徹之時自有樂帥學士而〉
　　〈歌徹元謂徹者歌雍　疏曰但學士主舞瞽人主歌今雲帥學士而歌徹者歌徹之時歌舞俱有謂率學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也〉令相〈相去聲　令視瞭扶工　瞭音了疏曰此令相之文在歌徹之下以其瞽人無目而稱工故令視瞭扶工也　同上　論語八佾以雍徹朱子註曰雍周頌篇名徹祭畢而収其爼也天子宗廟之祭則歌雍以徹　春官外宗佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之　內宗及以樂徹則佐𫝊豆籩　疏曰豆籩後於神前徹之𫝊與外宗外宗𫝊與內宗內宗𫝊與外者故知佐𫝊也　世婦九嬪內宰贊徹豆籩互見朝踐條註　天官內小臣徹後爼　䟽曰謂如東房中受屍酢之爼內小臣徹之〉
　　右徹
　　濟濟蹌蹌絜爾牛羊以徃烝嘗或剝或亨或肆或將祝祭於祊祀事孔明〈祊補彭反　祊門內也箋雲孔甚也孝子不知神之所在故使祝愽求之平生門內之旁待賓客之䖏祀禮於是甚明　小雅楚茨　楊氏曰祊有二有祭日之祊有明日繹祭之祊楚茨詩祝祭於祊在門內之旁待賔客之䖏乃祭日之祊也〉
　　右祝祭於祊
　　𫝊夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神〈言其物質畧有齊敬之心則可以薦羞於鬼神中古未有釡甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊抷飲手掬之也蕢讀為凷苦對反凷逼也謂摶土為桴也土鼓築土為鼓也〉及其死也升屋而號告曰臯某復然後飯腥而苴熟〈疏曰後世漸文及其身之死也升上屋而號呼北面告文曰臯臯引聲之言某為死者名令其反復魄不復然後浴屍而行含禮於含之時飯用生稻之米故云飯腥用上古未嘗有火化之法苴熟者至欲葬遣奠之時而用苞褁熟肉以遣送屍法中古修火化之法也伏羲為上古神農為中古五帝為下古〉故天望而地藏也體魄則降和氣在上〈疏曰天望謂始死望天而招魂也藏謂葬地以藏屍體魄則降所以地藏和氣在上所以望天而招魂〉故死者北首〈首隂也〉生者南鄉〈鄉陽也〉皆從其初〈謂取法於上古中古也〉昔者先王未有宮室冬則居營窟夏則居橧巢〈寒則累土暑則聚薪柴居其上〉未有火化〈食腥也〉食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻絲衣其羽皮〈此上古之時也〉後聖有作〈謂中古之後聖人作興〉然後脩火之利〈熟冶萬物〉笵金〈鑄作噐用〉合土〈謂和合其土燒以作噐如有虞氏瓦棺泰有虞氏之尊之類〉以為臺榭宮室牖戶以炮〈裏燒之也〉以燔〈加於火上〉以亨〈煑之鑊也〉以炙〈貫之火上〉以為醴酪治其麻絲以為布帛以飬生送死以事鬼神上帝皆從其朔〈朔亦初也謂倣效中古以來〉故元酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎爼列其琴瑟管磬鐘鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜〈醍音體　此言今禮饌具所因於古及其事義也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈蓋同物也奠之不同處重古畧近也祝祝為主人享神辭也嘏祝為屍致福於主人之辭也祜福也福之言備也泛芳劒反為於偽反　疏曰元酒謂水也太古無酒以水當酒所用故謂之元酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在於室內而近北醴醆在戶醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室內稍南近戶粢醍在堂者以卑之故陳列又南近戶而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者按特牲禮陳鼎於門外北面獸在鼎南東首犧牲在獸西北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳於廟門外橫行西上備其鼎爼者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎而入設於阼階下南北陳之爼設於鼎西以次載於爼也故云備其鼎爼列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書雲搏拊琴瑟以詠是也管磬鐘鼓者堂下之樂則書雲下管鞀鼓笙鏞以間是也其歌鐘歌磬亦在堂下祝謂以主人之辭享神嘏謂祝以屍之辭致福而嘏主人也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖以正君臣者祭統雲君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣是也以篤父子者祭統雲屍南面父北面而事之是也以睦兄弟者祭統雲昭與昭齒穆與穆齒特牲雲主人洗爵獻長兄弟衆兄弟是也以齊上下者祭統雲屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫是也夫婦有所者禮噐雲君在阼夫人在房及特牲夫婦交相致爵是也雲醆與盎澄與沈蓋同物者以酒正文醴醍之間有盎此醴醍之間有醆又周禮醍齊之下有沈齊此醍齊之下有澄齊故也按此注澄是沈齊按酒正註澄酒是三酒二註不同故趙啇疑而致問鄭答之雲此夲不誤轉冩益澄字耳如鄭所答是轉冩酒正之文誤益澄字當雲酒三酒也則是與禮運注同然按坊記雲醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不滛也注云滛猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭荅之雲禮運雲醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記雲醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒是與禮運不異也〉作其祝號元酒以祭薦其血毛腥其爼熟其殽與其越席疏布以羃衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫〈越音活羃莫歴反衣於既反　疏曰元酒以祭薦其血毛腥其爼此是用上古也熟其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之辭史祝稱之以告鬼神故云作其祝號元酒以祭者謂朝踐之時設此元酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延屍在堂祝以血毛告於室也腥其爼者亦謂朝踐時既殺牲以爼盛肉進於屍前也熟其殽者殽骨體也熟謂以湯爓之以其所爓骨體進於屍前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲蓆䟽布謂麄布若依周禮越席䟽布是祭天之物此經雲君與夫人則宗廟之禮也此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂祭服練帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝按特牲禮主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍賔長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也詩楚茨雲或燔或炙鄭雲燔燔肉也炙炙肝也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻其君與夫人交錯而獻也設此在上祭祀之禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫謂虛無寂寞言死者精神虛無寂寞得生者嘉善而神來歆享是生者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代而定其法制又不可以一槩而正其先後也若審此理則無所疑惑〉然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥〈鉶音刑　疏曰此謂祭饋之節供事鬼神及祭末獻賔並祭竟燕飲享食賔客兄弟也退而合亨者前明薦爓既未熟今至饋事乃退取曏爓肉更合亨之令熟擬更薦屍又屍爼唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既熟乃體別骨之貴賤以為衆爼知非屍前正爼者以此經所陳多是祭末之事若是屍前正爼當雲是謂合莫不得雲是謂大祥既是人之祥善故為祭末享燕之衆爼也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事屍之時所供設也若籩豆亦兼據賔客及兄弟之等故特牲少牢賓及衆賔兄弟之等皆有籩豆及爼是也〉此禮之大成也〈禮運〉設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞
　　肝肺首心見間以俠甒加以𣡸鬯以報魄也〈見依注作覸音間厠之間徐古辨反俠古洽反甒音武　朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見間皆當為覸字之誤也　疏曰報氣謂朝踐之節也報魄謂饋熟之節也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覸覸謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼𬋖蕭蒿是雜以蕭氣是以報氣也羞進也殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也見間以俠甒者言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以𣡸鬯者言非但薦熟是報魄初所加𣡸鬯亦是報魄以魄在地下𣡸鬯灌地雖然是祭初亦是報蓋不當薦熟之時以故云加也　祭義〉　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從〈從木用反　穆子姓也答對也　疏曰祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也〉既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也〈袒徒旦反刲苦圭反膟音律爓音燖麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓　疏曰麗繫也君牽牲入廟繫著中庭碑也用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及𬋖蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以爼載爓肉腥肉而祭祭事既卒而退是恭敬之至極也又曰按説文及字林雲膟血祭膋是牛腸間脂也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節　祭義〉　君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之〈褘音輝瓚才但反紖直忍反又以忍反從才用反芻初俱反盎烏浪反從夫人絶句一讀以從字絶句涗舒鋭反徐音嵗羞齊夲亦作嚌才細反　太廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼噐也以圭璋為柄酌𣡸鬯曰祼　疏曰大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不雲夫人而雲大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繫於碑卿大夫從者謂卿大夫從驅之及殺與幣告也士執芻者芻謂藁也以其殺牲用芻藁藉之宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涚即盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涚齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳上雲夫人副褘此則上公之祭宜有醴齊盎但言盎者畧言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎從君執鸞刀羞嚌者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出薦之主前二者謂饋熟之時君以鸞刀割制之羞嚌肺橫切之使不絶亦奠於爼上屍並嚌之故云羞嚌一雲羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌於君羞嚌之時夫人薦此饋食之豆君親執紖及鸞刀羞嚌是夫親之也夫人薦涗水及羞豆是婦親之也故云夫婦親之〉天道至教聖人至徳〈疏曰天道用教以示人聖人則放之以為徳故君立於阼以象日夫人在西房以象月〉廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東〈縣音元　禮樂之噐尊西也犧周禮作獻　獻素河反　疏曰犧尊貴於罍尊而犧尊西縣鼓大於應鼓而縣鼓在於西故云禮樂之噐尊西又曰罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也縣鼓謂大鼓也在西方而縣之應鼓謂小鼓也在東方而縣之熊氏雲此諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運雲澄酒在下酒謂三酒在堂下司尊彞雲皆有罍諸臣之所昨則君不酌罍也〉君在阼夫人在房〈人君尊東也天子諸侯有左右房　疏曰顧命雲天子有左右房此雲夫人在房又雲夫人東酌罍尊是西房也〉大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也君西酌犧尊夫人東酌罍尊〈象日出東方而西行也月出西方而東行也〉禮交動乎上樂交應乎下和之至也〈疏曰堂之上下禮樂交相應㑹和諧之至極也　禮噐〉　詔祝於室坐屍於堂〈謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於𣡸鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主前主人親制其肝所謂制祭也時屍薦以籩豆至薦熟乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北焉　墮許恚反或許垂反〉用牲於庭〈謂殺之時〉升首於室〈制祭之後升牲首於北牖下尊首尚氣也〉直祭祝於主〈謂薦熟時也如特牲少牢饋食之也直正也祭以熟為正則血腥之屬盡敬心耳　疏曰薦熟正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事於皇祖伯某是也〉索祭祝於祊〈索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也疏曰凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門之內詩楚茨雲祝祭於祊門內平生待〉
　　〈賔之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊今此索祭於祊當是正祭日之祊矣〉不知神之所在於彼乎於此乎〈室與堂與　與音餘下同〉或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與〈逺千萬反　尚庶㡬也　疏曰或逺離於人不在廟乎尚是庶㡬也言正祭之時祭於廟祊者庶㡬求於逺處者與言於逺處求神也　郊特牲　禮噐納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未得也　疏曰牲入在庭以幣告神故云詔於庭殺牲取血及毛入以告神於室羮肉湆也定熟肉也謂煑肉既熟將欲迎屍主人乃先以爼盛之告神於堂道言也所以三詔皆不同位者蓋言求而未之得也故扵三處告之〉　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與境內樂之冕而總干率其羣臣以樂皇屍此與境內樂之之義也〈東君為東上近主位也皇君也言君屍者尊之　疏曰祭時天子諸侯親在舞位以樂皇屍也〉夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜此周道也〈疏曰祭祀之禮有三種可重之事舞莫重於武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重於武宿夜之舞皇氏雲師説書𫝊雲武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉武宿夜其樂亡也熊氏雲此即大武之樂也〉凡三道者所以假於外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故君子之祭也必身自盡也所以明道也道之以禮以奉三重而薦諸皇屍此聖人之道也〈疏曰三種所重之道皆假借外物而以増益君子內志祼則假於𣡸鬯歌則假於聲音舞則假於干戚皆是假於外　祭統〉　清廟之瑟朱而疏越一倡而三歎有遺音者矣〈疏曰清廟之瑟謂歌清廟之詩所彈之瑟朱謂練朱絲為練則聲濁也越謂瑟底孔也疏通之使聲遲故云疏越聲既濁瑟音又遲是質素之聲非要妙之聲以其質素初發首一倡之時而唯有三人歎之是人不愛樂然以其貴在於徳所以有餘遺之音念之不忘也　樂記　尚書大傳曰古者帝王升歌清廟清廟樂章名大琴練逹越大瑟朱達越以韋為鼓謂之摶拊何以也練朱互文也越下孔也凡練達越摶拊者象其徳寛和君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也烈業也其歌之呼也呼出聲也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤茍在廟中見文王者愀然如見文王故書曰摶拊瑟琴以詠祖考來假此之謂也〉詩云肅雍和鳴先祖是聼夫肅肅敬也雍雍和也〈云云〉聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也〈鞉音桃椌苦江反楬苦瞎反　六者為夲以其聲質也椌楬謂柷敔也壎箎或為簨簴　簨恤尹反簴音巨〉　然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也〈和如字徐戶臥反酳音允又仕覲反　疏曰既用質素為夲然後用此鐘磬竽瑟華美之音以贊和之使文質相雜干楯也戚斧也狄羽也聲既文質備足又用干戚旄羽以舞動之前雲鄭宋齊衛四者為祭祀之所不用故此六噐為道徳之音四噐之和文武之舞並可用於宗廟之中奏之若樂九變而鬼神格也所以獻酬酳酢者又於宗廟中接納賓客也賔入而奏肆夏及卒爵而樂闋孔子屢歎之是也〉
　　楊氏曰愚按九獻祭之正也其間節文又有因傳記可以參互見者掇拾以著之於篇
　　君卷冕立於阼夫人副禕立於東房夫人薦豆執校執醴授之執鐙屍酢夫人執柄夫人受屍執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵〈卷古夲反處昌慮反　疏曰上公之夫人故副禕立於東房若其餘夫人則不副禕也夫婦相授受不相襲處者謂夫婦交相致爵之時襲因也其執之物不相因故處若夫婦交相致爵不執故處以明男女有別酢必易爵者謂夫婦交相致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢爵更爵酢鄭注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文雲夫婦相授受不相襲處酢必易爵也〉
　　右致爵
　　楊氏曰愚按特牲饋食禮主婦致爵於主人卒爵主婦出反於房主人降洗酌致爵於主婦主婦拜受爵諸侯夫人以上致爵經無其文此因祭統上文君卷冕立於阼夫人副褘立於東房下文有酢必易爵之文知諸侯夫人亦有致爵之禮
　　籩人羞籩之實糗餌粉餈〈餈昨資反　羞籩謂若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者元謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足　䟽曰此當王酬屍內饔進之於屍侑等也　天官〉　醢人羞豆之實酏食糝食〈酏食音嗣糝素感反　元謂酏𩜾也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之　𩜾之然反糔思栁反溲所栁反臅昌蜀反一音粟　疏曰亦與羞籩之實同時設之〉
　　右羞
　　楊氏曰愚按儀禮有司徹主人酬屍之後屍侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦皆左之今按籩人醢人有羞籩羞豆之實則知天子之禮亦有羞諸侯亦必有之但經文不備耳
　　司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進之〈賜爵神惠及下也此所謂王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長㓜有序　疏曰姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統者是諸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在東階前南陳就昭穆之中皆年長者在上年㓜者在下故云齒也雲及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆為序也　祭統凡賜爵昭為一穆為一云云註曰昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之　疏曰爵酒爵也謂祭祀旅酬時賜助祭者酒爵故云賜爵昭為一穆為一者言君衆兄弟子孫等在昭列者別為一色在穆列者自為一色各自相旅尊者在前卑者在後若同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒祭統　坊記因其酒肉聚其宗族以教民睦也註曰言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦爼　疏曰謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末聚其宗族昭穆相獻酬教民相親睦也〉　凡為爼者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後爼者所以明祭之必有惠也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也〈髀必氏反又必履反重直龍反　殷人貴髀為其厚也周人貴肩為其顯也凡前貴於後謂脊脅臂臑之屬　臑乃報反　疏曰凡為爼者以骨為主者爼謂𦔳祭者各將物於爼也殷人貴髀周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隠各隨所貴凡前貴於後者據周言之以周人之貴肩故也貴者不重賤者不虛示均也者言貴者不待多而重賤者不虛而無分爼多少隨其貴賤是示均平也又曰此脊脅臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不雲肩者以經雲周人貴肩故此畧之前體臂臑為貴後體膞胳為賤就脊脅之中亦有貴賤正脊在前為貴脡脊橫脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故總雲之屬以包之　祭統〉
　　右旅酬賜爵
　　其豋餕受爵則以上嗣〈餕音俊　上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也　適丁歴反盥音管　疏曰按少牢饋食無嗣子舉奠大夫尊於士而不舉奠故知辟正舉也〉豋餕受爵以上嗣尊祖之道也〈疏曰此覆釋所以登餕受爵用適子也文王世子　楊氏曰此條有兩事受爵謂上嗣舉奠也已見上文再獻條註豋餕謂宗人遣舉奠祝命之餕也〉
　　右豋餕受爵
　　𫝊夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣〈疏曰初薦毛血燔燎是薦於鬼神至薦熟時屍乃食之是屍餕鬼神之餘若大夫士隂厭亦是先薦鬼神而後屍乃食亦屍餕鬼神餘故並雲屍亦餕鬼神之餘也術猶法也屍餕鬼神之餘是施恩惠之術法也　施始豉反〉是故屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之下餕上之餘也〈謖所六反起也百官進依注作餕　進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕也〉凡餕之道毎變以衆所以別貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其脩於廟中也廟中者竟內之象也〈別彼列反見賢遍反脩於廟中一夲作徧　鬼神之惠徧廟中如國君之惠徧竟內也　疏曰是故以四簋黍見其脩於廟中也者謂餕之時君與三卿以四簋之黍修整普徧也所以用四簋多黍稷而餕者欲見其恩惠修整徧於廟中諸侯之祭有六簋今雲以四簋者以二簋㽞為陽厭之祭故以四簋為餕簋有黍稷特雲黍者見其美舉黍稷可知也廟中者竟內之象也者以其簋而徧廟中如君之恩惠徧於竟內也〉祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待於下流知惠之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣〈積重直龍反餒乃罪反夫音扶　鬼神有祭不獨饗之使人綏之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施惠竟內也祭統〉　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈曲禮　朱子曰古註説不是今思之只是不敢以餕餘又將去祭神雖以父之尊亦不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑蓋不敢以鬼神之餘復以祭也祭非飲食必祭之祭　又曰先儒自為一説橫渠又自為一説看來只是祭祀之祭此因餕餘起文謂父不以是祭其子夫不以是祭其妻〉　夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也唯有徳之君為能行此明足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也屍又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟內之民無凍餒者矣此之謂上下之際〈畀必利反煇依注作韗同況萬反又音運胞歩交反翟音狄閽音昏明足以見之見此卑仁足以與之與此卑者也煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂教羽舞者也古者不使刑人守門謂夏殷時　卑如字舊必利反疏曰此之謂上下之際者際接也至尊者與賤者其道接也　祭統〉
　　閍謂之門〈詩曰祝祭於祊　爾雅〉　繹又祭也〈祭之明日尋繹復祭　疏曰繹又祭也者又復也繹復祭之名也郭雲祭之眀日尋繹復祭公羊𫝊曰繹者何祭之明日也榖梁𫝊雲繹者祭之旦日之享賓也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賓屍與祭同日若然是亦與賔屍事不同矣而詩頌絲衣序雲繹賔屍者繹祭之禮主為賔事此屍但天子諸侯禮大異日為之別為立名謂之繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不別立名直指其事謂之賔屍耳此序言繹者是　祭之名賔屍是此祭之事故特詳其文然又祭之名三代各異〉周曰繹〈春秋經曰壬午猶繹　疏曰郭雲壬午猶繹者宣八年經文曰〉商曰彤〈疏曰髙宗彤日商書篇也孫炎雲肜者相尋不絶之意〉夏曰復胙〈疏曰夏之典訓無言復胙名者未見義所出也詩傳及詩箋亦無此一句說者雲胙是祭肉也以祭之旦日復陳其祭肉以賔屍也未知然不祭名者以顯上事也　同上〉
　　右祭之眀日又祊
　　傳為祊於外〈祊百彭反　祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一䖏也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　繹音亦䖏昌慮反　疏曰為祊於外者祊謂明日繹祭在於廟門外之西旁以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室有司徹上大夫賔屍坐屍侑於堂酌而獻屍故知人君繹祭亦事屍於堂也雲夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事屍也絲衣之篇論繹祭之時從堂上徃於堂下之基故云自堂徂基〉故曰於彼乎於此乎〈疏曰故曰於彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之於堂或祭之於外不知此神於彼堂乎於彼室乎於此祊乎以古語有此故記者引以結之禮噐　祭統詔祝於室而出乎祊此交神明之道也疏曰祝官以言詔告祝請屍於室求之此交神明之道也者神明難測不可一䖏求之或門旁不敢〉
　　〈定是與神明交接之道〉　詩云明發不寐有懐二人文王之詩也祭之眀日眀發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀〈明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹日夜不寐也二人謂父母容屍侑也疏曰云二人謂父母容屍侑也者祭以念親故二人謂父母按有司徹上大夫賔屍別立一人為侑以助屍繹祭與儐屍同故知二人容屍與侑也　儐音賔　祭義〉　是故孝子臨屍而不怍君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也〈怍才各反盎烏浪反愉羊朱反　君牽牲將薦毛血　疏曰怍謂顔色不和恱以祭祀湏饗屍故孝子臨對屍前不得顔色不和君牽牲夫人奠盎者熊氏雲此謂繹祭君當牽牲之時夫人奠設盎齊之尊君獻屍夫人薦豆者繹祭故先獻後薦齊齊乎其敬也者卿大夫相君命婦相夫人皆齊齊乎其恭敬齊齊謂整齊之貌故玉藻雲廟中齊齊愉愉乎其忠也者愉愉和恱之貌忠謂忠心言孝子顔色愉愉然和恱盡忠心勿勿乎其欲其享之也者勿勿猶勉勉也言孝子之心與貌勉勉然欲得親之歆享也雲儐屍主人獻屍主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐屍之時先獻後薦上大夫儐屍即天子諸侯之繹也　盎齊才細反祭義〉　宣公八年六月辛巳有事於太廟中遂卒於垂壬午猶繹〈繹又祭陳昨日之禮所以賔屍〉公羊子曰繹者何祭之眀日也〈天子諸侯曰繹大夫曰賔屍士曰宴屍〉榖梁子曰繹者祭之旦日之享賔也〈疏曰旦日猶明日也何休雲繹者繼昨日事但不灌地以降神耳〉衛莊公改舊制變宗廟易朝市髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方市朝之於西方失之矣〈家語曲禮公西赤問〉
　　陳氏禮書曰禮有正祭之祊有繹祭之祊於祊求諸逺者也祊於西尊其右也詩云以徃烝甞或剝或烹或肆或將而繼之以祝祭於祊此正祭之祊也禮言設祭於堂為祊乎外家語言繹祭於祊此繹祭之祊也正祭之祊位於門內之西室故毛氏釋詩以祊為門內繹祭之祊位於門外之西室故鄭氏釋郊特牲以祊於門外蓋祊其位也繹其祭也賓屍其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名特施於天子諸侯賔屍之名亦施於卿大夫鄭氏以卿大夫賔屍在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔頴達申之雲求神在室接屍在堂於義或然卿大夫有賔屍則正祭無加爵無陽厭下大夫士無賓屍故正祭有加爵有陽厭必於明日春秋書辛巳有事於太廟壬午猶繹榖梁曰繹者祭之明日之享賔也公羊曰繹者何祭之明日是也賓屍則祭日而已儀禮有司徹掃堂攝酒迎屍而賓之是也繹於明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔屍於祭日則用正祭特牲而已有司徹燅〈音尋〉屍爼是也蓋正祭重而主於禮神繹輕而主於禮屍重故省牲視具在宗伯輕故使士焉則絲衣其紑載弁俅俅者士而爵弁絲衣者也主於禮神故在室主於禮屍故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事也考之儀禮大夫正祭不迎屍而賓屍迎之正祭有祝而賓屍有侑正祭先薦後獻賓屍先獻後薦正祭之鼎五賓屍之鼎三正祭之牲體進下賓屍之牲體進腠正祭之魚縮載賓屍之魚橫載正祭主人獻屍而屍酢之於獻祝佐食之前賓屍主人獻屍而屍酢之於獻侑之後凡此皆與正祭不同則主人迎屍屍後酢主人所以伸主人也先獻後薦而進下所以醉飽屍也其飲至於無算其罰至於兕觥則繹祭可知矣
　　通典祭之日王服袞冕而入廟工則奏以王夏王入立於東序後則副褘而入立於西序屍入之後乃就於西房〈轉就西房者所以放隂陽之義禮噐雲大明生於東月生於西隂陽之分夫婦之位也〉屍服袞冕而入工則奏肆夏王及於室而不迎屍〈祭統雲君迎牲而不迎屍所以別嫌也〉於是玉以珪瓚酌雞彞之𣡸鬯以獻屍屍以祼地降神屍祭之啐之奠之此為祼神之一獻也後乃璋瓚酌鳥彞之𣡸鬯以獻屍屍祭之啐之奠之此為二獻也王乃袒而迎牲於門牲入門則奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入而告於庭雲博碩肥腯王乃麗牲於碑親執鸞刀啟其毛血以授於祝祝入告於幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢〈公羊𫝊雲周公白牡魯公騂剛羣公不毛〉朝踐之時屍出於室坐於戸西南面主在西東面〈郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂鄭元注云謂朝踐時迎屍於戶外〉時屍主之前薦以籩豆脯醢而已乃取牲膟膋燎於爐炭入室詔神於室於時王親洗肝於𣡸鬯而燔之以墮於主主人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首於室中北墉下尊首尚氣之義也時又薦腥於屍主之前謂之朝踐於時王乃以玉爵酌獻〈素何反下同〉罇中醴齊以獻此三獻也後於是薦朝事之籩時堂上以夾鍾之調歌堂下以無射之調作大武之樂後於是亦以玉爵獻罇醴齊以獻屍此四獻也時堂下之樂亦作也於是王自阼階而西酌獻後從西階東酌獻〈所謂禮交動乎上樂交應乎下〉至薦熟之時謂之饋食先薦熟於堂〈視陳此設饌之禮非謂即食〉設饌之時王及屍皆有倚住之處設機於傍故云變機也設席之後更設屍主之席於堂在戸內西方東面屍在其北布屍主席設乃遷所設於堂上之饌置屍主坐前時祝又以斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚又取腸間脂焫之蕭合羶薌〈鄭雲羶當為馨字之悞〉燎於爐炭所謂臰陽達於墻屋乃迎屍主入室即席舉奠斚將祭之時祝則詔王拜妥屍〈郊特牲雲舉斚角詔妥屍是也〉拜訖屍遂祭酒以菁茅謂之縮酒〈左𫝊雲爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒〉屍遂啐之奠之屍乃坐於是王以玉爵酌象罇盎齊以獻屍五獻也時後薦饋食之籩又以玉爵酌象罇醖齊以獻屍此六獻也〈王及後每獻皆作樂如初〉屍食訖王以玊爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳屍謂之朝獻亦罇相因此七獻也後薦加事之豆籩屍飲七王可以獻公屍飲訖受祝祝酌清酒以授屍屍以酢王王乃設酢席於戶內屍少祭饌黍稷並假福王王乃以出量人與𣡸人受之〈周禮宗伯職雲量人與𣡸人受舉□之卒爵〉後以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻屍日再獻亦罇之相因屍酢後如王之法飲酢酒此八獻也屍飲八王可以獻卿諸侯為賔者以玊爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及後各四諸侯為賔者一也屍飲九王可以獻大夫士〈取恵均於下之義〉屍飲訖又酢諸臣如後之法自九獻之後遂降冕而總干舞大武之樂以樂屍〈祭統雲君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇屍〉九獻之後更為嗣子舉奠與羣臣進獻更行三爵皆謂之加爵則用璧散璧角〈明堂位雲用璧角〉即行旅酬無算之爵樂作亦然旅酬既訖則屍出屍出之後則嗣子餕之〈文王世子云登餕受爵以上嗣尊祖之道鄭元注云上嗣祖之正統〉厥眀更以一牢繹於祊〈於廟門之外而行其禮〉
　　按儀禮所存唯少牢饋食特牲饋食為大夫祭宗廟之禮而天子諸侯之祭禮亡矣其載於周禮禮記者雖畧可考見而參錯渙散後之有天下者雖欲一遵古禮行之而其節文脈絡不相連屬此所以病其難行也晦庵嘗欲以二禮所註疏中所言紬繹其節奏之先後為天子祭禮而其書未成以授其門人勉齋黃公黃又未及成而以授信齋楊公信齋之書出而後學者開卷始可以洞窺其奏節自致齋而祼獻自祼獻而饋獻以至加爵徹爼旅酬登餕繹祭之儀大概以經之所言為主而經之所未備者則取註疏之說以備之註疏之所未備者又約儀禮所載大夫士之禮以推之其說始粲然有條足為百代不刋之典然杜氏通典亦嘗採經傳及註疏之說條陳九獻之禮特畧而未備且與信齋之說小異故並存之














　　文獻通考卷九十六
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>