文獻通考 (四庫全書本)/卷098

文獻通考　卷九十八

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷九十八
　　鄱　陽　　馬　端　臨　貴　與　　著
　　宗廟考八
　　祭祀時享
　　宋制太廟歳以四孟月及季冬凡五享朔望薦食薦新三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏
　　開寳初上親享太廟見所陳籩豆簠簋問曰此何物也左右以禮器對上曰吾祖宗寧識亟命徹去進常膳如平生既而曰古禮不可廢也命復設之於是判太常寺和峴言按唐天寳中享太廟禮料外每室加常食一牙盤五代以來遂廢其禮今請如唐故事乃詔別設牙盤食禘祫時享皆用之
　　太宗端拱二年七月詔以今年八月二十四日親享太廟㑹有彗出東井詔罷其禮
　　仁宗慶歴時四孟臘時享太廟攝事用羊豕各二祈報象罇一別廟增黃彛壺尊二親享則加犢
　　三年御史蔡稟言周制四時享親之禮有九今寺觀則車駕一歲再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意帝謂輔臣曰三歳一祠郊廟而賚及天下若歲親行之則人有覬賞之心朕朝夕奉三聖御容於禁中未嘗敢怠也太廟舊唯薦冰景祐二年趙良規請薦新如通禮宗正寺禮官參定正月韭菘卵二月冰三月筍含桃四月麥彘五月𤓰來禽六月菱芡七月粟穄鷄棗梨八月酒稻菱九月小豆蕎麥十月兎栗藷藇十一月鴈麞十二月魚増二十六種禮院因奏禮有薦新如朔奠自頃有司言宗廟則後廟可兼遂上前廟帝主薦冰請後主奉慈後廟四時薦新如朔望牙盤食例宗正寺官充攝行禮詔可
　　神宗元豊三年詳定郊廟奉祀禮文所言祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之薄何休謂祈穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享今太廟四時雖有薦新而孟享禮料無祠禴烝嘗之別伏請春加韭卵夏加麥魚秋加黍豚冬加稻鴈當饋熟之節薦於神主其籩豆於常數之外別加時物之薦豐約各因其時以應古禮從之又言薦血之器禮所不載唐崔沔議曰毛血盛於槃宋書志南郊以二陶豆盛毛血開元開寳通禮及今儀注皆以豆盛之禮以豆盛菹醢登盛羮其薦毛血當以槃親享太廟但有三牲骨體俎而無腸胃膚俎不應古義請於三牲骨體俎之外加以牛羊腸胃及豕膚俎各一古者祭祀無迎神送神之禮其於祭之末皆不拜按少牢饋食禮主人朝服即位於阼階東西面鄭氏曰為將祭也即不言拜及祝告禮成主人出立於阼階上西南亦不言拜近代事神拜而迎送殊非禮意請改定儀注聖王之事宗廟禮如事生故饌則薦四時之和氣與四海九州之美味貢則陳金璧龜帛以明共天下之材其餘無常必致國之所有以明逺物無不至自秦漢以來奉宗廟者不本先王之經訓有司奉行充其位而已故天下常貢入王府者未嘗陳於太廟良為濶略請親祠太廟並令戶部陳歲貢以充庭實仍以龜為前金次之玉帛次之餘居後　太常禮院言舊儀親祠太廟車駕未至大次太祝宮闈令奉出帝后神主置於座行禮畢已還齋殿方納神主今親祠皇帝至阼階太祝闈令始奉神主置於座行禮畢皇帝俟納神主然後降阼階舊八室帝主各以太祝遷納其後主止命太廟宮闈令二員恐致遲緩請權差七員同奉從之
　　詳定禮文所言古者宗廟九獻王及後各四諸臣一自漢以來為三獻後無入廟之事相循至今若時享則有事於室而無事於堂禘祫則有事於堂而無事於室室中神位不在奧堂上神位不當扆有饋食而無朝踐度今之宜以備古九獻之意請室中設神位於奧東面堂上設神位於戶外之西南面皇帝立於戶內西面祼鬯是為一獻出戶立於扆前北向行朝踐薦腥之禮是為再獻皇帝立於戶內西南行饋食薦熟之禮是為三獻詔並候廟製成取㫖
　　又言王制祭宗廟之牛角握周禮小司徒凡小祭祀奉牛牲天子之祭無不用牛者唐郊祀錄稱宗廟社稷等祭悉用太牢今三年親祠而八室共用一犢及祫享盛祭有司攝事而不用太牢則為非稱請三年親祠並時享有司攝事太廟每室並用太牢詔親祠並祫享每室用太牢
　　又言古者人君臨祭立於阼階者主階惟人君涖之行事示繼體祖考親親之義且以尊別於臣庶也今朝享太廟設小次於殿下褥位之東西向設皇帝版位於廟東階之東南西向乃是古者大夫士臨祭之位殊失禮意請自今太廟行禮並設皇帝版位於東階之上西向更不設殿下版位及小次又曾子問曰斂幣玉藏諸兩階之間聘禮卷幣埋於西階東舊制宗廟燔其幣未合於禮請凡禮神之幣皆埋之西階東冊則藏諸有司之匱
　　五年詔自今太廟祠祭前廟初獻差親王宗室使相節度使郡王后廟初獻宗室節度觀察留後觀察使歲以序差不赴者罰之其餘祠祭勅差行事者准此
　　六年十一月帝親祠南郊前期三日奉仁宗英宗徽號冊寳於太廟是日齋於大慶殿翼日薦享於景靈宮禮畢帝服通天冠絳紗袍乘玉輅至太廟宰臣百僚班迎於廟門侍中跪請降輅帝卻乘輿歩入廟趨至齋宮翼日帝服鞾袍至大次有司奏中嚴外辦禮儀使跪奏請行事帝服袞冕以出至東門外殿中監進大圭帝執以入宮架樂作升東階樂止登歌樂作至位樂止太祝宮闈令奉諸室神主於座禮儀使贊曰有司謹具請行事帝再拜詣罍洗登歌樂作降階樂止宮架樂作至南北向樂止帝搢圭盥帨洗瓚拭瓚訖執圭宮架樂作升堂樂止登歌樂作殿中監進鎮圭帝搢大圭執鎮圭詣僖祖室樂止登歌奏瑞安之曲至神座前北向跪奠鎮圭於繅藉執大圭跪三上香執瓚祼地奠瓚捧幣奠訖執圭俛伏興出戶外北向再拜內侍舉鎮圭以授殿中監至次室行事皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止宮架興安之樂作文舞九成止禮部戶部尚書以次官奉逐室俎豆宮架豐安樂作奠訖樂止帝再詣罍洗登歌樂作降階樂止宮架樂作至洗南北向立樂止帝搢圭盥帨洗爵拭爵訖執圭宮架樂作帝升東階樂止登歌樂作至僖祖室樂止宮架樂作帝搢圭跪受爵祭酒三奠爵執圭俛伏興出戶外北向立樂止太祝讀冊文帝再拜詣次室皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作亞獻以次行事如前儀樂止帝詣飲福位登歌樂作至位樂止宮架僖安樂作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵飲福酒訖奠爵執圭俛伏興再拜樂止帝還位登歌樂作至位樂止太常博士徧祭七祀配享功臣戶部禮部尚書徹俎豆登歌豐安樂作徹訖樂止禮直官曰賜胙行事陪祠官皆再拜宮架興安樂作一成止太祝宮闈令奉神主入諸祏室禮儀使跪奏禮畢登歌樂作帝降階樂止宮架樂作出東門殿中監受大圭歸大次樂止有司奏解嚴轉仗赴南郊自元豐初命陳襄等詳定郊廟禮文至是始用新儀
　　七年詔舊制薦新米麥之屬皆取於市今後宜令玉津瓊林宜春瑞聖諸園及金明池後苑供具其所無者乃索之雜買務
　　詳定郊廟禮文所言古者薦新於廟之寢無屍不卜日不出神主奠而不祭近時擇日而薦非也天子諸侯物熟則薦不以孟仲季為限月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻呂氏月令一歲之間八薦新物開元禮加以五十餘品景祐中禮官建議以謂呂紀簡而近薄唐令雜而不經於是更定四時所薦凡二十八物除依詩禮月令外又増多十有七品雖出於有司一時之議然歲時登薦新物自祖宗行之已乆今欲稍加刋定取其間先王所嘗享用膳饈之物見於經者可依舊制存之其不經者去之庶㡬不失禮意請自今孟春薦韭以卵饈以葑仲春薦冰季春薦筍饈以含桃孟夏以彘嘗麥仲夏嘗雛以黍饈以𤓰季夏饈以芡以菱孟秋嘗粟與稷饈以棗以梨仲秋嘗麻嘗稻饈以蒲季秋嘗菽饈以兎以栗孟冬饈以鴈仲冬饈以麕季冬饈以魚今春不薦鮪實為闕典請季春薦鮪以應經義無則闕之如林檎蕎麥藷藇之類及季秋嘗酒皆不經見宜刪而去之凡新物及時出者即日登獻既非正祭則於禮不當卜日漢儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋元成傳以為廟歲二十五祠而薦新在焉自漢至於隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出神主今出神主則失禮尤甚請依韋彤五禮精義但設神座仍俟廟成薦新於寢庶合典禮詔依所定如鮪魚闕即以魴鯉代之
　　八年太常寺言治平四年故事山陵前宗廟輟祭享遇朔望以內臣行薦食之禮俟祔廟畢仍舊今景靈宮神御殿已行上食太廟朔望薦食自當請罷從之
　　元祐七年太廟復用牙盤食舊制並於禮饌外設常食一牙盤元豐中罷之禮官呂希純嘗建議曰先王之於祭祀皆備上古中古及今世之食所設古器禮饌即上古中古之食也牙盤常食即今世之食也而議者乃以為宗廟牙盤原於秦漢陵寢上食殊不知三代以來自備古今之食請依祖宗舊制薦一牙盤及是始從希純之議雲呂希純又嘗奏唐開元開寳禮每廟室薦獻帝后各奠一爵其後爵謂之副爵每堂室只奠一爵帝后共享慢神瀆禮莫此之甚請帝后各奠一爵亦如其儀焉
　　徽宗大觀四年議禮局言按太廟儀注春夏用犧罇象罇秋冬用著罇壺罇各二已應周禮司罇彛之義又每享各用大罇二則是以追享朝享之罇施之於禴祠烝嘗矣其為失禮明甚請自今四時享太廟不用大罇禮記郊特牲曰灌以圭璋用玉氣也周禮典瑞祼圭有瓚以肆先王説者謂天地有禮神之玉而無鬰鬯宗廟有鬰鬯而無禮神之玉然則宗廟之玉祼圭而已圭瓚之制以圭為枋其長尺有二寸黃金為勺青金為外朱中央其容五升其徑八寸其勺之鼻為龍首所以出鬰鬯也其槃徑一尺所以承瓚也今親祀太廟以塗金銀瓚有司行事以銅瓚其大小長短之制皆不如禮請改製以應古制　十一月太常光祿寺言禮制局新定太廟陳設之儀盡依周制籩豆各用二十有六簠簋各八以籩二十有六為四行以右為上饈籩二為第一行朝事籩八次之饋食籩八又次之加籩八又次之豆二十有六為四行以左為上饈豆二為第一行朝事豆八次之饋食豆八又次之加豆八又次之簠八為二行在籩之外簋八為二行在豆之外籩豆所實之物悉如周禮籩人醢人之制惟簠以稻粱簋以黍稷而茅菹以蓴蚳醢以蜂子代之　十二月禮制局言太廟祭器鉶用三豋用一竊考鉶與豋皆盛羮之器祭祀烹牲於鼎升肉於俎其湆芼以醢鹽蔬實之於鉶則謂之鉶羮不致五味實之於豋則謂之太羮周官饔人祭祀共太羮鉶羮是也且宗廟之祭用太牢而三鉶實牛羊豕之羮固無可論者至於太羮止設一登以少牢饋食禮考之則少牢者羊豕之牲也佐食饈兩鉶司士進湆二豆三牲之祭鉶既設三則登亦如其數請太廟設三豋實牛羊豕之湆以為太羮明堂亦如之
　　政和四年比部員外郎何天衢言先王建祭祀之禮必得疏數之中未聞一日並行兩祭者也今太廟薦新有與朔祭同日者夫朔祭之禮行於一月之首不可易也若夫薦新則未嘗卜日一月內皆可薦也新物未備猶許次月薦之亦何必同朔祭之日哉詔薦新與朔祭同日即用次日
　　高宗建炎二年上幸州行南郊禮時太廟神主奉於壽寧寺前一日上親詣寺行朝享謝禮禮成恭謝如儀時景靈宮神御奉安於溫州乃差官詣溫州行禮三年上幸杭州太廟神主併奉安於溫州祭享皆差官攝事以禮器未備五享權用酒脯行禮太廟朔祭每室例用一羊建炎初務省約初用酒脯紹興五年復用羊紹興七年上祀明堂於建康時有徽宗之䘮先是太常少卿吳表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宮前一日朝享太廟及是援熙寧元年故事謂是時英宗䘮未除不廢景靈宮太廟之禮請如故事翰林學士朱震以為不然謂王制䘮三年不祭唯天地社稷得越紼行事監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢而當䘮享廟亦有顯據左氏傳曰烝嘗禘於廟曾子問曰已葬而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯來助祭春秋文公四年十一月成風薨六年十月猶朝於廟此顯據也疏奏詔侍從臺諫議吏部尚書孫近等十五人言謹按春秋三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟杜預謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊又按景德三年明德皇后之䘮改易而服除真宗遂享太廟合祭天地於圜丘熙寧元年神宗居諒闇復用景德故事躬行郊廟之禮則是考古及今居䘮得見宗廟將來明堂大禮已在以日易月服除之後前一日皇帝合詣太廟朝享從之
　　禮部太常寺言將來明堂大禮依已降㫖前一日朝享太廟檢照景德熙豐南郊故事皆在諒闇之中當時親行郊禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處廵警場止鳴金鉦鼓角而已今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙故事即無去奏樂受胙之文兼祖宗故事三載大饗明堂蓋亦為民祈福奏樂受胙合依祖宗累朝已行故事從之先是監察御史趙渙言春秋有事於武宮叔弓卒去樂卒事以卿佐之䘮而猶去樂況天王后之䘮而可用備樂乎載祀既殯既葬而祭五祀則屍入三飯不侑不酢以五祀之祭猶廢侑酢況宗廟之祭而可享受福釐乎故晉制國有大䘮天地明堂皆去聲樂且不受胙有唐祭日遇忌亦備樂而不奏此皆得禮之體也陛下雖在䘮服而猶宗祀者用王制之言不敢以卑廢尊也今唯聲樂受胙於未安者蓋拜跪受釐既爲嘉慶之事而虞祔既畢則廟加先帝之坐陛下薦祼饋奠進詣徽室必將想像平生悲哀感愴而乃金石絲竹雜然並奏豈不違神靈之至意而傷陛下之孝心哉將來明堂大禮前一日乞依列聖故事躬詣宗廟行朝享之禮其奏樂受胙二事乞寢庶合禮有㫖令本部太常寺討論故事
　　紹興三十二年六月〈時孝宗已即位〉禮部太常寺言皇帝登極擇日詣太廟行朝享之禮參酌紹興十三年親享禮例牲牢禮料酒齊等並如每嵗五享施行從之
　　淳熙十六年二月光宗受禪詔以四月六日親享太廟紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉浙東提舉李大性言竊觀紹興七年侍從臺諫禮官詳定明堂典禮其大略雲居䘮皆得見宗廟近者合宮展祀陛下止詣明堂殿然臣之愚竊謂與淳熙十五年事體不同又況漢文以來皆即位而謁廟陛下龍飛已三越月未嘗一至宗廟行禮鑾輿屢出過太廟門不入揆之人情似爲闕典乞與二三大臣議之早行擇日恭謝太廟少見祗肅宗廟之意於是詔遵用三年之制其朝謁太廟委有妨礙
　　明年吏部員外郎李謙言事莫重於登極禮莫急於告廟蓋即位必告廟示敬親也告廟必於嵗首大其事也舜正月上日受命於文祖禹正月朔旦受命於神宗皆行告廟之禮也然禮以變而或殊事隨時而亦異有不可以一例觀者議禮之家各持一説不致其辯禮意無自而明夫嘉禮之與凶禮不可以並行舉一必廢一故在禮經䘮三年不祭唯祭天地社稷爲越紼而行事蓋不敢以卑而廢尊也夫天地以尊而不廢宗廟以親豈獨可廢乎況王制三年不祭之説諸儒之論亦自不同杜預之説以爲既祔以後宗廟得四時常祭蓋杜氏之意不以三年不祭宗廟爲是也今姑置常祭之説而論即位踰年告廟之禮庶㡬禮簡而易明虛言無證則論不定請質事以明之且太甲之元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗見厥祖百官猶總已以聼冢宰則是太甲居仲壬之䘮而告廟也漢呂后以八年七月即世九月大臣迎立代王元年十月辛亥文帝即祚謁高廟即是文帝居呂后之䘮而告廟也唐代宗以大歴十四年即世德宗建中元年正月庚午朝享於太廟其後穆宗長慶之元年敬宗寳歴之元年武宗㑹昌之元年懿宗咸通之元年皆以正月朝享於太廟徧觀歴代之制雖小節不同大槩居䘮雖權住祭踰年正月必告於廟載諸經史可考而知漢昭宣元成哀平六世皆以即位謁廟不待踰年則失之速唐太宗貞觀三年正月方事於太廟馬周得以爲言則失之緩皆非禮之正也以歴代之事而求其當其惟踰年正月告廟乎恭惟陛下自登極以來已享帝矣大行梓宮發引在即來年正月盍行告廟之禮禮官未見申明者豈非以王制爲據乎竊謂即位之後已曽謁廟國有大故故可以未祭與居䘮之後即位未經謁廟者事體不同考歴代已行之事宜於來年正月一日陛下躬行告廟之禮庶㡬立一王之制示萬世之規乞下禮官指定施行詔令禮部太常寺討論聞奏至是禮寺看詳乞俟皇帝從吉日討論典禮施行從之
　　禮部太常寺修立郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀注
　　陳設
　　前享三日儀鑾司設大次於太廟東神門外道北南向小次於阼階東稍南西向又設文武侍臣次於大次之前行事助祭官宗室及有司次於廟之內外設東方南方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後各隨地之宜設饌幔於南神門外〈每室饌幔各一〉又設七祀次於殿下橫街之北道西東向又設配享功臣次於殿下橫街之南東西相向〈每室功臣配享各爲一次〉前享二日宮闈令帥其屬掃除廟之內外開瘞坎於殿西階之東南方深取足容物南出陛太常設七祀燎柴於南神門外光祿牽牲詣所太常陳登歌之樂於殿上前楹間稍南北向設宮架於庭中立舞表於酇綴之間戶部陳諸州嵗貢於宮架之南神門外隨地之宜東西相向前享一日奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階上飲福位於東序俱西向贊者設亞終獻位於小次南稍東助祭親王宗室使相在其南進幣爵酒官受爵酒官奉幣官薦牛俎官薦羊俎官實鑊水官薦豕俎官増沃鑊水官受幣官盥洗奉爵官奉瓚槃官進搏黍官舉冊官七祀獻官在助祭宗室使相之南並西向北上大禮使位於西階之西稍南〈與亞終獻相對〉行事光祿卿讀冊官光祿丞功臣南官在其西〈太常光祿以下皆稍卻〉執事官位於其後助祭宰相使相位在大禮使之南執政官在其西又設監察御史位二於西階下俱東向北上奉禮郎太祝太官令於東階下西向北上協律𭅺位二一於殿上磬簴西北一於宮架西北俱東向押樂太常丞於登歌樂簴北押樂太常卿宮架之北北向良醖令位於罇彜所俱北向薦香燈官宮闈令於室內北向西上又設助祭文武羣臣宗室位於橫街之南東西相向諸方客位廟門之外隨其方國光祿陳牲於東神門外當門西向以南爲上祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西大禮使進幣爵酒官受爵酒官奉幣官受幣官盥洗奉爵官奉瓚槃官位於道南北向西上七祀配享功臣獻官在其後監察御史二位在西東向薦牛俎官眡滌濯官實鑊水官眡腥熟節官増沃鑊水官押樂太常卿光祿卿讀冊舉冊官太常丞光祿丞奉禮協律郎太祝太官宮闈令位在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於室戶外之右司罇彛帥其屬設幣篚於酌罇所次設籩豆簠簋之位每室左二十有六籩右二十有六豆俱爲四行俎三二在籩前一在豆前又設俎九在豆右爲三重豋一在籩豆間鉶三皆有柶在豋前簠八簋八在籩豆外三俎間簠在左簋在右設爐炭於室戶外蕭蒿稷黍於其後又設毛血盤肝膋豆於室戶外之左稍前設罇彛之位每室斚彛一黃彛一皆有舟著罇二壺罇二皆罍加勺羃爲酌罇太罇二山罇二犧罇二皆有罍加勺加羃設而不酌俱北向西上太常設七祀位於殿下橫街之北次內〈司命戶竈中霤門厲行〉又設配享功臣位於橫街之南次內〈韓王趙普濟陽王曹彬位於橫街之南道西東向太師薛居正太師石熈載鄭王潘美位在其西太師李沆太師王旦太師李繼隆位又在其西太師王曾呂夷簡侍中曹瑋位又於其西又設司徒韓琦太師曾公亮位於橫街之南道東西向太師富弼位在其東太師司馬光位又在其東太師韓忠彥位又在其東俱北上〉皆設神席太廟設神位版於座首司罇彛設祭器每左二籩右二豆俎一在籩豆前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象罇一在籩前加羃又設俎三於南神門外每室饌幔內設進盤匜帨巾內侍位於皇帝版位之後分左右奉盤者北向奉匜及執巾者南向又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾若爵洗之篚則又實以爵太官令盥洗於西階下七祀配享功臣獻官盥洗各於神位之前〈七祀及配享功臣位前盥洗各一〉罍勺篚巾各設於左右執罍篚者位其後享日未行事前宮闈令開室帥其屬整拂神幄如常儀司罇彛入設祭器太府卿帥其屬入陳幣於篚〈幣以白〉光祿卿帥其屬入實籩豆簠簋籩四行以右爲上第一行□餌在前粉餈次之第二行䵄在前蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐次之第三行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾橑榛實又次之第四行菱在前芡㮚鹿脯次之豆四行以左爲上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麇臡菁葅鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析鹿醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢又次之簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前豋實以太羮鉶實以和羮毠滑太官令帥其屬入實俎〈籩前之俎爲二重以北爲上第一重實以牛羊七體兩髀兩脅並脊而兩髀在兩端兩肩兩脅次之在中第二重實以羊腥七體其載如牛豆前之俎實以豕腥七體其載如羊豆右之俎九為三重以北為上第一重實以牛羊豕首各一第二重實以牛腥腸胃肺離在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以羊腥腸胃肺其載如牛一實以豕腥膚九橫載第三重一實以牛熟腸胃肺一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆牛在左羊在中豕在右〉良醖令帥其屬入實彛及罇罍斚彛實以明水黃彛實以鬱鬯〈著罇二一實以元酒一實醴齊皇帝酌之壺罇二一實元酒一實盎齊亞終獻酌之太罇二一實泛齊一實醴齊山罇二一實盎齊一實醍齊犧罇二一實沈齊一實事酒象罇二一實昔酒一實清酒〉並設而不酌〈凡罍之實各視其罇〉又實七祀及配享功臣位禮饌〈每位左二籩㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊豕腥肉簠實以稷簋實以黍爵一象罇一實以清酒〉太常設燭於神位前設大禮使以下行事執事官揖位於東神門外如省牲之位設望瘞位於瘞坎之南如省饌之位儀鑾司設冊幄於南神門外隨地之宜前朝享一日學士院以祝冊授通進司進御書訖降赴尚書禮部
　　車駕詣太廟
　　前享一日皇帝於景靈宮朝獻畢既還大次禮部郎中奏解嚴訖皇帝入齋殿文武侍祠行事執事助祭之官〈非從駕者〉宗室先詣太廟祠所其日禮直官宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝服履袍自齋殿詣大次出行門禁衛諸班親從等諸司祗應人員以下迎駕奏聖躬萬福次知客省事以下樞密都承㫖以下知內侍省以下帯御器械官應奉祗應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班迎駕奏聖躬萬福俟皇帝即御座從駕宰執使相一班次管軍臣寮並奏聖躬萬福皇帝乘輿出景靈宮櫺星門將至太廟御史臺太常寺閤門分引文武侍祠行事執事助祭之官宗室於太廟櫺星門外立橫班再拜奏迎訖退皇帝乘輿入櫺星門至大次降輿以入降侍衛如常儀宣贊舍人承㫖敕羣臣及還次
　　省牲器
　　是日未後二刻宮闈令帥其屬掃除廟之內外司罇彛帥執事者以祭器入設於位凡祭器皆藉以席又加巾蓋太府卿入陳幣於篚〈告潔畢權徹〉未後三刻禮直官贊者分引大禮使以下並服常服詣東神門外省牲位光祿卿丞與執事者牽牲就位禮直官贊揖贊者引押樂太常卿入行樂架〈凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引大禮使執政官及申眡滌濯官受爵酒官進爵官行事皆禮直官引餘官皆贊者引次引眡滌濯官及升自西階眡滌濯凡行事執事官升降皆自西階內應奉官並執事隨應奉人各隨應奉階升降〉次引申視滌濯官申視滌濯執事者皆舉羃曰潔俱退復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲前引省牲官稍前省牲訖退復位次引光祿卿出班廵牲一匝西向躬曰充曰備次引光祿丞出班廵牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官稍前曰省牲訖請就省饌位揖訖引大禮使以下各就位禮直官贊揖有司省饌俱畢禮直官贊省牲畢揖訖俱還齋所光祿卿丞及執事者以次牽牲詣廚授太官令次引省鼎鑊官詣廚省鼎鑊視濯溉次引實鑊水官詣廚實鑊水次引増沃鑊水官詣廚増沃鑊水協律郎展視樂器乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實於槃又取膟膋實於登俱置饌所遂烹牲宮闈令帥其屬掃除廟之內外
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行事用丑時十刻〉宮闈令開室帥其屬掃除禮部奠冊於案太府卿入陳幣光祿卿入實籩豆簠簋太官令入實俎良醖令入實彛及罇罍樂工帥工人二舞以次入與執罇罍篚羃者各就位執事官各入就位次御史臺太常寺閤門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室客使贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位禮直官贊者分引大禮使以下行事執事官詣廟東門外揖位立禮直官贊揖訖先引監察御史按視殿之上下紏察不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位皇帝服通天冠絳紗袍至大次禮儀使樞密院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外之左右引禮部侍郎詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宮架之側隨地之宜禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏請俛伏興還侍立〈禮儀使奏祀儀准此〉簾捲皇帝服袞冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前導至東神門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入自正門〈侍御不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宮架乾安之樂作〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉至阼階下偃麾戞敔樂止升自阼階大禮使從〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止升自阼階皇帝升降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從升〉登歌樂作樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮禮儀使樞密院官太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉次引奉瓚官升詣僖祖室神位前西向立奉瓚槃官升詣皇帝版位前奉瓚槃北向立次引奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承傳曰奉神主次引薦香燈官搢笏於祏室內奉帝尊主設於座〈奉神主詣神幄內於幾後啓匱設於座及以白羅巾覆之執笏退復位〉次引宮闈令奉後神主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復位次引奏奉神主官詣皇帝版位前伏跪奏奉神主訖奏訖俛伏興退禮儀使前奏有司謹具請行事又奏請再拜皇帝再拜贊曰再拜在位官皆再拜訖次內侍各執槃匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗瓚奉瓚槃官進瓚內侍沃水皇帝洗瓚又奏請拭瓚內侍進巾皇帝拭瓚訖樂止又奏請執大圭奉瓚槃官奉瓚槃詣僖祖室罇彛所西向立以瓚涖鬯執彛者舉羃良醖令酌鬱鬯訖先詣次室罇彛所北向立禮儀使前導登歌樂作皇帝入詣祖室北向立樂止禮儀使奏請搢大圭跪奉瓚槃官奉瓚槃西向以瓚授奉瓚官奉瓚官西向跪以進禮儀使奏請執瓚皇帝執瓚以鬯祼地奠瓚奉瓚官受瓚以授奉瓚槃官奉瓚槃官以槃受瓚訖俱詣次室以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出戸外北向立又奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣翼祖室次詣宣祖室次詣太祖室次詣太宗室次詣眞宗室次詣仁宗室次詣英宗室次詣神宗室次詣哲宗室次詣徽宗室祼鬯並如上儀奉瓚官奉瓚槃官俱降復位良醞令還罇所禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止宮架作興安之樂文徳之舞九成止太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈官以肝膋入詔神於室又出以隳祭於室戸之左三祭於茅苴俱降詣盥洗位盥手帨手升復執事位
　　饋饌
　　享日有司陳鼎三十有三於神廚各在鑊右太官令帥進饌者詣廚以𠤎升牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直一橫脊一長脅一短脅一代脅一背二骨以正〉次升羊如牛升豕如羊各實於一鼎〈每室牛豕各一鼎〉皆設扄冪祝史對舉入設於每室饌幔內次引視腥熟節官詣饌所視腥熟之節俟皇帝晨祼畢還位樂止祝史抽扄委於鼎右除冪加七畢於鼎太官令以𠤎升牛載於一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中〉次升羊豕各載於俎其載如牛〈每室牛羊豕各一俎〉次引薦牛薦羊薦豕俎官搢笏奉俎以入太官令引入正門宮架豐安之樂作由宮架東至橫街折方進行陳於西階下北向北上薦俎官搢笏奉俎以升執事者各迎於階薦官奉俎詣僖祖室神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設牛羊豕俎於腸胃膚之前〈牛在左羊在前豕在右〉詣次室奉奠並如上儀樂止俱降復位〈內執官降西側階出西神門入南門歸執事班〉次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭又當饋熟之時取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初藉用茅各還罇所次引奉幣官進幣官受幣官受爵酒官進爵酒官升詣僖祖室奉幣官進幣官受爵酒官進爵酒官在東西向北上受幣官在西東向次引奉爵酒官升殿詣皇帝版位前奉爵北向立內侍各執盤匜帨巾以進宮架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手內侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手內侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵奉爵酒官進爵內侍沃水皇帝洗爵又奏請拭爵內侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭奉爵酒官受爵奉受爵詣僖祖室酌罇所西向立執罇者舉冪良醖令酌著罇之醴齊訖先詣次室酌罇所北向立禮儀使前導登歌樂作殿中監進跪進鎭圭禮儀使奏請搢大圭執鎭圭前導皇帝入詣僖祖室樂止宮架作基命之樂〈翼祖室大順之樂宣祖室天立之樂太祖室皇武之樂太宗室大定之樂眞宗室熙大之樂仁宗室羙成之樂英宗室治隆之樂神宗室大明之樂哲宗室重光之樂徽宗室承元之樂〉文舞作內侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎭圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪次內侍跪取幣於篚以授奉幣官奉幣官授進幣官進幣官西向跪以進禮儀使奏請受幣皇帝受奠訖受幣官東向跪受以興進奠於僖祖神位前次奉爵官以爵授受爵酒官受爵酒官授進爵酒官進爵酒官西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅菹〉奠爵受爵官以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出戸外北向又奏請少立樂止奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱詣次室內侍舉鎮圭授殿中監又以繅藉詣次室先設於地次舉冊官搢笏跪舉祝冊讀祝官搢笏東向跪讀冊文讀訖奠冊各執笏興先詣次室戸外東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣每室奠圭幣酌獻並如上儀次奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱降復位內侍舉鎭圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司讀冊官以下俱降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止禮儀使奏請還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宮架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭皇帝入小次簾降樂止文舞退武舞進宮架正安之樂作舞者立定樂止
　　亞終獻
　　禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭手以爵授執事者執笏升詣僖祖室酌罇所西向立宮架作正安之樂武功之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執罇者舉冪太官令酌壺罇之盎齊訖先詣次室酌罇所北向立亞獻以爵授執事者執笏興入詣僖祖室神御前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅菹奠爵執笏俛伏興出戸外北向再拜次詣每室酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻並如亞獻之儀降復位初終獻既升次引七祀及配享功臣獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠酌執笏俛伏興再拜詣次位並如上儀退復位〈唯七祀先詣司命立奠爵訖興少立次引太祝進諸位前北向跪讀祝文訖退獻官再拜復位〉
　　皇帝飲福
　　初皇帝既晨祼光祿以牛左臂一骨及長脅短脅俱二骨以並載於胙俎升設於僖祖室戸外俟終獻既升獻次引進俎官搏黍太祝太官令詣飲福位北向立奉俎豆爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位簾捲出次宮架樂作殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福位樂止登歌僖安之樂作皇帝至飲福位西向立尚醖奉御執罇詣酌罇所良醖令酌上罇福酒合置一罇尚醖奉御奉罇詣飲福位殿中監奉爵尚醖奉御酌福酒殿中監北向捧以立禮儀使奏請再拜皇帝再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒〈三祭於地〉啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太祝帥執事者持胙俎進減神位前正脊二骨橫脊加於俎上內侍受俎以授進俎官進俎官南向跪以進皇帝受俎奠之進俎官受俎以興以授內侍退詣殿上稍西東向立太官令取黍於簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以進皇帝受訖奠之摶黍太祝受豆以興降復位次殿中監再跪以爵酒進禮儀使奏請再受爵飲福酒奠爵殿中監受虛爵興以授奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止次引徹牛俎官徹〈籩豆及俎籩豆俎各一但少移故處〉登歌豐安之樂作卒徹樂止徹牛俎官降復位禮直官曰賜胙行事助祭官拜贊者承傳曰賜胙再拜在位官皆再拜送神宮架興安之樂作一成止
　　神主入室
　　次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承傳曰奉神主入室次引薦香燈官搢笏奉帝主入右室訖〈薦香燈官先捧匱於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宮闈令奉後主如上儀退復位次引奏神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室訖俛伏興退禮儀使奏禮畢前導皇帝降自阼階登歌樂作至阼階下樂止宮架樂作出門樂止禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司皇帝還大次禮部郎中奏請解嚴訖皇帝入齋殿宮闈令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西階東有司各取幣置於坎大禮使以下就望瘞位禮直官曰可瘞窴土半坎太廟宮闈令監視次引大禮使以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退文武助祭官及宗室以次出次引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位南向立有司置祝版於燎柴焚訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史詣殿監視收徹訖宮闈令闔戸以降乃退太常藏祝冊於匱







　　文獻通考卷九十八
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>