文獻通考 (四庫全書本)/卷129

文獻通考　卷一百二十九

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷一百二十九
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　樂考二
　　歴代樂制
　　晉武帝初郊廟眀堂禮樂權用魏儀蓋遵周室肇稱殷禮之義但改樂章而已使傅元為詞又令荀朂張華夏侯湛成公綏等各造郊廟諸樂歌詞
　　九年荀朂以杜䕫所製律呂校太樂總章鼓吹八音與律呂乖錯依古尺作新律呂以調聲韻律成遂頒下太常使太樂總章鼓吹清商施用〈隋平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之蓋采此為名求得陳太樂令蔡子元於普眀等復居其職〉荀朂遂典知樂事啓朝士解音者共掌之使郭夏宋識等造正徳大悅二舞其樂章亦張華所作又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞〈魏作武始咸熙章斌三舞皆執羽籥〉曰宣文舞傅元又作先農先蠶歌詩咸寧元年詔定祖宗之號而廟樂同用正徳大悅之舞自武帝受禪命傅元改漢鼓吹鐃歌還為二十二曲述以功徳代魏鼓角橫吹曲按周禮以鼖鼓鼓軍事説者雲尤氏帥魑魅與黃帝戰於𣵠鹿帝乃命吹角為龍吟以禦之其後魏武北征烏丸越沙漠而軍士多思於是減為半鳴而尤更悲矣胡角者以應胡笳之聲後漸用之橫吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法於西京唯得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乘輿以為武樂後漢以給邊將和帝時萬人將軍得之魏晉以來二十八解不復具存用者有黃鶴隴頭出關入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十曲
　　懐帝永嘉之末伶官樂器皆沒於劉石至江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循答雲魏氏增損漢樂以為一代之禮未審大晉樂名所以為異遭離喪亂舊典不存然此諸樂皆和之以鐘律文之以五聲詠之以歌詞陳之於舞列宮懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂並作登歌下管各有常詠周人之舊也自漢以來依於此禮自造新詩而已舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者〈張華曰漢氏所用文句長短不齊蓋以歌詠節本有循而識樂知音足以制聲度曲二代三京襲而不變〉則於今難以意言於時以無雅樂器及伶人省大樂並鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備
　　眀帝大寧末又詔阮孚等損益之
　　成帝咸和中乃復置太樂官以戴綬為令鳩集遺逸而尚未有金石也初荀朂既以新律造二舞又更修正鐘磬未竟而朂薨惠帝元康三年詔其子黃門郎蕃修定金石以施郊廟尋遇喪亂遺聲舊制莫有記者庾亮為荊州與謝尚共為朝廷修復雅樂亮尋薨庾翼桓溫等事軍旅樂器在庫遂至朽壊焉及慕容儁平冉閔兵戈之際而鄴下樂人頗有來者謝尚時鎮壽陽於是採拾樂人以備太樂並製石磬雅樂始頗具而王猛平鄴慕容氏所得樂聲又入關右孝武太元中破苻堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備焉乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂
　　宋武帝永初元年有司奏皇朝肇建廟祀廟設雅樂乃晉樂也太常鄭鮮之等各撰立新歌黃門侍郎王韶之撰歌辭七首並令施用十二月又奏依舊正朝設樂改太樂諸歌辭時王韶之又撰二十二章改正徳舞曰前舞大悅舞曰後舞
　　文帝元嘉九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年治書令史奚縱又改之二十年南郊始設登歌詔顔延之造歌詩廟舞猶闕
　　孝武孝建元年有司奏前殿中曹郎荀萬秋議郊廟宜設樂於是使內外博議竟陵王誕等並同萬秋議建平王宏議以凱容為韶舞宣烈為武舞祖宗廟樂總以徳為名章皇太后惟奏文樂永至等樂仍舊皇帝祠南郊及廟迎神送神並奏四夏皇帝入廟門奏永至皇帝南郊初登壇及廟門中詣東壁奏登歌其初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂郊廟同孝武又使謝荘造郊廟舞樂眀堂諸樂歌辭二年有司又奏先郊廟舞樂皇帝親奉初登壇及入廟詣東壁並奏登歌不及三公行事左僕射建平王宏重議公卿行事亦宜奏登歌有司又奏元㑹及二廟齋祠登歌依舊並於殿庭設作廟祠依新儀注登歌人上殿絃管住下今元㑹登歌人亦上殿歌絃管住下按廢帝元徽五年大樂雅鄭共千餘人後堂雜伎不在其數
　　齊武帝建元二年有司奏郊廟雅樂歌辭舊使學士博士撰搜簡採用參議太廟登歌宜用司徒禇淵辭餘悉用黃門郎謝超宗辭超宗所撰多刪顏延之謝莊辭以為新曲其太廟二室及郊配辭並尚書令王儉所作其祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆呈毛血奏嘉薦之樂迎送神奏昭夏之樂皇帝入壇東門奏永至之樂升壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈之樂太祖皇帝配享奏髙徳宣烈之樂飲福酒奏嘉胙之樂就燎位奏昭遠之樂還便殿奏休和之樂還北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂瘞埋奏𨽻幽之樂餘樂並與南郊同眀堂初獻奏凱容宣烈之樂賓出入及餘樂與南北郊同祠廟皇帝入廟門奏永至之樂太祝祼地奏登歌諸皇祖各奏凱容帝還東壁上福酒奏永胙送神奏肆夏其羣臣出入牲出入薦毛血迎神詣便殿並與南郊眀堂同太祖神室奏髙徳宣烈之樂穆後神室奏穆徳凱容之樂髙宗神室奏眀和凱容之樂四年籍田詔驍騎將軍江淹造籍田歌二章
　　六年制位未登黃門郎不得畜女妓〈黃門班在五品〉
　　眀帝建武二年雩祭眀堂用謝脁造辭
　　梁武帝思𢎞古樂天監元年下詔求學術通眀者皆陳所見時對樂者七十八家咸言樂之宜改不言改樂之法帝素善音律遂自製四器名之為通以定雅樂莫不知韻〈語在製造篇中〉初齊永眀中舞人所冠幘並簪筆武帝曰筆笏蓋以記事受言舞不受言何事簪筆豈有身服朝衣而足綦讌屨〈綦音忌〉於是去筆乃定郊禋宗廟及三朝之雅樂以武舞為大壯舞取易雲大者壯也正大而天地之情可見也以文舞為大觀舞取大觀在上觀天之神道而四時不𫻪也國樂以雅為稱取詩序雲言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階歩之樂増徹食之雅焉皇帝出入宋孝武孝建二年起居注奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏允雅取詩君子萬年永錫爾允王公出入奏寅雅取尚書周官貳公𢎞化寅亮天地也上壽酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅取易雲上於天需君子以飲食宴樂也徹饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍徹也並三朝用之牲出入宋廢帝元徽二年儀注奏引牲齊及梁初亦同至是改為滌雅取禮記帝牛必在滌三月也薦毛血宋元徽三年儀注奏嘉薦至是改為牲雅取左氏傳牲牷肥腯北郊眀堂太廟並同用降神及迎送宋元徽三年儀注奏昭夏齊及梁初亦同至是改為諴雅取尚書至諴感神皇帝飲福酒宋元徽三年儀注奏嘉胙至齊不改梁初改為永胙至是改為獻雅取禮記祭統屍飲五洗玉爵獻卿今之福酒亦古獻之義也北郊眀堂太廟同用就燎位宋元徽三年儀注奏昭逺及齊不改就埋位齊永眀六年儀注奏𨽻幽至是燎埋俱奏禋雅取周禮大宗伯以禋祀昊天上帝也衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮記司徒選士之秀者而升之於學曰俊士也二郊太廟眀堂三朝同用焉其辭並沈約所製也是時禮樂制度粲然有序鼓吹齊宋並用漢制曲又充庭用十六曲武帝乃去其四曲留其十二合四時也更製新歌以述功徳天監七年將有事於太廟詔曰禮雲齋日不樂今親奏始出宮振作鼓吹外可詳議八座丞郎參議請輿駕始出鼓吹從而不作還宮如常儀帝從之遂以定製初武帝之在雍鎮有童謠雲襄陽白銅蹄反縳揚州兒識者言曰銅謂金蹄謂馬也白金色及義師之興實以鐡騎揚州之士皆面縳果如謠言故即位之後更造新聲帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被管帝既篤敬佛法又制善哉大樂大勸天道仙道神王龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆述佛法又有法樂童子倚歌𣑽唄設無遮大㑹則為之其後臺城淪沒自此樂府不修風雅咸盡矣及王僧辨破侯景諸樂並在荊州經亂工器頗闕
　　元帝詔有司補綴纔備荊州陷沒周人初不知採用工人有音者並入關中隨例多沒為奴婢
　　陳初武帝詔求宋齊故事太常卿周𢎞讓奏曰齊氏承宋武用元徽舊式宗祀朝饗奏樂俱同唯北郊之禮頗有増益皇帝入壝門奏永至飲福酒奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏𨽻幽帝還便殿奏休成衆官出入並奏肅咸此乃元徽所闕永眀六年之所加也唯送神之樂宋孝建二年秋起居注云奏肆夏齊永眀中改奏昭夏帝遂依之是時並用梁樂唯改七室舞辭
　　文帝天嘉元年始定圜丘眀堂及宗廟樂都官尚書到仲舉奏衆官出入皆奏肅咸牲出入奏引犧薦毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至皇帝升陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光祿勲終獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺還便殿奏休成
　　宣帝大建元年定三朝之樂採梁故事奏相和五引各隨王月祠用宋曲宴准梁樂蓋取人神不雜也五年奏尚書左丞劉平儀曹郎張崖定南北郊及眀堂儀注改天嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位定協律校尉舉麾太樂令跪贊雲奏懋韶之樂降神奏通韶牲入出奏潔韶帝入壇及還便殿奏穆韶帝初再拜舞七徳工執竿楯曲終復綴出就懸東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及太祖之座奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就燎位奏報韶至六年十一月侍中尚書左僕射徐陵議曹郎中沈罕奏來年元㑹儀注先㑹一曰太樂展宮懸髙絙五案於殿庭客入奏相和五引帝出黃門侍郎指麾於殿上掌固應之舉於階下奏康韶之樂詔延王公讌登奏爕韶奉珪璧訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七徳繼之九序其鼓吹雜伎取晉宋之舊微更附益
　　後主嗣位沉荒於酒視朝之外多在宴筵尤重聲樂遣宮女習北方簫鼓謂之代北酒酣則奏之又於清樂中造黃鸝留及玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲與幸臣製其歌詞綺艶相髙極於輕蕩男女唱和其音甚哀後魏道武皇帝定中山獲其樂懸未遑創改因時而用之代歴分崩頗有遺失
　　天興元年冬詔尚書吏部郎鄧彥海定律呂協音樂及追尊曽祖祖考諸帝樂用八佾舞皇始舞皇始舞道武所作也以眀開大始祖之業後更製宗廟皇帝入廟門奏王夏太祝迎神於廟門奏迎神曲由古降神之樂乾豆上奏登歌由古清廟之樂曲終下奏神祚嘉神眀之饗也皇帝行禮七廟奏陞歩以為行止之節皇帝出門奏總章次奏八佾舞次奏送神曲道武初冬至祭天於南郊圜丘樂用皇矣奏雲和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地祇於北郊方澤樂用神祚奏大武之舞正月上日饗羣臣宣布政教備列宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時饗㑹亦用焉又有掖庭中歌真人代歌上敘祖宗開業所由下及君臣廢興之跡凡有百五十章六年冬詔太樂總章鼓吹増修雜伎以備百戱大饗設之於殿庭如漢晉之舊也
　　眀元帝初又増修之撰合大曲更為鐘鼓之節
　　太武帝破赫連昌獲古雅樂及平涼州〈破沮渠氏〉得其伶人器服並擇而存之後通西域又以悅般國鼓舞設於樂署其後古樂音制罕復傳習舊工更盡聲曲多亡孝文帝太和初司樂上書陳樂章有闕求集羣官議定其事並訪吏人有能體解古樂者與之廣修器數甄立名器以諧八音詔可雖經衆議卒無洞曉音律樂部不能立其事彌有殘缺然方樂之制及四夷歌舞稍列於太樂金石羽旄之飾為壯麗於徃時矣後又詔中書監髙閭令與太樂詳採古今以備樂典歴年未久而閭卒宣武帝正始中詔太常卿劉芳主修營樂器時揚州人張陽子義陽人倪鳯凰陳孝孫戴當千吳殿陳文眀陳成等七人頗解雅樂正聲八佾文武二舞鐘磬管登歌聲調芳皆令教習參取是非初御史中尉元匡與芳等競論鐘律
　　孝眀帝熈平二年冬匡服上言其事太師髙陽王雍等奏停之先是有陳仲儒者自江南歸國頗閑樂事請依京房立凖以調八音神龜二年夏有司及蕭寳寅等奏言仲儒輒持巳心輕欲製作不可依許詔曰如所奏〈語在製造篇中〉正光中詔侍中安豐王延眀與其門生河間信都芳博採古今樂事芳後乃選延眀所集樂説並諸器物凖圖二十餘事而註之不得在樂署考正聲律也至普泰初前廢帝詔尚書長孫稚太常卿祖瑩理金石武帝永熈二年春祖瑩復議曰按周兼六代之樂聲律所施咸有次第自滅學以後禮樂散亡漢來所存二舞而已今請改韶舞為崇徳武舞為章烈總名曰嘉成漢樂章雲髙張四懸神來讌享宗廟所設宮懸眀矣計五郊天神尊於人鬼六宮隂極體同至尊理宜減降皆用宮懸其舞人冠服制裁咸同舊式詔曰以成為號良無間然六代之舞皆以大為名今可准古為大成也其舞但依舊為文武而已餘如儀後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰聲有七聲調有七調以今七調合之七律起於黃鍾終於中呂古今雜曲隨調舉之將五百曲恐諸曲名後致亡失今輙條記存之於樂府瑩依而正之九龍所録或雅或鄭至於謡俗四夷雜歌但説其聲折而已不能知其本意又名多舛謬莫識所由隨其淫正而取之樂署悉令傳習其中復有所遺至於古雅尤多亡失初孝文皇帝因討淮漢宣武定壽春収其聲伎江左所傳中原舊曲眀君聖主公莫白鳩之屬及江南吳歌荊楚西聲總謂清商至於殿庭享宴兼奏之其圜丘方澤上辛地祇五郊四時拜廟五冬元至社稷馬射籍田樂人之數各有差等自宣武已後始愛胡聲洎於𨗇都屈茨琵琶五絃箜篌胡𥮖胡鼓銅䟦打沙羅胡舞鏗鏘鏜鎝〈上音湯下音塔〉洪心駭耳撫箏新靡絶麗歌音全似吟哭聼之者無不悽愴琵琶及當路琴瑟殆絶音皆初聲頗復閑緩度曲轉急躁按此音所由源出西域諸天諸佛韻調婁羅胡語直置難解況復被之土木是以感其聲者莫不奢淫躁競舉止輕颷或踴或躍乍動乍息蹻〈姜矯反〉腳彈指撼頭弄目情發於中不能自止論樂豈須鐘鼓但問風化淺深雖此新聲足敗舊樂非唯人情感動衣服亦隨之以變長衫戇㡌闊帯小鞾自號驚緊爭入時代婦女衣髻亦尚危側不重從容俱笑寛緩蓋驚危者勢不久安此兆先見何以能立形貌如此心亦隨之亡國之音亦由浮競豈唯哀細獨表衰微操執籥雖出瞽史易俗移風實在時政
　　北齊文宣初尚未改舊章宮懸各設十二鏄鐘於其辰位四面並設編鐘編磬各一筍簴合二十架設建鼓於四隅郊廟㑹同用之其後將有創革尚樂典御祖珽上書曰魏氏來自雲朔未移其俗至道武破慕容寳於中山獲晉樂器不知採用皆委棄之天興初吏部郎鄧彥海奏上廟樂創製宮懸而鐘管不備樂章闕雜以簸邏廻歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠蒙遜之伎賔嘉大禮皆雜用焉此聲所興蓋苻堅之末呂光平西域得胡戎之樂因又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也至永熈中録尚書長孫承業〈各雅已具後魏事中〉共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修戎華兼採至於鐘鼓律呂煥然大備自古相襲損益可知今之創製請以為凖𤥻因採魏安豐王延眀及信都芳等所著樂説而定正聲始具宮懸之器仍雜西涼之曲樂名廣成而舞不立號所謂洛陽舊樂者也武成之時始定四郊宗廟之樂羣臣出入奏肆夏牲出入薦毛血並奏昭夏迎送神及皇帝初獻亞獻禮五方上帝並奏髙眀之樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配享奏武徳之樂為昭烈之舞祼地奏登歌其四祭廟及禘祫六代五代髙祖曽祖祖諸神室並奏始基之樂為恢祚之舞神武皇帝神室奏武徳之樂為昭烈之舞文襄皇帝神室奏文徳之樂為宣政之舞文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之舞孝昭皇帝神室奏文眀之樂為休徳之舞其出入之儀同四郊之禮其時郊廟宴享之樂皆魏代故西涼伎即是晉初舊聲魏太武平涼所得也秦漢二代是魏晉相承之樂其吳聲者是江南宋齊之伎鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以敘功徳古又有黃雀釣竿二曲略而不用並議定其名被於鼓吹諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為差諸王為州皆給鼓吹赤鼓赤角皇子則増給吳鼓長鳴角上州刺史皆給青鼓青角中州刺史以下及諸鎮戍皆給黒鼓黒角樂器皆有衣並同鼓色雜樂有西涼鼙舞清樂龜茲等然吹笙彈琵琶五絃及歌舞之伎自文襄以來皆所愛好至河清已後傳習尤盛
　　後主唯賞胡戎樂躭愛無已於是繁習淫聲爭新哀怨故曹妙逹安末弱安馬駒之徒至有封王開府者遂服𬖂纓而為伶人之事後主亦自能度曲親執樂器悅翫無倦遂倚絃而歌別採新聲為無愁曲音韻𥥆窕極於哀思使嬖人閹官之輩齊唱和之曲終樂闋莫不殞涕雖行幸道路或時馬上奏之樂往哀來竟以亡國後周文帝覇政平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差雖著其文竟未行之也
　　武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫俱用六舞南郊則大夏降神大濩獻熟次作大武正徳武徳山雲之舞北郊則大濩降神大夏獻熟次作大武正徳武徳山雲之舞雩壇以大武降神正徳獻熟次作大夏大濩武徳山雲之舞太廟禘祫則大武降神山雲獻熟次作正徳大夏大濩武徳之舞時享太廟以山雲降神大夏獻熟次作武徳之舞拜社以大濩降神正徳獻熟次作正徳之舞五郊朝日以大夏降神大濩獻熟神州夕月籍田以正徳降神大濩獻熟建徳二年十月六代樂成奏於崇信殿宮懸依梁三十六架朝㑹則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏〈驁音遨〉五等諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大㑹至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩大武正徳武徳山雲之舞於是正定雅音為郊廟樂創造鐘律頗得其宜乃以梁鼓吹熊羆十二按每元正大㑹列於懸間與正樂合奏初太袓輔魏之時髙昌欵附及得其伎教習以備饗宴之禮六年罷掖庭四夷之樂其後帝聘皇后於突厥得其所獲康國龜茲等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉採用其聲被於鐘石取周官制以陳之
　　宣帝時改前代鼓吹朱鷺等曲製為十五曲述受魏禪及戰功之事帝每晨出夜還恆陳鼓吹嘗幸同州自應門至赤岸數十里間鼓吹俱作祈雨仲山還令京城士女於街巷奏樂以迎之公私頓弊以至於亡
　　隋文帝開皇二年尚因周樂命工人齊樹提檢校樂府改換聲律益不能通俄而沛公鄭譯奏上請更修正於是詔太常卿牛𢎞國子祭酒辛彥之國子博士何妥等議正樂然淪謬既久積年議不定帝怒曰我受天命七年樂府猶歌前代功徳邪命治書侍御史李諤引𢎞等以下將罪之諤奏曰武王克殷至周公相成王始制禮樂斯事體大不可速成帝意稍解九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常署清商署以管之求得陳太樂令蔡子元於普眀等復居其職隋代雅樂唯奏黃鐘一宮郊廟朝享用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能為蕤賔之宮者享祀之際肄之竟無覺者𢎞又修皇后房內之樂文帝龍潛時頗多音樂故嘗因倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫婦之義因即取之為房內曲命婦人並登歌上壽並用之職在宮內女人教習之於是祕書監牛𢎞祕書丞姚察散騎常侍許善心儀同三司劉臻內史舍人虞世基等更共詳議按周官大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌中呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已為六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有別乃以神祗位次分樂配焉奏黃鐘歌大呂以祀圜丘〈黃鐘所以宣六氣也耀𩲸天神最為尊極故奏黃鐘以祀之〉奏太蔟歌應鐘以祭方澤〈太簇所以贊陽出滯崐崘厚載之重故奏太蔟以祀之〉奏姑洗歌南呂祀五郊神州〈姑洗所以修潔百物五帝神州天地之次故奏姑洗以祀之〉奏蕤賔歌林鐘以祀宗廟〈蕤賔所以安靜社稷祖宗有國之大故奏蕤賔以祀之〉奏夷則歌中呂以祀社稷先農〈夷則所以詠歌九榖貴在秋成故奏夷則以祀之〉奏無射歌夾鐘以祭巡狩方嶽〈無射所以示人𮜿物觀風視秩故奏無射以祀之〉同用文武二舞其圜丘降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘享祭皆一變皇帝入出奏皇夏羣官入出皆奏肆夏舉酒上壽奏需夏迎送鬼神奏昭夏薦獻郊廟奏咸夏宴享殿上奏登歌並文舞武舞合為八曲古有宮商角徴羽五引梁以三朝元㑹奏之今改為五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前為十三曲並內官所奏天髙地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌祀神宴㑹通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上若冊拜王公設宮懸不用登歌釋奠則唯用登歌而不設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得時氣之和故東漢太子丞鮑鄴上言天子食飲必順四時侑食舉樂所以順天地飬神眀可依十二月均感天地和氣此則殿庭月調之義也祭祀既已分樂迎氣臨軒朝㑹並用當月之律正月懸太蔟之均及十二月懸大呂之均欲感人君情性允恊隂陽之序也並撰歌詩三十首詔並令施用先是文帝遣內史侍郎李元操直內侍省盧思道等製清廟歌詞十二曲令於大樂教習以代周歌至仁壽中煬帝為太子時從享於太廟乃上言清廟之詞文多浮麗不足以宣功徳請更議之於是詔吏部尚書牛𢎞開府儀同柳顧言祕書丞許善心內史舍人虞世基禮部侍郎蔡徴等更詳故實剏製雅樂歌詞
　　帝大業元年詔修髙祖廟樂唯新造髙祖歌九首仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功而帝矜奢頗耽滛曲御史大夫裴藴揣知帝情奏搜周齊梁陳樂工子弟及人間善聲調音律凡三百餘人並付大樂倡優猱雜咸來萃止其哀管雜聲淫絃巧奏皆出鄴城之下髙齊之舊曲也
　　初開皇時新樂既成萬寳常聼之然曰樂聲淫厲而哀天下不久將盡時四方全盛聞者不以為然至大業末乃驗寳常後貧餒而死將死取其樂書焚之見者於火中探得數卷行於世時有盧賁蕭吉並撰樂書皆為當世所用至於天機去寳常遠矣又有安馬駒曹妙遠王長通郭金等能造曲為一時之妙多習鄭聲寳常所為皆歸於雅正然其聲雅淡不為時人所好帝將幸江都有樂人王令言妙達音律其子嘗於戶外彈胡琵琶作翻安公子曲令言時臥室中聞之大驚蹶起變色呼其子曰此曲興自早晩對曰頃來有之令言歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不返此曲宮聲徃而不返宮君也吾是以知之帝竟遇弒於江都
　　唐太宗貞觀初合考隋氏所傳南北之樂梁陳盡吳楚之聲周齊皆胡虜之音乃命太常卿祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻恊律郎張文收考律呂平其散漫為之折𠂻漢以來郊祀眀堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲飲福酒今夕牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福酒之樂周享諸神樂多以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周亦以夏為名隋氏因之唐以和為名旋宮之樂久喪漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代皆黃鐘一均變極七音則五鐘廢而不擊謂之啞鐘祖孝孫始為旋宮之法曰大樂與天地同和者也造十二和以法天之成數號大唐雅樂樂合四十八曲八十四調其著於禮者一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈榖孟夏雩季秋享眀堂朝日夕月巡狩告於圜丘燔柴告至封祀太山類於上帝皆以圜鐘為宮三奏黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏文舞六成五郊迎氣黃帝以黃鐘為宮赤帝以函鐘為徴白帝以太蔟為商黒帝以南呂為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成二曰順和以降地祇夏至祭方丘孟冬祭神州地祇春秋巡狩告社宜於社禪社首皆以函鐘為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽各三奏文舞八成望於山川以㽔賔為宮三奏三曰永和以降人鬼時享禘祫有事而告謁於廟皆以黃鐘為宮三奏大呂為角太蔟為徴應鐘為羽各二奏文舞九成祀先農皇太子釋奠皆以姑洗為宮文舞三成送神各以其曲一成蠟兼天地人以黃鐘奏豫和蕤賔姑洗太蔟奏順和無射夷則奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和四曰肅和登歌以奠玉帛於天神以大呂為宮於地祗以應鐘為宮於宗廟以圜鐘為宮祀先農釋奠以南呂為宮望於山川以函鐘為宮五曰雍和凡祭祀以入爼天神之爼以黃鐘為宮地祇之爼以太蔟為宮人鬼之爼以無射為宮又以徹豆凡祭祀爼入之後接神之曲亦如之六曰壽和以酌獻飲福以黃鐘為宮七曰太和以為行節亦當以黃鐘為宮凡祭祀天子入門而即位與其升降至於還次行則作止則止其在朝廷天子將自內出撞黃鐘之鐘右五鐘應乃奏之其禮畢興而入撞蕤賔之鐘左五鐘應乃奏之皆以黃鐘為宮八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣後國老若皇后之妾御皇太子之宮臣出入門則奏之皆以太蔟為商九曰昭和皇帝皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯以肅拜三老皇太子亦以飯皆以其月之律均十一曰正和皇后受冊以行十二曰承和皇太子在其宮有㑹以行若駕出則撞黃鐘奏太和出太極門而奏采茨至於嘉徳門而止其還也亦然至開元中又造三和曰祴和豐和宣和共十五和樂祴和〈音陔〉三公升殿㑹訖下階屨行則奏豐和享先農則奏之宣和孔宣父齊太公廟奏之
　　文收新樂既成奏之太宗謂侍臣曰古人縁情制樂國之興衰未必由此御史大夫杜淹曰陳將亡也有玉樹後庭花齊將亡也有伴侶曲聞者悲泣所謂亡國之音哀以思以是觀之亦樂所起帝曰夫聲之所感各因人之哀樂將亡之政其民苦故聞以悲今玉樹伴侶之曲尚存為公奏之知必不悲尚書右丞魏徴曰樂在人和不在音也
　　太宗時詔祕書監顔師古等撰定𢎞農府君至髙祖太武皇帝六朝樂舞名其後變更不一而自獻祖而下廟舞略可見也獻祖曰光大之舞懿祖曰長發之舞太祖曰大政之舞世祖曰大成之舞髙祖曰大眀之舞太宗曰崇徳之舞髙宗曰鈞天之舞中宗曰大和之舞睿宗曰景雲之舞元宗曰大運之舞肅宗曰惟新之舞代宗曰保大之舞徳宗曰文眀之舞順宗曰大順之舞憲宗曰象徳之舞穆宗曰和寧之舞敬宗曰大鈞之舞文宗曰文成之舞武宗曰大定之舞昭宗曰咸寧之舞其餘闕而不著唐之自製樂凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂曲及即位宴㑹必奏之謂侍臣曰雖發揚蹈厲異乎文容然功業由之被於樂章示不忘本也右僕射封徳彛曰陛下以聖武戡難陳樂象徳文容豈足道哉帝矍然曰朕雖以武功興終以文徳綏海內謂文容不如蹈厲斯過矣自是元日冬至朝㑹慶賀與九功舞同奏其後更號神功破陣樂九功舞本名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛宛帝歡甚賦詩起居郎呂才被之管絃名曰功成慶善樂其舞容進蹈安徐以象文徳上元舞髙宗所作也大祠享皆用之至上元三年詔惟圜丘方澤太廟乃用餘皆罷
　　元宗初賜第隆慶坊坊南之地變為池帝即位作龍池樂又作聖壽樂又作小破陣樂又作光聖樂又分樂為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閲坐部不可教者𨽻立部又不可教者乃習雅樂時民間以帝自潞州還京師舉兵夜半誅韋後製夜半還京樂二曲帝又作文成曲與小破陣樂更奏之其後河西節度使楊敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽唯霓裳羽衣曲將畢引聲益緩帝浸喜神仙之事詔道士司馬承禎製元真道曲又製大羅天曲紫清上聖道曲初隋有法曲其音清而近雅其器有鐃鈸鐘磬幢簫琵琶琵琶圓體修頸而小號曰秦漢子蓋絃鞀之遺製出於胡中傳為秦漢所作其聲金石絲竹以次作隋煬帝厭其聲淡曲終復加解音元宗既知音律又酷愛法曲選坐部伎子弟三百教於梨園聲有誤者帝必覺而正之號皇帝梨園弟子宮女數百亦為梨園弟子居宜春北院梨園法部更置小部音聲三十餘人帝幸驪山楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有名㑹南方進荔枝因名曰荔枝香帝又好羯鼓而寧王善吹橫笛達官大臣慕之皆善言音律帝常言羯鼓八音之領袖諸樂不可方也蓋本戎羯之樂其音太蔟一均龜茲髙昌踈勒天竺部皆用之其聲焦殺特異衆樂開元二十四年升胡部於堂上而天寳樂曲皆以邊地名若涼州伊州甘州之類後又詔道法曲與胡部新聲合作眀年安祿山反梁州伊州甘州皆䧟吐蕃
　　開元八年瀛州司法參軍趙慎言論郊廟用樂表曰祭天地宗廟樂合用商音而周禮三處大祭俱無商調鄭元雲此無商調祭尚柔商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐便宜豈可將木徳之儀施土徳之用又説者以商聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常主剛柔之體寔由其人人和則音和人怒則聲怒故禮稱怒心感者其聲麤以厲愛心感者其聲和以柔祗如宮聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道便為剛乎其三祭並請加商調去角調
　　代宗繇廣平王復二京梨園供奉官劉日進製寳應長寧樂十八曲以獻皆宮調也大歴初又有廣平太一樂涼州曲本西涼所獻也本聲本宮調有大遍小遍貞元初樂工康崐崘寓其聲於琵琶奏於玉宸殿因號玉宸宮調今諸樂則用黃鐘宮其後方鎮多製樂舞以獻河東節度使馬燧獻定難曲昭義軍節度使王䖍休以徳宗誕辰未有大樂乃作繼天誕聖樂以宮為調帝因作中和樂舞山南節度使於頔又獻順聖樂又令女伎為佾舞雄健壯妙號孫武順聖樂
　　文宗好雅樂詔太常馮定采開元雅樂製雲韶法曲及霓裳羽衣舞曲雲韶樂有玉磬四簴琴瑟築簫箎籥䟦膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童子五人繡衣執金蓮花導舞者三百人陛下設錦筵遇內宴乃奏謂大臣曰笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至於斯也自是臣下功髙者輙賜之樂成改法曲為仙韶曲
　　武宗㑹昌初宰相李徳裕命樂工製萬斯年曲以獻宣宗大中初太常樂工五千餘人俗樂一千五百餘人帝每宴羣臣備百戱帝製新曲教女伶數十百人衣珠翠緹繡連袂而歌其樂有播皇猷之曲又有蔥嶺西曲士女蹹歌為隊其詞言蔥嶺之民樂河湟故地歸唐也後梁太祖開平二年太常奏皇帝南郊奏慶和之樂舞崇徳之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲太廟迎神舞開平之舞迎俎奏慶肅之曲酌獻奏慶熈之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲追尊四祖廟各有樂舞登歌樂章
　　後唐荘宗起於朔野所好不過胡部鄭聲先王雅樂殆將掃地
　　荘宗廟酌獻舞武成之舞眀宗廟酌獻舞雍熈之舞各有登歌樂章一首
　　後晉髙祖天福四年始詔定朝㑹樂章二舞鼓吹十二案太常禮院奏正至王公上壽皇帝舉酒奏元同之樂飲訖殿中監受虛爵羣臣就坐再拜受酒皇帝三飲皆奏文同之樂上舉食文舞奏昭徳之舞武舞奏成功之舞三飲訖虛爵復於坫侍中奏禮畢羣臣再拜奏大同蕤賔之鐘皇帝降坐百僚旅退〈其月又奏宮懸歌舞未全請雜用九部雜歌教坊法曲從之〉
　　八年詔太常復文武二舞定正至朝㑹樂章自唐末喪亂禮樂制度亡失已久太常卿崔梲與御史中丞竇貞固刑部侍郎呂𤦺禮部侍郎張允等草定之其年冬至髙祖㑹朝崇元殿廷設宮懸二舞在北登歌在上文舞郎八佾六十有四人冠進賢黃紗袍白中單白練𧞔襠白布大口袴革帯履左執籥右秉翟執纛引者二人武舞郎八佾六十有四人服平巾幘緋絲布大袖綉襠甲金飾白練禮錦騰蛇起梁𢃄豹文大口袴烏靴左執干右執戚執旌引者二人加鼓吹十二案負以熊豹以象百獸率舞案設羽葆鼓一大鼓一金錞一歌簫笳各二人王公上夀天子舉爵奏元同三舉登歌奏文同舉食文舞舞昭徳武舞舞成功之曲禮畢髙祖大悅賜梲金帛羣臣左右覩者皆嗟嘆然禮樂廢久而製作簡繆又繼以龜茲部霓裳法曲參亂雅音其樂工舞郎多教坊伶人百工商賈州縣避役之人又無老師良工教習眀年正旦復奏於廷而登歌發聲悲離煩慝如薤露虞殯之音舞者行列進退皆不應節聞者皆悲憤其年髙祖崩開運二年太常少卿陶榖奏廢工舞眀年契丹滅晉耶律徳光入京師太常請備法駕奉迎樂工教習鹵簿鼓吹都人聞者為之流涕焉
　　後漢髙祖受命判太常寺張昭奏改唐祖孝孫所定治康之舞為治安之舞凱安之舞為振徳之舞又改貞觀中九功舞為觀象之舞七徳舞為講功之舞其治安振徳二舞請依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請依舊宴㑹行用昔周朝奏六代之樂即今二舞之類是也其賔祭常用別有九夏之樂即肆夏皇夏等是也梁武帝善音樂改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相沿也今改和為成取韶樂九成之義也十二成樂曲名祭天神奏豫和今改為禋成之樂祭地祇奏順和今改為順成之樂祭宗廟奏永和今改為裕成之樂祭天地宗廟登歌奏肅和今改為肅成之樂皇帝臨軒奏大和今改為政成之樂王公出入奏舒和今改為弼成之樂皇帝食舉及飲宴奏休和今改為徳成之樂皇帝受朝皇后入宮奏正和今改為扆成之樂皇太子軒懸出入奏承和今改為允成之樂正至皇帝禮㑹登歌奏昭和今改為慶成之樂郊廟俎入奏雍和今改為騂成之樂皇帝祭享酌獻讀祝文及飲福受胙奏壽和今改為壽成之樂祖孝孫元奏十二和曲開元中又奏三和遂有十五和之名梁置十二雅蓋取十二天之成數契八音十二律之變□益三和有乖稽古又縁祠祭所用不可盡去今取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和今改為師雅之樂三公升殿㑹訖降階屨行奏祴和今廢同用弼成之樂享先農籍田奏豐和今廢同用順成之樂〈已上四舞十二成雅樂名〉皇帝至正受朝賀用樂次第正仗公卿入奏弼成之曲冬仗公卿入奏弼成之曲皇帝坐奏政成之曲〈正仗與冬仗同〉公卿獻壽奏壽成之曲〈正冬仗同〉皇帝舉爵奏徳成之曲〈正冬仗同〉皇帝興奏政成之曲〈正冬仗同〉羣臣㑹畢降階奏弼成之曲〈正冬仗同〉公卿出奏弼成之曲〈正冬仗同〉
　　周太祖廣順元年太常卿邊蔚奏改前朝治安為政和之舞振徳為善勝之舞觀象為崇徳之舞講功為象成之舞又議改十二成樂曲為十二順曰昭順曰寧順曰肅順曰感順曰治順曰忠順曰康順曰雍順曰溫順曰禮順曰禋順曰福順










　　文獻通考卷一百二十九
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>