新史學

新史學
作者：梁啟超
1902年

中國之舊史

　　於今日泰西通行諸學科中，為中國所固有者，惟史學。史學者，學問之最博大而最切要者也，國民之明鏡也，愛國心之源泉也。今日歐洲民族主義所以發達，列國所以日進文明，史學之功居其半焉。然則但患其國之無茲學耳，苟其有之，則國民安有不團結，群治安有不進化者？雖然，我國茲學之盛如彼，而其現象如此，則又何也？

　　今請舉中國史學之派別，表示之而略論之︰

史學

• 第一︰正史
  • （甲）官書所謂二十四史是也。
  • （乙）別史如華嶠《後漢書》、習鑿齒《蜀漢春秋》、《十六國春秋》、《華陽國志》、《元秘史》等，其實皆正史體也。
• 第二︰編年
  • 《資治通鑒》等是也。
• 第三︰紀事本末
  • （甲）通體如《通鑒紀事本末》、《繹史》等是也。
  • （乙）別體如平定某某方略、《三案始末》等是也。
• 第四︰政書
  • （甲）通體如《通典》、《文獻通考》等是也。
  • （乙）別體如《唐開元禮》、《大清會典》、《大清通禮》等是也。
  • （丙）小紀如《漢官儀》等是也。
• 第五︰雜史
  • （甲）綜記如《國語》、《戰國策》等是也。
  • （乙）瑣記如《世說新語》、《唐代叢書》、《明季稗史》等是也。
  • （丙）詔令奏議　《四庫》另列一門，其實雜史爾。
• 第六︰傳記
  • （甲）通體如《滿漢名臣傳》、《國朝先正事略》等是也。
  • （乙）別體如某帝實錄、某人年譜等是也。
• 第七︰地誌
  • （甲）通體如各省通志、《天下郡國利病書》等是也。
  • （乙）別體如紀行等書是也。
• 第八︰學史
  • 如《明儒學案》、《國朝漢學師承記》等是也。
• 第九︰史學
  • （甲）理論如《史通》、《文史通義》等是也。
  • （乙）事論如《歷代史論》、《讀通鑒論》等是也。
  • （丙）雜論如《廿二史劄記》、《十七史商榷》等是也。
• 第十︰附庸
  • （甲）外史如《西域圖考》、《職方外紀》等是也。
  • （乙）考據如《禹貢圖考》等是也。
  • （丙）注釋如裴松之《三國志注》等是也。

　　都為十種二十二類。

　　試一翻四庫之書，其汗牛充棟浩如煙海者，非史學書居十六七乎？上自太史公、班孟堅，下至畢秋帆、趙甌北，以史家名者不下數百。茲學之發達，二千年於茲矣。然而陳陳相因，一丘之貉，未聞有能為史界辟一新天地，而令茲學之功德普及於國民者，何也？吾推其病源，有四端焉︰

　　一曰知有朝廷而不知有國家。吾黨常言，二十四史非史也，二十四姓之家譜而己。其言似稍過當，然按之作史者之精神，其實際固不誣也。吾國史家，以為天下者君主一人之天下。故其為史也，不過敘某朝以何而得之，以何而治之，以何而失之而已，舍此則非所聞也。昔人謂《左傳》為相斫書。豈惟《左傳》，若二十四史，真可謂地球上空前絕後之一大相斫書也。雖以司馬溫公之賢，其作《通鑒》，亦不過以備君王之瀏覽。〈其「論」語，無一非忠告君主者。〉蓋從來作史者，皆為朝廷上之君若臣而作，曾無有一書為國民而作者也。其大敝在不知朝廷與國家之分別，以為舍朝廷外無國家。於是乎有所謂正統閏統之爭論，有所謂鼎革前後之筆法。如歐陽之《新五代史》、朱子之《通鑒綱目》等，今日盜賊，明日聖神；甲也天命，乙也僭逆。正如群蛆啄矢，爭其甘苦；狙公賦茅，辨其四三，自欺欺人，莫此為甚！吾中國國家思想，至今不能興起者，數千年之史家，豈能辭其咎耶！

　　二曰知有個人而不知有群體。歷史者，英雄之舞臺也，舍英雄幾無歷史，雖泰西良史，亦豈能不置重於人物哉？雖然，善為史者，以人物為歷史之材料，不聞以歷史為人物之畫像；以人物為時代之代表，不聞以時代為人物之附屬。中國之史，則本紀、列傳，一篇一篇，如海岸之石，亂堆錯落。質而言之，則合無數之墓誌銘而成者耳。夫所貴乎史者，貴其能敘一群人相交涉相競爭相團結之道，能述一群人所以休養生息同體進化之狀，使後之讀者愛其群、善其群之心油然生焉。今史家多於卿魚，而未聞有一人之眼光有見及此者。此我國民之群力群智群德所以永不發生，而群體終不成立也。

　　三曰知有陳跡而不知有今務。凡著書貴宗旨，作史者將為若干之陳死人作紀念碑耶？為若干之過去事作歌舞劇耶？殆非也。將使今世之人鑒之裁之，以為經世之用也。故泰西之史，愈近世則記載愈詳。中國不然，非鼎革之後，則一朝之史不能出現。又不惟正史而己，即各體莫不皆然。故溫公《通鑒)亦起戰國而終五代。果如是也，使其朝自今以往，永不易姓，則史不其中絕乎？使如日本之數千年一系，豈不並史之為物而無之乎？太史公作《史記》，直至《今上本紀》，且者記述不少隱諱焉，史家之天職然也。後世專制政體日以進步，民氣學風日以腐敗，其末流遂極於今日。推病根所從起，實由認歷史為朝廷所專有物，舍朝廷外無可記載故也。不然，則雖有忌諱於朝廷，而民間之事，其可紀者不亦多多乎？何並此而無也？今日我輩欲研究二百六十八年以來之事實，竟無一書可憑藉，非官牘鋪張循例之言，則口碑影響疑似之說耳。時或借外國人之著述，窺其片鱗殘甲，然甲國人論乙國之事，例固百不得一，況吾國之向閉關不與人通者耶！於是乎吾輩乃窮。語曰:知古而不知今，謂之陸沉。夫陸沉我國民之罪，史家實屍之矣。

　　四曰知有事實而不知有理想。人身者，合四十餘種原質而成者也，合眼耳鼻舌手足臟腑皮毛筋絡骨節血輪精管而成者也。然使採集四十餘種原質，作為眼耳鼻舌手足臟腑皮毛筋絡骨節血輪精管，無一不備，若是者可謂之人乎？必不可。何則？無其精神也。史之精神維何？曰理想是已。大群之中有小群，大時代之中有小時代，而群與群之相際，時代與時代之相續，其間有消息焉，有原理焉。作史者苟能勘破之，知其以若彼之因，故生若此之果，鑒既往之大例，示將來之風潮，然後其書乃有益於世界。今中國之史，但呆然曰:某日有甲事，某日有乙事，至此事之何以生，其遠因何在，近因何在，莫能言也。其事之影響於他事或他日者若何，當得善果，當得惡果，莫能言也。故汗牛充棟之史書，皆如蠟人院之偶像，毫無生氣，讀之徒費腦力。是中國之史，非益民智之具，而耗民智之具也。

　　以上四者，實數幹年史家學識之程度也。緣此四蔽，復生二病︰

　　其一，能鋪敘而不能別裁。英儒斯賓塞曰:「或有告者曰:鄰家之貓，昨日產一子。以雲事實，誠事實也，然誰不知為無用之事實乎？何也？以其與他事毫無關涉，於吾人生活上之行為，毫無影響也。然歷史上之事蹟，其類是者正多，能推此例以讀書觀萬物，則思過半矣。」此斯氏教人以作史讀史之方也。泰西舊史家，固不免之，而中國殆更甚焉。某日日食也，某日地震也，某日冊封皇子也，某日某大臣死也，某日有某詔書也，滿紙填塞，皆此等鄰貓生子之事實，往往有讀盡一卷，而無一語有人腦之價值者。就中如《通鑒)一書，屬稿十九年，別擇最稱精善，然今日以讀西史之眼讀之，覺其有用者，亦不過十之二三耳。〈《通鑒》載奏議最多。蓋此書專為格君而作也。吾輩今日讀之，實嫌其冗。〉其他更何論焉！至如《新五代史》之類，以別裁自命，實則將大事皆刪去，而惟存鄰貓生子等語，其可厭不更甚耶？故今日欲治中國史學，真有無從下手之慨。二十四史也，九通也，《通鑒》、《續通鑒》也，《大清會典》、《大清通禮》也，《十朝實錄)、《十朝聖訓》也，此等書皆萬不可讀，不讀其一，則掛漏正多。然盡此數書而讀之，日讀十卷，已非三四十年不為功矣。況僅讀此數書，而決不能足用，勢不可不於前所列十種二十二類者一一涉獵之〈雜史、傳志、劄記等所載，常有有用過於正史者。何則？彼等常載民間風俗，不似正史專為帝王作家譜也〉。人壽幾何？何以堪此！故吾中國史學知識之不能普及，皆由無一善別裁之良史故也。

　　其二，能因襲而不能創作。中國萬事皆取述而不作主義，而史學其一端也。細數二千年來史家，其稍有創用之才者惟六人:一曰太史公，誠史界之造物主也。其書亦常有國民思想，如項羽而列諸本紀，孔子、陳涉而列諸世家，儒林、遊俠、刺客、貨殖而為之列傳，皆有深意存焉。其為立傳者，大率皆於時代極有關係之人也。而後世之效顰者，則胡為也。二曰杜君卿。《通典》之作，不紀事而紀制度。制度於國民全體之關係，有重於事焉者也，前此所無而杜創之，雖其完備不及《通考》，然創作之功，馬何敢望杜耶？三曰鄭漁仲。夾漈之史識，卓絕千古，而史才不足以稱之。其《通志》二十略，以論斷為主，以記述為輔，實為中國史界放一光明也，惜其為太史公範圍所困，以紀傳十之七八，填塞全書，支床疊屋，為大體玷。四曰司馬溫公。《通鑒》亦天地一大文也。其結構之宏偉，其取材之豐贍，使後世有欲著通史者，勢不能不據為藍本，而至今卒未有能逾之者焉。溫公亦偉人哉。五曰袁樞。今日西史，大率皆紀事本末之體也。而此體在中國，實惟袁樞創之，其功在史界者亦不少。但其著《通鑒紀事本末》也，非有見於事與事之相聯屬，而欲求其原因結果也，不過為讀《通鑒》之方便法門，著此以代抄錄雲爾。雖為創作，實則無意識之創作。故其書不過為《通鑒》之一附庸，不能使學者讀之有特別之益也。六曰黃梨洲。黃梨洲著《明儒學案》，史家未曾有之盛業也。中國數千年，惟有政治史，而其他一無所聞。梨洲乃創為學史之格，使後人能師其意，則中國文學史可作也，中國種族史可作也，中國財富史可作也，中國宗教史可作也。諸類此者，其數何限？梨洲既成《明儒學案》，複為《宋元學案》，未成而卒。使假以十年，或且有《漢唐學案》、《周秦學案)之宏著，未可料也。梨洲誠我國思想界之雄也。若夫此六君子以外，〈袁樞實不能在此列。〉則皆所謂公等碌碌，因人成事。《史記》以後，而二十一部，皆刻畫《史記》；《通典》以後，而八部皆摹仿《通典》，何其奴隸性至於此甚耶？若琴瑟之專一，誰能聽之！以故每一讀輒惟恐臥，而思想所以不進也。

　　合此六弊，其所貽讀者之惡果，厥有二端:一曰難讀。浩如煙海，窮年莫彈。前既言之矣。二曰難別擇。即使有暇日，有耐性，遍讀應讀之書，而苟非有極敏之眼光，極高之學識，不能別擇其某條有用某條無用，徒枉費時日腦力。三曰無感觸。雖盡讀全史，而曾無有足以激厲其愛國之心，團結其合群之力，以應今日之時勢而立於萬國者。然則吾中國史學，外貌雖極發達，而不能如歐美各國民之實受其益也，職此之由。

　　今日欲提倡民族主義，使我四萬萬同胞強立於此優勝劣敗之世界乎？則本國史學一科，實為無老無幼、無男無女、無智無愚、無賢無不肖所皆當從事，視之如渴飲饑食，一刻不容緩者也。然遍覽乙庫中數十萬卷之著錄，其資格可以養吾所欲，給吾所求者，殆無一焉。嗚呼！史界革命不起，則吾國遂不可救。悠悠萬事，惟此為大。《新史學》之著，吾豈好異哉？吾不得已也。

史學之界說

欲創新史學，不可不先明史學之界說；欲知史學之界說，不可不先明歷史之範圍。今請析其條理而論述之。

第一，歷史者，?述進化之現象也。現象者何？事物之變化也。宇宙間之現象有二種：一曰為迴圈之狀者，二曰為進化之狀者。何謂迴圈？其進化有一定之時期，及期則周而復始，如四時之變遷、天體之運行是也。何謂進化？其變化有一定之次序，生長焉，發達焉，如生物界及人間世之現象是也。迴圈者，去而複來者也，止而不進者也；凡學問之屬於此類者，謂之"天然學"。進化者，往而不返者也，進而無極者也；凡學問之屬於此類者，謂之"歷史學"。天下萬事萬物，皆在空間，又在時間，（空間、時間，佛典譯語，日本人沿用之。若依中國古義，則空間宇也，時間宙也。其語不盡通行，故用譯語。）而天然界與歷史界，實分占兩者之範圍。天然學者，研究空間之現象者也；歷史學者，研究時間之現象者也。就天然界以觀察宇宙，則見其一成不變，萬古不易，故其體為完全，其象如一圓圈；就歷史界以觀察宇宙，則見其生長而不已，進步而不知所終，故其體為不完全，且其進步又非為一直線，或尺進而寸退，或大漲而小落，其象如一螺線。明此理者，可以知歷史之真相矣。

由此觀之，凡屬於歷史界之學，（凡政治學、群學、平準學、宗教學等，皆近歷史界之範圍。）其研究常較難；凡屬於天然界之學，（凡天文學、地理學、物質學、化學等，皆天然界之範圍。）其研究常較易。何以故？天然界，已完全者也，來複頻繁，可以推算，狀態一定，可以試驗。歷史學，未完全者也，今猶日在生長發達之中，非逮宇宙之末劫，則歷史不能終極。吾生有涯，而此學無涯。此所以天然諸科學起源甚古，今已斐然大成；而關於歷史之各學，其出現甚後，而其完備難期也。

此界說既定，則知凡百事物，有生長、有發達、有進步者，則屬於歷史之範圍；反是者，則不能屬於歷史之範圍。又如於一定期中，雖有生長發達，而及其期之極點，則又反其始，斯仍不得不以迴圈目之。如動植物，如人類，雖依一定之次第，以生以成，然或一年，或十年，或百年，而盈其限焉，而反其初焉。一生一死，實迴圈之現象也。故物理學、生理學等，皆天然科學之範圍，非歷史學之範圍也。

孟子曰："天下之生久矣，一治一亂。"此誤會歷史真相之言也。苟治亂相嬗無已時，則歷史之象當為迴圈，與天然等，而歷史學將不能成立。孟子此言蓋為螺線之狀所迷，而誤以為圓狀，未嘗綜觀自有人類以來萬數千年之大勢，而察其真方向之所在；徒觀一小時代之或進或退、或漲或落，遂以為歷史之實狀如是雲爾。譬之江河東流以朝宗於海者，其大勢也；乃或所見局於一部，偶見其有倒流處，有曲流處，因以為江河之行一東一西、一北一南，是豈能知江河之性矣乎！（《春秋》家言，有三統，有三世。三統者，迴圈之象也，所謂三王之道若迴圈，周而復始是也。三世者，進化之象也，所謂據亂、昇平、太平，與世漸進是也。三世則歷史之情狀也，三統則非歷史之情狀也。三世之義，既治者則不能複亂，借曰有小亂，而必非與前此之亂等也。苟其一治而複一亂，則所謂治者，必非真治也。故言史學者，當從孔子之義，不當從孟子之義。）吾中國所以數千年無良史者，以其於進化之現象，見之未明也。

第二，歷史者，?述人群進化之現象也。進化之義既定矣。雖然，進化之大理，不獨人類為然，即動植物乃至無機世界，亦常有進化者存。而通行歷史所紀述，常限於類者，則何以故？此不徒吾人之自私其類而已。人也者，進化之極則也，其變化千形萬狀而不窮者也。故言歷史之廣義，則非包萬有而並載之，不能完成；至語其狹義，則惟以人類為之界。雖然，歷史之範圍可限於人類，而人類之事實不能盡納諸歷史。夫人類亦不過一種之動物耳，其一生一死，固不免於迴圈，即其日用飲食、言論行事，亦不過大略相等，而無進化之可言。故欲求進化之跡，必於人群。使人人析而獨立，則進化終不可期，而歷史終不可起。蓋人類進化雲者，一群之進也，非一人之進也。如以一人也，則今人必無以遠過於古人。語其體魄，則四肢五官，古猶今也；質點血輪，古猶今也。語其性靈，則古代周、孔、柏（柏拉圖）、阿（阿裏土多德）之智識能力，必不讓於今人，舉世所同認矣。然往往有周、孔、柏、阿所不能知之理，不能行之事，而今日乳臭小兒知之能之者，何也？無他，食群之福，享群之利，借群力之相接相較、相爭相師、相摩相蕩、相維相系、相傳相嬗，而智慧進焉，而才力進焉，而道德進焉。進也者，人格之群，非尋常之個人也。（人類天性之能力，能隨文明進化之運而漸次增長與否，此問題頗難決定。試以文明國之一小兒，不許受教育，不許蒙社會之感化。沐文明之恩澤，則其長成，能有以異於野蠻國之小兒乎？恐不能也。蓋由動物進而為人，已為生理上進化之極點。由小兒進為成人，已為生理上進化之極點。然則，一個人，殆無進化也：進化者，別超於個人之上之一人格而已，即人群是也。）然則歷史所最當注意者，惟人群之事。苟其事不關係人群者，雖奇言異行，而必不足以入歷史之範圍也。

疇昔史家，往往視歷史如人物傳者然。夫人物之關係於歷史固也，然所以關係也，亦謂其於一群有影響雲爾。所重者在一群，非在一人也。而中國作史者，全反於此目的，動輒以立佳傳為其人之光寵。馴至連篇累牘，臚列無關世運之人之言論行事，使讀者欲臥欲嘔，雖盡數千卷，猶不能於本群之大勢有所知焉，由不知史之界說限於群故也。

第三，歷史者，述人群進化之現象，而求得其公理公例者也。凡學問必有客觀、主觀二界。客觀者，謂所研究之事物也；主觀者，謂能研究此事物之心靈也。亦名"所界"、"能界"、"能"、"所"二字，佛典譯語，常用為名詞。）和合二觀，然後學問出焉。史學之客體，則過去現在之事實是也；其主體，則作史、讀史者心識中所懷之哲理是也。有客觀而無主觀，則其史有魄無魂，謂之非史焉可也。（偏於主觀而略於客觀者，則雖有佳書，亦不過為一家言，不得謂之為史。）是故善為史者，必研究人群進化之現象，而求其公理公例之所在，於是有所謂歷史哲學者出焉。歷史與歷史哲學雖殊科，要之，苟無哲學之理想者，必不能為良史，有斷然也。雖然，求史學之公理公例，固非易易。如彼天然科學者，其材料完全，其範圍有涯，故其理例亦易得焉。如天文學，如物質學，如化學，所已求得之公理公例不可磨滅者，既已多端；而政治學、群學、宗教學等，則瞠乎其後，皆由現象之繁賾而未到終點也。但其事雖難，而治此學者不可不勉。大抵前者史家不能有得於是者，其蔽二端：一曰知有一局部之史，而不知自有人類以來全體之史也。或局於一地，或局於一時代。如中國之史，其地位則僅述本國耳，於吾國外之現象，非所知也（前者他國之史亦如是）。其時代，則上至書、契以來，下至勝朝之末止矣；前乎此，後乎此，非所聞也。夫欲求人群進化之真相，必當合人類全體而比較之，通古今文野之界而觀察之。內自鄉邑之法團，（凡民間之結集而成一人格之團體者，謂之法團，亦謂之法人。法人者，法律上視之與一個人無異也。一州之州會，一市之市會，乃至一學校、一會館、一公司，皆統名為法團。）外至五洲之全局；上自穹古之石史，（地質學家從地底僵石中考求人物進化之跡，號曰石史。）下至昨今之新聞，何一而非客觀所當取材者。綜是焉以求其公理公例，雖未克完備，而所得必已多矣。問疇昔之史家，有能焉者否也？二曰徒知有史學，而不知史學與他學之關係也。夫地理學也，地質學也，人種學也，人類學也，言語學也，群學也，政治學也，宗教學也，法律學也，平準學也（即日本所謂經濟學），皆與史學有直接之關係；其他如哲學範圍所屬之倫理學、心理學、論理學、文章學，及天然科學範圍所屬之天文學、物質學、化學、生理學，其理論亦常與史學有間接之關係，何一而非主觀所當憑藉者。取諸學之公理公例而參伍鉤距之，雖未盡適用，而所得又必多矣。問疇昔之史家，有能焉者否也？

夫所以必求其公理公例者，非欲以為理論之美觀而已，將以施諸實用焉，將以貽諸來者焉。歷史者，以過去之進化，導未來之進化者也。吾輩食今日文明之福，是為對於古人已得之權利；而繼續此文明，增長此文明，孳殖此文明，又對於後人而不可不盡之義務也。而史家所以盡此義務之道，即求得前此進化之公理公例，而使後人循其理、率其例以增幸福於無疆也。史乎史乎，其責任至重，而其成就至難。中國前此之無真史家也，又何怪焉！而無真史家，亦即吾國進化遲緩之一原因也。吾願與同胞國民，篳路藍縷以辟此途也。以上說"界說"竟。作者初研究史學，見地極淺，自覺其界說尚有未盡未安者，視吾學他日之進化，乃補正之。著者識。

歷史與人種之關係

歷史者何?敘人種之發達與其競爭而已。舍人種則無歷史。何以故?歷史生於人群，而人之所以能群，必其於內焉有所結，於外焉有所排，是即種界之所由起也。故始焉自結其家族以排他家族，繼焉自結其鄉族以排他鄉族，繼焉自結其部族以排他部族，終焉自結其國族以排他國族。此實數千年世界歷史經過之階級，而今日則國族相結相排之時代也。夫群與群之互有所排也，非大同太平之象也，而無如排於外者不劇，則結於內者不牢;結於內者不牢，則其群於不可得合，而有能占一名譽之位置於歷史上。以故世界日益進步，而種族之論亦日益昌明。嗚呼!後乎此者，其有種界盡破萬國大同之那治乎?吾不敢知。若在今日，則雖謂人種問題為全世界獨一無二之問題，非過言也。有歷史的人種，有非歷史的人種。等是人種也，而歷史的非歷史的何以分焉?曰，能自結得，為歷史的;不能自結者，為非歷史的。何以故?能自結者則排人，不能自結者則排於人。排人者則能擴張本種以侵蝕他種，駸駸焉壟斷世界歷史之舞台。排於人者則本種日以陵夷衰微，非惟不能擴張於外，而且澌滅於內，尋至失其歷史上本有之地位，而舞台為他人所占。故夫敘述數千年來各種族盛衰興亡之跡者，是歷史之性質也。敘述數千年來各種族所以盛衰興亡之故者，是歷史之精神也近世言人種學者，其論不一。或主張一元說，而以為世界只有一人種。或主張多元說，而區分為四種(康德)，為五種(布曼伯)，為六種(巴科安)，為七種(韓特)，為八種(亞加智)，其多者乃至十一種，十五種，十六種，二十二種，六十種，其最多者分為六十三種(巴喀)，甚者以言語之分，而區為一千乃至二千餘人種。然今所通行，則五種之說，所謂黃色種、白色種、棕色種、黑色種、紅色種是也。或以南洋群島太平洋群島紐西侖諸土人，及中亞美利加之土人，合於黃種，以澳洲、南印度之土人合於黑種，而成為三大種。今勿具論。要之，緣附於此摶摶員輿上之千五百兆生靈，其可以稱為歷史的人種者，不過黃、白兩族而已。今條其派別如下:歷史的人種（一）黃種(甲)中國人日本人朝鮮人暹羅人其他亞細亞東部之人（乙）蒙古人韃靼人鮮卑人(即今西伯利亞人)其他亞細亞北部中部之人（丙）土耳其人匈加利人其他在歐洲之黃種人（二）白種(甲)哈密忒人種Hamitic埃及人里比亞人哥士人(居阿刺伯及埃及之南) （乙)沁密忒人種Semitic西亞里亞人巴比倫人腓尼西亞人希伯來人(猶太及以色列)亞刺伯人(丙)阿利安人種Aryan亞細亞之部（一）印度（二）伊蘭人Irannic米底亞人波斯人（一）歐羅巴之部希臘人羅馬人法蘭西人伊大利人西班牙葡萄牙人（二）峨特忒人Celtic郜盧人白里敦人蘇格蘭人愛爾蘭人（二）條頓人那威人瑞典人丁抹人德意志人荷蘭人英人（三）斯拉夫人俄羅斯人波蘭人波西米亞人塞爾維亞人（多居奧大利）其他同為歷史的人種也，而有世界史的與非世界史的之分。何謂世界史的?其文化武力之所及，不僅在本國之境域，不僅傳本國之子孫，而擴之充之以及於外，使全世界之人類受其影響，以助其發達進步，是名為世界史的人種。吾熟讀世界史，察其彼此相互之關係，而求其足以當此名者，其後乎此者吾不敢知，其前乎此者，則吾不得不以讓諸白種，不得不以讓諸白種中之阿利安種。而於其中復分為兩大時期，前期為阿利安種與哈密沁、沁密忒兩種合力運動時代，後期為阿利安種獨力運動時代。前期之中，復分為三小時期:一、哈密忒全盛時代;二、沁密忒全盛時代;三、阿利安與哈密沁融合時代。於後期之中，亦分為三小時期:一、希臘羅馬人時代;二、條頓人時代;三、斯拉夫人時代〔所謂各時代者，非此時代終而彼時代乃始也，其界限常不能甚分明，往往後時代中仍抱前時代之餘波，前時代中己含後時代之種子，不過就其大勢略區別之，取便稱呼耳。觀下文自明)。試略論之。夫以狹義言之，歐羅巴文明實為今日全世界一切語文明之母，此有識者所同認也。歐羅巴文明何自起?其發明光大之者，為阿利安民族，其組織而導引之者，為哈密忒與沁密忒之兩民族，若世界文明史而有正統也，則其統不得不託始於哈密忒人。代表哈密忒者，曰埃及。埃及文明之花，實現於距今四五千年以前。於金字塔觀其工藝之偉大(金字塔者，埃及古王之墳陵也。其最大者，容積七千四百萬立方英尺，底闊七百六十四英尺，側袤四百八十英尺，世界最大之石碑也。其能運如許重大之石材，上舉於數百丈之高處，則其時工械力之大可想)。於木乃伊想其化學之發明(木乃伊者，埃及古王之屍體，以藥物浸裹之，使其不朽，至今猶有存者，則當時之人已明化學，可以概見》，尼羅河畔，實歷史上最榮譽之紀念場哉。自摩西為埃及王女所收養，遍學其教術，吸取其智識，既乃率同族以開猶太(詳見《舊約全書·出埃及記》)是沁密忒文明出於埃及之明證也(其餘巴比倫、敘利亞文明，亦得力於埃及不少，史家能言其詳)。希臘古哲，如德黎Thales，如畢達哥拉Pythagoras，如梭倫Solon，如德謨吉來圖Democritus，如柏拉圖Plato,皆嘗受教於埃及僧侶，而德謨吉來圖、柏拉圖二氏，且躬自遊歷埃土，而遏狄加人（希臘四大族之一)之宗教，及其群治制度，多承埃及之遺蹟，是阿利安文明出於埃及之明證也，故今日歐洲文明，以希臘為父，以沁密忒為祖，以哈密忒為祖之所自出。雖然，哈密忒人，能創造之以待人取法者也。沁密忒人，能創造之且能傳播之者也。阿利安人，能創造之能傳播之且最能取法於人者也。故三族之優劣勝敗於此判焉矣。哈密忒於世界文明，僅有間接之關係，至沁密忒而始有直接之關係。當希臘人文未發達之始，其政治學術宗教，卓然有牢籠一世之概者，厥惟亞西里亞(或譯作亞述)、巴比倫、腓尼西亞諸國。沁密忒人，實世界宗教之源泉也，猶太教起於是，基督教起於是，回教起於是。希臘古代之神話，其神名及祭禮，無一不自亞西里亞、腓尼西亞而來。新舊巴比倫之文學美術，影響於後代，其尤著者也。腓尼西亞之政體，純然共和政治，為希臘所取法。其商業及航海術亦然。且以貿易之力，傳播其文明，直普及於意大利，作羅馬民族之先驅。故腓尼西亞國雖小，而關係於世界史者最大。若希伯來人之有摩西、耶穌兩教主，其勢力浸潤全歐人民之腦中者，更不待論矣。故世界史正統之第二段在沁密忒人，而亞里西亞、巴比倫、希伯來為其主腦，腓尼西亞為其樞機。其在第三段，為世界史之上人翁者，則希臘也。希臘代表阿利安種之一部。其民族則土著之「畢拉士治」Pelasgi人與西遷之阿利安人(阿利安分亞洲之部、歐洲之部，兩者已詳前表。希臘之阿利安，則自伊蘭高原西來者也)混合而成者也，阿利安族之所長，在貴自由，重考驗，務進步。惟貴自由，故其於政治也，不甘壓制而倡言平等。惟重考驗，故其於學問也，不構現象而探求原理。惟務進步，故其於社會一切事物也，不泥舊例而日事革新。阿利安族所以亘數千年至今常執全世界之牛耳者，皆此之由，而希臘人其最初之登場者也。希臘之代表，惟雅典與斯巴達。雅典右文，斯巴達尚武，兩者雖不調和，而皆足以發揮阿利安族之特性，故史家或以今世歐羅巴，為古代希臘之放影，以古代希臘，為今世歐羅巴之縮圖，非過言也。然其民族之團結力，只能建設市府政治，不能成就國家政治，故雖握霸權於歷史上者七百年，卒服屬於他國以致滅亡。其在第四段，為世界之主人翁者，則羅馬也。羅馬位於古代史與近世史之過渡時代，而為其津梁。其武力既能揮斥八極，建設波斯以來夢想不及之絕大帝國，而其立法的智識，權利的思想，實為古代文明國所莫能及。集無量異種之民族，置之中央集權制度之下，為一定之法律以部勒之，故自羅馬建國以後，而前此之舊民族，皆同化於羅馬，如蜾蠃之與螟嶺。自羅馬解紐以後，而後此之新民族皆賦形於羅馬，如大河之播九派。今日歐洲大陸諸國，其言語、文學、宗教風俗，各不相遠，皆由其曾合併於羅馬一統之下，浸潤於同種之澤使然也。故希臘能吸集哈密忒、沁密忒兩族之文明，納諸阿利安族中，以成一特色。而羅馬則承希臘正統，舉其所吸集者、所結構者、以兵力而播之於世界。雖謂羅馬為希臘之一亢宗子可也。雖然，羅馬文明，其傳襲希臘者固多，其獨自結構者亦不少。如法律之制定，宗教之傳播，其尤著也。自希臘羅馬以後，世界史之主位，既全為阿利安人所占，及於羅馬末路，而阿利安族中之新支派，紛紛出現。除拉丁民族〔即羅馬族)外，則峨特民族、條頓民族、斯拉夫民族其最者也，峨特民族在阿利安中，以戰勝攻取聞。其人為印度阿利安之一派，自西曆紀元前二世紀，即已侵人歐洲，發韌於小亞細亞，越今之瑞典、德意志、法蘭西、意大利、西班牙諸地，直至愛爾蘭之西岸，蘇格蘭之高原，皆有足跡焉。後乃自中部歐羅巴，蹂躪希臘、馬基頓，蔓延全陸，所至競爭鬥恣殺掠，使人戰慄。故峨特人在世界史上，其影響所及亦不鮮。雖然，其人能冒險而不能忍耐，故戰勝之結果，無一可表見，而其血氣之勇，終不足以敵羅馬節制之師，卒被征服。及羅馬亡後，遂服屬於條頓人之軛下。今之蘇格蘭人、愛爾蘭人及法蘭西人之一部，實峨特民族性質之代表也。條頓民族之移住歐洲也，在拉丁、峨特兩族之後，而其權力之影響於歷史則過之。自中世以後，歐羅巴歷史之中心點，實條頓人也。其民族移動之原因及其年代，雖不可確考，要之，自西曆紀元二三世紀，始出現於歐羅巴東部，而其中有勢力於歷史上者，復分四派:其在東歐者曰高特族Goth，其在西歐者曰福倫喀族Frank，其在北歐者曰撒遜族Saxon，亦稱日耳曼族，其在南歐者曰阿里曼族Alemanni。茲將千餘年前條頓民族之位置列表如下:(見下頁)由是觀之，世界文明史之第五段，實惟阿利安族中羅馬人與條頓人爭長時代，而羅馬人達於全盛，為日中將昃之形，條頓人氣象方新，有火然泉達之觀。峨特人雖奮血氣之勇，偶聳動一世耳目，而其內力不足以敵此兩族，曇花一現，遂為天演所淘汰，歸於劣敗之數。自六世紀以後，而全歐文明之霸權，漸全歸條頓人矣。攝條頓人之跡而有大勢力於歷史上者，斯拉夫人也，以冒險之精神，道義之觀念論之，條頓人迥非斯拉夫人所能及。若夫堅實耐久，立於千苦萬難之中，毅然終始不失其特性者，則斯拉夫人殆冠宇內而無兩也。彼等好戰之心，不如條頓人之盛，若一旦不得已而躍馬執劍，則無論如何之大敵，決不足以攝其前。彼等個人自由之觀念，視條頓人雖大有所缺乏，至其注意公益，服從於一定主權之下，聽其指麾，全部一致，其為國民的運動，又遠非條頓人所能幾也。故識者謂世界史之正統，其代條頓人以興者，將在斯拉夫人，非虛言也。論正統中國史家之謬，未有過於言正統者也。言正統者，以為天下不可一日無君也，於是乎有統。又以為天無二日、民無二王也，於是乎有正統。統之雲者，殆謂天所立而民所宗也。正之雲者，殆謂一為真而余為偽也。千餘年來，陋儒斷斷於此事，攘臂張目，筆斗舌戰，支離蔓衍，不可窮詰。一言蔽之曰:自為奴隸根性所束縛，而復以煽後人之奴隸根性而已。是不可以不辯。統字之名詞何自起乎?殆濫觴於《春秋》。《春秋公羊傳》曰:「何言乎王正月?大一統也。」此即後儒論正統者所援為依據也。庸詎知《春秋》所謂大一統者，對於三統而言，《春秋》之大義非一，而通三統實為其要端。通三統者，正以明天下為天下人之天下，而非一姓之所得私有，與後儒所謂統者，其本義既適相反對矣。故夫統之雲者，始於霸者之私天下，而又懼民之不吾認也，乃為是說以籍制之曰：此天之所以與我者，吾生而有特別之權利，非他人所能幾也。因文其說曰：「亶聰明，作父母。」曰：「辨上下，定民志。」統之既立，然後任其作威作福，恣睢蠻野，而不得謂之不義，而人民之稍強立不撓者，乃得坐之以不忠不敬大逆無道諸惡名，以鋤之摧之。此統之名所由立也。《記》 曰：「得乎丘民而為天子。」若是乎，無統則已，苟其有統，則創垂之而繼續之者，舍斯民而奚屬哉？故泰西之良史，皆以敘述一國國民系統之所由來，及其發達進步盛衰興亡之原因結果為主，誠以民有統而君無統也。借曰君而有統也，則不過一家之譜碟，一人之傳記，而非可以冒全史之名，而安勞史家之嘵嘵爭論也。然則以國之統而屬諸君，則固已舉全國之人民，視同無物，而國民之資格所以永墜九淵而不克自拔，皆此一義之為誤也。故不掃君統之謬見，而欲以作史，史雖充棟，徒為生民毒耳。 統之義已謬，而正與不正，更何足雲。雖然，亦既有是說矣，其說且深中於人心矣，則辭而辟之，固非得已。正統之辨，昉於晉而盛於宋。朱子《通鑑綱目》所推定者，則秦也，漢也，東漢也，蜀漢也，晉也，東晉也，宋、齊、梁、陳也，隋也，唐也，後梁、後唐、後漢、後晉、後周也。本朝乾隆間《御批通鑑》從而續之，則宋也，南宋也，元也，明也，清也。所謂正統者，如是如是，而其所據為理論，以衡量夫正不正者，約有六事：一曰以得地之多寡而定其正不正也。凡混一宇內者，無論其為何等人，而皆奉之以正，如晉、元等是。二曰以據位之久暫，而定其正不正也。雖混一宇內，而享之不久者，皆謂之不正，如項羽、王莽等是。三曰以前代之血胤為正，而其餘皆為偽也。如蜀漢、東晉、南宋等是。四曰以前代之舊都所在為正，而其餘皆為偽也。如因漢而正魏，因唐而正後梁、後唐、後晉、後漢、後周等是。五曰以後代之所承者所自出者為正，而其餘為偽也。如因唐而正隋，因宋而正周等是。六曰以中國種族為正，而其餘為偽也。如宋、齊、梁、陳等是。此六者，互相矛盾，通於此則窒於彼，通於彼則窒於此，而據《 朱子綱目》 及《 通鑑輯覽》 等所定，則前後互歧，進退失據，無一而可焉。請窮諳之。夫以得地之多寡而定，則混一者固莫與爭矣。其不能混一者，自當以最多者為最正，則符秦盛時，南至邛僰，東抵淮泗，西極西域，北盡大磧，視司馬氏版圖過之數倍。而宋金交爭時代，金之幅員，亦有天下三分之二，而果誰為正而誰為偽也？如以據位之久暫而定，則如漢唐等之數百年，不必論矣。若大拓跋氏之祚，回軼於宋齊梁陳；錢鏐、劉隱之系，遠過於梁唐晉漢周；而西夏李氏，乃始唐乾符，終宋寶慶，凡三百五十餘年，幾與漢唐埓，地亦廣袤萬里，又誰為正而誰為偽也？如以前代之血胤而定，則杞宋當二日並出，而周不可不退處於篡僭。而明李槃以宇文氏所臣屬之蕭巋為篡賊，蕭衍延苟全之性命而使之統陳；以沙陀夷族之朱邪存勖，不知所出之徐知浩冒李唐之宗，而使之統分據之天下者，將為特識矣。而順治十八年間，故明弘光、隆武、永曆，尚存正朔，而視同閏位，何也？而果誰為正而誰為偽也？如以前代舊都所在而定，則劉、石、慕容、符、姚、赫連、拓跋所得之土，皆五帝三王之故宅也；女真所撫之眾，皆漢唐之遺民也，而又誰為正誰為偽也？如以後代所承所出者為正，則晉既正矣，而晉所自出之魏，何以不正？前既正蜀，而後復正晉，晉自篡魏，豈承 漢而興邪？唐既正矣，且因唐而正隋矣，而隋所自出之宇文，宇文所自出之拓跋，何以不正？前正陳而後正隋，隋豈因滅陳而始有帝號邪？又烏知夫誰為正而誰為偽也！若夫以中國之種族而定．則誠愛國之公理，民族之精神，雖迷於統之義，而猶不悖於正之名也。而惜乎數千年未有持此以為鵠者也。李存勖、石敬塘、劉智遠，以沙陀三小族，竊一掌之地，而靦然奉為共主。自宋至明百年間，黃帝子孫，無尺寸土，而史家所謂正統者，仍不絕如故也。而果誰為正而誰為偽也？於是乎而持正統論者，果無說以自完矣。大抵正統之說之所以起者，有二原因：其一，則當代君臣，自私本國也。溫公所謂「宋魏以降，各有國史，互相排黜。南謂北為索虜，北謂南為島夷。朱氏代唐，四方幅裂。朱邪人汴，比之窮新（原註：唐莊宗自以為繼唐，比朱梁於有窮篡夏，新室篡漢），運歷年紀，棄而不數。此皆私己之偏辭，非大公之通論也」（《 資治通鑑》 卷六十九），誠知言矣。自古正統之爭，莫多於蜀魏問題。主都邑者以魏為真人，主血胤者以蜀為宗子，而其議論之變遷，恆緣當時之境遇。陳壽主魏，習鑿齒主蜀，壽生西晉，而鑿齒東晉也。西晉踞舊都，而上有所受，苟不主都邑說，則晉為僭矣，故壽之正魏，凡以正晉也。鑿齒時則晉既南渡，苟不主血胤說，而仍沿都邑，則劉、石、符、姚正，而晉為僭矣。鑿齒之正蜀，凡亦以正晉也。其後溫公主魏，而朱子主蜀，溫公生北宋，而朱子南宋也。宋之篡周宅汴，與晉之篡魏宅許者同源。溫公之主都邑說也，正魏也，凡以正宋也。南渡之宋與江東之晉同病，朱子之主血胤說也，正蜀也，凡亦以正宋也。蓋未有非為時君計者也。至如五代之亦靦然目為正統也，更宋人之讆言也。彼五代抑何足以稱代？朱溫盜也，李存勖、石敬塘、劉智遠沙陀犬羊之長也。溫可代唐，則侯景、李全可代宋也；沙陀三族可代中華之主，則劉聰、石虎可代晉也。郭威非夷非盜，差近正矣，而以黥卒乍起，功業無聞，乘人孤寡，奪其穴以篡立，以視陳霸先之能平寇亂，猶奴隸耳。而況彼五人者，所掠之地，不及禹域二十分之一，所享之祚合計僅五十二年。而顧可以聖仁神武某祖某皇帝之名奉之乎？其奉之也，則自宋人始也。宋之得天下也不正，推柴氏以為所自受，因而溯之，許朱溫以代唐，而五代之名立焉（以上采王船山說）。其正五代也，凡亦以正宋也。至於本朝，以異域龍興，人主中夏，與遼金元前事相類，故順治二年三月，議歷代帝王祀典，禮部上言，謂遼則宋曾納貢，金則宋嘗稱侄，帝王廟祀，似不得遺。駸駸乎欲偽宋而正遼金矣，後雖憚於清議，未敢悍然，然卒增祀遼太祖、太宗、景宗、聖宗、興宗、道宗，金太祖、太宗、世宗、章宗、宣宗、哀宗。其後復增祀元魏道武帝、明帝、孝武帝、文成帝、獻文帝、孝文帝、 宣武帝、孝明帝，豈所謂兔死狐悲，惡傷其類者耶？由此言之，凡數千年來嘵嘵於正不正，偽不偽之辯者，皆當時之霸者與夫霸者之奴隸．緣飾附會，以保其一姓私產之謀耳。而時過境遷之後，作史者猶慷他人之慨，齗齗焉辯得失於雞蟲，吾不知其何為也。其二，由於陋儒誤解經義，煽揚奴性也。陋儒之說，以為帝王者聖神也，陋儒之意，以為一國之大，不可以一時而無一聖神焉者，又不可以同時而有兩聖神焉者。當其無聖神也，則無論為亂臣為賊子為大盜為狗偷為仇讎為夷狄，而必取一人一姓焉，偶像而尸祝之曰：此聖神也！此聖神也！當其多聖神也，則於群聖群神之中，而探鬮焉，而置棋焉，擇取其一人一姓而膜拜之日：此乃真聖神也！而其餘皆亂臣賊子大盜狗偷仇讎夷狄也。不寧惟是，同一人也，甲書稱之為亂賊偷盜仇讎夷狄，而乙書則稱之為神聖焉。甚者同一人也，同一書也，而今日稱之為亂賊偷盜仇讎夷狄，明日則稱之為神聖焉。夫聖神自聖神，亂賊自亂賊，偷盜自偷盜，夷狄自夷狄，其人格之相去，不可以道里計，一望而知，無能相混者也，亦斷未有一人之身，而能兼兩途者也。異哉！此至顯至淺至通行至平正之方人術，而獨不可以施諸帝王也。諺曰：「成即為王，敗即為寇。」此真持正統論之史家所奉為月旦法門者也，夫眾所歸往謂之王，竊奪殃民謂之寇。既王矣，無論如何變相，而必不能墮而為寇。既寇矣，無論如何變相，而必不能升而為王，未有能相印焉者也。如美人之抗英而獨立也，王也，非寇下，此其成者也。即不成焉，如菲律賓之抗美，波亞之抗英，未聞有能目之為寇者也。元人之侵日本，寇也，非王也，此其敗者也。即不敗焉，如蒙古蹂躪俄羅斯，握其主權者數百年，未聞有肯認之為王者也。中國不然，兀朮也，完顏亮也，在《宋史》則謂之為賊為虜為仇，在《金史》則某祖某皇帝矣。而兩皆成於中國人之手，同列正史也。而「諸葛亮入寇」、「丞相出師」等之差異，更無論也。朱溫也，燕王棣也，始而曰叛曰盜，忽然而某祖某皇帝矣，而曹丕、司馬炎之由名而公，由公而王，由王而帝，更無論也。准此以談，吾不能不為匈奴冒頓、突厥頡利之徒悲也，吾不能不為漢吳楚七國、淮南王安、晉八王、明宸濠之徒悲也，吾不能不為上官桀、董卓、桓溫、蘇峻，侯景、安祿山、朱泚、吳三桂之徒悲也，吾不得不為陳涉、吳廣、新市平林、銅馬赤眉、黃巾、 竇建德、王世充、黃巢、張士誠、陳友諒、張獻忠、李自成、洪秀全之徒悲也。彼其與聖神，相去不能以寸耳，使其稍有天幸，能於百尺竿頭，進此一步，何患乎千百年後贍才博學正言讜論倡天經明地義之史家，不奉以「承天廣運、聖德神功、肇紀立極、欽明文思、睿哲顯武、端毅弘文、寬裕中和、大成定業、太祖高皇帝」之徽號，而有腹誹者則曰大不敬，有指斥者則曰逆不道也。此非吾過激之言也。試思朱元璋之德，何如竇建德？蕭衍之才，何如王莽？趙匡胤之功，何如項羽？李存勖之強，何如冒頓？楊堅傳國之久，何如李元昊？朱溫略地之廣，何如洪秀全？而皆於數千年歷史上巍巍然聖矣神矣。吾無以名之，名之曰幸不幸而已。若是乎，史也者，賭博耳！兒戲耳！鬼蜮之府耳！勢利之林耳！以是為史，安得不率天下而禽獸也？而陋儒猶囂囂然曰：此天之經也！地之義也！人之倫也！國之本也！民之坊也！吾不得不深惡痛絕夫陋儒之毒天下如是其甚也。然則不論正統則亦已耳，苟論正統，吾敢翻數千年之案而昌言曰：自周秦以後，無一朝能當此名者也。第一，夷狄不可以為統，則胡、元及沙陀三小族，在所必擯，而後魏、北齊、北周、契丹、女真，更無論矣。第二，篡奪不可以為統，則魏、晉、宋、齊、梁、陳、北齊、北周、隋、後周、宋，在所必擯，而唐亦不能免矣。第三，盜賊不可以為統，則後梁與明在所必擯，而漢亦如唯之與阿矣。止統當於何求之？曰：統也者，在國非在君也，在眾非在一人也；舍國而求諸君，舍眾人而求諸一人，必無統之可言，更無正之可言。必不獲已者，則如英、德、日本等立憲君主之國，以憲法而定君位繼承之律。其即位也，以敬守憲法之語誓於大眾，而民亦公認之。若是者，其猶不謬於得邱民為天子之義，而於正統庶乎近矣。雖然，吾中國數千年歷史上，何處有此？然猶齗齗於百步五十步之間，而曰統不統正不正，吾不得不憐其愚，惡其妄也。後有良史乎！盍於我國民系統盛衰強弱主奴之間，三致意焉爾。論書法新史氏曰：吾壹不解夫中國之史家，何以以書法為獨一無二之天職也？吾壹不解夫中國之史家，何以以書法為獨一無二之能事也？吾壹不解夫中國之史家，果據何主義以衡量天下古今事物，而敢囂器然以書法自鳴也？史家之言曰：書法者，本（春秋）之義．所以明正邪，別善惡，操斧鉞柄，褒貶百代者也。書法善，則為良史；反是，則為穢史。嘻！此誓占也。《春秋》之書法，非所以褒貶也。夫古人往矣，其人與骨皆已朽矣，孔子豈其為憚煩，而一一取而褒貶之？《春秋》 之作，孔子所以改制而自發表其政見也，生於言論不自由時代，政見不可以直接發表，故為之符號標識焉以代之。書尹氏卒，非貶尹氏也，借尹氏以識世卿也。書仲孫忌帥師圍運，非貶仲孫忌也，借仲孫忌以識二名也。此等符號標識，後世謂之書法。惟《春秋》可以有書法。《春秋》，經也，非史也，明義也，非記事也。使《春秋》而史也，而記事也，則天下不完全、無條理之史，孰有過於《春秋》者乎？後人初不解《春秋》之為何物，胸中曾無一主義，撅拾一二斷爛朝報，而規規然學《春秋》 ，天下之不自量，孰此甚也！吾敢斷言曰：有《春秋》之志者，可以言書法，無《春秋》之志者，不可以言書法。問者曰：書法以明功罪，別君子小人，亦使後人有所鑒焉，子何絕之甚？曰：是固然也，以然，史也者，非紀一人一姓之事也，將以述一民族之運動、變遷、進化、墮落，而明其原因結果也。故善為史者，心無暇齗齗焉褒貶一二人，亦決不肯齗齗焉褒貶一二人。何也？褒貶一二人，是專科功罪於此一二人，而為眾人卸其責任也。上之啟裊雄私天下之心，下之墮齊民尊人格之念，非史家所宜出也。吾以為一民族之進化墮落，其原因決不在一二人。以為可褒則宜俱褒，以為可貶則宜俱貶。而中國史家，只知有一私人之善焉惡焉功焉罪焉，而不知有一團體之善焉惡焉功焉罪焉。以此牖民，此群治所以終不進也。吾非謂書法褒貶之必可厭，吾特厭夫作史者以為舍書法褒貶外，無天職無能事也。今之談國事者，輒日恨某樞臣病國，恨某疆臣殃民。推其意，若以為但能屏逐此一二人，而吾國之治即可與歐美最文明國相等者然，此實為舊史家謬說所迷也。吾見夫今日舉國之官吏士民，其見識與彼一二人者相伯仲也，其意氣相伯仲也，其道德相伯仲也，其才能相伯仲也。先有無量數病國殃民之人物，而彼一二人乃乘時而出焉，偶為其同類之代表而已。一二人之代表去，而百千萬億之代表者，方且比肩而立，接踵而來，不植其本，不清其源，而惟視進退於一二人，其有濟乎？其無濟乎？乃舉國之人，莫或自譏自貶，而惟譏貶以一二人，吾不能不為一二人呼冤也。史者也，求有益於群治也，以此為天職為能事，問能於群治有絲毫之影響焉否也。且舊史家所謂功罪善惡，亦何足以為功罪善惡？其所紀載，不外君主與其臣妾交涉之事。大率一切行誼，有利於時君者，則謂之功，謂之善，反是者則謂之罪，謂之惡。其最所表彰者，則列節之臣也，其最所痛絕者，叛逆及事二姓者也，夫君子何嘗不貴死節？雖然，古人亦有言，君為社稷死則死之，為社稷亡則亡之，苟不己死而為己亡，非其親昵，誰敢任之？若是乎，死節之所以可貴者，在死國，非在死君也。試觀二十四史所謂忠臣，其能合此資格者幾何人也。事二姓者，一奴隸之不足，而再奴隸焉，其無廉恥不待論也。雖然，亦有辯焉：使其有救天下之志，而欲憑藉以行其道也，則佛肸召而子欲往矣，公山召而子欲往矣。伊尹且五就湯而五就桀矣，未見其足以為聖人病也。苟不爾者，則持祿保位富貴驕人以終身於一姓之朝，安用此斗量車載之忠臣為也！《綱目》書莽大夫揚雄死，後世言書法者所最津津樂道也。吾以為揚雄之為人，自無足取耳，若其人格之價值，固不得以事莽不事莽為優劣也。新莽之治，與季漢之治，則何擇焉？等是民賊也，而必大為鴻溝以劃之曰：事此賊者忠義也，事彼賊者奸佞也，吾不知其何據也。雄之在漢，未嘗得政，未嘗立朝，即以舊史家之論理律之，其視魏徵之事唐，罪固可未減焉矣。而雄獨蒙此大不韙之名，豈有他哉？李世民幸而王莽不幸，故魏徵幸而揚雄不幸而己。吾非欲為懁薄卑靡之揚雄訟冤，顧吾見夫操斧鉞權之最有名者，其衡量人物之論據，不過如是，吾有以見史家之於人群渺不相涉也。至於叛逆雲者，吾不知泗上之亭長，何以異於漁陽之戍卒；晉陽之唐公，何以異於宸濠之親藩；陳橋之檢點，何以異於離石之校尉。乃一則夷三族而復被大憝之名，一則履九五而遂享神聖之號，天下豈有正義哉！惟權力是視而已。其間稍有公論者，則犯顏死諫之臣時或表彰之是已。雖然，然所謂敢諫者，亦大率為一姓私事十之九，而為國民公義者十之一。即有一二，而史家之表彰之者，亦必不能如是其力也。嘻！吾知其故矣。霸者之所最欲者，則臣妾之為之死節也。其次則匡正其子孫之失德而保其作也。所最惡者，臣妾之背之而事他人也。其尤甚者，則發難而與己為敵也。故其一賞一罰，皆以此為衡。漢高豈有德於雍齒而封之？豈有感於丁公而殺之？所謂為人婦則欲其和我，為我婦則欲其為我詈人耳。而彼等又知夫人類有尚名譽之性質，僅以及身之賞罰而不足以懲勸也，於是鼎革之後，輒命其臣妾修前代之史，持此衡准以賞罰前代之人，固以示彼群臣群妾曰：爾其效此，爾其毋效彼。此霸者最險最黠之術也。當崇禎、順治之交，使無一洪承疇，則本朝何以有今日？使多一史可法，則本朝又何以有今日？而洪則為《國史·貳臣傳》之首，史則為《明史·忠烈傳》之魁矣。夫以此兩途判別洪、史之人格，夫誰曰不宜？顧吾獨不許夫霸者之利用此以自固而愚民也。問二干年來史家之書法，其有一字非為霸者效死力乎？無有也。霸者固有所為而為之，吾無責焉，獨不解乎以名山大業自期者，果何德於彼，而必以全力為之擁護？也故使克林威爾生於中國，吾知其必與趙高、董卓同訴；使梅特涅生於中國，吾知其必與武鄉、汾陽齊名。何也？中國史家書法之性質則然也。吾非謂史之可以廢書法，顧吾以為書法者，當如布爾特奇之《英雄傳》，以悲壯淋漓之筆，寫古人之性行事業，使百世之下，聞其風者，讚嘆舞蹈，頑廉懦立，刺激其精神血淚，以養成活氣之人物。而必不可妄學《春秋》，侈袞鉞於一字二字之間，使之後讀者，加注釋數千言，猶不能識其命意之所在。吾以為書法者，當如吉朋之《羅馬史》，以偉大高尚之理想，褒貶一民族全體之性質，若者為優，若者為劣，某時代以何原因而獲強盛，某時代以何原因而致衰亡。使後起之民族讀焉，而因以自鑒曰：吾儕宜爾，吾儕宜毋爾。而必不可專獎勵一姓之家奴走狗，與夫一二矯情畸行，陷後人於狹隘偏枯的道德之域，而無復發揚蹈厲之氣。君不讀龍門《史記》乎，史公雖非作史之極軌，至其為中國史家之鼻祖，盡人所同認矣。《史記》之書法也，豈嘗有如廬陵之《新五代史》，晦庵之《通鑑綱目》，咬文嚼字，矜愚飾智，齗齗於紹小功之察而問無齒決者哉！論紀年或問新史氏曰：子之駁正統論，辯矣。雖然，昔之史家說正統者，其意非必皆如吾子所云云也。蓋凡史必有紀年，而紀年必借王者之年號，因不得不以一為主，而以余為閏也。司馬溫公嘗自言之矣（《資治通鑑》卷六十九）。新史氏曰：審如是也，則吾將更與子論紀年。紀年者何義也？時也者，過而不留者也。立乎今日以指往日，謂之去年，謂之前年，謂之前三年，前十年，再推而上之，則詞窮矣。言者既凌亂而難為之名，聽者亦瞀惑而莫知所指矣。然人生在世，則已閱數十寒暑，其此年與彼年交涉比較之事，不一而足。而人之愈文明者，其腦筋所容之事物愈多，恆喜取數百年數千年以前之事，而記誦之討論之。然而年也者，過而不留者也，至無定而無可指者也：無定而無可指，則其所欲記之事，皆無所附麗，故不得不為之立一代數之記號，化無定為有定，然後得以從而指名之，於是乎有紀年。凡天地間事物之名號，其根原莫不出於指代，而紀年亦其一端也。凡設記號者，皆將使人腦筋省力也。故記號恆欲其簡，不欲其繁。當各國之未相遇也，各自紀年，蓋記號必不能暗同，無可如何也。及諸國既已相通，交涉之事日多，而所指之年，共代數記號，各參差不相符，則於人之腦筋甚勞，而於事甚不便。故孔子作《春秋》，首據其義曰：諸侯不得改元，惟王者然後改元。所以齊萬而為一，去繁而就簡，有精意存焉也（孔子前皆各國各自紀元。詳見《紀年公理》）。既明紀年之性質及其公例矣，然則一地之中，而並時有數種紀年，固為不便，百年之內，而紀年之號屢易，其不便亦相等明矣。何也？一則橫繁，一則豎繁也。是故欲去繁而就簡者，必不可不合橫豎而皆一之。今吾國史家之必以帝王紀年也，豈不以帝王為一國之最巨物乎哉！然而帝王在位之久，無過六十年者（康熙六十一年，在中國數干年中實獨一無二也）。其短者，或五年，或三年，或二年一年乃至半年。加以古代一帝之祚，改元十數，瞀亂繁雜，不可窮詰。故以齊氏《紀元編》所載年號，合正統膺偽計之，不下千餘。即專以史家所謂正統者論，計自漢孝武建元（以前無年號），以迄今光緒，二千年何，而為年號者，三百十有六。今試於此三百十六之中，任舉其一以質諸學者，雖極淹博者，吾知其不能具對也。於是乎強記紀元，遂為談史學者一重要之學科，其糜腦筋於無用亦甚矣。試讀西史，觀其言幾千幾百年，或言第幾世紀，吾一望而知其距今若干年矣。或有譯本以中國符號易之，而曰唐某號某年，宋某號某年，則棼然不知其何指矣（譯西書而易以中國年號，最為無理。非惟淆亂難記，亦乖名從主人之義。若言中國事而用西曆，其謬更不待辯矣）。夫中國人與中國符號相習，宜過於習他國矣，然難若天淵焉者何也？一極簡，一極繁也。苟通此義、則帝王紀年之法，其必不可以久行於今日文明繁備之世，復何待言！西人之用耶穌紀元，亦自千四百年以來耳。古代之巴比倫人，以拿玻納莎王為紀元（在今西曆紀元前747年），希臘人初時，以執政官或大祭司在位之年紀之，其後改以和靈之大祭為紀元（當紀元前767年）。羅馬人以羅馬府初建之年為紀元（當紀元前753年）。回教國民以教祖摩哈麥德避難之年為紀元（當紀元前622年）。猶太人以《舊約· 創世記》所言世界開闢為紀元（當紀元前3761年），自耶穌立教以後，教會以耶穌流血之年為紀元。至第六世紀，羅馬一教士，倡議改用耶穌降生為紀元，至今世界用之者過半。此泰西紀年之符號逐漸改良，由繁雜而趨於簡便之大略也。要之，苟非在極野蠻時代，斷無以一帝一號為紀年者，有之，其惟亞洲中之中國、朝鮮、日本諸國而已（日本近亦以神武天皇開國為紀元）。曰：然則中國當以何紀？曰：昔上海強學會之初開也，大書孔子卒後二千四百七十三年。當時會中一二俗士，聞之舌撟汗下色變，曰：是不奉今王正朔也，是學耶穌也。而不知此實太史之例也。《史記》於《老子列傳》大書孔子卒後二百七十五年，而其餘各國世家，皆書孔子卒，此史公開萬世紀元之定法也。近經學者討論，謂當法其生，不法其死，以孔子卒紀，不如以孔於生紀。至今各報館用之者既數家，達人著書，亦往往採用。此號殆將易天下矣。用此為紀，厥有四善：符號簡，記憶易，一也。不必依附民賊，紛爭正閏，二也。孔子為我國至聖，紀之使人起尊崇教主之念，愛國思想亦油然而生，三也。國史之繁密而可紀者，皆在孔子以後，故用之甚便，其在孔子前者，則用西曆紀元前之例，逆而數之，其事不多，不足為病，四也。有此四者，則孔子紀元，殆可以侯諸百世而不惑矣。或以黃族鼻祖之故，欲以黃帝紀；或以孔子大同托始故，欲以帝堯紀；或以中國開闢於夏後故，欲以大禹紀；或以中國一統於秦故，欲以秦紀。要皆以事理有所窒，於公義無所取，故皆不足置辯；然則以孔子生紀元，殆後之作史者所宜同認矣。紀元之必當變也，非以正統閏統之辯而始然也。然紀元既不以帝號，則史家之爭正統者，其更無說以自文矣。不然，以新莽之昏虐，武后之淫暴，而作史者勢不能不以其始建國、天鳳、地皇、光宅、垂拱、永昌、天授、長壽、延載、天冊、登封、神功、聖歷、久視、長安等年號，廁之於建元之下，光緒之上，其為我國史污點也，不亦甚乎！況污點國史者，又豈直新莽、武后乎哉！