新本鄭氏周易 (四庫全書本)/卷下

新本鄭氏周易　卷下

　　欽定四庫全書
　　增補鄭氏周易卷下
　　宋　王應麟　輯
　　長洲惠　棟考補
　　繋辭上𫝊
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙已陳貴賤位矣
　　君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也〈樂記正義〉
　　動靜有常剛柔斷矣
　　雷風也陽動陰靜剛柔之斷也〈同上　穀梁疏　公羊疏〉
　　方以類聚物以羣分
　　謂水火也〈同上〉
　　在天成象
　　日月星辰也〈同上〉
　　在地成形
　　謂草木鳥獸也〈同上　御覽三十九〉
　　八卦相蕩〈釋文〉
　　乾以易知〈易音亦釋文〉
　　三極之道也
　　三極三才也〈釋文〉
　　君子居則觀其象而翫其辭〈釋文〉
　　震無咎者存乎悔
　　震懼也〈釋文〉
　　易與天地準
　　準中也平也〈釋文〉
　　原始及終〈釋文〉
　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違
　　精氣謂七八也遊魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變精氣謂之神遊魂謂之鬼木火生物金水終物二物變化其情與天地相似故無所差違之也〈集解　樂記正義〉
　　而道濟天下
　　道當作導〈釋文〉
　　範圍天地之化
　　範法也〈釋文〉
　　故君子之道尟矣
　　尟少也〈釋文〉
　　臧諸用
　　臧善也〈釋文〉
　　言天下之至嘖而不可惡也〈惡烏落反釋文〉
　　言天下之至嘖而不可亂也
　　嘖當為動〈釋文〉
　　樞機之發榮辱之主也
　　樞戶樞也機弩牙也戶樞之發或明或闇弩牙之發或中或否以喻君子之言或榮或辱〈一雲以譬言語之發有榮有辱禮記曲禮正義　左𫝊襄二十五年正義〉
　　慎斯術也
　　術道〈釋文〉
　　有功而不置
　　置當為徳〈一作誌釋文〉
　　君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成幾微也密靜也言不慎於微而以動作則禍變必成〈公羊疏〉
　　野容誨淫
　　飾其容而見於外曰野言妖野容儀教誨淫泆〈釋文後漢崔駰𫝊注〉
　　大衍之數五十其用四十有九
　　天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也〈正義〉衍演也揲取也〈釋文〉天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽無耦陰無配未得相成地六成水於北與天一併天七成火於南與地二並地八成木於東與天三並天九成金於西與地四並地十成土於中與天五並大衍之數五十有五五行各氣並氣並而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之更減其一故四十有九也〈月令正義〉
　　天數五地數五五位相得而各有合
　　天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五者陰無匹陽無耦故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然後氣相得施化行也〈春秋正義〉
　　以制器者尚其象
　　此者存於器象可得而用一切器物及造立皆是〈春官太卜疏〉
　　聖人之所以極深而研機也
　　機當作幾幾微也〈釋文〉
　　蓍之徳圓而神
　　蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也〈少牢饋食禮疏〉
　　神武而不殺者夫〈殺所戒反釋文〉
　　易有太極
　　極中之道淳和未分之氣也〈文選十九〉
　　兩儀生四象
　　布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火〈王氏〉
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龜
　　凡天下之善惡及沒沒之衆事皆成定之言其廣大無不包也〈公羊疏〉
　　河出圖洛出書聖人則之
　　春秋緯雲河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書成河圖有九篇洛書有六篇也〈集解〉
　　有以尚賢也〈釋文〉
　　繋辭下𫝊
　　古者包犧氏之王天下也
　　包取〈一作聚〉也鳥獸全具曰犧〈釋文〉
　　黃帝堯舜垂衣裳
　　始去羽毛〈公羊疏〉金天氏髙陽髙辛遵黃帝之道無所改作〈春官大司樂疏〉
　　蓋取諸乾坤
　　乾為天其色𤣥坤為地其色黃〈王制正義〉
　　重門擊𣝔以待虣客〈釋文〉
　　豫坤下震上九四體震又㸦體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮又為手巽爻也應在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是為擊𣝔擊𣝔為守備驚戒也四又㸦體為坎坎為盜五離爻為甲冑戈兵盜甲冑持戈兵是虣客也又以其卦為豫有守備則不可自佚〈天官宮正疏〉
　　後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
　　大過者巽下兌上之卦初六在巽體巽為木上六位在巳已當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽㸦體為二乾乾為君為父二木夾君父〈一作是〉棺槨之象〈檀弓正義〉
　　上古結繩而治
　　結繩為約事大大結其繩事小小結其繩〈正義〉
　　後世聖人易之以書契
　　書之於木刻其側為契各持其一後以相考合〈書正義〉
　　陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　一君二民謂黃帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九四裔之民居千里者五十一是中國四裔二民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民〈王制正義〉
　　君子知微知章
　　知微謂幽昧知章謂明顯也〈文選西征賦注〉
　　男女覯精
　　覯合也男女以陰陽合其精氣〈詩草蟲正義〉
　　因貳以濟民行
　　貳當為弍〈釋文〉
　　損徳之修也
　　修治也〈釋文〉
　　困徳之辨也
　　辨別也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳於是別也〈集解〉
　　益長裕而不設
　　設大也周禮攷工曰中其莖設其後〈攷工桃氏疏〉
　　若夫雜物算徳
　　算數也〈釋文〉
　　則居可知矣〈居音基辭也〉
　　知者觀其彖辭
　　彖辭爻辭也〈釋文〉
　　當文王與紂之事耶
　　據此言以易文王所作斷可知矣〈左𫝊昭二年正義〉
　　成天下之亹亹者
　　亹亹沒沒也〈釋文〉
　　人謀鬼謀
　　鬼謀謂謀卜筮於廟門是也〈士冠禮疏〉
　　愛惡相攻〈惡烏落反釋文〉
　　說卦𫝊
　　昔者聖人之作易也
　　謂伏犧文王也〈尚書孔序正義〉
　　參天兩地而倚數
　　天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載必極於數庶幾得吉凶之審也〈正義〉
　　發揮於剛柔
　　揮也〈釋文〉
　　窮理盡性以至於命
　　言窮其義理盡其人之情性以至於命吉凶所定〈文選注六十〉
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦
　　三才天地人之道六畫畫六爻〈士冠禮疏〉
　　雷風相薄
　　薄入也〈釋文〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰於乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　萬物出於震雷發聲以生之也齊於巽相見於離風搖動以齊之也絜猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實也萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言陰陽相薄西北陰也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣終陽氣始皆艮之用事也〈漢上易九卷周易折中〉
　　神也者眇萬物而為言者也
　　共成萬物物不可得而分故合謂之神〈漢上易〉
　　莫盛乎艮〈盛音成〉
　　盛裹也〈釋文〉
　　故水火相逮〈釋文〉
　　兌為羊
　　其畜好剛鹵〈夏官羊人序官疏〉
　　兌為口
　　上開似口〈漢上易〉
　　乾為天
　　天清明無形〈漢上易〉
　　為瘠馬
　　凡骨為陽肉為陰〈同上〉
　　為龍
　　龍讀為尨取日出時色雜也〈漢上易〉
　　為専〈専市戀反釋文〉
　　為大塗
　　國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉〈漢上易〉
　　為龿葦
　　竹類〈漢上易〉
　　為反生
　　生而反出也〈漢上易〉
　　為繩直為墨〈晁氏雲〉
　　其於人也為宣髮
　　宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地〈攷工車人疏〉
　　為黃顙〈釋文〉
　　為矯輮〈釋文〉
　　為月
　　臣象也〈文選月賦注〉
　　為電
　　取火明也久明似日暫明似電也〈集解〉
　　為乾卦
　　乾當為幹〈董遇本作幹〉陽在外能幹正也〈釋文〉
　　為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
　　皆骨在外〈攷工梓人疏〉
　　為科上藁
　　科上者陰在內為疾〈漢上易〉
　　為徑路
　　田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兔之蹊〈初學記二十四〉
　　為小指〈晁氏雲〉
　　為黚喙之屬
　　謂虎豹之屬貪冐之類取其為山獸〈漢上易釋文〉
　　為陽〈今本羊〉
　　此陽謂為養無家女行賃炊爨今時有之賤於妾也〈漢上易晁氏同〉
　　序卦𫝊
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也〈集解〉
　　物穉不可不養也
　　言孩稚不養則不長也〈集解〉
　　飲食必有訟故受之以訟
　　訟猶爭〈一作諍〉也言飲食之會恆多爭也〈集解〉
　　履然後安故受之以泰〈晁氏雲〉
　　有大有不可以盈〈晁氏雲〉
　　有大而能嗛必豫故受之以豫
　　言同既大而有嗛徳則於政事恬豫雷出地奮豫豫行出而喜樂之意〈集解〉
　　豫必有隨
　　喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也〈正義〉
　　可觀而後有所合
　　易乾鑿度曰陽起於子陰起於午天數大分以陽出離以陰入坎坎為中男離為中女太乙之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始也〈王氏〉
　　致飾然後亨則盡矣〈亨許兩反釋文〉
　　有無妄物然後可畜〈項安世周易玩辭　晁氏同〉
　　故受之以大過
　　以養賢者宜過於厚〈正義〉
　　夫婦之道不可以不久也
　　言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恆也〈集解〉
　　物不可以終久於其所故受之以遯〈晁氏雲〉
　　主器者莫若長子
　　謂父退居田裡不能備祭宗廟長子當親視滌濯鼎俎是也〈曲禮正義〉
　　雜卦𫝊
　　屯見而不失其居〈見如字釋文〉
　　損益衰盛之始也〈釋文　引見會通今釋文無之〉
　　兌説而巽伏也〈晁氏雲〉
　　蠱則飾也〈釋文〉
　　大過顛也
　　自此以下卦音不協似錯亂失正弗敢改耳〈晁氏雲〉
　　小人道消也〈晁氏雲〉



　　增補鄭氏周易卷下








　　周易乾鑿度曰乾陽也坤陰也並如而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六〈鄭注云貞正也初爻以此為正次爻左右者各從次數之〉坤貞於六月未〈乾坤陰陽之主陰退一辰故貞於未〉右行陰時六以順成其嵗嵗終從於屯蒙〈嵗終則從其次屯蒙需訟是也〉又雲陰卦與陽卦同位者退一辰以未為貞其爻右行間時而治六辰〈陰陽同位陰退一辰左右交錯相避〉棟案乾鑿度之説與十二律相生圖合鄭於周禮太師注云黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六韋昭注周語雲十一月黃鍾乾初九也十二月大呂坤六四也正月太蔟乾九二也二月夾鍾坤六五也三月姑洗乾九三也四月中呂坤上六也五月蕤賔乾九四也六月林鍾坤初六也七月夷則乾九五也八月南呂坤六二也九月無射乾上九也十月應鍾坤六三也鄭氏注易陸績注太𤣥皆同前説是以何妥文言注以初九當十一月九二當正月九三當三月九四當五月九五當七月上九當九月也宋朱震作十二律圖六二在已六三在卯六五在亥上六在酉是坤貞於未而左行誤甚作圖以正之











　　右圖朱子發雲子寅辰午申戌陽也乾之六位未已卯丑亥酉〈此亦誤當雲未酉亥丑卯已所謂右行陰時六也〉陰也坤之六位位之升降不違其時故曰大明終始六位時成棟案康成注月令雲正月宿直尾箕八月宿直昴畢六月宿直鬼〈又雲六月宿直東井〉九月宿直奎十月宿直營室又雲卯宿直房心〈二月〉申宿直參伐〈七月〉又注季冬雲此月之中日厯虛危參同契曰青龍處房六兮春花震東卯白虎在昴七兮秋芒兌西酉朱雀在張二兮離南午又雲含元虛危播精於子皆與圖合若以日所厯言之則右行而周二十八舍明堂月令所謂孟春之月日在營室是也與此不同