旅軒先生文集/卷十

旅軒先生文集
卷十
作者：張顯光
1642年

跋

五先生禮說跋

人有五常之性。禮次於仁。在天爲亨之道者也。皋陶陳謨。以庸禮繼惇典。典曰天敍。禮曰天秩。謂其理本乎天也。而惇天敍之典者。要在於庸天秩之禮也。其儀章度數。至周而明且備焉。孔子設敎。終以約禮爲仁則曰復禮。進德則曰立禮。然則吾人率性之道。修道之敎。其軌範都在於禮矣。人不可一日離其禮。天下國家。不可一日無其禮。所謂禮治則治。禮亂則亂。禮存則存。禮亡則亡。豈非確論哉。故敎莫先於禮敎。學莫切於禮學。自昔聖人之重禮也。其以是哉。嗚呼。禮籍之亡久矣。穿鑿之論作矣。人莫的可立之位。世莫興可範之化。其在處常。尙多違則。況於隨變之應。能得其中乎。人紀之不立。禮俗之不見。固其宜矣。不有有宋五先生。迭出而講明之。相繼而發輝之。殆無所遺漏焉。則後之人。何得以究聖人制禮之本義。而臨時應事變者。豈有以知權度折衷之定論哉。寒岡先生晩出吾東。留心禮學。積有年紀。始遂裒聚類從而爲一帙。目之曰五先生禮說。蓋自是天理節文。人事儀則。互備相翼。融貫會通。而眩者明。疑者定。爭者熄矣。其有功於斯文。豈可以尋常道哉。第念智者之過於知。賢者之過於行。則或以此禮爲繁縟而是忽焉。愚不肖之不及者。則常以此禮爲高古而莫之尙焉。爲吾徒者。能不爲二病之所祟。則當知五先生指掌之賜。吾寒岡會集之功焉。而是書必見重於百世也。但不能無小恨者。先生末疾旣痼。有未得重加手校。益致其精盡焉爾。然而覽者推類以通之。又取其本書而參究之。則皆可以得之矣。先生門人李斯文潤雨。作宰湖州。乃請於方伯。徧告於同志諸守。用辦刊布之路。仍致書於顯光。俾錄其顚末。故義不敢辭。稿以稟焉。崇禎二年己巳仲夏生明。後學玉山張顯光。謹跋。

景賢錄跋

先賢之於道德。夫旣自盡自得焉。則其所言之嘉言。所行之懿行。雖不能傳於後。其於自盡之道。自得之德。有何損焉哉。然而後人之於先賢。聞其名而尊慕之者。莫非秉彜好德之良心也。而其或不獲聞其嘉言懿行之一二。則又何以審知其當時自盡自得之實。而能有以致尊慕之誠哉。此自古君子人之於先賢先正之言行。必欲詳錄而備記之。用賁後學之心目者此也。嗚呼。一蠹鄭先生。卽我東方之先賢也。旣並列於四賢。祀諸文廟之廡。則國論已定矣。第以先生遭不幸。於其終也。家籍幷爲之莫傳矣。則豈但先生之不幸哉。亦後學之皆不幸也。近有寒岡先生。甚惜其言行之無傳。遂收拾於亡失之餘。成此一冊。亦可以起後人之追想矣。咸郡。乃先生鄕也。曾爲先生創書院而祀之矣。郡儒旣刊是冊。索跋於余。余以爲先生德業。不惟師表一方。有以師表四方。不惟師表一世。有以師表百世。而冊中所載。亦足以推測先生之體用之學。盍相與篤信而宗尙之哉。

冶隱先生文集跋

昔韓文公退之頌伯夷曰。昭乎日月。不足爲明。崒乎泰山。不足爲高。巍乎天地。不足爲容。夫明莫明於日月。高莫高於泰山。容莫容於天地也。而人之淸聖有伯夷焉。則日月之明。泰山之高。天地之容。皆歸爲不足。是伯夷之義。明於日月。伯夷之節。高於泰山。伯夷之道。爲天地所不能容得者爾。若非特立獨行。能當是言耶。非山斗筆力。能形容至此耶。故後人覩其文者。自不暇於贊嘆。未有以爲過論矣。然則論吾東節義者。乃以冶隱先生爲東方之伯夷。惟知伯夷者。可以知先生矣。於今日月之明如古也。泰山之高如古也。天地之容如古也。愚夫愚婦皆得以仰之。仰之者。有以想夫其所不足爲明。不足爲高。不足爲容之氣象。則伯夷之所以竆天地亘萬世而不顧之旨。仍可得而認之矣。蓋先生之義。卽伯夷之義也。先生之節。卽伯夷之節也。謂之東方之伯夷。不爲可乎。聞中夏之慕節義者。刻砥柱中流四大字於夷齊廟之下抗流之石。而又吾東之慕節義者。摹其四字。立碣刻揭於先生墓下洛江之岸。則誠以立天下之大閑。存萬世之綱常者。中夏而伯夷。我東而先生也。誠以秉彝之天。亦與天地日月泰山。同其不墜。而無古今無夷夏。好德之心。不能爲之熄滅者也。嗚呼。世旣曠矣。其儀範光輝。雖莫得以遡接。幸其遺文餘語。有或傳於世者。則其所以誦詠而感發焉者。又可已耶。先生之製述多寡。今不可知。而久遠散失之餘。得傳者無幾。凡詩文若干篇與行狀及前後諸人贊詠合爲一冊者。曾已印行。而比於兵火之日幷失焉。今者先生六代孫興先，宗先等。求得其一件於僅存者。謀復刊布。冀永其傳。又以列聖賜祭之文及金烏吳山兩書院創設事證。俱載於中下兩篇。鋟訖。遂欲略敍其重刊之意。置諸卷末。噫。先生之高義大節。有諸人之詞。裒在卷中。足以傳焉。就誦昌黎頌伯夷之言而申之。抑有重感歎者。吾儕所宜致思焉。竊讀狀行之文。先生忠義。實本於孝友之道。古今孰有無孝友於家。而能忠義於國者乎。伯夷亦嘗守父命於孤竹者也。吾黨或遇先生之所遇於一家。其果能一如先生之自盡者乎。讀其書。誦其詩。慕其節義。而若不能各反吾身而感奮焉。雖讀誦何益哉。又豈刊行是冊者之望哉。萬曆乙卯五月丙午。玉山張顯光誌。

太極論辨書跋

夫明道衛道。皆自任斯道者之責也。余以爲明道之功固大矣。而衛道之功。亦與之並焉。不有以明之。道斯晦矣。必須明之。然後其爲敎也如日星之在天。然人得見而由之。則明道之功爲大也如何。然而其間或執左見以撓之。使的然之旨。不易之言。有所不章。而惹起後學之惑。則斯道其亦爲之晦矣。於是乎有能辨而明之。闢而廓之。使左論不得行者。其衛道之功。不亦大乎。若濂溪周子無極二字。其所以發明太極之妙者。其旨果的矣。其功果極矣。其明道之功。實繼乎四聖者也。而敢憑管見。訿病無極者。前則有陸氏於中國。自坐錯認。妄說太極者。後則有曹氏於我東。不有朱夫子析之於陸。不有晦齋公辨之於曹。則無極太極之理。似復晦於兩說。而孔子周子之旨。或因之而不明矣。然則其爲衛道之功。爲如何哉。今者幷前後辨論之書。合之爲一冊。使斯文之士。參考上下之篇。知晦齋之學。得於晦庵。故其所以衛斯道者。亦與之符焉。其事豈不韙哉。

李先生論辨之書。先生之孫浚。嘗自精寫一冊。奉持往進於退溪先生之門。以呈質焉。則先生遂手閱奉讀之際。不覺斂衽而致敬曰。不料先生之學。其造詣至此也。反覆贊歎不已。蓋退溪先生之於晦齋之學。所以得其實者。蓋於此乎益深也哉。浚後又將曲折。奉陳於寒岡鄭先生。則先生語浚曰。朱夫子亦以此無極太極之說。有與陸象山論辨者凡若干篇。若似兩先生前後論辨。分爲上下。合作一帙而刊傳。不爲大關於斯道乎。浚承命請遂之。因請朱書幷謄之。更擬臨刊。又請序跋於寒岡先生。而先生遽下世焉。今乃屬余而懇之者。旣屢且堅。余固知不可措淺詞於前後諸先生扶道明敎之書末。而亦有所自難於固辭者。敢贅荒語。而仍又錄其首末焉。

書東岡先生行狀後

右寒岡鄭先生狀東岡先生金公之行。而未卒業者也。夫旣有公之德業。則固不可無其行狀也。而知公未有如鄭先生。故公之嗣子孝可就以請焉。則鄭先生便爲之諾曰。嗚呼。狀公之行。我其辭乎。於是。遂述其世系鄕里。始終歲月。成才發身。立朝言論。仕止進退之大槩矣。而稿未及脫。鄭先生晩疾已作。竟未免爲未成之書焉。豈不爲永恨乎哉。及今孝可以顯光亦嘗獲知於公。亦知鄭先生之於公。其契合之深。相與之重。有不尋常者焉。故責令追補其狀末。以足其未畢之說也。嗟呼。以寒岡先生之筆。狀東岡先生之行。而傳示永世者。是何等事也。而顯光敢容筆於其文之續乎。且諦觀其旣述之文。則公之實跡。首末已備矣。惟其所未盡者。特是申著其懿德。更發其餘蘊耳。然則後之知德者。考觀是文。亦足以知公之行業矣。於此。固不必補之以他手。綴之以膚淺之荒詞也。第竊以爲此文。乃鄭先生所未脫稿者。則亦不可無其說以致其恨焉。抑且鄭先生。曾有文以祭公者。見其文。亦可以知鄭先生所以悅服稱道之盛矣。雖於此狀。有所未盡其說。而惟其贊揚發輝之旨。則卽其所祭之文而可認之矣。其文。有曰天資超邁。氣宇溫粹。水月襟懷。冰霜風致。和而能剛。寔天全畀。是則言其稟受之秀也。有曰夙承家學。知所用志。旋登有道。提掖是被。景慕退陶。常切欽跂。伊閩正脈。不出敬義。熟複朱書。不離造次。是則言其學文淵源也。有曰旣登科第。退而自閟。泉石丘林。惟意所恣。世路紛華。浮雲弊屣。則言其素志之定也。有曰恬靖淸疎。不爲物漬。自少至老。未見憤恚。書冊之外。一無所嗜。則言其素養之貞也。其曰臨事慷慨。無所顧忌。懇懇謨猷。堂堂論議。誠忠鯁亮。追配陸贄者。言其事君之義也。其曰尤嚴忠佞。亦謹義利。善類所慰。邪黨所惴者。言其立朝之正也。其曰憂國雖切。宦情如寄。每官輒辭。難進如避。則恬退之勇也。其曰翛然一屋。脫灑外累。其於世事。澹若無意。則素履之安也。其曰平生直道。乃反爲餌。千里關塞。三歲湘纍。憂時戀主。幾灑淸淚。遠追日馭。親奉六轡。義不辭難。間關顚躓。則謂其夷險一節也。其曰上箚昭寃。追斥姦僞。理直心公。平若稱錘。筆撲淸霜。聞者膽悸。士氣以壯。史冊增賁。則謂其好惡之正也。其曰寓懷園圃。花藥雜蒔。豈爲消夏。爲此局戲者。韜晦之跡也。其曰節續綱目。闡幽揚邃。將裨世敎。辭嚴義備者。眞儒之業也。其曰公之晩歲。人益恣睢。或相嘲訶。或肆讒惎。公何心哉。任彼儇媚。則謂其確守靡撓也。其曰惟有淸議。向公不匱。望公再起。卒究所施。恢張公論。斯民是庇。則謂其物論見重也。其曰天道如何。一疾爲祟。惟此一老。曾不愸遺。士慟靡依。邦增殄瘁。則痛其位壽之不滿也。擧此文而領會之。公之德行事業。庶幾乎盡之矣。設令畢其述於所狀。其大略。豈有出於此文之所道哉。然則恨狀文之未備者。盍究此文之全篇而幷觀之哉。顯光之於公。果亦曾有所觀感者矣。在今追想其粹容溫貌。淸範坦懷。則誠豈非間世挺拔之人英也哉。豈非超塵出俗之氣槩也哉。豈非沈潛涵養。得力深多之儀觀也哉。和易之中。自有果確之守。恬靖之中。亦有規範之定。精彩秀發。表裏洞徹者。莫非天眞之呈露。德性之自然也。不惟同心同德者愛之重之。至雖武夫俗類。望之卽之。未敢不以爲君子人也。蓋公其質美其學明其心公其道正。故實於中而形於外者。自如是也。今其奏議疏箚之見存者。纔十之三四。而取而讀之亦可以想得其機軸之正且大矣。其於謙己之德。若虛若無。一向退屈矣。而至其望於君而引之者。則必以堯舜之道焉。其於居家之計。任拙隨分。無少經營矣。而至其事於國而任之者。則必以唐虞之業焉。不屑屑於小節。而凜凜乎大義之立。故義之所在。雖䨓霆在上。賁育肆力。而其守也莫之奪矣。不規規於細行。而斷斷乎大猷之正。故猷有可決。雖刀鉅在前。儀秦騁辯。而其執也莫之撓矣。所陳者善。所責者難。知無不言。懷無不達者。愛君之忠也。有闕必補。有遺必拾。卽微先防。見漸思杜者。憂國之誠也。論學則必眷眷於聖賢之心法。未嘗區區於俗儒之章句。論事則本末兼擧。綱條悉備。不爲無益不切之談。論人則善善惡惡。乃其綱領也。而不以所長之多。掩其所短。不以所短之多。廢其所長。每於好而知其惡。惡而知其美之言。未嘗不反覆焉。權衡旣平。而物自輕重。水鑑無情。而人自姸醜。析義理於毫釐之間。不以衆是衆非而䨓同焉。察危亂於幾微之際。不以未形未發而弛戒焉。其論議詞說之出於胷中者。平正而懇切。明暢而宏深。信乎有德者之言也。然其愛君之忠雖至。而義有未安。則奉身而退。幾乎不俟終日者矣。憂國之誠雖深。而時有不可。則歸園之樂。其亦若將終身者焉。觀其退散之日。從容書籍。恣意林泉者。蕭然作一野人耳。未見其有靑紫趣也。此固人品之高。志尙之雅。非僞貌飾情者之所可同日語也。唯其眞事業之辦。又全在於續綱目之作。則子朱子所以繼素王之業。立萬世之經者。公有以得其權衡矣。又就朱子綱目之全書。遂節取其要。以便於觀閱。而書未及成。遽爾易簀。竟又幷其所稿而不保於意外之災。惜哉。幸其奏議疏箚若干卷及續綱目一帙。猶存焉。若不復墜失。而或得以刊行。則公之志。可以著於後世。而其有裨於世道。亦豈小哉。夫其所傳之學。得於家庭者。旣爲之本領。則其孝悌之道。在其中矣。其餘皆可以認取也哉。凡此實顯光所曾觀感。而加之以聞驗者也。公於夫人無子女。取公第三兄監察宇容之第二子。養而後之。卽孝可。曾爲江陰縣監。夫人後公八年而終。葬以祔穴。縣監有一男三女。男頊。進士。壻夏山成楚璧，西河盧亨弼，光山盧思永。頊生男女。皆幼。公傍室有一女。顯光不敢副江陰續狀之請。則遂誦鄭先生祭公之文。以明鄭先生之意。而因附以賤所見聞之略於其末也。崇禎二年正月日。玉山張顯光識。

奇高峯文集跋

文集之出於世者。通古今凡幾家。而其傳行也。不能無廣狹久近焉。豈非人之所好有淺深。所尙有輕重哉。好尙之淺深輕重。不惟其文氣有高下。乃其旨義有精粗也。夫文詞之工業章句者。猶可依㨾而做出矣。若義理之精微。非見識之透。造詣之邃。莫之能焉。秉彝公共之取捨。其可誣乎。在吾東惟高峯之文。其庶矣哉。嘗見人之見高峯者。獲聞其風度英秀。識論俊拔。自恨生世差晩。未及躳拜而面承也。及今一善府伯趙斯文纘韓。卽公之孫甥也。道公實跡最詳。仍取公之於退溪李先生往復書帖遣示焉。觀其長書盛札。問難討究之際。各悉其所見。必皆要其歸於準的也。固與文人詞士弄墨縱翰。馳騁衒耀之爲者遠矣。蓋退溪常以斂藏謙退。淸修苦節之道自守焉。高峯每以超揚發越。直截峻特之義自勵焉。氣像似不合矣。而惟其篤信不貳。愛好無射之意。愈往愈密。致愨致重。或抑或揚。有勸有戒。至於片簡短牘。所相勖者。無非所以扶策砭藥之加也。故不但公實取裁於退翁。退翁亦多見益於公焉。其所以磨礲成就者深矣。公之晩年行藏。有不隨俗而發於文詞者。多典重平雅之致焉。然則雖高才美質。必待就有道而正焉。然後有成也。今者趙府伯。幷其詩文。刊而行之。宜其好尙者深且重。而傳行者廣且遠矣。爲關於世敎也如何哉。刊畢。以顯光曾見其簡帖。旣有所感發焉。令致一言於卷端。敢以私自歎服者道焉。

書裵洛川_紳行錄後

顯光自幼時。已聞公之名而斗仰之矣。晩憑人傳誦。獲聞公一二文字。則果奇矣。後復從朴大庵德凝。實知其志操之貞。行義之高。則公不特文詞之出於人也。若非鍾得山川秀氣而生。焉能如是耶。先輩諸賢。莫不親重。至今後生之尊慕。固有以也。恨余不及致拜。得廳其餘論也。今者公之孫繼緖。奉持二冊子來示之。卽公之行錄及遺稿若干篇也。渠遂請因其行錄而狀之。要爲傳後計。因曰。是錄。卽吾鄕人在亂後者。收拾其平昔所聞而爲之者也。曾於大庵在世時。委進奉質。則大庵謂錄中所載。以我所覩聞。多所闕漏云云。大庵乃嘗受業於公矣。其所聞知。必與凡人自別。然則公之格言懿行。其不在是錄者。必不小矣。今若據是錄爲之狀。則後之人。必以公之言行。止於是矣。然則何必爲失實不備之狀。以負公之實德而誤後人之心眼哉。敢書此意。以謝裵君也。

書全溪東_慶昌行錄後

溪在達城府之東巴岑之下。公居其東畔以號焉。顯光自幼往來於達城。聞公有文學有風度者宿矣。第未得一接儀觀。聽其緖論。至今爲一恨矣。比者。孫兄處訥。於公有師受之恩。沒世不敢忘焉。追錄其言行大略及公所著家憲家令若干條與一時諸人祭挽之文而爲一冊。遣示於顯光。謹奉閱焉。則公之持志行己。固不以俗儒自處者也。乃其晩年。額揭其堂曰晩悟。則其所悟者。何義歟。蓋必有新得而自慰。思其昔失而追悔之。故悟焉言晩。其在旣悟之後。有以立定腳跟。成就其眞事業者。終幾何哉。今觀其攸憲攸令。無非刑家範俗之良規也。惟其見推於鄕黨。取重於朝著者。固有以矣。孫兄旣常出入其門。熟見實行。親承訓誨。則豈是阿其所好。而自欺欺人者哉。諸公之惜其亡而慕其善者。如出一筆。豈皆溢美而浮章之哉。以余想之。其操執之守。貞篤之行。有所不可及者多矣。凡後人之論前人者。不或過於推許。則必偏於壓倒。此莫非論人之病也。今之人。生長於喪亂之後。不惟未及見其人。又未及聞鄕父老之的論者。不顧吾聞見之未及。而其於先輩。妄有以輕侮之。則豈篤厚尙善之義哉。孫兄屬余以狀其行焉。而此錄可以信於今而傳於後矣。何必復爲之狀哉。兄以區區慕想之意。書諸錄末而還之。

題苞山鄕約冊後

嗚呼。大小學之道不講。而士失正學。鄕三物之敎不行。而鄕無善俗。民何得復見夫三代之盛哉。夫以敎化之本。學校之擧。乃在上者之責也。在上者不責其責。則世無如之何矣。至於鄕約之作。豈非後世不得已之規哉。蓋秉彝之性。倫紀之序。天所均賦。人所共行。不可一日違此而爲人。悖此而在世。或有豪傑之士。不待文王而興於其間。旣自私淑其身。又必有成不獨成。立必俱立之志。此所以鄕焉有約者也。目之曰約。約者。鄕人之事也。然而其道率性明倫。正己正物之要也。雖不出於在上之政。而大小學鄕三物之道。亦不出此矣。其約始出於宋時藍田呂氏。而我東本朝有靜庵趙公。方請擧試而未及終。其後退溪李先生。亦嘗增減其條。以爲通行之永規。然而咸英韶濩。難諧於末路之耳目。大羹玄酒。不合於後世之筵席。竟不果推行於一世。豈非有識之深慨哉。今者金侯世濂。方宰苞山。乃能致意於此事。遂求前後科條。而傳寫作冊。先立學規於約首。又就其約條而演繹之。方試設於本縣。誠所希見也。曾遇其治下人聞之。則未積時月。而頗有新驗雲。秉彝之天。固可誣乎。余願一見其約文。則遂荷遣示。得閱其首末焉。苞人果能終始如約。則一縣豈不爲比屋可封之美乎。第念此等事。俗中人鮮有不以爲迂遠而怪侮之。有志者。不可以俗人笑侮而自沮焉。昔者朱晦庵旣述小學書。卷首。有曰或者以古今異宜爲說。殊不知其無古今之異者。固未始不可行也。此約中節目。未有出於性分職分之外者。則此在在上者之先盡其誠焉。惟賢侯其以晦庵此說。說諸約中人耶。

西厓先生文集跋

存諸心而責諸身者。乃人德行事業。譬則本也源也。聲於口而傳於世者。卽其言語文字。譬則末也流也。然則德行事業。固各有規模大小。言語文字。亦不無品格高下。而惟其大槩。則必也有本而有末。有源而有流。然後當關於世敎。是豈撰做於齒舌間。馳騖於翰墨場者比哉。今此文集。卽西厓柳相公之著述也。公自以挺秀之資稟。早受旨訣於退陶之門。旣領得吾儒之眞正路脈矣。其見識也精。操守也貞。持心也平。奉身也淸。孝友於家而忠良於國。凡其力量所及。未嘗不殫竭焉。此非公所有之實乎。試觀其詩則雅而潔。其文則暢而順。其無本源而有是哉。若夫逢時不幸。倭寇留亂七年於邦域。公擔當經理。不憚焦勞。接應天兵。奬振邦衆。竟致恢復之業。以至於今日。其詳具載於國乘。擧國之共知矣。然則詩文之發。豈徒言哉。公之季胤袗。其志業實能繼述者也。方宰陜縣。治績最出於人。人皆曰西厓公有子矣。今乃收拾先稿於亂離散失之餘。公務之暇。留念刊藏。工將垂訖。以顯光亦嘗見知於公。請有片語置諸卷空。玆不敢終辭。猥致耄說如右。

書權松巢_宇遺稿後

皇明隆慶萬曆年間。有松巢權氏名宇字定甫。當時以才藝鳴於世。纔踰弱冠。已登上庠。未幾棄擧業。不復掛名科榜。專心爲己之學。蓋公就退陶李先生門。始聞性理之說。而知儒者本業故也。不幸先生易簀於束脩之未久。而公尙佩服其訓。所與遊者。皆學古之人也。所常講者。皆義理之源也。惜其又未久而公遽歿焉。未遂平生之志。豈非數也哉。顯光早已聞風。相距稍遠。公之在世。旣不得接見而相從。未嘗不爲之永恨。公之孫赫。適因事過余。言及其先祖考之未及相知。則渠亦慽然感發。其後一日。奉其遺文。委來示余。因索一語。顯光不惟老且病。且見其稿末。有諸賢說。亦足以揚其學行。未敢果焉。渠往來累歲。其懇愈篤。玆不獲已。遂以平日所聞者。略述以與。奉塞孝思。嗚呼。公果非尋常人也。安東是文獻之鄕。而名公巨卿之爲先進者。皆出於科擧一路。而公能少登大賢之門。克奮遠到之志。捐捨俗業。立腳眞境。雖亦其身不幸不壽。不卒其大業。而其所以拔俗好學之勇。豈不足爲吾黨百世之師哉。朝家以薦拜授王子師傅雲。

謝還成賓如_辨奎家狀

成君辨奎。與顯光作亞。自早歲同出入於一家。其相親且切。不須言矣。往年爲來訪余。因請其先府君行狀。余辭以耄荒癃痼。則乃強之不已。余以身在病席。當俟病歇爲言。則見余方在呻吟之中而遂歸焉。其所持者。乃其先府君傳文一篇行錄一篇又行蹟二篇。其傳文。鄭參判公蘊所撰也。其行錄。吳姓德弘所錄也。其行蹟。乃其昆季自述者也。其歸仍留置四篇文字於我所焉。蓋冀余病間後爲狀考閱地也。其歸後。又遣累牘督之。然而余疾痼已久矣。無差歇之期。何得副彼之懇。塞余之責哉。近因投攝於僧庵。傍無應接之撓。卽於呻吟之暇。探取其所留四篇文字始閱之。鄭傳自是實錄。無可疑者也。吳則未知其何如人。今觀其說。亦必從事於儒業。而又嘗師事於石谷。則亦非尋常人。其言必非阿其所好。況成君自述。則至誠所錄。誰得間於其言哉。然則不須待狀文。然後石谷實蹟。有以著也。某隻緣居地之遠。未嘗獲接其儀容。得聞其緖論。今見四篇中所載。則亦可得以想認其人品之高矣。公固非俗間凡人之所可及也。凡一世中以儒行自許者。未必不矯飾其言行。追隨於名類。用欺人瞻聆。圖得其聲譽者多矣。若公則杜門端居。奉親觀書。敎子義方之外。無箇營爲。則不曰高品之人而何稱哉。余固荒且痼矣。不敢副成亞狀行之請。聊用此語奉謝焉。

書申松溪_季誠閭表碑銘後

南冥曹先生。氣度峻嚴。於人寡許可。乃以公爲莫逆交。相往來遊從。論心講義者。未嘗不致重。至其歿後不敢忘焉。爲述表封傳後之文。裵洛川紳。亦高儒也。乃狀其行而傳之。其言也果皆著實。非虛文也。厥後金府使克一之宰府也。始聞先生之德義。取曹南冥碣文及裵洛川狀文。益爲之信服。因鄕人立石表章之願。遂爲之撰文而刻之矣。其碑不免敗沒於兵亂。故今又鐫舊文而復之。嗚呼。懿德貞行。豈寇賊兵火所可得以泯滅也哉。蓋秉彝之性。古今所同。則府儒之後生者。各能自反而求之。修古人爲己之學者。豈不因此擧而作振乎。然則申先生之遺敎。其不替於永世也哉。府儒又欲刻竪迂拙齋新碑。仍將移建院廟於新卜之區。此府儒之宿願。而實皆府伯尙賢右文之異績也。豈但一府一時之美擧哉。

論

孔子不得位論

論曰。天之生聖人也。必有意焉。蓋將以行其道施其德。致位育之事業。使天下得以爲天下也。設令有天地萬物。而不有聖人者生乎其間。以盡其能事。則天不得爲天。地不得爲地。萬物不得爲萬物。何獨斯人不得爲人而已哉。然則天之所以生聖人者。乃可知矣。夫旣有聖人。而聖人之所以得盡其能事者。以其有位也。故有聖人則必有其位者。豈非常道也哉。然而有宇宙來。天地間大勢。自有古今前後之不同者焉。其勢有必可以位一時之天地。育一時之萬物。使一時之天下。得爲天下者。則天必生聖人於此時。乃畀之以一時之位。使盡夫一時之能事焉。其勢或有必可以位萬世之天地。育萬世之萬物。而使萬世之天下。得不失爲天下者。則天又必生聖人於此時。不畀之以一時之位。而乃畀之以萬世之位。使盡夫萬世之能事焉。其所以或得一時之位。或得萬世之位者。卽莫非天之爲之也。人徒知一時之位之爲位。而不知萬世之位之爲大位也。又徒知一時之位之可榮。而不知萬世之位之爲至榮也。故有位之位。其高可測。其大可限也。無位之位。其高也莫測。其大也不限。此豈非宇宙間無竆莫大之位乎。惟吾夫子。乃得有是位焉。其可以不得位言之哉。若以一時之位考之。則三代以前之聖人。莫不有是位焉。生三皇於上古之世。使之位上古之天地。育上古之萬物。而使上古之天下。得以爲上古之天下焉。生五帝於上古以後三代以前之世。使之位上古以後之天地。育上古以後之萬物。而使上古以後之天下。得以爲上古以後之天下焉。生三王於三代之世。使之位三代之天地。育三代之萬物。而使三代之天下。得以爲三代之天下焉。豈非三代以前。則宇宙之大氣數。方大旺於其時。而陽明之氣長盛。陰濁之氣鮮發。故聖人代作。或一時而並生。或繼世而生焉。久不過五百年而生焉。天地間大勢。止可以位一時之天地。育一時之萬物。使一時之天下。得爲天下則足矣。此乃三代以前。天之所以生一聖人。必畀之以一時之位。而俾盡一時之能事焉者也。至於春秋之世。則宇宙之大氣數。已衰歇矣。陽明之氣。不復得長盛。而陰濁之氣。反爲之大旺。則萬世之天地。自是而將否塞矣。萬世之萬物。自是而將殘滅矣。而萬世之天下。將不復得爲天下矣。然則天於是時。只念夫一時之天下。而不念夫萬世之天下乎。旣念夫萬世之天下。而欲令萬世之天下。得不失爲天下於萬世。則不有天縱之大聖而其能之乎。此天之所以必生前古所未有之夫子於春秋之世。畀之以前古所未有之位於夫子之身。而使之做前古所未有之事業於萬世。則天之意。不亦遠且深乎。使夫子不得一時之位。而得萬世之位。故萬世之下。天得而爲天。地得而爲地。人得而爲人。物得而爲物。而天下至今爲天下矣。使夫子而止得一時之位。則一時之天地。固可位焉。而萬世之天地。其得爲天地乎。一時之萬物。固可育焉。而萬世之萬物。其得爲萬物乎。天下之不得爲天下。其已久矣。或曰。子以夫子爲得萬世之位。夫天子之位者。居天下之上。有四海之富。享至尊之貴。其服則袞冕也。其居則宮殿也。百僚爲其臣。萬姓爲其民。朝宗者萬國。貢獻者梯航。所謂夫子之位。果能有天子位之所享者乎。飯疏洙泗之間。枕肱闕里之居。躳發已矣之歎。人有德衰之譏。則是果可謂之有位乎。余應之曰。無高之高。夫子之高也。無富之富。夫子之富也。無貴之貴。夫子之貴也。此夫子不位之位。其富也至富。其貴也至貴。其尊也至尊也。萬世尊之。孰如一時之尊。萬世榮之。孰如一時之榮。道行萬世之敎化。孰擬其貴哉。德被萬世之人物。孰擬其富哉。天地同其悠久。夫子之位所以長也。日月同其光明。夫子之位所以顯也。不土乎地而土乎萬世。不位乎位而位乎無位。此其所以爲孔子也。至於號之以文宣王。祀之以大牢之享者。亦末也已。前乎萬古之上。羣聖之位。得夫子之位。而增其光焉。後乎萬古之下。百王之位。賴夫子之位而享其榮焉。夫子之位。其不亦兼羣聖百王之位者乎。稱聖人之得位者。孰不曰三皇也五帝也三王也。而三皇皆止爲一時之三皇。五帝皆止爲一時之五帝。三王皆止爲一時之三王。而三皇不能兼五帝之事業。五帝不能兼三王之事業。惟吾夫子則道三皇之道。德五帝之德。功三王之功。而道行乎萬世。德被乎萬世。功流乎萬世。則惟吾夫子。乃萬世之三皇也五帝也三王也。玆非萬世之位之所做者乎。而況有得之得。得或有失而不得之得。其得也無失。有位之位。其位有終。而無位之位。其位也無極。此夫子之不得位於一時者。乃所以終得位於萬世者也。或曰。夫子之位則然矣。其位之事業。何從而見焉。曰。詩書禮樂易春秋是已。謹論。

文武一體論

論曰。天下之道。固無單行之理。必有經緯焉。又必有表裏焉。經以始之。緯以終之。裏以主之。表以應之。經緯非二道也。表裏非二原也。以輕重言。則固是經重而緯輕。以本末言。則又是裏本而表末。然經待緯而成。裏待表而立。則誠不可徒經而無緯。徒裏而無表。勢必相須。用必相濟。此文武所以一體也。文者經也裏也。武者緯也表也。苟非深知天下之道者。安知經緯之不可相無。表裏之不可相闕哉。以健順言文武。則文者以健爲體。以順爲用。武者以順爲體。以健爲用也。以剛柔言文武。則文者以剛爲體。以柔爲用。武者以柔爲體。以剛爲用也。體剛健而用柔順。故爲武之統體。而道立於平常之時。體柔順而用剛健。故爲文之功用。而事行於急難之日。此健順剛柔之道。因文武而並行互見者也。求之於天。而文屬陽武屬陰。文屬春夏。武屬秋冬。蓋陽舒而陰慘。春夏主生。而秋冬主殺也。然則文武之道。本於天也。推之於人。而仁禮屬文。義智屬武。心肝屬文。肺腎屬武。耳目屬文。手足屬武。蓋以動靜生克之分。有所殊也。然則文武之理。具於人也。況爲天下國家者。豈可區文武而二之哉。是故。眞文必有其武。眞武必本於文。旣無文外之武。又無無武之文。無武之文。非眞文也。離文之武。非眞武也。玆非一道而然乎。地水之卦。有師衆之象。火澤之卦。具弧矢之象。則庖犧之武也。干戈之用。始於阪泉之戰。兵陣之法。成於力牧之將。則軒轅之武也。四凶之誅。虞舜之武也。干羽之舞。夏禹之武也。建中之商湯。一德之伊尹有十一征無敵之武。建極之周武。丹書之大老。有恭行天命之武。至於思戢用光之古公。不殞厥聞之西伯。罪人斯得之周公。沐浴請討之孔子。莫非眞文眞武之並行者也。至於後世文與武。歧爲二道。文自文武自武。其所謂文。豈眞文也。其所謂武。豈眞武也。章句是業。詞藻是事。則其與竆事物之理。抱經綸之道者。其文異矣。馳馬爲能。善射爲才。則其與心忠義之節。身干城之責者。其武異矣。文是文而居廟堂之上。武是武而寄閫外之任。以之而動失事體。日紊朝政。則掌文敎者。每爲武夫之所譏。以之而墜損國威。但積軍怨。則任武功者。恆被文人之所駁。嗚呼。今之文武。吾未見其人也。文爲眞文。能兼於武。武爲眞武。能本於文者。誠不可易得。豈可以兼才望於人人哉。居廟堂者。得一伊尹。則庶可以革徒文之輕習。處閫外者。得一仲山甫。則庶可以變徒武之陋弊。然後文與武可合爲一道。而文爲武之根本。武爲文之功用。徒文者可以推心於武。徒武者可以歸重於文。文不自文。取人之武。以爲己武。武不自武。取人之文。以爲己文。合一國文武。共作一體。則以之禦賊。何勍不破。以之守城。何弱不保。於是。武士有功。文人若己有之。文人守常。武士歸而重之。此豈非磐石國家。躋世治平之道乎。大抵一國。猶一身也。以一身言之。心腹肺腸。亦吾體也。股肱爪牙。亦吾體也。內以謀之。外以順之。心腹肺腸。唱之於中。而股肱爪牙。和之於外。股肱爪牙。效功於外。而心腹肺腸。樂成於內。處內者不以處內而輕其外。居外者不以居外而猜其內。然後元氣自壯。血脈無滯。而一身安矣。不然而內外不相應。臟體不相協。則身欲爲身。其可得耶。若在一國。則守文於內者。心腹肺腸也。效武於外者。股肱爪牙也。其不合爲一體而有能國者乎。故必得眞文而兼武者。以處於內。必得眞武而兼文者。以居於外。然後能體其一道之義。而始可以言興邦之務矣。余歎文與武相二。斯著一體之論。

銘

草扇銘

扇乎扇乎。爾與我宜。世有析竹而爲骨者。何必戕淇澳之猗猗。況齊紈魯縞以衣之。豈是布韋者所執。國又經於兵燹。紙亦高其直。我有我扇。亦足禦暍。材生陂澤。曷勞遠貿。不縫不糊。交編乃就。易之易償。工不辭拙。不採無飾。自合蓬蓽。體成而方。於地取像。方而柄之。在坤其象。扇乎扇乎。我於爾所取者非一。能生風得造化之機軸。往來爲用。有一陰一陽之妙。行藏以時。有屈伸消長之要。質而無華。合太古樸素之意。眞而不巧。合乾坤簡易之理。靜而能動。體用以備。柔而能剛。德義是比。常爲富貴人所棄。能不取悅於人目。必以貧賤者爲歸。可見趣味之敦愨。扇乎扇乎。我將手爾而不釋。耘於野。爾與鋤俱。釣於水。竿與爾須。登東皋。爾與吾。採後山。爾與徂。凡芒鞋藜杖之所適。爾常與之爲徒。爾質我拙。爾陋我愚。林泉長夏。相與于于。扇乎。若余之心有不直。行有所愧。爾其證我也夫。

二鐵銘

我有老伴。一韜二鐵。爲之強輔。不離座側。

〈銘之一章〉

德先元亨。終以利貞。行首木火。土而金水。不利不金。造化無紀。

〈銘之二章〉

旣有一焉。不得無二。旣有二焉。不得無四。二出於一。其本則一。四出於二。二焉何畢。理自如是。豈由人出。知及乎此。知有是易。

〈銘之三章〉

性從而革。爾德則一。質剛而柔。爾道則中。道爾道德爾德。卽我所秉之衷。

〈銘之四章〉

昔有南冥曹先生有鈴子而名之。曰惺惺子。有巨刀而銘之。曰內明者敬。外斷者義。余少時聞之。以爲修己之德。不須假於外物。自有師友之切磨足矣。今余老矣。無強輔。得爾爲輔。甚矣吾衰也。

上樑文

吳山書院重建祠宇上樑文

天運循環。未有旣剝而無復。吾道關數。亦豈長晦而不明。玆見舊宇之重營。可驗新敎之大振。固惟後學之作範。必須先哲之遺模。所以內都外邑之皆有學宮。又復大州小郡而各設書院。蓋大道至德。竆天竆地。尊崇雖極乎敎化之所原。或遺風餘澤。在鄕在邦。親切莫要乎耳目之攸接。其例則由中國而及外國。是規也自前賢而至後賢。惟我冶隱吉先生。大節與日月爭光。高義共山嶽。比截志之貞。松柏金石。操之潔。玉雪冰霜。順乎親移之事君。道實本於孝友。介乎石不俟終日。知已神於幾先。殷喪雖不待日亡。隻身所戴者一穹昊。周興固莫違帝命。忠臣寧事夫二姓君。宇宙爰得有綱常。天地賴以上下。生類不失其彝則。名分定而國家。其斯以爲百世之師。亦可謂之萬姓之的。生於長於鳳溪之上。鳳溪距此未一息程。老於終於烏山之中。烏山瞻彼纔十里際。淸風可襲於回首。懦習自消於望閭。況有衣冠之藏。乃是密邇之域。繞塋之松柏蔥鬱。人咸歎後凋之益榮。護封之垣墻周圍。孰不曰死節者獨壽。於焉建祠而致隆。寔唯尊道而立敎。初緣邑父老之唱議。竟賴鄕大夫之樂成。石額砥柱中流文。玉削劍聳照耀乎星漢。宇揭淸節忠孝字。鸞翔鳳翥輝映乎雲空。峻範本自首陽大義上來。宗旨元從洙泗善道中出。置書置財置田置僕。無非衛道永久之資。有廟有堂有齋有樓。都是尙賢藏修之所。定春秋禋享之令節。有遠近坌集之儒林。宜祀典勿替於無竆。庶吉士從此而有造。痛島寇作孼於往歲。慘兵火焦土於大都。獸心尙忍乎元聖之宮。豺毒寧饒乎鄕賢之廟。內外黌舍。俱盡於灰燼。大小院宇。亦久爲蓬蒿。國步方痛於厄凶。文運可憂其淪喪。幸天心之悔禍。妖氛自消。纔軍政之弛虞。文敎是擧。旣多士之齊奮。獨小府之敢徐。黌宮先建於上年。院宇玆圖於今日。於是共齊戒而沐浴。進奠謁於先生之壠塋。遂徘徊而顧瞻。退審視於舊基之形勢。奔訴於邑主方伯。申議於郡友州朋。龜筮協從。斯文可見其天不喪矣。瞻聆咸可。懿德益驗夫人皆好之。材從洛陽之諸山。順流而集者。列郡之致力。事始定中之十月。應時而擧者。上司之頒條。雨師爲收其陰霏。工無停手之患。風伯亦戢其觱律。丁免裂膚之痛。運機者用離婁之明。效技者售公輸之巧。刀鉅尋引。不亂於寸分。長短巨細。咸適其宜。規矩繩墨。有嚴於絲毫。方圓平直。各得其所。莫非天佑而神助。亦唯上勉而下勤。基因舊開。事半而功倍。制有前定。貌古而材新。豈料亂後焉斯今。奄覩盛擧之惟舊。上棟下宇。取諸大壯者方完。正堂傍齋。資之麗澤者何限。光射中天之赫日。何屋漏之容幽。聲納震宇之轟霆。寧野魅之或隙。棟樑乎穹壤。基是營而隆張。綱紀乎乾坤。柱玆建而儼設。墻壁不得乎踰越。示天下之大閑。階陛莫容夫欹哀。見儒家之正道。明靈永有昭享。小子寔獲依歸。陟降啓佑我後學者無時休。薦享承襲其餘風者烏可已。巍聳四方之瞻仰。不止爲一邦之欽。炳賁百代之表章。何但此當時之慶。湖山儲氣於左右。雲林騰彩於後前。觀是院之光興。知吾儒之蔚起。莫酷掃地之兵火。不能滅生人尙賢之風。縱慘蔽日之干戈。未曾泯士子向道之志。人雖死。義則無死。天不亡。道豈有亡。崇奉之典旣嚴。作成之方當勖。牕明幾淨。所講論者彝倫。夕惕日乾。可切磨以德義。萬物靜觀皆自得。摠是開大我心匈。四時佳興與人同。無非和適其性情。慾必窒忿必懲。損可象於山澤之前後。善則遷過則改。益須以於風䨓之往來。若不立脊梁於在夷。曷能扶倫紀於遇險。吾儕將何取則。吉子其不欺予。請賡呼邪許之歌。敢唱兒郞偉之頌。拋梁東。瑞日朝朝上碧穹。若使人文明與並。邪氛那得犯光風。拋梁西。烏山崒嵂與天齊。吾人自有高高義。萬丈危峯視卻低。拋梁南。長江直抵海門涵。小成不是終吾業。到聖方能天地參。拋梁北。不動一辰正是極。主亦在心要勿移。至中至正惟天德。拋梁上。幽默玄天常在仰。勿謂尊高不聽卑。自心欺處神先亮。拋梁下。此道平常知得寡。堯舜元從孝悌來。吾徒誰是有爲者。伏願上梁之後。士氣作而羣陰退。文風唱而百害除。牲肥酒香。樽俎之間禮儀卒度。經明行潔。藏修之際敬義兼功。輩出師事之碩儒。盛見朋來之嘉士。博以文約以禮。學顔子之學者升我堂。舍而藏用而行。志伊尹之志者入吾院。不事俗士口耳之習。專尙眞儒德性之修。高莫溺於虛無。卑無流於功利。詖淫邪遁之說不作。若霧散而䨪消。光明正大之學方興。如火燃而泉達。山不崩。學亦無廢。水之流。敎隨以長。

臨皋書院廟宇上樑文

事係斯文之興喪。未擧則一邦所憂。機關吾道之晦明。旣修而多士攸慶。新廟乃建於新址。古敎當明於古州。觀先儒居止之曾經。驗後生景慕之益篤。戴普天咸宗玄聖。莫盛鄒魯之遺風。履率土畢尊大賢。最深河洛之餘化。思之切者。不可無寓思之地矣。誠之至者。亦必有致誠之事焉。肆建院別廟之制興。遂定時特祭之儀立。事異乎從祀文廟之泛享。禮重於可祭鄕社之例尊。恭惟圃隱先生。鍾日星之眞精。稟山海之秀氣。生宇宙最後之世。心三皇五帝之淳庬。立天地極偏之方。眼九州八荒之經緯。心融默識於天下之故。躳行力踐者日用之常。得周程張朱之正傳。泝淵源於孔孟。賤桓文管晏之卑業。志經綸於伊周。牧老發橫竪當理之稱。陶隱有卓越人品之歎。學到精深而上達。理實貫透而無疑。信乎左右之逢原。可謂體用之備德。設學校而開風化之本。定田賦而立經費之要。七赴皇朝。至誠通格乎天眷。再使日本。大信戢靖其海波。言其學則儒宗。語夫道焉王佐。至乃明節義於日月。唯刀鋸鼎鑊不能奪其堅貞。所以任綱常於乾坤。雖松柏金石豈得喩其勁確。不但高麗五百年一代忠弼。實惟朝鮮千萬世吾黨純師。孝著於廬墓三年。則萬姓之父子。忠盡乎委質一主。範百代之君臣。從廡享於內外學宮。縱一國之共尙。別院祀於生長舊地。在本邑而愈欽。初就孝閭之邇皋。旣擧精禋之累歲。頃緣兵火之一起。奄値院宇之俱災。遂議及時而重營。毋墜舊典。皆云改基而移卜。用永新祥。人謀所同。龜筮協順。神道攸妥。士林蔚鳴。況當年居廬之古區。爲人子終孝之芳躅。自墓而堂自堂而墓。幾伸於彼於此之哀。從春而秋從秋而春。應積旣露旣霜之感。杖屨何丘乎靡及。聰明那物焉不收。臺曰釣翁者臨溪。恐是肥遯之初志。洞名道一以傳後。想亦自任之純誠。可認移院之僉㟖。非爲擇地而偏圖。神陟降在玆。卽平昔往來之遺跡。士薦享於此。實想像親切之至情。山明古顔。拱圍於遠近。水騰舊色。映帶乎後前。郊東故閭朝暮煙中。依俙慈夢黑龍之古樹。洞北荒原松楸風裏。彷彿孝哭烏鳥之寃聲。然則是廟之重成。蓋亦先賢之一泰。道德之行未究於當日。在今彌章。節義之立雖在於一時。到此益著。趨事者感奮而致力。尙德者欣慕而盡心。人知有師宗。趨向不亂於他歧。世得以表準。橫流可回於頹波。屹峙儒家之棟樑。巍張世道之綱紀。照之以白日。耀宇之耿光隨而流通。臨之以昊天。橫空之凜氣與之終始。懶立頑廉於不勸。便是其道之亨。廟享血食於無竆。誰如厥德之壽。玆看屋脊之隆揭。敢揚道脈之休長。拋梁東。朝朝赫日向天中。海顔只怕妖氛起。須作祥風掃碧空。拋梁南。截然蒼壁聳臨潭。令人可仰終難押。對此無羞幾箇男。拋梁西。首陽何處問高低。綱常萬古扶持一。先後捐生節義齊。拋梁北。元化竆冬未始息。伏節當年道不亡。千秋此敎無終極。拋梁上。一天萬古人咸仰。仰天天外更無天。此理竆天無暫妄。拋梁下。前有堂齋次第廈。入必由門階必級。聖功須自掃先灑。伏願上梁之後。陽明騰而陰濁消。弦歌興而魑魅遁。文運大啓。咸知道學之當崇。儒風寔昌。共識人紀之可振。有春秋香火之繼。無俎豆禮儀之愆。不但從事於虛文。須尙實德。非惟馳志於末藝。必傳眞心。何止一郡之專休。乃是我東之共慶。惠我光明之不已。常觀正學之朋興。致此誠敬之無怠。庶見眞儒之輩出。

臨皋興文堂上樑文

後學必有所宗師。旣建崇德之廟。先賢乃示我軌範。寧闕講道之堂。用繼式廓之重恢。庶見文敎之再振。蓋受授必由於師弟。惟切磨迺資於友朋。問酬待函丈而相承。禮固定於設敎。講論須同席而可接。訓亦垂夫會文。人何遏自遠方來。舍或病不能容止。若不寬大其黌宇。寧足周旋於禮筵。必以正堂而居中。乃是學制之自古。觀夫郡産則人材府庫。廟享則圃隱忠賢。德義餘風。耳聞目見而興起。融結儲氣。鄒士魯生之英良。博達精淳。足任師表者何限。聰明俊秀。可期遠大者無竆。尤當宏大其規模。又須永固其制度。是乃爰謀爰度。集衆人之知。思以卜以占。聽神物之靈應。低於廟而不狎。俯乎齋而有容。長郊遠岑。爭呈美而貢趣。翠林碧澗。互凝淑而揚淸。左連珠之奇峯。右削玉之危壁。固宜畜德養材之所。端合論文講學之場。遂鳩材於四山。仍募工於合境。經營籌度。盡是當時之秀儒。役使奔趍。畢出一郡之丁壯。天若助而時順。人共力而事諧。房二夾而四間。足以安老師宿儒。堂兩棟而五架。亦可容近友遠朋。舍不患無厥藏修。士只要有所成就。道之示人者旣的。先王獨非有餘。理自在己而無虧。後生誰豈不足。性分職分之盡未盡。賢不肖斯以殊。所然當然之明不明。愚與知此焉別。子能事親而竭力。孝不外玆。臣誠爲君而致身。忠豈出此。苟吾黨克蹈蹤武。於此堂可做聖賢。不有先生學問功程。豈爲當時經綸事業。壯行原於幼學。險節本於夷操。日誦庸學。體會根基。有以見夫門路之正。初見集註。講說發越。亦可驗其地位之高。就這裏便成大猷。捨此事寧有他歧。說橫竪無非當理。固皆具於吾性之中。酬左右咸能適宜。曾豈由於此道之外。一本旣立於方寸。萬用自裕於旁通。顧吾儕之何師。有前修之遺則。上焉得位乎廊廟。樹論道經邦之勳。出或專對於夏夷。成格天靖海之績。若至死無變之義。由中立不倚之常。對古人黃卷而感心。況鄕賢實跡之在目。廟安遺像之有儼。仰德容儀表而生欽。軒對孝碑之在閭。揖餘韻流敎而起慕。人非下愚之暴棄。孰無良心之感興。將見可旌之門遍境相連。亦有篤行之士接武而作。敢不登詞於梁腹。聊用揭慶於士林。拋梁東。俯見碧溪流不竆。道理元來無欠息。斯須寧輟進修功。拋梁南。百卉因興一雨覃。羣彥及時須勉力。提撕要待丈相函。拋梁西。碧峀巋然呈玉圭。不但斧斤令莫近。牛羊無使或投蹄。拋梁北。幽暗巖崖魅逞慝。此道光明白日如。衆怪一時皆藏匿。拋梁上。高明自是理無妄。非因下學達無階。人事須要毋廢曠。拋梁下。路通南北東西者。坦然平直是當行。勿向傍蹊由苟且。伏願上梁之後。異學去而正學明。俗儒變而眞儒盛。授受爲己。須是眞知力踐之要。講劘靡他。必惟博通深造之事。外名利而尊德性。賤口耳而反身心。兼敬義盡明誠。服內外知行之敎。勉進修程博約。竆本末始終之功。爲斯人顧人之名。居是堂念堂之號。圃隱子佑啓我矣。退陶公豈欺余哉。

宗家重創文

本邑。乃吾張氏籍鄕也。在今追而上之。得所及知者。始於三重大匡神虎衛上將軍府君也。積德攸曁。時有二十四代孫之新生者焉。此不可謂土居之非遠矣。家籍無傳。末由稽攷。然其有世畜之德。陰積之善之深且厚焉。則今猶可以想知之也。而惟其所世居而承承者。卽此基也。凡吾姓族之移分居別於遠邇者。未詳其幾何。而其初則有如百流之同源。千枝之共根。實莫非此土上所胎。而一氣之所統也。如是思之。爲吾姓中人者。所以感發於心性之固有。當如何哉。吾宗家於萬曆壬辰之寇亂。見慘於兵火。於今四十歲矣。宗孫乃範。除淨其餘燼。復築其舊礎。柱而樑之。遂欲略置文字於極裏。故敢以感故祈新之語。俾書之。乃範卽大匡後二十一代身也。旣有子有孫。又有曾孫焉。嗚呼。宅於玆基。思永其傳。其道豈在他求哉。其爲善。思貽先世慶光。勉必爲之。其爲不善。懼爲先世羞辱。勉不爲之。則其庶幾哉。嗚呼。其果能銘耄言而不忘乎。遂爲之禱曰。山維擁之。地靈是儲。江以繞之。淸淑所瀦。鍾作人才。豈非髦譽。安分食力。義路仁居。孝悌忠信。其樂只且。盛衰竆達。皆其數歟。當盡者道。隨時自如。於以永世。思在厥初。