明㑹典 (四庫全書本)/卷084

明㑹典　卷八十四

　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十四
　　禮部四十三
　　祭祀五
　　祭厯代帝王
　　國初祭三皇廟用勾𦬆祝融風后力牧配享洪武六年始建厯代帝王廟於欽天山之陽畧用同堂異室之制祭三皇至元世祖凡十六位皆開基創業有功徳於民之主後復擇古名臣三十七人從祀兩廡皆用始終全節者每歲郊祀時既附祭厯代帝王秋八月復擇日遣官祭於本廟
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　凡齋戒前一日太常官宿於本司次日具本奏致齋二日𫝊制遣官行禮〈今欽天監擇定秋祭日祭期本部預行南京太常寺齋戒行禮〉
　　一省牲〈牛五羊五豕六鹿一兎八〉
　　凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲
　　一正祭陳設
　　五室十六位
　　每室　犢一　羊一　豕一
　　每位　登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各二　帛一〈白色禮神制帛〉
　　已上五室共設酒尊三爵四十八篚五於中室東南西向設祝文案於西
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引引獻官至盥洗所賛搢笏出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神恊律郎舉麾奏樂樂止賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進於神位前賛引賛詣三皇神位前搢笏執事官以帛進於獻官奠訖執事官以爵進於獻官賛獻爵〈凡三〉出笏詣五帝神位前〈儀同前爵凡五〉詣三王神位前〈爵凡三〉詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前〈爵凡三〉詣宋太祖元世祖皇帝神位前〈爵凡二儀並同前出笏〉詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀畢進於神位前賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位賛兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送臣奏樂賛四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂止賛禮畢
　　從祀名臣
　　東廡第一壇
　　風后　皋陶　龍　伯益　𫝊説　召公奭　召穆公虎　張良　曹參
　　羊一　豕一　鉶九　篚一　籩豆各二〈棗栗菁𦵔鹿醢〉簠簋各一〈黍稷共稻梁共〉　帛九〈白色禮神制帛〉　酒盞二十
　　七　饌盤一　篚一
　　第二壇
　　周勃　馮異　房𤣥齡　李靖　李晟　潘羙　岳飛水華黎　愽爾忽　伯顔
　　羊一　豕一　鉶十　籩豆各二　簠簋各一帛十　酒盞三十　饌盤一　篚一
　　西廡第一壇
　　力牧　䕫　伯夷　伊尹　周公旦　太公望　方𠦑蕭何　陳平
　　陳設與東廡第一壇同
　　第二壇
　　鄧禹　諸葛亮　杜如晦　郭子儀　曹彬　韓世忠張浚　博爾術　赤老溫
　　陳設同
　　一祝文
　　維洪武某年歲次某甲子某月某日皇帝謹遣具官某致祭於太昊伏羲氏炎帝神農氏黃帝軒轅氏帝金天氏帝髙陽氏帝髙幸氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相繼為君代天理物撫育黔黎彛倫攸序井井䋲䋲至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚享
　　一樂章
　　迎神
　　仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮微衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸䝉
　　奠帛
　　秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣享方旋駕兮雲程
　　初獻
　　酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷䝉兮再瞻再崇羣臣欣兮躍從願覩穆穆兮聖容
　　亞獻
　　酒斟兮禮明諸帝熙和兮悅情百職㚏走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成
　　終獻
　　獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宮予心眷戀兮神聖欲攀留兮無蹤躡雲衢兮緩行得遙瞻兮逹九重
　　徹饌
　　納餚羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報維嵗時兮載瞻載迎
　　送神
　　旛𣄢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宮五雲擁兮祥風從民歌聖佑兮樂年豐
　　望燎
　　神機不測兮造化功珍羞禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鑒兮寸衷
　　事例
　　洪武元年令以太牢祀三皇　六年議定三皇五帝三王及漢唐宋創業之君俱於京師立廟每歲春秋致祭遂建帝王廟於京師中一室以居三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖　又命厯代帝王廟皆祀開基創業之君周文王雖基周命然終守臣節唐髙祖雖有天下然皆太宗之力可勿設二主止於陵廟致祭　七年令帝王廟皆塑袞冕坐像惟伏義神農未有衣裳之制不必加以冕服　二十年令武成王從祀帝王廟罷其舊廟仍去王號　二十一年定厯代名臣從祀帝王廟以宋趙普負太祖為不忠不可從祀元臣木華黎於安童為祖不可以其孫從祀而去其祖可祀木華黎而罷安童既祀伯顔阿木亦不必祀
　　祭先師孔子〈春秋仲月上丁日遣官行禮〉
　　國初上如江淮先謁孔子廟幸學崇儒重道之意已肇於此後監前代凟禮之失既詔正嶽鎮海凟與城隍之號其厯代忠臣烈士亦止依當時封號惟孔子封爵特仍其舊後四配十哲兩廡諸賢封爵亦仍舊不改每歲二丁傳制遣官致祭列聖登極皆遣官祭告闕里又駕幸太學行釋奠禮每月朔望遣內臣降香
　　諸司職掌
　　一齋戒
　　一省牲〈儀並同前牛一山羊五今京師用北羊豕九今十四鹿一兎五〉
　　一正祭陳設
　　正壇
　　犢一　羊一　豕一　登一　籩豆各十〈今各十二〉　鉶二簠簋各二　帛一〈白色禮神制帛〉　共設酒尊三　爵三
　　篚一於壇東南西向設祝文案於壇西
　　四配位
　　每位　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各一　爵三　帛一　篚一
　　十哲
　　東武壇　豕一〈分五〉　帛一　篚一　爵三
　　每位　鉶一　籩豆各四　簠簋各一　酒盞一西五壇陳設同
　　東廡〈五十三位共十三壇今五十五位共十四壇〉　共豕一〈今豕三〉　帛一篚一　爵三
　　每壇　籩豆各四　簠簋各一　酒盞四
　　西廡〈五十二位共十三壇今五十五位共十四壇〉陳設並同東廡
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗位搢笏出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神奏樂樂止賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣神位前賛引賛詣大成至聖文宣王神位前搢笏執事以帛進奠訖執事以爵進賛引賛獻爵出笏詣讀祝位跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀祝俯伏興平身賛詣兗國復聖公神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公神位前〈儀同前〉詣沂國述聖公神位前詣鄒國亞聖公神位前〈儀並同前〉賛復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止典儀唱飲福受胙賛詣飲福位跪搢笏執事以爵進賛飲福酒執事以胙進賛受胙出笏俯伏興平身復位賛二拜〈陪祭官同〉典儀賛徹饌奏樂執事各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂賛引賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂賛引賛詣望瘞位樂止賛禮畢
　　分獻官儀注
　　典儀唱分獻官陪祭官各就位各至拜位𠉀讀祝訖唱分獻官行禮賛引賛詣盥洗所賛搢笏賛出笏賛陞壇賛詣神位前賛搢笏執事以帛進於分獻官奠訖執事以爵進於分獻官獻訖賛出笏賛復位
　　一祝文
　　維洪武某年歲次某甲子月日皇帝遣具官某致祭於大成至聖文宣王惟王徳配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以兗國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公配尚享
　　一樂章
　　迎神
　　大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭聖容
　　奠帛
　　自生民來誰㡳其盛維王神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聽
　　初獻
　　大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦修神明庶幾昭格
　　亞獻終獻
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金壘惟清且㫖登獻於三於嘻成禮
　　徹饌
　　犠象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　送神
　　有嚴學宮四方來宗恪㳟祀事威儀雍雍歆格惟馨神馭還復明禋斯畢咸膚百福
　　事例
　　洪武元年遣官釋奠於先師孔子定以仲春仲秋二上丁日降香遣官祭於國子學　四年更定孔子釋奠祭器禮物各置髙案籩豆簠簋登鉶悉用磁器牲用熟樂舞生擇監生及文職大臣子弟在學校者預教習之十五年詔天下通祀孔子頒釋奠儀　二十六年頒大成樂於天下府學令州縣如式製造　永樂八年令天下文廟聖賢衣冠繪塑不合古制者悉改正　二十八年黜莽大夫楊雄進漢董仲舒從祀　正統元年令刋印儒學從祀先賢名爵位次頒行天下永為遵守　二年以宋儒胡安國蔡沈真徳秀從祀　三年禁天下祀孔子於釋老宮　又定祭丁品物其不係出産者鹿兎以羊代榛棗以土産果品代　八年追封元吳澄為臨川郡公從祀　景泰六年以兩廡祭品儉薄從太常寺奏増豕四隻棗栗各五十斤黍稷各一斗形塩五十斤及行南京國學一例増設　成化二年追封董仲舒為廣川伯胡安國為建寧伯蔡沈為崇安伯真徳秀為浦城伯　十二年増樂舞為八佾籩豆各為十二　𢎞治九年追封宋楊時為將樂伯從祀
　　釋菜
　　每月初一日祭酒率本監官並監生行禮
　　儀注
　　其日侵晨執事者各司其事分獻官各官分列於大成門內監生排班俟獻官至通賛唱排班獻官以下各就位通賛唱班齊闢戶鞠躬拜興拜興平身行禮引賛詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨巾訖引賛唱詣酒罇所司罇者舉羃酌酒訖引賛唱詣大成至聖文宣王神位前跪獻爵俯伏興平身〈執事者行事並同釋奠〉引賛唱詣兗國復聖公神位前郕國宗聖公神位前沂國述聖公神位前鄒國亞聖公神位前〈儀並同前〉至亞聖公位十哲兩廡分獻官一同行禮畢諸引賛同唱復位諸引賛導獻官分獻官至原拜位立通賛唱鞠躬拜興拜興平身闔戶禮畢十哲兩廡分獻禮〈行事並同釋奠〉







<史部,政書類,通制之屬,明會典,卷八十四>
<史部,政書類,通制之屬,明會典,卷八十四>
　　祭先農〈遣應天府官祭今遣順天府官祭〉
　　國初以郊廟社稷先農俱為大祀每親祭先農遂耕籍田以后稷氏配神又嘗改請仁祖配神後以山川厯代帝王先師孔子及先農旗纛俱列中祀止遣應天府官致祭先農不設配位祭畢猶親耕籍田永樂遷都後乃遣順天府官致祭列聖登極之初行耕籍禮則親祭每歲以仲春上戊日遣官致祭
　　諸司職掌
　　一齋戒〈二日〉
　　一省牲
　　牛一　羊一　豕一　鹿一　兎一
　　一正祭陳設
　　先農之神〈南向〉
　　犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各二　帛一〈青色禮神制帛〉　設酒尊三　爵三　篚一於壇東南西向設祝文案於壇西
　　一儀注
　　典儀唱樂舞生就位執事官各司其事賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗所搢笏出笏賛引賛就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止賛引賛四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂賛引賛詣神位前搢笏執事官以帛跪進於獻官奠訖執事官以爵跪進於獻官賛引賛獻爵出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀祝畢進於神位前賛引賛俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵進於神位前樂止典儀唱行終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙賛引賛詣飲福位執事以爵進賛引賛飲福酒執事以胙進賛引賛受胙出笏俯伏興平身復位賛引賛兩拜典儀唱徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂賛引賛四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞賛引賛詣望瘞位賛禮畢
　　一祝文
　　維洪武某年歲次某甲子月日皇帝謹遣具官某致祭於先農之神惟神初興農事乃種嘉糓為民立命萬世永頼今將東作親耕籍田謹以牲醴庶品用修常祀尚享
　　一樂章
　　迎神
　　東風啟蟄地脈奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創物有先圜鐘既奏有降斯筵
　　奠帛
　　帝出乎震天發農祥神降於筵藹藹洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將
　　初獻
　　九榖未分庶草收同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒醴是共獻奠之初以蘄感通
　　亞獻
　　倬彼甫田其隰其原來耜雲載驂御之間報本思享亞獻惟䖍神其歆之自古有年
　　終獻
　　帝籍之典享祀是資潔豐嘉粟咸仰於斯時惟親耕享我農師禮成於三以訖陳詞
　　徹饌
　　於赫先農歆此潔修於篚於爵於饌於羞禮成告徹神惠敢留餕及終畆豐年是求
　　送神
　　神無不在於昭於天曰迎曰送於享之筵冠裳在列金石在懸徃無不之其佩翩翩
　　望燎
　　祝帛牲醴先農既歆不留不䙝瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　事例
　　洪武二年親祭先農以后稷氏配享　十年遣官祭先農令應天府官率農民耆老陪祭
　　祭旗纛〈旗手衛指揮祭祭神旗附〉
　　國家旗纛蔵之內府每嵗仲秋祭山川日遣旗手衛指揮祭於山川壇內之旗纛廟霜降日又祭於教塲至歲暮享太廟日又祭於承天門外永樂後別有神旗之祭専祭火雷之神每月朔望神機營提督官請祭於教塲內今附於後
　　諸司職掌
　　一齋戒〈二日〉
　　一省牲〈牛一羊一豕一〉
　　一正祭陳設
　　神七位〈南向〉
　　旗頭大將
　　六纛大將
　　五方旗神
　　主宰戰船正神
　　金皷角銃鉋之神
　　弓弩飛鎗飛石之神
　　陣前陣後神祇五昌等衆
　　犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十簠簋各二　帛七〈黑二白五禮神制帛〉　共設酒尊三
　　爵一　篚一於壇東南西向設祝文案於壇西一儀注
　　賛引引獻官至盥洗所賛詣盥洗所賛就位迎神作樂執事官於神位前斟酒訖賛引賛四拜〈陪祭官同〉賛奠帛行初獻禮作樂執事捧帛爵進賛引賛詣神位前執事以帛進奠訖執事以爵進賛獻爵訖賛復位跪讀祝讀訖賛俯伏興平身樂止賛引唱行亞獻禮執事於神位前斟酒樂止唱行終獻禮〈儀同亞獻〉唱飲福受胙賛詣飲福位跪飲福酒受胙〈以下儀與祭先農同〉祭神旗〈牲用羊一豕一無帛〉
　　一儀注
　　賛引引獻官就位賛四拜賛初獻禮賛跪賛讀祝訖賛俯伏興平身賛亞獻禮賛終獻禮賛四拜賛詣焚祝所訖賛禮畢
　　一祝文
　　維某年月日皇帝遣某官某致祭於天威神機火雷無敵大將軍之神惟神威勇猛勵剛勁精強訇雷掣電歘火㚏風䕶國庇民厥功顯著肅靖兇暴寧謐封疆遇有征討惟神是頼驅鋒遣鏑端直竒妙萬發萬中疊貫連穿破敵致勝如拉枯朽無堅不摧無捍不滅神其蓄銳毓靈用之則應特以牲品致祭神其享之
　　祭五祀〈四孟及季夏分祭各羊一豕一禮神制帛一嵗暮合祭共羊五豕五制帛五〉一儀注
　　賛引引獻官詣盥洗所搢笏洗訖出笏賛就位賛四拜賛行初獻禮賛詣神位前搢笏奠帛獻爵〈如素祭獻茶〉出笏復位賛跪讀祝訖俯伏興平身賛行亞獻禮執事捧爵自跪獻於神位左賛行終獻禮執事捧爵自跪獻於神位右賛四拜賛焚祝帛賛詣焚祝所禮畢
　　一祝文
　　維某年月日皇帝遣某官某致祭於司戸之神〈宮內祭內官行禮〉曰職司於戶謹出入之行蔵晝開暮闔衛䕶無私時維孟春謹以牲醴致祭神其鑒知尚享
　　司竈之神〈光祿寺祭內官行禮〉祝文曰日月飲食必資於竈㸑有常所神實司之時維孟夏謹以牲醴致祭神其鑒知中霤之神〈奉天殿外文樓前西向司禮監官行禮季夏土旺後戊日祭〉祝文曰室之中霤神司其職居中向明照察無私時維季夏謹以牲醴致祭神其鑒知
　　司門之神〈午門前祭守門內官行禮〉祝文曰職司於門謹出入之行蔵晝開暮闔衛䕶無私時維孟秋謹以牲醴致祭神其鑒知
　　司井之神〈宮內祭內官行禮〉祝文曰神司茲井源泉潔清其用日新以供飲食時維孟冬謹以牲醴致祭神其鑒知歲暮合祭五祀〈太廟西廡下東向太常寺官行禮儀注與前分祭同分祭用禮神制帛各一合祭用帛五〉祝文曰惟神安養䕶衛各著厥功茲當歲暮特以牲醴報祭神其鑒知















　　明㑹典卷八十四