明㑹典 (四庫全書本)/卷086

明㑹典　卷八十六

　　欽定四庫全書
　　明㑹典卷八十六
　　禮部四十五
　　祭祀七
　　合祀神祇二
　　諸司職掌
　　一天下府州縣合祭風雲雷雨山川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依期致祭〈其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式具載洪武禮制〉
　　洪武禮制
　　祭祀儀式
　　社稷〈府州縣同〉
　　壇制東西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺〈俱用營造尺〉四出陛各三級壇下前十二又或九丈五尺東西南各五丈繚以周墻四門紅油北門入
　　石主長二尺五寸方一尺埋於壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土中
　　神號〈各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦合稱府社府稷〉
　　府稱府社之神府稷之神
　　州稱州社之神州稷之神
　　縣稱縣社之神縣稷之神
　　神牌二以木為之硃漆青字身髙二尺二寸闊四寸五分厚九分座髙四寸五分闊八寸五分厚四寸五分〈臨祭設於壇上以矮卓盛�祭畢蔵之〉
　　房屋神廚三間用過梁通連〈深二丈四尺中一間闊一丈五尺九寸傍兩間每一間闊一丈二尺五寸〉
　　鍋五口〈每口二尺五寸〉
　　庫房間架與神廚同〈內用壁不通連〉
　　宰牲房三間〈深二丈二尺五寸三間通連中一間闊一丈七尺五寸九分傍二間各闊一丈於中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺闊三尺磚砌四面安頓木案於上宰牲血水聚於池內祭畢擔去仍用葢房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制不必更改無者不必鑿池止於井內取水〉
　　滌牲桶四隻〈寛大可以容牲〉
　　祝板〈以木為之白紙冩文帖其上祭畢焚之〉
　　祝文
　　維洪武年歲次某月朔日某官某等敢昭告於某社之神某稷之神曰品物資生烝民乃粒飬育之功司土是頼維茲仲〈春秋〉禮宜〈告報〉祀謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦尚享
　　祭器
　　牲匣四以木為之硃漆㡳葢各髙六寸長二尺三寸闊二尺二寸葢兩頭用銅環二箇㡳兩傍用銅環四箇
　　案卓
　　神牌案二髙一尺一寸闊一尺九寸長三尺三寸籩豆簠簋案四髙一尺一寸闊一尺九寸長二尺三寸牲匣案四髙六寸闊二尺四寸長三尺五寸
　　祝案一髙一尺一寸闊一尺九寸長三尺〈三寸〉
　　酒尊案一髙二尺七寸五分闊一尺五寸長五尺卓面剜三孔仍用木板一片橫裝於剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分闊二尺三寸長三寸籩豆簠簋俱用瓷楪〈簠簋楪稍大〉
　　酒尊三用瓷尊每尊用葢布巾一酌酒杓一
　　爵六用瓷爵
　　鉶一用瓷椀
　　香爐二〈設於壇之左右〉
　　盥洗
　　尊一用瓷甕　酌水杓一
　　盆一錫銅瓷隨用　帨布一
　　案一髙二尺七寸五分闊二尺三寸長三尺
　　祭物
　　羊一　豕一　帛一〈黒色長一丈八尺〉　鉶一〈盛和𦎟〉
　　籩四　棗　栗　鹽　藁魚
　　豆四　韮𦵔　�醢〈豬肉鮮〉　菁𦵔　鹿醢〈或用麂兎〉
　　簠二　黍　稷
　　簋二　稻　梁
　　祭期每歲仲春仲秋上戊日
　　獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭
　　儀注
　　齋戒
　　正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日各宿別室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟不飲酒不食䓤韮蒜薤不弔喪問疾不聽樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事
　　省牲
　　正祭前一日執事者設香案於宰牲房外賛引引獻官常服詣省牲所賛省牲執事者牽牲從香案前過賛引賛省牲畢遂烹牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以淨器盛貯祭畢埋之〈其牲湏要連皮者熟供祭〉
　　陳設
　　前期執事掃除壇之上下並設獻官幕次於中門外執事者依圖式陳設
　　正祭
　　其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器並滌爵〈臨祭獻官免滌〉獻官具祭服簽祝板於幕次執事者置祝於案置帛於篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛牲置於案未啟葢通賛唱執事者各就位唱陪祭官各就位唱獻官就位賛引引獻官入就位通賛唱瘞毛血執事者以毛血瘞於坎遂啟牲匣葢
　　迎神
　　通賛唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭皆四拜興平身
　　奠帛行初獻禮
　　通賛唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟賛禮唱詣盥洗所引禮引獻官至盥洗所賛搢笏執事酌水進巾獻官盥手帨手訖〈盥手帨手不賛〉賛出笏獻官出笏賛詣酒尊所賛司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒賛詣某社神位前引獻官詣神位前賛跪搢笏獻官跪搢笏捧帛者跪進於獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執事者奠於案執爵者進於獻官之右獻官受爵賛獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前〈凡進帛進爵皆在獻官之右奠帛奠爵　皆在獻官之左〉賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛詣某稷神位前〈同上儀〉賛詣讀祝位獻官詣讀祝位賛跪獻官跪賛讀祝讀祝者取祝跪讀於獻官之左畢興置祝於案賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位獻官復位
　　亞獻
　　通賛唱行亞獻禮賛引引獻官詣酒尊所賛司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒賛詣某社神位前引獻官詣神位前賛跪搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進於獻官之右獻官受爵賛獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠於神位前賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身賛詣某稷神位前〈同上儀〉賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位獻官復位
　　終獻
　　同亞獻儀
　　飲福受胙
　　通賛唱飲福受胙執事者設飲福位於壇之中稍北執事者先於社神前取羊一腳置於盤執事者於酒尊所酌酒一爵立俟於飲福位之右賛引獻官詣飲福位賛跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進於獻官之右獻官受爵賛飲福酒獻官飲訖以虛爵授執事者執事者跪受爵於獻官之左以退賛受胙執事者以胙跪進於獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受於獻官之左捧由中道出賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位通賛兩拜獻官陪祭官皆兩拜
　　徹饌
　　通賛唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動
　　送神
　　通賛唱送神賛鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身
　　望瘞
　　通賛唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通賛唱望瘞賛引賛詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者以祝帛焚於坎中將畢以土實坎賛引通賛同唱禮畢
　　風雲雷雨山川城隍之神
　　凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右〈若府州縣則稱某府某州某縣境內山川之神某府某州某縣城隍之神〉風雲雷雨帛四山川帛二城隍帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必別祭其祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神〈並與社稷禮同〉但臨祭時執事者先以毛血瘞於坎〈通賛不唱瘞毛血〉奠帛初獻先詣風雲雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻〈不唱奠帛讀祝〉飲福受胙其胙於風雲雷雨神位前取羊一腳徹饌送神望燎〈亦同社稷儀但改瘞字為燎字〉
　　祝文
　　維洪武年月日某官某等敢昭告於風雲雷雨之神某府州縣境內山川之神某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物奠我民居足我民食某等欽承上命〈職守方面布政司用黍職茲土府州縣用〉今當仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用仲常祭尚享
　　嶽鎮海瀆帝王陵廟
　　凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭〈近布政司者布政司官致祭近府州縣者府州縣官致祭〉各用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黑色帝王陵廟用白色其牲物祭器儀注並與社稷同〈但獻官奠爵訖就讀祝惟瘞毛血惟燎與祭風雲雷雨等神同其四海四瀆祝帛俱沉水中毛血仍瘞之〉
　　祝文
　　五嶽〈如東岳則稱曰東岳泰山之神西嶽華山南嶽衡山北嶽恆山中嶽嵩山皆倣此〉惟神靈峙方嶽鍾秀厚祇主司生民其功允大時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　五鎮〈如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽西鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆倣此〉惟神鍾秀崇髙一方巨鎮封表有年功著民社時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四海〈如東海則稱東海之神西海南海北海皆倣此〉惟神靈鍾坎徳萬水所宗功利深廣溥濟斯民時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　四瀆〈如淮瀆則稱東瀆大淮之神西瀆大河南瀆大江北瀆大濟皆倣此〉惟神鍾徳靈長發源成溪潤澤所加溥利民物時維仲〈春秋〉謹具牲醴庶品用伸常祭尚享
　　事例
　　洪武元年命中書省令郡縣訪求應祀神祇名山大川聖帝明王忠臣烈士凡有功於國家及惠愛在民者具實以聞著於祀典令有司歲時致祭　二年令祀典神祇有司依時致祭其不在祀典而甞有功徳於民事蹟昭著者雖不致祭其祠宇禁人毀撤　六年定天下十二省山川皆各省自祭舊合祭京師及四夷山川悉罷之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日七年本部奏定天下府州縣社稷之祭正配位各用羊一豕一　令本部頒祭嶽鎮海瀆儀於所在有司其祭各用羊一豕一帛一隨其方色籩豆簠簋皆四鉶一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬擇日　九年令在外百司祭祀初獻亞獻終獻宜以品級尊卑為序　十一年令在外府州縣祭祀典神祇中祀俱用幣小祀只用牲醴　十四年令在外祭山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之　二十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣徳八年定新官到任以羊豕各一總祀應祀神祇於城隍廟正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事















　　明㑹典卷八十六