明集禮 (四庫全書本)/全覽2

明集禮　全覽2



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷二十八
　　嘉禮卷十二
　　品官昏禮
　　總序
　　周制昏禮下達凡公侯大夫士之昏娶皆行六禮漢平帝詔劉歆定公卿大夫博士郎吏家屬皆以禮娶迎立軺⿰馬〈立軺小車⿰馬儷馬〉後漢鄭衆定百官昏娶亦行六禮唐百官昏儀以三品以上五品以上六品以下為降殺其日主人㑹賓客饗送者婦至之明日謁見舅姑又明日行盥饋之禮舅姑饗婦如常儀宋品官昏儀六禮皆與唐同其日主人饗送者姑饗婦人送者婦至之明日謁見祖禰又明日見舅姑行盥饋禮舅姑饗婦如唐儀今擬國朝品官昏儀先遣媒氏通書次遣使及媒氏行六禮婦至壻家主人宴饗送者明日謁見祖禰訖次見舅姑行盥饋之禮舅姑饗婦如家人之儀今具其儀以著於篇
　　冠服
　　儀禮大夫以上親迎冕服纁裳士親迎爵弁纁裳緇施〈施以豉切緇施謂緣以緇〉女純衣纁袡〈袡汝占切縁也以纁緣其衣也〉婦見舅姑則纚笄宵衣〈纚所買切致髪纚也笄今簪也宵讀為綃織之屬〉唐品官娶婦皆用本職冕服一品袞冕二品鷩冕三品毳冕四品繡冕五品𤣥冕婦服花釵翟衣一品花釵九樹翟九等二品花釵八樹翟八等三品花釵七樹翟七等四品六樹六等五品五樹五等六品以下花釵大袖之服品官子娶婦三品以上有公爵者其嫡子昏聽假以四品冕服五品以下九品以上假以爵弁婦服花釵大袖女嫁亦同宋品官娶婦其服皆與唐同國朝品官昏禮各用本職朝服婦服花釵翟衣各隨夫之本品服其三品以上子婚假五品服五品以上子假七品服六品以下子假八品服女服同
　　車輅
　　儀禮士昏禮迎乘墨車婦車亦如之注墨車漆車也大夫乘棧車士昏禮而乘墨車攝盛也又曰士妻之車有裧〈裧昌占切車裳帷也〉後漢昏禮娶迎立軺⿰馬〈注見前〉唐制三品以上乘革車四品五品木輅五品非京官職事者乘青通幰犢車六品以下青偏幰犢車從者公服乘車婦車各准其夫宋制與唐同今擬國朝品官昏禮壻乘馬婦乘轎子
　　禮物
　　周制昏禮下達五禮皆用雁納徴用𤣥纁束帛儷皮後漢鄭衆百官六禮辭禮物三十六種皆書之於檢𤣥纁〈𤣥象天纁象地〉羊〈羊祥也羣而不黨〉鴈〈取隨陽〉清酒〈降福〉白酒〈歡之由〉粳米〈養食〉稷米〈粢盛〉蒲〈衆多性柔〉葦〈柔之久〉卷栢〈屈卷附生〉嘉禾〈須綠〉長命縷〈縫衣裳〉延夀膠〈能合異類〉漆〈內外光好〉五色繡〈章采屈伸不窮〉合歡鈴〈聲音和諧〉九子墨〈長生子孫〉金錢〈和鳴不止〉祿得香草〈為吉祥〉鳳凰〈雌雄伉合〉含利獸〈廉而謙〉鴛鴦〈飛止須近鳴則相和〉受福獸〈體恭心慈〉魚〈處淵無射〉鹿〈祿也〉烏〈烏知反哺孝於父母〉九子婦〈有四德〉陽燧〈成明安身〉丹〈五色之榮〉青〈為色首東方始〉晉大夫昏禮用𤣥纁束帛加羊北齊聘禮一品至三品用𤣥三疋纁二疋束帛十疋璧〈四品以下皆無璧〉豹皮二〈六品以下至九品並用鹿皮〉錦綵四十疋三品二十疋絹百四十疋四品百二十疋五品百疋羔羊一口羊二口犢二頭黍稷稻米麫各四斛四品以下各二斛唐制三品以上不得過絹三百疋四品五品不得過二百疋六品七品不得過一百疋八品以下不得過五十疋皆充所嫁女資裝等用宋三品以上四馬𤣥纁束帛四品以下兩馬五禮皆用鴈今擬國朝品官昏禮
　　樂
　　記雲昏禮不作樂幽陰之義樂陽氣也又雲娶婦之家三日不舉樂思嗣親也唐太極元年唐紹表請士庶親迎廣奏音樂請禁之建中元年禮儀使顔真卿奏昏禮主敬至於音樂切恐非禮請禁斷今擬國朝品官昏娶不用樂
　　納采問名
　　唐品官昏娶先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮用鴈前一日主昏者陳設賓次於大門外受其禮於廟無廟則於正寢其日賓公服至女氏第曰吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某請納采主昏者對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭賓出主昏者執事者徹雁〈無雁聽用羊〉賓既出立於中門外復入陳雁請曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏主昏者曰吾子有命具以備數而擇之某不敢辭曰某第㡬女某氏出主人遂醴賓〈醴賓以醴酒薦以脯醢畧如一獻之禮〉宋賓至女氏第曰某官以伉儷之重施於某官率脩彛典使某謹納采主昏者曰某之子弗嫻於姆訓維是腶脩棗栗之饋未知告䖍也某聽命於廟敢不拜嘉其納采之禮一如唐儀其問名之禮亦如唐儀今擬國朝品官昏娶遣賓用雁至女氏第行納采問名之禮詳見後儀
　　納吉
　　唐納吉用鴈如納采禮曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告主昏者曰某之子不教唯恐不堪子占有吉我與在焉不敢辭宋納吉如納采之儀賓至女氏第曰某官承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某以告主昏者曰某官顧惠於好欲施德於某未教之女而以卜吉告某不敢辭其受鴈醴賓皆如前儀今擬國朝品官昏娶既卜吉遣賓用鴈至女氏第納吉詳見後儀
　　納徴
　　唐品官昏禮納徴用𤣥纁束帛纚皮賓至女第曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮纚皮束帛使某也請納徴主昏者曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭宋品官納成命賓奉函書𤣥纁束帛至女氏第曰某官以伉儷之重加惠某官某官率循彛典有不腆之幣以某將事敢請納成主昏者曰某官順彛典申之以備物某敢不重拜嘉賓入以函書授主昏者其儀與納吉同今擬國朝品官納徴用函書某物命賓至女氏第告成詳見後儀
　　請期
　　唐納徴之後用鴈請期曰吾子有賜某既申受命矣惟是三族不虞〈注云三族為父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度也〉使某請吉日主昏者曰某敢不敬宋品官請期命賓用鴈至女氏第曰某官慎重嘉禮將卜諸近日使某請期主昏者曰謹奉命以從其受鴈禮賓皆與前同今擬國朝品官昏禮既納徴遣賓用鴈至女氏第請期詳見後儀
　　親迎
　　唐品官昏禮必親迎初昏壻服至女氏第曰吾子命某以茲初昏使某將請成命主昏者曰某固敬具以需女花釵翟衣六品以下則花釵大袖入於房南向坐主昏者𤣥端迎壻於門外主昏者揖入執鴈者從之至房戶前北面奠鴈再拜訖降出以俟父母戒女訖姆及從者導引女出升車壻御婦車授綏姆辭不受曰未教不足與為禮壻乘車先還俟於門外婦車從其後宋品官昏禮必親迎有故聽以媒氏徃迎其親迎之禮與唐制同壻乘馬女乘車今擬國朝品官昏禮壻公服乘馬行親迎之禮其詳見後儀
　　同牢
　　唐品官昏娶婦至門壻揖婦以入及寢門婦升自西階媵布奠於奧壻婦皆就席侍從設同牢饌卒食三酳用巹皆如前儀宋制初昏掌事者設巾洗於階設尊於室中實四爵兩巹於筐婦至贊者引婦北面立壻揖婦以入婦升階入於室壻盥於南婦盥於北設酒饌布席對坐壻婦皆即坐侍從注酒授飲及婦飲訖遂薦饌三飲如初壻及婦再拜徹酒饌今擬國朝品官昏娶婦至門壻出揖婦同入至內室行同牢之禮詳見後儀
　　見舅姑
　　唐品官昏娶明日婦服花釵翟衣見舅姑舅席西向姑座南向婦座於姑座之西少北南向舅姑既即席再拜執棗栗奠於舅席舅撫之婦又再拜降階受腶脩奠於姑席姑撫之婦再拜退就席立贊者酌醴及脯醢婦再拜就座飲食畢退入閤明日行盥饋之禮舅姑饗婦如前儀宋謁見舅姑之禮與唐同但舅西向坐姑東向坐設婦座於姑位之北少西東向而四品以下不行盥饋之儀今擬國朝品官昏禮婦至之明日謁見舅姑次謁祖禰明日行盥饋之禮姑饗婦及宴見親戚其詳見後儀
　　納采問名儀
　　凡品官昏娶或為子聘婦皆使媒氏通書女氏許之擇日致納采之禮前一日主昏者設賓次於大門外陳設賓坐席於㕔事至日某官陳設㕔及他禮物於㕔及庭媒氏省視訖執事者舉禮物進賓及媒氏乘馬及步輦從其後質明主昏者具祝版告廟訖設香案燈燭於㕔之正中賓至女氏第媒氏入報贊者延賓入次執事者各陳禮物於大門之內主昏者公服出迎於大門外贊禮引出次主昏者揖入賓及媒氏陞自東階主昏者陞自西階至㕔賓立於㕔之左主昏者立於㕔之右媒氏立於賓之南執事者陳鴈及納采禮物於㕔上及庭中贊禮唱鞠躬拜興拜興平身賓及主人皆鞠躬拜興拜興平身賓詣主人曰某官以伉儷之重施於某某率循禮典謹使某納采主昏者曰某之子弗閑姆訓既辱采擇敢不拜嘉主昏者揖賓就西向坐主昏者東向坐執事者徹鴈及收受禮物訖賔復入陳鴈及問名禮物於㕔賔興詣主昏者曰某官慎重昏禮將加卜筮請問名主昏者進曰某第㡬女某氏出或以紅羅或以銷金紙書女第行年幾〈即今之帖子〉賓辭將降出主昏者曰吾子今以事至某之室請禮從者復就座遂行飲食之禮畢使者降自東階出主昏者送至大門外執事者各舉器物還
　　納吉儀
　　既卜吉擇日先遣媒氏至女第告以某日納吉前一日主昏者設賓次如納采之儀至日賓及媒氏奉鴈及禮物至女氏第大門外媒氏先入告贊禮者延入次執事者陳鴈及禮物於門內主昏者出迎賓贊禮引賓出次主昏者揖賓同入賓陞東階主昏者陞西階至㕔東西相向立執事者陳鴈及禮物於㕔及庭中贊者唱鞠躬拜興拜興平身賓及主昏者皆鞠躬拜興拜興平身賓詣主昏者曰某承嘉命稽諸卜筮龜筴協從使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辭主昏者揖賓就座主昏者之執事者徹鴈及禮物入主昏者燕饗使者如納采儀
　　納成儀
　　既擇吉擇日備禮物命賓及媒氏至女氏第行納成禮先期媒氏以某日告前一日主昏者設賔次如常儀其日賓至女氏大門外媒氏先入告贊禮延賓入次執事者陳禮物於大門內置𤣥纁束帛於案主昏者出迎於大門外贊禮引賓出次主昏者揖賓入賓陞東階主昏者陞西階至㕔東西相向立執事者陳函書束帛及他禮物於㕔上及庭中贊禮唱鞠躬拜興拜興平身賓及主昏者皆鞠躬拜興拜興平身賓請主昏者曰某官以伉儷之重加惠某官率循禮典有不腆之幣敢請納徴主昏者曰某官貺某以重禮某敢不拜嘉執事者就案取圅書授賓賓以授主昏者主昏者受書以授執事者主昏者之從者以函書進授主昏者主昏者受以授賓賓受書以授左右訖主昏者揖就席主昏者之執事者各徹禮物其宴饗賓從皆如納吉之儀
　　請期儀
　　既納徴擇日備禮物命媒氏及賓至女氏第請期其儀與納吉同
　　親迎儀〈有故請以媒氏徃迎〉
　　前一日主昏者設次於大門外如常儀其日壻父公服告於禰廟〈無廟者於㕔事東設神位〉初昏壻具公服〈無官者用假服〉行親迎禮設壻父位於㕔之正中壻父即座贊禮引壻陞自西階至父座前北面立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興平身進立於父位前父命之曰躬迎嘉偶釐爾內治壻進前曰敢不奉命退復位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身媒氏導率壻出乘馬前行至女家其日女氏主昏者公服告廟訖設宴㑹親戚醴女如家人之儀壻至門外下馬媒氏入告贊禮引壻就次女從者請女盛服就寢門內南向坐女從者列於其後贊禮引壻出次主昏者出迎壻於大門之東西面主昏者揖壻入門而右壻入門而左執鴈者從壻之後至寢戶前北面立主昏者立於寢戸之東西向執雁者陳鴈於庭賛禮唱鞠躬拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興平身引禮引壻出就次主昏者不降送壻既出女父母就正㕔南向坐保姆引女就父母座前北向立侍女從其後保姆唱拜興拜興拜興拜興女拜興拜興拜興拜興父命之曰徃之爾家以順為正無忘肅恭母命之曰必恭必戒毋違舅姑之命庶母申之曰爾忱聽於訓言毋作父母羞保姆及侍女導從女出門升車儀衞導前應送者乘輦從其後女車行壻先還第
　　同牢儀
　　女將至壻家執事設二座於寢室之內壻座在東婦座在西設壻洗一於室之東南婦洗一於室之西北設酒案一於室之東楹正中實四爵兩巹於酒尊之北〈爵巹皆以常用酒器代之〉設食案二於酒案之北初昏壻親迎先歸第以伺婦車至門保姆請婦下車贊禮引壻出迎於大門之內壻接婦同引入保姆侍女導從如常及寢門壻先陞階保姆導婦後陞入室壻盥於南洗婦從者執巾進水以沃之婦盥於北洗壻從者執巾進水以沃之盥畢從者請壻婦各就座執事者舉食案各置於壻婦之前司尊者注酒侍女以酒進於壻婦案上壻婦受醆飲訖侍女受虛醆司饌者進饌侍女以饌進供壻婦案上壻婦進饌訖侍女徹饌再飲再饌如初壻婦再飲畢侍女又徹饌乃以巹注酒各進於壻婦壻婦受巹各飲畢侍女徹虛巹贊者請壻婦皆興立於座南東西相向贊者唱拜興拜興壻婦皆拜興拜興侍從引壻婦入室易服壻從者餕婦之餘婦從者餕婿之餘
　　廟見儀
　　婦至之明日見於宗廟〈無廟者於㕔事中設神位〉設主昏者拜位於東階下北面壻拜位於其後主婦拜位於西階下婦拜位於其後諸親拜位各以序分立於主昏者主婦之後其日婦夙興沐浴盛服主昏者及主婦皆盛服贊者引主昏者就東階下位次引主婦就西階下位次引諸親與壻婦各就位立定贊禮唱拜興拜興平身主昏者以下皆拜興拜興平身贊禮引婦進詣庭中北面立引禮引主昏者升自東階詣神位前引禮唱跪主昏者跪引禮唱上香上香三上香司香奉香進於主昏者之左主昏者三上香訖引禮唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒進於主昏者之左主昏者祭酒畢引禮唱讀祝讀訖引禮唱俯伏興平身主昏者俯伏興平身引禮引主昏者立於神位之西贊禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興訖退復位引贊引主昏者降自東階就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱禮畢主昏者以下皆退
　　見舅姑儀
　　婦既謁廟次見舅姑其日執事者設舅姑位於堂上舅位在東姑位在西婦沐浴盛服立於堂下伺舅姑俱即座贊禮引婦就拜位北向立贊禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興保姆引婦升自西階至舅位前侍女奉棗栗〈今或隨儀代以他禮物為贄下同〉進授於婦婦受棗栗置於舅位前執事進徹棗栗侍女奉腶脩進授於婦婦受腶脩置於姑位前執事者徹腶脩訖保姆引婦退降自西階至庭下拜位立定贊禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興贊禮唱禮畢保姆引婦退舅姑醴婦如家人之儀
　　盥饋儀
　　婦見舅姑之明日行盥饋之禮其日婦家備盛饌酒食至壻家婦從者設舅姑位於堂上舅位在東姑位在西設食案於堂上正中婦夙興沐浴盛服立於庭下伺舅姑俱即座贊禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興保姆引婦陞自西階立於舅位之南北向婦從者舉食案進供於舅姑位前訖執事者以饌授婦婦奉饌置於舅位前執事者加𠤎箸保姆引婦進立於姑位之南北向執事者以饌授婦婦受饌置於姑位前執事者加𠤎箸舅姑皆食畢婦從者徹饌保姆引婦降階就拜位贊禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興舅姑饗婦如家人之儀
　　舅饗丈夫送者儀
　　其日質明主昏者命執事者設賓席於正㕔東西相向其席位從其賓之數設酒案於㕔之南楹設食案於酒案之北賓至掌次者引賓先就次主昏者出迎於大門之外引禮者引賓出次主昏者揖賓入賓陞東階主昏者升西階至㕔分東西相向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身賓主皆鞠躬拜興拜興平身主昏者揖賓各就座執事者舉食案進供於賓客主昏者之前進酒進饌如常儀㑹畢賓主俱興賓立於東階上西面主昏者立於西階上東面執事者奉幣以授主昏者主昏者以授賓賓受以授左右降自東階從者受幣以從賓出主昏者送於大門之外
　　姑饗婦人送者儀
　　其日主昏者之執事者設女賓次於中門之內設女賓席於後堂東西相向設女賓親黨位於女賓之南西向設主婦親黨位於主婦之南東向設酒案於堂之南楹設食案於酒案之北女賓至掌次者引女賓就中門內次主婦出迎於次外女賛引女賓出次主婦接女賓同入女賓升東階主婦升西階至㕔分東西相向立女賛唱拜興拜興拜興拜興女賓及主婦皆拜興拜興拜興拜興主婦請女賓各就位坐侍女舉食案進供於女賓主婦之前進酒進饌如常儀㑹畢女賓及主婦皆興執事者奉幣以授主婦主婦受幣以授女賓女賓受幣降自西階以授從者從者奉幣以從女賓出主婦送於門外
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>庶人昏儀
　　總序
　　周禮媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁有故則二十三而嫁此庶人之昏禮也周末越王句踐欲蕃育庶民使男二十而娶女十七而嫁自後庶民子女十五六之後皆許嫁娶唐貞觀中詔庶民男女男年二十女年十五以上無室家者並仰州縣以禮聘娶其納采納幣皆遣賓行之宋庶人昏儀命媒氏行六禮壻盛服親迎有故則令媒氏徃迎朱子家禮庶人昏儀男子年十六至三十女子年十四至二十並可昏娶先使媒氏通言次遣使納采納幣然後壻盛服親迎婦至交拜合巹主昏者禮賓明日婦見舅姑壻見婦之父母又明日婦行廟見禮今擬國朝庶民昏儀男年十六女年十四以上並聽昏娶先遣媒氏通言女氏許之次命媒氏納采納幣至期壻盛服親迎主昏者禮賓明日婦見祖禰畢次見舅姑壻徃見婦之父母今具其儀以著於篇
　　冠服
　　儀禮壻親迎爵弁禮曰士妻始嫁襌〈音單〉黼於領上〈畫黼於領〉假盛飾耳唐制庶人昏聽假以絳公服其嫁女則花釵〈以銀及金塗銀琉璃等飾〉連裳青質以青衣革帶韈履〈同裳色夫有官者則從其夫之品服〉宋庶人昏假幞頭公服或皂衫衣折上巾婦服花釵大袖今擬國朝庶人昏娶壻服常服或假九品服婦服花釵大袖
　　禮物
　　周禮凡嫁女娶妻入幣純帛無過五兩唐制納采問名納吉請期親迎並用鴈無雁聽用羊以雉及雞鶩代納徵用𤣥三疋纁二疋束帛〈束帛五兩兩五尋每端二丈兩兩合其卷因謂之疋〉函書盛於箱宋制與唐同朱子家禮昏幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不過十更用釵釧羊酒果實等物今擬國朝庶人昏娶
　　納采問名
　　唐庶人昏娶媒氏通書之後別致納采之禮其日備鴈及禮物命賓至女家曰吾子有命貺室於某使某謹納采主昏者曰某之子憃愚又弗教某弗敢辭其受鴈禮賓如六品以下儀其問名亦如之宋庶人昏娶使媒氏奉書及禮物至女氏第納采問名訖主昏者奉函書復命其儀與唐同今擬國朝庶人昏娶遣媒氏奉書及禮物至女家納采其詳見後儀
　　納幣〈附請期〉
　　唐庶人昏娶問名之後遣賓納吉然後以𤣥纁束帛行納徵之禮宋既納吉遣媒氏執函書奉禮物至女家納成曰吾子既修好於某使某請納成媒氏以函書授主昏者主昏者曰備物有嘉敢不重拜媒氏復致命曰某使某請吉日主昏者曰某固聽命媒氏曰請以某甲子主昏者曰敢不承命其受禮物禮賓如納采之儀今擬國朝庶人昏娶問名之後遣媒氏奉書及禮物行納幣之禮就請期
　　親迎
　　唐庶人昏娶壻盛服至女家親迎既至主昏者迎壻入至寢門前壻北向立主昏者西向立壻奠雁訖再拜出就次以伺女父母戒女畢女升輿壻先還家女至壻迎於大門外揖入寢室行同牢之禮宋庶人昏娶其親迎之儀與唐同有故許令媒氏徃迎今擬國朝庶人昏娶壻盛服親迎有故許令媒氏請迎詳見後儀
　　見祖禰
　　宋婦至之明日謁見祖禰主昏者立於東階下主婦立於西階下諸親及壻婦各以序分立於後贊者引婦進詣庭中北面再拜訖復位主昏者升階詣神位前上香祭酒祝曰某氏來婦敢以見祝訖降自西階復位主昏者以下皆再拜今擬國朝庶人昏娶婦至之明日謁見祖禰詳見後儀
　　見舅姑
　　唐婦至之明日謁見舅姑舅西向坐姑南向坐婦再拜進棗栗於舅前又再拜進腶脩於姑前訖又再拜舅姑醴婦如常儀宋婦見舅姑之禮其日夙興婦盛服立於庭下舅西向坐姑東向坐婦就東階下再拜升階置棗栗於舅位前降階再拜次詣西階下再拜升階置腶脩於姑位前降階又再拜舅姑醴婦如唐儀今擬國朝庶民昏娶婦至之明日謁見祖禰畢次見舅姑其詳見後儀
　　饗送者
　　宋娶婦之日女氏送者至壻家主昏者饗男子送者於外㕔主婦饗婦人送者於中堂東西相向再拜訖俱即座具酒饌如常儀㑹訖主昏者奉幣於送者送者受幣降自東階出主昏者送於門外今擬國朝庶民昏娶送者至主昏者主婦行燕享之禮詳見後儀
　　壻見婦之父母
　　家禮娶婦之明日壻盛服徃見婦之父母婦父迎送如客禮拜則跪而扶之入見婦母則婦母闔門左扉立於門內壻拜於門外皆用幣次見婦黨諸親婦家禮壻如常儀今擬國朝庶人昏娶之明日壻徃見婦之父母其詳見後儀
　　納采
　　凡將娶婦先使媒氏徃來通言候女氏許之然後納采夙興主昏者告於祠堂雲某之子某年已長成未有伉儷已議娶某郡某之女今日納采不勝感愴〈若宗子自昏則自告〉媒氏奉書及禮物徃女家至大門外主昏者出迎媒氏媒氏入門而右主昏者入門而左升堂東西相向立執事者陳禮物於堂上及庭中媒氏進詣主昏者曰吾子有惠貺室於某某親某有先人之禮使某請納采主昏者對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭從者以書進授媒氏媒氏奉書以授主昏者主昏者受書以授左右訖延媒氏就次執事者各徹禮物主昏者遂奉書告於祠堂訖出迎媒氏升堂從者以復書進授主昏者主昏者受書以授媒氏媒氏受書以授執事訖請退主人請媒氏以酒饌請從者於別室皆酬以幣使者復命壻家壻家復告祠堂
　　納幣請期〈古有問名納吉朱子家禮止從納采納幣以從簡便〉
　　其日壻氏主昏者備書及禮物於庭媒氏省視訖遂奉書及禮物至女家主昏者出迎媒氏入門而右主昏者入門而左升堂東西相向立從者陳禮物於堂上及庭中媒氏進詣主昏者前曰吾子既修好於某某使某請納成主昏者曰備物有加敢不重拜從者以函書授媒氏媒氏受書以授主昏者主昏者受書以授左右訖左右以復書進授主昏者主昏者受書以授媒氏媒氏復致命曰某使某請吉日主昏者曰某固聽命媒氏曰請以某甲子主昏者曰敢不承命媒氏請退主昏者留媒氏宴饗如納采之儀
　　親迎〈有故聽以媒氏徃迎〉
　　前期一日女氏使人張陳其壻之寢室〈俗謂之鋪房〉其日質明壻父盛服以祝告廟訖父坐於正㕔中間南向子盛服〈品官子孫假九品服餘並皁衫折上巾〉立於父位之西少南東向贊禮唱鞠躬拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興平身執事者以醆注酒授壻壻祭酒少許訖啐酒以醆授從者訖興平身進立於父位前父命之曰釐爾內治徃求爾匹壻進曰敢不奉命贊禮唱鞠躬拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興平身訖降出乘馬以二燭前導至女家司賓延入次是日女父母請親戚宴女如家人之儀壻至女家主昏者以祝告於祠堂曰某之第㡬女將以今日歸於某不勝感愴告祝訖出迎壻於中門之外揖壻入主昏者升西階西面壻升東階進當寢戸之前北面執鴈者陳鴈於階庭〈無鴈以他物代〉壻曰某受命於父以茲嘉禮恭聽成命主昏者曰某固願從命贊禮唱鞠躬拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興平身贊禮引壻降階出至次以伺主昏者不降送壻既出就次女父母盛服南向立侍女導從女至堂上詣父母前北面立賛者唱拜興拜興拜興拜興父戒之曰徃之爾家無忘肅恭母戒之曰夙夜以思無有違命諸母申之曰無違爾父母之訓賛者又唱拜興拜興拜興拜興女拜興拜興拜興拜興訖侍女導從出門升輿二燭導行壻先乘馬還俟於門外婦至門外賛者請降輿婦降輿入門北面立壻出至中門外南面揖婦同入室婦從者布壻席於室東壻從者布婦席於室西賛者引壻婦至席所東西相向立賛者唱拜興拜興壻婦皆拜興拜興壻揖婦就坐婦從者舉食案置於壻前壻從者舉食案置於婦前婦從者斟酒進供於壻壻授醆飲酒壻從者斟酒進供於婦婦授醆飲酒畢從者以饌進再飲再饌畢婦從者以巹斟酒進授壻壻受巹壻從者以巹斟酒進授婦婦受巹同飲畢壻婦皆興入寢室壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘主昏者禮男送者於外㕔主母禮女送者於中堂各如其儀
　　見舅姑
　　婦至之明日謁見舅姑其日婦夙興盛服立於堂下舅姑坐於堂上東西相向舅位在東姑位在西置卓子於舅姑之前家人男女少於舅姑者立於兩序侍女引婦立於東階下賛禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興侍女引婦升西階至舅位前侍女以䞇幣進授於婦婦受贄幣奠於卓子上舅撫之侍女引婦降階北面立賛禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興侍女引婦就西階下立贊禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興侍女引婦升西階至姑位前侍女以贄幣進授於婦婦受贄幣進奠於卓子上姑撫之侍女引婦降西階下立定賛禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興賛禮唱禮畢舅姑醴婦如家人之儀
　　見祖禰〈古者三月而廟見朱子家禮以其太逺改用三日〉
　　婦至之明日見於祖禰〈無廟者設神位於㕔事中〉設主昏者拜位於東階下北面壻拜位於其後主婦拜位於西階下婦拜位於其後親屬拜位各以序分立於主昏者主婦之後其日婦夙興沐浴盛服主昏者主婦皆盛服賛禮引主昏者就東階下位次引主婦就西階下位次引諸親與壻婦各就位立定賛禮唱拜興拜興平身主昏者以下皆拜興拜興平身賛禮引婦進詣庭中北面立引禮引主昏者升自東階詣神位前引禮唱跪主昏者跪引禮唱上香上香三上香司香者奉香進於主昏者之左主昏者三上香訖引禮唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒進於主昏者之左主昏者祭酒畢引禮唱讀祝讀訖引禮唱俯伏興平身引禮引主昏者立於神位之西賛禮唱拜興拜興拜興拜興婦拜興拜興拜興拜興訖退復位引禮引主昏者降自東階就拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身主昏者以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱禮畢主昏者以下皆退
　　壻見婦之父母
　　婦至之明日壻盛服徃見婦之父母至大門外立伺賛禮者先入告婦父出迎於大門外揖壻入從者執幣從其後婦父升自西階壻升自東階至㕔東西相向婦父在西壻在東賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興拜興拜興平身婦父扶壻興從者以幣進授壻壻受幣進於婦父婦父受幣以授左右賛禮引壻入至後堂門外少伺從者執幣以從婦母盛服出後堂南向立賛禮引壻入堂前楹北向立賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身壻鞠躬拜興拜興拜興拜興平身婦母答拜訖從者以幣授壻壻受幣進授婦母之左右訖賛禮引壻出次見婦黨諸親皆如賓客相見之禮婦家設酒饌禮壻各隨貧富之儀
　　饗送者
　　其禮如品官饗送者之儀




<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十八>















　　明集禮卷二十八
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　眀集禮卷二十九
　　嘉禮十三
　　鄉飲酒禮
　　總敘
　　鄉飲酒之禮夏殷之世無所考周制五禮之目是為嘉禮之一凡禮之所紀冠婚喪祭皆自士以上乃得行之而鄉飲酒之禮達於庶民因其聚㑹之際與之揖讓升降使知尚賢尊長而興敬讓之道焉考之經傳其說有三鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以賔禮禮之而與之飲酒一也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民飲酒而正齒位二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒禮三也夫用之州黨而亦謂之鄉者先儒以為州黨鄉之屬也或鄉大夫入而觀禮或鄉大夫居此黨內故亦以名之也其正齒位之說見於周官者一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒見於禮記者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而儀禮鄉飲酒之篇不著其文故先儒以為今之存者乃鄉大夫之事而黨正之禮亡矣漢制郡國十月行鄉飲酒禮蓋用正齒位之說魏晉以下間或行之其詳不可得而聞李唐兼采二說賓興賢能則以刺史或上佐為主其制皆倣於古而小損之有主賓介而無僎其樂則歌笙間合各一作而不備正齒位則行於冬季主用縣令復降殺其禮無謀賓戒賓不設折俎易脯醢為葅醢其作樂如上趙宋淳化三年詔有司講其禮命學士蘇易簡倣古樂章作鹿鳴南陔嘉魚崇丘關雎鵲巢之詩凡三十四章後不果行政和中有司奏參酌古制於州軍貢士之月以禮飲酒用知州軍事或本州佐官為主提舉學事司所在則提舉為主上舎生當貢者與州之羣老為衆賓其登降之節與舉酒作樂器用之類並參照辟雍宴貢士之儀紹興十三年禮部奏脩定儀制頒下郡國於科舉之歲行於學校是日賓主先舎菜於先聖先師然後行禮並不作樂蓋本用賓賢之說而已仕未仕者以齒序位於兩廊則亦兼取黨正之文至其登降之容獻酬之節較之於唐尤簡略焉十七年左迪功郎陳介言乞定郡國所行鄉飲歲數乃命諸州三歲科舉之年行之其願每歲一行者亦從其便二十六年又命願行於里社者聽官不得預其可考者如此國朝受命戡定海內即詔有司稽古考文定為一代之制於是取儀禮及唐宋所行參酌損益為鄉飲酒禮又采周官屬民讀法之㫖於行禮之中一人升讀律令縣邑則歲一行之學校里社則季一行之里中蓋本於正齒位之說而賓興賢能春秋習射亦可通用焉
　　賓主介僎
　　儀禮主就先生而謀賓介注曰主謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中之致仕者介處士之賢者諸公大夫入而觀禮者為僎〈諸公者大國有孤四命謂之公〉
　　唐禮鄉飲酒之禮刺史為主先召鄉之致仕而有德者謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓與之行禮而賓興之正齒位每年季冬行事縣令為主鄉之老人六十以上有德行者一人為賓次一人為介又其次為三賓又其次為衆賓
　　宋禮主州以郡守縣以縣令賓擇鄉里寄居年德髙及致仕者為之僎州以通判縣以丞或簿為之介以次長為之三賓以賓之次者為之司正以衆所推服者為之相及賛以士之熟於禮者為之
　　今擬見儀注
　　戒賓介
　　儀禮主戒賓賓拜辱主荅拜乃請賓賓禮辭許主再拜賓荅拜主退賓拜辱戒介亦如之
　　唐禮同儀禮　　　宋禮省　今擬省
　　設席位次
　　儀禮乃席賓主介衆賓之席皆不屬焉注曰賓席牖前南面主席阼階上西面介席西階上東面席衆賓於賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其德各特也又曰立者東面北上若有北面者則東上主之賛者西面北上唐禮其日質明設賓席於楹間近北南向設主席於阼階上西向設介席於西階上東向設衆賓席三於賓席之西各南向皆不屬又設堂下衆賓席於西階西南肆北上設賛者位於東階東西向北上正齒位同
　　宋禮主位於東南賓位於西北僎位於東北介位於西南三賓位於賓主介僎之後設郡寮之位東西相向其餘仕與未仕者皆以齒序位於兩廊又設席於堂下凡鄉之仕與未仕者以齒序位又設主賓介僎三賓之次於庠序之鄉
　　今擬見後儀注
　　陳器
　　儀禮尊兩壺於房戸間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩壺〈禁承尊之器也名禁者因為酒戒也斯禁禁切地無足者𤣥酒新水也篚承爵觶之篚也〉設洗於阼階東南南北以堂深〈謂如堂深二丈則洗去堂下亦二丈〉東西當東榮〈榮屋翼也〉水在洗西南肆
　　唐禮設兩壺於賓席之東少北𤣥酒在西加勺羃置篚於壺南東肆實以爵觶正齒位同
　　宋禮先一日設尊罍爵洗各如奠謁先聖之儀
　　今擬見後儀注
　　舎菜
　　儀禮唐無之
　　宋禮其日質明主率賓介以下先舎菜於先聖先師今擬賓興賢能飲酒則先一日行舍菜禮正齒位不用
　　立班
　　儀禮無文
　　唐禮賓介及衆賓至立於㕔事大門之外東面北上執事者皆就位
　　宋禮賓主以下各就次候鳴鼔相者引賓介以下序立於庠門之外北面東上
　　今擬參酌別定立班之儀
　　迎賓
　　儀禮主一相迎於門外再拜賓賓荅拜拜介介荅拜揖衆賓主人揖先入賓厭介入門左介厭衆賓皆入門左北上〈厭一渉切推手曰揖引手曰厭〉
　　唐禮主迎賓於門外之左西面拜賓賓荅拜又西南面拜介介荅拜又西南面揖衆賓衆賓報揖主又揖賓賓報揖主乃先入門而右西面賓入門而左東面介及衆賓序入立於賓西南衆賓非三賓者皆北面東上〈凡賓主揖拜周旋皆有賛相〉正齒位雲衆賓立於三賓之後餘同
　　宋禮相者引主出〈僎從〉至於庠門外速賓及介主立於門左西向賓介進立於門右東向賛者進立於中唱曰主拜賓介以下皆答拜主揖賓介以下皆報揖主先入門右〈僎從〉賓揖介亦入門左介揖衆賓皆入門左賛先之相次之
　　今擬見儀注
　　序賓
　　儀禮主與賓三揖〈將曲揖當階揖當碑揖〉至於階三讓主升賓升主阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答拜唐禮主將進揖當階揖賓皆報揖至階主曰請吾子升賓曰某敢辭主曰固請吾子升賓曰某敢固辭主曰終請吾子升賓曰某敢終辭主升自阼階賓升自西階當楣北面立
　　宋禮主與賓三揖皆贊者唱之至堂下升階三讓主先升阼階〈僎從〉立下賓趨升西階〈介從〉三賓亦升自西階並立楣下各南向司正亦升西階立於西階之上東向〈教授升自東廡立於東階西向郡僚分立兩廡〉衆賓東西相向立於堂下贊者唱曰賓主以下皆再拜
　　今擬見儀注
　　獻賓
　　儀禮主坐取爵於篚降盥洗〈已盥然後洗爵〉升實爵賓之席前西面獻賓賓西階上拜主少退賓受爵以復位主阼階上拜送爵賓少退薦脯醢賓升席自西方乃設折俎主於阼階上立賓坐左執爵祭脯醢奠爵於薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主阼階上答拜賓西階上北面坐卒爵興唐禮無盥洗餘同
　　宋禮主詣罍洗所洗觶至酒尊所酌酒實觶授執事者至賓席前西北向立執事者分立〈直觶者立主人之左直脯醢者立主之右〉次引賓自西階趨就席主跪左執觶飲賓賓拜跪受爵飲釂主答拜執事者薦脯醢賓受訖主退就席立僎亦就席立
　　今擬見後儀注
　　賓酢主
　　儀禮賓降洗實爵酢主皆如主獻賓之儀主卒爵坐奠爵於序端〈序端東序之端也東西墻謂之序〉
　　唐禮同
　　宋禮無
　　今擬見儀注
　　主酬賓
　　儀禮主實觶阼階上北面坐祭遂飲卒觶興降洗實觶賓之席前北面賓西階上拜主少退卒拜進坐奠觶於薦西賓坐取觶北面坐奠觶於薦東〈酬酒不舉〉主揖降賓降立於階西〈主人將與介為禮賓謙不敢居堂上〉
　　唐禮同
　　宋禮無
　　今擬省
　　主獻介
　　儀禮主以介揖讓升拜如賓禮主乃坐取爵於東序端降洗實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主少退介進北面受爵復位主介右北面拜送爵介少退主立於西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告旨自南方降席坐卒爵興唐禮不降洗餘同正齒位無折俎餘同
　　宋禮無之
　　今擬見後儀注
　　獻三賓
　　儀禮主西南面三拜衆賓衆賓皆答一拜主揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人主拜送坐祭立飲以爵授主降復位每一人獻則薦諸其席
　　唐禮同
　　宋禮無之
　　今擬見儀注
　　獻衆賓
　　儀禮衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲衆賓徧有脯醢主以爵降奠於篚
　　唐禮主實爵進於西階上南面獻堂下衆賓餘同宋禮無之
　　今擬見儀注
　　升位
　　儀禮揖讓升賓賔厭介升介厭衆賓升衆賓序升即席唐禮同
　　宋禮無
　　今擬自席末升位見儀注
　　僎入
　　儀禮賓若有僎者諸公大夫則旣一人舉觶乃入主降階賓介及衆賓皆降主迎於門內揖讓升公升如賓禮大夫則如介禮席於賓東主獻薦脯醢設折俎皆如賓禮唐禮無之
　　宋禮有僎而與儀禮不同
　　今擬特存此條以待致仕而有德行者
　　樂賓
　　儀禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
　　唐禮工歌鹿鳴卒歌笙入立於堂下北面奏南陔訖乃間歌南有嘉魚笙崇丘乃合樂周南關雎召南鵲巢樂無工人則闕毋得奏不雅之曲
　　宋禮無之
　　今擬省
　　司正揚觶
　　儀禮主降階作相為司正主升復席司正洗觶升自西階實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立坐取觶不祭遂飲執觶興盥洗北面坐奠觶於其所退立於觶南
　　唐禮同
　　宋禮贊者唱曰賓主以下皆執笏次引司正出位贊者曰請司正揚觶次引司正取觶詣洗所洗畢至席前跪而揚觶訖贊者曰請司正致詞司正乃言曰古者於旅也語於是道古〈云云〉訖司正復位賓主以下復位今擬見儀注
　　旅酬
　　儀禮賓坐取俎西之觶〈先一人舉觶奠於俎西〉阼階上北面酬主主降席立於賓東賓坐奠觶遂拜執觶興主答拜不祭立飲不洗實觶授主主西階上酬介如賓酬主之禮介酬衆賓拜興飲皆如上儀卒受者以觶降坐奠於篚唐禮同
　　宋禮主獻賓之後即賓酬主主酬介介酬衆賓
　　今擬特省此條以從簡便
　　讀律
　　儀禮唐宋皆無之
　　今擬新増
　　無筭爵
　　儀禮衆賔皆降說屨揖讓如初升坐乃羞〈注曰朐胾醢也〉無算爵無算樂
　　唐禮同正齒位無羞
　　宋禮賓主以下皆坐酒二行訖
　　今擬見儀注
　　賓出
　　儀禮賓出奏陔〈注云陔陔夏也〉主送於門外再拜
　　唐禮同
　　宋禮相者引主先興復至阼階楣下立〈僎從〉賓介復至西階楣下立三賓亦復至西階並南向〈教授復立東階西向司正復立西階東向郡寮復立兩廡〉衆賓堂下東西相向主再拜賓介以下皆再拜訖賓介與衆賓先自西趨出主少立自東出賓立庠門外之右東向北上主立於門外之左西向〈僎從〉皆再拜逡巡而退
　　今擬見儀注
　　縣邑飲酒讀律儀注
　　立賓主介僎
　　每冬季行事縣令為主以鄉之老人年六十以上有德行者一人為賓其次一人為介又其次為三賓又其次為衆賓鄉人嘗為大夫士而致仕者或寄居之士大夫年德可尊禮者一人為僎〈如無則以縣丞主簿為之無則闕〉以衆所推服者一人為司正贊禮一人及贊引者皆擇士之容貌詳緩習禮儀者之〈賓主各有贊引〉讀律一人使能者
　　陳席設位次〈席謂坐席位謂立位次謂更衣服之所〉
　　設賓席於堂北兩楹之間少西南靣〈冠禮醮於客位今世亦指此處為客位〉主席於阼階上西面〈在東楹之東少北〉介席於西階上東面〈在西楹之西少北〉僎席於賓東南面〈謂兩楹之間少東世俗謂此處為主位〉三賓席於賓西南面〈與賓共為一列〉皆專席不屬衆賓六十以上者席於西序東面北上〈堂東西墻謂之序〉若賓多則又設席於西階上北面東上僚佐席於東序西面北上〈僚佐謂縣丞以下若丞為僎則主簿典史居此〉
　　設衆賓五十以下者位於堂下西階之西當序東面北上若賓多則又設位於西階之南北面東上〈凡立位皆設席而不坐至無筭爵乃坐〉司正及讀律者位於堂下阼階之南北面西上〈按儀禮司正位於兩階之間北面而脯醢薦於其位今薦脯醢皆設卓案與古異故改位於此〉設主之贊者位於阼階之東西面北上〈禮主之贊者西面北上無筭爵然後與注曰贊者謂主之屬佐主徹鼏沃盥設薦俎者〉
　　設主及僚佐以下次於東廊賓介及衆賓次於庠門之外僎次亦在門外
　　陳器
　　設酒尊於堂上東南隅加勺羃用葛巾爵洗於阼階下東南篚一於洗西實以爵觶盥洗在爵洗東設卓案於堂上下席位前〈按儀禮徧有脯醢皆薦於其位則立者亦當有之但古者席地而坐故薦於地上今難從〉陳豆於其上六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆堂下者二豆主人豆如賓之數〈若九十者為賓六豆則主人亦六豆其餘悉皆倣此〉皆實以葅醢〈賓興賢能則用脯醢〉設奠爵卓案於東序端及西楹南各一
　　舎菜
　　若賓興賢能則前一日舎菜於先聖先師如常儀正齒位則省
　　立班
　　其日質明主及賓介以下各就次執事者省視器饌畢詣主次前告具乃命鼔人鳴鼔贊引導主及僚佐以下出次〈主及僚佐朝服餘深衣〉主立於阼階下西面僚佐序立於主之後皆西面北上司正及讀律者北面西上贊禮進立於東階之西近堂亷賓之贊引導賓以下盛服出次序立於庠門外之右介居賓南三賓居介南衆賓居三賓之後皆東面北上〈僎仍居次不出〉
　　迎賓
　　班定贊引唱主迎賓贊引進主之左曰請迎賓乃導主出庠門外西面立〈僚佐不出〉贊引唱揖主揖賓以下皆揖贊引唱肅賓主揖賓賓報揖贊引導主先入門左西面立賓之贊引唱揖賓揖介介揖衆賓序行入門右皆東面立如門外之序
　　序賓
　　主揖賓遂行當階再揖將及階又揖賓皆報揖皆贊引唱之至階主阼階下西面即初位賓西階下東面介居賓南三賓居介南衆賓居三賓南俱東面北上
　　獻賓
　　贊禮唱主以賓升贊引進主之左曰請延賓主與賓三讓主先升阼階賓升西階俱當楣下北面立贊禮唱獻賓贊引進於主之右曰請酌酒導主降自阼階詣盥洗位次詣爵洗位洗爵拭爵以爵授執事者升詣尊所執事者舉羃主執爵酌酒以爵授執事者〈並如釋奠儀〉至賓席前執爵者以爵授主主西北面獻賓贊引導賓自西階趨就席末東南面受爵主揖送爵賓報揖卒爵以爵授執事者〈謂賓之執事者蓋將酢於主也〉主退立於阼階上北面賓退立於西階上北面如初升
　　賓酢主
　　贊禮唱賓酢主贊引進賓之左曰請酌酒導賓降自西階執爵者從詣盥洗位爵洗位升自西階詣尊所酌酒並如前儀至主席前執爵者以爵授賓賓東南面酢主贊引導主趨就席末西北面受爵賓揖送爵主報揖卒爵賓退立於席末〈賓之席也酢事畢退立於席末主將與介為禮也〉主乃以爵奠於東序端卓上復阼階上北面立〈主退復阼階而不就席末者將有事也〉
　　獻介
　　贊禮唱主延介贊引進曰請延介導主降自阼階西南面揖介至階一讓主遂升介升西階並當楣下北面立贊禮唱主獻介贊引進曰請酌酒導主詣東序端取所奠爵授執事者詣尊所酌酒以爵授執事者如前至介席前執爵者以爵授主主西南面獻介贊引導介自西階上趨就席末北面受爵主乃揖送爵介報揖卒爵以爵授主退立於席末〈介之席也〉主以爵奠於西楹南退阼階上北面如初〈將與三賓為禮也〉
　　獻三賓
　　贊禮唱主獻三賓贊引導主降阼階西南面三揖衆賓衆賓皆報一揖主升取西楹南所奠爵酌酒如前進西階上南面獻衆賓之長贊引導衆賓之長一人升西階上北面受爵主揖送爵賓長報揖卒爵以爵授主賓長就席立於席末〈三賓之席也〉次導賓長之次者一人升受爵如前又次一人亦如之主乃以爵授執事者少退西面立
　　獻衆賓
　　贊禮唱獻衆賓執事者酌酒授主主復進西階上南面獻衆賓衆賓六十以上者每一人升西階上受爵卒爵退就西序之席立於席末升者畢主以爵授執事者下奠於篚堂下者不獻主退就席末坐
　　升位
　　贊禮唱衆賓皆升位主乃自席末先升席賓介以下皆自席末升席堂下者皆就位引僚佐升自東廡就席堂上者坐堂下者立
　　僎入〈無僎則去此條升位後僎始入者儀禮注云不干主賓正禮也〉
　　贊禮唱僎入贊引導僎出次〈僎朝服致仕者服深衣亦從便〉入門左主降自阼階迎於門內〈賓介降自西階下三賓不降〉主與僎揖讓升主升阼階僎升西階當楣北面立〈賓介皆升立西階東面北上〉贊禮唱主獻僎贊引進曰請酌酒導主降洗爵詣尊所酌酒如賓儀至僎席前東北面獻僎贊引導僎自西階上趨就席末東西南面受爵主揖送爵僎報揖卒爵以爵授主主以授執事者下奠於篚主及賓升各升席
　　揚觶
　　贊禮唱司正揚觶贊引導司正出位詣盥洗位盥手帨手次詣爵洗位取觶於篚洗觶拭觶升自西階詣尊所酌酒進兩楹之間北面立贊者唱在坐者皆起賓主以下皆起拱立司正乃舉觶而言曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勗為臣竭忠為子竭孝內穆於閨門外順於鄉黨無或廢墜以忝所生言畢揖賓主以下皆揖司正遂飲卒爵復飲以爵授執事者降自西階復位賓主以下復坐
　　讀律〈若賓興賢能不用此〉
　　贊禮唱讀律執事者設律案於堂上兩楹之間次引讀律者出位詣盥洗所盥手帨手訖乃升自西階執律者以律從至案前北面立執律者以律置案上立於案旁西面在坐者皆起讀律者揖賓主以下皆揖復坐乃展律詳緩讀之畢在坐者又起讀律者揖賓主以下皆揖讀律者降自西階復位執律者以律從如初
　　無筭爵
　　贊禮唱爵行無算於是堂下者皆坐執事者行酒酒三行或五行食三品或五品徧及主之贊者皆與
　　賓出
　　贊禮唱禮畢主興降自阼階賓以下降自西階僚佐降自東廡堂上衆賓以序俱出至門外主門左西面僚佐以下列主之後賓門右東面介居賓南三賓居介南衆賓居後贊引唱揖賓主以下皆揖退
　　里社飲酒讀律儀
　　立賓位
　　里長為主以鄉之老人六十以上有德習禮者一人為賓次一人為介又次為衆賓讀律一人使能者
　　陳設
　　設賓席於堂之西北南面設主席於東南西面介席於堂之西南東面衆賓六十以上者席於兩序東西相向六十以下者席於堂下亦東西相向五十以下者席於堂下亦東西相向各設卓案於席前豆用葅醢設讀律於東楹下西面〈如教官講書之位〉
　　序賓
　　其日質明賓介及衆賓皆至門外主出迎東向揖賓賓以下西向報揖主先入門而右賓入門而左〈介與衆賓從〉至階主升西階上東面賓介於東階上西面衆賓六十以上者皆自東階升分為兩班東西相向北上〈居西者立主之後居東者立賓介後〉五十以下者立堂下亦分兩班東西相向北上主與賓皆揖各就席坐執事者行酒酒一行止
　　讀律
　　執事者設卓案於東楹讀律席前次引讀律者正衣冠升席展律於案詳緩讀之畢起立拱手坐者皆起立拱手讀律者揚言曰恭惟國家憲章先王明刑弼教期協於中爰用古禮為民讀律凡我長幼尚敬共夙夜毋干彞憲以忝祖父言訖歛律降席復位〈位在堂下衆賓之列〉賓主復坐酒三行止
　　賓出
　　主先興賓介以下皆興序立如初升堂下者亦如之賓主皆揖主送於門外揖退








<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十九>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷二十九>
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　　明集禮卷二十九



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十
　　賓禮一
　　蕃王朝貢
　　總序
　　先王脩文德以柔遠人而夷狄朝覲其來尚矣殷湯之時氐羌逺夷來享來王太戊之時重譯來朝者七十六國周武王克商大㑹諸侯及四夷作王㑹周禮秋官象胥氏掌蠻夷閩貊戎狄之國使而諭說焉漢設典客及譯官令丞以領四夷朝貢又設典屬國及九譯令武帝元鼎六年夜郎入朝自後外夷朝貢不絶甘露元年呼韓邪單于來朝三年呼韓邪單于稽居㹪來朝並見於甘泉宮河平元年四夷來朝領於大鴻臚四年匈奴單于朝正月引見於白虎殿元夀二年單于來朝舎之上林苑蒲萄宮順帝永和元年倭奴王來朝皆有宴饗賜予之制唐設主客郎中掌諸蕃來朝其接待之事有四曰迎勞曰戒見曰蕃王奉見曰宴蕃國主其儀為詳貞觀三年東謝酋長元深及突利可汗二國來朝十三年吐谷渾主來朝十四年河源王諾曷鉢來朝二十一年回紇來朝皆宴饗以樂之宋奉朝貢者四十餘國皆止遣使入貢雖蕃王未嘗親入朝見而接見之禮見於禮書者與唐畧同元太祖五年畏吾兒國王奕都䕶來朝世祖至元元年勅髙麗國王植令脩世見之禮六月植來朝於上都其後蕃國來朝俟正旦聖節大朝㑹之日而行禮焉今擬國朝蕃王來朝先遣應天府官迎勞既至館復遣省部設宴然後習儀朝見於奉天殿及見皇太子於東宮朝見畢錫宴以享之省府臺皆設席宴饗及還遣官勞送出境今具其儀作蕃王朝貢篇
　　迎勞
　　周制蕃主來朝至天子之境先謁關人關人報王王遣小行人迎勞於畿漢甘露三年呼韓邪單于欵五原塞來朝漢遣車騎都尉韓昌迎發過所七郡郡二千騎為陳道上唐蕃王來朝遣使以束帛出迎至次蕃王迎使者於館門外既入使者執幣稱有制蕃王北面再拜使者宣制訖蕃王進受幣又再拜使者既出蕃王復揖使者入以土物償使者再拜受蕃王亦再拜使者降出鴻臚迎引蕃王詣朝堂依方北面立所司奏聞舍人承勅出稱有勅蕃王再拜宣勞訖又再拜所司引就館宋遣使束帛出迎如唐之制而無儐土物引詣朝堂之禮元蕃國王來朝館於㑹同館而不著迎勞之文國朝蕃王來朝先遣應天知府迎勞於郊禮部官勞於㑹同館〈勞蕃國使用同知〉
　　冠服
　　周㑹四夷諸侯天子絻無繁露朝服八十物搢珽〈絻與冕同繁露絻所垂即旒也八十物大小所服珽笏也〉四夷相見則服其本服漢受四夷朝貢不載所服冠服唐蕃王來朝皇帝服通天冠絳紗袍蕃王服其國服宋與唐同元以國俗衣冠受朝蕃王服國服以見國朝蕃王來朝皇帝服袞冕皇太子服冕服百官具朝服侍立蕃王服其國服若嘗賜袞服者則以袞服朝見
　　陳設
　　周㑹四夷諸侯墠上設赤帟隂羽〈陰地曰墠陰羽鶴羽也以羽飾帳也〉堂後東北為赤帟其西天子車立馬乘六青陰羽鳬旌〈鶴鳬羽為旌旄也〉陳幣當外臺天𤣥毼宗馬十二〈陳束幣被馬於外臺天𤣥黒毼宗尊也〉玉𤣥繚璧綦十二參方𤣥繚璧豹虎皮十二四方𤣥繚璧琰十二外臺之四隅每隅張赤帟〈𤣥繚以黒組紐之綦玉名參方陳幣三所璧皮兼陳也琰圭也〉秦漢無儀可考唐蕃主來朝尚舎奉御整設御幄於太極殿北壁南向守宮設次太樂令展宮懸設舉麾位於上下鼓吹令設十二案乘黃令陳車輅尚輦奉御陳輿尚舎奉御鋪蕃主牀座於御座西南東向設蕃主版位於懸南又設蕃國諸官之位於蕃主之後設典儀位於懸之東北贊者二人在南差退俱西面諸衞各勒所部列黃麾仗屯門及陳於殿庭宋殿中監前期帥其屬尚舎張設垂拱大慶殿門之內設御榻於大慶殿當中南向設東西房於御榻之左右稍北設東西閤於殿後之左右大晟府展宮架之樂於殿庭橫街之南設協律郎位於宮架西北俱東向設大司樂押樂位於宮架之前北向儀鸞司設文武百官等次於殿門之外又設蕃國王次於宣德門外之西蕃國諸官次於其後尚輦陳輿輦於龍墀繖扇於沙墀陳五輅於宮架之南列御馬於龍墀在輿輦之後尚書兵部帥其屬設黃麾仗於殿門之內外張旗幟典儀設文武百官位於殿庭又設蕃王朝見位於宮架之北稍西北向蕃國諸官在其後又設蕃王賜座位於御榻之東稍南設典儀位於丹墀南稍東西向贊者三人在其後國朝陳設見於朝見儀注圖本
　　儀仗
　　唐宴見蕃國王用供奉杖散手仗立於殿上又有黃麾仗左右廂各十二部為十二行又有夾轂隊持鈒隊步甲隊辟邪旗隊又有清游隊朱雀隊𤣥武隊諸衞挾門隊長槍隊宋大慶殿蕃王朝㑹設黃麾大仗用五千二十五人如至正朝㑹之儀元因正旦聖節設朝儀而受蕃王朝見國朝引見蕃王則於奉天門外中道陳龍旗十二纛一豹尾一北斗旗一左右布旗六十四每旗用甲士午門內設五輅仗馬六用十二丹墀儀仗九十丹陛儀仗九十駕前儀仗二十四殿上擎執八
　　班位
　　周公朝諸侯於明堂位九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面北上五狄之國北門之外南面東上漢蕃王來朝以客禮待之位在諸侯王上晉南單于來朝處之王公特進之下唐蕃王朝見拜位在樂懸之南賜座位在御座西南東向蕃國諸官拜位在蕃王之後宋蕃王及蕃國諸官拜位在大慶殿門南階下其賜座位在御座之東西向百官班分列於丹墀之左右東西相向國朝蕃王來朝擇日於奉天殿朝見其蕃王拜位在丹墀中道之西蕃國諸官之班在其後百官序立於丹墀之東西其詳見朝見儀注
　　執事
　　唐蕃王朝㑹其執事尚舍奉御一人太樂令一人鼓吹令乘黃令尚輦奉御各一人典儀一人贊者二人協律郎二人通事舎人二人奉中嚴外辦一人符寶郎一人承制一人引蕃王謁者二人殿上引蕃王舍人二人引蕃官舍人二人舎人承㫖一人宋殿中監尚舍奉御各一人太樂令一人協律郎二人大司樂二人儀鸞司設文武官次二人尚輦一人乘黃令一人典儀二人贊者二人東上閤門官二人內侍進班齊牌一人鳴鞭三人捲二人雞唱一人報時一人贊常起居舎人一人符寶郎一人奉寶郎一人奏中嚴外辦舍人一人承㫖內侍一人引殿外序班舍人二人引蕃王舍人二人引班首通事舍人二人左輔宣制一人接引蕃王閤門官二人引諸蕃官舍人二人宣制舍人一人國朝陳御座香案內使一人設寶案尚寶司官一人導駕侍儀六人殿前班指揮使三人侍從班光祿寺官三人侍儀奏中嚴外辦一人執中嚴外辦牌一人宣制官一人展方物狀官二人宣方物狀官一人受方物官一人通贊一人贊禮一人知班二人典儀二人引蕃王舍人二人引蕃國從官舍人二人引文官侍立班舍人二人引武官侍立班舍人二人設牌位莞蓆舍人二人設方物案位一人舉方物案若干人殿上擎執內使八人殿前拱衞指揮官二人丹墀上宿衞鎮撫二人䕶衞千戸八人丹墀下䕶衞千戸二十四人丹墀南五輅轝士四十人天武將軍四人殿門左右將軍六人殿上將軍二人奉天門將軍六人鳴鞭四人司晨一人雞唱一人殿前擎執十六人丹墀東西擎執九十人丹陛東西擎執九十人典牧所掌仗馬二人控仗馬十二人和聲郎二人協律郎二人樂工六十四人奉天門外中道擎執十七人中道左右擎執三百二十人控象十二人舉虎豹轝士二十四人午門外軍士若干人
　　樂舞
　　漢倭奴王來朝帝作黃門鼓吹唐貞觀七年宴蠻夷酋長於𤣥武門奏七德九功之舞十四年宴河源王諾曷鉢於𤣥武門奏倡優百戲之樂二十一年回紇來朝帝御天成殿陳十部樂自後蕃王來朝設宮懸奏太和舒和之曲其宴㑹則舞文武二舞宋蕃國王來朝設宮架之樂奏乾安正安之曲其宴㑹則舞天下化成四夷來王之舞國朝朝見用大樂宴㑹間用細樂兼用舞隊
　　贄獻
　　周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為贄〈如越裳獻白雉白狼之類〉漢天漢三年西國王獻靈膠吉光毛裘甘露三年呼韓邪單于欵五原塞奉國珍以朝自後單于來朝皆以其所寶為贄唐貞觀十三年吐谷渾曷鉢入朝獻馬牛羊萬大厯中真臘王婆彌來朝獻象十一元爪哇蕃王來朝貢金表章金器等物及走獸鵓鴿
　　宴㑹
　　漢甘露三年宴單于稽侯㹪置酒建章宮饗賜觀以珍寶唐蕃王來朝宴饗於紫宸殿設蕃王座於御座西南蕃國諸官應升殿者座於蕃王之後不升殿者座於西廊下俱東面皇帝服通天冠絳紗袍蕃王服其國服入奉贄獻訖就座酒三行樂五奏設庶羞每皇帝進酒蕃王以下皆興進酒畢乃復座宋宴蕃國王於大慶殿設蕃國王座於御座之東蕃國諸官分位於東西朶殿三公三少左輔右弼及諸文官在御座之東親王使相節度觀察及諸武官在御座之西蕃王服本國服皇帝服通天冠絳紗袍即御座班首以下及蕃國王蕃國諸官入班首詣御榻前進爵俯伏跪奏稱賀訖再拜皇帝舉酒酒四行樂五奏舞文武二舞每皇帝進酒食蕃國王及殿上羣官皆避位進酒食訖乃復就座國朝蕃王來朝賜宴于謹身殿設皇太子座於御座之東諸王座於皇太子之下東西相向設蕃王座於殿西第一行東向設文武官座於第二第三行東西相向酒九行食五次間作大樂細樂舞隊其蕃國從官座於西廡之下酒數食品亦同但不作樂宴畢皇帝皇太子諸王還宮蕃王及文武百官以次出其詳見宴㑹儀注
　　賜予
　　漢甘露三年單于來朝天子於甘泉宮賜以冠帶衣裳黃金璽盭綬玉具劒佩刀弓一張矢四發棨戟十安車一乘鞍勒一具馬十五匹黃金二十斤錢二十萬衣被七十七襲錦繡綺綾雜帛八千匹絮六千斤明年呼韓邪來朝禮賜如初加衣百十一襲錦帛九千匹絮八千斤河平四年單于朝正月加賜繡繒帛二萬匹絮二萬斤元夀二年單于烏孫大昆彌來朝加賜衣三百七十襲錦帛二萬匹絮三萬斤元康元年龜茲王絳賓來朝賜以車騎旗鼔歌吹數十人綺繡雜繒琦珍凡數千萬唐貞觀二十三年于闐王來朝賜以金帶錦袍開元五年突騎施可汗來朝賜錦袍鈿帶七事二十九年三䕶真檀入朝賜以紫袍金帶今擬國朝賜予臨時取㫖
　　迎勞儀注
　　蕃王至龍江驛驛令具〈某〉國蕃王姓名及蕃國從官名數報應天府應天府官稟知中書省及禮部禮部奏聞遣侍儀通贊舍人二人接伴遣應天知府至龍江驛禮待前期館人於正㕔陳設蕃王座於㕔之西北東向設應天知府座於㕔之東南西向中設酒案及食案又設蕃國從官及應天府從官座位於㕔之耳房賓西主東中設酒案及食案應天知府至館館人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃王從官後從既見接伴舍人引蕃王應天知府分賓主而入蕃王升自西階應天府官升自東階至㕔蕃王東向立應天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜興拜興平身蕃王及應天知府皆鞠躬拜興拜興平身應天府官進詣蕃王前致禮待之意畢接伴舎人引蕃王及應天知府各就座所引應天府從官詣蕃王前唱鞠躬拜興拜興平身應天府從官皆鞠躬拜興拜興平身蕃王答鞠躬拜興拜興平身舎人又引蕃王從官詣應天知府前唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬拜興拜興平身應天知府答鞠躬拜興拜興平身應天從官與蕃國從官俱詣耳房各再拜訖分賓主東西相向坐執事者舉食案進供於蕃王及應天知府之前耳房執事者各舉食案進供於各官之前㕔上執事者斟酒凡酒五行湯五品耳房亦酒五行湯三品宴畢舍人引應天知府降自東階蕃王降自西階送至館門外王入應天府官還從官皆以次出次日清晨應天府從官復伴送蕃王入至㑹同館禮部尚書奉㫖即徃館宴勞前期館人陳設蕃王及禮部尚書座次於正㕔賓西主東中設酒案及食案及設蕃國從官及禮部從官座位於㕔之耳房賓西主東中設酒案食案禮部尚書至館館人入告接伴舍人引蕃王服其國服出迎蕃國從官以次後從既見接伴舎人引蕃王禮部尚書及蕃國從官禮部從官分賓主而入蕃王升自西階禮部尚書升自東階至㕔蕃王東向立禮部尚書西向立蕃王從官立於蕃王之南稍後東向禮部從官立於尚書之南稍後西向接伴舎人唱鞠躬拜興拜興平身禮部尚書與蕃王皆鞠躬拜興拜興平身禮部尚書進詣蕃王前致禮待之意畢接伴舍人引蕃王禮部尚書詣座所引禮部從官詣蕃王前唱鞠躬拜興拜興平身禮部從官皆鞠躬拜興拜興平身蕃王答拜舎人又引蕃國從官詣尚書前唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬拜興拜興平身尚書答拜禮部從官與蕃國從官俱詣耳房舎人引分唱主唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官及禮部從官皆鞠躬拜興拜興平身舎人引就東西相向坐執事者舉食案進供於蕃王及禮部尚書之前耳房執事者各舉食案進供於蕃國從官禮部從官之前㕔上執事者斟酒凡酒五行湯五品上湯擊鼔行酒作細樂耳房酒五行湯三品不設樂宴畢舎人引禮部尚書降自東階蕃王降自西階出館門外蕃王乗馬行於道右禮部尚書亦乗馬行於道左蕃國從官及禮部從官各乗馬於後同至㑹同館門外下馬舎人引蕃王禮部尚書同入蕃王升自西階禮部尚書升自東階至館次禮部尚書及從官出蕃王及蕃國從官送至館門外對舉手揖蕃王入尚書及從官還明日都堂又奏知命省臣一員詣㑹同館宴勞其陳設座次酒數食品樂器皆如禮部尚書宴勞之儀
　　朝見儀注
　　前期禮部告示侍儀司諸執事引蕃王及蕃國從官具服於天界寺習儀三日擇日朝見前一日內使監陳御座香案於奉天殿如常儀尚寶司設寶案於御座前侍儀司設蕃王次及從官次於午門外設蕃王拜位於丹墀中道稍西及御座之南俱北向設蕃國從官拜位於蕃王後中道之東西依序重行北向設方物案位於丹墀之北中道之東西設方物案於御前及丹墀之中設受方物官位於方物案之東西設文官侍立位於文樓之北西向北上武官侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員於丹陛上東向光祿司官三員位於丹陛上西向侍從班起居注殿中侍御史尚寶卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衞司官位於奉天殿門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衞鎮撫位於丹陛階下東西相向宿衞百戸二十四員於宿衞鎮撫之南稍後東西相向䕶衞千戸八員於殿東西門之左右東西相向知班二人位於蕃王拜位之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向內贊二人位於殿上東西相向引蕃王舍人位於蕃王之北東西相向引蕃王從官舍人位於從官之北東西相向引文武班舍人位於文武班之北稍後東西相向舉方物執事位於方物案之東西鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍二人位於殿上前東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向是日金吾衞陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衞司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹墀之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀蕃王拜位之南擊鼔初嚴禮部以方物案陳於午門外舉案者就案催班舍人催文武官各朝服擊鼔次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光祿卿通班贊禮典儀內贊宿衞鎮撫䕶衞鳴鞭殿內外將軍各執事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃國從官立於午門方物案之前諸侍衞官各服其器服及尚寳卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引班舎人引執事舉方物案前行引蕃王及從官由午門西入金水西橋奉天西掖門至丹墀之西俟立侍儀版奏外辦御用監官跪奏皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出尚寳卿捧寶及侍儀侍衞導從警蹕如常儀皇帝將出仗動〈大樂鼔吹振作〉陞御座〈樂止〉將軍捲尚寶以寶置於案鳴鞭司辰郎報時雞唱訖引禮引蕃王就位執事者舉案及蕃王從官各就位立定舉案執事者退就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及從官鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮導蕃王升殿行禮宣方物狀官取方物狀與展方物狀官從行俱西陛陞〈樂作〉從西門入引禮立同於門外內贊接引蕃王至御座前行禮位〈樂止〉宣方物狀官以方物狀置於案與展方物狀官退立於殿西內贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬拜興拜興平身內贊唱跪蕃王跪蕃王稱茲遇欽詣皇帝陛下訖宣方物狀官詣案取狀跪於御座前之西展方物狀官同跪展宣訖俯伏興於西承制官前跪承制興詣蕃王前宣制〈云云〉訖內贊唱俯伏興拜興拜興平身蕃王俯伏興拜興拜興平身內贊引蕃王及宣方物狀官展方物狀官由西門出〈樂作〉降自西陛引禮引復位〈樂止〉贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及從官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興〈樂作〉警蹕侍從導引至謹身殿〈樂止〉引禮導蕃王及從官出受方物官受方物舉案執事各舉案出引班引文武百官以次出
　　見東宮儀注
　　前一日禮部官以蕃王所獻東宮方物啓知前期內使監於東宮陳設皇太子位於正殿侍儀司設蕃王幄次及從官次於東門之外設蕃王拜位於殿門外及殿中北向設蕃國從官拜位於殿下中道之東西北向設文官侍從班位於殿庭之東武官侍從班位於殿庭之西俱相向贊禮二人位於殿門外東西相向內贊二人位於殿內承傳二人位於殿下俱東西相向引蕃王舍人二人位於蕃王拜位之北東西相向引蕃國從官舍人二人位於從官拜位之北東西相向引文武侍從班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向是日宿衞陳甲士兵仗於東宮外門外陳旗幟於中門外將軍六人於殿門外之東西拱衞司陳設儀仗於殿下之東西及殿前殿門之東西內使擎執於殿上之左右和聲郎陳樂於殿庭之南質明執事者各就位蕃王服本國服朝賀皇帝訖常服至東宮門外引班引文武官公服入就侍從位內使監令啓知皇太子皮弁服引進導引出宮〈樂作〉陞座〈樂止〉引班引蕃王入〈樂作〉引班引蕃國從官立候於殿下之西東向引進啓皇太子興立於座前贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉皇太子立受引禮引蕃王至殿西門內贊接引至皇太子座前內贊唱跪蕃王跪稱茲遇詣皇太子殿下訖內贊唱俯伏興平身蕃王俯伏興平身內贊引蕃王出殿門引禮引蕃王復位贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身內贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子答拜鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉引禮引蕃王出引進啓皇太子就座引禮引蕃國從官就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢引禮引蕃國從官出引進啟禮畢皇太子興〈樂作〉出殿門〈樂止〉引禮引文武官以次出
　　見諸王儀注
　　前期王府官設蕃王及從官次於府門外設王座於正殿東稍北西向設蕃王座於正殿西稍南東向設蕃王拜位於殿上稍南東向設王答拜位於殿上稍北西向設蕃國從官拜位於殿門外北向設內贊二人位於殿上之東西承傳二人位於殿門外之東西設接伴舍人位於內贊之南東西相向設引從官二人位於從官拜位之北東西相向設王府官侍立位於殿上之左右東西相向是日所司陳設儀仗於殿門外之東西接伴舍人引蕃王及從官至王府門外執事者先入就位王府官啟王服皮弁服出升殿就座接伴舍人引蕃王入至殿下由西階升王府官啟王興降座出迎於殿門外既見王府官引王由中門入接伴舍人引蕃王由西門入各就拜位內贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬拜興拜興平身王答拜鞠躬拜興拜興平身王府官啓王就座接伴舍人亦引蕃王就座引班引蕃國從官至殿門外拜位北向立承傳唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身承傳唱禮畢接引舍人引蕃王興詣王座前王府官啓王降座立舉手揖畢王還府接伴舍人引蕃王出王府官送至門外蕃國從官後從至館
　　見宰輔以下儀注
　　蕃王見諸王訖接伴舍人引蕃王詣中書省見丞相前期禮部官於中書省後堂設蕃王座於省堂之西東向設省官座於省堂之東西向接伴舍人引蕃王至省門外先遣入報省官出迎於省門之外接伴舍人贊禮引蕃王及丞相俱入蕃王升自西階省官升自東階至正堂蕃王東向立省官西向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃王及省官皆鞠躬拜興拜興平身蕃王詣省官前致謁見之意畢引蕃王省官入後堂就座贊引引蕃國從官至省堂前楹北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃國從官皆鞠躬拜興拜興平身贊禮引蕃國從官立於蕃王之後禮部官供茶飲畢接伴舍人及贊禮引蕃王出蕃王降自西階省官降自東階送至省門外各舉手揖蕃王上馬省官還其見三公大都督御史大夫其儀皆與上同凡京官五品以上與蕃王相見皆蕃王在西京官在東行再拜禮六品以下蕃王在北京官在南行再拜禮蕃王皆答拜其蕃國從官與京官相見之儀具蕃使來貢篇
　　宴㑹儀注
　　擇日錫宴蕃王于謹身殿拱衞司於殿庭左右設黃麾仗內使擎執奉天殿受朝之儀內使監陳設御座於殿中設皇太子座於御座東偏西向稍南設諸王座以次而南皆西向又於御座西偏設諸王座與東偏諸王相對以次而南皆東向設蕃王座於殿中之西第一行東向次設文武一品陪宴座於第二行東西相向二品陪宴於第三行東西相向於西廡設蕃國從官座及文武官三品陪宴官依序坐以北為上俱東向和聲郎於殿之南楹陳大樂細樂及歌舞隊光祿寺設御酒尊於殿中之南設皇太子諸王蕃王文武一品二品官酒尊於殿左右門之東西御位司壺二人尚酒尚食二人東偏皇太子諸王司壺一人奉酒奉食二人西偏諸王司壺一人奉酒奉食二人蕃王司壺一人奉酒食一人文武官第一行各司壺四人兼供酒食文武官左右第二行各司壺四人兼供酒食光祿寺直長西廡各置酒尊及設司壺供酒食之人光祿寺卿陳御食案及皇太子諸王食案及寺丞設蕃王食案於殿中直長設殿上左右文武官食案各置於座前西廡蕃國從官文武官食案亦各設於座前諸執事各供事舍人引文武百官常服侍立於殿門之左右舍人引蕃王服其國服侍立於百官之北引進引皇太子諸王常服侍立於殿內之左右侍儀導引皇帝常服陞御座〈大樂鼓吹振作〉鳴鞭〈樂止〉皇太子諸王各就座位禮部官取㫖導蕃王入就座位丞相率禮部尚書光祿卿舉御食案進於御前禮部侍郎光祿少卿舉食案各進於皇太子諸王之前禮部郎中光祿寺丞舉食案進於蕃國王前殿上文武官及西廡蕃國從官文武以次官各就座位內使監令於御前斟酒司壺於皇太子諸王蕃王及文武官各斟酒〈細樂作〉奏太清之曲和聲郎北面立舉手唱上酒皇帝舉第一爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂止〉內使監令又於御前斟酒司壺於皇太子諸王蕃王文武官前各斟酒〈細樂作〉奏感皇恩之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第二爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂止〉內使監令於御前進食供食者於皇太子諸王蕃王文武官前各供食〈大樂作〉和聲郎唱上食皇帝進食皇太子及蕃王以下食畢〈樂止〉內使監令於御前斟酒司壺各斟酒〈細樂作〉奏賀聖朝之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第三爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂止〉進食奏大樂如前內使監於御前斟酒司壺各斟酒〈細樂作〉奏普天樂曲和聲郎唱上酒皇帝舉第四爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂止〉進食奏大樂如前內使監令於御前斟酒司壺各斟酒〈細樂作〉舞諸國來朝之舞和聲郎唱上酒皇帝舉第五爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂止〉進食奏大樂如前內使監令復斟酒司壺各斟酒〈細樂作〉奏朝天子之曲和聲郎唱上酒皇帝舉第六爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂止〉內使監令又斟酒司壺各斟酒〈細樂作〉奏醉太平之曲舞長生隊之舞和聲郎唱上酒皇帝舉第七爵飲皇太子及蕃王以下皆飲畢〈樂舞止〉進食奏大樂如前其西廡斟酒進食其次如殿上但不作樂宴畢皇帝興〈樂作〉皇太子諸王侍從還宮〈樂止〉引禮引蕃王出引禮引文武百官以次出蕃王還館
　　東宮賜宴儀注
　　皇帝賜蕃王宴畢東宮擇日宴蕃王是日宿衞陳甲士兵仗於東宮門外陳旗幟於中門外將軍六人於殿門外之東西拱衞司陳設儀仗於殿下之東西及殿前殿門之東西內使監設皇太子座於殿上正中設諸王座於皇太子座東偏以次而南皆西向又設諸王座於皇太子座西偏與東偏諸王相對皆東向又設蕃王座於西偏諸王之下東向次設三師賓客諭德位於殿上第二行東西相向於西廡下設蕃國從官及宮官以序座北上東向和聲郎於殿之南楹陳大樂細樂及舞隊光祿寺官設皇太子酒尊於殿中之南設諸王蕃王三師等官酒尊於殿門之左右皇太子司壺二人尚酒尚食二人東偏諸王司壺一人奉酒食二人西偏諸王司壺一人奉酒食二人蕃王司壺一人奉酒食一人三師等官左右司壺各四人兼供酒供食光祿直長於西廡置酒尊食案及司壺供酒食之人光祿寺官於殿上陳皇太子食案及諸王蕃王食案直長於殿上三師座前預設酒案西廡蕃國從官及宮官食案亦各設於座前諸執事各供事舍人引三師等官服常服侍立於殿門之左右舍人引蕃王服其國服立於三師之北引進引諸王常服侍立於殿內之左右引進導引皇太子常服出〈樂作〉陞座〈樂止〉諸王各就位坐禮部侍郎啓知引蕃王入就座禮部侍郎光祿少卿舉食案進於皇太子之前禮部郎中光祿寺丞舉食案各進於諸王及蕃王之前三師等官各就座蕃國從官及宮官各就西廡坐內使監官於皇太子前斟酒司壺於諸王蕃王及三師等官前各斟酒〈大樂作〉樂工北面舉手唱上酒皇太子舉第一盞諸王蕃王及三師等官各上酒飲畢〈樂止〉內使監又於皇太子前斟酒司壺於諸王蕃王及三師等官前斟酒〈細樂作〉樂工唱上酒皇太子舉第二盞諸王蕃王及三師等官皆上酒飲畢〈樂止〉內使監於皇太子前進食供食者於諸王蕃王及三師等官前各供食〈大樂作〉樂工唱上食皇太子進食諸王蕃王及三師等官各進食食畢〈樂止〉內使監及執事者各斟第三盞至第七盞酒及供食樂作樂止並如上儀惟酒第五行第七行雜行諸隊舞凡酒七行食五品西廡蕃國從官及宮官皆酒七行食五品唯不作樂宴畢引進啟禮畢皇太子興〈樂作〉諸王從還宮〈樂止〉引禮引蕃王及從官出三師宮官以次出蕃王還館
　　省府臺宴㑹儀注
　　東宮宴蕃王畢中書省取旨宴勞前期有司於中書省後堂陳蕃王及省官坐次賔西主東設酒案於省堂正中食案列於酒案之前又設諸蕃官及左右司官座次於左司賓西主東設酒案於左司正中食案列於酒案之前教坊司陳樂於省堂及左司之南楹都堂遣官詣㑹同館請蕃王赴宴至省門下馬省官出迎於省門之外執事者引蕃王及省官俱入左右司等官與蕃國從官各從其後蕃王升自西階省官升自東階至席前省官主宴者詣蕃王前致禮待之意畢各就座左右司官與蕃國從官至左司左司郎中詣從官前致禮待之意畢各就座禮部官二人舉食案進供於蕃王及省官之前執事者斟酒〈細樂作〉飲畢〈樂止〉執事者再斟酒樂作樂止如初飲畢執事者進食〈大樂作〉食畢〈樂止〉酒七行食五品行酒奏〈細樂〉進食奏〈大樂〉惟第五第七行雜陳諸戲左司酒七行食五品行酒作細樂進食作大樂不陳雜戲宴畢執事者引蕃王降自西階省官降自東階送蕃王至省門外蕃國從官從其後遣官一員送蕃王至㑹同館都督府禮待儀同前但各衞官屬戎服盛陳兵仗於門內外之東西蕃國從官受宴於經歴司御史臺禮待儀亦同前但不陳兵衞蕃國從官亦受宴於經歴司
　　陛辭儀注
　　蕃王將還國禮部官奏知戒蕃王某日陛辭仍於天界寺習儀訖前期內使監設御座香案於奉天殿如常儀尚寶司設寶案於御座前侍儀司設蕃王拜位於丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向設蕃國從官拜位於蕃王後中道之東西依序重行北向設承制官位於殿上之東西向設文官侍立位於文樓之北西向北上武官侍立位於武樓之北東向北上殿前班指揮司官三員位於丹陛上東向光祿司官三員位於丹陛上西向侍從班起居注殿中侍御史尚寳卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衞司官位於奉天殿門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衞鎮撫位於丹陛東西階下東西相向䕶衞百戶二十四員於宿衞鎮撫之南稍後東西相向䕶衞千戸八員位於殿東西門之左右東西相向知班二人位於蕃王拜位之北東西相向贊禮二人位於知班位之北東西相向典儀二人位於丹陛上之南東西相向內贊二人位於殿上東西相向引蕃王舎人位於蕃王之北東西相向引蕃王從官舎人位於從官之北東西相向引文武班舎人位於文武班之北稍後東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向天武將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍二人於殿上前東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向是日金吾衞陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衞司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀蕃王拜位之南擊鼓初嚴催班舎人催文武官各具朝服擊鼓次嚴引班引文武百官依品從齊班於午門外以北為上東西相向殿前班指揮光祿卿通班贊禮典儀內贊宿衞鎮撫䕶衞鳴鞭殿內外將軍各執事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃國從官立於午門外諸侍衞官各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿奉迎擊鼔三嚴引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及從官由午門西入金水西橋奉天西掖門至丹墀之西俟立侍儀版奏外辦御用監官跪奏皇帝服通天冠絳紗袍御輿以出尚寶卿捧寶及侍儀侍衞導從如常儀皇帝將出仗動〈大樂鼔吹振作〉陞御座〈樂止〉將軍捲簾尚寶以寶置於案鳴鞭報時雞唱訖引班引蕃王及從官各就拜位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及從官鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引班引蕃王由西階陞〈樂作〉西門入引班立伺於門外內贊接引蕃王至御座前立定〈樂止〉內贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉內贊唱跪蕃王跪承制官前跪承制詣蕃王前宣制〈云云〉訖〈或有賜物就宣〉內贊唱俯伏興鞠躬拜興拜興平身蕃王鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身內贊引蕃王自西門出〈樂作〉引班引復位〈樂止〉贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王蕃國從官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢侍儀奏禮畢皇帝興〈樂作〉警蹕侍從導引至謹身殿〈樂止〉引班引蕃王及蕃國從官出引文武官以次出
　　辭東宮儀注
　　蕃王詣闕陛辭訖次辭東宮前期內使監設皇太子位於東宮正殿侍儀司設蕃王拜位於殿門外設蕃國從官拜位於殿下中道之東西北向文武侍從班於殿庭之東西俱相向贊禮二人位於蕃王拜位之北東西相向承傳二人位於殿下東西相向引蕃王舎人二人位於蕃王拜位之北東西相向引蕃國從官二人位於從官拜位之北東西相向引文武侍從班四人位於文武班之北稍後東西相向是日宿衞陳甲士兵仗於東宮門外陳旗幟於中門外將軍六人於殿門外之東西拱衞司陳設儀仗於殿下之東西及殿前殿門之東西樂工設樂於殿庭之南執事者各入就位引班引文武官常服侍從於殿下之東西引班引蕃王服國服至東宮門外立位內使監令啟知皇太子常服出宮仗動〈樂作〉陞座〈樂止〉引禮二人引蕃王及從官就位初行〈樂作〉就位〈樂止〉引進啟皇太子立於座前贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉皇太子受前二拜答後二拜皇太子答拜時內贊唱如儀引禮引蕃王出就次引進啟皇太子就座引禮引蕃國從官入就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身從官鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢引禮引蕃國從官出引進啓禮畢皇太子興〈樂作〉侍從導引還宮〈樂止〉引禮引文武侍從官以次出
　　勞送出境
　　蕃王辭東宮畢中書省官率禮部官送出國門外至龍江驛省臣還禮部官設宴如初至之儀宴畢禮部官還應天府官送起行
　　蕃國正旦冬至聖夀率衆官望闕行禮儀注
　　是日執事者陳設闕庭於王宮正殿南向香燭案於闕庭之前王拜位於殿庭中北向及褥位於香案前衆官拜位於蕃王之南每等異位重行北向司禮司贊位於衆官拜位之北司禮在西司賛在東俱相向司香二人位於香案前東西相向是日執事陳甲士軍仗旗幟於王宮門之外樂工陳樂於拜位之南引班引衆官朝服入齊班於王宮門外之東西司禮司賛司香俱入就位引禮啟請王於後殿具冕服〈未賜者服本國之服〉引衆官入立殿庭東西引禮導王出〈樂作〉王由西階陞詣拜位〈樂止〉引禮立於拜位之左右引禮引衆官入就拜位司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身王與衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮導王由東門入〈樂作〉至闕庭香案前拜位〈樂止〉引禮立於拜位之左右引禮賛跪司賛唱跪王與衆官皆跪引禮賛上香上香三上香司香以香跪進於王之左王三上香畢引禮賛俯伏興平身司賛唱俯伏興平身王與衆官皆俯伏興平身引禮導王由西門出〈樂作〉復位〈樂止〉司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身王與衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司賛唱搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加額山呼〈萬歲〉山呼〈萬歲〉再山呼〈萬萬歲〉出笏俯伏興平身王與衆官搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加額山呼〈萬歲〉山呼〈萬歲〉再山呼〈萬萬歲〉出笏俯伏興平身司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身王與衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司贊唱禮畢引禮啟禮畢引王出引班引衆官以次出
　　蕃國進賀表箋儀注
　　前期所司於王宮殿之內外及國城內街巷結綵設闕庭於殿上正中設表箋案於闕庭之前設香案於表箋案之前司香二人位於香案之左右蕃王拜位於殿庭正中北向蕃國衆官拜位於王之南異位重行北向設司禮二人位於拜位之北東西相向引禮二人位於王之左右引班四人於衆官之左右設使者立位於香案之東捧表箋執事二人位於香案之西設樂於衆官拜位之後設龍亭於殿庭之南正中及儀仗鼓樂伺候迎送是日侵晨司印者陳印案於殿中滌印訖以表箋及印俱置於案上王具冕服及衆官各具朝服詣印案前司印者用印訖用黃袱裹表紅袱裹箋各置於匣中外仍以黃紅袱重裹之捧表箋官捧置於案使者及捧表箋官各就立位引禮引王入就拜位引班引衆官各就拜位司贊唱鞠躬拜興拜興平身蕃王與衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉引禮引王詣香案前引禮贊跪司贊唱衆官皆跪王與衆官皆跪引禮賛上香上香三上香司香捧香跪進於王之左王上香訖引禮唱進表捧表官詣案取表東向跪進於王王受表以進於使者使者西向跪受箋興復置於案引禮唱俯伏興平身司贊唱俯㐲興平身王與衆官皆俯伏興平身引禮引王復位司贊唱鞠躬拜興拜興平身王與衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉司贊唱禮畢引禮引王退立於西引班引衆官立於左右使者各捧表箋前行王與衆官後送至龍亭前使者以表箋置於龍亭中金鼓儀仗鼔樂前導使者與王及衆官送至宮門外王還宮釋服衆官仍具朝服送至國門外使者捧表箋以行
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十>
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　　明集禮卷三十
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十一
　　賔禮二
　　蕃使朝貢
　　總序
　　周禮四方之使者至大客則儐小客則受其幣而聽其辭小客謂蕃國之使臣也蕃國之使皆夷人不習其禮故直聽其辭而已武王克商通道九夷八蠻西旅越裳肅慎洋水等國重譯來獻皆受其贄而聽其辭漢自貳師將軍伐大宛之後其西域則罽賔大宛烏孫康居車師莎車鄯善疏勒烏弋焉耆條支安息𫎇竒兠勒于闐等三十六國皆內屬貢獻其南越則尉佗匃奴則五單于東夷則髙句驪濊貊倭韓夫餘西南夷則哀牢儋耳僬僥槃木白狼動粘等國前後來獻皆享勞以遺遣之唐蕃使貢獻其宴見之禮有四曰迎勞曰戒見曰受蕃使表及幣曰皇帝宴藩國使其西域則罽賔吐蕃于闐康國囬鶻吐谷渾堅昆俱蘭摩掲佗南蠻則林邑真臘訶陵昆明處月牂柯東謝東夷則髙麗百濟新羅日本以及伊吾髙昌焉耆鐵勒靺鞨勃律南詔朱波等國皆遣使貢獻方物其宴饗賜予各有等差宋蕃國使至宴見於紫宸殿及崇政殿迎勞戒見宴饗之儀皆與唐同自太祖以來髙麗定安女真龜茲于闐髙昌天竺占城三佛齊交趾大食囬鶻皆入貢獻自後勃泥波斯日本闍婆吐蕃牂柯蒲端注輦唃廝羅佛泥拂菻大理真臘婆羅等國皆貢方物其賜予宴饗有加元自太祖時畏吾兒囬鶻西夏西域髙麗皆遣使入貢世祖以後安南占城雲南金齒緬國大理拂郎等國亦皆遣使貢獻國朝洪武二年占城國遣陪臣虎都蠻來貢髙麗遣陪臣禮部尚書洪尚載安南遣陪臣同時敏等皆貢方物既至有司奏聞出國門以迎勞擇日進表幣方物於奉天殿畢進箋及方物於中宮東宮上位遣官於㑹同舘賜宴畢東宮復遣官禮待省府臺皆有宴將還遣使勞送出境如或常朝則中書接受表箋方物次日使者隨班入見其宴賜上位東宮取㫖禮待今具其儀作蕃使朝貢篇
　　迎勞
　　唐外夷入貢則遣使者以束帛迎勞於郊使者至館次蕃使出迎於館門外既入使者稱有制蕃使北面再拜使者宣制訖蕃使進受幣又再拜使者既出蕃使復揖使者入以土物儐使者再拜受蕃使亦再拜宋蕃使來貢則有接伴使既至又設館伴使以宴勞之國朝蕃使朝貢至龍江驛禮部奏聞先遣舍人接伴次遣應天府同知迎勞既入又遣禮部侍郎宴勞於㑹同館
　　冠服
　　漢蕃使朝貢皆服其國服不見天子受朝之儀唐受藩使朝貢天子服通天冠絳紗袍蕃使皆服國服宋與唐同但錫宴則皇帝服靴袍蕃使服所賜衣帶國朝蕃使於奉天殿朝見皇帝服通天冠絳紗袍蕃使依品服朝服行禮文武百官朝服侍立進見東宮皇太子常服蕃使服其國服行禮文武官公服侍班
　　陳設
　　唐蕃使來貢前一日尚舍奉御設御幄於所御之殿南向守宮設使者次於門外太樂令展宮懸於殿庭設舉麾位於上下〈若大蕃中使及中蕃大使以下則不設樂及黃麾仗〉尚舍奉御鋪使者牀座於御座西南設不升殿者坐席於西廊下俱東面北上典儀設使者位於懸南重行北向東上設典儀贊者位於懸之東北諸衞各勒所部列黃麾半仗屯門及陳於殿庭宋遼使來朝殿中監率其屬尚舍張設紫宸殿門之內設御座於殿上當中南向尚醖設御酒尊酒器於殿上御座之東尚食設御茶牀於御座之西俱稍北有司設羣官酒尊酒器於殿下尚輦陳輿輦於紫宸殿東西朶殿繖扇於階下尚書兵部列黃麾角仗及殿中細仗於紫宸殿元蕃使朝貢於正旦聖節大朝㑹之日隨班行禮國朝陳設見受蕃使進貢儀注
　　儀仗
　　唐大蕃大使朝見設供奉仗散手仗於殿上又設黃麾半仗屯門其中蕃大使大蕃中使朝見則不設黃麾仗宋遼使朝見設黃麾角仗及殿中細仗其夏國髙麗交州宜州等使皆不設黃麾仗國朝蕃使朝貢其初歸附則於奉天殿丹陛丹墀設黃麾仗奉天門午門陳設旗仗如蕃王朝見之儀其每嵗常朝則止隨班行禮止設常儀傘扇校椅之類不設丹墀丹陛奉天門午門旗仗之儀
　　班位
　　周蕃使不朝見漢公卿百官相賀畢蠻貊羌人以次朝貢唐蕃使朝見拜位於樂懸之南其正旦隨班則東方南方使客於東方朝集使之南每國異位重行西面北上西方北方使客於西方朝集使之南東面北上宋蕃使朝見其班在節度使之南正旦隨班則契丹使在龍墀之上少西夏國使在宮架之東夏國從人次之髙麗使在宮架之西髙麗從人次之國朝蕃使人貢拜位在丹墀中道之東西其遇正至聖節則隨班行禮位在文官拜位之東如諸國畢至則以大小序位諸執事位詳見於受蕃使朝見儀注
　　執事
　　唐受蕃使表幣之日其執事則尚舍奉御設御座守宮設使者次太樂令設樂協律郎麾舉麾典儀掌禮贊者掌唱禮符寶郎掌奉寶通事舍人掌行禮侍中奏外辨中書侍郎掌書奏令史持案舍人承制有司受幣馬宋殿中監尚舍奉御設御座太樂令設樂尚醖設酒尚食設食協律郎偃麾舉麾大司樂押樂典儀掌禮贊者唱禮東上閤門官掌引禮內侍進班齊牌符寶郎掌奉寶舍人贊起居舍人奏外辨知客省事接書傳制舍人引文武班國朝陳御座香案內史一人設寶案尚寶司官一人𨗳駕侍儀六人奏外辦一人執中嚴外辦牌舍人一人承制官一人宣表官一人展表官二人讀方物狀官一人舉表案及方物案若干人殿前班指揮使三人侍從班光祿寺官三人殿前拱衛指揮二人通贊贊禮各一人知班二人典儀二人內贊二人引蕃使舍人二人引文武班舍人四人設版位拜席舍人二人丹墀上宿衛鎮撫二人䕶衛千戶八人丹墀下䕶衛千戶二十四人殿上擎執內使八人典牧所掌仗馬二人丹墀南五輅轝士四十人殿上將軍二人殿門左右將軍六人丹陛上天武將軍四人奉天門將軍六人鳴鞭四人司辰一人鷄唱一人殿前擎執掌扇等儀十六人丹墀東西擎執節幢等儀九十人丹陛東西擎執氅蓋等儀九十人控仗馬十二人和聲郎二人協律郎二人樂工六十四人奉天門外中道擎執旗仗十七人左右擎執旗仗三百二十人控象十二人舉虎豹輿士二十四人午門外軍士若干人
　　樂舞
　　唐武徳八年占城遣使獻方物髙祖為設九部樂以宴樂之自後凡大蕃大使為設樂次蕃大使及大蕃中使以下皆不設樂宋契丹女真等使來聘其朝見皆設樂懸西夏髙麗交州宜州及海外蕃客等使朝見皆不設樂懸國朝髙麗安南占城等使朝貢皆於奉天殿設大樂以見之其錫宴則間用大樂細樂及舞隊
　　貢獻
　　黃帝時南夷乗白鹿來獻鬯帝舜時西王母來獻白環白琯夏禹之時渠搜來獻珍裘武王克商西旅獻洋水獻名馬肅慎氏貢楛矢石砮周室既寜八方各以其職來獻作王㑹漢南粵獻白璧一雙翠鳥千犀角十紫貝五百桂蠧一器生翠四十雙孔雀二雙武帝時西域獻吉光裘光武建武十三年日南獻白雉白兎章帝元和元年日南獻生犀白雉和帝章和二年安息遣使獻獅子扶拔永元十三年安息國獻獅子及條支大爵順帝陽和元年疏勒獻獅子封牛唐武徳二年罽賔遣使貢寶帶金瑣水晶琖玻璃狀若酸棗四年百濟遣使獻果下馬貞觀四年林邑獻馴象鏐瑣五色帶朝霞布火珠八年又遣使者獻五色鸚鵡二十一年詔所司録逺夷所貢方物葉䕶獻蒲萄摩伽獻菩提木康國獻金桃伽國獻鬱金香罽賔獻俱物頭花加失畢獻鉢羅花逹國獻佛土菜婆羅國獻波稜鮓菜苦菜胡芹渾提蔥薛延陀獻拔蘭鹿突厥獻馬蹄羊波斯國獻活褥蛇咄陸獻金卵鷄鷇胡國獻石蜜西域獻蒲萄酒髙昌獻𤣥狐裘康國獻獅子百濟獻䥫甲雕斧宋建隆元年占城以犀角象齒來貢表章書於貝多葉乾徳四年貢犀象白㲲自後三佛齊獻獅子象牙孔雀鳯囬鶻獻珠玉貂皮槖駝名馬于闐貢玉圭及玉鞍勒轡玉帶髙麗獻錦罽刀劒漆甲白㲲髙昌貢佛牙琉璃器玉琖虎珀琖大食貢象齒錦綉琉璃鍾卭州貢文犀名馬犀角象齒羱羊封牛交趾獻黃金器明珠沉香翠羽綾絹馬十象十契丹獻御衣名馬白鶻金玉帯玉鞍勒馬金銀飾戎仗馬百匹龜茲貢玉勒名馬獨峯槖駞寶刀玻璃器闍婆貢象齒珠貝白鸚鵡河西獻名馬蒲端以金版鐫表貢丁香白龍腦瑇瑁紅鸚鵡宋安南貢金器硃砂紅緑錦光香象齒犀角玳瑁甲緬國貢象占城貢犀象海羊猿虎豹皮真珠鷄金鷄迦藍木大理金齒雲南貢氈弓虎豹皮𤓰哇進象黑虎金絲猿走獸鵓鴿畨鷄金器白鸚鵡白鼠野牛野人躭羅貢騾馬國朝髙麗國貢上位方物鞍子黃紵絲黑麻布白紵絲簾蓆方蓆別紋踏蓆同紋踏蓆滿花寢蓆人參豹皮中宮方物黃紵絲白紵絲粉紅布滿花寢蓆方紋上蓆同紋踏蓆方蓆東宮方物鞍子白紵絲黃紵絲黑麻布簾蓆方蓆別紋上蓆同紋踏蓆豹皮人參安南國貢銀表函金酒瓶金盃盤金廝羅銀廝羅生辰砂紅緑錦光香象牙玳瑁甲犀角木綿縷絲他倫皮藤蓆山薴席椰殻㯽榔核黃屑黃藤南紙占城貢虎象
　　錫宴
　　自漢有宴蕃使之禮凡四夷朝賀天子命大㑹勞饗武帝大始三年設酒池肉林饗四夷之客唐蕃國使至賜宴於紫宸殿使者坐於御座西南不升殿者坐於西廊下使者服其國服再拜就座飲酒設庶羞進食作樂及文武二舞每皇帝飲酒諸蕃使皆興避位飲畢乃就座宋蕃國使至賜宴於紫宸殿使者坐於御座之西南東向不升殿者坐於廊下使者服所賜衣服再拜就座酒五行食五品作樂其夏國髙麗交州宜州等使則賜酒食不設宴國朝蕃使朝貢皇帝遣禮部侍郎錫宴於㑹同舘皇太子錫宴則遣宮官禮待之俱酒七行食五品作大樂細樂陳雜戲省府臺皆置酒宴㑹酒五行食五品作樂不陳雜戲
　　賜予
　　周越裳來貢周公賜以文錦二匹軿車五乗漢建武十七年莎車王賢遣使貢獻賜賢車旗黃金錦繡二十八年單于遣使貢馬及裘因請音樂賜以弓劒曰單于國未安方厲武節以戰攻為務竽瑟之用不如良弓利劒三十一年北匃奴復遣使來貢賜以繒綵左賢王莫立遺冠幘絳單衣三襲童子佩刀緄帶各一又賜繒綵四十匹唐貞觀中百濟來貢賜帛叚三千開元八年天竺來獻帝以錦袍魚袋賜之十四年大食遣使獻方物賜緋袍銀帶天寶中拔悉蜜遣使入謝𤣥宗賜錦文袍金鈿帶宋建隆三年三佛齊遣使朝貢賜以冠帶器幣使還又賜以錦綵銀器咸平二年卭州蠻入貢賜以錦袍襲衣冠帶器幣四年龜茲來貢賜以暈錦衣金帶景徳四年𤓰沙貢名馬賜以錦袍金帶乾道四年占城貢方物賜以錦綾羅銀器元世祖至元三年百濟遣其臣梁浩來朝賜以錦繡有差六年髙麗國王王植遣其世子愖來朝賜植玉帶一愖金五十兩今擬國朝隨時取㫖各若干
　　迎勞儀注
　　蕃使至龍江驛驛令具某國遣使者姓某名某及從人名數詣應天府報知應天府官稟知中書省及禮部禮部奏聞遣侍儀舍人二人接伴遣應天府同知龍江驛禮待前期館人陳設蕃使及應天府官座次於正㕔賔左主右中設酒案及食案應天府官至館館人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎於館門之外贊引引應天府官與蕃使俱入蕃使升自西階應天府官升自東階至㕔蕃使東向立府官西向立贊引唱鞠躬拜興拜興平身蕃使與應天府官皆鞠躬拜興拜興平身應天府官進詣蕃使前致禮待之意畢贊引引蕃使與府官各就位坐執事者各舉食案進供於蕃使及府官之前執事者斟酒及進食凡酒五行食三品宴畢贊禮引蕃使送應天府官出蕃使自西應天府官由東出至館門外蕃使入明旦應天府官請使者出館俱上馬蕃使行近右應天府官行近左從人後從至㑹同館下馬接待舍人引蕃使由西而入應天府官由東而入至次訖報知中書省中書省奏知命禮部侍郎至㑹同館禮待其陳設位次食品一如前儀宴畢接待舍人引蕃使及禮部侍郎出蕃使降自西階禮部侍郎降自東階出館門外使者還舘
　　受蕃國來附遣使進貢儀注
　　前期侍儀司引蕃使天界寺習儀三日擇日朝見前一日內使監設御座香案於奉天殿中尚寶卿設寶案於御座前侍儀司設表案於丹墀中道之北及殿上正中設方物位於表箋案之南中道之東西舉方物案執事位於方物案之左右設使者位於中道之東西方物案之南北向設通事位於使者位之西北向設文武官侍立位於丹墀之北東西相向設受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位於表案之西東向設承制官位於殿內西向及使者之北設典儀二人位於丹陛上東西相向設知班位於丹墀之北東西相向設贊禮位於知班之北東西相向設內贊二人位於殿上東西相向引使者舍人二人於使者拜位之西東向引文武官舍人四人於文武班之北稍後東西相向侍從班起居注殿中侍御史尚寶卿位於殿上西向指揮司懸刀武官位於殿上東向拱衛司官位於奉天門之左右東西相向典牧所官位於仗馬之前東西相向宿衛鎮撫位於丹陛東西階下東西相向䕶衛百戶二十四員於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八員於殿東西門之左右東西相向將軍二人於殿上東西相向天武將軍四人於丹陛上之四隅東西相向將軍六人於奉天殿門之左右東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向是日金吾衛陳設甲士於午門外之東西列旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上及丹墀之東西陳五輅於丹陛之南典牧所陳仗馬於文武樓之南東西相向陳虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀諸蕃使拜位之南擊鼔初嚴侍儀舍人入陳拜席引班引文武百官各具朝服次嚴引班引文武百官齊班於午門外東西相向以北為上禮部執事以方物各置於案各執事俱入就位諸侍衛官各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿奉迎引班引使者服朝服奉表執事者舁方物前行使者朝服後從由午門入就金水西橋入西掖門至丹墀西東向序立擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位侍儀版奏外辦御用監跪奏皇帝服皮弁御輿以出尚寶卿捧寶及侍儀侍衛𨗳從如常儀皇帝將出仗動〈樂作〉陞御座〈樂止〉尚寶卿置寶於案鳴鞭鷄唱報時訖引禮引使者置表於案就位北向立執事者舁方物入就位退立於左右知班唱班齊訖贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱進表引禮引使者詣表案前贊禮唱跪使者及衆使者皆跪唱進表使者跪取表凾捧進於受表官受表官受表進方物狀者跪取方物狀授於受方物狀官受方物狀官受方物狀與受表官展表官由西階陞西門入至殿庭以表置於案俱退立於西內贊唱宣表宣表官詣案取表跪宣於殿西展表官同跪展宣訖俯伏興宣表官以表置於案退立於殿西宣方物狀官詣案取方物狀跪宣於殿西展方物狀官同跪展俯伏興宣方物狀官以方物狀置於案與宣表官展表官由殿西門出復位贊禮唱俯伏興使者及衆使者皆俯伏興平身贊禮唱復位引禮引使者退復位承制官承制自中門出中階降詣使者前稱有制贊禮唱跪使者及衆使者皆跪承制官宣制曰皇帝制問使者來時想爾〈某〉國君安好使者答畢贊禮唱俯伏興拜興拜興平身使者及衆使者皆俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉承制官稱有後制贊禮唱跪使者及衆使者皆跪承制官宣制曰皇帝又問爾使者逺來勤勞使者答畢贊禮唱俯伏興拜興拜興平身使者及衆使者皆俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉承制官自西階陞西門入囬奏訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉禮部官収表及方物引使者出侍儀奏禮畢上位駕囘〈樂作〉還宮〈樂〉止引班引文武百官及使者以次出其每嵗常朝則於中書省接受表箋方物是日於省門前執事者置方物於案引禮引使者捧表箋由中門入方物隨行至堂上置方物於前丞相興使者捧表箋各至丞相前丞相受表箋各授於執事使者退立於西司壺舉杯者出舉杯者以杯先進於丞相丞相執杯使者跪持酒飲畢退立引禮引使者由西廊出戶部受方物報侍儀司習儀次日各依品從具公服行五拜禮出午門釋服於東宮行禮
　　受蕃使每嵗常朝儀注
　　中書省受表箋侍儀司引蕃使於天界寺習儀擇日朝見前一日內使監陳設御座香案於奉天殿如常儀侍儀司設使者位於丹墀中道上之西北向承制官侍立位於殿內之東宣制位於使者之北百官侍立位於丹墀之北東西相向知班二人位於使者之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹陛上東西相向引使者二人位於使者之西東向引文武班四人於文武班之北稍後東西相向侍從班位於殿上東西相向文東武西𨗳駕官位於殿內東西相向將軍六人位於奉天門之左右將軍六人位於奉天殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍二人位於奉天殿內前之左右宿衛鎮撫二人位於丹墀東西階下東西相向䕶衛二十四人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八員位於殿東西門之左右拱衛司陳設儀仗於丹墀丹陛之東西鳴鞭四人於丹陛上北向拱衛司光祿寺官侍立位於殿門之左右是日侵晨擊鼓初嚴各執事陳設如儀引班催請使臣及百官各具朝服次嚴執事各入就位引班引百官使者齊班於午門外東西相向三嚴引班引百官入就侍立位引使者入立於丹墀之西𨗳駕官入謹身殿奉迎侍儀奏外辦御用監官跪奏皇帝具通天冠絳紗袍侍從𨗳引出宮〈樂作〉陞御座〈樂止〉捲簾鳴鞭報時訖引班引使者入就位知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉承制官前跪承制由中門出中階降至使者前稱有制贊禮唱〈某〉等跪聽使者跪承制官宣制曰皇帝制問使者來時想爾〈某〉國王〈某〉安好使者答曰畢贊禮唱俯伏興拜興拜興平身使者皆俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉承制官稱有後制使者跪承制官宣制曰皇帝又問爾使介逺來勤勞使者又答畢贊禮唱俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉承制官由西階陞西門入回奏訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉侍儀奏禮畢上位駕回〈樂作〉還宮〈樂止〉引班引文武百官及使者以次出
　　東宮受蕃國來附遣使進貢儀注〈每嵗常朝入見儀附〉
　　前期內使監設皇太子座於東宮正殿正中設箋案於丹墀之北稍東及殿上正中設方物案位於箋案之後設使者位於方物位之後受箋兼宣箋官位於箋案之西設受方物狀兼宣方物狀官位於宣箋官之南設展箋官兼展方物狀官位於宣方物狀官之南設百官侍立位於東宮丹墀東西相向設知班位於使者拜位之北東西相向設贊禮位於知班之南東西相向設內贊二人於殿上東西相向設引使者舍人二人位於使者拜位之西引文武官舍人四人位於文武班之北稍後東西相向是日侵晨宿衛陳兵仗於東宮門外拱衛司陳儀仗於東宮丹陛丹墀之東西將軍六人於殿門之左右和聲郎設樂位於使者拜位之南引禮引文武官常服入就侍立位引禮引舉方物案執事前行使者常服後隨入至東宮內門外東向立引進𨗳引皇太子常服陞殿仗動〈樂作〉陞座〈樂止〉引禮引使者入就位北向立執事者舁方物就位退立於丹墀之西知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱進箋引禮引進箋使者詣案取箋跪進於受箋官訖進方物使者詣案取方物狀跪進於受方物狀官訖受方物狀官與受箋展箋官俱由西門入於殿庭置於案退立於西內贊唱宣箋受箋官詣案取箋跪讀於殿西展箋官跪展宣訖俯伏興受箋官以箋復於案退立於西受方物狀官詣案取方物狀跪讀於殿西展方物狀官跪展宣訖俯伏興受方物狀官以方物狀復於案與受箋官展箋官由西門出復位贊禮唱俯伏興使者與衆使者皆俯伏興引禮引使者復位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者及衆使者皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢引禮引使者出內使監官収箋文禮物引進啟禮畢𨗳引皇太子還宮〈樂作〉入宮〈樂止〉引禮引文武官以次出每嵗常朝入見上位畢出午門釋服於皇太子所坐之所隨班行四拜禮蕃國遣使來附㕘見省府臺官儀〈蕃國遣使每嵗常朝入見儀附〉
　　蕃使見東宮畢次日詣中書省㕘拜丞相各省官坐都堂六部主事六曹掾史侍立於左右引禮引蕃使至省門外執事以所獻書置於案及方物案舉由西偏門入西階陞使者從行置書案於月臺上之北方物案分陳於東西使者立於其南贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃使鞠躬拜興拜興平身引禮引蕃使詣案取書跪進於受書執事者使者興復位受書執事捧書至丞相前啟椷丞相閲書畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃使鞠躬拜興拜興平身禮畢引禮引自西階退執事収方物引禮引使者詣左司郎中出位南向立蕃使北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興平身蕃使鞠躬拜興拜興平身郎中皆答拜次詣員外郎以下俱相對再拜答拜訖次詣右司如左司之儀次日至都督府㕘拜都督府官坐府堂上各衛官屬戎服盛陳兵仗其陳設㕘見儀如都省及㕘見經厯司如都省左右司之儀次至御史臺㕘見之禮與㕘見省府官同惟不設兵衛其衆衙門相見三品以下至九品皆再拜答禮其每嵗常朝則止於中書省㕘見省官行再拜禮
　　錫宴儀注〈東宮錫宴儀同〉
　　蕃使進貢及㕘見畢禮部官奏奉聖㫖錫宴於㑹同館〈東宮錫宴則東宮官啟奉令㫖〉前期舘人陳設坐次於㑹同館正㕔賔西主東中設御酒案於正中膳部主客命執事設酒案及食案於㕔之南楹教坊司陳設樂舞於酒案之左右是日禮部官陳龍亭於午門外光祿寺官取㫖捧御酒置於龍亭儀仗鼓樂前𨗳禮部官光祿寺官乗馬後隨至館門舘人入報蕃使出迎於館門之外執事者捧御酒前行引贊引奉㫖官從行由中道入至㕔上置於案使者自西階升立於西隅奉㫖官立於御酒案之東稱有制使者望闕跪聽宣制畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身使者鞠躬拜興拜興平身奉㫖官舉杯酌酒授使者飲北面同跪使者飲畢贊禮唱鞠躬拜興拜興平身使者鞠躬拜興拜興平身贊禮引使者及奉㫖官各就席坐執事者舉食案進供於使者及奉㫖官之前執壺者斟酒〈樂作〉飲畢〈樂止〉酒七行湯七品上湯擊鼓行酒作細樂及陳雜戲宴畢使者送奉㫖官出至館門外奉㫖官上馬使者入擇日皇太子錫宴陳設食品禮節皆如前儀
　　省府臺宴勞儀注
　　東宮錫宴畢中書省於左司置酒宴勞前期膳部主客於左司陳設使者及左右司官座次於左司正㕔賔西主東膳部設酒案於㕔中教坊司陳樂於左司之左右左司遣掾史詣㑹同館請使者赴左司既至左司官降階出迎使者升自西階左司官升自東階至㕔使者東向立左司官西向立主宴者進詣使者前致禮待之意畢各就席坐執事者舉食案進供於使者及左司官之前執壺者斟酒〈樂作〉飲畢〈樂止〉酒五行湯五品上湯擊鼓行酒作細樂不陳雜戲宴畢左司官送使者由省西門出使者上馬左司官入次都督府次御史臺俱於經厯司禮待其儀與左司同
　　蕃使陛辭儀注
　　蕃使將還國禮部奏知戒蕃使〈某〉日陛辭前二日於天界寺習儀前一日內使監陳設御座香案於奉天殿侍儀司設蕃使拜位於丹墀中道稍西北向設文武官侍立位於丹墀之北東西相向承制官位於殿上之東及宣制位於丹陛上之東南設知班二人位於蕃使之北設贊禮二人位於知班之北典儀二人位於丹陛上之南俱東西相向設引蕃使舍人二人位於蕃使之西東向引文武班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向侍從班位於殿上之東西拱衛指揮光祿寺官位於殿門前之左右內使擎執八人位於御座前之左右宿衛鎮撫位於丹陛東西階下䕶衛百戶二十四人位於鎮撫之南稍後俱東西相向䕶衛千戶八人位於殿東西門之左右將軍二人位於殿上之左右將軍六人位於殿門之左右將軍四人位於丹陛之四隅將軍六人位於奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南是日侵晨金吾衛陳設兵仗於午門外之東西拱衛司陳儀仗於丹墀丹陛之東西樂工陳樂於丹墀之南擊鼓初嚴禮部官於午門外以御酒禮物置於案執事者若干人服窄紅衫舉案捧禮物官具朝服若干人從入陳案於丹陛上東南〈如賜詔則設詔書案於禮物案之北拱衛司用黃蓋遮覆〉執事各入就位舍人催文武官及蕃使具朝服擊鼓次嚴侍儀侍衛入迎車駕舍人引文武官齊班於午門外之東西引使者立於武官之南東向擊鼓三嚴引班引文武官入就侍立位引蕃使入立於丹墀之西南侍儀版奏外辨御用監跪奏皇帝服皮弁服御輿以出侍儀侍衛𨗳從警蹕如常儀皇帝將出仗動〈樂作〉陞御座〈樂止〉將軍捲簾鳴鞭鷄唱報時訖引禮引蕃使入就位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃使皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興〈樂止〉承制官詣御座前跪承制由殿中門出立於宣制位稱有制贊禮唱〈某〉等跪聽蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制諭宣畢贊禮唱俯伏興拜興拜興拜興拜興平身蕃使皆俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉承制官由殿西門入跪奏雲承制訖復侍立位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃使皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢捧禮物官捧禮物自丹墀中道降由奉天中門出〈如有詔則黃葢遮覆詔書出〉舍人引蕃使由奉天西門出侍儀奏禮畢皇帝興〈樂作〉還宮〈樂止〉引禮引百官以序出捧禮物官捧禮物至午門付使者行每嵗常朝具本品公服隨班行五拜禮
　　蕃使辭東宮儀注〈蕃使每嵗常朝儀附〉
　　蕃使奉天殿陛辭訖次辭東宮前期內使監設皇太子座於東宮正殿侍儀司設蕃使拜位於殿下稍西設文武官侍立位於庭中東西相向知班二人於使者拜位之北贊禮二人位於知班之北俱東西相向設引使者舍人二人位於使者之西設引文武官舍人四人於文武班之北稍後東西相向設將軍六人位於殿門之左右是日宿衛陳兵仗於東宮門外拱衛司陳儀仗於殿庭之左右樂工陳樂於殿庭之南執事各入就位引禮引文武官常服入就侍立位引禮引使者及衆使者至東宮門外西立東向引進𨗳引皇太子常服陞殿〈樂作〉陞座〈樂止〉引禮二人引蕃使入就拜位北向立贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃使及衆使者皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢引禮引使者退立於西引進啟禮畢皇太子興〈樂作〉還宮〈樂止〉引禮引使者出次引文武官以序出每嵗常朝辭謝使者常服隨班行四拜禮
　　勞送出境
　　蕃使辭東宮畢禮部官率應天府官送出國門之外至龍江驛禮部官還應天府官設宴如初至之儀宴畢應天府官還驛丞送起行

<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十一>
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　　明集禮卷三十一



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十二
　　賔禮三
　　遣使
　　總序
　　古者天子於服內諸侯有間問致賑賀慶致禬之禮九州之外未嘗遣使往聘也至漢髙帝遣陸賈使南粵賜以印綬孝文之時復遣陸賈奉詔使南粵孝武有事四夷遣張騫以郎使西域蘇武以中郎將使匃奴自後蕃國有喪則吊問來聘則報命乞降則授璽綬光武建武二十六年遣中郎將叚郴副校尉王郁使南單于單于拜伏受詔三十一年單于薨遣中郎將叚郴將兵赴弔弟左賢王莫立遣使賫書鎮慰拜授璽綬和帝永元四年北匈奴右谷蠡王自為單于款塞乞降遣大將軍左校尉景夔往授璽綬唐使外國謂之入蕃使武徳四年新羅遣使來貢髙祖遣散騎侍郎庾文素往使賜以璽書貞觀十五年尸羅逸多遣使入貢太宗遣衛尉丞李義表奉勑書報使逸多東面拜受髙宗二十年突厥特勒死詔金吾將軍張𤣥逸都官郎中呂向賫璽書入蕃弔祭貞元八年以祠部郎中兼御史中丞袁滋賜南詔印憲宗元和元年遣鴻臚少卿攝御史中丞李銛為入蕃使長史兼侍御史吳暈副之宋使外國謂之國信使太祖開寶八年遣西上閤門使郝崇信使丹契以太常丞呂端副之自是信使不絶真宗景徳二年太常博士周漸假太府卿右侍禁閤門祇候郭盛假西上閤門使為契丹國生辰使職方郎中直昭文館韓國華假祕書丞衣庫副使焦守節假西上閤門使為契丹國母正旦使祕書丞張若谷假將作監內殿崇班郭允恭假引進副使為國主正旦使自是嵗以為常元太祖六年遣使至畏吾兒國其主奕都䕶大喜厚為之禮因遣使納款世祖中統元年遣禮部郎中孟甲員外李俊使安南大理至元三年遣兵部侍郎黑的使日本二十八年遣禮部尚書張立道使安南二十九年復遣梁曾陳孚使安南召使入朝且諭其子入覲國朝混一區宇分遣使者以柔逺人其髙麗安南占城等國皆頒詔往諭復勑使往授印綬又降香幣以祀其國之山川其柔撫四夷之意備至今詳著開詔錫印賜予之儀作遣使篇其弔蕃國喪祀蕃國山川之禮則見於喪禮山川等篇茲不贅具雲
　　詣蕃國開詔〈書附〉
　　漢文帝遣陸賈賜南粵王佗書其文曰皇帝謹問南粵王甚苦心勞意朕髙皇帝側室之子棄外奉北藩於代道里遼逺壅蔽檏愚未嘗致書髙皇帝棄羣臣孝惠皇帝即世髙後自臨事不幸有疾日進不衰以故誖暴乎治諸呂為變故亂法不能獨制廼取它姓子為孝惠皇帝嗣賴宗廟之靈功臣之力誅之已畢朕以王侯吏不釋之故不得不立今即位乃者聞王遺將軍隆慮侯書求親昆弟請罷長沙兩將軍朕以王書罷將軍博陽侯親昆弟在真定者已遣人存問修治先人前日聞王發兵於邉為冦災不止當其時長沙苦之南郡尤甚雖王之國庸獨利乎必多殺士卒傷良將吏寡人之妻孤人之子獨人父子得一亡十朕不忍為也朕欲定地犬牙相入者以問吏吏曰髙皇帝所以介長沙土也朕不能擅變焉吏曰得王之地不足以為大得王之財不足以為冨服領以南王自治之雖然王之號為帝兩帝並立亡一乗之使以通其道是爭也爭而不讓仁者不為也願與王分棄前患終今以來通使如故故使賈馳諭告王朕意王亦受之毋為冦災矣上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣遺王願王聽樂娛憂存問鄰國南粵王恐頓首願奉詔為藩臣唐武宗遣王㑹賜回鶻可汗勑書其文曰勑我國家統臨萬宇列塞在陰山之南先可汗總率本部建牙於大漠之北各安土宇二百餘年此天所以限隔中外不可踰越近聞為紇吃斯所敗加以飢荒國邑為墟屍僵道路今可汗稍収離散漸近邉城將務逺圖先示文誥故茲命使宜聽朕言可汗累代已來赤誠向國往者中原有難助剪羣兇列聖念功每加優寵寜國咸安二公主降嫁龍庭爰及先朝復以今公主繼好又以土無絲纊嵗遺縑繒恩禮轉深諸蕃榮羨久保誠信兩絶猜嫌但以國家舊章藩漢殊壤稍踰經制豈朕所安去嵗嗢吺斯特勒已至近界邉將憤激便請驅除朕每念其無主可歸且令安撫今可汗既立彼又降附便合率領漸復舊疆漂寓塞垣殊非良計又得宰相頡干伽思等表借振武一城權與公主可汗居住中國之制與外蕃不同須守前代規模祖宗法度昔漢朝單于乖亂呼韓款塞宣帝送單于出朔方雞鹿塞唯賑以米粟國初太宗皇帝令李思摩建牙於漠南遺跡並存事皆可驗未有深入漢界藉以一城與羌渾黨項微小雜種同為百姓實亦屈可汗之尊貴亂中國之舊規若以未復本蕃或欲別遷善地求大國聲援戢諸部交爭亦須率思歸之人且於漠南駐止朕當許公主朝覲親問事宜儻須應接必無所恡兾令彼國從此輯寧豈不謂去危就安轉禍為福朕縁公主將可汗丹誠來告深感於衷制置之間須存逺大故遣右金吾衛大將軍兼御史大夫王㑹副使宗正少卿兼御史中丞李師偃馳往喻懐爰定所居更申誓約神明是質豈可食言可汗宜保一心自求多福王㑹李師偃至回鶻與申誓約而還元世祖遣孟甲李文俊諭安南責其未奉王命詔曰我祖宗以武功創業文化未修朕纂承丕緒鼎新革故務一萬方遂自庚申嵗建元為中統元年誕敷詔赦次第頒行其不泄邇不忘逺然誠之所在事有未遑也適大理國守臣安撫聶只陌丁馳馹表聞爾邦向風慕義之誠及念卿昔在先朝已歸款臣服逺貢方物故頒詔㫖遣禮部郎中孟甲充南諭使禮部員外郎李文俊充副使諭本國官僚士庶凡衣冠典禮風俗百事一依本國舊制不須更改髙麗國比遣使來請已經下詔悉依此例除戒飭雲南等處邉將不得擅興兵甲侵掠疆場擾亂人民外卿國官僚士庶各宜安治如故孟甲李文俊至安南宣諭詔㫖安南世子受詔奉命而還國朝洪武二年正月遣使賜倭國爪哇西洋占城詔曰昔帝王之治天下凡日月所照無有逺邇一視同仁故中國尊安四方得所非有意於臣服之也自元政不綱天下兵爭者十有七年四方遐逺信好不通朕肇基江左掃羣雄定華夏臣民推戴已主中國建國號曰大明改元洪武頃者克平燕城疆宇大同以承正統方與逺邇相安於無事以共太平之福惟爾四夷君長酋帥等遐逺未聞故茲詔諭想宜知悉是年六月遣使封安南國王陳日煃詔曰咨爾安南國王陳日煃惟乃祖父昔守境於南陲傳之子孫常稱藩於中國克恭臣職以永世封朕荷天地之靈肅清華夏頃馳書而往報兾率土以咸寧卿能奉表稱臣専使來賀法爾前人之訓以安遐壤之民睠茲勤誠深可嘉尚是用遣官齎印仍封爾為安南國王於戲視廣同仁思效哲王之盛典爵超五等俾承奕世之遺芳益茂令猷永為藩輔今賜卿大統厯一本金叚紗羅四十縑至可領也故茲詔書想宜知悉是年八月遣使封髙麗國王王顓詔曰咨爾髙麗國王王顓世守朝鮮紹前王之令緒恪遵華夏為東土之名蕃當四方之既平嘗專使而往報即陳表貢備悉衷誠良由素習於文風斯克謹修於臣職允宜嘉尚是用褒崇今遣使齎印仍封爾為髙麗國王凡儀制服用許從本俗於戲保民社而襲封式遵典禮傳子孫於永世作鎮邉陲其服訓辭益綏福履今賜大統厯一本錦繡絨叚十匹至可領也故茲詔示想宜知悉
　　賜蕃國印綬
　　漢建武二十六年賜南匃奴黃金璽盭緺綬文曰匃奴單于璽北齊四方諸蕃國王之章上藩用中金中藩用下金下藩用銀並方寸龜紐唐徳宗賜南詔牟尋印用黃金銀為窠文曰貞元冊南詔印武宗賜契丹印文曰奉國契丹之印宋真宗賜百蠻王印一鈕文曰大渡河南山前後都鬼主之印元賜吐蕃白蘭王印黃金為之駝鈕國字篆賜髙麗國王印黃金為之龜鈕國字篆並三寸賜雲南王印銀為之塗以黃金駝鈕漢篆三寸賜安南國王印黃金為之龜鈕國字篆三寸國朝賜髙麗黃金印龜鈕方三寸文曰髙麗國王之印賜安南鍍金銀印駝鈕方三寸文曰安南國王之印賜占城鍍金銀印駝鈕方三寸文曰占城國王之印賜吐蕃黃金印駝鈕方五寸〈用周尺〉文曰白蘭王印
　　賜吐蕃國禮物
　　漢文帝元年遣陸賈賜南粵王上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣〈以綿裝衣曰褚〉六年遣使者遺匃奴繡袷綺衣長襦錦袍各一比疎一〈比疎辮髪之飾〉黃金飾具帯一黃金犀毗一〈犀毗腰中大帯〉繡十匹錦三十匹赤綈緑繒各四十匹建武二十六年詔賜單于冠帯衣裳黃金璽盭緺綬安車羽葢華藻駕駟寶劒弓箭黑節三駙馬二黃金錦繡繒布絮樂器鼔車㦸甲兵飲食什器二十八年賜單于雜繒五百匹弓鞬韇一矢四發唐貞觀十年賜吐谷渾以鼔纛開元中遣使賜新羅王瑞文錦五色羅紫繡文袍金銀器宋至道二年遣使賜交趾玉帯祥符四年賜蒲端國旗幟鎧甲元世祖至元四年遣使賜髙麗國王王植羊五百五年遣使賜安南國王陳光昞錦繡及其諸臣有差國朝
　　迎接
　　漢光武建武二十六年遣中郎將叚郴使單于單于乃延迎使者使者曰單于當伏拜受詔單于顧望之頃乃伏稱臣曰單于新立誠慙於左右願使者衆中無相折也唐貞觀十五年遣衛尉丞李義表奉勑書使尸羅逸多尸羅逸多遣大臣郊迎傾城縱觀焚香夾道逸多率其臣下東面拜受元至元二十八年遣禮部尚書張立道使安南至境安南世子陳日燇遣迓者接踵及近郊百官恭迎詔書既而日燇乗輦以鸞仗就館迎詔羣臣公服徒行奉隨至明霞閣下日燇與近臣七八人登夀光殿龍椅前置香案日燇再拜自宣詔㫖畢日燇曰恭覩天詔不勝喜躍願祝皇帝萬嵗夀國朝遣使奉詔入境蕃國先遣官逺接至公館以詔置龍亭中有司備金鼔儀仗鼓樂以伺次日王率衆官及耆老僧道出迎詔於國門外其遣使賜予則王率衆官出迎並如接詔之儀
　　序坐
　　漢髙祖遣陸賈使南粵賈至尉佗魋結箕踞見賈賈因説佗曰足下中國人今反天性棄冠帯欲以區區之越與天子抗衡為敵國禍且及身矣於是佗蹶然起坐謝曰居蠻夷中久殊失禮義留賈與飲數月元至元二十六年禮部尚書張立道使安南既至館安南世子陳日燇詣詔書所作禮與立道等相見平揖禮畢其御史大夫杜國計翰長丁拱垣曰往年定禮王南向使者西向請就位立道曰非禮也大國之卿當小國之君拱垣曰王人雖微序於諸侯之上立道曰我為王人遂東西相向坐接詔畢宴於集賢殿皆東西相向坐國朝遣使至蕃國與蕃王分賔主相對坐蕃王在西使者在東
　　遣使開詔儀注
　　前期翰林院官承㫖草詔奏聞訖前一日禮部告百官於皇城守宿至日鳴鐘後具朝服侍班內使監設御座香案於奉天殿尚寶卿設寶案於御座之南用寶案於詔書案之東侍儀司設詔書案於寶案之南設承制官位於殿上之東及丹陛之東南設使者拜位於丹墀中道稍西北向典儀二人於丹陛上之南東西相向知班二人位於使者之北東西相向贊禮二人位於知班下之北東西相向設文武百官侍立位於文武樓之北文東武西東西相向文武侍從班於殿上之左右設引文武班舍人四人位於文武官之北東西相向設引使者二人位於使者之北東向拱衛司光祿寺官對立位於奉天門之左右俱東西相向將軍二人位於殿上前東西相向將軍六人於奉天門之左右東西相向又將軍四人於丹陛上之四隅東西相向又將軍六人於奉天殿之左右東西相向鳴鞭四人於丹陛上北向是日金吾衛於午門外陳設甲士軍仗東西相向拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西設遮詔書黃葢於奉天殿門前和聲郎設樂於丹墀之南侍儀司設龍亭儀仗大樂於午門外正中擊鼓初嚴催班舍人催文武官具朝服𨗳駕官侍從官入迎車駕次嚴引班舍人引文武官入就侍立位引禮引使者具朝服立於丹墀之西以伺三嚴侍儀奏外辨皇帝通天冠絳紗袍出謹身殿〈樂作〉尚寶捧寶前𨗳侍從𨗳引如常儀陞奉天殿御座〈樂止〉尚寶以寶置於案捲簾鳴鞭雞唱報時訖禮部官捧詔書於寶案前尚寶用寶訖中書省官禮部官同捧至御座呈奏訖禮部官用黃銷金袱褁詔書置盤中置於案引禮引使者就丹墀拜位典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉承制官進詣御座前跪承制訖由中門出至丹陛上宣制位承制官稱有制典儀唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勑使爾〈某〉奉詔諭〈某〉國爾宜恭承朕命宣制訖承制官由西門入典儀唱俯伏興平身使者俯伏興平身典儀唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉禮部官詣案捧詔由殿中門出拱衛司擎黃蓋遮䕶降自中陛至使者位前以授使者〈大樂振作〉使者捧詔書由奉天門中出至午門外以詔置龍亭中侍儀奏禮畢皇帝興〈樂作〉還宮〈樂止〉引禮引文武官以次出分選各衙門正官一員奉送詔書出國門外使者賫奉以行
　　蕃國接詔儀注
　　使者入蕃國境先遣闗人馳報於王王遣官逺接詔書前期令有司於國門外公舘設幄結綵設龍亭於正中設香案於龍亭之南備金鼔儀仗鼔樂伺候迎引又於國城內街巷結綵於王宮內設闕庭於殿上正中設香案於闕庭之前設司香二人於香案之左右設詔使立位於香案之東設開讀案位於殿陛之東北設蕃王拜位於殿庭中北向設蕃國衆官拜位於蕃王拜位之南異位重行北向設捧詔官位於開讀案之北宣詔官位於捧詔官之南展詔官二人於宣詔官之南俱西向司禮二人位於蕃王拜位之北東西相向引禮二人位於司禮之南東西相向引班四人位於衆官拜位之北東西相向陳儀仗於殿庭之東西設樂位於衆官拜位之南北向逺接官接見詔書迎至館中安奉於龍亭中遣使馳報王是日王率國中衆官及耆老僧道出迎於國門外迎接官迎詔書出館至國門金鼓在前次耆老僧道行次衆官具朝服行次王具冕服行次儀仗鼔樂次詔書龍亭使者常服行於龍亭之後迎至宮中金鼓分列於門外之左右耆老僧道分立於庭中之東西置龍亭於殿上正中使者立於龍亭之東引禮引王入就拜位引班引衆官及僧道耆老各入就拜位使者詣前南向立稱有制司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引蕃王由西階陞詣香案前北向立引禮唱跪蕃王跪司贊唱衆官皆跪衆官以下皆跪引禮唱上香上香三上香司香捧香跪進於王之左王三上香訖引禮唱俯伏興平身蕃王及衆官以下皆俯伏興平身引禮引蕃王復位司贊唱開讀宣詔官展讀官陞案使者詣龍亭捧詔書授捧詔官捧詔官前受詔捧至開讀案授宣詔官宣詔官受詔展詔官對展司贊唱跪蕃王及衆官以下皆跪宣詔官宣詔訖捧詔官於宣詔官前捧詔書仍置於龍亭司贊唱俯伏興平身蕃王及衆官以下皆俯伏興平身司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官以下皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司贊唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加額山呼〈萬嵗〉山呼〈萬嵗〉再山呼〈萬萬嵗〉出笏俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉禮畢引禮引蕃王退引班引衆官以次退蕃王及衆官釋服使者以詔書付所司頒行蕃王與使者分賔主行禮
　　遣使賜印綬儀注〈賜禮物儀同〉
　　前期禮部承㫖具印文式様奏聞符下鑄印局鑄完進呈聞奏前一日內使監設御座香案於奉天殿侍儀司設賜印案於丹陛上之東設承制官位於殿上之東及宣制位於丹陛之東南設使者拜位於丹墀中道稍西北向設文武官侍立位於文武樓之北文東武西東西相向侍從班位於殿上之東西拱衛司光祿寺官位於殿門之左右設典儀位於丹陛上之南東西相向知班二人位於使者之北贊禮二人位於知班之北俱東西相向引使者二人位於使者拜位之北西立東向引文武班舍人位於文武官之北稍後東西相向將軍二人位於殿上前東西相向將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向將軍六人位於奉天殿門之左右東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向鳴鞭四人位於丹陛中北向是日宿衛陳兵仗於午門外之東西拱衛司陳設儀仗於丹陛丹墀之東西和聲郎設樂位於丹墀使者拜位之南禮部設龍亭儀仗大樂於午門外擊鼓初嚴催班舍人催百官具朝服執事者入就位𨗳駕官侍從官入迎車駕次嚴引班引文武百官入就侍立位引禮引使者入丹墀西立東向禮部官陳設所賜印於丹陛案上〈如有禮物設禮物案〉三嚴侍儀奏外辨皇帝於謹身殿服皮弁服出〈樂作〉侍從𨗳引如常儀皇帝陞奉天殿御座〈樂止〉捲鳴鞭雞唱報時訖引禮引使者就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉承制官就御座前跪承制訖由中門出至丹陛上宣制位稱有制贊禮唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勑使爾〈某〉授〈某〉國王印爾其恭承朕命〈如有賜禮物就宣賜某物〉宣制訖承制官由殿西門入贊禮唱俯伏興平身使者俯伏興平身贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身使者鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉禮部官捧印由中陛降以授使者使者搢笏奉印由奉天殿中門出〈如賜禮物則捧禮物出〉侍儀奏禮畢皇帝興〈樂作〉入宮〈樂止〉使者以印置於龍亭中引班引百官以次出各衙門以正官一員設儀仗大樂送印至國門外使者奉印以行
　　蕃國受印物儀注
　　使者至蕃國境先遣闗人入報蕃王遣官逺接前期有司於國門外公舘設幄結綵設龍亭於舘之正中備金鼔儀仗鼓吹於舘所以伺迎引又於國城內街巷結綵又於王宮設闕庭於殿上正中設香案於闕庭之前設蕃王受賜予位於香案之前設蕃王拜位於殿庭正中北向衆官拜位於王拜位之南異位重行北向設樂位於衆官拜位之南北向司贊二人於蕃王拜位之北東西相向引禮二人於司贊之南東西相向引班四人於衆官拜位之北東西相向陳儀仗於殿庭之東西逺接官接見使者迎至舘所以上賜安奉於龍亭中遣使馳報王是日蕃王率百官出迎於國門外逺接官迎上賜出館至國門金鼓在前次衆官常服乗馬行次王乗馬行次儀仗鼔樂次上賜龍亭使者常服乗馬行於龍亭之後迎至宮中金鼔分列於殿外門之左右衆官分立殿庭之東西置龍亭於殿上正中使者立於龍亭之東引禮引蕃王引班引衆官各就拜位立定司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引禮引蕃王詣龍亭前使者稱有制引禮贊跪司贊唱跪蕃王與衆官皆跪使者宣制曰皇帝勑使某持印賜爾國王〈某〉並賜〈某〉物宣畢使者捧所賜印並〈某〉物西向授蕃王蕃王跪受以授左右訖引禮唱俯伏興平身司贊唱俯伏興平身蕃王及衆蕃官皆俯伏興平身引禮引蕃王出復位司贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身蕃王及衆官皆鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉司贊唱禮畢引禮引蕃王入殿西立東向使者東立西向引禮唱鞠躬拜興拜興平身使者與蕃王皆鞠躬拜興拜興平身使者降自東階蕃王降自西階遣官送使者還館















<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十二>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十二>















　　明集禮卷三十二



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十三
　　軍禮第一
　　親征篇
　　總敘
　　天子親征所以應天順人除殘去暴以安天下自軒轅黃帝習用干戈以征不享戰於阪泉戰於涿鹿此其始也成湯放桀用𤣥牡告於上天神後啟征有扈則曰用命賞於祖不用命戮於社武王伐紂載文王木主以行告於皇天后土所過名山大川周制天子親征則類於上帝宜於太社造於祖廟軷於國門禡於所征之地及祭所過山川師還則奏凱獻俘於廟社經秦涉漢其禮無聞僅有封功臣之制可稽耳後魏剋㨗欲使天下聞知又有宣露布之制唐仍舊典宋亦間行焉今擬國朝親征祭告天地宗廟社稷禡祭旗纛所過山川皆行祭告師還奏凱獻俘於廟社以露布詔告天下然後論功行賞諸將既受封賞皆具表箋稱謝今集歴代親征儀文之詳㕘酌今日之宜以著於篇
　　類於上帝
　　天子親征類於上帝者謂其禮依郊祀為之故曰類書舜典有類於上帝之文周出征有類上帝之典北齊之制皇帝纂嚴服通天冠文物充庭有司奏請更衣乃入冠武弁出以誓衆擇日陳六軍備大駕類於上帝隋徃征還師並類上帝唐皇帝親征先於太極殿誓百官祭日纂嚴服武弁乗革輅備大駕六軍類告上帝於圜丘陳牲犢玉幣作樂行一獻禮皇帝飲福受胙衆官皆賜胙禮畢皇帝改服通天冠絳紗袍乗金輅鼓吹振作還宮宋皇帝親征遣官奏告天地用酒脯行一獻禮今擬國朝皇帝親征前期擇日祭告天地服武弁乗革輅備六軍以牲犢幣帛作樂行三獻之禮其儀見於祀天祀地篇
　　造於太廟
　　周制天子將出征造於禰注造至也至父祖之廟也蓋至廟中受命於祖考而以遷廟之主載於齋車以行如無遷廟之主則以幣帛皮珪告於祖禰遂奉以出行而載於齋車每舍奠焉而後就舍反必告設奠畢歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也又大師造於祖註雲大師者六軍親征之稱出必徧祭七廟取遷廟之主而行梁親徵用牲幣告於祖廟北齊親征則天子備法駕乗木輅以造於廟載遷主於齋車隋制親征師還俱有造廟之典唐皇帝親征齋於太極殿應祭之官齋於廟所祭日皇帝服武弁乗革輅備六軍造於太廟每室用特牲玉幣作樂晨祼饋食行一獻之禮皇帝已飲福受胙衆官皆賜胙禮畢皇帝改服還宮如類上帝之儀凱還則陳俘馘軍實於廟南門外其告祭之禮與出師同宋皇帝親征遣官奏告宗廟用酒脯幣帛行一獻禮今擬國朝親征前期擇日皇帝服武弁乗革輅備六軍祭告太廟每廟用牲幣行三獻之禮其儀皆同時享見宗廟篇但凱還則陳俘奏凱於廟南門外
　　宜於太社
　　天子親征而宜於太社者謂社主殺戮以求便宜社主陰萬物於此斷殺焉周制將出征宜於社又奉社主以行不用命戮於社梁用牲幣宜於社北齊備法駕乗木輅以宜於社載帝社祏主於車以行戰前一日司空禱社戰勝則報以太牢不用命者罰於社遂行戮隋徃征還師並宜社及征髙麗築社稷二壇於乾河上帝袞冕玉輅備法駕行宜社稷禮畢御金輅服通天冠還行宮唐皇帝親征服武弁乗革輅備六軍宜於太社每壇用牲犢作樂薦玉幣進熟行一獻禮皇帝已飲福受胙衆官皆賜胙禮畢皇帝改服還宮如告太廟之儀凱還則陳俘馘軍實於北門之外其告祭禮與出師同宋皇帝親征遣官奏告社稷用酒脯幣帛行一獻禮今擬國朝親征前期擇日皇帝服武弁乗革輅備六軍以牲犢幣帛作樂行三獻之禮其儀同春秋祭社稷之儀見社稷篇但凱還則陳俘奏凱於社北門外
　　禡祭
　　天子親征而禡祭者謂師祭也為兵禱也其神蓋始為兵者故黃帝蚩尤皆得為禡神也漢髙祖為沛公時祠黃帝蚩尤於沛庭北齊親征將屆戰所卜剛日備𤣥牲列軍容設壇墠而禡祭大司馬奠矢有司奠毛血唐親征以熊席設軒轅黃帝神座置甲冑弓矢於座側建矟於座後皇帝服武弁行初獻大將為亞獻次將為終獻具牲幣行三獻禮宋太平興國五年太宗親征河東就北郊用少牢祭蚩尤禡牙眞宗咸平四年詔太常禮院定禡祭儀其制除地為壇設兩壝繞以青繩張幕置軍牙六纛神位祭用剛日牲用太牢幣軍牙以白六纛以皂行三獻禮今擬國朝親征於國南羣神祠設旗纛皇帝服武弁備牲犢幣帛行三獻之禮其儀見於後
　　軷祭
　　古者天子出則軷祭周禮曰犯軷遂轢之註謂山行為軷轢車所踐也犯之者謂於國門外封土為山象以菩蒭〈菩音萯又音蒲香草蒭草束也〉棘柏為主〈三者皆可為主隨用其一〉太僕左執轡右祭兩轂及軾前即驅駕轢軷而去喻無險難也隋軷祭禮有司於國門外委土為山象刳羊陳器奠幣薦脯加羊饌埋於坎駕至太僕祭兩軹及軓〈軹謂轂軓音汎軾前也〉乃飲授爵遂轢軷上而行唐親征先於國門外委土於軷太祝布神座於軷前太官令帥宰人刳羊奠饌祭畢驅駕轢軷而行今擬國朝不行軷祭
　　祭所過山川
　　周制天子出征過大山川則用事註用事者謂令太祝祭告之也北齊親征則所過名山大川以太牢命有司致祭隋所過之地名山大川嶽瀆以太牢山川以少牢皆命有司行禮唐親征執事者先修除告所太官令備牢饌嶽鎮海瀆用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯制幣隨方色亦遣有司行事今擬國朝親征凡所過山川有司具牲制幣皇帝服武弁行一獻禮其儀見於後
　　奏凱獻俘
　　周官大司樂王師大獻則令奏凱樂此奏凱之由也出征執有罪還而釋奠於學以訊馘告此獻俘之由也唐武徳四年秦王世民平東都被黃金甲乗戎輅李世勣等二十五將從其後陳鐵騎一萬甲士三萬前後部鼔吹俘王世充竇建徳及隋器物輦輅獻於太廟貞觀二十年太宗至自遼東獻俘授馘備法駕具凱還之禮宋開寶四年擒劉鋹帝御明徳門樓有司陳仗衛及諸軍文武官班百官常服將校戎服以俘先獻廟社然後獻於樓前以付所司九年正月擒李煜及其子弟偽官四十五人獻於明徳門樓亦因唐制奏凱獻俘於廟社今擬國朝親征凱還皇帝率諸將以凱樂俘馘陳於廟社門外伺告祭禮畢以俘馘付刑部協律郎𨗳樂以退其告祭宗廟社稷行三獻禮儀同於出師見宗廟社稷篇
　　宣露布
　　後魏每戰捷欲天下聞知乃書帛建於漆竿之上名為露布此其始也隋文帝開皇中詔太常卿牛𢎞撰宣露布禮及九年平陳兵部奏請依新禮集百官四方客使等赴廣陽門外朝服序列內史令稱有詔在位者皆再拜宣露布訖百官三蹈舞又再拜唐平蕩冦賊於東朝堂集文武客使中書令以露布宣於衆宋宣露布或於明徳樓前或於宣徳樓今擬國朝親征凱還皇帝服通天冠絳紗袍陞午門樓上以露布詔天下百官具朝服聽詔其儀與開讀詔赦同見朝㑹篇
　　論功
　　周禮戰功曰多凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之傳曰反行飲至舍爵策勲禮也漢髙祖有天下論功定封誓曰黃河如帯泰山如礪國以永存爰及苗裔於是定十八侯之位次以蕭何為第一光武中興定封功臣詔曰諸將業逺功大誠欲傳於無窮其顯效未酬名籍未立者大鴻臚趣上朕將差而録之於是封髙宻侯鄧禹等二十八人唐髙祖武徳元年論太原建義功以秦王世民為首長孫順徳劉𢎞基等次之太宗即位定功臣封戶自裵寂以下差功大小苐之總四十三人宋定天下賞功臣石守信等有差今擬國朝親征凱還中書省移文大都督府兵部具諸將功勣吏部具勲爵職名禮部戶部具賞格中書集六部論定功賞奏取聖裁至日皇帝服袞冕御奉天殿百官朝服侍宣制大賚詔告天下其儀見於後
　　諸將受封賞表謝
　　大將有功而受封賞宜有謝儀秦漢而降禮文不載唐郭子儀平河東除兼河東節度使裵度平淮西除淮西宣慰處置等使馬燧破河東加實封七百戶莫不上表稱謝宋曹彬下江南張俊等中興有功其受封賞亦皆表謝今録裵度謝表一通以見其制其表曰臣度言臣伏奉去七月二十七日制書除臣門下侍郎同中書門下平章事充淮西節度觀察處置等使蔡州刺史並淮西宣慰處置等使縁逆賊吳元濟尚拒王師遂於郾城縣權為理所臣篤勵羣帥潛設多方傾其重兵頓在洄曲今月十七日唐鄧節度使李愬乗虛直進生致元兇臣與賈柵三營諸軍便降洄曲二萬餘衆積年逋冦翌日殄除淮右千里通行無礙臣以二十五日領所部兵馬及歸順將士至蔡州上訖豹豕舊穴迎風而汛掃鴟梟故林應節而黃落瞀瞀者咸觀堯日皤皤者重識漢儀臣以不才猥當重寄力排茍且之議上贊聖明之心不敢偷安廟堂遂乞親臨疆埸陛下初猶未許微臣亟請是行睿㫖丁寧寵光照耀臣中心自誓畢命無憾若不成事必當死綏伏賴神道惡盈罪人斯得而今而後方保餘生就天地削平之功貽策書不朽之美足使懦夫增氣獷俗刳心方偃武以脩文故蹔勞而永逸臣謹敷揚帝澤宣布國章滌其瑕疵衣以襦袴俾斯汙俗咸若新邦底寧但以才乏折衝任兼中外摩頂至踵諒無非其渥恩知臣者君庶不辱於𤣥鑒無任感激欣喜之至國朝諸將有功既受封賞具表箋稱謝
　　禡祭儀注
　　齋戒　皇帝清齋一日大將陪祭官以下皆清齋一日省牲　前期二日設皇帝大次於廟庭之東皇太子次於大次之東設皇帝省牲位於南門外前一日𨗳駕官同太常卿𨗳引車駕詣大次太常卿奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍太常卿奏外辦𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝至省牲位執事者各執事廩犧令率其屬牽牲自東西行過御前省訖牽詣神廚太常卿奏請詣神廚𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌溉遂烹牲𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝還大次陳設　前一日所司灑掃廟之內外執事設軍牙六纛神案於廟殿中之北置軍牙神位在東六纛神位在西設邉十有二於神位之東為三行西上豆十有二於神位之西為三行東上簠簋各二於籩豆之間簠在東簋在西鈃三登三於籩豆之前俎三於登鈃之前香案於俎之前爵坫於香案之前沙池於爵坫之前設酒尊所於廟庭之東幣篚位於酒尊之北爵洗位於酒尊之南御洗位於爵洗之南瘞坎位於神位之西北設席於坎位之前上置酒碗五事及斟酒器具雄雞五隻以伺酹神設御位於廟庭之南正中北向大將及陪祭官位於御位之南異等重行文東武西皆北向司尊司爵洗司盥洗執爵司幣執事各於其位設御史位於香案前左右贊禮位於御史之南東西相向傳贊位於贊禮之南贊引位於傳贊之南
　　正祭　祭日清晨建牙旗六纛於神位之後牙旗在東六纛在西太常少卿率執事者各實尊罍籩豆簠簋登鈃實幣於篚置於酒尊所置祝版於神位之右齋郎舉牲俎入陳於案樂工執事官各服其服入就位陪祭官及諸將官服其服入就位太常卿奏請中嚴皇帝服武弁服太常卿奏外辦𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝自左南門入至位北向立
　　迎神　贊禮唱迎神大樂作贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身在位官皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠幣行初獻禮　贊禮唱奠幣行初獻禮太常卿奏請詣盥洗位𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭太常卿奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手太常卿奏帨手司巾者以巾進皇帝帨手太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣爵洗位𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝至爵洗位太常奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏滌爵皇帝滌爵司巾者以巾進太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授執事者皇帝以爵授執爵官執爵官再以爵進太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏滌爵皇帝滌爵司巾者以巾進太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授執事者皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常奏請詣酒尊所𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝詣酒尊所執爵官捧爵從行至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者舉羃酌醴齊太常卿奏以爵授執事者皇帝以爵授執爵官執爵官復以爵進太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者酌醴齊太常卿奏以爵授執事者皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣軍牙神位前執爵官捧爵司幣者捧幣前行𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝陞廟壇〈樂作〉至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者奉幣跪進於皇帝之右皇帝受幣司幣者興還本位太常奏奠幣皇帝奠幣執爵官奉爵跪進於皇帝之右皇帝受爵執爵官興還本位太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭〈樂止〉讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖興以祝版復置於坫退還位太常卿奏俯伏興拜興拜興平身皇帝俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請詣六纛神位前𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝詣六纛神位前司幣者捧幣執爵官捧爵前行至神位前〈樂作〉其上香奠幣祭酒讀祝並如軍牙神位前之儀太常卿奏復位𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝復位
　　亞獻　贊禮唱行亞獻禮其儀與初獻同但不奠幣讀祝酒酌齊
　　終獻　贊禮唱行終獻禮其儀與亞獻同
　　飲福　贊禮唱飲福受胙執事者酌福酒減神前胙肉太常卿奏詣飲福位𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝至牙纛神位前飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執事奉福酒跪進於皇帝之右太常卿奏飲福酒皇帝受爵祭酒少許飲福酒太常卿奏奠爵皇帝奠爵訖捧胙官奉胙跪進於皇帝之右太常卿奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏興拜興拜興平身皇帝俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉太常卿奏請復位𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝復位
　　徹豆　贊禮唱徹豆〈樂作〉掌祭官各徹豆〈樂止〉贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱在位陪祭官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身在位陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身
　　送神　贊禮唱送神太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬〈樂作〉拜興拜興〈樂止〉贊禮唱在位陪祭官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身在位陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　贊禮唱望燎讀祝官取祝捧幣官取幣掌祭官取饌詣望燎所太常卿奏詣望燎位𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝至望燎位贊禮唱可燎東西面各二人以炬燎執事殺雞刺血於酒碗中酹神訖擲雞於四下燎將半太常卿奏禮畢𨗳駕官同太常卿𨗳引皇帝還太次解嚴
　　論功行賞儀注
　　前期內使監陳御座香案於奉天殿如常儀尚寶司設寶案於殿上正中侍儀司設詔書案於寶案之前設誥命案於丹陛正中之北設皇太子諸王侍立位於殿上之東北設承制官承制位於殿上之東及宣制位於丹墀誥命案之北吏部尚書戶部尚書禮部尚書位於殿上之東南設大都督府兵部尚書位於殿上之西南應受賞官拜位於丹墀之中異位重行序立位於丹墀之西南受賞位於誥命案之南受賞執事位於受賞官序立位之西〈每受賞官用捧誥命捧禮物者各一人〉知班二人位於受賞官拜位之北東西相向贊禮二人位於知班之北東西相向典儀二人位於丹墀上之南東西相向文武官侍立位於丹墀之北東西相向侍從班起居注給事中殿中侍御史尚寶卿侍儀司官位於殿上之東懸刀武官位於殿上之西殿前班指揮司三人位於丹陛之西東向光祿寺三人位於丹陛上之東西向拱衛司二人位於殿中門之左右典牧所官二人位於仗馬之前宿衛鎮撫二人位於丹陛下東西相向䕶衛千戶二十八人位於宿衛鎮撫之南稍後東西相向䕶衛千戶八人位於奉天殿東西門之左右將軍二人位於殿上簾前之東西將軍六人位於奉天殿門之左右將軍四人位於丹陛上之四隅將軍六人位於奉天門之左右俱東西相向鳴鞭四人位於丹陛之南北向是日撃鼔初嚴金吾衛列旗幟器仗拱衛司設儀仗車輅典牧司陳仗馬虎豹內使監擎執樂工陳樂皆如正㑹之儀禮部陳設詔書吏部陳設誥命戶部陳設禮物陳設執事各立於案之左右殿前班糾儀典儀知班贊禮宿衛鎮撫䕶衛將軍各入就位舍人催受賞官及侍立文武官各具朝服擊鼓次嚴侍從班文武官入迎車駕舍人引受賞官齊班於午門外之南東西相向引文武官齊班於午門之北東西相向擊鼔三嚴侍儀版奏中嚴御用監官奏請皇帝于謹身殿服袞冕皇太子諸王於奉天殿門東耳房具冕服舍人引文武官入就丹墀侍立位引受賞官入就丹墀序立位侍儀版奏外辦皇帝御輿以出仗動〈樂作〉侍衛𨗳從如常儀陞御座捲鳴鞭〈樂止〉司辰報時雞唱訖引進引皇太子諸王自奉天門東門入〈樂作〉由東陛陞殿東門入至侍立位〈樂止〉舍人引受賞官入就拜位知班唱班齊贊禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉承制官前跪承制由殿中門出中陛降至宣制位吏部尚書戶部尚書禮部尚書由西門出西陛降立於誥命禮物案之東承制官南向稱有制贊禮唱跪受賞官皆跪承制官宣制曰朕嘉某等為國建功宜加爵賞今授某以某職賜以某物其共承朕命〈受賜員數不拘多少載在其中〉宣畢贊禮唱俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱行賞舍人引受賞官第一人詣案前贊禮唱跪搢笏吏部官捧誥命禮部官捧禮物各授受賞官受賞官受誥命禮物以授左右左右跪受於受賞官之左興退復位贊禮唱出笏俯伏興復位舍人引受賞官復位引以次受賞官詣案前皆如常儀承制官吏部尚書戶部尚書禮部尚書由西陛陞西門入跪上位之西雲承制訖興各復位贊禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興〈樂止〉贊禮唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗〈樂工齊聲應之〉出笏俯伏興〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱禮畢侍儀跪奏禮畢鳴鞭皇帝興〈樂作〉警蹕侍從𨗳引至謹身殿〈樂止〉引進引皇太子諸王還宮舍人引受賞官及文武官以次出至午門外以誥命禮物置於龍亭用儀仗鼓樂各送還本第
　　祭所過山川儀注
　　齋戒　皇帝齋戒一日陪祭官及執事官皆齋戒一日前期命有司具牢饌〈嶽鎮海瀆用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速則用酒脯而已〉
　　省牲　前期設皇帝大次於廟庭之東設皇帝省牲位於廟南門外前一日𨗳駕官同引禮官𨗳引車駕詣太次引禮官奏中嚴皇帝服通天冠絳紗袍引禮官奏外辦𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝至省牲位執事官各執事廩犧令率其屬牽牲自東西行過御前省訖牽詣神廚引禮官奏請詣神廚𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝至神廚引禮官奏請視鼎鑊請視滌溉訖遂烹牲𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝還大次
　　陳設　前祭設籩豆各一於神前〈籩實鹿脯豆實鹿臡〉設牲饌於神位之前設香案於牲饌之前設爵坫於香案之前沙池於爵坫之前設酒尊所於廟庭之東西向爵洗於酒尊之南御洗於爵洗之南設御位於廟庭之南北向陪祭官位御位之南異位重行文東武西北向司幣司尊司爵洗執爵執事各於其位設典儀位於廟庭之南東西相向傳贊位於典儀之南東西相向
　　正祭　祭日清晨掌祭官率執事官各實酒饌脯臡於器實幣於篚置酒尊所置祝版於神位之右陳牲於神位之前執事官各服其服入就位陪祭官服其服入就位引禮官奏請中嚴皇帝服武弁引禮官奏外辦𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝自左南門入至位北向立迎神　典儀唱迎神〈大樂作樂止〉典儀唱行禮引禮官奏有司謹具請行事奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典儀唱在位官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身在位官皆鞠躬拜興拜興平身奠幣行酌獻禮　典儀唱奠幣行酌獻禮引禮官奏請詣盥洗位𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝至盥洗位引禮官奏搢圭皇帝搢圭引禮官奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手引禮官奏帨手司巾者以巾進皇帝帨手引禮官奏出圭皇帝出圭引禮官奏請詣爵洗位𨗳駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位引禮官奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進引禮官奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水引禮官奏滌爵皇帝滌爵司巾者進巾引禮官奏拭爵皇帝拭爵引禮官奏以爵授執爵官皇帝以爵受執爵官引禮官奏出圭皇帝出圭引禮官奏請詣酒尊所𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝詣酒尊所執爵官捧爵從行至酒尊所引禮官奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進引禮官奏受爵皇帝受爵司尊者舉羃酌酒引禮官奏以爵授執事者皇帝以爵授執爵官引禮官奏出圭皇帝出圭引禮官奏請詣神位前執爵官捧爵司幣者捧幣從行𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝至神位前引禮官奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪進於皇帝之左引禮官奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司香官興還本位司幣者以幣跪進於皇帝之右皇帝受幣司幣者興還本位引禮官奏奠幣皇帝奠幣執爵官奉爵酒跪進於皇帝之右引禮官奏受爵皇帝受爵執爵官興還本位引禮官奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵引禮官奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版跪讀於神位之右讀訖以祝版復置於坫興還本位引禮官奏俯伏興拜興拜興平身皇帝俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉引禮官奏請復位𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝復位
　　飲福　典儀唱飲福受胙執事者酌福酒減神前胙肉引禮官奏詣飲福位𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝至神位前北向立引禮官奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉引禮官奏稍前跪搢圭皇帝稍前跪搢圭執事奉福酒跪進於皇帝之右引禮官奏飲福酒皇帝受爵祭酒少許飲福酒引禮官奏奠爵皇帝奠爵訖捧胙官奉胙跪進於皇帝之右引禮官奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙引禮官奏出圭皇帝出圭引禮官奏俯伏興拜興拜興平身皇帝俯伏興〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉引禮官奏請復位𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝復位
　　徹豆　典儀唱徹豆〈樂作〉掌祭官各徹豆〈樂止〉典儀唱賜胙引禮官奏皇帝飲福受胙免拜典儀唱陪祭官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身陪祭官皆鞠躬拜興拜興平身
　　送神　典儀唱送神引禮官奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉典儀唱陪祭官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身
　　望瘞　典儀唱望瘞讀祝官取祝捧幣官取幣掌祭官取饌詣瘞所置坎實半土典儀唱可瘞引禮官奏禮畢𨗳駕官同引禮官𨗳引皇帝還次陪祭官以次出






　　明集禮卷三十三
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十四
　　軍禮二
　　遣將篇
　　總序
　　王者之遣將所以討有罪除民害也有苗負固大禹徂征獫狁為難南仲致討考之書詩可見矣史記引兵書曰古王者之遣將跪而推轂曰閫以內者寡人制之閫以外者將軍制之漢髙祖命韓信為將擇日齋戒設壇具禮北齊命將出師皇帝乗法駕服袞冕徧告祖廟親授斧龯推轂度閫曰從此以外將軍制之隋遣晉王廣伐陳命太尉告於太廟又命有司宜於社二十年北伐以太牢禡祭於河上唐制遣將則命告官大將具玉幣牢饌告於廟社及告齊太公廟比還師則於廟社奏凱獻俘又因後魏之制宣露布以布告於衆宋遣將出師則先授旌節於朝堂次命告於廟社及告武成王廟又禡祭軒轅黃帝師還亦先於廟社獻凱獻俘復奏獻於宣徳門樓皇帝登樓受百官賀而又宣露布焉今擬國朝㕘酌前代之儀定遣將之禮以著於篇
　　授節鉞
　　遣將而授節龯者所以使之專殺伐也禮記曰諸侯賜弓矢然後專征賜斧鉞然後專殺魏制命將符節郎授以節鉞北齊命將皇帝告廟降就中堦親授斧鉞後周遣將司憲奉鉞進授大將大將拜受以行隋將軍出師則以豭豚一釁鼓授以斧鉞不得反宿於家宋遣大將則於朝堂授以旌節其儀大將常服再拜閣門官宣㫖授以制誥少府監執事者交以旌節大將受訖再拜出勒所部並偏禆各建旗幟以正行列執擎旌節至第國朝遣將皇帝服武弁服御奉天殿授以節鉞
　　造廟
　　遣將而造於廟者謂至祖之廟告以命將出師之故也北齊命將出征則徧告祖廟後周討吐谷渾告於太祖之廟隋將軍出師告於祖廟唐遣將命有司具牢饌幣帛告於太廟其制有司擇日告官以下致齋於廟所告日太官令先具牢饌告官等各服其服就位再拜太官令帥進饌者奉饌陳於東門之外諸將以次就位進饌行一獻禮告官諸將皆飲福師還則獻凱樂俘馘於南門外祭告之禮與出師同宋遣將出師告廟及師還奏凱獻俘皆循唐制今擬國朝遣將就命大將具牲幣行一獻禮師還則陳凱樂俘馘於廟門外而告奠之禮與出師同其儀與遣官奏告儀同見宗廟篇
　　宜社
　　遣將而宜於社者謂社主殺戮而假以便宜之權也周制出師則宜於社梁天監初陸璉定軍禮用牲幣行宜社之儀唐遣將出師命有司具牢饌幣帛告於太社告官諸將以下致齋於社所祭日告官等各服其服行一獻之禮告官諸將皆飲福受胙師還則獻凱樂俘馘於北門外祭告之禮與出師同宋遣將出師宜社及師還奏凱獻俘皆循唐制今擬國朝遣將就命大將具牲幣行一獻禮師還則陳凱樂俘馘於社門外而祭告之儀與出師同其行禮次第並同遣官奏告見社稷篇
　　告武成王廟
　　遣將而告武成王廟者所以重前代之有武功者也唐開元十九年兩京及天下諸州各置齊太公廟上元元年追封為武成王其於遣將出征則命有司告祭以牲牢幣帛行一獻禮宋遣將告祭之儀皆循唐制國朝遣將就命大將具牲幣行一獻之禮其儀具載於後
　　禡祭牙纛
　　遣將而禡於旗纛為師祭也事物紀原雲黃帝出軍訣曰牙旗者一軍之形𠉀也又雲𤣥女為帝制𤣥纛十二以主兵即知牙纛之製始自軒轅黃帝故孫權因之作黃龍大牙唐大將出征祭軍牙六纛柳宗元嘗有祭文宋祭牙纛用牲幣行三獻禮獻官皆將校為之國朝大將出師則於旗纛廟壇備牲牢幣帛行三獻禮大將為初獻次將為亞獻終獻祭將畢則割雞瀝血於酒以酹神以雞擲於四方其儀見後
　　奏凱
　　師還而奏凱者所以志其喜也葢振旅而還將士喜悅則奏獻功之樂也周官司馬之職師有功則凱樂獻於社晉文公勝楚振旅凱以入唐秦王破宋金剛李勣平髙麗皆凱歌入京師其樂歌則有破陣樂應聖朝等篇其奏樂則有鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼔等器至廟社但陳列於門外不奏歌曲伺告獻禮畢復上馬奏曲如儀〈以廟社尊嚴之地鐃吹諠譁恐乖肅敬故不奏曲〉宋大將師還先獻凱樂於廟社亦不奏曲伺告祭禮畢復上馬𨗳引奏曲至宣徳樓兵仗外二十步下馬兵部尚書引樂至樓下遍奏歌曲國朝大將師還先獻凱樂於太廟太社門外不奏歌曲伺告祭禮畢然後於午門樓前遍奏歌曲皇帝常服御樓受獻百官朝服舞蹈稱賀其儀見於左
　　獻俘　宣露布
　　兵捷獻俘所以告武功之成宣露布所以彰成功之盛也周制出征執有罪反釋奠於學以訊馘告傳曰獻俘授馘飲至大賞又曰晉侯使趙同獻狄俘於周晉士㑹滅赤狄獻狄俘於廟自是而後捷必獻俘後魏剋㨗始宣露布彭城王勰曰〈後魏人〉露布者布於四海露之耳目蓋謂獻㨗之書不封而以告諭於天下也唐宣露布於東朝堂文武百官朝服序立中書令宣露布訖羣官客使舞蹈稱賀宋獻俘宣露布於明徳門樓或於宣徳門樓百官朝服序立通事舍人於文武班南宣露布訖羣官客使舞蹈稱賀如唐儀國朝大將師還則於午門樓前獻俘宣露布百官朝服序立大將獻俘畢禮部官宣露布百官舞蹈稱賀以露布付中書省頒示天下其儀見後
　　論功
　　師還而論功者所以賞用命示激勸也漢有天下論功錫爵諸將封侯者四十三人晉太元十年論淮肥之功封謝安廬陵郡公謝石南康公謝𤣥康樂公謝琰望蔡公桓伊永脩公自餘封拜有差唐第功班賞長孫無忌以下差功大小第之總四十三人乾道中以中興十三處戰功列於銓法今擬國朝大將出師凱還皇帝親御奉天殿第其功勲髙下賞賚有差儀制見親征篇此不再具大將受封賞表謝其説見親征篇
　　授節鉞儀注
　　前期拱衛司設大將軍次於午門外兵部官備節鉞陳於奉天殿中架上內使監陳設御座香案於奉天殿如常儀侍儀司設大將軍拜位於丹墀中道稍西又設大將軍受節鉞位於殿中御座前俱北向設授節授鉞官位於大將軍受節鉞位之東西向設受節執事受鉞執事位於大將軍受節鉞位之西東向設百官侍立位於丹墀文武樓之北東西相向通班贊禮位於大將軍丹墀拜位之北東西相向通班在西贊禮在東內贊位於殿上大將軍受節鉞位之北東西相向侍衛官侍立位於殿上之東西典儀二人位於丹陛之南東西相向將軍四人位於丹陛上之四隅東西相向六人位於殿門外之左右二人位於殿上前之左右六人位於奉天門之左右皆東西相向鳴鞭四人位於丹陛上之南北向引大將軍二人位於大將軍丹墀拜位之北東向引文武班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向是日擊鼔初嚴侍儀𨗳從官入迎車駕金吾衛陳甲士軍仗於午門外之東西及旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛及丹墀中東西相向車輅馴象於丹墀文武樓之南東西相向典牧所陳仗馬於文武樓南之東西虎豹於奉天門外和聲郎陳樂於丹墀大將軍拜位之南北向擊鼔次嚴引文武班舍人引文武百官具朝服齊班入侍立位引班引大將軍具朝服立候於丹墀之西北大將軍所部將士及鼓吹皆候於午門外擊鼔三嚴侍儀司奏外辦御用監令奏上位服武弁服御輿以出警蹕侍衛𨗳從俱如常儀皇帝將出仗動〈樂作〉陞殿〈樂止〉將軍捲鳴鞭報時訖引班引大將軍入就丹墀拜位知班唱班齊贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身大將軍鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉引班引大將軍由西陛陞西門入引班立候於殿門外內贊接引至御前拜位內贊唱鞠躬拜興拜興平身大將軍鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉內贊唱跪大將軍跪內贊唱搢笏大將軍搢笏授節官授鉞官詣架前取節取鉞至御前跪承制訖興平身立於大將軍之東北宣制云云訖以節授大將軍大將軍受節受節執事者跪於西大將軍以節授執事執事受節興退立於西授鉞官以鉞授大將軍大將軍受鉞受鉞執事者跪於西大將軍以鉞授執事者執事者受鉞興退立於執節執事之下內贊唱出笏俯伏興平身大將軍出笏俯伏興平身內贊唱鞠躬拜興拜興平身大將軍鞠躬〈樂作〉拜興拜興平身〈樂止〉內贊𨗳大將軍出自西門執節執鉞執事前行由正門出中陛降大將軍由西陛降復位執節執鉞者分立於左右執節在左執鉞在右贊禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉侍儀奏禮畢引上位興〈樂作〉還宮〈樂止〉引班引節鉞𨗳大將軍及百官以次出大將軍勒所部建旗幟鳴金鼓正行列執擎節鉞奏樂前𨗳百官以次送出
　　遣將告武成王廟儀注
　　齋戒　前期擇日太常司具時日告諸司前二日設大將以下次於廟南門外前一日大將以下及諸將陪祭官廟所清齋諸執事官集大將齋所肄儀
　　省牲　前二日設大將省牲位於廟南門外前一日贊引引大將詣省牲位北向立廩犧令牽牲自東過大將前省訖牽詣神廚視鼎鑊滌溉訖遂烹牲贊引引大將還齋所
　　陳設　前祭一日執事官灑掃廟之內外陳設如圖儀正祭　祭日清晨執事者各服其服贊引引讀祝官於大將幕次僉祝版訖催請各官具朝服執事者入陳幣篚於酒尊所陳祝版於神右實禮物於器訖諸執事入就位贊引引大將以下及陪祭官入就位贊禮唱行禮贊引白大將有司謹具請行事贊禮唱再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身衆官皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠幣　贊禮唱奠幣贊引詣大將前曰請詣盥洗所引大將詣盥洗所贊引曰搢笏盥手挩手大將搢笏盥手挩手贊引曰出笏大將出笏贊引曰請詣武成王神位前引大將詣神位前執事者捧幣從行至神位前贊引曰跪搢笏上香上香三上香司香捧香跪進於大將之右大將跪搢笏上香上香三上香贊引曰受幣執事者以幣跪進於大將之右大將受幣執事者興還本位贊引曰奠幣大將興以幣奠於神位前贊引曰出笏稍後鞠躬拜興拜興平身大將出笏稍後鞠躬拜興拜興平身贊引曰請詣配位神位前引大將詣配位前上香奠幣如武成王神位之儀贊引曰請復位引大將降復位進熟　贊禮唱進俎進俎官舉俎陞階以伺贊引曰請詣武成王神位前引告官陞自東階至神位前北向立贊引曰搢笏大將搢笏贊引曰進俎執事舉俎以進授大將大將受俎舉俎官還本位贊引曰奠俎大將以俎奠於神位前贊引曰請詣配位前進爼奠俎如上儀贊引曰請復位引大將復位
　　酌獻　贊禮唱獻官行禮贊引曰請詣爵洗所引大將詣爵洗所贊引曰搢笏大將搢笏贊引曰執事者以爵進執事者以爵進授大將贊引曰受爵大將受爵贊引曰滌爵大將滌爵贊引曰拭爵大將拭爵贊引曰以爵授執事者大將以爵授執事者贊引曰執事者再以爵進執事者以爵進授大將贊引曰受爵滌爵拭爵以爵授執事者大將受爵滌爵拭爵以爵授執事者贊引曰出笏大將出笏贊引曰請詣酒尊所執事者捧爵從行至酒尊所贊引曰搢笏大將搢笏贊引曰舉羃司尊者舉羃贊引曰執事者以爵進執事者以爵進授大將贊引曰受爵大將受爵贊引曰酌酒司尊者酌酒贊引曰以爵授執事者大將以爵授執事者贊引曰執事者再以爵進執事者以爵進授大將贊引曰受爵大將受爵贊引曰酌酒大將酌酒贊引曰以爵授執事者大將以爵授執事者贊引曰請詣武成王神位前執事者捧爵酒從行至神位前贊引曰跪搢笏大將跪搢笏贊引曰執事者以爵跪進於大將之右贊引曰受爵祭酒祭酒三祭酒大將受爵祭酒祭酒三祭酒贊引曰奠爵大將以爵置於坫贊引曰讀祝讀祝官取祝版於神右跪讀訖讀祝官興以祝置於坫退還本位贊引曰就拜興平身大將就拜興平身贊引曰稍後鞠躬拜興拜興平身大將稍後鞠躬拜興拜興平身贊引曰請詣配位神位前詣配位前祭酒奠爵讀祝一如武成王神位前之儀贊引曰請復位引大將降復位初大將行禮時贊引引分獻官亦詣盥洗所贊引曰搢笏分獻官搢笏贊引曰盥手帨手分獻官盥手帨手贊引曰出笏分獻官出笏贊引曰請詣爵洗所引分獻官詣爵洗所贊引曰搢笏分獻官搢笏贊引曰執事者以爵進執事者以爵進授分獻官贊引曰受爵滌爵拭爵以爵授執事者分獻官受爵滌爵拭爵以爵授執事者贊引曰出笏分獻官出笏贊引曰請詣酒尊所引分獻官詣酒尊所執爵者捧爵從行贊引曰搢笏分獻官搢笏贊引曰執事者以爵進執事者以爵進授分獻官贊引曰受爵分獻官受爵贊引曰司尊者舉羃司尊者舉羃贊引曰受爵酌酒以爵授執事者分獻官受爵酌酒以爵授執事者贊引曰出笏分獻官出笏其餘分獻官皆如上儀贊引曰請詣兩廡神位前贊引引分獻官詣兩廡神位前贊引曰跪搢笏上香上香三上香分獻官跪搢笏上香上香三上香贊引曰執事者以爵進執事者以爵跪進於分獻官之右贊引曰受爵祭酒祭酒三祭酒分獻官受爵祭酒祭酒三祭酒贊引曰奠爵分獻官以爵置於坫贊引曰出笏就拜興平身分獻官出笏就拜興平身贊引曰稍後鞠躬拜興拜興平身分獻官稍後鞠躬拜興拜興平身贊引曰請復位引分獻官退復位
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙執事酌福酒舉胙肉於飲福位以伺贊引引大將至飲福受胙位贊引曰鞠躬拜興拜興平身大將鞠躬拜興拜興平身贊引曰稍前跪搢笏大將稍前跪搢笏贊引曰受爵執事以福酒跪進於大將之右大將受酒贊引曰祭酒大將祭酒少許贊引曰飲福酒大將飲福酒贊引曰奠爵大將以爵置於坫贊引曰受胙執事以胙跪進於大將之右大將受胙進胙官興還本位告官以胙授左右左右跪受胙興退立於告官之右贊引曰出笏就拜興平身大將出笏就拜興平身贊引曰稍後鞠躬拜興拜興平身大將稍後鞠躬拜興拜興平身贊引曰請復位引大將退復位徹豆　贊禮唱徹豆執事者各徹豆贊禮唱賜胙贊引曰獻官飲福受胙免拜贊禮唱分獻官陪祭官皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身分獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　贊禮唱望燎執事者取祝幣詣望燎所贊引引大將詣望燎位執事置祝幣於燎壇上𠉀燎半贊禮唱可燎贊引曰禮畢引大將出次引分獻官陪祭官以次出
　　禡祭軍牙六纛儀注
　　齋戒　前期獻官〈初獻官大將為之亞獻終獻官次將為之〉以下散齋二日於公廨致齋一日於祭所
　　省牲　前期二日設大將省牲位於旗纛廟南門外前一日贊引引獻官朝服至省牲位北向立廩犧令帥其屬牽牲過獻官前省訖牽詣神廚視鼎鑊滌溉訖遂烹牲引獻官還齋所
　　陳設　前一日所司灑掃廟之內外執事者陳設如圖儀
　　正祭　祭日清晨立牙旗六纛於廟壇之上近北南向軍牙在東六纛在西置神座於牙纛之前執事者各服其服贊引引讀祝官詣獻官齋所僉祝版訖催三獻官及陪祭官各具朝服執事者入實祭福於器置篚幣於酒尊所陳牲俎於神前置祝版於神右諸執事各就位贊引引獻官以下以次入就位贊禮唱行禮贊引白初獻官有司謹具請行事贊禮唱再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　奠幣行禮　贊禮唱奠幣行初獻禮贊引曰請詣盥洗所引初獻官詣盥洗所贊引曰搢笏初獻官搢笏贊引曰盥手帨手初獻官盥手帨手贊引曰出笏初獻官出笏贊引曰請詣爵洗所引初獻官至爵洗所贊引曰搢笏初獻官搢笏贊引曰執事者以爵進執事者以爵進授獻官贊引曰受爵滌爵拭爵以爵授執事者初獻官受爵滌爵拭爵以爵授執事者贊引曰執事者再以爵進執事者以爵進授獻官贊引曰受爵滌爵拭爵以爵授執事者初獻官受爵滌爵拭爵以爵授執事者贊引曰出笏初獻官出笏贊引曰請詣酒尊所引初獻官至酒尊所執爵者捧爵從行贊引曰搢笏初獻官搢笏贊引曰執事者以爵進執事者以爵進授獻官贊引曰司尊者舉羃司尊者舉羃贊引曰受爵酌酒以爵授執事者初獻官受爵司尊者酌酒訖初獻官以爵授執事者贊引曰執事者再以爵進執事者再以爵進授初獻官贊引曰受爵酌酒以爵授執事者初獻官受爵司尊者酌酒訖初獻官以爵授執事者贊引曰出笏初獻官出笏贊引曰請詣軍牙神位前引初獻官陞階詣神位前執爵者捧爵司幣者捧幣從行神座前北向立贊引曰跪搢笏初獻官跪搢笏贊引曰上香上香三上香司香者捧香跪搢於初獻官之右初獻官上香上香三上香訖司香者興還本位贊引曰司幣者以幣進司幣者捧幣跪進於初獻官之右贊引曰受幣初獻官受幣司幣者興還本位贊引曰奠幣初獻官興以幣奠於神位前贊引曰執事者以爵進執事者捧爵跪進於初獻官之右贊引曰受爵初獻官受爵執爵者興還本位贊引曰祭酒祭酒三祭酒奠爵初獻官祭酒祭酒三祭酒以爵置於坫贊引曰出笏初獻官出笏贊引曰讀祝讀祝官取祝版東向跪讀於神右訖興以祝復置於坫還本位贊引曰俯伏興初獻官俯伏興贊引曰稍後鞠躬拜興拜興平身初獻官稍後鞠躬拜興拜興平身贊引曰請詣六纛神位前其上香奠幣祭酒讀祝皆如軍牙神位前之儀贊引曰請復位引初獻官降東階復位
　　亞獻　贊禮唱亞獻官行禮其儀與初獻同〈但不奠幣讀祝文〉終獻　其儀與亞獻同
　　飲福受胙　贊禮唱飲福受胙贊引曰請詣飲福受胙位引初獻官至牙纛神位前北向立執事者先酌福酒舉胙肉以伺贊引曰鞠躬拜興拜興平身初獻官鞠躬拜興拜興平身贊引曰稍前跪初獻官稍前跪贊引曰搢笏初獻官搢笏贊引曰執事者以爵進執事者以爵酒跪進於初獻官之右贊引曰受爵初獻官受爵執事者興還本位贊引曰祭酒初獻官祭酒少許贊引曰飲福酒奠爵初獻官飲福酒訖以爵置於坫贊引曰受胙執事者以胙跪進於初獻官之右初獻官受胙執事者興還本位初獻官以胙授左右左右跪受胙興退立於初獻官之右贊引曰出笏俯伏興初獻官出笏俯伏興贊引曰稍後鞠躬拜興拜興平身初獻官稍後鞠躬拜興拜興平身贊引曰請復位引初獻官降自東階復位徹豆　贊禮唱徹豆執事者徹豆贊禮唱賜胙贊引曰初獻官飲福受胙免拜贊禮唱亞獻官以下皆再拜傳贊唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身
　　望燎　贊禮唱望燎贊引曰請詣望燎位祝人舉祝幣人舉幣置燎壇贊引引初獻官至望燎位伺燎半贊禮曰可燎贊引曰禮畢贊引引初獻官及亞獻官以下以次出
　　奏凱儀注
　　大將軍未至前一日所司設大將軍次於午門外內使監官陳御座於午門樓上前楹當中南面侍儀司設大將軍拜位於樓前北向設諸將拜位於大將軍拜位之後重行北向設文武百官拜位於諸將拜位之南文東武西重行北向設奏凱樂位於大將軍拜位之前北向協律郎位於奏樂位之北東西相向設司樂位於協律郎之南東西相向設贊禮位於樓前大將軍拜位之北東西相向設文武官及諸蕃使客侍立位於樓前之兩傍東西相向設諸將序立位於文武班之北稍前東西相向設大將軍侍立位於諸將之北東向引大將軍舍人二人位於大將軍拜位之北東西相向引諸將舍人二人位於諸將拜位之北東西相向引文武班舍人四人位於文武班之北稍後東西相向知班二人位於贊禮之南東西相向是日宿衛列兵衛拱衛司設儀仗於樓前之東西引班引文武百官各服朝服入就侍立位引禮引大將軍及諸將各就侍立位協律郎引奏凱樂工立伺於文武班之南東西相向侍儀𨗳引皇帝常服乗輿出陞樓即御座侍衛如常儀引禮引大將軍及諸將各就拜位立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身大將以下皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引大將軍以下各就侍立位贊禮唱奏凱樂協律郎執麾引樂工以次至奏樂位立定司樂於樂工之前俯伏跪奏具官臣〈某〉言請奏凱樂協律郎舉麾鼓吹大振徧奏樂曲〈其曲隨事撰述〉協律郎偃麾〈樂止〉司樂跪奏具官臣〈某〉言謹奏凱樂畢退協律郎執麾𨗳樂工等以次出次宣露布獻俘如後儀
　　宣露布　獻俘
　　前期大都督府以露布奏聞中書省承制吿示文武百官耆宿於皇城守宿質明具朝服行事前一日內使監設御座於午門樓上前楹當中南面侍儀司設獻俘位於樓下少南乂設獻俘將校位於獻俘位之北設刑部尚書奏獻俘位於獻俘將校之北皆北向又設刑部尚書受俘位於獻俘位之西東向設露布案於樓下內道正中南向設受露布官位於露布案之東西向設奏宣露布官位於露布案之西東向設承制官位於露布案之東北西向設宣露布位於文武班之南北向宣露布官展露布官位於宣露布位之西東向設舉露布案執事位於案之西東向初奏凱樂時獻俘將校引俘立伺於兵仗之外伺奏凱樂畢贊禮唱宣露布樓上承㫖官承㫖以露布付受露布官樓下傳承㫖官宣㫖訖引禮引受露布官詣露布案南北向立贊禮唱跪搢笏受露布官跪搢笏樓下傳承㫖官捧露布授受露布官受露布官受露布興執事以案退受露布官捧露布由中道南行至宣露布位以授宣露布官宣露布官受露布與展露布官同展宣訖以露布授受露布官受露布官捧露布退贊禮唱獻俘獻俘將校引俘至獻俘位將校在前俘獲在後北向立定刑部尚書進當樓前位俯伏跪奏具官臣〈某〉言〈某〉官〈某〉以〈某〉處所俘獻請付所司奏訖退復受俘位伺㫖有合就刑者立於西廂東向以付刑官若上釋罪者樓上承制官宣㫖曰有勑釋縛樓下傳承㫖官宣㫖釋訖贊禮唱謝恩鞠躬拜興拜興拜興拜興平身所釋之俘皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身隨拜三稱萬嵗訖獻俘將校引所釋俘退〈如有賜物即承㫖宣賜〉引禮引大將及諸將就拜位北向立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身搢笏三舞蹈跪山呼萬嵗山呼萬嵗再山呼萬萬嵗出笏就拜興拜興拜興拜興平身引禮引大將及諸將出引班引文武百官合班北面立定贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身搢笏三舞蹈跪山呼山呼再山呼三稱萬嵗訖贊者唱就拜興拜興拜興拜興平身文武百官皆鞠躬拜興拜興拜興拜興平身贊禮唱班首少前班首出班北面立贊禮唱跪班首跪稱賀云云訖贊禮唱俯伏興平身班首俯伏興平身贊禮唱復位班首復位贊禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身文武百官鞠躬拜興拜興拜興拜興平身樓上侍儀前跪奏禮畢興上降樓乗輿還內引班引文武百官退
　　大將受爵賞謝恩進表
　　前期一日內使監官陳御位香案於奉天殿如常儀拱衛司設皇太子太子侍立位於御位之東和聲郎設樂位於丹墀文武班之南侍儀司設表案於丹墀之西近北及奉天殿中設文武百官序立位於午門之外東西相向以北為上文武百官侍立位於丹墀表案之北東西相向大將軍位於丹墀之西表案之南衆將官位於大將軍之南通班贊禮二人位於表案之南大將軍拜位之北東西相向知班二人位於通班贊禮之南東西相向宣表官展表官二人位於表案之西東向宿衛鎮撫位於東西階下東西相向䕶衛二十四人位於宿衛鎮撫之南東西相向引文武班四人位於文武班之北稍後引大將軍二人位於大將軍之西典牧官位於乗馬之前東西相向指揮光祿卿殿前班於丹陛上東西相向典儀二人位於丹陛上東西相向拱衛官侍立位於殿門之左右鳴鞭四人位於丹陛中天武將軍四人位於丹陛上四隅將軍六人位於殿門外左右捲簾將軍二人位於殿上東西相向將軍六人位於奉天門之左右東西相向設受表官位於殿上之東起居給事中殿中侍御史侍儀使尚寶卿及武官懸刀侍從位於殿上東西相向尚寶司設寶案於殿中其日清晨金吾衛陳設甲士於午門外之東西旗仗於奉天門外之東西拱衛司陳儀仗於丹陛上東西相向車輅馴象於文武樓南之東西典牧所陳仗馬於文武樓南之東西虎豹於奉天門外侍儀司官置表案於殿中舍人二人置表於案舉案入就丹墀位退立於引文武班之下和聲郎入就樂位鳴鞭四人殿內外將軍入就位典儀通班贊禮知班入就位宿衛鎮撫䕶衛拱衛司官典牧所官入就位殿前班指揮光祿司官展表宣表官入就位引禮四人引文武百官入就侍立位引禮引大將軍及將官入立於奉天門外之西尚寶及侍從官俱詣謹身殿奉迎侍儀司奏外辦皇帝服袞冕御輿以出警蹕尚寶卿奉寶及侍衛𨗳從如常儀皇帝將出仗動〈大樂鼓吹振作〉陞御位〈樂止〉捲簾尚寶卿奉寶置於案拱衛司鳴鞭司晨執事雞唱訖引進引皇太子於奉天門東耳房具袞冕同太子由東門入〈樂作〉陞自東階入奉天殿東門至御位東侍立〈樂止〉引禮引大將軍入奉天門〈樂作〉至位〈樂止〉贊禮唱鞠躬〈樂作〉四拜興平身〈樂止〉引禮引大將軍詣表案前搢笏自捧表展表官宣表官隨從由西陛陞引禮立𠉀於西階之下大將軍及宣表展表官由西門入大將軍初行〈樂作〉入門〈樂止〉宣表展表官立於殿之西南內贊唱進表唱跪大將軍跪進表受表官詣案東跪受表置於案贊禮唱衆官皆跪衆官皆跪內贊唱出笏大將軍出笏唱宣表宣表官詣前取表跪於御座之西展表官詣前跪展表宣訖宣表官復表於案唱俯伏興平身大將俯伏興平身通贊唱俯伏興平身衆將官皆俯伏興平身大將及宣表等官由殿西門出〈樂作〉降自西階引禮引復位〈樂止〉宣表官展表官各復位贊禮唱鞠躬〈樂作〉拜興拜興拜興拜興平身〈樂止〉贊禮唱搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩頭山呼山呼再山呼三稱萬嵗出笏俯伏興拜興拜興拜興拜興平身初拜〈樂作〉拜畢〈樂止〉侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興〈樂作〉警蹕侍從𨗳至謹身殿內贊引引皇太子太子出殿引進引降自東階至文樓〈樂止〉舍人舉表出引班引大將軍文武百官以次出








　　明集禮卷三十四



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十五
　　軍禮三
　　大射
　　總敘
　　古之射禮有五一曰大射二曰賓射三曰燕射四曰郷射五曰主皮之射大射者天子將祭於郊廟與助祭之諸侯羣臣射於射宮而擇其賢者使與於祭是也諸侯孤卿大夫將祀其先祖亦以是禮而擇士均謂之大射賓射者諸侯朝於天子而天子與之射於路門之外者是也列國之君相與朝聘及卿大夫士私與其賓客行其射禮亦均謂之賓射燕射者天子勞使臣及與其羣臣飲酒而射於寢者是也諸侯與其臣下卿大夫士與其家人之屬燕飲而射者亦均謂之燕射鄉射者州長春秋以禮屬其民而習射於序者是也鄉大夫以鄉射之五物詢衆庶而射於庠亦均謂之鄉射然天子以六耦射三侯五正樂以騶虞九節諸侯以四耦射二侯三正樂以貍首七節孤卿大夫以三耦射一侯二正樂以采蘋五節士以三耦射豻侯二正樂以采繁三節則其上下之辯未嘗不明也是四射者以禮樂將之謂之禮射故曰其容體比於禮其節比於樂而中多者乃得預於祭又曰進退周旋必中於禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固而後可以言中此可以觀徳行矣是以聖王務焉主皮之射者庶人之事田獵分禽之射也張獸皮而射之無正鵠之制主獲而尚力無禮樂之飾故曰禮射不主皮明非君子之所貴而四射尚矣秦滅先王之籍古禮殘缺倖存而可知者諸侯大射與州長鄉射二篇而已其天子之禮見於周官者畧不備兩漢以下有天下國家者因仍簡陋以為政至其君臣游燕之際從事於弧矢者未嘗無之大抵皆主皮尚力之陋而古法泯墜莫知講求唯唐開元中頗嘗論著儀式其一曰皇帝射於射宮其一曰皇帝觀射於射宮粗采古禮而損益之雖具於禮官而舉行希闊至宋太宗淳化五年詔定其禮有司遂取唐制為大射圖並畫其冠冕儀式表著之位以進而太宗曰俟弭兵之日與卿等行之蓋亦未嘗用也及乾道間命討論燕射之儀而宰執以為舊制煩苛難以遵行更定新式奏之其説㮣可考見而亦末矣元制自天子公卿至郡國將佐皆有射垜翦栁之法大㮣循用國俗無足采焉國朝混一區宇修明治具考求三代之政次第行之近詔成均博士弟子及郡縣庠序之士皆使習射以俟貢舉而凡郊廟之祭先期輙命文武百執事行大射之禮其儀注斟酌古今煩簡適中蔚然為一代之典焉
　　戒百官
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮君命戒射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射又曰前三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌〈諸公大國之孤四命者滌謂滌器掃除射宮〉唐制缺宋制元制缺國朝見儀注
　　張侯
　　周制天子禮周官司裘職供虎侯豹侯熊侯麋侯即梓人職所謂皮侯王大射之所設射人職張五正三正二正之侯即梓人所謂五采之侯王賓射之所設鄉射記曰天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕即梓人職所謂獸侯王燕射之所設又車僕職曰王大射則供三乏司常職曰凡射供獲旌諸侯禮儀禮司馬命量人量侯道與所設乏大侯九十糝七十豻五十設乏各去其侯西十北十凡乏用草〈此畿外諸侯大射之禮大侯即熊侯也糝雜也雜侯者以豹為鵠以麋為飾二色為雜也豻胡犬也豻侯者以豻為鵠又以豻為飾也設大侯去堂九十步設糝侯去堂七十歩設豻侯去堂五十步設乏去侯西十步北十步〉大侯之崇見鵠於糝糝見鵠於豻豻不及地武〈大侯見鵠於糝謂大侯之鵠出糝侯之上也糝見鵠於豻謂糝侯之鵠出見於豻侯之上也是三侯重建而疊出也豻不及地武武者足跡也中人之足長一尺二寸也〉唐制皇帝親射於射宮儀前一日張熊侯去殿九十步設乏於侯西十步北十步皇帝觀射於射宮儀設麋侯餘同親射儀宋制元制俱缺國朝見儀注
　　設樂
　　周制天子禮周官大司樂曰大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞射人職曰王射樂以騶虞九節大師職曰大射率瞽而歌射節笙師職曰凡射供其笙鍾之樂鎛師職曰凡祭祀鼓其金奏之樂享食賓射亦如之諸侯禮周官射人曰諸侯射樂以貍首七節儀禮曰樂人宿懸於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛皆南陳建鼔在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓〈鼔者所擊之面也〉西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛皆南陳一建鼔在其南東鼔朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建鼔之間鞀倚於頌磬西紘〈東方之鐘磬謂之笙鍾笙磬西方之鐘磬謂之頌鍾頌磬鎛形似鍾而大建鼔樹鼔也鼙小鼓也應鼙吹擊之鼙朔鼙始擊之鼙也簜竹也謂笙簫之屬鞀如鼓之形而小有柄賓至搖之以奏樂紘編磬繩也〉唐制皇帝親射儀前一日大樂令設宮懸之樂鼔吹令設十二按於射殿之庭當月之調登歌各以其合東懸在東階東西面西懸在西階西東面南北二懸及登歌各設如儀皇帝觀射儀前一日設宮懸登歌如親射儀宋制元制缺國朝見儀注
　　陳器
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮曰厥明司宮尊於東楹之西兩方壺〈此酌卿大夫之尊也〉膳尊兩甒在南有豐皆𤣥尊酒在北〈膳尊君尊也豐以承尊也甒瓦尊〉尊士旅食於西鎛之南北面兩圜壺〈此𨽻僕人獲者之尊也〉唐制皇帝親射儀設罰尊於西階西設篚於尊西南肆實以爵加羃置罰豐於西階下少西〈豐所以承罰爵〉陳侍射者弓矢於西門外設五楅於庭前少西陳賞物於東階下少東皇帝觀射儀陳設並如親射
　　設位
　　周制天子禮周官司几筵曰大射王位設黼依南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾諸侯禮儀禮曰小臣設公席於阼階上西鄉司宮設賓席於戸西南面有加席卿席於賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上唐制皇帝親射儀布侍射者位於西階前東面北上布司馬位於侍射南東面獲者位於乏東東面又布侍者射位於殿階下當御前少西橫布南面皇帝觀射儀布王公以下釋弓矢席位於中門外左右俱北上布三品以上㑹席於殿上如常儀布四品五品㑹席位於東西階南在樂懸內東廂者西面西廂者東面俱北上〈若殿上人少四品五品亦升殿〉布六品以下㑹席位於樂懸之南北上〈若四品五品升殿則在懸內〉布王公以下將射位於東西階前北上布左右司射位於王公將射位前左司射西面右司射東面俱北上布司馬位於右司射南東面布三品以下及左供奉官射席位於御座東楹間少前布三品以上及右供奉官射席於御座西楹間少前〈席橫各容六人〉布四品以下射席於殿階下如殿上儀布獲者位於乏東東面取矢者在獲者南俱東面宋制元制缺國朝見儀注
　　就位
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮曰羮定射人告具於公公升即位於席西鄉小臣師納公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上太史在豻侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上公降立於阼階之東南南向揖諸公卿諸公卿皆西面北上揖大夫大夫皆少進唐制皇帝親射儀其日質明御服武弁出樂作警蹕及文武侍衛皆如常儀文武官俱公服典謁引入見皇帝觀射儀其日質明王公以下俱服持弓矢分為左右引入至中門外位皇帝服武弁服出樂作警蹕如常儀王公以下皆跪釋弓矢於位典謁引入見宋制皇帝宴射儀其日車駕至玉津園入幄皇太子以下併從駕臣僚分東西相向立皇太子親王使相正任管軍使並窄衣宰執侍從公服繫鞋班齊皇帝坐鳴鞭臣僚以次逐班奏聖躬萬福各歸侍立位元制缺國朝見儀注
　　燕禮
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮有燕禮篇未射先行此禮〈命大夫一人為賓宰夫一人為主〉唐制皇帝親射儀及皇帝觀射儀行㑹禮作樂皆如元㑹儀酒三遍止宋制元制俱缺國朝見儀注
　　立司正
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮擯者自阼階下請立司正公許擯者遂為司正疏曰大射正司正擯者其實一人也唐制皇帝親射缺皇帝觀射儀置左右司射各二人司馬二人宋制缺元制缺國朝見儀注
　　納射器比三耦
　　周制天子禮周官大司馬職雲若大射則合諸侯之六耦諸侯禮儀禮司射適次〈次張幃席為之在洗東南〉袒決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎〈決以象骨為之著右巨指遂以朱韋為之著右臂橫持矢謂之曰挾〉自阼階前曰請射遂告曰大夫與大夫士御於大夫遂適西階前命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止於西堂下〈中盛筭器也大射用閭中賓射虎中燕射用皮樹中籌筭也豐承射爵者〉總衆弓矢楅皆適次而俟工人士梓人升自北階兩楹之間畫物〈物謂射時所立處十字畫之直畫長三尺橫畫長一尺二寸〉太史遂比三耦唐制皇帝親射儀侍中奏稱有司既具射侍中前承制稱曰可王公以下皆降文官立東階下西向北上武官立西階下東面北上持鈒隊羣立於兩邊千牛備身二人橫奉御弓矢立於東階上西面執弓者在北設召於執弓者之前置御決拾笥於其上獲者持旌背侯北面立侍射者出西門外取弓矢兩手奉弓搢四矢於殿下射位西東面皇帝觀射儀所司奏請賜王公以下射侍中承制稱曰可王公以下將射者皆降庭前北面相對為首再拜訖典謁引出中門外復初位跪取弓矢興兩手捧弓搢四矢於帶興謁引入就將射位左司射右司射司馬及獲者皆就位宋制元制缺國朝見儀注
　　司射誘射
　　周制天子禮闕諸侯禮儀禮司射入於次搢三挾一箇出次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖射三侯將乘矢始射干又射參大侯再發降如升射之儀唐制皇帝親射儀闕皇帝觀射儀左右司射各一人先𨗳射皆搢矢於帶兩手奉弓左者從東階右者從西階至階左者西面右者東面相顧立定俱升進各當席前北面俱進升射席立定左廂者右旋西面張弓右廂者左旋東面張弓俱南面挾一箇〈挾謂置矢於弓〉司馬執弓自西階升當右射者前左旋南面揮弓命獲者去侯獲者持旌去侯至乏止乃射左司射先發右司射次發更迭發四矢訖左司射左旋西面㢮弓右司射右旋東面㢮弓俱北立定俱少退各從東西階降於階下相向立定乃退復位宋制元制缺國朝見儀注
　　御射
　　周制天子禮周官大僕職曰王射則賛王弓矢繕人職曰掌詔王射賛弓矢之事服不氏職曰掌以旌居乏待獲射人職曰王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢司服王饗射則鷩冕疏曰燕射在寢則朝服賓射在朝則皮弁服唐制皇帝親射儀司馬奉弓自西階升當西楹前南面揮弓命獲者去侯獲者去侯至乏止司馬降西階復位千牛郎將一人奉決拾以笥千牛將軍奉弓千牛郎將奉矢進立於御榻東少南西面郎將跪奠笥於御榻前少東拂以巾取決興賛設決訖千牛郎將又跪取拾興賛設訖以笥退奠於坫上復位千牛將軍北面張弓以袂拭弓左右面左執弣右執簫以進御訖退立於御榻東少後千牛郎將以巾拂矢逐一供御御將射協律郎舉麾先作鼓吹及奏騶虞之樂九節至第六節御乃發一矢奏第七節又發一矢皆與樂聲相應千牛將軍以矢行奏中曰獲下曰留上曰揚左曰左方右曰右方至九節發四矢畢協律郎偃麾樂止千牛將軍於御座東西面受弓決拾退奠於坫上復位宋制天子燕射儀皇帝臨軒有司進弓箭教坊樂作皇帝乃射若中的招箭班奏訖應左右侍立並祇應臣僚階上下就位並再拜皇帝射畢復坐元制缺國朝見儀注
　　公及賓諸公卿大夫射
　　周制天子禮闕諸侯禮儀禮三耦升射畢賓降取弓矢於堂西諸公卿則適次公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟𨽻僕人埽侯道司射告射於公公許適西階東告於賓遂搢撲反位小射正一人取公之決拾於東坫一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂〈一小射正明有二人也〉賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一箇升自西階先待於物北北一笴東面立〈不敢與君並立退一笴三尺地〉司正執弓升自西階立於物間南向揚弓命去侯負侯者許諾趨至乏止司射命設中小臣師執中坐設之〈設中南當楅西當西序〉大師實八筭於中橫委其餘於中西公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興賛設決朱極三公𥘵朱𥜗設拾大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公小臣師以巾內拂矢以授公大射正立於公後以矢行告下曰留上曰左右曰方拾發以將乗矢公卒射賓降釋弓於堂卿大夫繼射諸公卿取弓矢升射如三耦若中則釋獲者每一箇釋一筭上射於右下射於左唐制皇帝親射儀侍射者進升射席北面立左旋東面張弓南面挾矢協律郎舉麾樂作不作鼓吹奏貍首之樂七節樂至第四節乃發第一矢奏第五節發第二矢皆與樂聲相應至七節發四矢畢協律郎偃麾樂止射者右旋東面㢮弓北面立乃退復西階下釋弓於位〈其射人多少臨時聽進止〉皇帝觀射儀典謁引王公從首六人自東西階升如司射之儀至射席前北面進升射席立定左者右旋西面張弓右者左旋東面張弓俱南面挾一箇所司奏請以射樂樂王公以下侍中前承制曰可通事舍人承傳西面告太常卿太常卿於西懸內東面命樂正曰奏樂協律郎舉麾作貍首之樂七節至第四節左右乃俱一發與樂相應又奏第五節左右又一發與樂相應以至七節四發訖協律郎偃麾樂止左廂射者左旋西面㢮弓右廂射者右旋東面㢮弓俱北面立少退從東西階降立於階下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射於殿下射畢三品以上及近侍官與四品以下皆釋弓復㑹位坐其未射者立繼射如初宋制天子燕射儀次宣臣僚射當射官執弓箭階下再拜訖升階射元制缺國朝見儀注
　　取矢視筭
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮司馬升命取矢小臣師設楅坐委矢於楅北括〈設楅居中庭南當洗東肆〉司射立於中南視筭釋獲者先數右獲二筭為純一純以取實於右手十純則縮而委之每委異之有餘純則橫諸下一筭為奇奇則又縮諸純下次數左獲坐兼歛筭實於左手一純以委十則異之其餘如右獲釋獲者遂進取賢獲執之告於公若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右若左右鈞則左右各執一筭以告曰左右鈞唐制皇帝親射儀司馬升西階於西楹前南面揮弓命取矢取矢者以御矢付千牛郎於東階下以侍射者矢加於楅北括侍射者釋弓於位庭前北面東上皇帝觀射儀司馬升殿揮弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至於庭前其第一矢跪加第一楅北括其以下次加楅訖取矢者各立楅南北面王公以下各降執弓庭前北面立宋制天子燕射儀臣僚射訖各歸侍立位元制缺國朝見儀注
　　飲不勝者
　　周制天子禮闕諸侯禮儀禮司射命設豐司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散〈散謂方壺也〉南面坐奠於豐上降反位司射命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説決拾郤左手右加㢮弓於其上遂以執弣三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上勝者先升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶坐奠於豐下僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上升飲者如初若賓諸侯公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升僕人師實觶以授賓諸公卿大夫適西階上北面立飲若飲公如燕則夾爵〈謂君不勝賓飲君如燕禮賓勝公之禮夾爵者君既卒爵又自酌〉唐制皇帝親射儀所司奏請賞侍射中者罰不中者侍中稱制曰可所司立楅之東西面監唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立於東階下西面北上不中者立於西階東面北上俱再拜所司於東階下以次付賞物訖退復西面位酌者於罰樽酌酒進奠於豐上不中者進豐南北面跪取豐上爵立飲卒爵跪奠爵於豐下酌者取虛爵酌奠如初不中者以次繼飲皆如初皇帝觀射儀所司奏請賞射中者罰不中者侍中承制稱曰可所司監唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立東階下西面北上依射中踈宻為第其不中者〈謂四矢俱不中侯也〉立於西階下東面北上依品為序東西俱再拜所司東階下以次付賞物受訖者退復西面位罰不中者爵如皇帝親射儀宋制天子燕射儀臣僚若射中招箭班報中或傳㫖錫賜降階再拜謝元制缺國朝見儀注
　　再射
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮再命三耦諸公卿大夫射如初司射請以樂於公公許司射命樂正曰命用樂又命上射曰不鼔不獲〈謂不與鼔節相應不釋筭也〉樂正命大師曰奏貍首大師奏貍首以射公不以樂志其他如初儀〈不以樂志者君之射儀不必應樂〉取矢視筭飲不勝者並如初唐制皇帝觀射儀若更射則取矢者以矢就東西面位付射者訖左右司射各從首取王公以下六人升射如初其賞罰並如上儀然唐制射皆作樂而儀禮初射無樂至此乃用樂為不同宋制元制俱缺國朝見儀注
　　禮畢
　　周制天子禮缺諸侯禮儀禮賓出公入驁〈驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡射宮在郊以將還為入〉唐制皇帝親射儀典謁引王公以下及射者庭前北面相對再拜訖引出持鈒隊復位御入奏樂警蹕如常儀所司以弓出中門外付侍者引出若kao御射無侍射之人則不設楅不陳賞物不設罰樽若御燕遊小射則常服不陳樂懸不行㑹禮王公以下事訖出無北面再拜之儀皇帝觀射儀同上宋制天子燕射射者皆畢宣坐賜茶皇帝起鳴鞭羣臣並退元制缺國朝見儀注



















　　司裘王大射則供虎侯大射者謂王將祀天及享先王選助祭者則於西郊小學之中與諸侯及群臣等行大射之法虎侯者謂以虎皮飾侯之側其鵠亦以虎皮為之著於侯中其侯道九十弓侯身廣丈八尺鵠方六尺此王所射之侯王大射司裘供熊侯此助祭諸侯所射之侯也以熊皮飾侯側其鵠亦以熊皮為之侯道七十弓中廣丈四尺鵠方四尺六寸大半寸〈大半寸者三分寸之二〉









　　王大射司裘供豹侯此助祭卿大夫並士所射之侯也以豹皮飾侯側兼以豹皮製其鵠侯道五十弓中廣一丈鵠方三尺三寸少半寸〈少半寸者三分寸之一〉
　　司裘雲諸侯則供熊侯豹侯此畿內諸侯大射將祀先祖亦與羣臣射以擇士熊侯則諸侯自射者也豹侯所選助祭臣下所射者也其制與王之熊侯豹侯同










　　司裘雲卿大夫則供麋侯此謂王朝卿大夫畿內有采地者將祭先祖時行大射之禮張此麋侯君臣共射之以麋皮飾侯側又以其皮製為鵠侯道亦五十弓制與王之豹侯同












　　畿外諸侯將祭先祖亦行大射而射三侯即大侯糝侯豻侯也畿內諸侯近天子不得用三侯止射二侯而已畿外諸侯逺尊故得用三侯但用皮異耳大侯者諸侯自射之侯也












　　此謂外諸侯之卿大夫助祭於君所射之糝侯糝雜也雜侯者以豹為鵠以麋為飾不純用豹麋者下天子卿大夫故也其制並與天子熊侯同
　　豻侯者外諸侯之士助君祭所射之侯也豻羌地野犬也以豻皮飾侯亦方制為鵠其制並與天子豹侯同











　　諸侯朝㑹於天子張五正三正二正之侯與之共射謂之賔射五正之侯九十弓中廣丈八尺正方六尺凡畫正五正五采三正三采二正二采五采者先從中朱方二尺次白次青次黃次黒先充其尺寸使大如鵠又畫此五色雲氣以飾其側











　　三正七十弓之侯中廣丈四尺正方四尺六寸大半寸去𤣥黃二色止以朱白青三色畫正又仍此三色畫雲氣以飾其側此諸侯朝王為賔所射之侯也凡畫雲氣丹為地以丹淺於赤故於丹上得見赤色之雲諸侯於本國賔射則張三正二正之侯
　　二正五十弓之侯中廣一丈正方三尺三寸小半寸二正之侯又去白青直用朱緑而已還用朱緑二色畫雲氣以飾其側此卿大夫聘㑹於王共射之侯也








　　梓人云張獸侯則王以息燕注云獸侯畫獸為侯鄉射記曰凡侯天子熊侯白質謂以蜃灰塗之使白為地正靣畫其熊之頭狀亦象正鵠亦各畫雲氣飾其側燕謂王勞使臣與羣臣飲酒而射也息謂王休農息老物之後亦行此燕射之禮王自射此五十弓熊首之侯也











　　諸侯麋侯赤質謂以赤塗之使赤為地正靣畫其麋之頭狀王燕勞之時諸侯射此五十弓麋首之侯也亦畫雲氣飾其側
　　卿大夫布侯畫以虎豹言布侯者謂不採其地直於布上正面畫虎豹頭狀亦畫雲氣飾其側王燕射則卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三獸皆猛不茍相下若君臣之道獻可替否犯顔而諌不茍相從似此獸也








　　王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦謂不採其地直於布上正靣畫鹿豕頭狀及畫雲氣以飾其側此燕射自天子以下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓侯中同方一丈者降尊就卑之義以燕禮主於懽心故也












　　舊圗雲乏一名容似今之屏風其制從廣七尺以牛革鞔漆之獲者所蔽以禦矢也以容蔽其身故謂之容矢至於此而乏匱不去故謂之乏司弓雲大射燕射共弓矢並夾其矢着侯高人手不能及則以並夾取之












　　荀卿曰天子彫弓〈彫畫之也〉諸侯彤弓〈朱漆之〉大夫黒弓〈黒漆之即玈弓也〉弓人職雲長六尺有六寸謂之上制上士服之長六尺有三寸謂之中制中士服之長六尺謂之下制下士服之此取人形貌長短與弓相稱為上中下三等各服其弓也
　　彤矢玈矢各隨弓漆色為名其笴皆長三尺羽六寸刃二寸弓矢相配強弓用重矢弱弓用輕矢









　　楅猶幅也所以揚笴齊矢也幅者義取若布帛有邊幅整齊之意鄉射記雲楅長如笴博三寸厚一寸有半龍首其中蛇交楅髹注云兩端為龍首中央為蛇身相交龍蛇君子之類交者象君子取矢於楅上髹赤黒漆舊圗雲楅長三尺有足置韋當於背
　　舊圗雲韋當長二尺廣一尺置楅之背上以籍箭以丹韋為之用丹者周尚赤故也









　　鄉射禮射於序用鹿中長尺二寸首高七寸背上四寸穿之容筭長尺二寸鄉射記曰鹿中髹前足跪鑿其背容八筭注云前足跪者象教擾之獸受負也
　　大夫射於庠用兕中鄉射禮注云庠之制有堂有室也舊圗雲兕似牛一角大小之制如鹿中











　　鄉射記雲君國中射則皮樹中注云國中城中也謂燕射也皮樹獸名張鎰圗雲皮樹人靣獸形今文樹作竪諸侯立大學於郊若行大射於此大學則閭中鄉射記注云閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄












　　諸侯與隣國君射於境則虎中賈氏釋雲與隣國君射則賔射也以其主君有送賔之事因送則射
　　筭長尺四寸以實於中人四筭一偶八筭其數無常隨偶多少鄉射記雲筭長尺四寸與投壷禮同其筭長尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也











　　撲刑器也司射常佩之其形長如笴刋本尺射者有過則撻之刋謂刋其可持處過謂矢掦中人也凡射時矢中人當刑之今鄉㑹衆賢以禮樂懽民而射者中人本志在侯去傷害之心逺是以輕之扑撻中庭而已書曰扑作教刑
　　鄉射大射之義其射物在庠之楹間若丹若黒而午畫之從者長三尺橫者曰距隨長尺二寸言距隨者謂先以左足履射物東頭為距後以右足來合而南面並立曰隨








　　大射禮雲設決朱極三注決猶闓也以象骨為之著右巨指所以鉤而闓之極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指若無決極放契於此指多則痛小指短不用極決亦以朱韋為之鄉射禮注云遂射韝也以朱韋為之所以遂也其非射時則謂之拾蔽歛也所以蔽膚歛衣也又大射注云遂著左臂裏以遂也









　　大射禮注云次若今更衣處以帷幕為之射則張耦次鄭氏以耦次在洗東若王射設耦次冝有大次小次














　　左肩與胯對垜之中兩腳先取四方立後次轉左腳尖指垜中心此為丁字不成八字不就
　　左手開虎口微鬆下三指轉弝側臥則上弰可隨矢直指的下弰可抵脾骨下此為靡其弰
　　右手摘盡勢翻手向後要肩臂與腕一般平直仰掌現掌紋指不得開露此為壓肘仰腕
　　射經雲無動容無作色按手頥下引之令滿取其平直故曰端身如簳直臂如枝箭發則靡其弰壓其肘仰其








　　豹鵠四采一品二品射之其制中以皮為鵠畫以紅白青黃四采方三尺三寸周圍飾以豹皮方二丈兩旁各以布一幅為身上下亦各加布一幅兩頭各出布六尺為舌繫於木架兩旁下舌減上舌之半上下用繩為綱繫住











　　糝鵠三采三品至五品射之其制中以皮為鵠畫以紅白青三采方三尺三寸周圍間飾以豹皮麋皮方一丈兩旁各以布一幅為身上下亦各加布一幅兩頭各出布六尺以為舌繫於木架兩旁下舌減上舌之半上下用繩為綱繫住











　　狐鵠二采六品至九品射之其制中以皮為鵠畫紅緑二采周圍飾以狐狸皮以布為身為舌方廣丈尺之數並同前制













　　布鵠有的無采文武官子弟及士民俊秀射之其制中以皮為鵠周圍飾以布又以布為身為舌方廣丈尺之制並如前制













　　容一名之以木為框皮冐之方廣七尺足以蔽身筭以十耦為率用八十籌每耦進則司正執八筭於手伺中則投於中其餘橫委於中西畔伺一耦退則取所中筭收之別取八筭執之如前法每筭上書射者姓名於下書中的中采











　　兕中以木為之長一尺二寸頭高七寸前足跪鑿其背穿之可容筭用顔色漆漆之下用木座朱漆
　　鹿中制同前





<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十五>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十五>
　　職掌
　　司正及副司正每鵠用一人掌驗射者品級尊卑以定耦執筭於鵠之左右置某中於其前如遇中者於筭上先書射者姓名下或書的或書采投之於中
　　司射二人掌先以強弓射鵠誘射以鼔衆氣選能
　　射者充
　　司射器二人掌辯弓力強弱分為三等驗人力強
　　弱而授之
　　舉爵二人掌凡遇射畢計中者以爵授酒
　　請射四人掌請射者授弓矢入射位
　　獲者每鵠用二人掌收矢還納於射者
　　執旗六人掌於容後執各色旗如射者中的舉紅旗應之中采舉采旗應之射偏於西舉白旗偏於東舉青旗過於鵠舉黃旗不及鵠舉黒旗
　　射式
　　一凡官府及學校遇朔望於公廨空閒去處習射一凡樹射鵠正南北向〈鵠古謂之侯〉
　　一凡置射位初三十步自後累加至九十步〈古畫位謂
　　之物〉
　　一凡射以二人為耦前耦射畢次耦方進
　　一凡射者用四矢〈即古之一乘〉
　　一凡射各以長官為主射
　　一凡賞酒中的用三爵中採用二爵
　　一凡司射射畢自下而上
　　儀注
　　前期戒射定耦選執事充司正副司正司射司射器請射舉爵收矢執旗樹鵠陳設如圖儀
　　是日執事者入就位請射者引主射正官及各官員子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置於各正官及司射前請射者詣正官前圓揖畢引詣司器前授弓矢畢引復本位司正執筭入立於中後請射者詣司射前曰請誘射引司射二人耦進各以三矢搢於腰帶之右以一矢挾於二指之間推年齒相䕶年上者為上射年㓜者為下射上射先進詣射位向鵠正立發矢司正書中投筭置於中〈或副司正書中〉舉旗者舉旗如式上射射畢退立於傍讓下射者詣位發矢書中舉旗如前請射者俱引復位收矢者收矢復於射者司正取所中筭請射者次請士民俊秀射次請官員子弟射次請品卑至髙品者射其就射位發矢取筭書中舉旗收矢復位皆如式俱畢司正副司正各持筭白中於主射正官舉爵者酌酒授中者如式飲訖請射請屬官以下仍俸弓矢納於司射器還詣主射正官前圓揖而退

　　明集禮卷三十五
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十六
　　凶禮
　　總敘
　　周官凶禮之目有五曰喪曰荒曰弔曰禬曰恤秦漢以來載籍殘闕惟喪禮粗備至唐惡凶禮徙其次第於五而李義府許敬宗輩又以為凶事非臣子宜言遂去國恤之條故開元制禮惟著天子賑恤問疾舉哀除服臨喪冊贈及中宮東宮東宮妃舉哀成服奔喪臨喪之儀而已宋興因之微加損益元有賑恤之典而喪𦵏各因其俗今擬國朝自賑撫以下凡十有七篇其行事各見於儀注
　　賑撫
　　遣使賑撫各府水旱蟲災
　　周禮大司徒以荒政十有二聚萬民以保息六養萬民故其屬有司救之官凡嵗時天患民病則以節廵國中及郊野而以王命施惠漢文帝元鼎元年夏大水關東餓死者以千數秋九月詔遣博士中等分循行諭告吏民有賑救饑民者具舉以聞成帝河平四年三月遣光祿大夫博士嘉等十一人行舉瀕河之郡水所毀傷困乏不能自存者財賑貸其為水所流壓死不得自𦵏者令郡國給槥櫝𦵏埋已𦵏者與錢人二千避水他郡國在所冗食之晉成帝咸康元年二月諸郡饑遣使賑給唐太宗貞觀七年八月山東河南三十州大水遣使賑恤十三年自去冬不雨至於五月分使賑恤宋太宗雍熈三年八月劒州言穀貴詔遣使以官粟賑饑民真宗咸平二年十月以兩浙荊湖旱命庫部員外郎成肅等往體量賑恤元成宗大徳三年春正月遣使問民疾苦五年秋八月詔以夏秋以來霖雨風水為災南北數路民罹其害遣官分道賑恤國朝凡遇各處水旱則遣使分道賑恤
　　問疾
　　遣使勞問王公公主以下疾
　　禮曰卿大夫疾君問之無筭士壹問之漢東平憲王蒼還國疾病明帝馳遣名醫小黃門侍疾使者冠蓋不絶於道湼陽公主疾令從官古霸往問晉宗正卿王覽以疾乞骸骨賜錢二十萬遣殿中醫療疾給藥唐員外散騎常侍禇亮寢疾詔遣醫藥救療中使候問不絶寧王憲寢疾𤣥宗令中使送醫藥及珍膳相望於路宋諸王公主宗室將軍以上疾皆乘輿臨問宰相使相駙馬都尉疾亟幸其第或賜勞加禮而亦有遣使勞問之節至若皇后皇太子於諸王妃主宗戚問疾之禮唐宋以來並與天子遣使勞問之儀同
　　訃奏臨弔㑹喪
　　乘輿為王公以下舉哀
　　周制王哭諸侯大宗伯為上相檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁緇衣自周以降天子為諸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母內命婦及蕃國主之喪皆有舉哀之禮漢東海恭王薨明帝幸津門亭發哀晉長樂長公主扶風王亮薨武帝並舉哀三日唐永安王孝基薨髙祖為之發哀宋汝南郡王晉王夫人苻氏薨天子皆為之素服舉哀此為諸王妃主而舉哀也魏大司馬曹真薨帝幸城東張帳而哭之唐太子右衛率李大亮卒太宗為之舉哀於別殿宋太師趙普薨太宗為之素服舉哀樂安郡公惟正薨仁宗素服發哀於後苑此為大臣宗戚而舉哀也魏明帝外祖母安成郷敬侯夫人之喪張帷幄端門外之左帝黒介幘進賢冠皁服哭之十五舉聲後魏肅宗外祖父胡國珍薨為之服小功舉哀於太極東堂此為外祖父母后父母而舉哀也唐三夫人以上薨設大次於肅章門外皇帝素服哭十五舉聲其日仍晡哭九嬪以下一舉哀而止宋宸妃李氏貴妃沈氏薨天子皆為之舉哀此為內命婦而舉哀也唐突厥什鉢苾可汗卒大宗為之舉哀吐蕃㺯讃卒髙宗亦為之舉哀並張帷幔於城外向其國而哭之宋契丹隆緒卒夏國主曩霄卒仁宗皆為發哀於苑中此為蕃國主而舉哀也
　　乘輿臨王公以下喪
　　周制王為三公六卿錫縗為諸侯緦縗為大夫士疑縗其首服皆弁經注云君為臣服弔服也又喪祝王弔則與巫前故禮記雲君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也自漢以下天子於諸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母之喪皆有親臨之禮魏任城王薨髙祖親臨哭之唐諸王以下喪皇帝素服親臨哭十五舉聲宋雍王元份薨真宗臨喪奠哭曹王夫人王氏薨楚國大長公主薨仁宗皆臨奠之此臨諸王妃主之喪也漢大司馬大將軍霍光薨帝及皇后親臨喪成武孝侯順卒光武臨弔唐太子太師魏徴薨太宗親臨慟哭宋太尉王旦薨真宗臨奠此臨大臣宗戚之喪也唐外祖父母后父母喪皇帝素服親臨哭十五舉聲宋欽聖憲肅皇后父向經卒神宗素服臨喪哭十五舉音此臨外祖父母后父母之喪也
　　遣使弔賻王公以下喪
　　周制宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所供者又太保掌三公孤卿之弔勞疏雲王有故不得親往故使太僕也由周以降天子於諸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母及蕃國主之喪並有弔賻之禮漢諸侯王薨天子遣使者素服往弔皇子始封者薨賻錢三千萬布三萬匹嗣王薨賻錢千萬布萬匹唐諸王妃主喪弔使與賵賻者俱至喪者第使以弔書授主人賵賻者陳輿物及馬於庭主人迎受宋制使者常服詣喪所以詔書授主人主人跪受若致賵及賻如受弔書之儀此弔賻諸王妃主之喪也漢司空楊賜薨贈以東園梓器襚服賜錢三百萬布五百匹唐尚書左僕射張九成卒令九品以上就第哭比歛中使三至賻絹布八百段米粟八百石宋太師趙普薨於西京以范杲為弔祭使贈絹布各五百匹餘物有差此弔賻大臣宗戚之喪也唐皇親外戚之喪賻物並凖職品天子為外祖父母服小功賻物凖三品物百數粟百石為後父母服緦麻賻物凖從四品物六十數粟六十石其遣使之儀並同諸王宋孝明皇后母秦國夫人薨賻錢百貫絹百匹餘物有差此弔賻外祖父母后父母之喪也漢南單于比薨遣中郎將段郴將兵赴弔祭以酒米比弟左賢王莫立帝遣使者鎮慰賜絹四千匹其後單于薨弔祭慰賜以此為常唐突厥毗伽可汗薨𤣥宗詔宗正卿李詮往申弔祭回紇毗伽闕可汗薨以鴻臚卿攝御史中丞李通充弔祭使宋交趾李公藴卒命兵部員外郎章頻為弔祭使賜絹布各五百匹餘物有差夏國主曩霄卒命工部郎中直史館曹穎叔為祭奠使達州刺史鄧保吉為弔祭使此弔賻蕃國主之喪也
　　制遣百官㑹王公以下喪
　　古者王公以下之喪天子有遣百官㑹喪㑹𦵏之禮漢征虜將軍潁陽侯祭遵卒於軍喪至河南縣詔遣百官㑹於喪所唐禮部尚書王珪卒太宗詔魏王㤗率百官親往臨哭鄂國公尉遲敬徳薨髙宗令京官五品以上及朝集使赴宅哭之宋王公以下喪制遣百官集於喪者之庭哭十五舉音此㑹王公以下之喪也漢左將軍孔光薨公卿百官㑹弔送葬唐肅王詳薨發引之日百官於通化門外列位哭送內史令竇威卒詔太子及百官並出臨送此㑹王公以下之𦵏也
　　遣使冊贈諸王大臣
　　周制有謚無贈漢孔光為左將軍成帝召光當拜巳刻侯印書賛光薨使九卿策贈後漢楊賜薨策贈特進唐諸王大臣外祖父母后父母薨皆遣使冊贈其儀使副並公服從朝堂受冊載於犢車往喪者大門外以案迎冊入使者立於柩東北廂南面讀冊主人哭拜稽顙受冊奠於柩東宋有贈官之典而不行冊禮元有贈謚而亦無遣冊之制
　　遣使致奠諸王以下喪
　　唐諸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母喪皆遣使致奠其儀使者公服至喪者第升自東階立於柩東南面執事者陳牢饌於柩東酌酒西面奠於席使者稱亡者官封雲制使某奠主人北面哭拜稽顙於階間宋制因之使者常服至喪者第升自東階立於柩前之左有司陳牢饌於柩前使者稱亡者官封及謚雲詔使某奠主人降詣階間舉哭再拜稽顙
　　中宮為祖父母父母以下舉哀
　　隋制皇太后皇后為本服內親一舉哀唐制後為祖父母父母並設哭位於別殿哭必盡哀其日晡哭如初三日乃成服為外祖父母則設次於別宮其日晡後臨凡三朝臨而止宋欽聖憲肅皇后父定國軍節度觀察留後向經卒舉哀成服於私第此為祖父母父母以下而舉哀也唐諸王妃主薨皇后為之服大功者其日晡再哭而止服小功以下者一舉哀而止宋諸王以下喪皇后為之並素服詣次哭十五舉音此為諸王妃主而舉哀也至於為內命婦舉哀之禮惟見於唐其儀三夫人以上日晡再哭而止九嬪以下一舉哀而止
　　中宮為祖父母父母成服
　　後魏靈太后之父胡國珍薨太后成服於九龍殿唐皇后為父母祖父母成齊衰期之服並設位於舉哀別殿其日皇后即位服衰哭盡哀退舍別殿日晡哭臨如初既成服之明日乃奔喪若為外祖父母成服臨喪並與為祖父母之儀同宋皇后為父母祖父母成服則於外氏私第設次於正寢之東皇后至次成服哭十五舉音為外祖父母成服之制無所考
　　中宮遣使弔諸王以下喪
　　周制內宗凡卿大夫之喪掌其弔臨又寺人掌內人之禁令凡內人弔臨則帥而往立於其前而詔相之唐諸王妃主之喪皇后遣內給事二人為使素服至喪者第立於階間南面以弔書授主人主人哭拜稽顙受弔書奠於柩東宋制因之以內給事一人為使常服至喪者第立於階間南向以令書授主人主人哭拜稽顙受令書奠於柩東
　　東宮為諸王以下舉哀
　　唐皇太子為諸王妃主舉哀設次於宜秋門外其日皇太子素服腰輿詣次哭十五舉聲日晡哭如初若本服期者三朝哭而止服大功者其日晡哭而止服小功者一舉哀而止為外祖父母服小功為妃父母服緦麻並設舉哀位於東宮別殿皇太子素服即位哭十五舉聲乃變衰又哭其日晡哭如初三日而止為良娣舉哀則設位於內別殿三朝哭而止為良媛一舉哀而止為師傅保宗戚宮臣禮同諸王但一舉哀而止宋制皇太子為諸王以下皆素服即位哭十五舉音
　　東宮臨諸王以下喪
　　唐皇太子為諸王妃主外祖父母妃父母及師傅保宮臣宗戚之喪並臨哭之其儀設哭位於喪者第堂上皇太子至即位舉哭盡哀前執主人手撫慰復位哭又盡哀凡所臨非本服五屬之親則一舉哀而止宋為諸王以下臨奠先設次於喪者第之㕔西皇太子常服就次內侍引詣靈几上香奠酒主人詣前拜哭皇太子撫慰畢乃降出
　　東宮遣使弔賻諸王以下喪
　　唐制與乘輿遣使弔賻之禮同宋不著其儀
　　東宮遣使致奠諸王以下喪
　　唐制與乘輿遣使致奠之禮同宋不著其儀
　　東宮妃為祖父母父母以下舉哀
　　唐制皇太子妃為祖父母父母並設哭位於別殿哭必盡哀其日晡哭如初三日乃成服為外祖父母則設次於別宮其日晡後臨凡三朝臨而止為諸王妃主服大功者其日晡臨而止小功以下一舉哀而止為宗戚良娣與為諸王妃主同為良媛以下一舉哀而止宋制為祖父母父母舉哀於外氏私第其為外祖父母以下則素服詣哀次哭十五舉音
　　東宮妃為祖父母父母成服
　　唐制皇太子妃為祖父母父母成齊衰期之服並設位於舉哀別殿其日妃即位服衰哭盡哀退舍別殿日晡哭如初既成服之明日乃奔喪為外祖父母無成服之制而臨喪則隨時稟㫖其儀與奔喪同宋制為祖父母父母成服並於外氏私第設次於正寢東階下皇太子妃至詣次服素服哭十五舉音為外祖父母成服之制無所考
　　遣使問王公大臣疾病儀注
　　是日使者奉命至病者家攝受問者〈或尊長或子弟〉出接於大門外之右引禮引使者入至正㕔東南面立引攝受問者入就㕔下拜位北向使者前稱有制賛禮唱鞠躬拜興拜興平身攝受問者鞠躬拜興拜興平身賛禮唱跪攝受問者跪使者宣制曰皇帝聞某官某疾遣臣某勞問宣制畢賛禮唱俯伏興拜興拜興平身攝受問者入告於病者出復命引禮引使者出攝受問者送出於大門之外使者還奏如問公主疾病則遣內使監官禮同〈駙馬或子孫攝受問〉
　　乘輿為王公大臣舉哀儀注
　　凡王公薨訃報太常司告示百司拱衛司前期於西華門內壬地設御幄南向陳御座於正中上置素褥侍儀司設訃者位於御幄前之南設文武官陪哭位於幄前東西相向奉慰位於訃者位之北北向設賛禮二人位於訃者拜位之北東西相向引訃者二人位於賛禮之南東西相向引文武官四人位於文武官之北東西相向其日拱衛司備儀仗於奉天門奉迎車駕引禮引文武官百官素服由西華門入就陪哭位引訃者亦由西華門入立位於西南侍儀版奏外辦皇帝素服乘輿詣幄儀仗分列於幄前之左右和聲郎陳樂於御幄之南設而不作太常卿於幄西跪奏某官來訃某年某月某日臣某官以某疾薨請舉哀皇帝哭〈古十五聲〉文武官在位者皆哭〈其哭音隨上為節〉太常卿跪奏請止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引禮引文武官就奉慰位北向立引班首詣御前唱跪賛禮同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引禮同賛禮唱俯伏興平身班首及百官皆俯伏興平身引禮引文武官父班立引禮引訃者就拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身引禮引訃者退太常卿跪奏禮畢皇帝興御輿還宮引禮引訃者及文武百官以次出〈東宮為王公舉哀儀同但設幄於東宮西門外陪哭者皆東宮官屬〉
　　乘輿受蕃國王訃奏儀注
　　凡蕃國王薨使者訃奏至京太常司告示有司拱衛司前期於西華門內壬地設御幄南向陳御座於正中上置素褥侍儀司設訃者位於御幄前之南設文武官侍立位於幄前東西相向設賛禮二人位於訃者拜位之北東西相向引訃者二人位於賛禮之南引文武官四人位於文武官侍立位之北東西相向其日拱衛司備儀仗於奉天門外奉迎車駕引禮引百官素服由西華門入就侍立位引禮引訃者亦由西華門入立於御幄前之西侍儀奏外辦皇帝素服乘輿詣幄儀仗分立於幄前之左右和聲郎陳樂於御幄之南設而不作太常卿跪奏某國世子遣陪臣某官某奏某國王臣某薨俯伏興引禮引訃者入就拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身訃者皆鞠躬拜興拜興平身承制官前跪承制由中道出至使者前稱有制賛禮唱使者跪聽制承制官宣制曰皇帝致問爾某國王某得何疾而逝使者答〈云云〉賛禮唱俯伏興平身承制官由西道入跪奏宣制畢賛禮唱鞠躬拜興拜興平身訃者以下皆鞠躬拜興拜興平身太常卿奏禮畢賛禮唱禮畢皇帝興御輿還宮儀仗導衛如初引禮引訃者及文武百官以次由西門出
　　乘輿臨王公大臣喪儀注
　　訃奏畢太常司移文太史監擇皇帝臨喪日以擇到日期奏聞告示拱衛司前期於喪家大門外設大次南向中設御座置素褥又設御座於喪家正㕔之中南向有司設文武官次於大次之左右侍儀司設文武官陪立位於㕔前之左右引禮四人位於文武官之北東西相向設喪主以下拜位於㕔前北向設主婦以下婦人哭位於殯北幔中其日侍儀奏請鑾駕出宮侍儀兵衛導從如常儀駕至喪者門外大次侍儀跪奏請降輅皇帝降輅御輿侍儀導引入大次儀仗兵衛陳列於大次之左右御用監令奏請易服皇帝易素服文武官亦於便次易素服引禮先引文武官入就㕔前分班侍立皇帝御輿出次侍衛如常引禮引喪主以下免經去杖衰服出迎於大門外望見乘輿止哭賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身引禮先引喪主以下入立於門內之西皇帝御輿入門將軍四人前導將軍四人後從入至正㕔侍儀跪奏請降輿皇帝降輿升自中階太常卿跪奏詣靈座前導引皇帝至靈座前文武百官隨從立於其後太常卿跪奏舉哀皇帝哭〈以恩深淺為節〉百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香畢太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒畢太常卿請詣御座導引皇帝至正㕔御座將軍分立於左右引禮引主喪以下詣㕔下拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身承制官前跪承制興詣喪主前雲有制賛禮唱跪喪主以下皆跪承制官宣制〈雲　雲〉賛禮唱俯伏興拜興拜興平身喪主以下皆俯伏興拜興拜興平身引禮引喪主以下退立於㕔西太常卿跪奏禮畢皇帝興侍儀奏請升輿皇帝升輿御輿以出導從侍衛如初喪主隨從出立於大次之前文武官以次出皇帝至大次侍儀奏降輿皇帝降輿即御座御用監官奏請釋素服皇帝易服訖御輿以出引禮引喪主以下詣前賛禮唱鞠躬拜興拜興平身引禮引喪主以下退拱衛司進輅侍儀跪奏請降輿升輅皇帝升輅百官導引儀仗侍衛導引如來儀喪主杖哭而入
　　遣使弔王公大臣喪儀注
　　訃奏畢太常司奉㫖遣官往弔前期有司設使者宣制位於喪家正㕔之北南向設喪主受弔位於正㕔之南北向設主婦以下婦人立哭位於殯北幕下其日使者至喪家引禮引喪主去杖免絰衰服止哭出迎於中門外復先入就㕔前拜位賛禮引使者入內外止哭使者入就㕔上位立定稱有制〈東宮使則稱有令下同〉賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱跪喪主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝聞某官薨遣臣某弔宣畢賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身禮畢內外皆哭賛禮引使者出引禮引喪主隨出至中門外拜送使者引禮引喪主杖哭而入使者還奏
　　遣使賻王公大臣喪儀注
　　前期有司於喪家設使者宣制位於㕔上之東北設主喪者以下拜位於㕔前設主婦以下婦人哭位於殯北幔下其日使者於午門前以龍亭盛賻物用儀仗導引至喪家引禮引喪主以下去杖免絰衰服止哭出迎於大門外執事與龍亭先入就㕔上置於正中南向引禮引使者入立於東北引禮引喪主以下入就位使者稱有制賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱跪喪主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某賻贈以助喪事宣制畢賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身拜畢內外皆哭執事者受賻物賛禮引使者出執事舁龍亭以出引禮引喪主隨至中門外拜送使者還引禮引喪主杖哭而入使者還奏
　　遣百官㑹王公大臣喪儀注
　　前期有司於喪家殯前設百官位又設喪主以下立哭位於殯前之東又設主婦以下婦人立哭位於殯北幔下其日百官應㑹弔者素服至喪家引禮引喪主以下就東階哭位主婦以下就殯北哭位賛禮以次引百官入就殯前位賛禮唱哭百官哭主喪主婦以下皆哭賛禮唱止哭百官及主喪主婦以下皆止哭賛禮唱鞠躬拜興拜興平身百官皆鞠躬拜興拜興平身主喪以下皆答拜拜畢引禮引班首詣喪主前展慰畢引百官以次出引禮引喪主隨至大門外拜送百官還引禮引喪主杖哭而入〈㑹𦵏儀同〉
　　遣使冊贈王公大臣儀注
　　前期禮部奏准製冊翰林院取㫖製文〈如不用冊則吏部用誥命〉中書省禮部奏請某官為使發冊之日祠部設龍亭香亭於午門前正中執事於受冊者之家設宣制官位於正㕔之東北南向喪主代受冊命者位於㕔前北向至期禮部官封冊文以盝匣盛之黃袱包褁置於龍亭中用儀仗鼔樂前導至受冊者之家代受冊者出迎於大門外執事與龍亭置於㕔上正中南向引禮引使者立於東北引代受冊者入拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主代受冊者鞠躬拜興拜興平身使者前稱有制賛禮唱跪代受冊者跪使者宣制曰皇帝遣臣某冊贈故某官某為某勲某爵宣訖賛禮唱鞠躬拜興拜興平身代受冊者鞠躬拜興拜興平身使者於龍亭取冊授代受冊者代受冊者受冊捧置於靈座前使者出代受冊者送至大門外使者還奏喪主代受冊者以冊文録黃設祭儀於靈前引禮引代受冊者至靈前拜位賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主代受冊者以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱上香上香三上香喪主三上香畢賛禮唱祭酒祭酒三祭酒喪主三祭酒畢賛禮唱讀黃執事者展黃立讀於靈座前之左讀畢賛禮唱鞠躬拜興拜興平身喪主以下皆鞠躬拜興拜興平身賛禮唱焚黃引禮引喪主詣燎所執事捧黃置於燎中焚訖賛禮唱禮畢
　　遣使致奠王公大臣儀注
　　前期有司於喪家靈前陳設祭儀几案設使者致奠位於靈前讀祝文位於靈右喪主以下立位於靈右讀祝文位於靈左設主婦以下婦人立哭位於殯北幔下陳設其日執事者陳設祭儀使者至喪家引禮引喪主去杖免絰止哭出迎使者於大門外復先入立於靈前之右引禮引使者入就致奠位讀祝文者入就位引禮引使者進詣香案前司香捧香進於使者之左賛禮唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒進於使者之右賛禮唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒訖引禮引使者退復位立定賛禮唱讀祝讀祝者取祝文立讀訖賛禮唱焚祝讀祝者捧祝文詣燎所燎盡引禮引使者出喪主以下拜送於大門外引禮引喪主杖哭而入使者回奏
　　中宮為父母祖父母舉哀
　　凡中宮父母薨訃報太常司太常司報內使監官訃奏訖內使監官前期於別殿東壁下設薦位皇后舉哀設內命婦以下哭位於皇后別殿內使監官導引皇后出詣別殿哭位內使監令跪奏考某官以某月某日薨〈母則雲妣某夫人祖則雲祖考某官祖母則雲祖妣某夫人〉皇后哭內命婦以下皆從哭盡哀皇后問故又哭盡哀乃變素服內命婦皆易素服內使監令跪奏請止哭皇后止哭內命婦以下皆止哭內使監官導引皇后還宮內命婦隨從如常儀如本日未即奔喪則臨晡復於別殿哭位〈如為諸王外戚舉哀仍於別殿南向不設薦位〉
　　中宮為父母祖父母奔喪儀注
　　舉哀畢內使監令奏聞奉㫖皇后奔喪前期於喪主之家設薦席為皇后哭位於喪寢之東設從臨內命婦哭位於皇后哭位之下設主喪以下哭位於喪寢之西主婦以下婦人哭位於喪寢之北幔下是日內使監進堊車備儀仗如常導引皇后素服出宮升輿三面周以白布行帷至閤外降輿升堊車導從如常內命婦皆乘車從行皇后至喪家大門內降車哭入仍以行帷圍䕶從臨命婦皆哭入儀仗列於大門之外喪主以下降詣西階下立哭侍女扶引皇后升自東階進至屍東憑屍而哭從臨命婦皆哭於左右喪主升自西階俱哭於屍西皇后哭盡哀侍女扶引至薦席哭位從臨命婦亦退於位內使監令跪請止哭皇后止哭諸命婦皆止哭應奉慰者詣皇后前奉慰如常禮如皇后候成服而還則依時臨屍哭儀仗及從臨命婦應還者先還其應從者留
　　中宮為父母祖父母成服儀注
　　前期內使監令尚服製皇后齊衰及應從臨命婦孝服俟喪家成服之日尚服奉齊衰進於皇后服訖侍女扶引皇后哭詣靈前從臨命婦亦服孝服立哭於其後賛禮唱拜興拜興皇后與命婦皆拜興拜興皇后詣靈前司香以香進於皇后之左賛禮唱上香上香三上香皇后上香訖復位賛禮唱拜興拜興皇后與命婦皆拜興拜興侍女扶引皇后復哭位如還宮則內使監告示儀仗堊車御輿行帷導引如來儀



　　明集禮卷三十六



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十七〈上〉
　　凶禮二
　　品官䘮儀
　　總敘
　　䘮禮者聖人之所以慎終飾哀者也蓋人子送親之終不可以徑情而直行故為之儀節以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚書舊制遂皆堙滅漢興諸儒雖有所記録而載在正經者士䘮士虞既夕二三篇而已漢魏而降儒者乃推士禮制當時之儀唐宋以來公卿大夫䘮塟之禮今皆可考三品以上六品以下其間損益隆殺有不同者故今本之周經稽諸唐典而又參以朱子家禮之編列其名物之㮣次其儀文之節斟酌之以著於篇俾有所法
　　復衣
　　復者用死者之衣服以招復其䰟𩲸也周制上公以袞侯伯以鷩子男以毳大夫𤣥衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上復者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下復者二人婦人視其夫凡復衣不以斂
　　盤盆巾櫛
　　禮將沐浴新盆盤瓶鬲皆濯之鬲者瓦嬰與盆皆以盛水盤以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若綌櫛實於箱浴衣實於篋唐宋品官同
　　襲衣
　　周制襲衣上公九稱諸侯七稱大夫五稱士三稱唐制陳襲事於房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纊靣衣用𤣥纁裏方尺握手用𤣥纁裏長尺二寸三品以上襲三稱六品以下襲一稱用履宋制同靣衣用緇䞓裏握手用緇纁裏
　　含
　　含用飯與玉蓋所以實亡者之口而不忍虛之也周制諸侯以璧大夫以珠士以貝諸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷與璧六品以下用粱與貝宋制六品以上飯與稷含用璧六品以下用粱與貝
　　銘旌
　　銘旌神明之旌也男子稱名婦人書姓周制大夫士之所建各以其物蓋以死者為不可別故以其旌識之不命之士無旌則以緇長半幅頳末長終幅書其末曰某人某之柩唐制銘以絳帛廣充幅三品以上長九尺四品五品長八尺六品以下七尺書曰某官封之柩以竹為槓如其長婦人夫有官封則雲某官封夫人姓氏之柩子有官封者雲太夫人之柩郡縣君隨其稱宋制四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺
　　小斂衣
　　周制諸侯大夫士將小斂皆陳衣衣皆十有九稱袍必有表不單衣必有裳謂之一稱諸侯以簟席布絞紟衾大夫蒲蓆縞衾士簟席緇衾衾皆五幅布於絞上絞以布為之橫者三縱者一所以收束衣服欲其堅也唐制三品以上官小斂衣十有九稱朝服一稱自餘皆常服無者各隨所辦六品以下服一稱婦人夫有官亦以其服歛凡歛非正色不入絺綌不入宋製品官斂衣九稱
　　大斂衣
　　周制大斂陳衣諸侯百稱大夫五十稱士三十稱布絞縮者三橫者五布紟二衾一以覆一以薦唐制三品以上衣三十稱各具上服一稱自餘皆常服無者各隨所辦內喪具花釵衾一以黃為表素為裏六品以下朝服公服常服各為一稱制用隨所有宋製品官大歛衣十稱
　　靈座
　　周制既歛祝取銘旌置於殯唐制既殯設靈座於下室〈謂燕寢〉無下室則設於殯東六品以下止設於殯東施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生宋制同朱子家禮於襲之後即設靈座結白絹以依神謂之魂帛
　　棺槨
　　古者瓦棺殷人棺槨以木為之其材尚梓周制上公三重諸侯再重大夫一重士不重諸侯松槨大夫柏槨士雜木槨槨所以周乎棺也上公四重諸侯三重大夫再重士一重唐制諸葬不得以石為棺槨及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫施戶牖欄楹棺內又不得有金寶珠玉宋制同
　　廬次
　　禮曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊齊衰之喪居堊室廬之制設於東廊下無廊則於牆下先以一木橫於牆下臥於地為楣即立五椽於上斜倚東墉下以草苫蓋之其南北面亦以草屏之向北𨳩門諸子各一廬設苫塊於其內其廬南為堊室以墼累其三面施薦與木枕南為大功幕次施蒲蓆次南又為小功緦麻次施床婦人次於西廊下唐制五品以上營廬六品以下為廬於牖下
　　明器
　　古者之葬束草茅為人馬以為從衛謂之塗車芻靈明器之作實原於此蓋孝子不忍死其親謂之明者神明之也周制士喪明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麥甕三以盛醯醢及薑桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器則弓矢耒耜敦杅盤匜役器則甲冑干笮燕器則杖笠翣無祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人馬各高一尺以木刻之威儀服翫各視其生之秩其後以王公百官競為厚塟九十事者減至七十七十事者減至四十四十事者減至二十皆以瓦為之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事國朝開平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二紅旗二拂子二紅羅蓋一鞍籠一弓二箭三竈一釜一火鑪一錫造金裹者水灌一甲一頭盔一臺盞一杓一壺瓶一酒甕一唾壺一水盆一香鑪一燭臺二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶鍾一茶盞一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立𤓰二金裹骨朶二金裹㦸二金裹響節二交椅一腳踏一馬杌一䩥馬六鎗一劒一斧一弩一食卓一床一屏風一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一僕從使令人數木造者樂工十六人執儀仗二十四人控士六人女使十人四神四人〈朱雀𤣥武青龍白虎〉門神二人武士十人並高一尺雜物翣六璧一篋笥椸楎衿鞶各一苞二筲三糧漿瓶二油瓶一紗廚一暖帳一束帛青三段纁二段每段長一丈八尺
　　下帳
　　床帳茵席之類唐制五品以上用素繒六品以下用練婦人用綵
　　牆翣
　　禮曰周人牆置翣周禮縫人掌縫棺飾蓋孝子見棺猶見親之身故必飾之而後以行恐衆惡其親且以華道路及壙中也牆即栁衣栁之言聚衆飾之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒諸侯大夫則加以文章黼黻雲火之象翣之制以木為筐如扇而方兩角高廣三尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫斧形黻翣畫兩已相背畫翣畫雲氣其四縁皆為雲氣柩行則使人持以障之既窆樹於壙中諸侯黼翣二黻翣二畫翣二大夫黼翣二畫翣二士畫翣二唐一品黼翣黻翣畫翣各二二品三品黼翣畫翣各二五品黻翣畫翣各二六品以下畫翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二
　　引披鐸
　　引者引車之紼也披者以纁為之繫於輀車四植在旁執之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節輓歌者也唐制一品引四披六鐸左右各八三品引二披四鐸左右各六四品五品引二披二鐸左右各四六品以下引二披二鐸左右各二凡執引披鐸翣旌纛者皆布深衣布幘宋制四品以上紼四披四鐸六六品以上紼二披二鐸四九品以上鐸二
　　纛
　　纛翳也即羽葆蓋也周制諸侯之喪匠人執羽葆御柩蓋御者執之以指麾為節度也唐制諸纛五品以上其竿長九尺六品以下無宋制七品以下無
　　功布
　　周制士葬御棺用功布謂以大功之布長三尺居柩前若道有低昂傾虧則以布為抑揚左右之節使執引披者知之
　　方相
　　周禮方相氏狂夫為之掌䝉熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾柩行先使之為道及至壙以戈擊四隅去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下兩目為魌頭宋制九品無
　　鹵簿鼓吹
　　唐制一品二品喪備本品鹵簿五品以上靈車動鼓吹振作而行六品以下無鼓吹宋制二品以上設鹵簿鼓吹儀三品止陳鹵簿無鼓吹
　　大轝
　　古者柩車制度甚詳後世不能然家禮大轝之制惟取其牢固平穏法用兩長槓槓上施伏附槓處為圎鑿別作小方床以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圎枘令入鑿中長出其外枘鑿之間須極圎滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩槓近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄槓兩頭施橫槓橫槓上施短槓或更加小槓仍多作新麻大索以備札縛
　　誌石
　　碑樹於外而誌石則納之壙中蓋慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也唐製品官皆用宋制九品以下無家禮用石二片其一為蓋刻雲某官某公之墓其一為底刻雲某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母某氏某封某年月日生歷官遷次某年月日終某年月日葬於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則蓋刻雲某官姓名某封某氏之墓夫亡則雲某官某公某封某氏其底敘年若干適某氏因夫與子致封號葬之日以二石字面相向鐵束而埋之
　　碑碣
　　古者葬之用碑蓋以大木為之木上有孔樹於壙之前後以紼繞之以下棺者也故禮諸侯用桓楹若乃後世之碑則用以刋刻頌述之文唐制五品以上立碑螭首龜趺上高不得過九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上則立碑八品以上則立碣國朝五品以上許用碑〈龜趺螭首〉六品以下許用碣〈方趺圎首〉
　　墓壙
　　唐制墓塋之式一品方七十歩墳高丈六尺二品方六十歩墳高丈四尺三品方五十歩墳高丈二尺四品方四十歩墳高一丈一尺五品方四十歩墳高九尺六品以下方十五歩墳高七尺宋制一品墓田九十歩墳高一丈八尺二品八十歩墳高一丈六尺三品七十歩墳高一丈四尺四品六十歩墳高一丈二尺五品五十歩墳高一丈六品四十歩墳高八尺七品以下二十歩墳高六尺其石獸唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望柱各二國朝職官一品塋地九十歩墳高一丈八尺二品塋地八十歩墳高一丈四尺三品塋地七十歩墳高一丈二尺以上石獸並六四品塋地六十歩五品塋地五十歩墳高八尺以上石獸並四六品塋地四十歩七品以下二十歩墳髙六尺步皆從塋地各數至邊
　　賻賵
　　周禮諸侯大夫士之喪有賻賵之儀賻通以貨財所以補助生者之不足賵用車馬則施於死者焉又玩好曰贈衣服曰襚皆施於亡者也士喪將襲君使人襚親者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公賵𤣥纁兩馬兄弟所知皆賵又曰凡贈幣無常唐製品官成服之後親故遣使致賻使者隨執其物不限以幣及遣車行次親賔復致賻焉又諸執事官卒葬文武一品賻物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石從四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石從五品物四十段粟四十石正六品物三十段從六品物二十六段正七品物二十二段從七品物十八段正八品物十六段從八品物十四段正九品物十二段從九品物十段若身沒王事並依執事品給其別勅賜者不在折限諸賻物應兩合給者從多給諸賻物及粟皆出所在倉庫服終則不給贈襚衣服則出當時恩制不著於令宋制百官賻禮多者至絹八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至絹五匹三匹錢三十貫羊酒各三特恩賜與者不在此例國朝開平忠武王之薨其喪葬之具凡百皆出於官不煩其家蓋所以優待勲臣非常之盛禮也
　　神主
　　古者始死未作主以重主其神重之制刋鑿木為之諸侯卿大夫士其長短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑將練而後易之以栗家禮治塟而作主即用栗以從簡便主式高一尺二寸闊三寸厚一寸二分頭上五分為圓頭下一寸鋸深四分為頟頟下分為二片四分在前八分在後後一片䧟中鑿深四分長六寸闊一寸於七寸二分之上為小竅於兩邊圓直二分以通其中與前一片相合置於座中座四方皆四寸厚一寸二分中間比神主下面尺寸鑿開嵌立神主前一片以粉塗之每一位寫一神主題雲考某官封謚府君神主母則雲妣某封某氏神主䧟中考則曰故某官某公諱某字某第幾神主妣則曰故某封某氏諱某字某第幾神主粉面左旁題曰孝子某奉祀加贈易世則筆滌而更之外改中不改櫝施黒漆藉以紅褥韜以紅羅
　　奠祭器饌
　　始死奠
　　周制士喪饌以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同
　　小斂奠
　　周制諸侯大夫士喪將小斂陳饌於東堂諸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上喪瓦甒二實醴及酒觶二角柶一少牢及臘籩豆各八籩以實鹽脯棗栗豆以實醯醤虀葅四品五品則籩豆各六器皆用素六品以下籩豆各二瓦甒一觶一無角柶用特牲宋製品官隨宜設饌
　　大斂奠
　　周制士喪兩甒角觶四木柶二素杓二兩豆兩籩三鼎牲牢如小斂之奠唐製品官奠於堂東堦下兩甒實醴酒〈六品以下甒酒置於席〉醴在南各加勺〈六品以下無〉篚在東南肆角觶二木柶一豆在甒北籩次之〈六品以下一籩一豆〉牢饌並同小歛
　　朝夕奠
　　周制士喪奠用醴酒脯醢唐製品官瓦甒二實以酒醴角觶一木柶一籩一豆一實以脯醢六品以下瓦甒一籩一豆一宋制隨宜
　　朔望奠
　　周制士喪朔日奠用特豚魚臘陳三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐製品官每朔望具盛奠饌於東堂瓦甒二角觶二木柶二少牢及臘三爼二簋二簠二鉶六籩六豆若有五穀及時物新出者薦之如朔奠六品以下無文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差衆六品以下則否
　　祖奠　遣奠
　　周制士喪將葬而祖奠明日又遣奠陳五鼎羊豕魚臘鮮獸四籩四豆盛葬禮加於常一等唐制祖奠如大歛之儀遣奠如祖奠之禮宋制祖奠如盛奠之饌遣奠同
　　虞祭
　　周制既葬而反日中而虞蓋孝子以父母之骨肉歸於土而䰟氣則將彷徨而無依故祭以安之士虞用特豕饋食豆籩始有飾祝饗曰敢用潔牲剛鬛薌合嘉薦〈葅醢〉普淖〈黍稷〉明齊溲酒哀薦祫事唐制虞祭器用烏漆牢饌如殷奠三品以上柔毛剛鬛四品以下用剛鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞
　　卒哭祭
　　卒哭之祭以吉祭易喪祭唐制三品以上用潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊四品以下潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛餘如四品五品宋制同
　　祔祭
　　祔者以亡者之神祔祀於其祖也禮曰卒哭之明日祔於祖父周制士用脯及葅醢黍稷鉶羮溲酒唐制三品以上具少牢之饌二座各爼三簋二簠二酒樽二一實𤣥酒一實清酒六品以下具特牲之饌二座各爼一簋二其籩豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上並同唐三品以上復多設二鉶其六品以下具特牲二座各爼二簋二簠二鉶二酒樽二四籩四豆
　　小祥大祥禫祭
　　唐制牢饌並同卒哭宋制同
　　祥禫冠服
　　期而小祥祥者吉也喪至此稍稍自飾故除首絰及負版辟領衰練冠素纓中衣黃裏縓為領縁縓者紅色之多黃者也再期大祥受以祥服素縞麻衣去要絰及杖麻屨無絇間一月而禫禫而纎纎者以黑經白緯為冠也綵纓吉屨紛帨之屬皆得佩矣家禮大祥後即陳禫服丈夫垂腳黲紗幞頭黲布衫布裹革韋婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用
　　弔服
　　語曰羔裘𤣥冠不以弔蓋弔者所以哀死必當變服𤣥者吉服故不以弔也禮自天子達於士臨殯斂之事去𤣥冠以素弁君子臨喪必有哀素之心是以去𤣥而代之以素也周人代以素弁漢代以布巾後世以白帢深衣當古弔服家禮凡弔皆素服幞頭衫帶皆以白生絹為之
　　初終
　　有疾遷於正寢養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新衣清掃內外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手乃廢床寢於地孝子啼餘皆哭男子白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子亦然〈父為長子為人後者為其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽〉齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐於床東餘在其後啼踴無算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於床西妾及女子子在其後哭踴無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐哭內外之際隔以行幃祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於戶外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭若舎窄則宗親丈夫在戶外之東北面西上外姻丈夫在戶外之西北面東上若內喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂在戶外之左右俱南面宗親戶東西上外親於西東上乃復於正寢復者以死者之上服左荷之陞自前東榮當屋履棟北面西上左執領右執腰招以左每招曰某人復三呼而止〈男子稱字及伯仲婦人稱姓〉以衣投於前承之以篋陞自東階入以覆屍復者降自後西榮乃立喪主〈謂長子無則長孫〉主婦〈亡者之妻無則主喪者之妻〉護喪〈子孫知禮能幹者為之〉司書司貨〈子弟或吏僕為之〉執事者設床於室戶內之西去腳舒簟設枕施幄遷屍於床南首覆用斂衾去死衣即床而奠奠者以酒饌陞自東階設於屍東當隅〈內喪皆內賛者行事受於戶外入而設之〉既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於屏處盆盤之屬陳於西階下沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲事於房中掌事者為湯以俟浴以盆及沐盤陞自西階以授沐者〈以侍者四人為之六品以下三人〉沐者入喪主以下皆出戶外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組抗衾而浴拭以巾餘水棄於坎設床於屍東袵下莞上簟浴者舉屍易床設枕剪鬚斷爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭乃含賛者奉盤水及笲陞堂含者〈六品以下喪主自為之〉盥手於戶外賛者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入賛者從入北面徹枕奠笲於屍東含者坐於床東西面發巾實飯含於屍口訖喪主復位襲者以床陞入設於屍東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷屍於席上而衣之去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以大斂之衾內外皆就位哭乃置虛座結白絹為魂帛立銘旌倚於虛座之右諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食
　　小斂
　　小斂之禮以喪之明日厥明陳其殮衣於東序〈四品五品以下於東房〉饌於堂東堦下設床施薦席褥於西階鋪絞衾衣舉之陞自西階置於屍南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首乃足也侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於床上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左袵不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶欲俟其復生欲時見其面也斂畢覆以衾喪主西向憑屍哭擗主婦東向憑屍哭擗斬衰者袒以麻繩括髪齊衰以下裂布廣寸自項向前交於額上郤繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽斂者舉屍男女從奉之遷於堂中哭位如室內執事者盥手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂
　　大斂
　　大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於東序饌於堂東階下如小斂之儀舉棺以入置於堂中少西侍者先置衾於棺中垂其裔於四外侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠加蓋下釘徹床覆柩以衣設靈床於柩東賛者以饌升入室西向奠於席前內外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次
　　成服
　　大斂之明日厥明五服之人各服其服然後朝哭相弔諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆盡哀就祖父及諸母前哭亦如之女子子就祖母及諸母前哭遂就祖父諸父前哭如男子之儀主婦以下就伯叔母哭亦如之訖乃復位諸尊者降出還次喪主以下降立於東階下外姻在南俱西面北上哭盡哀各還次既成服喪主及兄弟始食粥妻妾及期九月者䟽食水飲不食菜果大功以下異門者各歸其家自是每日晨起喪主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈床側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設饌祝盥手焚香斟酒喪主以下再拜哭盡哀食時上食至夕進夕奠如朝奠儀喪主以下奉魂帛入就靈床哭盡哀朝夕之間哀至則哭自此以至於虞朝夕如之若遇朔望則具殷奠比之常奠其饌為盛禮如朝奠行之至夕徹去進夕奠如常禮有時物則薦之百日而卒哭
　　弔奠賻
　　始死訃告於親戚僚友弔者至執友親厚之人則入哭臨屍盡哀出拜靈座上香再拜遂弔喪主相持哭盡哀喪主以下哭對無辭凡弔者奠賻皆有狀先具刺通名喪主炷火燃燭布席皆哭以俟護喪者出迎賔賔入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹倂伸慰禮護喪者引賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏興護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀於賔之右畢興賔主皆哭盡哀賔再拜喪主哭出西向稽顙再拜賔亦哭東向荅拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹併賜臨慰不勝哀感又再拜賔荅拜又相向哭盡哀賔寛譬喪主曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入護喪者送至㕔事茶湯而退喪主以下止哭〈亡者官尊即雲薨逝稍尊即雲捐舘生者官尊則雲奄棄榮養〉
　　擇地告祭后土
　　三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及即所謂美地也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世隂陽家禍福之説也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南向設盞陳饌於其前又設盥盆帨巾二於其東南其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者吉服入立於神位之前北面執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版立於告者之左東向跪讀之曰維某年嵗月朔日辰某官姓名敢告於后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚享訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜徹出遂穿壙乃刻誌石造明器備大轝作神主以俟發引
　　葬
　　啓之日掌事者納柩車於大門之內當門南向進靈車於柩車之右先於墓所張吉凶帷凶帷西吉帷東俱南向設靈座於吉帷下如常儀啓之夕發引前五刻擊鼓為節陳布吉凶儀仗方相誌石及明器等物於柩車前紼披鐸翣輓歌者皆具二刻再擊鼓為節內外俱興立哭於位執紼者皆入掌事者徹帷持翣者俱陞以翣障柩執紼者乃陞執鐸者入夾西階立執纛者入當西階南北面立執旌者立於執纛者南北向陳布訖三擊鼓為節乃引靈車於內門外南向祝詣靈座前西向跪昭告曰孤子某〈母則雲哀子〉謹用吉辰奉歸幽宅靈車就引神道紆廻惟以荒寥無任哽絶興立少頃執鐸者俱振鐸引柩詣階間南向持翣者常以翣障柩柩降階執纛者卻行而引止則廻北向立執旌者繼纛而行止則北向立〈無纛者則執旌者引〉喪主以下以次從柩哭而降主婦以下又次之柩至庭喪主及諸子以下於柩東西面南上祖父以下於東北南面西上異姓丈夫於喪主東南西面北上妻妾女子子以下於柩西東面南上祖母以下於西北南面東上異姓婦人於主婦西南東面北上皆立哭內外之際障以行帷祝帥執饌者設祖奠於柩東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車式遵祖道尚享少頃徹之柩動旌次之纛次之喪主以下從哭於柩後婦人次之遂陞柩就轝內外哭位如初在庭之儀乃設遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上別以廂盛主置帛後靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸次輓歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從餘各依服精麄為序從哭出門內外尊行者皆乗車馬哭不絶聲出郭門親賔還者權停柩車乗者皆下哭賛者引親賔以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之親賔既還乗車馬如初若墓逺及病不堪歩者出郭喪主及諸子亦乗去塋三百歩乃下靈車至帷門外廻南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入凶帷南向祝設幾席於柩車之東初至宿次內外皆就柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前廻南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東南西向北上乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退復位內外卑者哭再拜辭訣賛者引喪主以下哭於羨道東西面北上妻及女子子以下哭於羨道西東面北上踴無算婦人皆障以行帷掌事者設席於壙內遂下柩於壙內席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙內兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北食器設於帳前醯醢於食器南藉以版明器設於壙內之左右掌事者以𤣥纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙內乃掩壙復土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左〈如卜宅儀祝雲某官封謚窆茲幽宅神其保佑俾無後艱〉取木主而題之執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆巾喪主立於其前北面祝盥手出主臥置卓子上使善書者盥手西向立先題䧟中後題粉面題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷香斟酒執版出於喪主之右讀雲孤子某敢昭告於先考某官封謚府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢喪主再拜哭盡哀止祝奉神主置靈車上執事者徹靈座遂行內外從哭如來儀出墓門尊者乗車馬去墓百歩許卑者乃乗靈車至宅內外乗者皆下靈車入至西階前廻南向少頃靈車退祝奉神主置於靈座喪主以下陞立哭於靈座東西向東上內外以次陞祖父以下哭於帷東南面西上妻及女子子以下哭於靈西東面南上祖母以下哭於帷西南面東上外姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上親賔弔如初哭盡哀相者引喪主以下降各還次沐浴以俟虞
　　虞
　　柩既入壙掌事者先歸修虞事或墓逺則但不出是日可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆巾各二於西階西南上酒瓶並架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火罏湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上匕筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內實酒於瓶設香案於堂中炷火於香罏束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊者坐卑者立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥手挩手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥挩一人𨳩酒實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人奉卓上盤盞東面跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃初獻進詣注子卓前執注北面立執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與執事者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於喪主之右西向跪讀之雲日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦祫事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞獻禮如初〈不讀祝〉親賔一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所祝進當門北面噫歆告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪主之右歛主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就次執事者徹祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞〈乙丁巳辛癸〉禮如初虞〈惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒醴質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事〉遇剛日三虞禮如再虞〈祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經宿以上則初虞於所館行之墓逺塗中遇柔日亦所館行之若三虞則必須至家始可行禮〉
　　卒哭
　　三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌〈並同虞祭惟更設𤣥酒瓶一於酒瓶之西〉厥明夙興設蔬果酒饌〈並同虞祭〉質明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥挩奉麫米食喪主奉羮主婦奉飯以進乃初獻〈並同虞祭惟祝執版出於喪主之左東向跪讀為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日隮附於祖考某官府君尚享〉亞獻終獻侑食闔門啓門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木
　　祔
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌陳於祠堂堂狹即於㕔事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於東南西向母喪則不設祖考位置酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火罏湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝出主乃參神在位者皆再拜乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版雲孝子某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚享〈皆不哭〉內喪則雲某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版雲薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚享三獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉而反於靈座出門喪主以下哭從如來儀
　　小祥
　　期而小祥喪至此凡十三月〈不計閏〉古者卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下皆沐浴喪主帥衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌〈如卒哭〉設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭之儀祝版雲日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
　　大祥
　　再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌〈如小祥〉設次陳禫服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主如加贈之儀𨔛遷而西虛東一龕以俟新者厥明行事皆如小祥之儀〈祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之敘至祠堂前止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢
　　禫
　　大祥之後間一月而禫禫者澹澹然平安之意蓋喪至此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合環珓於其上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香燻珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告喪主再拜降與在位者皆再拜祝闔門退乃前期一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座喪主以下皆哭盡哀乃降神三獻侑食闔門啟門禮畢辭神乃哭盡哀送神主至祠堂
　　聞喪　奔喪
　　始聞親死以哭荅從者盡哀問故又哭盡哀乃易服遂日行百里不以夜行見星而行見星而舎道中哀至則哭哭避市朝望其州境縣境其城其家皆哭至於家內外哭待於堂上入門而左陞自西階殯東西面憑殯哭盡哀少退再拜退於序東被髪復殯東西面坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖內外各還次厥明坐哭於殯東如初四日成服與家人相弔賔至拜之如初若未得行則設位四日而變服在道至家皆如上儀若既葬則先之墓望墓哭至墓哭拜歸詣靈座前哭拜四日成服如儀齊衰以下聞喪為位而哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服凡奔喪齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭不奔喪者齊衰三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位㑹哭四日成服亦如之皆每月朔為位㑹哭月數既滿次月之朔乃為位㑹哭而除之其間哀至則哭可也
　　改葬
　　凡有改葬者皆具事因聞於官勘驗得實始聴之將改葬先於墓所隨地之宜張白布帷幕開戶向南其日內外諸親皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱緦麻服周親之下素服丈夫於墓東西向婦人於墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立於羨道南北向內外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬之故內外又哭盡哀權就別所掌事者𨳩墳訖內外又就位哭如初掌事者設席於幕下舉棺出置於席上內外俱從哭於幕所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌於柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車於帷門外南向陞柩於車遂詣幕所內外俱哭掌事者先設床於幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設床柩東舉屍出置於床南首遂歛如大歛之儀〈如不易棺則不設床〉乃設靈座於吉帷內幕下西廂東向乃葬將引柩告曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝辭雲維年月朔日辰孝子某敢告於考某官改茲幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祗薦虞事尚享孝子以下出就別所釋緦服素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座








　　明集禮卷三十七〈上〉
　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十七〈下〉
　　凶禮三
　　庶人喪儀
　　總敘
　　孔子曰三年之喪天下之通喪也又曰父母之喪無貴賤一也蓋生乎天地之間者有貴賤之異而父母兄弟夫婦長幼之親則無以異也故五服之制無間乎上下禮經所載公卿士庶之禮多可通行而唐宋之所定家禮之所載庶人與品官亦不甚懸絶所不同者衣衾棺槨儀物器饌之厚薄而已今酌之於古準之於今務為可行以著於篇
　　復衣
　　唐宋制復者一人用死者之上服家禮男子襴衫皁衫婦人大袖背子
　　盤盆巾櫛
　　家禮將沐浴新盤盆瓶皆濯於西階下巾二皆用布櫛及浴衣各實於廂
　　襲衣
　　唐宋制襲衣一稱家禮幅巾一充耳二用白纊幎目帛以覆面方尺五寸握手帛長尺二寸廣五寸深衣一大帶一履一汗衫袴襪之類隨所用之多少
　　含
　　唐宋制含用貝飯用粱家禮用錢三實於小廂米二升以新水淅令精實於盌先以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中皆如之
　　靈座
　　家禮設椸於屍南覆以帕置椅卓其前結白絹為魂帛置椅上設香爐香合等物於卓子上侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生蓋古者未作主之時設重以主其神今士人之家目未甞識重用帛依神亦古之遺意也
　　銘旌
　　家禮銘以絳廣終幅書曰某人之柩隨其生時所稱以竹為槓如其長
　　小斂衣
　　宋制斂衣一稱家禮據死者所有之衣隨宜用之衾用複者絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中
　　大斂衣
　　唐宋制陳衣三稱家禮衣無常數衾用有綿者
　　棺
　　庶人之棺四寸家禮擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下
　　服次
　　家禮中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊齊衰寢席婦人於中門之內別室或居殯側
　　明器
　　唐制庶人明器十五事宋制十事下帳笣筲甖之類皆具
　　功布
　　庶人既無羽纛之導則用功布以御柩
　　大轝
　　其制見品官篇庶人無引披牆翣之飾則以衣覆棺而已家禮許用竹為格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇
　　誌石
　　宋制九品以下無誌石宋禮貴賤通用以石二片其一為蓋書曰某君某甫之墓其一為底書其名諱生卒葬嵗月及父母妻女子孫名字婦人其蓋書夫之姓名某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氏以石字面相向鐵束而埋之
　　灰隔
　　庶人無槨則用灰隔其法穿壙既畢先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黃土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三尺別用薄板為灰隔如槨之狀內以瀝青塗之厚三寸許中取容棺墻高於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄版隔之炭末居外三物居內如底之厚築之既實則旋抽其版近上復下炭灰等而築之及墻之平而止炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗乆結為全石矣
　　墓壙
　　唐制庶人墓地方七歩墳高四尺宋制方一十八歩墳高六尺國朝庶人塋地九歩穿心一十八歩
　　賻贈
　　家禮初喪親友之分厚者有賻或錢或帛及至遣奠其賻如初喪
　　木主
　　制見前䧟中題某公諱某字某第幾神主粉面隨其生時稱號書之如處士秀才幾郎幾公
　　奠祭饌具
　　宋制始死而奠脯酒醢用吉器小斂奠器以素醴饌隨宜自是以至葬其儀皆然虞祔卒哭祥禫則清酌庶羞家禮諸奠饌不過酒果脯醢朔月之奠則魚肉麫米食羮飯虞祭至禫其饌具大概同用羊則曰柔毛用豕則曰剛鬛不用牲則曰庶羞蓋力能辦者必當如儀不然則稱家隨宜
　　祥禫冠服
　　制見前
　　初終
　　疾病遷居正寢清掃內外分禱所祀使人坐持手足遺言則書之屬纊以俟絶氣氣絶乃哭廢床寢於地乃易服男子扱上袵被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有服者皆去華飾乃復侍者一人以死者之上服嘗絰衣者左執領右執腰陞屋中霤北面招之三呼曰某人復畢卷衣降覆屍上男女哭擗無數乃立喪主主婦護喪司書司貨䕶喪命匠擇木為棺〈或已有棺則不再治〉訃告於親戚朋友執事者設幃及床遷屍其上南首覆以衾即床而奠奠訖掌事者掘坎於屛處潔地乃陳襲衣於堂東壁下及飯𠲒沐浴之具侍者以湯入喪主以下皆出帷外北面侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪併沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之侍者設襲床於幃外施薦席褥枕先置深衣大帶袴襪汗衫之類於其上遂舉以入置浴床之西遷屍其上悉去病時衣及復衣易以新衣徙屍床置堂中間喪主以下就位而哭喪主坐於床東衆男子應服三年者坐其下皆藉以藳同姓期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長幼坐於床東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於床西藉以藁同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長幼坐於床西北壁下南面東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內外異姓之親丈夫坐於帷外之東北面西上婦人坐於帷外之西北面東上皆藉以席以服為行無服者在後若內喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷外之西北面東上乃含喪主哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執錢箱以入侍者一人插匙於米盌執以從置於屍西以幎巾徹枕覆面喪主就屍東由足而西床上坐東面舉巾以匙抄米實於屍口倂實以錢侍者加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手覆以衾置靈座設魂帛立銘旌諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食
　　小斂
　　死之明日厥明執事者陳小斂衣衾於堂東北壁下設卓子於阼階東南置奠饌及盃注於其上巾之設盥盆帨巾各二於饌東設小歛床施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之陞自西階置於屍南先布絞之橫者三於下乃布縱者一於上侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於床上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左袵不紐裹之以衾而未結其絞未掩其面蓋孝子猶欲見其面也斂畢覆以衾喪主主婦憑屍哭擗男子袒而括髪齊衰以下袒而裂布以免婦人亦用麻繩髽髻乃遷屍床於堂中執事者舉饌陞自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲
　　大斂
　　小斂之明日執事者陳大斂衣衾奠具如小斂之儀舉棺入置於堂中少西侍者置衾於棺中垂其裔於四外侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿喪主主婦憑哭盡哀乃加蓋下釘覆柩以衣設靈床於柩東乃奠喪主以下各歸喪次
　　成服
　　大斂之明日厥明五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀成服之日喪主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水飲不食菜果大功以下異門者各歸其家自是每日晨起喪主以下各服其服入就位尊長坐哭卑幼立哭侍者設盥櫛之具於靈床側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者執饌祝盥手焚香斟酒喪主以下再拜哭盡哀食前上奠至夕進夕奠喪主以下奉魂帛入就靈床哭盡哀朝夕之間哀至則哭朔日之奠如朝奠之儀時物之薦如上食之儀
　　弔奠賻
　　凡來弔者必素服奠用香茶燭酒果賻用錢帛先具刺通名乃入喪主哭以俟護喪出迎賔賔入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹倂伸慰禮護喪引客入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興護喪止哭者祝跪讀祭文奠賻狀於賔之右畢興賔主皆哭盡哀賔再拜喪主哭出西向稽顙再拜賔亦哭東向荅拜進曰不意凶變某親奄棄色養伏惟哀慕何以堪處喪主對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹併賜臨慰不勝哀感又再拜賔荅拜又相向哭盡哀賔寛譬喪主曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出喪主哭而入護喪者送至㕔事茶湯而退喪主以下止哭
　　擇地　祭后土
　　三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及乃可世人多徇俗師隂陽之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬或累世不葬棄捐不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日𨳩塋域祠后土南向設神位設盞注酒饌於其前又設盥盆帨巾於其東南告者吉服入立於神位之前北向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版立於告者之左東向跪讀曰維某年嵗月朔日辰某敢告於后土氏之神今為某親營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚享訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜乃徹遂穿壙作灰隔造明器刻誌石備大轝作神主以俟發引
　　葬
　　發引前一日執事者設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興喪主以下哭盡哀再拜乃遷柩役者入婦人退避喪主及衆兄弟歛杖立視祝以箱奉䰟帛導柩前行喪主以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各為敘侍者在末無服之親男居男左女居女右皆次喪主主婦之後遂遷於㕔事執事者布席役者置柩於席上祝設靈座及奠於柩前南向喪主以下就位坐哭藉以薦席乃代哭如小歛之前親賔致奠賻者其儀並如初喪時日晡時設祖奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興厥明轝夫納大轝於中庭執事者徹祖奠祝北面跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側召役夫遷柩就轝喪主從柩哭視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向乃設遣奠奠畢執事者徹奠祝奉魂帛置靈車別以廂盛主置帛後婦人蓋頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜柩行明器銘旌等前導喪主以下男女哭歩從尊長次之無服之親又次之賔客又次之塗中遇哀則哭未至墓執事者先設靈幄在墓道西南向親賔次在靈幄前十數歩婦人幄在靈幄後壙西明器等至靈車至祝奉魂帛就幄座遂設奠而退執事者先布席於壙內柩至脫載至席上北首執事者取銘旌去槓置其上喪主男女各就位哭賔客拜辭而歸乃窆喪主兄弟輟哭臨視喪主奉𤣥纁置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀加灰隔內外蓋實以灰乃實土而漸築之祠后土於墓左如前儀藏明器下誌石復實以土而堅築之乃題主以生時為稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中炷香斟酒執版出於喪主之右跪讀之雲孤子某〈母雲哀子〉敢昭告於某親府君曰形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢復位喪主再拜哭盡哀止祝奉神主陞車執事者徹靈座遂行喪主以下哭從如來儀留子弟一人監視實土以至成墳喪主以下奉靈車在塗徐行哭至家哭奉神主入置於靈座喪主以下哭於㕔事遂詣靈座前哭盡哀有弔者拜之如初期九月之喪者可以飲酒食肉惟不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
　　虞
　　葬之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也柩既入壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下內外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室戶外內外俱哭掌饌者以饌入設於靈座前降出賛者請喪主止哭盥手詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興西向立內外哭止祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈日月遄返奄及反虞叩地號天五情麋潰謹以清酌庶羞哀薦虞事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還別室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
　　卒哭
　　三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於堂東內外各衰服賛者引喪主以下俱杖陞立哭於靈座東西向南上婦人陞詣靈座西東面南上內外俱就位哭賛者陞自東階入徹夕奠出執饌者以饌陞設於靈座前賛者引喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興少退西面祝入立於靈座南北面內外哭止跪讀祝文曰維某年某月某朔日辰孤子某敢昭告於考某人〈母曰哀子妣曰姓某氏〉日月不居奄及卒哭叩地號天五情麋潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚享祝興喪主再拜哭應拜者皆再拜哭盡哀喪主以下各還次自卒哭後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食菜果寢席枕木
　　祔
　　卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器陳饌喪主以下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座還詣靈座所哭祝奉新主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝出主置於座喪主以下各就位賛者曰再拜在位者皆再拜掌饌者以饌陞各陳於座前設訖降出賛者引喪主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭雲孝孫某謹以清酌庶品適於某祖之靈隮祔孫某人之靈內喪則雲適於某祖妣某氏隮祔孫婦某人某氏次詣亡者位前祝辭雲薦祔事於先考之靈適於某考之靈尚享喪主再拜興降出賛者引喪主詣諸座前各再拜乃復位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪主以下哭從如來儀
　　小祥
　　前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器設次陳練服於所其日夙興祝入整拂几筵以出內外衰服喪主以下倚杖於階東俱陞就位哭盡哀賛者引喪主杖就次主婦以下各就次乃陳練服賛者引喪主倚杖如初乃陞內外俱陞就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝進立於靈座右內外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈嵗月驚廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂謹以清酌庶羞祗薦祥事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還別室自小祥之後止朝夕哭
　　大祥
　　前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虛東一龕以俟厥明祝先入拂几筵降出內外於次哭盡哀掌事者設饌於靈座前內外俱就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌庶羞祗薦祥事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外哭盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復寢
　　禫
　　大祥之後間一月而禫既卜日前期一日喪主及諸子俱沐浴設神位於靈座故處乃陳器具饌其日夙興祝入拂拭几筵詣祠堂出奉神主置於座喪主及諸子妻妾女子子內外俱陞就位哭賛者引喪主盥手奠酒祝立於神座右止哭跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈禫制有期追逺無及謹以清酌庶羞祗薦禫事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外俱哭盡哀送神主還於祠堂
　　奔喪　改葬
　　並同品官












　　明集禮卷三十七
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十八
　　凶禮三
　　斬衰三年圖
　　正服
　　子為父
　　女在室為父〈已許嫁同〉
　　女嫁反在父室為父〈謂父喪期年內被出者〉
　　加服
　　嫡孫為祖後者為祖〈為曽高後者亦同〉
　　父為嫡子
　　義服
　　婦為舅
　　為人後者為所後父
　　妻為夫
　　妾為主
　　齊衰三年圖
　　正服
　　子為母
　　女在室為母〈已許嫁同〉
　　女嫁反在室為母〈謂母䘮期年內被出者〉
　　加服
　　母為長子
　　為祖後者祖卒為祖母〈為曽高後者亦同〉
　　義服
　　婦為姑
　　為繼母
　　為慈母〈謂庶子無母而父命他妾之無子者慈已〉
　　繼母為長子
　　妾為主之長子
　　為人後者為所後母
　　齊衰杖期圖
　　正服
　　為祖後者祖在為祖母〈為曽高後者亦同〉
　　降服
　　為嫁母出母〈報服亦同〉
　　義服
　　父卒嫡繼養慈母歸宗為之服若改嫁從者為之服〈報服亦同〉
　　夫為妻
　　齊衰不杖期圖
　　正服
　　為祖父母〈父所生庶母亦同〉
　　為伯叔父
　　為兄弟
　　為衆子男女
　　為兄弟之子〈女在室同〉
　　為姑姊妺女在室及適人而無夫與子者女在室者為兄弟姪〈姪女在室同〉
　　婦人無夫與子者為其弟兄姪〈姪女及姊妹在室同〉女為祖父母
　　妾為其子
　　加服
　　為嫡孫若曽𤣥孫當為後者
　　女適人者為兄弟之為父後者
　　降服
　　為人後者為其父母〈報服亦同〉
　　女適人者為其父母
　　妾為其父母
　　庶子為其母
　　義服
　　為伯叔母
　　為夫兄弟之子〈男女同〉
　　為繼父同居
　　妾為嫡妻
　　妾為主之衆子
　　舅姑為嫡婦
　　齊衰五月圖
　　正服
　　為曽祖父母
　　女為曽祖父母〈出嫁同〉
　　齊衰三月圖
　　正服
　　為高祖父母
　　女為高祖父母
　　義服
　　為繼父不同居〈謂先同今異〉
　　大功九月圖
　　殤〈中殤七月〉
　　正服
　　為子之長殤中殤〈男女同〉
　　為叔父之長殤中殤
　　為姑姊妹之長殤中殤
　　為兄弟之長殤中殤
　　為嫡孫之長殤中殤〈嫡曽𤣥孫同〉
　　為兄弟之子長殤中殤
　　義服
　　為夫之兄弟之子長殤中殤〈男女同〉
　　成人
　　正服
　　為同堂兄弟〈姊妹在室同〉
　　為衆孫〈女在室同〉
　　降服
　　為女適人者
　　為姑姊妹適人者
　　女適人為兄弟姪〈姑姊妹及姪女在室同〉
　　出母為女
　　為人後者為其兄弟〈報服同〉
　　女適人者為伯叔父〈報服同〉
　　為人後者為其姑姊妹在堂者〈報服同〉義服
　　為夫之祖父母
　　為夫之伯叔父母
　　為兄弟子之婦
　　為夫兄弟子之婦
　　夫為人後者其妻為本生舅姑
　　為衆子婦
　　女適人者為伯叔母
　　小功五月圖
　　殤
　　正服
　　為男女之下殤
　　為叔父姑姊妹兄弟之下殤
　　為嫡孫之下殤
　　為衆孫之長殤〈男女同〉
　　為兄弟之子下殤〈男女同〉
　　為同堂兄弟姊妹之長殤
　　降服
　　為人後者為其姑姊妹兄弟之長殤
　　出嫁姑為姪之長殤〈男女同〉
　　義服
　　為夫兄弟子之下殤〈男女同〉
　　為夫之叔父之長殤
　　成人
　　正服
　　為伯叔祖父母
　　為兄弟之孫
　　為兄弟之孫女在室者
　　為同堂伯叔父母
　　為同堂兄弟之子
　　為同室兄弟之女在室者
　　為從祖姑姊妹之在室者〈報服亦同〉
　　為從祖祖姑在室者〈報服同〉
　　為再從兄弟
　　為外祖父母
　　為母之兄弟姊妹〈報服同〉
　　為同母異父之兄弟姊妹
　　降服
　　為同堂姊妹適人者〈報服同〉
　　為人後者為其姑姊妹適人者〈報服同〉為孫女適人者
　　義服
　　為夫同堂兄弟之子
　　為夫兄弟之孫
　　妯娌相為服
　　為夫之姑姊妹在室者〈適人同報服如之〉
　　為嫡母之父母兄弟姊妹
　　為庶母慈已者
　　為嫡孫之婦
　　母出為繼母之父母兄弟姊妹
　　為兄弟妻〈報服亦同〉
　　緦麻三月圖
　　殤
　　正服
　　為從父兄弟姊妹之中殤下殤
　　為衆孫之中殤下殤〈男女同〉
　　為從祖叔父之長殤
　　為舅姨之長殤
　　為從祖兄弟之長殤
　　為從父兄弟之子長殤
　　為兄弟之孫長殤
　　為從祖姑姊妹之長殤
　　降服
　　為人後者為其兄弟之中殤下殤
　　出嫁姑為姪之中殤下殤〈男女同〉
　　為人後者為其姑姊妹之中殤下殤
　　為人後者為從父兄弟之長殤
　　義服
　　為夫之叔父之中殤下殤
　　為夫之姑姊妹之長殤
　　成人
　　正服
　　為族兄弟
　　為族曽祖父母
　　為兄弟之曽孫
　　為族祖父母
　　為兄弟之曽孫女在室者
　　為外孫〈男女同〉
　　為同堂兄弟之孫〈同堂兄弟之孫女在室同出嫁則無服〉為再從兄弟之子〈再從兄弟之女在室同出嫁則無服〉
　　為曽孫𤣥孫
　　為從母兄弟姊妹
　　為姑之子
　　為舅之子
　　為族曽祖姑在室者〈報服同〉
　　為族祖姑在室者〈報服同〉
　　為族姑在室者〈報服同〉
　　降服
　　為從祖姑姊妹適人者〈報服同〉
　　女適人者為同堂伯叔父母〈報服同〉
　　庶子為父後者為其母
　　為從祖祖姑適人者
　　為人後者為外祖父母
　　為兄弟之孫女適人者〈報服同〉
　　子為父母妻妾為夫改葬既葬除之
　　義服
　　為夫兄弟之曽孫
　　為夫同堂兄弟之孫
　　為夫再從兄弟之子〈男女同〉
　　為衆孫之婦
　　為庶母〈謂父妾之有子者〉
　　為乳母
　　為妻之父母〈報服同〉
　　為夫之曽祖父母
　　為夫之從祖祖父母
　　為兄弟孫之婦
　　為夫兄弟孫之婦
　　為夫之從祖父母
　　為同堂兄弟子之婦
　　為娚之婦
　　為夫之外祖父母
　　為外孫婦
　　為同堂兄弟之妻〈報服同〉
　　為夫之舅姨
　　為夫同堂兄弟子之婦
　　為夫之從父兄弟之妻
　　為夫之從姊妹在室及適人者
　　為姊妹之子之婦






<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
　　喪服圖
　　斬衰斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也裳前三幅後四幅縫內向前後不連每幅作三⿰⿰謂屈其兩邊相著而空其中也衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負板用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩端相著為廣四寸綴於領下在負板兩旁各攙負板一寸兩腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際
　　齊衰之制並如斬衰但用次等麤生布緝其旁及下際杖期服制同齊衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麤熟布無負板辟領小功用稍熟細布緦麻用極細熟布
　　婦人斬衰服用極麤生布為大袖長裙蓋頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨齊衰服同但用次等布為異












<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
　　斬衰首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加於本上又以繩為纓以固之如冠之制腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻本散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之
　　絞帶用有子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰從本過後至前乃以其右端穿兩股間而反插於右在絰之下








　　齊衰首絰以無子麻為之大七寸餘本在右末繫在下布纓腰絰大五寸餘帶以布為之而屈其右端尺餘
　　大功首絰五寸餘腰絰四寸餘小功首絰四寸餘腰絰三寸餘緦麻首絰三寸腰絰二寸用熟麻










<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷三十八>















　　明集禮卷三十八



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷三十九
　　冠服
　　總敘
　　傳曰冠首服也首服既加然後人道備故君子重之戰國以來人自為禮家自為俗豈知古之司服有制哉天子之服章十有二日月星辰在天成象者也山龍華蟲宗彛藻火粉米黼黻在地成形者也十二章備者則天數也公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男侯伯孤大夫士其降各有差王侯公卿袞衣祭服後之六服三夫人九嬪世婦女御侯伯子男夫人諸侯大夫之妻見於三禮圖而行於古今者不可廢也庶民冠服其變也則隨時王之制於是著冠服篇
　　乗輿冠服
　　黃帝始作冕垂旒充纊衣𤣥而裳黃有虞氏乃有十二章之服故尚書雲予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲宗彛作繪藻火粉米黼黻絺繡〈六章畫於衣六章繡於裳〉周制弁師掌王之五冕司服掌王之六服〈冕亦有六而曰五者以大裘冕與袞冕同一冕制但無旒耳〉祭昊天上帝則服大裘冕祭五帝亦如之〈大裘用黒羊皮象天色也𤣥冕無旒朱裏延紐〉饗先王則服袞冕〈冕十二旒每旒十二玉繅玉皆五采𤣥衣纁裳龍山華蟲火宗彛畫於衣藻粉米黼黻繡於裳凡九章袞卷也以畫卷龍為首故曰袞冕〉饗先公則服鷩冕〈冕九旒旒十二玉繅玉皆五采𤣥衣纁裳華蟲以下七章三章在衣四章在裳以畫鷩雉為首故曰鷩冕〉祀四望則服毳冕〈冕七旒旒十二玉繅玉皆五采𤣥衣纁裳宗彞以下五章三章在衣二章在裳以畫虎蜼為首故曰毳冕〉祭社稷五祀則絺冕〈冕五旒旒十二玉繅玉皆五采𤣥衣纁裳粉米以下三章一章在衣二章在裳皆繡而無畫故曰絺冕〉祭羣小祀則𤣥冕〈冕三旒旒十二玉繅玉皆五采𤣥衣纁裳繡黻一章在裳以衣無章故曰𤣥冕〉凡兵事則韋弁服〈以韎韋為弁又以為衣〉眂內外朝則皮弁服〈弁㑹五采玉𤪌象邸玉筓以十二升布為衣積素以為裳〉田獵則冠弁〈弁委貌也其服緇布衣亦積素為裳〉凶事則服弁服〈喪冠也其服斬衰齊衰〉弔事則服弁絰服〈如爵弁而素加環絰〉燕居則服𤣥端〈𤣥衣朱裳〉秦滅禮學郊社服用皆以袀𤣥冕旒前後邃延漢高祖制長冠以入宗廟至光武始祀天地明堂皆冠旒冕𤣥衣纁裳明帝永平中始備文十二章刺繡文其常服則用通天冠〈高九寸犀簮導〉魏氏多因漢法其所損益之制無聞晉制祀天宗明堂以大冕〈𤣥衣黃裳〉祀太廟正旦大朝㑹諸侯以法冕〈𤣥衣絳裳〉小㑹宴享送諸侯臨軒㑹王公以飾冕〈紫衣紅裳〉征伐講武校獵以繡冕〈朱衣朱裳〉耕稼饗國子以紘冕〈青衣青裳〉聽政以通天冠〈朱紗袍〉齊因其制郊廟則用平天冠服〈舊袞服用織成明帝以織太重乃綵畫為之加金飾銀薄〉臨朝則用通天冠絳紗袍皂縁中衣拜陵則服黒介幘舉哀臨喪則服白帢單衣梁因制平天冠〈衣畫裳繡十二章素帶朱裏以朱縁裨飾其側更名赤皮韍為韠餘同舊制〉其朝服則通天冠服〈絳紗袍皂縁中衣黒舄〉其釋奠先聖則皂紗袍〈絳縁中衣絳袴襪黒舄〉拜陵則菚布單衣陳因梁制務從節儉應用織成及繡者並用采畫後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則用蒼衣五方上帝則各隨方色朝日則用青衣祭皇地祇則用黃衣夕月則用素衣神州社稷則用𤣥衣享先皇加元服納後朝諸侯則用十二章享諸先帝食三老五更耕籍田則用自龍以下九章祀星辰視朝大饗羣臣則用八章羣祀臨太學入道法門燕射養庶老適諸侯家則用七章廵兵即兵則以韎韋為衣裳田獵則皮弁白布衣素裳隋制袞冕服祭祀天地及感生帝明堂五郊雩䄍封禪朝日夕月宗廟社稷籍田廟遣上將征還飲至加元服納後正旦受朝及臨軒拜王公則服之〈冕垂白珠十二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉筓服𤣥衣纁裳山龍華蟲宗彛火五章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣重宗彛裳重黼黻為十二等衣褾領織成升龍白紗內單黼領青褾襈裾革帶玉鈎䚢大帶素帶朱裏紕其外上以朱下以緑韍隨裳色龍火山三章鹿盧玉具劒火珠鏢首白玉䨇佩𤣥組䨇大綬六采𤣥黃赤白縹緑純𤣥質長二丈四尺五百首廣一尺小䨇綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環朱襪赤舄舄加金飾〉通天冠朔日受羣臣朝及凡正旦大㑹冬至大㑹諸祭祀還則服之〈冠加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘玉簪導絳紗深衣製白紗內單皂領褾襈裾絳紗蔽膝白假帶方心曲領其革帶劒佩綬舄與上同若未加元服則䨇童髻空頂黒介幘䨇玉導加寶飾〉武弁服凡講武出征蒐狩大射禡類宜社賞祖罸社纂嚴則服之〈金附蟬平巾幘〉黒介幘服凡拜陵則服之〈白紗單衣烏皮履〉白紗㡌服凡視朝聽訟及宴見賔客則服之〈白練裙襦烏皮履〉白帢服凡舉哀則服之〈白紗單衣烏皮履〉其宴私則著白高㡌其朔日受朝則服皮弁〈用漆烏紗前後兩傍如蓮葉四面空處又安拳花頂上當縫安金梁梁上加真珠十二犀簪導〉其常聽朝則服赭黃袍〈文綾為之烏紗折上巾六合靴〉唐制十有四等大裘冕者祀天地之服也〈廣八寸長一尺二寸以板為之黒表纁裏無旒金飾玉簪導組帶為纓色如其綬黈纊充耳大裘繒表黒羔表為縁纁裏黒領褾襟縁朱裳白紗中單皂領青褾襈裾朱襪赤舄鹿盧玉具劒火珠鏢首白玉䨇珮黒組大䨇綬黒質黒黃赤白縹緑為純以備天地四方之色廣一尺長二丈四尺五百首紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬又有小䨇綬長二尺六寸色如大綬而首半之間施三玉環革帶以白皮為之以屬佩綬印章鞶囊亦曰革帶博三寸半如金鐀玉鈎䚢大帶以素為之以朱為裏在腰及垂皆有裨上以朱錦貴正色也下以緑錦賤間色也博四寸鈕約貴賤皆用青組愽三寸黼以繒為之隨裳也上廣一尺以象天數下廣二尺以象地數長三尺朱質畫龍火山三章以象三才其頸五寸兩角有肩廣二寸以屬革帶〉袞冕者踐祚享廟征還遣將飲至加元服納後元日受朝賀臨軒冊拜王公之服也〈廣一尺二寸長二尺四寸金飾玉簪導垂白珠十二旒朱絲組帶為纓色如綬深青衣纁裳十二章日月星辰山龍華蟲火宗彛八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣畫裳繡以象天地之色也自山龍以下每章一行為等每行十二衣褾領畫以升龍白紗中單黻領青褾襈裾韍繡龍山火三章舄加金飾〉鷩冕者有事逺主之服也〈八旒七章華蟲火宗彛四章在衣藻粉米黼黻在裳〉毳冕者祭海岳之服也〈七旒五章宗彛藻粉米在衣黼黻在裳〉絺冕者祭社稷饗先農之服也〈六旒三章絺粉米在衣黼黻在裳〉𤣥冕者蜡祭百神朝日夕月之服也〈五旒裳刺黼一章　自袞冕以下其制一也簪導劒佩綬皆同〉通天冠者冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服也〈二十四梁附蟬十二首施朱翠金愽山黒介幘組纓翠玉犀簪導絳紗袍朱裏紅羅裳白紗中單朱領褾襈裾白裙襦絳紗蔽膝白羅方心曲領白襪黒舄白假帶其制垂二絛帛以變祭服之大帶天子未加元服以空頂黒介幘䨇童髻雙玉導加寶飾〉緇布冠者始冠之服也〈五梁〉武弁者講武出征蒐狩大射禡類宜社賞祖罸社纂嚴之服也〈有金附蟬平巾幘〉弁服者𦍤日受朝之服也〈以鹿皮為之有襻以持髮十有二琪玉簪導絳紗衣素裳白玉雙佩革帶之後有鞶囊以盛小雙綬白襪烏皮履〉黒介幘者拜陵之服也〈無飾白紗單衣白裙襦革帶素襪烏皮履〉白紗帽者視朝聽訟宴見賔客之服也〈以烏紗為之白裙襦白襪烏皮履〉平巾幘者乗馬之服也〈金飾玉簪導冠支以玉紫褶白袴玉具裝珠寳鈿帶有鞾〉白帢者臨喪之服也〈白紗單衣烏皮履〉宋天子之服有七大裘冕者祀天之服也〈太祖開寳初服大裘祀天以黒羔皮為之其冕無旒神宗元豐中用陸佃議冬祭則用裘而加袞冕十二旒夏祭則去裘而服袞冕哲宗時用何洵直議以黒繒制裘領袖用羔皮而以袞為齋服中興以後亦用黒繒制裘而以袞襲之冕亦十有二旒〉袞冕者祭天地宗廟受冊尊號元日受朝冊拜之服也〈冕廣一尺二寸長二尺四寸前後垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈廣充耳玉簪導𤣥衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾領為升龍皆織就為之山龍以下每章一行重以為等每行十二白紗中單黼領青褾襈裾蔽膝加龍山火三章革帶玉鈎䚢大帶素帶朱裏紕其外上朱下緑紐約用組鹿盧玉具劒大珠縹首白玉雙佩𤣥組雙大綬六采𤣥黃赤白縹緑純𤣥質長二丈四尺五寸首廣一尺小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環朱襪赤舄加金飾〉通天冠者正旦宴㑹冬至朝賀五月朔視朝大祭祀致齋親耕籍田之服也〈冠二十四梁犀簪導紅絲組帶金鈒花鈿以珠寶施愽山附蟬絳紗袍以紅金絛紗織成龍文紅裏皂褾襈裾白羅中單紅羅蔽膝紅羅裏織文與袍同紅羅裙紅紗裏白羅方心曲領餘同冕服之制〉履袍者四孟朝獻景靈宮郊祀明堂詣宮宿廟進胙上壽兩宮及端門肆赦之服也〈袍以絳羅為之折上巾通犀金玉帶繫履則曰履服靴則曰靴袍皆用黒革〉衫袍者大宴及常朝之服也〈大宴服赭黃袍衫玉裝紅束帶皂紋靴常朝服赭黃淡黃䙆袍紅衫袍皆皂紗折上巾通犀金玉環帶〉窄袍者便坐視事之服也〈巾帶如衫袍或御烏紗帽〉御閲服者大閱之服也〈以金裝甲乗馬〉其後殿早講則服帽子紅袍玉束帶晚講則服頭巾背子〈此嘉定講筵之制〉其圭笏之制則宋初大祭祀大朝㑹皆執玉至元豐禮官議雲周禮王執鎮圭釋者謂祭天地宗廟及朝日夕月則執之若朝覲諸侯授玉於王王受玉撫玉而已考工記天子執冒四寸以朝諸侯蓋天子以冒圭斜刻之處冒諸侯之圭以齊瑞信也未有臨臣子而執鎮圭者唐六典殿中監掌服御之事凡大祭祀則搢大圭執鎮圭大朝㑹不言執圭請自今親祠郊廟搢大圭執鎮圭奉祀之時既接神再拜則奠鎮圭為贄執大圭為笏從之〈元祐制鎮圭大圭皆長一尺二寸愽三寸〉中興仍舊制大祭祀執大圭以為笏上太上皇皇太后冊寶亦如之元制祀天則服大裘而加袞〈其冕無旒〉正旦聖節朝賀以常服不被袞冕惟祀宗廟則服之〈其制冕以漆紗上覆曰綖青表朱裏綖之四周匝以雲龍冠之口圍以真珠綖之前後旒各十二以真珠為之綖之左右繫黈纊二繫以𤣥紞承以玉瑱纊色黃絡以珠冠之周圍珠雲龍網結通翠柳調珠綖上橫天河帶一左右至地珠鈿窠網結翠柳朱絲組二屬諸筓為纓絡以翠柳調珠簪以玉為之橫貫於冠服以青羅飾以生色銷金帝星日月山龍華蟲火虎蜼裳以緋羅飾以文繡藻粉米黼黻白紗中單緋羅蔽膝白玉雙佩緋白羅大帶納石失綬上有三小玉環下有青絲網紅羅高靿鞾紅綾襪納石失履〉內庭大宴則服質孫〈質孫者漢言一色服也〉冬之服凡十有一等〈服納石失怯綿里納石失者金錦也怯綿里者剪茸也則冠金錦暖帽　服大紅桃紅紫藍緑寶里則冠七寶重頂冠寶里者服之有襴者也服紅黃粉皮則冠紅金荅子暖帽服白粉皮則冠白金荅子暖帽服銀䑕則冠銀鼠暖帽其上並加銀鼠比肩比肩者俗稱曰襻子荅䕶〉夏之服凡十有五等〈服荅納都納石失則冠寶頂金鳳鈸笠都納石失者綴大珠於金錦服速不都納石失則冠珠子捲雲冠都納石失者綴小珠於金飾服納石失則㡌亦如之服大紅珠寶里紅氁子荅納則冠珠縁邊鈸笠白毛子金絲寶里則冠白藤寶貝帽服駞褐毛子則帽亦如之服大紅緑藍銀褐棗褐金繡龍五色羅則冠金鳳頂笠各隨其服之色服金龍青羅則冠金鳳頂漆紗冠服珠子褐七寶珠龍荅子則冠黃牙忽寶貝珠子帶後簷帽服青速夫金絲闌子則冠七寶漆紗帶後簷帽速夫者回回毛布之精者也〉其常服則服本俗衣冠國朝祀天不用大裘但服袞冕其祭天地宗廟社稷先農及正旦冬至聖節朝㑹冊拜皆服袞冕𤣥衣纁裳其制冕板廣一尺二寸長二尺四寸冠上有覆𤣥表朱裏前後各十有二旒每旒五采玉珠十二玉簪導朱纓衣六章畫日月星辰山龍華蟲裳六章繡宗彛藻火粉米黼黻中單以素紗為之紅羅蔽膝上廣一尺下廣二尺長三尺繡龍火山三章革帶佩玉長三尺三寸大帶素表朱裏兩邊用縁上以朱錦下以綠錦大綬六采黃白赤𤣥縹緑純𤣥質五百首小綬三色同大綬間施三玉環朱襪赤舄其朔望視朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲則服皮弁其制用烏紗冒之前後各十二縫每縫中綴五采玉十二以為飾玉簪紅組纓其服絳紗衣及蔽膝隨衣色白玉佩革帶玉鈎䚢緋白大帶白襪黒舄其常服則烏紗折角向上巾盤領窄袖袍束帶間用金玉琥珀透犀
　　皇太子冠服
　　周禮有王世子之服而不載其制漢皇太子服𤣥冠絳衣魏服五時朝服晉服逺㳺冠介幘翠緌綴以白珠珮瑜玉垂組朱衣絳紗襮皂縁白紗中單白曲領帶劒火珠素首革帶玉鈎䚢獸頭鞶囊至明帝泰始六年始服袞冕九章朝賀〈儀曹郎邱仲起議按周禮上公尚得服袞冕況皇太子以儲副之尊宜服袞冕九章正冬朝賀〉梁助祭則服袞冕九章朝㑹則朱衣絳紗袍隋皇太子從皇帝祭祀謁廟加元服納妃則服袞服〈𤣥衣纁裳衣山龍華蟲火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章織成為之白紗內單黼領青褾襈裾革帶金鈎䚢大帶素表朱裏赤紕以朱縁韍隨裳色火山二章玉具劒火珠鏢首瑜玉雙珮朱組纓大綬四綵赤白縹紺純朱質長丈八尺三百二十首廣九寸小雙組長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環朱襪赤舄以金飾〉謁廟還宮元日朔日入廟釋奠則服逺㳺冠絳紗袍〈白紗內單皂領褾襈裾白假帶方心曲領絳紗蔽膝襪舄革帶劒珮綬與上同〉五日常朝則服常服逺㳺冠〈絳紗單衣革帶金鈎䚢假帶方心組長六尺四寸廣二寸四分色同其綬金縷鞶囊襪履〉唐皇太子之服有六袞冕者從祀謁廟加元服納妃之服也〈白珠九旒紅絲組為纓犀簪導青纊充耳黒衣纁裳凡九章龍山華蟲火宗彛在衣藻粉米黼黻在裳白紗中單黼領青褾裾革帶金鈎䚢大帶瑜玉雙珮朱組雙大綬朱質赤白縹紺為純長一丈八尺廣九寸三百二十首黻隨裳色有火山二章白襪赤舄朱履加金塗銀釦飾鹿盧玉具劒如天子〉逺㳺冠者謁廟還宮元日朔日入朝釋奠五日常服元日冬至受朝之服也〈其制有具服有公服　具服者逺㳺冠三梁加金愽山附蟬九首施朱翠黒介幘髪纓翠緌犀簪導絳紗袍白紗中單黒領褾襈裾白裙襦白假帶方心曲領絳紗蔽膝白襪黒舄元日朔日入朝釋奠則服之公服者逺㳺冠絳紗單衣白裙襦革帶金鈎䚢假帶瑜玉雙珮方心帉金縷鞶囊紛表六尺四寸廣二寸四分色如大綬〉烏紗帽者視事及宴見賔客之服也〈白裙襦烏皮履〉弁服者朔望視事之服也〈鹿皮為之犀簪導組纓九𤪌絳紗衣素裳革帶鞶小綬雙珮白襪烏皮履〉平巾幘者乗馬之服也〈金飾犀簪導紫褶白袴起梁珠玉鈿帶鞾〉進德冠者亦乗馬之服也〈九𤪌加金飾有袴褶常服則有白裙襦〉宋皇太子從皇帝祭天地宗廟服袞冕九章〈其冠制與唐同袞服則青衣朱裳白襪朱舄餘同唐制〉其朝㑹服逺㳺冠服〈冠十八梁青羅表金塗銀鈒花飾犀簪導紅絲組愽山朱明服紅花金絛紗衣紅紗裏皂褾襈紅紗裳紅紗蔽膝並紅紗裏白紗中單皂褾襈方心曲領白羅襪黒舄革帶珮綬劒襪帶勒帛〉其常服皂紗折上巾〈紫公服通犀金玉帶〉其執圭之制至道二年冊皇太子禮官上言周禮天子執鎮圭公執桓圭無太子執圭之文晉書太子出㑹在三恪之下三公之上請皇太子執圭以受冊從之元皇太子初用國俗之服後嘗議服袞冕九章而未之服國朝皇太子從皇帝祭天地宗廟社稷及受冊正旦冬至聖節朝賀納妃皆被袞冕其制九旒每旒九玉紅絲組纓金簪導兩玉瑱袞服九章𤣥衣畫山龍華蟲火宗彛五章纁裳繡藻粉米黼黻四章白紗中單黼領蔽膝隨裳色繡火山二章革帶金鈎䚢玉佩五采綬赤白𤣥縹緑純赤質三百二十首小綬三色同大綬間施三玉環大帶白表朱裏上縁以紅下縁以緑白襪赤舄其𦍤望朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲則服皮弁
　　諸王冠服
　　周制王子皆封建為諸侯其服隨所封爵至漢封諸子為王用逺㳺冠上衣下裳玉佩絇屨唐親王服逺㳺冠黒介幘三梁青緌金鈎䚢大帶金寶飾劒玉鏢首纁朱綬朱質赤黃縹紺為純長一丈八尺廣九寸二百四十首黃金璫附蟬絳紗單衣白紗內單皂領袖皂褾襈革帶鈎䚢假帶曲領方心絳紗蔽膝白襪烏皮舄宋親王服七梁冠用金塗銀稜貂蟬籠巾〈蟬舊以玳瑁為胡蝶狀今改用金〉犀簪導銀立筆朱衣朱裳白衣中單並皂褾襈蔽膝隨裳色方心曲領緋白羅大帶玉珮暈錦綬青絲網間施三玉環白襪黒履革帶以金塗銀玉佩以金塗銀裝國朝受冊助祭謁廟元旦冬至聖節朝賀納妃則服袞冕九章冕用五采玉珠九旒紅絲組為纓青纊充耳金簪導袞衣青衣纁裳畫山龍華蟲火宗彛五章在衣繡藻粉米黼黻四章在裳白紗中單黼領青縁蔽膝纁色繡火山二章革帶金鈎䚢佩綬大帶表裏白羅朱緑縁白襪朱履其朔望朝降詔降香進表四夷朝貢朝覲則服皮弁
　　羣臣冠服
　　周官司服公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服皆𤣥衣纁裳凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之又曰朝天子則上公袞冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章是周制朝祭皆服冕服也又曰燕居則𤣥端𤣥衣卿大夫素裳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳大夫已上朝夕服之唯士夕服之此𤣥端為燕居之服也禮曰公執桓圭侯執信圭〈信音申〉伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧此諸侯朝於天子執以合瑞者也又曰史進象笏書思對命此臣朝於君必執笏以記忽忘也〈其制諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本而象飾〉秦滅禮學制度不聞其郊祀君臣皆服袀𤣥西漢服章之制無所考見至明帝時始制袞冕公卿列侯朝覲皆𤣥冠絳衣其助祭則三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇履𤣥衣纁裳冕皆廣七寸長一尺二寸前圓後方朱緑裏𤣥上前垂四寸後垂三寸係白玉珠為九旒以其綬采色為組纓三公諸侯青玉為珠卿大夫五旒黒玉為珠皆有前無後各以其綬采為組纓旁垂黈纊郊天地祀明堂則冠之衣裳玉佩備章采其大佩則衝牙雙瑀璜皆以白玉公卿諸侯以采絲百官執事者冠長冠皆祗服五嶽四瀆山川宗廟社稷諸沾秩祠皆袀𤣥服絳縁領袖為中衣絳襪其五郊迎氣衣幘袴襪各如方色百官不執事者各服長冠袀𤣥以從大射於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣𤣥端素裳執事者冠布弁衣緇麻衣皂領袖下素裳唐羣臣助祭之服則一品服袞冕〈垂青珠九旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導青衣纁裳服九章五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻白紗中單黼領青褾襈裾革劒鈎䚢大帶黻隨裳色山𤣥玉佩緑綟綬金玉飾劒朱履赤舄〉二品鷩冕〈八旒服七章三章在衣華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻水蒼玉佩紫綬金飾劒餘同袞冕〉三品毳冕〈七旒服五章三章在衣宗彛藻粉米二章在裳黼黻水蒼玉佩餘同鷩冕〉四品繡冕〈六旒服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻水蒼玉佩青綬金飾劒餘與毳冕同〉五品𤣥冕〈五旒衣無章裳刺黻一章水蒼玉珮黒綬金飾劒餘與繡冕同〉六品至九品爵弁〈色如爵無旒衣無章𤣥纓角簪導青衣纁裳白紗中單青領褾襈裾革帶劒䚢大帶爵韠韎赤履〉其朝服凡陪祭朝㑹大事則服之〈亦名具服冠幘纓簪導絳紗單衣白紗中單白裙襦赤裙衫革帶鈎䚢假帶曲領方心絳紗蔽膝襪舄劒雙綬一品已下五品已上陪祭朝饗拜表大事則服之六品以下去劒珮綬餘並同也〉公服凡𦍤望朝謁見皇太子則服之〈亦名從省服冠幘纓簪導絳紗單衣白裙衫革帶鈎䚢假帶方心襪履紛鞶囊雙珮一品已下五品已上朔望朝謁見東宮則服之其六品已下去紛鞶囊雙珮並同若致仕官以理去官被召謁見皆服前官從省服也〉弁服凡文官尋常公事則服之〈弁以鹿皮為之兼用烏紗牙簪導五品已上用犀纓玉琪朱衣素裳革帶鞶囊小綬䨇珮白襪烏皮履一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品以下去琪及鞶囊珮綬泥雨則許常服之也〉平巾幘袴褶武官尋常公事則服之〈幘制五品已上用犀簪導六品已下用角簪導冠支皆飾以金五品以上兼用玉　褶制三品以上紫褶五品以上緋褶七品以上緑褶九品以上碧褶並白大口袴起梁帶三品以上玉梁寳鈿五品以上金梁寶鈿六品以下金鈿隠起烏皮鞾武官陪位大仗加滕蛇裲襠〉其常服〈三品以上服用紫飾以玉五品以上服用朱飾以金七品以上服用緑飾以銀九品以上服用青飾以鍮石庶人服用黃飾以銅鐵〉凡百官笏制三品以上前詘後直五品以上前詘後挫並用象九品以上任用竹木上挫下方宋羣臣助祭之服一曰九旒冕親王中書門下奉祀則服之〈冕塗金銀花額犀玳瑁簪導青羅衣繡山龍雉火虎蜼五章緋羅裳繡藻粉米黼黻四章緋蔽膝繡山火二章白花羅中單玉裝劒珮革帶暈錦綬二玉環緋白羅大帶緋羅襪履〉九旒冕無額花者三公奉祀則服之〈𤣥衣纁裳悉畫小白綾中單師子錦綬二銀環同〉二曰七旒冕九卿奉祀則服之〈犀角簪導衣畫虎蜼粉米三章裳畫黼黻二章銀裝珮劒革帶餘同九旒冕〉三曰五旒冕四品五品為獻官則服之〈青羅衣裳無章銅裝珮劒革帶餘同七旒冕　五品以下無劒珮綬紫檀羅衣及朱羅裳皂大綾綬銅劒珮御史愽士服之〉四曰平冕無旒大祝奉禮服之〈冕無旒青衣纁裳無劒珮綬餘同五旒冕〉中興之後改定四等其曰鷩冕宰相亞終獻大禮使服之前期景靈宮太廟亞終獻明堂滌濯進玉爵酒官亦如之〈冕八旒每旒八玉三采朱白蒼角筓青纊以三色紞垂之紘以紫羅屬扵武衣以青黒羅三章華蟲火虎蜼彛裳以纁衣羅裏繒七幅繡四章藻粉黼黻大帶中單佩以珉貫以藥珠綬以絳錦銀環韍上紕下純繪二章山火革帶緋羅表金塗銀裝襪舄並依舊制〉毳冕六部侍郎以上服之前期景靈宮太廟進爵酒幣官奉幣官受爵酒幣官薦爼官明堂受玉爵受玉幣奉徹籩豆進飲福酒徹爼祝腥贊引亞終獻禮儀使亞終獻爵並盥洗官四員並如之前二日奏告初獻社壇九宮壇分祭初獻亞獻亦如之〈冕六旒每旒六玉三采衣三章繪虎蜼彛藻粉米裳二章繡黼黻佩藥珠衡璜等以金塗銅帶韍繪以山革帶以金塗銅餘如鷩冕〉希冕光祿卿監察御史讀冊官舉冊官分獻官以上服之前期景靈宮太廟奏奉神主官明堂太府卿光祿卿沃水舉冊官讀冊官押樂太常卿東朶殿三員西朶殿二員東廊二十八員西廊二十五員南廊二十七員軷門祭獻官前二十日奏告亞獻終獻官監察御史並如之社壇九宮壇分祭終獻官監察御史兵工部光祿卿丞亦如之〈冕四旒每旒四玉二采朱緑衣一章繪粉米裳二章繡黼黻綬以皂綾銅環餘如毳冕〉𤣥冕光祿丞奉禮郎恊律郎進黍官太社令良醴令太官令奉爼饌等官供祠執事官內侍以下服之明堂光祿丞奉禮郎良醖令太祝黍官宮架協律郎登歌恊律郎奉御官內侍供祠執事官武臣奉爼官軷門祭奉禮郎太祝令太官令社壇九宮壇分祭太社太祝太官令奉禮郎並如之〈冕無旒無佩綬衣純黒無章裳刺黼而已韍無刺繡餘如希冕〉其朝服一曰五梁冠一品二品侍祠朝㑹則服之〈冠塗金銀花額犀玳瑁簪導立筆緋羅白花羅中單緋羅裙緋羅蔽膝並皂褾襈白羅大帶白羅方心曲領玉劒珮銀革帶暈錦綬二玉環白綾襪皂皮履〉二曰三梁冠諸司三品御史臺四品兩省五品侍祠朝㑹則服之〈冠犀角簪導無中單銀劒佩師子錦綬銀環餘同五梁冠〉三曰兩梁冠四品五品侍祠朝㑹則服之〈冠犀角簪導銅劒佩練鵲錦綬銅環餘同三梁冠〉中書門下則五梁冠加籠巾貂蟬御史大夫中丞則三梁冠有獬豸角衣有中單六品以下則兩梁無中單無劒佩綬御史則冠有獬豸角衣有中單其常朝公服舊制一品至三品服紫玉帶四品五品服緋金帶六品七品服緑銀帶八品九品服青鍮石帶元豐之制去青服紫者佩金魚服緋者佩銀魚其武臣內侍皆服紫不佩魚〈公服之制曲領大袖下施橫欄㡤頭烏皮鞾〉其百官笏制文官五品以上用象九品以上用木武臣內職並用象千牛衣緑亦用象廷賜緋緑者給之元羣臣助祭之服三獻官司徒大禮使則服籠巾貂蟬冠御史則服獬豸冠其助奠以下諸執事官冠制如貂蟬而無籠巾有六梁五梁四梁三梁二梁之異以為之等〈其服則白紗中單青羅袍紅羅裙紅羅蔽膝紅錦綬藍銀束帶玉佩御史以下銅佩白羅方心曲領白綾襪赤革舄〉其朝㑹之服則用唐宋公服一品紫玉帶二品紫犀帶三品四品紫金帶五品紫角帶六品七品緋角帶八品九品緑角帶其京官賜宴則有質孫〈一色服也〉其制冬之服凡九等〈大紅納石失大紅怯綿里大紅官素一桃紅藍緑官素各一紫黃雅青各一〉國朝羣臣服制凡上位親祀郊廟社稷羣臣分獻陪祀則具祭服一品七梁冠衣青色白紗中單俱用皂領飾縁赤羅裳皂縁赤羅蔽膝大帶用白赤二色革帶用玉鈎䚢白襪黒履錦綬上用緑黃紫赤四色絲織成雲鳳四色花様青絲網小綬二用玉環二〈若三公與左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品加籠巾貂蟬〉二品六梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用犀鈎䚢其錦綬同一品小綬二犀環二三品五梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用金鈎䚢其錦綬用緑黃赤紫四色織成雲鶴花様青絲網小綬二金環二四品四梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用金鈎䚢其錦綬同三品小綬二金環二五品三梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上其革帶用鍍金鈎䚢其錦綬用緑黃赤紫四色織成盤鵰花様青絲網小綬二銀環二六品七品二梁冠衣裳中單蔽膝大帶同上革帶用銀鈎䚢其錦綬用緑黃赤三色絲織成練鵲花様青絲網小綬二銀環二八品九品一梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上其革帶用銅鈎䚢錦綬用黃緑二色織成鸂𪄠花様青絲網小綬二用銅環二其笏五品以上用象九品以上用槐木為之凡賀正旦冬至聖節國家大慶㑹則用朝服一品七梁冠衣赤色白紗中單俱用皂領飾縁赤羅裳皂縁赤羅蔽膝大帶用白赤二色革帶用玉鈎䚢白襪黒履錦綬上用緑黃赤紫四色絲織成雲鳳四色花様青絲網小綬二用玉環二〈若三公幷左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品皆加籠巾貂蟬〉二品六梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用犀鈎䚢其錦綬同一品小綬二犀環二三品五梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用金鈎䚢其錦綬用緑黃赤紫四色織成雲鶴花様青絲網小綬二金環二四品四梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用金鈎䚢其錦綬同三品小綬二金環二五品三梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上其革帶用鍍金鈎䚢其錦綬用緑黃赤紫四色織成盤鵰花様青絲網小綬二銀環二六品七品二梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上革帶用銀鈎䚢其錦綬用緑黃赤三色絲織成練鵲花様青絲網小綬二銀環二八品九品一梁冠衣裳中單蔽膝大帶襪履同上其革帶用銅鈎䚢錦綬用黃緑二色織成鸂𪄠花様青絲網小綬二用銅環二其笏五品以上用象九品以上用槐木其朔望朝見及拜詔降香侍班有司拜表朝覲則服公服一品服赤色大獨科花直徑五寸玉帶二品服赤色小獨科花直徑三寸花犀帶三品服赤色散荅花直徑二寸金帶鏤葵花一蟬八四品五品服赤色小雜花直徑一寸五分金帶鏤四品葵花一蟬六五品葵花一蟬四六品七品服赤小雜花直徑一寸光素銀帶六品鍍金葵花一蟬三七品光素銀帶鍍金葵花一蟬二八品九品服赤無花通用光素銀帶其笏五品以上用象牙九品以上用槐木其㡤頭鞾並依舊制
　　內使冠服
　　周官設閽人寺人以掌宮門之禁其冠服之制無所考漢置大長秋後漢置中常侍初服銀璫左貂後改服金璫右貂隋置內侍省唐亦置內侍省及內謁者監其服則隨其品職至貞觀中內官但在閤門守禦黃衣廩食而已𨳩元以後多衣朱紫其常服則烏紗帽盤領窄袖衫束帶宋置內給使監從駕出入亦服平巾幘緋衫大口袴元謂之火者其服從其國俗國朝置內使監冠烏紗描金曲腳帽胸背花盤領窄袖衫角束帶其各官火者服則與庶人同
　　侍儀舎人冠服
　　古者朝覲必有擯相之職論語公西華端章甫願為小相焉則章甫者擯相之服也漢唐以下置謁者凡朝㑹則掌引導行禮漢用𤣥冠絳衣唐用武弁絳公服〈見唐令〉宋謂之禮直官元謂之侍儀舎人皆掌引導行禮宋用公服元用展腳㡤頭窄紫金帶皂鞾國朝侍儀舎人用展腳㡤頭窄袖紫衫塗金束帶皂文鞾常服烏紗唐帽諸色盤領衫烏角束帶衫不用黃
　　校尉冠服
　　周官太僕𨽻僕掌王之出入警蹕其服禮書不言其制漢晉衛士有朱衣絳袍黒袴褶之屬唐執仗之士其首服則有武弁平巾幘錦帽金鵞帽花腳㡤頭黃絁巾襪額其服則有諸色繡袍大袖勒帛諸色繡裲襠大口袴銀帶繡戎服大袍銀帶諸色繡寶相花衫大口袴革帶碧襴金銅帶錦螣蛇宋執仗之士其首服則有武弁平巾幘花腳㡤頭金鵞帽黃絁巾襪額其服則有緋繡衫革帶諸色繡寶相花衫行縢銀帶紫繡袍佩刀革帶諸色繡裲襠赤袴銀帶諸色繡袍大口袴錦螣蛇銀帶佩刀行縢皂皮鞾鞋襪元執仗之士其首服則有交腳㡤頭鏤金額交腳㡤頭五色絁巾展腳㡤頭鳳翅唐巾其服則有紫梅花羅窄袖衫塗金束帶白錦汗胯緋繡寶相花窄袖衫塗金束帶行縢鞋襪生色寶相花袍勒帛雲龍鞾緋絁生色寶相花勒帛烏鞾佩寶刀紫羅辮線襖金束帶烏靴國朝凡執仗之士其首服則皆服鏤金額交腳㡤頭其服則皆服諸色辟邪寶相花裙襖銅葵花束帶皂絞鞾
　　刻期冠服
　　漢唐禁衛皆選輕㨗之士而未嘗立名至宋置快行親從官即今刻期之謂也其服書無明文元謂之貴赤其服如常服而以闊絲絛大象牙鵰花環為識國朝謂之刻期冠方頂巾衣胸背鷹鷂花腰線襖子諸色闊絲匾絛大象牙雕花環行縢八帶鞋
　　士庶冠服
　　周制士服深衣賤者衣褐秦漢六朝士庶無常服南方則有巾褐裙襦之衣北方則雜以戎狄之服隋大業中創造貴賤章服胥吏以青庶人以白屠商以皂士卒以黃士庶不得以赤黃為衣服雜飾唐初士人以棠薴襴衫為上服一命以黃再命以黒三命以纁四命以緑五命以紫士服短褐庶人以白後以襴袖褾襈為士人上服𨳩骻者名曰𡙇骻衫庶人服之宋士夫頭巾褙子工商技術不係官樂人通服皂白至道間許士庶工商通服紫元士庶皆戴帽醫儒戴笠其服通用紵絲綾羅紗絹不拘顔色國朝士庶初戴四角巾今改四方平定巾雜色盤領衣不許用黃皂𨽻冠圓頂巾衣皂衣樂藝冠青卍字頂巾繫紅緑搭膊
　　皇后冠服
　　周制追師掌王后之首服為副編次追衡䈂鄭𤣥雲副者覆也覆首為飾若今歩揺也編者編髪為之若今假紒也次者次苐髪長短為之所謂髪髢也追治也衡䈂皆以玉為之衡垂於副之兩旁當耳其下以紞懸瑱䈂卷髪者內司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣禒衣三禮圖雲褘衣色𤣥刻繒為翟形以五綵畫之綴於衣以為文章褕翟青衣刻繒為揺雉畫以五色〈褕音揺〉闕翟色赤刻翟形而不畫三者皆王后助祭之服也鞠衣色黃如麴塵王后親蠶之服也展衣色白展與亶同亶誠也王后以禮見王及賔客之服也褖衣色黒王后接御於王之服也漢皇后首飾用假結歩揺簪耳歩揺以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆八爵九華熊虎赤羆天祿辟邪南山豐大特六獸諸爵獸皆用翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為花入廟所用服紺上皂下朝㑹用蠶服青上縹下隋皇后首飾用大小花十二樹褘衣鞠衣青衣朱衣四等褘衣深青色織成領袖文以翬翟五采重行十二等素紗中單黼領羅縠褾襈色皆以紅蔽膝隨裳色以緅為褖用翟三章大帶隨衣裳飾以朱緑之錦青縁革帶白玉佩𤣥組綬青襪舄舄加金飾助祭及朝㑹受冊大事則服之鞠衣黃羅為質織成領袖蔽膝革帶及舄隨衣色餘同褘衣親蠶則服之青衣去大帶及佩綬金飾履朱衣如青衣禮見天子則服之唐皇后首飾用大小花各十二樹服褘衣鞠衣鈿釵禮衣三等褘衣深青色畫翬赤質五色十二等素紗中單黼領朱羅縠褾襈蔽色隨裳色以緅為領縁為翟章三等青衣革帶大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦及懸以白玉雙佩黒組大綬青襪舄舄加金飾朝㑹受冊及助祭則服之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革帶舄隨衣色親蠶則服之鈿釵禮衣十二鈿兼用雜色宴見賔客則服之龍鳳珠翠冠泥金霞帔常服之宋皇后首飾用大小花各十二樹兩愽鬢冠飾以九龍四鳳其服褘衣深青織成翟文素質五色十二等青紗中單餘同唐制朝㑹受冊助祭則服之鞠衣色黃蔽膝革帶舄皆隨衣色親蠶則服之其常服真紅大袖紅羅生色為領紅羅長裙龍鳳珠翠紅霞帔藥玉為墜紅羅背子紅黃紗衫子白紗襦袴明黃裙紅粉紗短衫元皇后用本俗冠服國朝皇后首飾冠為圓𬻻冒以翡翠上飾以九龍四鳳大花十二樹小花如大花之數兩愽鬢十二鈿服褘衣深青為質畫翠赤質五色十二等素紗中單黼領朱羅縠褾襈裾蔽膝隨衣色以緅為領縁用翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以絲錦紐約用青組玉革帶青襪青舄舄以金飾凡朝㑹受冊謁廟皆服之燕居則服雙鳳翊龍冠首飾釧鐲以金玉珠寶翡翠隨用諸色團衫金繡龍鳳文帶用金玉
　　皇妃冠服
　　古者王后之下為夫人次嬪次世婦次御女則夫人即皇妃之位也周制內司服掌六服褘衣褕翟闕翟之下嬪服鞠衣世婦服展衣御女服褖衣鄭𤣥以為九嬪服鞠衣則夫人服闕翟乎闕翟者王后第三等服也𤣥以九嬪服鞠衣故以類推而以夫人服闕翟周制無明文可見漢貴人首飾皆大手髻墨玳瑁加簪珥妃以上又得服錦綺羅繒采十二色重縁袍唐首飾兩愽鬢飾以寶鈿花釵九樹翟衣九等青質繡翟編次於衣及裳重為九等青紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁皆文繡重雉為章二等大帶隨衣色青衣革帶青襪舄佩綬宋首飾大小花各九株兩愽鬢冠飾以九翬四鳳褕翟青羅繡為揺雉之形編次為衣青質五色九等素紗中單黼領羅縠褾襈蔽膝隨裳色褕翟為章二等以緅為領縁大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組青衣革帶白玉雙佩黒組雙大綬小綬三間施三玉環青襪舄舄加金飾元服本俗服國朝叅用唐宋之制冠飾以九翬四鳳花釵九樹小花如大花之數兩愽鬂九鈿翟衣青質編次於衣及裳重為九等青紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色加文繡重雉為章二等以緅為領縁大帶隨衣色玉革帶青襪舄佩綬凡受冊助祭朝㑹諸大事服之鸞鳳冠首飾釧鐲用金玉珠寶翠諸色團衫金繡鸞鳳不用黃束帶用金玉犀燕居則服之
　　皇太子妃冠服
　　北齊首飾假髻歩揺花釵九䥖服用褕翟隋首飾花九樹服用褕翟衣九章素紗中單黼領羅褾襈色皆以朱蔽膝二章大帶以青用青縁革帶朱襪青舄舄加金飾佩瑜玉纁朱綬獸頭鞶囊唐首飾花九樹小花如大花之數並兩愽鬂服用褕翟青織成為文為揺翟之形青質五色九等素紗中單黼領朱羅縠褾襈蔽膝隨裳色用緅為領縁以翟為章二等大帶隨衣色不朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組以青衣革帶青襪舄舄加金飾玉佩朱綬鞠衣色黃餘同褕翟從蠶則服之鈿釵禮衣九鈿服兼用雜色宴見賔客則服之宋制與唐同元用本俗服國朝冠飾九翬四鳳花釵九樹小花如大花之數兩愽鬂九鈿翟衣青質繡翟編次於衣及裳重為九等青紗中單黼領朱縠褾襈蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重雉為章二等大帶隨衣色青襪舄佩綬受冊助祭朝㑹大事則服之犀冠刻以花鳳首飾釧鐲金玉珠寶翠隨用服諸色團衫金繡鸞鳳唯不用黃帶用金玉犀燕居則服之
　　王妃冠服〈公主同〉
　　漢諸王妃首飾大手髻七䥖蔽髻簪珥服用文繡隋王妃首飾花用九樹服用褕翟繡為九章佩山𤣥玉獸頭鞶囊綬同夫色唐首飾花釵九樹兩愽髻飾以寶鈿翟衣青質繡翟編次於衣及裳重為九等青紗中單黼領朱褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重翟為章二等大帶隨衣色青衣革帶青襪舄佩宋親王夫人冠服與唐同元用本俗服國朝冠飾以九翬四鳳花釵九樹小花如大花之數兩愽鬂九鈿翟衣青質五色九等繡翟編次於衣及裳素紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁繡翟為章二等大帶隨衣色玉革帶青襪舄佩綬受冊助祭朝㑹大事則服之犀冠刻以花鳳首飾釧鐲用金玉珠寶翡翠服諸色團衫金繡花鳳唯不用黃帶金玉犀
　　內外命婦冠服
　　周制追師為內外命婦之首服曰副編次追衡筓司服辯內外命婦之服曰鞠衣展衣褖衣其內命婦九嬪服鞠衣世婦服展衣女御服褖衣其外命婦孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣服鞠衣展衣者首服以編服褖衣者首服以次漢公卿列侯中二千石二千石夫人首飾紺繒蔮〈音國與幗同包覆於髻也〉黃金龍首衘白珠魚頒擿長一尺為簪珥自二千石夫人以上皆以蠶衣為朝服入廟助祭者服皂絹上下助蠶者縹絹上下隋一品命婦花釵九樹褕翟繡為九章佩山𤣥玉二品命婦花釵八樹褕翟繡為八章佩水蒼玉三品命婦花釵七樹褕翟繡為七章四品命婦花釵六樹闕翟刻繒為翟六章五品命婦花釵五樹闕翟五章皆佩水蒼玉唐外內命婦首飾並兩愽鬂飾以寶鈿一品花釵九樹衣翟九等二品花釵八樹翟八等三品花釵七樹翟七等四品花釵六樹翟六等五品花釵五樹翟五等寶鈿視花釵之數唐內命婦尋常供奉所服並公服公服者鈿釵雜色禮衣不用中單蔽膝大帶及內命婦常服白角冠服泥金銷金真珠裝綴衣服元無內外命婦冠服之制國朝命婦一品冠花釵九樹兩愽鬂九鈿服用翟衣色隨夫用紫繡翟九重素紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重翟為章二等大帶隨衣色革帶用玉青襪舄佩綬二品冠花釵八樹兩愽鬂八鈿服用翟衣八等其色隨夫用紫革帶用犀角並同一品三品冠花釵七樹兩愽鬂七鈿翟衣七等其色隨夫用紫革帶用金餘同二品四品冠花釵六樹兩愽鬂六鈿翟衣六等其色隨夫用紫革帶用金餘同三品五品冠花釵五樹兩愽鬂五鈿翟衣五等其色隨夫用紫革帶用烏角餘同四品六品冠花釵四樹兩愽鬂四鈿翟衣四等其色隨夫用緋革帶用烏角餘同五品七品花釵三樹兩愽鬂三鈿翟衣三等其色隨夫用緋革帶用烏角餘同六品
　　宮人冠服
　　唐宮人衣諸色團領窄袖胸背繡團花金束帶白錦汗胯弓様鞋烏紗帽　　宋宮人衣用紫色團領窄袖徧刺折枝小葵花以金圏之珠絡縫金束帶紅裙弓様鞋上刺小金花烏紗帽飾以花帽額綴團珠結珠鬂梳垂珠耳飾國朝與宋同
　　士庶妻冠服
　　古者士庶衣服有禁令而其制則各隨其南北土俗之宜秦漢而下貴賤不分王后之為衣者庶民以之縁履六朝隋唐之間雜衣胡服唐庶人女嫁有花釵以金銀瑠琉塗飾之連裳青質青衣革帶襪履同裳色宋制庶民首飾用銀鍍金項珠耳環用珠服不許用銷金及不許效四夷服元首飾許用銀鍍金耳環用金釧鐲用銀服用暗花紵絲綾羅紬絹國朝首飾許用銀鍍金耳環用金珠釧鐲用銀服淺色團衫許用紵絲綾羅紬絹其樂妓則戴明角冠皂褙子不許與庶民妻同














　　明集禮卷三十九
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十
　　冠服圖













<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十>
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　　明集禮卷四十



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十一
　　車輅
　　總序
　　黃帝作車陶唐氏制彤車有虞氏制鸞車夏后氏制錫車殷制大輅又有桑根車周官所掌天子與後皆有五輅天子之輅自金輅以下臣下亦得用之漢唐以來車輅天子至公卿皇后至外命婦各有等差大扺皆倣周制而損益之也國朝自乗輿中宮皇太子諸王妃主皆乘車輅腰輿而公卿大臣則乗安車肩輿其制度各有差等今考歴代之制為車輅篇
　　天子車輅
　　周制王之五輅其一曰玉輅錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀以玉飾諸末鍚馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚也樊音鞶馬大帶也纓謂當胸也以韋為之樊纓飾以采𦋺就成也十有二匝也太常旂之畫日月者斿旂腳也繋於正幅以祀祀天地宗廟也二曰金輅鉤樊纓九就建大旂以賔以封同姓以金飾諸末鉤馬頷之鉤也無錫有鉤亦以金為之其樊及纓以五采𦋺餙之而九成大旂九旗之交龍者以賔以㑹賔客也同姓王子母弟也三曰象輅朱樊纓七就建大赤以朝以封異姓以象飾諸末無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采𦋺餙之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝也異姓王之甥舅也四曰革輅龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛輓之以革而漆之無他飾龍讀如字䮾也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊蓋脫字耳大白殷之旂猶周大赤象正色也即戎謂兵事四衞四方諸侯守衞者五曰木輅前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國不鞔以革漆之而已前音翦翦淺黒色也無龍勒以淺黒餙韋為樊鵠色為纓不言就數飾與革輅同大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建也蕃國九州之外夷服鎮服蕃服也凡五等諸侯所得輅在國及朝天子皆乗之但朝天子之時乗至天子舘則舍之於舘諸侯自相朝亦得乗之親迎皆乗所賜輅又有輜車即輦也無輪用十五人而輦秦平九國蕩滅典籍舊制多亡因殷桑根車似金根之色而制金根車用金為飾而為帝軫旗皂旒以從水徳復法水數駕馬以六古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗法駕半之左右分行其車皆皂蓋赤裏木轓輜戈矛弩箙尚書御史所載最後一乗懸豹尾豹尾以前為省中以輦為人君之乗漢制乗輿黃屋左纛鸞旗在前屬車在後翠鳳之駕旌旗鼔車旄頭先驅旗幟尚赤大駕備車千乗騎萬疋屬車八十一乗公卿奉引太㒒大將軍驂乗祀天於甘泉用之輦因秦以雕玉為之方徑六尺或使人輓之或駕果下馬東漢大駕屬車八十一乗法駕半之屬車三十六乗大駕希用惟上陵及遭大䘮施之法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執金吾洛陽令奉引侍中驂乗奉車郎御前驅有九斿雲䍐鳳凰闟㦸皮軒鸞旗皆大夫載鸞旗或謂之雞翹後有金鉦黃龯黃門鼔車屬車皆皂蓋赤裏木轓輜戈矛弩箙尚書御史所載最後一車懸豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法駕祀地明堂省什三祠宗廟尤省謂之小駕乗輿金根安車立車輪皆朱班重牙金薄繆龍為輿倚較文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫輈羽蓋華蚤建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬象鑣鏤錫金鑁方釳插翟尾朱兼樊纓赤𦋺易茸金就十有二左纛以𣯛牛尾為之在左騑馬軛上大如斗是為徳車五時車安立亦皆如之各如方色馬亦如之白馬者朱其髦尾為朱鬛雲所御駕六餘皆駕四後從為副車晉制玉金象革木等輅是為五輅並天子之法車皆朱班漆輪畫為𣝛文三十幅法月之數重轂貳轄以赤油廣八寸長三尺注地繫兩軸頭謂之飛軨金薄繆龍為輿倚較為文獸伏軾龍首衘軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫轅及轓青蓋黃為裏謂之黃屋金華施橑末橑二十八以象宿兩箱之後皆玳𤦛為鵾翅加以金銀雕飾故世人亦謂之金鵾車斜注旂旗於車之左右加棨㦸於車之右皆橐而施之棨㦸韜以黻繡上為□字繋大蛙蟆幡軛長丈餘於㦸之杪以犛牛尾大如斗置左騑馬軛上是為左纛轅皆曲向上取禮緯山車垂句之義言不揉而能自曲也玉金象三輅各以其物餙車因以為名革者漆革木者漆木其制玉輅最尊建太常十有二斿九仭委地畫日月升龍以祀天金輅建大旂九旒以㑹萬國之賔亦以賜上公及王子母弟象輅建大赤通赤無畫所以視朝亦以賜諸侯革輅建大白以即戎亦以賜四鎮諸侯木輅建大麾以田獵其麾色黑亦以賜蕃國玉輅駕六黑馬餘四輅皆駕四馬馬並以黃金為文髦挿以翟尾象鹿而鏤錫金鑁而方釳〈金鑁者謂以金鑁為文旄以銕為之其大三寸中央兩頭髙如山形貫中以翟尾而結著之也〉繁纓赤𦋺易茸金就十有二五輅皆有錫鸞之飾和鈴之響鉤膺玉瓖〈鉤膺繁纓也瓖馬帶玦名也〉龍輈華轙〈輈車轅也頭為龍象轙謂車衡止環受鸞者也〉朱幩〈幩餙也人君朱纒鑣扇汗以為餙也〉法駕行則有五輅各有所主不俱出臨軒大㑹則陳乘輿車輦旌鼔於其殿庭車坐乗者謂之安車倚乗者謂之立車亦謂之髙車按周禮惟王后有安車也王亦無之自漢以來制乗輿乃有之有青立車青安車赤立車赤安車黃立車黃安車白立車白安車黑立車黑安車合十乗名為五時車俗謂之五帝車天子所御則駕六其餘並駕四建旂十二各如車色立車則正豎其旗安車則斜注駕馬亦各隨五時之色白馬則朱其鬛尾左右騑驂金鑁鏤錫黃屋左纛如金根之制行則從後五牛旗平呉後所造以五牛建旗車設五牛青赤在左黃在中白黒在右小出即乗輦宋玉輅依晉金根車加赤漆𣝛畫以玉餙諸末建青旗十有二旒駕𤣥馬四復因漢之安車施羽葆蓋以祀以金飾為金輅建青旗駕𤣥馬四羽葆蓋以賔象革木輅並擬玉輅象輅視朝革輅即戎二輅並建大旗駕𤣥馬四木輅建赤麾以田駕赤馬四大事法駕五輅俱出孝建中尚書令王宏議屬車起秦八十一乗及三十六乗並不出經典自胡廣蔡邕𫝊説耳又是從官所乗非副車正數江左五乗則儉不中禮帝王文物旗斿皆十二為節今宜依禮十二乗為制齊因宋金根車而修五輅先青次赤次黃次白次黒依行運之色也梁五輅旗麾同用赤而斿不異亦從行運所尚其小輿似輅車金裝漆畫元正大㑹乗出上殿西堂舉哀亦乗之行則從後又制歩輿方四尺上施隠膝人輿上殿天子至下賤通得乗之復制副輦加笨〈歩本反〉如犢車通幰朱絡謂之篷輦陳五輅皆金薄交龍為輿倚校文豹伏軾虬首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫轓緑油蓋黃紋裏相思橑金華末邪注旂旗於車之左各依方色加棨㦸於車之右韜以黻繡獸頭幡長丈四尺懸於㦸杪玉輅正副同駕六馬餘皆駕駟並金文髦插於翟尾玉為鏤錫以綵畫蛙蟆幡綴兩頭易漢之飛軨五輅兩箱後皆玳𤦛為鵾翅金銀雕飾兩箱裏衣紅錦金花帖釘上用紅錦為後襜青紋純帶花簟各綺繡褥後魏車輅各依方色駕五馬無經據後周輅有十二等一曰蒼輅以祀昊天上帝二曰青輅以祀東方上帝三曰朱輅以祀南方上帝及朝日四曰黃輅以祭地示中央上帝及夕月六曰𤣥輅以祀北方上帝及感帝神州此六輅通飾之而無他飾即周木輅遺象也馬皆疏面之斿就以方色俱十有二七曰玉輅以享先皇加元服納後八曰碧輅以祭社稷享諸先帝食三老五更享諸侯耕籍九曰金輅以祀星辰視朔十曰象輅以望秩群祀十一曰革輅十二曰木輅此六輅漆畫之玉碧金象革物飾諸末錫面金鉤就以五采俱十有二其輅之飾重輪重較加茸焉皇帝之輅輿廣六尺有六寸畫輪輈衡以雲牙箱軾𣝛文內畫雜獸獸伏軾鹿倚較三辰之常𤣥青蒼等旗畫繪之六仭曵地設和鑾以節趨行圓蓋方輿以象天地隋玉輅青質重箱盤輿左龍右虎金鳳翅畫𣝛文軛左立纛金鳳一在軾前八鑾在衡二軨在軾龍輈之上前設障塵青蓋裏繡斿帶金博山綴以鏡子下垂八珮樹四十葆羽輪皆朱班重牙複轄左建太常十有二斿皆畫升龍日月其長曵地右載闟㦸長四尺濶三尺黻文旗首金龍頭銜鈴及縷垂以結綬駕蒼龍金鑁方釳插翟尾五焦鏤錫鞶纓十有二就皆五采繒𦋺為飾天子祭祀納後則乗之金輅赤質左建旟畫飛皂右建闟㦸盤輿鳳等並同玉輅駕赤騮臨朝㑹同饗射飲至則乗之象輅黃質左建畫斿驎右建闟㦸駕黃騮祀后土則乗之革輅白質鞔以革左建旗畫騶虞右建闟㦸駕白駝廵守臨兵則乗之木輅黒質漆之左建旐畫𤣥武右闟㦸駕黒騮田獵則乗之其輅並駕六馬馬斾同玉輅復置安車重輿曲壁紫油纁朱裏通幰朱絲絡網朱鞶纓駕赤騮臨幸則乗之文帝既平陳因為法令憲章徃古大駕依秦法駕依漢小駕依宋帝大業初復備大駕八十一乗後改為三十六乗法駕用十二小駕除之輦不施輪通幰朱絡飾以金玉而人荷之又依梁制副輦復制輿如輦而小宮𫟍私宴御之小輿方形同幄帳自閤內升殿御之唐制玉輅者祭祀納後所乗也青質玉餙末金輅者享射祀還飲至所乗也赤質金餙末象輅者行道所乗也黃質象飠末革輅者臨兵廵守所乗也白質輓以革木輅者蒐田所乗也黒質漆之五輅皆重輿左青龍右白虎金鳳翅畫苣文鳥獸黃屋左纛金鳳一鈴二在軾前鑾十二在衡龍輈前設障塵青蓋三層繡飾上設博山方鏡下圓鏡樹羽輪金根朱班重牙左建旂十有二旒畫升龍其長曵地青繡綢槓右載闟㦸長四尺廣三尺黻文旂首金龍銜錦結綬及縷帶垂鈴金鑁方釳插翟尾五焦鏤錫鞶纓十二就旌旗蓋鞶纓皆從輅質唯蓋裏皆用黃五輅皆有副耕籍所乗也責質三重蓋餘如玉輅安車者臨幸所乗也金飾重輿曲壁紫油纁朱裏通幰朱絲絡網朱鞶纓駕赤騮副輅耕根車安車皆八鸞四望車者拜陵臨吊所乗也制如安車青油纁朱絲絡網又有屬車十乗一曰指南車〈黃帝與蚩尤戰於涿鹿蚩尤作大霧將士皆迷四方黃帝作指南車以示方故後常建焉周公時越裳氏來獻使者迷其歸路周公為司南車使載之而歸故常為先導示服逺人而正四方後漢張衡始復製造魏制車上有木仙人手常指南晉大駕出行為先啟之乗宋齊梁因之唐備於大駕〉二曰記里鼓車〈記里鼓車東晉義熈中劉裕滅後秦所獲未詳其所由來制如指南車駕四馬中有木人執槌向鼓行一里則撃一槌宋因之大駕鹵簿次指南車後梁駕以牛唐因宋制〉三曰白鷺車〈白鷺車隋制一名鼓吹車上施層樓樓上有翔鸞棲焉唐因之駕四馬〉四曰鸞旗車〈漢制鸞旗車為前驅晉宋唐因之駕四馬〉五曰辟惡車〈秦制上有桃弧葦矢以祓不祥唐駕四馬〉六曰皮軒車〈皮軒車漢前驅車以虎皮為軒取曲禮前有士師則載虎之義晉宋因之駕四馬皆大夫載自後無聞唐備於大駕〉七曰羊車〈羊車晉制一名輦齊制皇太子所乗梁令辮髻小兒數人引之貴賤通乗亦名率子隋制金寳餙童子二十人年十四五者乗之小吏駕果下馬其大如羊唐因之小吏十四人〉與耕根車四望車安車為十乗〈耕根車漢制如副車有三蓋一曰芝車親耕所乗晉因之駕四馬置耒耜於軾上隋以青為質駕六馬唐因之四望車齊制通幰油幢絡班漆輪轂亦曰皂輪以加貴臣隋制同犢車黃金餙駕一牛拜陵臨吊則乗之唐駕四馬安車周制後及致仕之老乗之漢安車立車是為徳車五時車安立亦如之各如方色建大旂十有二斿駕六馬皇太子皇子公侯皆乗之自漢以後亦為副車唐以金餙〉行幸陳於鹵簿則分前後大朝㑹則分左右太宗貞觀元年始加黃龯車〈漢志在大駕後晉駕一馬次於華蓋後御麾左右又有金龯車金鉦車並駕三馬〉豹尾車〈豹尾車周制象君子豹變以尾者言謙也軍正建之漢大駕出最後一乗懸豹尾豹尾以前比之省中晉因之在鹵簿末唐駕二馬〉通為屬車十二乗以為儀仗之用大駕行幸則分前後施於鹵簿之內若大陳設行則分左右施於儀仗之中髙祖太宗大禮則乗輅髙宗不喜乗輅每有大禮則乗輦𤣥宗以輦不中禮廢而不用開元十一年冬祀南郊乗輅而徃禮畢騎還自是行幸郊祀皆騎於儀仗之內其五輅腰輿陳於鹵簿而已輦十七一曰大鳳輦二曰大芳輦三曰仙遊輦四曰小輕輦五曰方亭輦六曰大玉輦七曰小玉輦轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大駕鹵簿先五輅以行宋玉輅青飾輅頂天輪三層塗以緑青羅為衣繡雲龍於上上層一重下層三重每層綴鍍金小鈴三層飾以玉耀葉八十一用青玉為之以金鍍銀鏤龍文置於中兩傍有金花插天輪之周囬形如蕉葉輪傍有鐡圎筩耀葉之下皆有鐡簮入筩中繫以青帶圍以輪衣又青羅兩長幅表裏繡雲龍自輅頂交於四角分垂至輅臺下謂之絡帶或遇雨覆以黃絹油衣軸之中其頂中虛繡寳蓋鬬以八頂餙以八金龍用香檀木為之御座居中純用香檀不飾他物取黃中正色也座之左右金龍首銜珠穂毬一中兩龍間一大火珠乗以金蓮花臺座之引手亦飾金龍倚背及座皆以金銀絲織成紋錦曲幾用香檀覆以錦褥御座後垂錦簾駕登輅則捲之有梯級以登飾以金綵雲龍每級皆覆以錦褥東偏小梯級執綏官由此先登以紅繩維其前立於東柱以備顧問輅身四柱皆餙以金前兩柱各有大金龍纒於上傍有珠穂毬二輅臺中外皆設錦褥臺之外前有橫按謂之香檀設金罏一金香合二立金鳳十二於前案外有金纒龍臺二以金覆蓮葉足案前裙板有四金龍間玉方勝以明青表而出之前有牌篆書玉輅二字以玉為之有結子繋金鳳之足旁有二金絲線結八垂牌之兩傍中有玉連環結子正垂牌上玉環碾二龍絡之四面周以欄而闕其中以備登降每面於兩欄之角用玉蹲龍一各有金圎照二分置左右玉羽臺一居中插孔雀羽五枝以辟塵四面其數凡八圓照倍之圓照名曰照熖插以鐡簮繋以繡帶如耀葉之飾輪衣下垂䋿帶間以玉珮覆綴以鍍金鈸鈴每垂各六與玉珮間設周圍數各十二輅下有蹲龍十六以金鍍銀為之在虛盤四圍之兩傍有托角雲龍四金彩為飾前後左右各二又有一字小欄飾以金伏於輅下有朱圓木橫於轅前在托角雲龍之內輅前有轅木固以筋膠飾以金碧昂首鱗體如龍之狀皆飾以金龍首之上有兩橫竿青絲繋之前曰鳳轅飾以青列立鳳十二六馬載以行次曰推轅緑色黒文衛士推之以助馬力其橫設轅後曰壓轅亦青飾衛士壓其後欲取其平左右冒以金龍其輪三嵗一易心用榆木束以鐡圏掩以金鍍銀輅下橫貫圓木為軸冐以金筒以金蹲龍簮夾兩輪輪文皆綵繪其輻飾以金花葉衛士左右各六十人以青絹飾大索鈎於軸首而手入軸傍金鐶引之而前各以青索置扇上外有副輪二以為備飾亦如之立鳳轅下六青馬四在轅內二在轅外又有六馬以備畨用馬首被銅面其額以畫獸銜以鐡牛黃裏青絹表鍍金銅飾之其背屜表以緑錦裏以青絹裏氊六鈴七鈸置之兩傍其領下青纓曰綽頦覆以金鈸每馬各一輅之所止有行馬二飾以彩緑左建太常十二斿繡日月五星右龍旂職掌駕士二百三十八人服平巾幘絹抹額羅繡對鳳袍皆以青緋羅繡對鳳襖又羅抺帶絹袴襪麻鞋皆青色青驄馬三十匹執綏官一員捧輪將軍四人呵唱二人前後攔馬各九人踏道二十二人轅馬十二人誕馬十二人抱轅墜轅各六人正副托義各四人把棒四人小梯二人香匙翦二人紅軸頭二人推杆四人刮輪四人龍頭二人燭臺二人靜席二人左右索各六十一人職掌五員教馬二人車子官健八人蓋覆儀鸞司五人千牛衛上將軍二員抱龍旂太常六員進馬四員牧馬三十人香蹬睥睨一排列官一員金輅色以赤駕六赤馬駕士六十四人象輅色以淺黃駕六赭白馬駕士四十人革輅色以黃駕六騧馬駕士四十人木輅色以黒駕六黒騮馬駕士四十人自金輅而下其制皆同玉輅惟無玉飾副玉輅副金輅副象輅副革輅副木輅並駕六馬駕士四十人當用銀飾者皆以銅餘制如正輅耕根車如五輅之副駕六青馬駕士四十人進賢車古安車也赤質兩壁紗牕擎耳虛⿰一轅緋幰衣絡帶門簾皆繡鳳紅絲網中設朱漆床香案紫裬案衣緋繒裏輓索朱漆行馬駕士二十四人明逺車古四望車也駕四馬赤質制如屋重欄勾闌上有金龍四角重銅鐸上層四面垂簾下層周以花轅三板駕士四十人羊車亦為畫輪車駕以牛後改駕以果下馬二赤質兩壁畫龜文金鳳翅緋幰衣絡帶門皆繡瑞羊童子十八人指南車一名司馬車赤質兩箱畫青龍白虎四面畫花鳥重臺勾䦨鏤拱四角垂香囊上有仙人車雖轉而手恆指南一轅鳳首駕四馬駕士三十人記里鼓車一名大章車赤質四面畫花鳥重臺勾䦨鏤拱行一里則上層木人擊鼓十里則次層木人撃鐸一轅鳳首駕四馬駕士三十人白鷺車赤質上有朱柱貫五輪相重輪衣以緋皁頂及緋絡帶立繡飛鷺柱杪刻木為鷺衘鵞毛筩紅綬帶一轅駕四馬駕士十八人鸞旗車赤質曲壁一轅上載赤旗繡鸞鳥駕四馬駕士十八人崇徳車古辟惡車也赤質周施花板四角刻辟惡獸中載黃旗亦繡此獸太僕署令一人在車中執旗駕四馬駕士十八人皮軒車赤質曲壁上有柱貫五輪相重畫虎文駕四馬駕士十八人黃鉞車赤質曲壁中設金鉞錦囊綢槓左武衛隊正一人在車中執鉞駕兩馬駕士十五人豹尾車制同黃鉞車上載朱漆竿首綴豹尾右武衛隊正一人執之駕兩馬駕士十五人屬車黒質兩箱轝𧚌前有曲䦨金銅飾上施紫通幰絡帶門簾皆繡雲鶴紫網帉錔每乗駕三牛駕士十人大輦赤質正方油畫金塗銀葉龍鳳其上四面行雲龍朶火珠方鑑銀絲囊網珠翠結條雲龍佃窠霞子四角龍頭御香囊頂輪施耀葉中有銀蓮花坐龍紅綾裏碧牙壓帖內設圎鑑銀絲香囊銀飾勾闌臺坐紅絲絛網帉錔中施黃褥置御坐扶幾香爐錦結綬幾衣輪衣絡帶並緋繡壓金銀錢長竿四銀裹鐡鋦龍頭魚鈎錦褥銀𧚌畫梯托義黃羅縁席褥帊梯杖褥朱索緋繒油帊主輦六十四人腰輿前後長竿各二金銅螭頭緋繡鳳裙襴上施錦褥別設小床緋繡花龍衣奉輿十六人元玉輅青質金裝青緑藻井栲栳輪蓋外施金裝雕木雲龍內盤碾玉福海圎龍一頂上匝以金塗鍮石葉八十一上圍九者二中圍九者三下圍九者四頂輪衣三重上二重青繡雲龍瑞草下一重無文輪衣內黃屋一黃素紵絲瀝水周垂朱絲結網青紵絲繡小帶四十八帶頭綴金塗小銅鈴青紵絲繡絡帶二頂輪平素面夾用青紵絲蓋四周垂流蘇八餙以五采茸線結網五重金塗銅鈸五金塗木珠二十有五又繫玉雜佩八珩璜衝瑀全金塗鍮石鈎掛十六黃茸貫頂天心直下十字繩二各長三丈蓋下立朱漆柱四柱下直平盤虛櫃中櫺三十下外桄二漆繪犀象鸚鵡錦雉孔雀隔窠嵌裝花板櫃周朱漆勾䦨雲拱地霞葉百七十有九下垂牙䕶泥虛板並朱漆畫瑞草勾䦨上玉行龍十碾玉蹲龍十孔雀羽臺九水精面火珠七金圏熖銅照八輿下周垂朱絲結網餙以金塗鍮石鐸三百綵畫鍮石梅蕚嵌網眼中輿之長轅三界轅勾心各三上下龍頭六前轅引首玉螭頭三桄頭十六絟以蹲龍轅頭衡一兩端玉龍頭二上列金塗銅鳳十二含以金塗銅鈴輿之軸一輪二軸之挲羅二明轄蹲龍銓並青漆輪之輻各二十四轂首壓貼金塗銅轂八十一金塗鍮石擎耳戀攀四櫃之前朱漆金裝雲龍輅牌一牌字以玉裝綴輅之箱四壁雕鎪漆畫填心隔窠龜文花板上層左畫青龍右畫白虎前畫朱雀後畫𤣥武輅之前額玉行龍二奉一水精珠後額如之前兩柱茸鈴索五貼金鸞和大響銅鈴十金塗鍮石雙魚五下朱漆軾櫃一櫃上金香毬金香寳金香合銀灰盤各一並黃絲綬帶輅之後朱漆後轛一金塗曲戍黃紵絲銷金雲龍門簾一緋紵絲繡雲龍帶二輅之中金塗鍮石較碾玉龍椅一靠背上金塗圏熖玉明珠一左建太常旂十有二斿青羅繡日月五星升龍右建闟㦸一九斿青羅繡雲龍中央黃羅繡青黼文兩旗綢槓並青羅旗首金塗鍮石龍頭二金塗鍮石鈸青纓緌十二重金塗木珠流蘇十二重龍椅上方坐一緑褥一皆錦銷金黃羅夾帕一方輿地褥二勾䦨內褥八皆用雜錦綺青漆金塗鍮石鉸葉踏道一小褥五重青漆雕木塗金龍頭行馬一小青漆梯一青漆柄金塗長托義二金塗首青漆推竿一青茸引輅索二各長六丈餘金塗銅環二黃茸綏一輅馬誕馬並青色鞍轡鞦勒纓拂靷並青韋金飾誕馬青織金紵絲屜四青羅銷金絹裏籠鞍六蓋輅黃絹大䝉帕一黃油絹帕一駕士平巾大袖並青繪紵絲為之金輅赤質金餙內盤真金福海圎龍輅馬誕馬並赤色駕士並衣緋象輅黃質象餙內盤描金象牙雕福海圓龍輅馬誕馬並黃色駕士並衣黃革輅白質革鞔內盤描金白檀雕福海圓龍輅馬誕馬皆白色駕士並衣白木輅黑質漆之內盤描金紫檀雕福海圓龍輅馬誕馬並黑色駕士並衣紫餘皆同玉輅之制腰輿以香木後背作山子牙嵌七寳裝象轎駕以象凡廵幸則御之
　　皇后車輅
　　周制皇后之五輅重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鷖總皆有容蓋翟車貝面組總有幄輦車組輓有翣羽蓋凡言翟者皆謂以翟雉之羽為車兩傍之蔽也重則以二重為之壓則相次以厭其本單言翟者不重不厭但以翟飾車之側爾安車無蔽坐乗車也凡婦人車皆坐乗而此獨謂之安車者以其無重翟厭翟翟車輦車之名無異物之稱故獨稱安車也輦車無餙但漆之而已錫面以錫飾馬面也勒面以韋為當面飠也雕面則雕之而已貝面以貝餙勒之當面也朱總謂以朱繒為餙著馬勒直兩耳也繢總畫文為飾也鷖者青黑色組總以組織為總也容謂車帷蓋謂車蓋有幄則無蓋矣翣所以禦風塵也羽蓋以羽作小蓋以翳日也重翟後從王祭祀所乗厭翟後從王賓饗諸侯所乗安車後朝見於王所乗翟車後乗以出桑輦車後居宮中從容所乗為輇輪而人輓之以行者也漢制皇后鴛輅青羽蓋駕四馬斾九斿東漢太皇太后皇太后皇后法駕皆御金根車重翟羽蓋加青交絡帷裳其非法駕則乗紫𦋺軿車雲𣝛文畫輈黃金塗五末蓋施金花駕三馬左右騑晉制後乗重翟羽蓋金根車加青絡青帷裳雲𣝛畫轅黃金塗五末蓋施金華駕三馬左右騑其廟見小駕則乗紫𦋺軿車飾及駕馬如重翟非法駕則皇太后乗輦皇后乗畫輪車皇后先蠶乗油畫雲母安車駕六騩馬〈騩淺黑色〉油畫兩轅安車駕五騩馬為副又金博山軿車紫絳𦋺軿車皆駕三騩馬為副宋因晉製法駕乗重翟先蠶乗油畫雲母安車齊制皇后乗重翟車碧旂九斿棨㦸後魏皇后之輅其從祭則御金根車親䘮則御雲母車歸寜則御紫𦋺車遊行御安車吊問御紺𦋺車並駕四馬後周皇后之車十二等一曰重翟以從皇帝祀禖享先皇朝皇太后二曰厭翟以祭隂社三曰翟輅以採桑四曰翠輅以從皇帝見賓客五曰雕輅以歸寜六曰象輅以臨諸道法門六輅皆鈎面朱總金鈎七曰蒼輅以適命婦八曰青輅九曰朱輅十曰黃輅十一曰白輅十二曰𤣥輅五時常出則供之六輅皆䟽面繢總隋重翟青質金飾諸末朱輪金根朱牙其箱飾以重翟羽青油幢朱裏通幰繡紫帷朱絲絡網綉紫絡帶八鸞在衡鏤錫鞶纓十二就金鍐方釳插翟尾朱總駕蒼龍受冊從祀郊禖享廟則供之厭翟赤質金飾諸末輪畫朱牙其箱餙以翟羽紫油幢朱裏通幰紅錦帷朱絲絡網紅錦帶餘如重翟駕赤騮親桑供之翟車黃質金飾諸末朱輪畫朱牙飾以翟羽黃油幢黃裏通幰白紅錦帷朱絲絡網白紅錦絡帶餘如重翟駕黃騮歸寜則供之諸鞶纓之色皆從車質安車赤質金餙紫通幰朱裏駕四馬臨幸及吊則供之輦金飾同於蓬輦通幰班輪駕四馬宮苑近行則乗之屬車三十六乗唐因隋制重翟厭翟翟車安車其餙不易又制四望車紫油朱質通畫絡帶拜陵臨吊則供之又制金根車朱質紫油通幰油畫絡帶朱絲絡網常行則供之宋皇后唯用厭翟車其制箱上有平盤四角曲䦨兩壁紗窻龜文金鳳翅前有虛櫃香爐香寳緋綉幰衣絡帶門三轅鳳首畫梯推竿行馬緋繒裏索駕六馬金銅面纓轡鈴襻緋屧駕士三十人武弁緋綉衫常出止用副金塗銀裝白藤輿各一上覆椶梠屋同乗輿平頭輦之制元皇后出入用象輦國朝
　　皇太子車輅
　　周禮金輅建大旂以封同姓漢皇太子皆安車朱班輪飛軨青蓋塗花椅虎伏鹿𣝛文畫輪吉陽筩文金塗五末旂降龍皇太子為王賜以乗之皇孫緑車以從皆左右騑三馬名皇孫車魏因漢制文帝問東平王有輅為是特賜乎鄭稱對曰天子五輅金輅以封同姓諸侯得與天子同乗金輅非特賜也晉皇太子安車因魏制而駕三馬非法駕則乗畫輪車上開四望緑油幢朱緑繩絡兩箱裏餙以金錦黃金塗五末其副車三乗形制如所乗但不畫輪耳王青蓋車皇孫緑蓋車並駕馬左右騑東晉安帝時皇子乗後山安車制如金輅宋因晉制皇子為王亦錫以皇太子之安車皇孫緑車亦因舊法齊皇太子乗象輅校飾如御旂旗九斿降龍梁皇太子皇子因齊象輅制鸞輅駕三左右騑朱班輪倚獸較伏鹿軾九斿降龍青蓋畫轓文輈文金塗五末以畫輪車為副其畫輪車上開四望緑油幢朱繩絡兩箱裏餙以金錦後魏太子乗金輅朱蓋赤質駕四馬隋皇太子金輅赤質金飾諸末重較箱畫𣝛文鳥獸黃伏鹿軾龍輈金鳳一在軾前設障塵朱蓋黃裏畫朱牙左建旂九斿右載闟㦸旂首金龍頭御結綴及鈴緌駕赤騮駟八鸞在衡二鈴在軾金鍐方釳插翟尾五焦鏤錫鞶纓九就從祀享廟正冬大朝納妃則乗之輅車金餙諸末紫通幰朱裏駕一馬五日常朝及朝饗宮官出入行道乗之四望車金飾諸末紫油幢通幰朱裏朱絲絡網駕一馬吊臨則乗之唐太子車輅因隋制親王象輅宋皇太子謁太廟乗金輅常朝則乗馬親王乗革輅國朝皇太子乗金輅
　　皇太子金輅制度
　　輅身一乗四柱朱紅漆金貼銅葉叚金貼銅釘子裝釘前左右二柱描一升降金龍二條上四面花板四片中四面頰板八片下左右並後三面花板每面六片花板皆青地上粧五采蟠龍
　　天輪三層用朱紅漆上安金貼銅耀葉七十二片紅羅絡帶二條繡升降龍二條
　　珮八吊用金貼銅為之相間䋿帶掛天輪上
　　䋿帶八吊每吊用青紅白黒四色絲結成五層每層用金貼銅大鈸子一箇金貼銅小鈸子九箇
　　鬬八頂紅地上描金升降龍八條頂心照子一箇周圍青斗拱外邊四花板紅地描金雲朶
　　平盤四邊䕶盤長花板青地每邊粧五采龍一條下虛櫃四向花板青地每向九片粧五采翔禽海獸內左右二面用托角霞龍四箇粧五采明金用釘䖏用金貼銅釘裝釘
　　一字構欄在輅南牌邊花板一層中四片左右各一箇青地描金龍四條用釘處用金貼銅葉金貼銅釘裝釘四角構欄周圍輅身外四向皆通門每向兩角花板各二層共八片青地描金龍各八條每角用寳照一箇嵌以金貼銅火熖立羽臺二箇四向欄柱並作金貼銅座龍用釘處用金貼銅葉金貼銅釘裝釘
　　車輪輪質朱紅用五采漆龍二條輻質朱紅轂質亦朱紅五采漆龍二條俱用金貼銅葉金貼銅釘裝釘軸頭金貼銅鈸面軸上金貼銅龍頭插拴二箇
　　長轅三條轅首金貼銅龍首三箇轅身紅朱漆泥金龍鱗轅後金貼銅罨頭
　　轅上有立鳳橫竿用朱紅漆竿兩頭金貼銅龍頭二箇竿上金貼銅立鳳九箇鳳銜金貼銅鐸兒九箇
　　抱轅竿一根紅地描金花兩頭金貼銅罨頭
　　紅旗二面內左旗竿頭金貼龍頭旗身上用全幅兩面皆繡龍一條下用九幅內外皆繡升龍五條降龍四條相間右竿頭用金貼銅㦸旗身上用全幅外一面繡黻內一面繡龍一條下用九幅內外皆繡升龍五條降龍四條相間竿頭垂鈴鐸兩箇上各垂紅流蘇九箇下並垂紅絲結子
　　輅牌朱紅漆造兩旁描升降金龍上下用描金雲朶輅中座椅朱紅漆造靠背兩頭金貼銅龍頭二箇椅手龍頭二箇腳踏納板並朱紅漆座褥腳踏褥子並繡團龍七條不坐則以紅帕覆之
　　曲幾用紅朱漆四色藥玉珠為裙網象牙滴子不用以紅帕覆之
　　香櫃用朱紅漆金貼銅葉金貼銅釘裝釘金貼銀香爐一箇金貼銀香合一箇金貼銀燭臺一對金貼銀香匙筯一副
　　踏梯用朱紅漆造金貼銅葉及金貼銅釘子裝釘不用以紅帕覆之
　　執綏官踏梯用紅漆
　　軟一把用青錦上有金貼銅鉢遮那一副金貼銅掛搭雁鈎四箇
　　拽索用紅絲成造
　　浄席一領用紅絹禒
　　朱紅漆托義二件
　　朱紅漆合蟬梯一副
　　朱紅漆小木梯一
　　朱紅漆行馬二座金貼銅葉金貼銅釘裝釘
　　妃主命婦以下車輅
　　東漢長公主乗赤𦋺軿車大貴人公主王妃封君油畫軿車大貴人加節畫輈皆右騑公列侯夫人㑹朝若親蠶各乗其夫之安車右騑加交絡帷裳皆同非公㑹不得乗朝車得乗漆布輜軿銅五末晉三夫人油軿車駕兩馬左騑貴人加節畫輈三夫人助蠶乗青交絡安車駕三皆以紫絳𦋺軿車九嬪世婦乗軿車駕三長公主赤𦋺軿車駕兩馬公主王太妃皆油軿車駕兩馬右騑公主油畫安車駕三青交絡以紫絳𦋺軿車駕三為副王太妃三夫人亦如之公主助蠶乗油畫安車駕三公主有先置者乗青交絡安車駕三諸王妃公太夫人夫人縣鄉君諸郡公侯特進夫人助蠶乗皂交絡車駕三諸侯監國世子之世婦侍中常侍尚書中書監令卿校世婦命婦助蠶乗皂交絡安車儷馬郡縣公侯中二千石二千石夫人㑹朝及蠶各乗其夫之安車皆右騑皂交絡皂帷裳自非公㑹則不得乗安車止乗漆布輜軿銅五末而已王妃特進夫人封郡君安車駕三皂交絡封縣鄉君油軿車駕兩馬右騑宋公主安車以紫絳𦋺軿車為副駕三九嬪世婦駢車駕一王妃特進夫人封君皂交絡安車駕三其貴人公主王妃封君油軿駕二右騑公列侯中二千石夫人㑹朝及蠶所乗依漢故事齊皇子妃厭翟車如重翟餙而㣲減油輅畫安車公主王妃三公特進夫人所乗正副皆依漢晉梁長公主公主諸王太妃皆得乗青油榻幢通幰車榻幢涅幰為副皇女諸王嗣子侯夫人皆乗赤油榻幢車以涅幰為副侍女聴涅幰二乗北齊因魏制其諸公主乗油朱絡網車車中餙用金塗及純銀後周諸公夫人之輅車九厭翟翟輅翠輅皆錫面朱總金鈎雕輅輅皆勒面繢總朱輅黃輅白輅𤣥輅皆雕面諸侯夫人自翟輅而下八諸伯夫人自翠輅而下七諸子夫人自雕輅而下六諸侯夫人自輅而下五鞶纓就數各視其君三妃三公夫人之輅九篆輅朱輅黃輅白輅𤣥輅皆勒面緇總夏夏縵墨車輚車皆雕面鷖總三㚤〈由力反〉三孤內子自朱輅以下八六嬪六卿內子自黃輅而下七上下媛婦中大夫孺人自夏篆而下四女御婉士婦人自夏縵而下三其鞶纓就各以其等皆簟茀漆之君以赤卿大夫士以𤣥君駕四三輈六轡卿大夫士駕二一輈四轡隋皇太子妃乗翟車以赤為質駕三馬畫轅金餙犢車紫幰朱網絡良娣以下並乗犢車青幰朱裏三公夫人公主王妃並犢車紫幰朱網絡五品以上並乗青幰與其夫同唐內命婦夫人乗厭翟車嬪乗翟車媫妤以下乗安車各駕二馬外命婦公主王妃乗厭翟車駕二馬自餘一品乗白銅餙犢車青通幰朱裏油幢朱絲絡網駕牛二品以下去油幢絡網四品青偏幔宋內外命婦之車銀裝白藤輿檐內命婦皇親所乗白藤輿檐金銅犢車或覆以氊或覆以椶內外命婦通乗國朝
　　公卿以下車輅
　　周禮象輅以封異姓革輅以封四衛服車五乗孤乗夏卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車服車者服事之車夏篆謂五色畫轂約夏縵亦五采畫而無墨車不畫但以漆革輓車而已棧車不革鞔但漆之而己役車方箱可載任器以供役者也漢六百石以上施車轓得銅五末軛有吉陽筩二千石以上右騑三百石以上皂布蓋千石以上皂繒覆蓋二百石以上白布蓋皆四維槓衣賈人不得乗馬車吏亦蓋槓其餘皆青後漢公卿乗安車朱班輪倚鹿較伏熊軾皂繒蓋黑轓右騑中二千石二千石皆皂蓋朱兩轓千石六百石朱左轓長六尺晉制三公九卿河南尹郊廟明堂皆大車立乗駕四前後導從大車駕二右騑他出乗安車其去位致仕告老賜安車駕四郡縣公侯安車駕二右騑皆朱班輪倚鹿較伏熊軾黒輜皂繒蓋中二千石二千石皆皂蓋朱兩轓銅五末駕二中二千石以上右騑千石六百石朱左轓車輅長六尺宋制追鋒車雲母車四望車公及列侯所乗安車依漢舊制駕二馬旂旗斿王公侯七卿五皆降龍公卿中二千石郊陵法出皆大車立乗駕四他出及去位致仕者皆安車四馬二千石皆皂蓋朱轓銅五末駕二右騑王公之世子攝命治國者安車駕三旂旗七斿侯世子五斿齊制黃蓋車建碧旂九斿九命上公所乗青蓋安車朱轓班輪駕一左右騑通幰車為副諸王禮行所乗皂蓋安車朱轓漆班輪駕一通幰朱車為副三公禮行所乗安車黑耳皂蓋朱轓駕一牛車為副國公列侯禮行所乗馬車駕一九卿領䕶二衛驍游四軍五校從郊陵所乗餘同晉法梁二千石四品以上及列侯皆給軺車駕牛伏兎箱青油幢朱絲絡網轂皆黒漆天監二年令三公開府尚書令給鹿轓軺施耳後戶皂輞尚書僕射左右光祿大夫侍中中書監袐書監給鳳轄軺後戶皂網領䕶國子祭酒太子詹事尚書侍中列卿等給聊泥軺無後戶漆輪車驃騎及諸王除刺史帶將軍給龍雀軺以金銀餙御史中丞給方蓋軺形小如傘諸王三公有勲徳者皆特加皂輪車駕牛形如犢車但烏漆輪轂黃金雕裝上加青油幢朱絲絡通幰王公加禮者給油幢絡車駕牛朱輪華轂陳因梁制後魏三公及王車朱屋青蓋制同五輅名曰髙車駕三馬庶姓王侯及尚書令僕以下列卿以上並給軺車駕一馬或乗四望通幰車駕一牛北齊制庶姓王儀同三司以下翟尾扇傘皇家及三品以上官青傘朱裏其青傘碧裏逹於士人不禁正從一品執事散官乗油朱絡網車車牛餙得用金塗及純銀三品乗卷通幰車車牛金餙七品以上乗偏幰車車牛金餙以銅後周諸公之輅九方畧〈各象方色〉碧輅金輅皆錫鞶纓九就金鈎象輅犀輅貝輅革輅輅木輅皆䟽鞶纓九就皆以朱白蒼三采諸侯自方輅而下八無碧輅諸伯自方輅而下七又無金輅諸子自方輅而下六又無象輅諸男自方輅而下五又無犀輅凡就各如其命三公之車輅九祀輅犀輅貝輅篆輅木輅夏篆夏縵墨車輚車自以下金塗諸末錫鞶纓金鈎木輅以下銅餙諸末疏鞶纓皆九就三孤自祀輅而下八無犀輅六卿自祀輅而下七又無貝輅上大夫自祀輅而下六又無輅中大夫自祀輅而下五又無木輅下大夫自祀輅而下四又無夏輅士車三祀車墨車輚車凡就各如其命數自孤以下就以朱絲二采隋制公及一品象輅黃質象餙諸末建旟畫以鳥隼受冊告廟升壇上任親迎及𦵏則乗之侯伯及二品三品革輅白質建旟畫以熊虎受冊告廟親迎及𦵏則乗之子男及四品木輅漆餙建旐畫以龜蛇受冊告廟親迎及葬則乗之象輅以下斿及就數各依爵品犢車則魏武賜楊彪七香車也駕牛自王公以下至五品以上並給乗之三品以上通幰朱裏五品以上紺幰碧裏皆銅裝唯有叅謁及吊䘮者則不張幰而乗鐡裝車六品以下不給任自乗犢車弗許施幰唐制王公以下車輅親王及武職一品象輅自餘及二品三品革輅四品木輅五品輅車象輅朱班輪左建旂旗畫龍一升一降右載闟㦸革輅以革餙左建旜餘同象輅木輅以漆餙之餘同革輅軺車四壁青通幰諸輅質蓋旂旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其有鞶纓就數皆準此三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公車輅蔵於太僕受制行冊命廵陵婚𦵏則給之餘皆以騎代車宋羣臣車輅鞍馬之制親王一品奉使及𦵏並給革輅制同乗輿之副惟改龍餙為螭六引內三品以上乗革車赤質制如進賢車駕四赤馬駕士二十五人緋繶衣絡帶旗㦸綢槓繡文司徒以瑞馬京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚書以虎太常卿以鳳縣令乗軺車黒質兩壁紗牕一轅金銅餙紫幰衣絡帶並繡雉御瑞草駕二馬駕士十八人百官常朝皆乗馬鞍勒之制金塗銀裝牡丹花校具重八十兩紫羅繡寳相花雉子方韉油畫鞍橋白銀銜鐙以賜宰相親王使相殿馬馬軍歩軍都指揮使金塗銀裝太平花校具重七十兩紫羅繡瑞草方韉油畫鞍橋䧟銀銜鐙以賜樞密使副使叅知政事節度使殿前馬軍歩軍副都指揮使都虞以上若出使則加紅氂牛纓金塗銀鈸使相外加紅織成鞍複歩軍都虞侯以上賜帶甲馬者加紅皮鞦轡校具重一十七兩青氊圎韉䧟銀御鐙金塗銀閙裝麻葉校具重五十兩紫羅剜花方韉油畫鞍橋䧟銀銜鐙以賜三司使文明資政翰林龍圗樞密直學士御史中丞兩使留後觀察防禦使廂都指揮使軍廂都指揮使初出受團練使刺史者賜亦同金塗銀三環寳相花校具重二十五兩紫羅圎韉烏漆鞍橋銜鐙以賜團練使刺史金塗銀促結路州花校具重二十兩紫羅圓韉以賜諸路承受白成重十五兩以賜諸王官寮翰林侍讀侍書金塗銀寳相花校具重二十兩蠻雲校具重十五兩以賜諸班押班殿前指揮使以上白成窪面校具重十二兩以賜諸班皆藍黃絁圎韉國朝

　　明集禮卷四十一
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十二
　　儀仗篇
　　總序
　　昔者軒轅氏創旗蓋麾幢之容列卒伍營衛之警所以謹岀入之防嚴尊卑之分而示天下後世以至公之制也蓋人君者天下之至尊也清道而行靜室而止植㦸懸楯晝夜誰何豈直以為觀美哉蓋所以為慎重也慎重則尊嚴尊嚴則整肅而儀仗者所以尊君而肅臣也故周官𨽻僕掌蹕宮中之事漢朝㑹則衞官陳車騎張旗幟唐㳂隋制置衛尉卿掌儀仗帳幙之事宋衛尉領左右金吾街司左右金吾仗司六軍儀仗司主清道徼巡排列奉引儀仗元置拱衛司領控鶴戶以供其事國朝制黃麾仗凡正至聖節朝㑹及冊拜接見蕃臣儀鸞司陳設儀仗而中宮東宮親王皆有儀仗之制焉今集古今沿革以著於篇
　　乗輿
　　周官𨽻僕掌蹕宮中之事蹕謂止行者若今警蹕也漢髙祖朝長樂宮庭中陳車騎戍卒衞官設兵張旗幟殿下郎中俠陛陛數百人後漢正旦天子幸德陽殿臨軒虎賁羽林弧弓撮矢〈束矢也〉陛㦸左右戎頭〈即兠鍪〉偪脛〈行縢也〉陪前向後梁制二仗行幸則有槊仗近燕則有隊仗隋有三仗六行在大仗內行別六十人而其詳皆無紀焉唐制凡朝㑹之仗三衛番上分為五仗號衙內五衞一曰供奉仗以左右衛為之二曰親仗以親衛為之三曰勲仗以勲衛為之四曰翊仗以翊衛為之皆服鶡冠緋裌五曰散手仗以親勲翊衛為之服緋絁裲襠繡野馬列坐東西廊下每月以四十六人立內廊閣外號曰內仗以左右金吾衛將軍當上中郎將一人押之有押仗官有知隊仗官朝堂置左右引駕三衛六十人分五番引駕佽飛六十六人分六番元日冬至大朝㑹宴見蕃國王則供奉仗散手仗立於殿上黃麾仗樂懸五路五副路屬車輿輦繖二翰二陳於庭扇一百五十有六三衛三百人執之陳於兩廂黃麾仗左右箱各十二部十二行一長㦸六色氅二儀鍠五色幡三大矟小孔雀氅四小㦸刀楯五短㦸五色鸚鵡毛氅六細射弓箭七小矟鸚鵡毛氅八金花朱縢絡楯刀九戎雞毛氅十細射弓箭十一大鋋白毦十二金花綠縢絡楯刀皆服五色雲花襖㡌每行一色黃麾仗首尾廂各絳引幡二十引前十掩後十廂各獨揭鼓十二重重二人首二部獅子袍次一部豹文袍每黃麾仗一部鼓一諸衛大將軍各一人檢校被繡袍又有五旗仗左右衛黃旗仗立於兩階之次左右驍衛赤旗仗列於東西廊下左右武衛白旗仗居驍騎之次左右威衛黒旗仗立於階下左右領軍衛青旗仗居威衛之次鍪甲弓箭刀楯矟𥎞各隨五旗之色又有夾轂隊廂各六隊隊三十人親勲翊衛仗廂各三隊隊四十人武衛內有持鈒隊執銀裝長刀絳引幡一金節十二分左右罕畢朱雀幢青龍白虎幢隊各一百四十人分左右三行又殳刀歩甲隊殳仗左右廂千人廂別二百五十人執殳百五十人執義〈殳義㦸類殳無刃而短黒飾兩末義青飾兩末〉步甲隊從左右廂各四十八前後皆二十四次左右金吾衛辟邪旗隊又清游隊朱雀隊𤣥武隊諸衛俠門隊長槍隊與諸隊相間朝日殿上設黼扆躡席熏爐香案百官班齊扇合皇帝陞御座內謁者喚仗羽林勘契仗入朝罷皇帝步入東序門然後放仗內外仗隊七刻乃下宴蕃客日隊下復立半仗於兩廊朔望受朝及蕃客辭見加纛矟隊儀仗減半凡千牛仗立則全仗立千牛仗者以千牛備身為之皆執御刀弓箭升殿列御座左右其內外路門以排道人帶刀捉仗而立號曰立門仗宣政左右門仗內外三番而立號曰交畨仗皇帝親征纂嚴諸衛列黃麾仗巡狩建牙旗於壝外黃麾大仗屯門鈒㦸陳壝中〈鈒挿也制本挿車傍〉冊太子列黃麾大仗冊三師三公親王設黃麾半仗冊公主設鈒㦸近仗於殿庭宋御殿儀仗本充庭之制殿庭屯門皆列諸衛黃麾大仗太祖又增創錯繡諸旗並幡氅等正至五月一日御正殿則陳之青龍白虎旗各一分左右五嶽旗五在左五星旗五在右五方龍旗二十五在左五方鳯旗二十五在右紅門神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右〈以上金吾〉天一太一旗各一分左右攝提旗二分左右五神旗五〈木火在左金水土在右〉北斗旗一在左二十八宿旗各一〈角宿至壁宿在右奎宿至軫宿在左〉風伯雨師旗各一分左右白澤馴象仙鹿玉兎馴犀金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星連珠旗一在右雷公電母旗各一分左右軍公旗六分左右黃鹿飛麟兕騶牙白狼蒼烏辟邪網子貔旗各二分左右信幡二十二分左右傳教告止幡各十二分左右黃麾二分左右〈以上兵部〉日旗月旗各一分左右君王萬嵗旗一在左天下太平旗一在右獅子旗二分左右金鸞金鳳旗各一分左右五方龍旗各一〈青赤在左黃白黒在右以上龍墀〉龍君虎君旗各五分左右赤豹黃熊旗各五分左右小黃龍旗一在左天馬旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太嵗旗十二分左右天馬旗六分左右排䦨旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黃龍旗二分左右大神旗六分左右又制旗二十一南郊用之大黃龍負圖旗陳於明德門前餘二十旗悉立於宿頓宮前遇朝㑹冊禮亦皆陳於殿庭大慶殿大朝㑹黃麾大仗五千二十五人仗首左右廂各二部絳引幡十執幡各一名服武弁緋繡寳相花寛衫革帶大口袴〈諸部隊大將軍將軍折衝果毅帥兵官銀帶袴並執儀人㡌並隨色〉第一部左右領軍衛大將軍各一員〈第二部左右領軍折衝〉服平巾幘紫繡白澤袍銀帶大口袴錦螣蛇佩橫刀弓矢〈後部及步甲隊大將軍將軍折衝果毅服佩同〉掌鼓一名〈後部並服同〉服㡌緋繡抹額寳相花寛衫革帶行縢鞵襪帥兵官一十人分左右〈後部並服同〉服平巾幘緋繡寳相花寛衫銀帶大口袴執儀刀部十二行每行持各十人〈後部並仗同〉第一行龍頭竿黃雞四角氅〈凡氅皆持以龍頭竿〉第二行儀鍠五色幡第三行青孔雀五角氅第四行烏㦸第五行緋鳳六角氅第六行細弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢絡盾刀第九行皂鵞六角氅第十行細弓矢第十一行矟第十二行綠縢絡盾刀揭鼓二掌揭鼓二人〈後部同〉服㡌黃繡抹額寳相花寛衫革帶行縢鞵襪〈第二第七行銀褐第三第十一行青第四第九行皂第五第八第十第十二行並揭鼓緋後部准此〉以上排列左右廂第一部各於軍員之南居次廂第一部稍前第二部於第一部之後並相向次廂左右各三部第一部左右屯衛大將軍各一員〈第二部左右武衛大將軍第三部左右衛將軍〉果毅各一員〈第二第三部折衝〉服飛麟袍〈第二部瑞鷹第三部瑞馬〉於仗首左右廂第一部之南相向持黃麾幡二人服武弁黃繡寶相花寛衫革帶大口袴在當御廂前分立當御廂左右各一部左右衛果毅各一名服瑞馬袍於玉輅之前分左右並北向次後廂左右各三部第一部左右驍衛將軍各一員〈第二部左右領軍衛折衝第三部左右領軍衛果毅〉服赤豹袍〈第二第三部白澤〉第一部分於當御廂之左右差後第二部左在金輅之後偏西右在象輅之後偏東第三部左在革輅之後偏西右在木輅之後偏東並北向次後左右廂各三部第一部左右武衛將軍各一員〈第二部左右武衛將軍第三部左右領軍衛折衝〉服瑞鷹袍〈第二部飛麟第三部白澤〉各在網子鶡冠貔旗之前東西相向左右廂各步甲十二隊第一隊左右衛果毅各一員〈第二隊左右衛第四隊左右驍衞第六隊左右武衛第八隊左右屯衞第十第十二隊左右領軍衞並折衝第三隊左右驍衞第五隊左右武衛第七隊左右屯衞第九第十一隊左右領軍衞並果毅〉服瑞馬袍〈第三第四隊赤豹第五第六隊瑞鷹第七第八隊飛麟第九至第十二隊白澤〉貔旗二〈第二第十一隊鶡雞第三隊仙鹿第四隊金鸚鵡第五隊瑞麥第六隊孔雀第七隊野馬第八隊犛牛第九隊甘露第十隊網子苐十二隊同苐一隊〉執旗二人服㡌黃繡抹額寳相花寛衫〈第五第六隊銀褐第七第八隊皂苐九第十隊青第十一第十二隊緋〉革帶佩橫刀黃鍪甲〈第五第六隊白第七第八隊黒第九第十隊青第十一第十二隊赤〉刀盾〈第四第六第八第十第十二隊弓矢〉三十人為五重服錦臂褠行縢鞵韈以上第一至第六隊在仗首第二部北第七至第十二隊在仗首第二部南東西相向左右廂後部各十二隊第一隊左右衛折衝各一員〈第二隊左右衞第五至第七隊左右武衞第十至第十二隊左右領軍衞並折衝苐三苐四隊左右驍衞苐八第九隊左右屯衞並果毅〉服錦㡌緋繡戎服瑞馬大袍〈第三第四隊赤豹第五至第七隊瑞鷹第八第九隊飛麟第十至十二隊白澤〉錦帶窄袴佩橫刀弓矢角端旗二〈第二隊赤熊第三隊兕第四隊太平第五隊馴犀第六隊鵕䴊第七隊騼䮷第八隊騶牙第九隊蒼烏第十隊白狼第十一隊龍馬第十二隊金牛〉執旗二人服佩同步甲隊〈苐一苐六第十一隊青第二第七第十二隊緋第三苐八隊黃第四第九隊銀褐第五第十隊皂〉執弩五人為一列弓矢十人為二重矟二十人為四重服錦㡌青繡寳相花袍〈執矟人以緋〉革帶大口袴以上在大慶門外第一至第四隊在前第五至第八隊在後第九至第十二隊又在其後東西相向真武隊金吾折衝都尉一員服平巾幘紫繡辟邪袍銀帶大口袴錦螣蛇佩橫刀弓矢仙童真武螣蛇神龜旗各一執旗各一名服繡抹額寶相花寛衫革帶佩橫刀弓矢執䂍矟二人分左右弩五人為一列弓矢二十人為四重矟二十五人為五重服平巾幘緋繡寶相花寛衫革帶大口袴以上在大慶門外中道北向排列殿中省尚輦陳孔雀扇四十於簾外執扇各一名服介幘絳韝衣銅革帶白綾韈烏皮履陳輿輦於龍墀大輦在東部押執擎人二百二十二人要輿在南一十七人小輿又在南二十五人皆西向平輦在西逍遙在南共三十七人皆東向將校都將並㡌子忠佐至指揮使以宜男錦襖副指揮使軍使副兵馬使以黃獅子十將將虞候以方勝練鵲節級白獅子皆銀帶腰輿小輿下節級並輿輦下長行並武弁冠黃絁繡對鳳寛衫紫羅生色袒帶白絹勒帛袴紫絹行縢白獅子錦襖銀帶設繖扇於沙墀方繖二分左右執繖扇將校二人服弓腳幞頭碧襴衫金銅革帶烏皮鞾團龍扇四分左右夾繖執扇都將四人服同將校方雉扇一百分繖扇之後各五行每行十執扇長行一百人服武弁緋繡寳相花大袖大口袴銅革帶押當職掌二人各立團龍扇之北服介幘絳褠衣革帶襪履金吾引駕官二人分立團龍扇之南服二梁冠朝服文徳殿視朝大慶殿冊命諸王大臣黃麾半仗共二千二百六十五人殿內仗首左右廂各一部每部一百二十四人在金吾仗南東西相向絳引幡十執幡各一名分部之南為五重〈當御廂左右部同左部在帥兵官東右部在帥兵官西各為十重〉服武弁緋繡寶相花寛衫革帶大口袴〈當御廂左右部服同弁以紗為之其餘弁幘同繡衫二月一日至九月終以纈袍抹額錦㡌臂鞲螣蛇並准此〉左右領軍衛大將軍各一員在部中間〈次廂左右第一第二第三部同〉服平巾幘紫繡白澤袍銀帶大口袴錦螣蛇佩橫刀弓矢〈次廂左右各三部當御廂次後廂左右各一部及部甲隊左右各六隊大將軍折衝果毅服佩同〉掌鼓一名次大將軍後〈次廂左右第一部並當御廂左右部次果毅次廂左右第二第三部次折衝次後廂左右部次將軍〉服㡌緋繡抹額寳相花寛衫革帶行縢鞵襪帥兵官十人分部之南北為五重〈北在絳引幡之南南在絳引幡之北次廂左右第一第二第三部在部之南北當御廂次後廂左部在黃氅東右部在黃氅西〉服平巾幘緋繡寳相花寛衫錦帶大口袴執儀刀部並十行每行持各十人每色兩行為五重〈次廂左右第一第二第三部同當御廂次後廂左右部每色一行為十重左部以東為首右部以西為首並次帥兵官〉第一行龍頭竿黃雞四角氅〈凡氅皆持以龍頭竿〉第二行儀鍠五色幡第三行青孔雀五角氅第四行烏㦸第五行緋鳳六角氅第六行細弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢絡盾刀第九行皂鵞六角氅第十行矟揭鼓二人分立緋氅烏㦸後當中間〈次廂左右第一第二第三部同當御廂次後廂並一在儀鍠青氅間一在弓矢白氅間與後行齊〉服㡌繡抹額寶相花寛衫革帶行縢鞵襪〈服隨氅色內白氅儀鍠幡並以銀褐烏㦸以皂弓矢以黃矟以青刀盾掲鼔並以緋〉次廂左右各三部次左右廂仗首之南東西相向第一部左右屯衞大將軍各一員果毅各一員次大將軍後服飛麟袍掌鼓以下至掌揭鼓人服飾人數並同仗首黃麾幡二執各一名分立當御左右廂前中間北向服武弁黃繡寳相花寛袖衫革帶大口袴當御廂左右各一部在殿門裏中道東西並北向左右衛果毅各一員服瑞馬袍次後廂左右各一部〈每部一百一十四人〉次當御廂南左右驍衞將軍各一員服赤豹袍左右廂各步軍六隊〈第一隊每隊三十三人第二至第六隊每隊各二十七人〉分東西在仗隊後第一隊左右衞果毅各一員〈第二隊左右驍衛第四隊左右屯衞第六隊左右領軍衞並折衝第三隊左右武衞第五隊左右領軍衛並果毅〉服瑞馬袍〈第二隊赤豹第三隊瑞鷹第四隊飛麟第五第六隊白澤〉貔旗二〈第二隊金鸚鵡第三隊瑞麥第四隊犛牛第五隊甘露第六隊白澤〉執各一名服㡌黃繡抹額寶相花寛衫〈第三隊銀褐第四隊皂第五隊靑第六隊緋〉革帶佩橫刀黃鍪甲〈第三隊銀褐第四隊黑第五隊青第六隊赤四月一日至七月終皮囤項以纈絹代減披膞副腿加隨色纈衫襯〉刀盾〈內第二第四第六隊弓矢〉三十人為五重〈第二隊至第六隊各二十四人為四重〉服錦臂褠行縢鞵襪殿門外〈大慶殿於大慶殿門外〉左右廂後部各六隊每隊三十八人在廊下親從後東西相向第一隊左右衞折衝各一員〈苐三隊左右武衛第五隊左右領軍衛並折衝第二隊左右驍衛第四第六隊左右衛並果毅〉服錦㡌緋繡戎服瑞馬大袍〈第二隊赤豹第三隊瑞鷹第五隊白澤第四隊第六隊飛麟〉銀帶窄袴佩橫刀弓矢角端旗二〈第二隊太平第三隊馴犀第四隊騶牙第五隊白狼第六隊蒼烏〉執旗各一名服佩同步甲隊〈第一隊第六隊黃第二隊銀褐第三隊青第四隊皂第五隊緋〉執弩五人為一列弓矢十人為二重矟二十人為四重服錦㡌青繡寶相花袍〈矟以緋〉革帶大口袴真武隊五十七人在端禮門內中道北向〈大慶殿於殿門外〉金吾折衝都尉一員在隊前服平巾幘紫繡辟邪袍銀帶大口袴錦螣蛇佩橫刀弓矢仙童真武螣蛇神龜旗各一執旗各一名服皂繡抹額寳相花寛衫革帶佩橫刀執䂍矟二人〈分左右〉弩五人為一列弓矢二十人為四重矟二十五人為五重服平巾幘緋繡寶相花寛衫革帶大口袴排列仗隊職掌六人分立仗隊之間殿內四人殿外二人服直腳幞頭紫羅寛衫殿中省尚輦陳扇二十於簾外執扇殿侍二十人服直腳幞頭紫羅寛衫銀帶陳腰輿小輿於東西朶殿腰輿在東小輿在西人員都將各一名輦官共四十人人員並㡌子都輦官並卷腳幞頭紫羅夾三襜紅錦襖銀帶〈二月一日至九月終錦様纈羅衫〉陳繖扇於殿下方繖二分左右團龍扇四分左右夾繖並執扇各一名〈將校或節級〉方雉扇六十分左右作三重在繖扇之後輦官長行各一名執人服並同大朝㑹執繖扇等人金吾左右將軍各一員在繖扇之南稍前服本色服四色官四人二人立於將軍之南與繖扇一列宣勑放仗二人在引駕官南並直腳幞頭綠公服金銅帶烏皮鞾執儀刀引駕官三人在親從官後服直腳幞頭紫公服長行二十四人在四色官之南並弓腳幞頭碧襴衫餘同四色官排列官二人在長行之南並㡌子紫繡大袖襖次金甲天武官二人在長行南並金銅兠鍪衣甲執鉞以上並分東西相向立設旗於殿門之外青龍旗一在左五嶽神旗各一次之五方色龍旗各一次之五方色龍旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色鳳旗各一次之五方色凰旗各一又次之執人並㡌子繡抹額寛衫各隨方色紫宸殿大遼使朝用黃麾角仗共一千五十六人殿內黃麾幡二執幡各一名次四色官之南分左右服武弁黃繡寳相花寛衫革帶大口袴〈弁以紗為之其餘弁幘同繡衫二月一日至九月終以襭袍抹額錦㡌臂鞲螣蛇並准此〉仗首左右廂各一部〈每部一百一十四人〉朶殿下稍南絳引幡十執幡各一名分部之南北各為五重服武弁緋繡寶相花寛衫革帶大口袴左右領軍衞大將軍各一員在部中間稍南〈次廂左右第一第二部同〉服平巾幘紫繡白澤袍銀帶大口袴錦螣蛇佩橫刀弓矢〈次廂左右第一第二部及步甲隊大將軍折衝果毅服佩同〉掌鼓一名次大將軍後〈次廂左右第一部次果毅第二部次折衝〉服㡌緋繡抹額寶相花寛衫革帶行縢鞵襪帥兵官十人分部之南北〈北在絳引幡之南南在絳引幡之北次廂左右第一第二部在部之南北〉各為五重服平巾幘緋繡寶相花衫銀帶大口袴執儀刀部九行每行持各十人第一行龍頭竿黃雞四角氅〈凡氅皆持以龍頭竿〉第二行儀鍠五色幡第三行青孔雀五角氅第四行烏㦸第五行緋鳳六角氅第六行細弓矢第七行白鵞四角氅第八行矟第九行皂鵞六角氅掌掲鼓一人在緋氅烏㦸之後中間〈次廂左右第一第二部同〉服㡌繡抹額寶相花寛衫革帶行縢鞵襪仗各五重〈服隨氅色內氅儀鍠幡並以銀褐烏㦸以皂弓矢以黃矟以青掲鼔以緋〉次廂左右各二部〈每部一百五人〉次左右廂仗首之南第一部左右屯衛大將軍各一員〈第二部左右武衛大將軍〉果毅各一員〈第二部折衝〉次大將軍後服飛麟袍〈第二部瑞鷹〉掌鼓以下至掌掲鼓服飾人數並同仗首殿外左右廂各步甲三隊〈每隊三十三人〉第一隊左右衞果毅各一員〈第二隊左右驍衞折衝第三隊左右武衛果毅〉服瑞馬袍〈第二隊赤豹第三隊瑞鷹〉貔旗二〈第二隊金鸚鵡第三隊瑞麥〉執旗各一名服㡌黃繡抹額寶相花寛衫〈第二隊左青右銀褐第三隊左赤右黒〉革帶佩橫刀黃鍪甲〈第二隊左青右銀褐第三隊左赤右黑〉刀盾〈內第二隊弓矢〉三十人為五重〈鍪甲四月一日至七月終皮囤項以纈代減披膞副腿加隨色纈衫襯〉服錦臂韝行縢鞵襪左右廂後部各三隊〈第一隊每隊三十八人第二隊每隊三十三人〉第一隊左右衞折衝各一員〈第二隊左右驍衞果毅第三隊左右武衛折衝〉服錦㡌緋繡戎服瑞馬大袍〈第二赤豹第三瑞鷹〉銀帶窄袴佩橫刀弓矢角端旗二〈第二隊太平第三隊馴犀〉執旗各一名服佩同步甲隊執弩五人為一列弓矢二十人為二重〈第二第三隊為一列〉矟二十人為四重服錦㡌青繡寶相花袍〈矟以緋〉革帶大口袴排列仗隊職掌二人次廂第二部之南分左右服直腳幞頭紫羅寛衫以上殿內外仗隊東西相向排列殿中省尚輦陳輿輦於東西朶殿平輦在東西向逍遙輦在西東向設繖扇於殿下方繖二分左右團龍扇四分左右夾方繖方雉扇二十四分左右各二重在繖扇之後金吾四色官一名宣勑放仗服飾同視朝四色官一名文德殿發冊用黃麾細仗共一千四百二人設日旗萬歲旗獅子旗金鸞旗青龍旗赤龍旗各一在殿東階之東以西為上月旗天下太平旗獅子旗金鳳旗白龍旗黑龍旗各一在殿西階之西以東為上每旗執撦四人俱北向立並服五色繡衫錦臂韝押當職掌二人分左右立於日月旗南服介幘絳褠衣革帶履次方繖二團龍扇四夾方繖執繖扇各一名執人並弓腳幞頭服碧襴衫革帶烏皮鞾次金吾上將軍二人大將軍二人將軍四人引駕官四人並朝服次金甲二人服金甲兠鍪鳳翅執龯次四色官六人內二人執笏餘執金銅儀刀並服幞頭綠羅公服金銅帶白絹袴烏皮鞾次碧襴二十四人並弓腳幞頭碧襴衫金銅帶白絹袴烏皮鞾內執金銅儀刀左右各六人在北次都押衙二人立於碧襴之南少退服幞頭紫羅繡襖金銅帶次皂纛旗一十二每旗執撦五人並皂紗㡌皂寛衫皂絹袴皂鞵襪左右金吾仗司員僚各一名押纛立於旗南服幞頭紫繡寶相花大袖次青龍旗一在東白虎旗一在西每旗執撦六人服繡抹額寛衫白絹袴〈抹額衫執青龍旗人以青執白虎旗人以銀褐〉員僚二人押旗分左右在旗之北並幞頭紫繡寶相花大袖以上並分左右東西相向次五方龍旗二十五在東五方鳳旗二十五在西每五旗相間各依方色排列次五嶽神旗五在東五星神旗五在西各依方位排列每旗執撦三人並服逐色抹額繡寛衫白絹袴次朱雀旗一在東真武旗一在西每旗執撦六人服繡抹額寛衫白絹袴〈抹額衫執朱雀旗人以緋執真武旗人以皂〉以上並北向員僚二人押旗在旗之南分左右並幞頭紫繡寶相花大袖襖次紅門旗二十八分左右每旗執撦三人各服五色繡抹額寛衫白絹袴次寅卯辰巳午未旗六在東申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夾辰旗次龍君旗五次赤豹旗五次吏兵旗五每旗各為一列在東每列掩尾天馬旗一以次於東次虎君旗五次黃熊旗五次力士旗五每旗各為一列在西每列掩尾天馬旗一以次於西以上每旗執撦三人並服錦㡌錦臂韝五色繡衫白絹袴革帶員僚六人押仗各分立於旗前並幞頭紫羅繡大袖襖次員僚四人押旗分左右東西為一列〈每列二員一員服紫繡白澤袍一員服瑞馬袍〉左廂第一隊⿰雞白澤玉馬貔旗四瀆旗各一為一列〈下至第九隊旗行列准此〉第二隊角宿亢宿氐宿房宿心宿旗各一第三隊虛宿危宿室宿壁宿奎宿旗各一第四隊參宿井宿鬼宿柳宿駃騠旗各一第五隊三角獸黃鹿苣文馴象飛麟旗各一第六隊辟邪玉兎吉利仙鹿祥雲旗各一第一隊花鳳飛黃野馬金鸚鵡瑞麥旗各一第八隊孔雀兕甘露網子角端旗各一並各為一列第九隊犛牛旗一設於孔雀旗後右廂第一隊同左箱第一隊第二隊尾宿箕宿斗宿牛宿女宿旗各一第三隊婁宿胃宿昴宿畢宿觜宿旗各一第四隊星宿張宿翼宿軫宿駃騠旗各一第五隊至第八隊並同左廂第五至第八隊第九隊騶牙旗二蒼烏旗一相間為一列以上每旗執撦三人俱北向並服五色繡寶相花抹額衫革帶員僚二人押黃麾立於龍鳳旗之北服幞頭紫絁繡瑞鷹袍左右廂五色龍鳳旗之東西各設黃麾幡二執幡各一名〈以下執幡人數准此〉次告止幡五次傳教幡五次信幡五次絳麾幡二次絳引幡五執黃麾絳麾幡絳引幡人並服武弁繡寶相花衫革帶〈執黃麾絳麾幡人以黃繡執絳引幡人以緋繡〉執告止幡傳教幡信幡人服繡寶相花抹額衫繋帶〈執告止傳教幡人以緋繡執信幡人以黃繡〉員僚二人押黃麾立於龍鳳旗北少東服幞頭紫繡瑞鷹袍排䦨旗三十自黃麾幡東西排列以次於南每旗執撦三人俱北向鐙杖柯舒各三十於殿東西兩廂排列鐙杖起北柯舒間之執各一名俱東西相向執排䦨旗執鐙杖柯舒人並服錦㡌錦臂韝五色繡衫左右廂執白檊槍各七十五人東西相向並服交腳幞頭五色繡抹額衫錦臂韝銀褐繡捍腰又於騶牙旗南設大黃龍旗一在殿門裏少西執撦二十人小黃龍旗一在大黃龍旗後少西執撦三人次大神旗六分左右並服錦㡌錦臂韝五色繡衫革帶白絹袴衞尉寺押當儀仗職掌四人排仗通直官二人大將二人節級二人檢察六人左右金吾仗司押當職掌各一名排列官各一名職掌大將檢察並幞頭寛衫〈衞尉職掌緋羅衫大將檢察金吾職掌紫羅衫〉排仗通直官幞頭紫公服金吾排列官服㡌節級幞並紫繡寶相花大袖襖宮中導從五代漢乾祐中始置主輦十六人捧足一人掌扇四人持踏床一人並服文綾袍銀葉弓腳幞頭尚宮一人寳省一人髙鬢紫衣書省二人紫衣弓腳幞頭新婦二人髙鬢青袍大將二人紫衣弓腳幞頭童子執紅絲拂二人髙鬢髻青衣執犀盤二人帶鬅頭黃衫執翟尾二人帶鬅頭黃衫雞冠二人紫衣分執金灌器唾壺女冠二人紫衣執香鑪香盤分左右以次奉引太平興國初增主輦二十四人改服髙腳幞頭輦頭一人衣紫繡袍持金塗銀仗以督領之捧真珠七寶翠毛華株二人衣緋袍捧金寶山二人衣綠繡袍捧龍腦合衣緋銷金袍並髙腳幞頭執拂翟四人鬅頭衣黃繡袍舊衣綾袍紫衣者悉易以銷金及繡復增司簿一人內省一人司儀一人司給一人皆分左右前導凡十七行每冬至御殿祀郊廟步輦出入至垂拱殿即用之元大朝㑹殿下設黃麾仗凡四百四十八人分布於丹墀左右各五行右前第一行執大蓋二人執華蓋二人執紫方蓋二人執紅方蓋二人執曲蓋二人冠展角幞頭服緋絁生色寳相花袍勒帛烏鞾次第二行執朱團扇八人執大雉扇八人執中雉扇八人執小雉扇八人冠武弁服同前執蓋者次第三行執黃麾幡十人武弁青絁生色寶相花袍青勒帛烏鞾執絳引幡十人武弁緋絁生色寶相花袍緋勒帛烏鞾執信幡十人冠服同上其色黃執傳教幡十人冠服同上其色白執告止幡十人冠服同上其色紫第四行執葆蓋四十人服緋絁生色寳相花袍勒帛烏鞾執儀鍠斧四十人冠服同上其色黃執小㦸蛟龍掌四十人冠服同上其色青第五行執華蓋四十人服緋絁生色寶相花袍勒帛烏鞾執儀鍠斧四十人冠服同上其色黃執小㦸蛟龍掌四十人冠服同上其色青左隊五行物件服色人數俱同右隊大明門外牙旗仗凡五百二十八人分列左右左前第一行建天下太平旗第一牙門旗第二每旗執者一人護者四人皆五色緋巾五色絁生色寶相花袍勒帛雲頭鞾執人佩劒護人加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭鞾左次第二行日旗第三龍君第四每旗執者一人護者者四人後屏五人巾服執佩同前行建萬歲旗第一牙門旗第二每旗執者一人護者四人後屏五人巾服執佩同左前第一行右第二行月旗第三虎君旗第四每旗執者一人護者四人後屏五人巾服執佩同前行左次第三行青龍旗第五執者一人黃絁巾黃絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢天王旗第六執者一人巾服同上護者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭鞾風伯旗第七執者一人護者二人後屏五人巾服執佩同天王旗雨師旗第八執者一人護者二人後屏五人巾服執佩同青龍旗雷公旗第九執者一人巾服佩同上護者二人青紫二色絁巾二色絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟白兠鍪白甲雲頭鞾電母旗第十執者一人護者二人後屏五人巾服執佩同風伯旗吏兵旗第十一執者一人護者二人巾服佩同雷公旗後屏五人執矟黃兠鍪黃甲雲頭鞾右次第三行白虎旗第五執者一人黃絁巾黃絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭鞾天王旗第六執者一人巾服同上護者二人青白二色絁巾二色生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人青朱二色絁巾二色絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭鞾天王旗第六執者一人巾服同上護者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭鞾江瀆旗第七執者一人護者二人後屏五人巾服執佩同天王旗河瀆旗第八執者一人巾服佩同上護者二人青紫二色絁巾二色絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟黃兠鍪黃甲雲頭鞾淮瀆旗第九執者一人巾服佩同上護者二人青朱二色絁巾生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人巾服執佩同白虎旗濟瀆旗第十執者一人巾服佩同上護者二人朱白二色絁巾二色絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟青兠鍪青甲雲頭鞾力士旗第十一執者一人護者二人後屏五人巾服佩執同河瀆旗二十二旗內拱衞直指揮使二人分左右立服本品朝服執玉斧次臥𤓰一行次立𤓰一行次列絲骨朶一行冠鏤金額交腳幞頭緋錦寶相花窄袖襖塗金荔枝束帶行縢履襪次鐙杖一行次斧一行次梧杖一行次班劒一行並分左右立冠鏤金額交腳幞頭青錦寳相花窄袖襖塗金荔枝束帶行縢履襪左次第四行朱雀旗第十二執者一人黃絁巾黃絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲雲頭鞾木星旗第十三執者一人巾服佩同上護者二人青朱二色絁巾生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟青兠鍪青甲雲頭鞾熒惑旗第十四執者一人巾服佩同上護者二人青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人巾服執佩同朱雀旗土星旗第十五執者一人護者二人巾服佩同熒惑旗後屏五人執矟黃兠鍪黃甲雲頭鞾太白旗第十六執者一人護者二人巾服佩同木星旗後屏五人執矟白兠鍪白甲雲頭鞾水星旗第十七執者一人護者二人服佩同太白旗後屏五人執矟紫兠鍪紫甲雲頭鞾鸞旗第十八執者一人巾服佩同上護者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人巾服執同木星旗左次第四行𤣥武旗第十二執者一人黃絁巾黃絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人朱白二色絁巾二色絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人紫兠鍪紫甲雲頭鞾執矟東嶽旗第十三執者一人護者二人巾服佩同𤣥武旗後屏五人執矟青兠鍪青甲雲頭鞾南嶽旗第十四執者一人巾服佩同上護者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲中嶽旗第十五執者一人巾服佩同上護者二人紫青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟黃兠鍪黃甲雲頭鞾西嶽旗第十六執者一人巾服佩同上護者二人朱青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟白兠鍪白甲北嶽旗第十七執者一人護者二人巾服佩同南嶽旗後屏五人巾服執同𤣥武旗麟旗第十八執者一人護者二人後屏五人巾服執佩同西嶽旗左次第五行角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗執者一人黃絁巾黃絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人青兠鍪青甲執矟右次第五行奎宿旗第十九婁宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二畢宿旗第二十三觜宿旗第二十四參宿旗第二十五每旗執者一人黃絁巾黃絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟白兠鍪白甲左次第六行斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虛宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗執者一人黃絁巾黃絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劔護者二人朱白二色絁巾二色絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟紫兠鍪紫甲右次第六行井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九張宿旗第三十翼宿旗第三十一軫宿旗第三十二每旗執者一人黃絁巾黃絁生色寶相花袍勒帛花鞾佩劒護者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人執矟朱兠鍪朱甲進發冊寶清道官二人警蹕二人並分左右皆攝官服本品朝服法物庫使二人服本品服次朱團扇八為二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右為十二重次朱團扇八為二重次大傘二次華蓋二次紫方傘二次紅方傘二次曲蓋二並分左右執傘扇所服並同立仗圍子頭一人中道次圍子八人分左右皆交腳幞頭緋錦質孫襖鍍金荔枝帶䩺鞋傘一中道椅左踏右執人皂巾大團花緋錦襖金塗銅束帶行縢鞋襪拱衛使一人服本品服舎人二人次引寳官二人並分左右服四品服香案中道輿士控鶴八人服同立仗內表案輿士侍香二人分左右服四品服寶案中道輿士控鶴十六人服同香案輿士方輿官三十人夾香案寶案分左右而趨至殿門則控鶴退方輿官舁案以陞唐巾紫羅窄袖衫金塗銅束帶烏鞾引冊二人四品服香案中道輿士控鶴八人服同寶案輿士侍香二人分左右服四品服冊寶中道輿士控鶴十六人服同寶案輿士方輿官三十人夾香案冊案分左右而趨至殿門則控鶴退方輿官舁案以陞巾服與寶案方輿官同葆蓋四十人次閱仗舎人二人服四品服次小㦸四十人次儀鍠四十人夾雲和樂傘扇分左右行服同立仗拱衞使二人服本品朝服次班劒十次梧杖十二次斧十二次鐙杖二十次列絲骨朶十皆分左右次水瓶左金盆右次列絲骨朶十次立𤓰十次金杌左鞭桶右蒙鞍左散手右次立𤓰十次臥𤓰三十並夾葆蓋小㦸儀鍠分左右行服皆金鏤額交腳幞頭青質孫控鶴襖塗金荔枝束帶䩺鞋拱衛外舎人二人服四品服引導冊諸官次從九品以上次從七品以上次從五品以上並本品朝服金吾折衝二人牙門旗二每旗引執五人次青矟四十人赤矟四十人黃矟四十人白矟四十人紫矟四十人並兠鍪甲鞾各隨矟之色行導冊官外冊案後舎人二人服四品服次太尉右司徒左次禮儀使二人分左右次舉冊官四人右舉寶官四人左次讀冊官二人右讀寶官二人左次閤門使四人分左右並本品服宮內導從警蹕三人以控鶴衞士為之並列而前行掌鳴其鞭以警衆〈服見前〉天武二人執金龯分左右行金兠鍪金甲蹙金素汗胯金束帶綠雲鞾舎人二人服視四品主服御者凡三十〈速古兒赤也〉執骨朶二人執幢二人執節二人皆分左右行㩦金盆一人由左負金椅一人由右㩦金水瓶鹿盧一人由左執巾一人由右捧金香毬二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壺一人由左捧金唾盂一人由右執金拂四人執升龍扇十人皆分左右行冠交腳幞頭服紫羅窄袖衫塗金束帶烏鞾劈正斧官一人由中道近侍重臣攝之侍儀使四人分左右行佩弓矢十人〈國語曰火兒赤〉分左右由外道行服如主服御者佩寳刀十人〈國語曰溫都赤〉分左右行冠鳳翅唐巾服紫羅辮線襖金束帶烏鞾國朝正旦冬至聖節冊拜親王及蕃使來朝金吾衞於奉天門外分設旗幟宿衞於午門外分設兵仗衞尉寺於奉天殿門及丹陛丹墀設黃麾仗內使監擎執於殿上其宣詔赦降香則惟設奉天殿門及丹陛儀仗殿上擎執其陳布次第午門外刀盾殳義各置於東西甲士用赤奉天門外中道金吾宿衞二衞設龍旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用黑甲士三人虎豹各二馴象六分左右左右布旗六十四左前第一行門旗二每旗用紅甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭第二行月旗一用白甲士五人內一人執旗旗下四人執弩青龍旗一用青甲士五人內一人執旗旗下四人執弩第三行風雲雷雨旗各一每旗用黑甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭天馬白澤朱雀旗各一每旗用紅甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭第四行木火土金水五星旗各一隨其方色每用甲士五人內一人執旗旗下四人執弩其甲木青火紅土黃金白水黑熊旗鸞旗各一每旗用紅甲士五人內一人執旗旗下四人執弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭第六行鬥牛女虛危室壁旗各一每旗用青甲士五人內一人執旗旗下四人執弩右前第一行門旗二每旗用紅甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭第二行日旗一用紅甲士五人內一人執旗旗下四人執弩白虎旗一用白甲士五人內一人執旗旗下四人執弩第三行江河淮濟旗各一隨其方色每旗用甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭其甲江紅河白淮青濟黑天祿白澤𤣥武旗各一每旗用甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭天祿白澤紅甲𤣥武黑甲第四行東南中西北五嶽旗各一隨其方色每旗用甲士五人內一人執旗旗下四人執弩其甲東嶽青南嶽紅中嶽黃西嶽白北嶽黒熊旗麟旗各一每旗用紅甲士五人內一人執旗旗下四人執弩第五行奎婁胃昴畢觜參旗各一每旗用青甲士五人內一人執旗旗下四人執弓箭第六行井鬼栁星張翼軫旗各一每旗用青甲士五人內一人執旗旗下四人執弩奉天門內拱衞司設五輅玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱並列典牧所設乗馬於文武樓之南各三東西相向丹墀左右廂布黃麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黃蓋一紅大傘二華蓋一曲蓋一紫方傘一紅方傘一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信幡二傳教幡二告止幡二絳引幡二黃麾一第三行十五㦸氅五戈氅五儀鍠氅五右前第一行十五黃蓋一紅大傘二華蓋一曲蓋一紫方傘一紅方傘一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信幡二傳教幡二告止幡二絳引幡二黃麾一第三行十五㦸氅五戈氅五儀鍠氅五已上皆校尉擎執服交腳幞頭紅綠辟邪獸團花裙襖銅葵花束帶皂鞾丹陛左右廂拱衞司陳幢節等仗九十分左右為四行左前第一行響節十二金節三燭籠三第二行青龍幢一班劒三梧杖三立𤓰三臥𤓰三儀刀三鐙杖三㦸三骨朶三朱雀幢一右前第一行響節十二金節三燭籠三第二行白虎幢一班劒三梧杖三立𤓰三臥𤓰三儀刀三鐙杖三㦸三骨朶三𤣥武幢一已上皆校尉擎執服同上奉天殿門左右拱衞司陳設左行圓蓋一金腳踏一金水盆一團黃扇三紅扇三右行圓蓋一金交椅一金水罐一團黃扇三紅扇三已上皆校尉擎執服並同上殿上左右內使監陳設左拂子二金唾壺一金香合一右拂子二金唾盂一金香鑪一已上皆內使擎執
　　中宮
　　唐宋儀仗皆載鹵簿中今錄之以具於篇唐左右廂黃麾仗廂各三行行列一百人從內第一行短㦸五色氅執人並黃地白花綦襖㡌行縢鞵韈次第二行戈五色氅執人並赤地黃花綦襖㡌行縢鞵韈次外第三行儀鍠五色幡執人並青地赤花綦襖㡌行縢鞵韈又偏扇團扇方扇各二十四分左右宮人執服間綵大裙袖襦綵衣革帶履香蹬一內給使四人並平巾幘緋裲襠大口袴行幛六具分左右宮人執服同執扇坐障三具一在中二分左右宮人執服同行幛團雉尾扇二大繖四大孔雀扇八並分左右錦華蓋二小雉尾扇朱畫團扇各十二次錦曲蓋二十次錦六柱八扇分左右並內給使執服同香蹬絳麾二分左右各一人執服武弁朱衣革帶鞵韈黃麾一執麾一人夾二人服武弁朱衣革帶宋左右廂黃麾仗廂各三行行列一百人從內第一行短㦸五色氅執人並黃繡抹額寳相花衫行縢鞵韈次第二行戈五色氅執人並緋繡抹額寳相花衫行縢鞵韈次外第三行儀鍠五色幡執人並青繡抹額寳花衫行縢鞵韈執扇以下器仗人數服色並同唐制元導從儀衞舎人二人引進使二人中政院判二人同僉二人僉院二人副使二人同知二人院使二人皆分左右行各服其本品公服內侍二人分左右行服視四品押直二人冠交腳幞頭紫羅窄袖衫塗金束帶烏鞾小內侍九人執骨朶二人執葆蓋四人皆分左右行執繖一人由中道行攜金盆一人由左負金椅一人由右服紫羅團花窄袖衫冠帶鞾押直中道使一人由中道捧外辦象牌服本品朝服宮人凡二十二人㩦水瓶金鹿盧一人由右執銷金淨巾一人由左捧金香毬二人捧金香合二人分左右捧金唾壺一人由左捧金唾盂一人由右執金拂四人執雉扇十人各分左右行冠鳳翅鏤金㡌銷金緋羅襖銷金緋羅結子銷金緋羅繫腰紫羅衫五色嵌金黃雲扇瓘玉束帶國朝中宮丹陛儀仗三十六人黃麾二㦸五色繡旛六戈五色繡旛六鍠五色錦旛六小雉扇四紅雜花團扇四錦曲蓋二紫方繖二紅大繖四丹墀儀仗五十八人班劒四金梧杖四立𤓰四臥𤓰四儀刀四鐙杖四骨朶四斧四響節十二錦花蓋二金交椅一金腳踏一金水盆一金水罐一方扇八宮中常用儀衞二十人內使八人青五色繡旛二金斧二金骨朶二金交椅一金腳踏一宮女十二人金水盆一金香爐一金香合一金唾壺一金唾盂一拂子二方扇四宮女服用紫色圓領窄袖徧刺折枝小葵花於上以金圏之珠絡縫金束帶紅裙弓様鞵烏紗㡌飾以花㡌額綴團珠結珠鬢梳垂珠耳飾
　　東宮
　　唐宋東宮儀仗之制間見於鹵簿中今錄之以具於篇唐龍旗六執各一人並戎服被大袍帶橫刀旗下四人並戎服被大袍帶弓箭左右廂各六色色九行每行六人前第一行㦸赤氅次第二行弓箭次第三行儀鋋並毦次第四行刀盾次第五行儀鍠五色旛次第六行油㦸並服赤綦襖㡌行縢鞵韈繖二雉尾扇四腰輿一八人團雉尾扇二小方雉尾扇八各一人並服平巾幘緋衫大口袴朱團扇六紫曲蓋六執各一人服平巾幘緋衫大口袴班劒三十四人分左右服武弁朱衣革帶儀刀六行第一行二十六人第二行二十九人並執金銅裝儀刀第三行三十二人第四行三十五人並執銀裝儀刀第五行三十八人第六行四十一人並執䃋石裝儀刀以上並服平巾幘裲襠大口袴錦螣蛇金銅裝帶宋龍旗六每旗五人並戎服大袍佩橫刀弓矢左右廂各六色色九行每行六人前第一行㦸赤氅次第二行弓矢次第三行儀鋋並毦次第四行刀盾次第五行儀鍠五色旛次第六行油㦸執人並服緋繡抹額寳相花衫行縢鞵韈執班劒二十四人分左右並服武弁緋寛衫革帶執儀刀六行第一行二十六人第二行二十九人第三行三十二人第四行三十五人第五行三十八人第六行四十一人並平巾幘緋裲襠大口袴錦螣蛇革帶朱團扇六紫曲蓋六執各一名並平巾幘緋衫大口袴又繖二雉尾扇四團雉扇二方雉尾扇八執扇各一名並平巾幘緋裲襠大口袴錦螣蛇革帶元東宮儀衞無所考見國朝東宮儀仗門外中道設龍旗六其執龍旗者並用戎服黃旗一居中左前青旗一右前赤旗一左後黒旗一右後白旗一每旗執弓弩軍士六人服各隨旗色殿下設三十六人絳引旛二㦸氅六戈氅六鍠氅六羽葆幢六青方繖二青小方扇四青雜花團扇四以上皆校尉擎執服交腳幞頭紅綠辟邪獸團花裙襖銅葵花束帶皂鞾殿前設四十八人班劒四梧杖四立𤓰四臥𤓰四儀刀四鐙杖四骨朶四斧四響節十二金節四以上皆校尉擎執服同上殿門設十二人金交椅一金腳踏一金水罐一金水盆一青羅團扇六紅圓蓋二以上皆校尉擎執服並同上殿上設六人金香爐一香合一唾盂一唾壺一拂子二以上皆內使擎執服烏紗交腳㡌盤領衣鹿花胷背角束帶皂鞾
　　親王
　　唐㦸九十分左右執人絳綦襖㡌絳引旛六分左右執人平巾幘緋衫大口袴刀盾四十分左右執人服絳綦襖㡌弓箭四十分左右執人皆戎服矟四十分左右執人皆戎服被大袍節一居中矟二分左右告止旛四分左右傳教旛四分左右信幡八分左右以上執人並服平巾幘緋衫大口袴儀鍠六油㦸十八儀矟十細矟十分左右以上執人並服絳綦襖㡌儀刀十八分左右執人皆平巾幘緋衫大口袴繖一雉尾扇一朱團扇四曲蓋二執人並服絳綦襖㡌麾幢各一執人服平巾赤幘赤布袴褶宋麾一幢一分左右執人服赤平巾幘緋繡衫絹袴節一居中夾矟二分左右執人服黒平巾幘緋繡衫白絹袴散扇十方繖二朱團扇四曲蓋二各分左右執人並服黒平巾幘緋繡衫㦸九十刀盾八十各分左右執人並服錦㡌黃繡衫矟八十分左右執人服錦㡌皂繡衫弓矢八十分左右執人服錦㡌青繡衫儀刀十八分左右執人服黒平巾幘緋繡衫白絹袴絳引旛六信幡八告止旛四傳教旛四各分左右執人並服緋繡衫抹額儀鋋二儀鍠斧掛五色旛六油㦸十八儀矟十二細矟十二各分左右執人並服錦㡌黃繡衫國朝親王宮門外設方色旗二清色白澤旗二其執旗者服隨旗色並戎服殿下設絳引旛二㦸氅二戈氅二鍠氅二皆校尉執服並交腳幞頭紅綠辟邪獸團花裙襖銅葵花束帶皂鞾殿前設班劒二梧杖二立𤓰二臥𤓰二儀刀二鐙杖二骨朶二斧二響節八皆校尉執服同上殿門交椅一腳踏一水罐一水盆一團扇四蓋二皆校尉執服同上殿上設拂子二香爐一香合一唾壺一唾盂一




　　明集禮卷四十二
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十三
　　儀仗
　　按格物論虎山獸之君狀如貓而大如黃牛黑文鈎爪鋸牙兩脇及尾端皆有骨如乙字長一二寸許即其威也橫行妥尾吼聲如雷百獸爲之震恐風從而生豹毛赤黃色其文黒如錢而中空比比相次又有𤣥豹猛健不減於虎又按楚詞雲虎豹九闗注謂天門九重虎豹守之蓋假藉以言其嚴密之至也天子清禁上法紫宮故門闕必陳虎豹者所以象上帝之居也元制每大朝㑹則陳虎豹於日精月華門外國朝正至聖節朝㑹及冊拜接見蕃臣則以虎二豹二各用闌檻承之分左右陳於奉天門外











　　馴象
　　按説文雲象長鼻牙南粵之大獸三嵗一乳又范至能志書雲象出交趾山谷間有兩長牙頭不可俯頸不可回口隠於頭去地尚逺運動以鼻為用足如柱無趾而有爪甲形如栗登山下峻坂涉水甚㨗又晉輿服志雲武帝太康中南越獻馴象詔作大車駕之以載黃門鼔吹數十人使越人騎之正旦大㑹駕象入庭唐開元中畜巨象於閑廐供陳設儀仗宋制鹵簿象六中道分左右並木蓮花坐金蕉盤紫羅繡襜絡腦當胷後鞦並設銅鈴杏葉紅犛牛尾拂䟦塵駕出則先導朝㑹則充庭今制每大朝㑹以馴象六分左右陳於奉天門外












　　仗馬
　　漢長樂宮朝儀陳車騎於庭唐有立仗馬宋則以御馬十疋分左右陳於門外元大朝㑹設仗馬於內仗之南今制以馬六疋鞍勒全左右各三疋陳於文武樓南東西相向











　　五輅
　　玉輅青質玉飾諸末金輅赤質金飾諸末象輅黃質象飾諸末革輅白質鞔以革木輅黒質漆之無飾按周官典輅掌王之五路〈與輅同〉大賔客則出路注謂如漢朝集使上計法則陳屬車於庭然則國有大朝㑹而陳車輅者自周而已然矣漢每大朝㑹必陳乗輿法物車輦於庭謂之充庭車唐天子鸞輅五等屬車十二乗行幸則分前後施於鹵簿之內大陳設則分左右施於儀仗之中宋大朝㑹冊命設五輅於大慶殿前國朝參酌前代五輅大朝㑹則陳於殿庭其制度之詳並見車輅篇





<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
　　皂纛
　　唐六典雲後魏有纛頭每天子行幸大軍征伐則建於旗上蓋即古旄頭之遺制也旄頭者按魏文帝列異傳曰秦文公時梓化爲牛以騎擊之不勝或墜地髻解髪散牛畏之入水故秦因此置旄頭騎使先驅宋天聖鹵簿圖雲纛即皂旗其制黑質黑火焰腳揭以朱槍竿竿首設纛元則建纓於竿首而不設旗今制用旄牛尾如巨斗大建朱槍竿上








　　大豹尾
　　通考載秦漢駕後一乗垂豹尾崔豹曰豹尾周制以象君子豹變尾言謙也古者軍正建之唐宋皆有豹尾車元有豹尾竿今制以朱漆槍竿懸紅絲拂垂豹尾











　　龍旗
　　周官司常掌九旗有交龍為旂覲禮曰天子載大旂升龍降龍司馬法又曰旗章周以龍尚文也漢制龍旂九斿七仭〈仭尺也古者以尺為仭〉宋天聖鹵簿圖記有龍旗十二今制因之皆為青質黃襴赤火焰間綵腳繪金龍於中揭以朱漆槍竿飾以纓










　　北斗旗
　　禮記曲禮招揺在上急繕〈音勁〉其怒鄭氏註招揺星在北斗杓端主指者畫招揺星於旌旗上以起勁軍之威怒象天帝也䟽曰並作七星而獨雲招揺者舉指者為主也穆天子傳建日月七星旗蓋畫北斗七星也宋有北斗旗一元制北斗旗黑質赤火焰腳畫七星今制黒質黒火焰間綵腳中塗金為七星像









　　門旗
　　周禮天官掌舎職曰帷宮設旌門春官司常職曰㑹同賔客置旌門至漢謂之牙旗故唐鹵簿內大㦸隊後置牙門一次牙門左右廂各開五門宋制牙門旗赤質錯采為神人像元制四旗赤質赤火焰腳繪神人冠武士冠鎧甲裲襠束帶大口袴執戈㦸今制門旗四皆赤質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為門字揭以朱漆槍竿








　　日旗月旗
　　周官司常掌九旗之物名其一曰日月為常左氏曰三辰旂旗昭其明也按揚子太𤣥經曰日以煜乎晝月以煜乎夜登日月於旗以象天也宋太祖始置日月旗各一天聖鹵簿圖日旗赤質畫日中以烏月旗青質畫月中以兎元制日旗一青質赤火焰腳繪日於上月旗一青質赤火焰腳繪月於上今制日旗月旗各一俱青質黃襴赤火焰間綵腳繪日以赤繪月以








　　青龍白虎朱雀𤣥武旗
　　曲禮行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎義疏曰四者四方宿名也蓋古者君行師從故畫此四者於旌旗以為前後左右之兵陳也唐制四旗在鹵簿中宋朱雀旗赤質赤火焰腳繪朱雀𤣥武旗黒質黒火焰腳繪龜蛇青龍旗青質赤火焰腳繪蹲龍白虎旗白質赤火焰腳繪蹲虎元同宋制今制與宋同









<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
　　風雲雷雨旗
　　按韓子曰黃帝合鬼神於泰山風伯進掃雨師灑路至宋御殿儀仗制風伯雨師雷公電母旗各一以錯繡為之元因之制風雨雷電四旗旗皆青質俱畫神人狀各詭異今制旗四曰風雲雷雨去電不設旗皆青質黃襴赤火焰間綵腳風畫箕星雨畫畢星雲畫雲氣雷畫雷文









<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
　　四瀆旗
　　按爾雅曰江河淮濟為四瀆者發源注海者也白虎通曰謂之瀆者何瀆者濁也中國垢濁發源東注於海其功著大故稱瀆也宋制四旗江瀆旗赤質青火焰腳繪神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龍河瀆旗黒質赤火焰腳繪神人冠七梁冠皂襴黃袍跨青龍淮瀆旗素質赤火焰腳繪神人冠七梁冠皂襴素袍乗青鯉濟瀆旗青質赤火焰腳繪神人冠七梁冠皂襴青袍乗一鼈今制江旗赤質河旗白質淮旗青質濟旗黒質俱黃襴赤火焰間綵腳中繪水形














　　五嶽旗
　　按鄭康成周禮註五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩髙山宋東嶽旗青質赤火焰腳繪神人冠七梁冠皂襴青袍黃裳白中單素蔽膝執圭南嶽旗赤質赤火焰腳繪神人冠七梁冠黒襴緋袍黃裳黃中單朱蔽膝執圭中嶽旗黃質赤火焰腳繪神人冠七梁冠皂襴黃袍黃裳白中單朱蔽膝執圭西嶽旗白質赤火焰腳繪神人冠七梁冠青襴白袍黃裳白中單素蔽膝執圭北嶽旗黒質赤火焰腳繪神人冠七梁冠紅襴皂袍黃裳白中單素蔽膝執圭元因宋制惟神人裳色不同今制東嶽旗青質南嶽旗赤質中嶽旗黃質西嶽旗白質北嶽旗黒質俱黃襴赤火焰間綵腳中繪山形











　　五星旗
　　按考靈耀曰嵗星木精熒惑火精鎮星土精太白金精辰星水精宇文周太常旗畫日月五星宋制五旗俱青質黃襴赤火焰腳各繪神人服隨方色元制五旗金星旗素質赤火焰腳畫神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭水星旗黒質赤火焰腳畫神人冠五梁冠皂衣皂襴綠裳秉圭木星旗青質赤火焰腳畫神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳秉圭火星旗赤質靑火焰腳畫神人冠五梁冠朱衣皂襴綠裳秉圭土星旗黃質赤火焰腳畫神人冠五梁冠黃衣皂襴綠裳秉圭今制木星旗靑質火星旗赤質土星旗黃質金星旗白質水星旗黒質俱黃襴赤火焰間綵腳中以金塗星形一



<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
　　天鹿旗
　　按顧野王符瑞圖曰天鹿者純靈之獸也五色光耀洞明一角長尾宋制天鹿旗赤質黃襴青火焰腳中繪天鹿獸白身綠尾一角白今制與宋同












　　天馬旗
　　按前漢禮樂志天馬騋龍之媒武帝元狩四年馬生渥窪水中作天馬歌宋制天馬旗赤質黃襴赤火焰腳中繪馬形兩肉翼今制與宋同












　　白澤旗
　　按顧野王符瑞圖曰澤獸者一名白澤能言語達萬物之精神王者明照幽逺則至黃帝巡狩至於東海澤獸出言以戒於民為時除害唐六典武庫令有白澤旗宋制旗二赤質繪白澤形龍首綠髪戴角四足為飛走狀元制赤質黃襴赤火焰腳繪獸虎首朱髪而有角龍身今制同宋









　　熊旗羆旗
　　按格物論雲熊大似豕而性輕健山居能攀緣上髙樹見人則顛倒投地而下羆似熊黃白紋長頭髙腳猛憨多力又按周禮冬官輈人云熊旗六斿以象伐也注熊虎為旗師都之所建也伐星屬白虎宿與㕘連體六星漢因制熊旗唐有赤熊旗宋有黃熊旗皆未制羆旗今制熊羆旗各一赤質黃襴赤火焰間綵腳熊旗繪熊羆旗繪羆








<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十三>
　　鸞旗
　　按顧野王符瑞圖曰鸞鳥者赤神之精鳳凰之佐也其狀如翟而五采鳴中五音人君進退有度親踈有序則至漢有鸞旗師古注曰鸞旗編以羽毛列繫幢傍載於車上唐亦有鸞旗宋制鸞旗二赤質青火焰腳繪鸞形元因宋制今制赤質黃襴赤火焰間綵腳餘同









　　麟旗
　　按顧野王符瑞圖曰麒麟仁獸也亦曰木之精也毛蟲三百六十有六而麟為之長其狀麕身羊頭牛尾一角角端有肉音中律呂步中規矩不踐生蟲不折生草不食不義不飲汚池唐開元禮義羅曰髙祖時麟見苑囿改元麟德制麟旗宋麟旗二赤質青火焰腳中圗麟形元與宋同今制赤質黃襴赤火焰間綵腳繪麟於上








　　角宿旗
　　按史記天官書曰東宮蒼龍大角者天王帝廷晉書天文志曰角二星主造化萬物布君之威信謂之天闕其間天門也其內天廷也故黃道經其中七曜之所行也宋角宿旗青質赤火焰腳畫神人為女子形露髪朱袍黒襴立雲氣中持蓮荷元制青質靑火焰腳繪二星下繪蛟今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為角宿二








　　亢宿旗
　　按史記天官書曰亢為疏廟晉書天文志曰亢四星天子之內朝宋亢星旗靑質赤火焰腳畫神人冠五梁冠朱袍皂襴皂帶黃裳持黒等子元制青質青火焰腳繪四星下繪龍今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為亢宿四










　　氐宿旗
　　按史記天官書曰氐為天根晉書天文志曰氐四星王者之宿宮后妃之府也宋氐宿旗青質赤火焰腳畫神人冠小冠衣金甲朱衣包肚朱擁項白袴右手仗劒乗一鼈元制靑質青火焰腳繪四星下繪貉今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為氐宿四










　　房宿旗
　　按史記天官書曰房為天駟晉書天文志曰房四星為明堂天子布政之宮也宋房宿旗靑火焰腳畫神人烏巾白中單碧袍黒襴朱蔽膝白帶黃裙朱舄右手仗劒元制青質青火焰腳繪四星下繪兎今制靑質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為房宿六










　　心宿旗
　　按史記天官書曰心為明堂大星天王前後子屬不欲直晉書天文志曰心三星天王正位也宋心宿旗青質赤火焰腳畫神人冠五梁冠朱袍皂襴左手持杖元制青質青火焰腳繪三星下繪狐今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為心宿三










　　尾宿旗
　　按史記天官書曰尾為九子曰君臣晉書天文志曰尾九星後宮之場旁一星名曰神宮解衣之內室宋尾宿旗青質赤火焰腳畫神人冠束髮冠素中單黃袍朱裳赤舄右手仗劒左手持弓元制青質青火焰腳上繪九星下繪虎今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為尾宿九又神宮一小星在旁









　　箕宿旗
　　按史記天官書曰箕為敖客晉天文志曰箕四星亦為後宮后妃之府亦曰天津一曰天箕主八風宋箕宿旗靑質赤火焰腳畫神人冠金梁冠衣淺朱袍皂襴仗劒乗白馬於雲中元制青質青火焰腳繪四星下繪豹今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為箕宿四









　　斗宿旗
　　按史記天官書曰北宮𤣥武南斗為廟晉書天文志南斗六星為丞相太宰之位酌量政事之宜褒進賢良稟授爵祿宋斗宿旗青質赤火焰腳畫神人被髪黃腰裙朱帶右手持杖元制黒質黒火焰腳上繪六星下繪𧴛今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為斗宿六









　　牛宿旗
　　按史記天官書曰牽牛為犧牲晉天文志曰牽牛六星天之闗梁星明大則王道昌宋牛宿旗青質赤火焰腳畫神人牛首皂襴紅袍黃裳朱舄立雲氣中元制黒質黒火焰腳上繪六星下繪牛今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為牛宿六










　　女宿旗
　　按晉書天文志須女四星天少府也謂之須女者須賤妾之稱婦織之卑者也主布帛裁製嫁娶星明天下豐女紅昌宋女宿旗青質赤火焰腳畫神人烏牛首衣朱服皂襴素帶烏鞾右手持蓮立雲氣中元制黒質黒火焰腳上繪四星下繪⿴今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為女宿四









　　虛宿旗
　　按晉天文志曰虛二星冡宰之官也主邑居廟堂祭祀祝禱之事明靜則天下安宋虛宿旗靑質赤火焰腳畫神人被髪裸形坐於甕中左手持一珠元制黒質黒火焰腳上繪二星下繪䑕今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為虛宿二










　　危宿旗
　　按史記天官書曰危為蓋屋晉天文志曰危三星主天府天市架屋甘氏云為天市廟堂宋危宿旗青質赤火焰腳畫神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青帶藍包肚烏鞾右手仗劒立雲氣中元制黒質黒火焰腳上繪三星下繪燕今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為危宿三又墳墓四小星在旁









　　室宿旗
　　詩定之方中注曰定營室星也史記天官書曰營室為清廟亦曰離宮晉天文志營室二星天子之宮也為軍糧之府及土功事宋室宿旗青質赤火焰腳畫神人丫髪朱服乗舟水中元制黒質黒火焰腳上繪二星下繪豬今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為室宿二又離宮六星在旁









　　壁宿旗
　　按晉天文志曰東壁二星主文章天下圖書秘府也星明王者興道術行國多君子宋壁宿旗青質赤火焰腳繪神人為女子形丫髪朱服皂襴綠帶黃裳烏舄左手指前右手仗劒立雲中元制黒質黒火焰腳上繪二星下繪㺄今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為壁宿二









　　奎宿旗
　　按史記天官書奎曰封豕為溝瀆晉天文志曰奎十六星天之武庫一曰封豕主禁暴宋奎宿旗青質赤火焰腳繪神人狼首朱服金甲綠包肚白汗胯黒帶烏鞾右手仗劒元制素質素火焰腳上繪十六星下繪狼今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為奎宿十六









　　婁宿旗
　　按史記天官書曰婁為聚衆晉天文志曰婁三星為天獄主苑牧犧牲供給郊祀亦為興兵聚衆宋婁宿旗青質赤火焰腳繪神人戴金梁冠素中單淺黒袍皂襴朱蔽膝青帶黃裳朱舄左手持烏牛角右手仗劒元制素質素火焰腳上繪三星下繪狗今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為婁宿三









　　胃宿旗
　　按史記天官書曰胃為天倉晉天文志曰胃三星天之廚藏五穀之倉也又名大梁明則四時和平天下晏然倉廩實宋胃宿旗青質赤火焰腳神人丫髪披豹皮淺紅裙青帶跣足左手指前右手仗劒立雲氣中元制素質素火焰腳上繪三星下繪雉今制黃襴赤火焰間綵腳中塗金為胃宿三









　　昴宿旗
　　按史記天官書曰昴名旄頭晉天文志曰𭥦七星天之耳目也主西方獄事又為旄頭胡星也甘氏雲昴星明大則君無佞臣天下安和張衡雲昴星明獄訟平宋𭥦宿旗青質赤火焰繪神人牛首朱服皂襴黃裳青帶朱舄左手拳右手持青如意元制素質赤火焰腳上繪七星下繪雞今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為𭥦宿七








　　畢宿旗
　　按爾雅曰濁謂之畢郭璞注曰掩兎之畢或呼為濁因星形以名也晉天文志曰畢八星主邊兵主弋獵星明大則遠夷來貢天下安甘氏雲畢主街巷隂雨天之雨師也宋畢宿旗青質赤火焰腳繪神人作鬼形著朱裩持黒杖乗馬行雲氣中元制素質素火焰腳上繪八星下繪烏今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為畢宿八附耳一星在旁








　　觜宿旗
　　按史記天官書曰三小星隅置曰觜觽為虎首主葆旅事〈晉灼曰葆菜也野生曰旅張衡雲葆旅野生之可食者〉隋志雲觜觽為三軍之候行軍之藏府主葆旅收歛萬物明則軍儲盈將得勢宋觜宿旗青質赤火焰腳繪神人冠緇布冠朱服皂襴黃裳拱手坐雲氣中元制素質素火焰腳上繪三星下繪猴今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為觜宿三








　　參宿旗
　　按前漢天文志曰參為白虎甘氏曰參為忠良孝謹之子明大則臣忠子孝一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇鉞主斬刈又為天獄主殺伐又主權衡所以平理也宋參宿旗青質赤火焰腳繪神人被髪衣紫襴黃袍綠裳青帶朱舄左手指空右手持珠椎立雲氣中元制素質素火焰腳上繪十星下繪猿今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為參宿十又玉井四小星在左足下















　　井宿旗
　　按漢天文志曰南宮朱鳥東井為水事晉天文志曰東井八星天之南門黃道所經天之亭候主水衡事法令之所取平也王者用法平則井星明而端列龯一星附井之前宋井宿旗青質赤火焰腳繪神人丫髪朱袍皂襴坐雲氣中右手持紅蓮元制赤質赤火焰腳上繪八星下繪犴今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為井宿八又鉞一星在旁








　　鬼宿旗
　　按史記天官書曰輿鬼主祀事晉天文志曰鬼五星天目也主視明察奸謀星明大則穀成宋鬼宿旗青質赤火焰腳繪神人作女子形首飾金釵朱袍皂襴青帶黃裳烏舄左手持杖立雲氣中元制赤質赤火焰腳上繪五星下繪羊今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為鬼宿五









　　栁宿旗
　　按張衡雲栁為朱雀之嗉天之廚宰也主尚食和滋味隋志雲又主雷雨樂計圖澄曰栁主材木宋栁宿旗青質赤火焰腳繪神人作女子形露髻朱衣黑襴黃裳皂舄撫一青龍元制赤質赤火焰腳上繪八星下繪麞今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為栁宿八









　　星宿旗
　　按甘氏曰星七星主后妃御女之位亦為賢士明大則道化成國盛又張衡雲七星為朱鳥之頸一名天都主衣裳文繡隋志雲星明則王道昌宋星宿旗青質赤火熖腳繪神人冠五梁冠淺朱袍綠襴青帶黃裳朱舄立雲氣中兩手各持金銅絲二條元制赤質赤火焰腳上繪七星下繪馬今制青質赤火焰間綵腳中塗金為星宿七








　　張宿旗
　　按甘氏雲張宿主天廟明堂御史之位若明大則國盛強隋志雲主珍寳宗廟所用及衣服又主天廚飲食賞賚之事星明則王者行五禮得天之中宋張宿旗青質赤火焰腳繪神人衣豹皮朱帶素鞾右手仗劒坐雲氣中元制赤質赤火焰腳上繪六星下繪鹿今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為張宿六









　　翼宿旗
　　按史記天官書曰翼為羽翮主逺客隋志雲翼為天之樂府主俳倡戱樂又主夷狄逺客負海之賔明大則禮樂興四夷來賔動則蠻夷使來宋翼宿旗青質赤火焰腳繪神人作女子形首飾金釵假髻白中單皂袍碧襴赤蔽膝紫裳赤舄左手指前右手仗劒立於火中元制赤質赤火焰腳上繪二十二星下繪蛇今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為翼宿二十二








　　軫宿旗
　　按史記天官書曰軫為車主風張衡雲軫為冡宰輔臣主車騎明大則車騎用隋志雲主任載明則車駕備轄星附軫兩旁主王侯左轄為王者同姓右轄為異姓長沙一星在軫之中宋軫宿旗青質赤火焰腳繪神人作女子形金釵假髻朱袍皂襴青帶黃裳赤舄左手持書立雲氣中今制青質黃襴赤火焰間綵腳中塗金為軫宿四長沙一星在中左右轄二星在旁















　　明集禮卷四十三



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十四
　　儀仗





　　通典曰黃帝振兵設五旗五麾則黃麾製自有熊始也漢鹵簿有前後黃麾開元禮義纂唐大宗法夏後之前製取中方之正色故制大麾色黃宋制以絳帛為之如旛錯綵成黃麾字下繡交龍及雲日朱漆竿金龍首上垂朱絲小蓋四角垂佩末有橫板作碾玉文元制同今制亦同宋但蓋用朱緑黃麾字楷書用金下二龍塗金為之









　　按釋名曰旛旛也其貌旛旛然也唐宋鹵簿並施於黃麾仗宋制朱漆竿金龍首朱綠蓋四角每角垂佩繫五色間暈氅末垂橫板作碾玉文元制四角朱緑蓋每角垂羅文雜佩繫於金銅鈎竿竿以朱飾懸五色間暈羅下有碾玉橫板今制與宋同











　　按開寳通禮義纂曰唱止旛所以從行也以為行止之節宋制緋帛錯采為告止字承以雙鳯下有橫玉板作碾玉文上有朱緑蓋四角每角垂羅文佩繫於金銅龍頭鈎朱漆竿元制用紅羅銷金升龍錯采為告止字今制與宋同











　　按開元禮義鑑曰𫝊教旛信旛皆取飛騰輕疾之義開元禮義羅曰若行幸征討軍機有速教令之所不及但相去三隊置旛以傳教謂之𫝊教旛宋制如告止旛錯彩為𫝊教字承以雙白虎元制用白羅繪雲龍今制與宋同但下繪金雙龍











　　按崔豹古今注曰信旛古之徽號也題表官號以為符信宋書曰孝武詔信旛非省臺官悉用絳古今注又曰信旛用鳥書取飛動輕疾一曰以鴻鴈燕乙有去來之信舊用頴字宋景祐五年改制麾旛易以小篆錯采為信旛字承以雙龍餘同𫝊教旛元制下繪雙鳯今制與宋同但下繪金雙龍










　　按崔豹古今注曰豹尾車周制也以象君子豹變尾言謙也古者軍正建之又漢輿服志曰屬車最後一車垂豹尾今置於竿亦其遺制元制竿如㦸繫豹尾今制朱漆竿金龍首垂豹尾












　　按字書曰氅鶖鳥毛也宋書曰孝武詔王侯槊毦不得用孔雀白氅梁有赤氅隋大業二年上幸臨江宮時羽儀新成霜戈花氅輝翳雲日初造之時毛氅多出江南為之畧盡又唐制左右衛驍衛皆建黃氅武衛建鶖毛四色氅威衛建青氅黒氅領軍建赤氅又禮令黃麾仗長㦸大六色氅大矟孔雀氅短㦸大六色鵞毛氅小矟小五色鵞毛氅戈雞毛氅宋建隆中郊祀及開寳定禮皆依此制天聖鹵簿有龍頭竿繡氅其制青氅繡孔雀用五角蓋緋氅繡鳯用六角蓋皂氅繡鵞亦用六角蓋白氅亦繡鵞用四角蓋黃氅繡雞亦用四角蓋每角綴珠佩一帶末有金銅鈴元儀仗解但有繡氅不知其色今制竿如㦸鈎下有小橫木刻龍頭垂紅五角蓋下綴紫緑銷金裙腰連綴青氅帶五各繡一鳯末垂金銅鈴每角仍垂珠佩

















　　按釋名曰幢童也其貌童童然也鄭康成注周禮夏采職雲綏以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於幢上節幢麾制皆相類唯以層數別之至晉始有羽葆幢宋制如節而五層紫綾袋籠之今制朱漆竿金龍首垂緑蓋紅氂牛毛五層上戴白羽











　　按釋名曰㦸格也旁有枝格也方言曰㦸楚謂之釨〈音孑〉凢㦸而無刃秦晉之間謂之釨説文曰㦸有枝兵也崔豹古今注曰殳㦸之遺象以木為之後世謂之棨㦸宋制以木為之在車輪外赤質畫雲氣上綴飛掌垂五色帶帶末有銅鈴景祐五年重製定長一丈六尺元制以木有枝塗以黃金竿以朱漆今為㦸枝以黃金塗之朱竿餘同宋制









　　按釋名曰戈勾孑㦸也戈過也所刺所決過之所勾引制之不得過也今制為戈刃以黃金塗之朱竿畫雲氣上綴五色旛帶末俱綴金銅鈴













　　按宋開寳通禮義纂曰鍠龯屬也秦以鐵作鍠謂之儀鍠唐用為儀仗宋制如斧刻木為之謂之儀鍠五色旛塗刃以青柄以朱畫雲氣上綴小錦旛五色帶帶垂金銅鈴元制同今制同宋












　　按漢乗輿黃屋左纛黃屋者車蓋也後世因為黃蓋乃其遺制也元制黃繖上加金浮屠今制紅漆直柄圓繖黃羅為表銷金作飛龍形黃絹裏上施金葫蘆












　　按開元禮義鑑曰風俗通雲繖者大蓋也又漢書上官桀為羽林郎從武帝上甘泉宮㑹天大風車不得行因解蓋以授之宋制大繖赤質紫表平頂而圓上繡金飛龍瑞草朱裏紅漆藤纒直柄今制與宋同但加金浮屠











　　按崔豹古今注曰華蓋黃帝所作黃帝與蚩尤戰於涿鹿常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上成花蘤之象因作華蓋又晉天文志曰大帝上九星曰華蓋所以覆蔽大帝之座蓋下九星曰槓蓋其柄也世有華蓋義亦取此宋制赤質圓頂隆起上繡花龍藤纒朱漆直柄元制與宋同但上施金浮屠今制亦與宋同上加雲氣花蘤金浮屠









　　按崔豹古今注曰曲蓋太公所作武王伐商大風折蓋太公因折蓋之形而制曲蓋漢乗輿用四宋制赤質紅裏平頂而圓如華蓋差小而曲柄上繡瑞草元制與宋同但上加金浮屠今制同宋












　　按通俗文曰張帛避雨謂之繖宋制赤質正方四角有銅螭頭紫羅表紅絹裏黒漆藤纒直柄平頂元制如大繖而表用紫羅今制同宋上加金浮屠













　　宋制如紫方繖而赤質朱漆藤纒直柄平頂四方紅羅表紅絹裏無飾元制如大繖而表用緋羅今制同宋上加金浮屠













　　按崔豹古今注曰雉尾扇起於商世高宗有雊雉之祥服章多用雉羽用制以為王后夫人之服輦車有翣飾即緝羽為扇翣所以遮翳風塵也唐六典曰舊翟尾扇開元初改為繡孔雀以從省宋有大雉扇中雉扇小雉扇三等其制下方上橢圓直柄緋羅心外周繡以雉尾排列為飾中為雙孔雀間施雜花下橫黒漆木連柄用金銅花裝釘元因之今制與宋同








　　按揚雄方言曰扇自闗而東謂之扇自闗而西謂之箑世本曰武王作箑西京雜記曰天子夏則設羽扇冬則繒扇舊禮令乗輿有紅畫團扇後以繡文故去畫字宋制赤質繡五色雜花朱漆柄元同宋制今制與宋同



<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十四>
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十四>
　　按開寳通禮義纂曰魏信幢以五方獸為之唐朱雀幢居前青龍幢居左白虎幢居右𤣥武幢居後承魏制也宋制幢如節用氂牛毛而五層韜以袋繡四神隨方色朱雀幢用緋羅袋籠之上繡朱雀𤣥武幢用皂羅袋籠之上繡龜蛇青龍幢用青羅袋籠之上繡青龍白虎幢用白羅袋籠之上繡白虎朱漆柄取曲禮行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎之義元制四幢各隨方色繡雀武龍虎狀於上今制與宋同















　　按事物紀原崔豹古今注曰舜廣開視聴求賢人以自輔作五明扇黃帝內傳亦有五明扇扇之起以五明而制也陸機扇賦曰昔武王𤣥覽造扇於前然則今以招涼者用武王所作雲故𫝊有武王扇暍之事宋制團扇黃質上繡盤龍朱柄今制與宋同










　　按開元禮義羅曰漢制朝服帶劒晉代之以木謂之斑劒東齊謂之象劒言象於劒也宋㑹要雲斑劒取裝飾斑斕之義劒鞘黃質紫斑文金銅裝紫絲帉錔元制同今制鞘飾以金龍靶用金花裝釘餘同宋











　　按宋㑹要雲儀刀制同御刀晉宋以來有之黒鞘金塗花龍飾鞘紫絲縚帉錔元制同今制與宋同但緑鞘紅絲帉錔













　　按宋天聖鹵簿圖雲昔有人因戰鬬弩弮折但持弩臂擊之獲勝後遂置於禁軍以旌其勇凌凖邠志曰唐李光弼騎將以鐙棒斃㒒固瑒卒七人故製此新圖雲鐙杖開寳通禮新增又宋朝㑹要雲鐙棒黒漆弩柄也金銅為鐙狀飾其末紫絲絛繫之










　　元制朱漆竿上以金塗馬鐙今制為金龍首銜馬鐙貫於朱漆棒首仍以金飾棒末














　　按崔豹古今注曰漢朝執金吾吾棒也以銅為之黃金塗兩末謂金吾也御史大夫司𨽻校尉亦得執焉以其形如車輪輻故又曰車輻棒宋制朱漆八棱元制朱漆棒金飾兩末今制同




<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十四>
　　按武經雲骨朶有二色曰蒺䔧曰蒜頭葢因物製形以為仗衛之用臥𤓰立𤓰葢亦骨朶之流取象於物者也元制臥𤓰立𤓰皆製如𤓰形塗以黃金臥𤓰則臥置立𤓰則立置皆朱漆棒首金制同




















　　按宋㑹要曰天武一百五十人充圍子入內院子五十人充圍子金集禮曰司圍四十人皆不注其義今按圍子即響節也元制以金塗攅竹杖首貫銅錢而以紫絹冒之今制同冒以黃銷金袋












　　按周禮地官掌職曰凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也又按釋名曰節為號令賞罸之節釋名節毛上下相重取象竹節漢節以竹為之柄長八尺以旄牛尾為其毦三重宋㑹要雲黒漆竿上施圓盤周綴紅絲拂八層黃繡龍袋籠之元制如麾八層韜以黃羅雲龍袋今制與宋同









　　按宋祁筆記曰國朝有骨朶子直衛士親近者予嘗脩日厯曾究其義闗中人謂腹之大者為胍𦘴俗因謂杖頭大者亦為胍𦘴後訛為骨朶〈從平聲〉胍𦘴音孤突武經曰骨朶二色曰蒺䔧曰蒜頭以鐵若木為大首元制以朱漆棒首貫以金塗銅鎚又有列絲骨朶制如骨朶加紐絲文今制朱漆竿為柄下用金飾上貫骨朶









　　按交椅漢靈帝時景師所造元以木為椅銀飾之塗以黃金今制木胎渾金飾之中倚為鈒花雲龍餘皆金釘裝釘上陳緋緑織金褥四角各垂紅絲⿰結帉錔踏制四方中為鈒花盤龍餘用金釘裝釘











　　按周禮條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則夾道又朝士掌帥其屬以鞭呼趨且辟禁期錯立族談者晉中朝大駕有執鳴鞭之制歴代因之宋以紅絲為鞭元制鞭以緑為柄梅紅絲為之梢用黃茸而漬以蠟今制以黃絲為鞭梢漬以蠟











　　按晉王衍執玉麈尾與手同色拂子者麈尾之類也王導麈尾銘所謂拂穢靜暑葢其用也又張敞晉東宮舊事曰太子有白毦拂二宋宮中導從有執紅絲拂二人而不言其制元以紅氂牛尾為之金塗木柄今制以紅絲拂為心上以素氂牛尾籠之銜以金龍首以木為柄畫以金龍紋柄末紫絲結帉錔

<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十四>
　　按漢武之世孔安國為侍中以其儒者特聴掌御唾壺朝士榮之魏武上雜物疏曰御雜物用有純金唾壺一枚漆圓油唾壺四枚交州雜記事曰太康四年臨邑王范熊獻紫水精唾壺一口青白水精唾壺各二口宋宮中導從有紫衣執金唾壺一人而不言其制元唾壺唾盂皆以銀為之有葢塗以金今制皆以黃金為之壺小口巨腹葢大如腹盂圓形如缶蓋僅掩口下有盤俱為龍紋
















　　水盆古之洗也儀禮曰設洗於阼階東南三禮圖曰洗高三尺口徑尺五寸天子黃金飾元以黃金塗銀為之今制純用黃金寛縁平底列瓣俗謂芙蓉様者縁底俱鈒花為飾












　　按張敞晉東宮舊事曰太子初拜有塗金銀澡罐一併青絲三合繩長二尺五寸宋宮中導從有紫衣執金罐器一人而不言其制元有水瓶而無水罐今制以黃金為之有蓋有提小口巨腹通用鈒花為飾











　　按韻㑹曰合子盛物器名漢劉向有合賦宋元嘉起居注曰阜朗有金縷合二枚銀縷合二枚宋宮中導從有捧龍腦合二人元制以銀為合徑七寸塗黃金鈒雲龍於上今制以黃金為圓合蓋鈒以龍紋底周圍鈒花為蓮瓣











　　按西京雜記曰長安巧工丁緩者作臥褥香爐本出防風其法後絶至緩更為之為機環轉運而爐體常平事物紀原雲即今香毬是也宋宮中導從有女冠二人執香爐香盤元制以銀為座上挿蓮花爐爐上罩以圓毬鏤絪緼旋轉文於上黃金塗之今制以黃金為圓爐大口細頸巨腹三足飾以鈒花有蓋為蹲龍形二飛鳯為耳附兩旁
　　明集禮卷四十四
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十五
　　鹵簿
　　總敘
　　鹵簿之制兆於秦而其名則始於漢或曰鹵者大盾也以大盾領一部之人故曰鹵部或曰凡兵衛以甲盾居外為導從捍蔽其先後皆著之簿籍故曰鹵簿按三輔黃圖天子出車駕次第謂之鹵簿而唐制四品以上皆給鹵簿則鹵簿者君臣皆得通稱也五代之亂圖典失墜宋王欽若為鹵簿記宋綬蔡攸等因之而其制始詳元曾巽申復為鹵簿圖雖間有增損而俱無大異國朝嘗詔禮官鹵簿彌文務從省節蓋尚質去奢之意也今考秦漢以來制度為鹵簿篇國朝儀物則備著於圖雲
　　秦
　　古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗法駕半之左右分行其車皆皂蓋赤裏木轓輜戈矛弩箙尚書御史所載最後一乗懸豹尾豹尾以前為省中
　　漢
　　天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕法駕小駕大駕公卿奉引大將軍乗太僕御屬車八十一乗作三行備千乗萬騎祀天則備之法駕京兆尹奉引侍中乗奉車郎御屬車三十六乗小駕比法駕減半
　　東漢
　　大駕公卿奉引屬車八十一乗希用法駕河南尹執金吾洛陽令奉引侍中乗奉車郎御屬車三十六乗前驅九斿雲䍐鳯凰闟㦸皮軒鸞旗後有金鉦黃龯黃門鼓車祠天用之小駕比法駕減半祠宗廟用之凡每出並太僕奉駕上鹵簿中常侍小黃門副尚書主者郎令史副侍御史蘭臺令史副皆執注以督整車騎謂之䕶駕
　　後魏
　　大駕設五輅建太常屬車八十一乗平城令代尹司隷校尉丞相奉引太尉陪乗太僕卿從輕車介士千乗萬騎魚麗鴈行前驅皮軒闟㦸芝蓋雲䍐指南後殿豹尾鳴笳唱止不作鼓吹軍戎大祠則設之法駕車三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉車都尉御巡狩小祠則設之小駕屬車十二乗平城令太尉奉引常侍陪乗奉車𭅺御游宴離宮則設之後又改大駕魚麗鴈行更為方陳鹵簿列步騎內外為四重列標建旌更門四達五色車旌各處其方諸王導從在鉀騎內公在幢內侯在步矟內子在刀盾內五品朝臣在乗輿前兩箱官卑者先列王公侯子車斾麾蓋信幡及散官褠服一皆純黑
　　唐
　　大駕鹵簿導駕六引先萬年縣令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚書並正道威儀各乗輅其鹵簿各依本品給之次清游隊白澤旗二分左右各一人執二人引二人夾金吾折衝二人各領四十騎戎服分左右次金吾大將軍二人分左右各二人執䂍矟騎從檢校龍旗以前次金吾果毅二人領虞候佽飛四十八騎夾道單行分左右引導黃麾仗次外鐡甲佽飛二十四騎並行分左右廂各六重導引步甲隊次朱雀旗一騎執二騎引二騎夾金吾折衝都尉一人領四十人執橫刀矟弩弓箭騎從次龍旗十二各一騎執並戎服被大袍橫行正道每一旗前二人騎為二重引前每旗後亦二人䕶後副竿二分左右又金吾果毅二人騎領次指南車次記里鼓車次白鷺旗車次辟惡車次皮軒車並駕四馬駕士各十四人匠一人次引駕十二重重二人並行正道騎帶橫刀自皮軒車後均布至細仗前弓箭相間金吾果毅一人檢校次鼓吹令二人次棡鼓十二面金鉦十二面次大鼓百二十面次長鳴百二十具次鐃鼓十二面歌簫笳各二十四次橫吹百二十具節鼓二面笛簫篳篥笳桃皮篳篥各二十四次棡鼓十二面金鉦十二面次小鼓百二十面次中鳴百二十具次羽葆鼓十二面歌簫笳各二十四自前棡鼓以下工人皆有副並騎分左右橫行每鼓皆二人夾每隊皆有主帥五人以統領次殿中侍御史二人次黃麾一人執二人騎夾次太史令一人次相風𨏮𨏮士八人次棡鼓金鉦各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次行漏輿行正道匠一人𨏮士四十人次鈒㦸前隊左右武衞果毅各一人騎騎分左右次天色繡幡一次金節十二次䍐罼各一左䍐右罼次朱雀幢一次左青龍幢右白虎幢各一次導蓋一又次稱長一次鈒㦸各百四十四人分左右次左右衞將軍各一次御馬二十四疋分左右次尚乗奉御二人分左右次左青龍旗右白虎旗各一左右衞果毅各一人各領三十五人騎分左右次通事舍人八人騎分左右次侍御史二人次御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遺二人次補闕二人並騎分左右次起居𭅺一人在左次起居舍人一人在右次諫議大夫二人在右次給事二人在左次黃門侍郎二人在左次中書侍郎二人在右次左散騎常侍二人在左次右散騎常侍二人在右次侍中二人在左次中書令二人在右自通事舍人以下皆一人步從次香蹬一次左右衞將軍各一人分左右次班劍儀刀左右廂各十二行次左右衞郎將各一人領散手翊衞三十人橫刀騎在副仗矟翊衞內次左右驍衞郎將各一人各領翊衞二十八人甲騎具裝執副仗矟在散手外均布曲折至後門次左右衞供奉中郎將四人領親勲翊衞四十八人帶橫刀騎分左右在三衞仗內次玉輅青質玉飾駕青駠六祭祀納後則乗之大僕卿御駕士四十一人千牛將軍一人陪乗次左右衞大將軍各一人夾玉輅次千牛將軍一人中郎將二人分左右次千牛備身分左右騎在玉輅後次御馬二疋次左右監門校尉各一人在後門內檢校次牙門旗二人執四人夾次左右監門校尉各十二人騎監當後門十二行仗頭各一人次左右驍衞翊衞各三隊每隊三十五人並帶矟弩箭橫刀相間前第一隊各大將軍領執鳯旗第二隊各將軍一人領執飛黃旗第三隊各郎將一人領執吉利旗次左右衞夾轂廂各六隊隊三十人每隊各折衝一人果毅一人檢校次大繖二在牙門後次孔雀扇各四分左右次腰𨏮一次小團扇四次方扇十二次花蓋次大輦一尚輦奉御二人殿中少監一人騎從次諸司侍奉官二人分左右次御馬二十四疋分左右次尚乗直長二人分左右次大繖二孔雀扇八夾繖次小扇十二次朱畫團扇十二次花蓋次睥睨十二次𤣥武幢一次絳麾二次細矟十二次後黃麾一次殿中侍御史二人騎分左右次大角百二十具以金吾果毅一人領橫行十重次後部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌簫笳各工人二十四次鐃皷十二面工人各十二歌簫笳各工人二十四次小橫吹百二十具工人百二十笛簫篳篥笳桃皮篳篥各工人二十四次芳亭輦一主輦二百人次小輦一主輦六十人次小𨏮一奉𨏮十二人次尚𨏮直長二人分左右次左右武衛五牛旗𨏮五黃牛旗處內赤青在右白黑在左各八人執左右威衞隊正各一人檢校次乗黃令一人丞二人騎分左右檢校玉輅等次金輅赤質以金飾駕赤駵六鄉射凱還飲至則乗之次象輅黃質以象飾駕黃駵六行道則供之次革輅白質鞔以革巡狩臨兵事則乗之次木輅黑質各駕士三十二人次五副輅各駕四馬駕士各二十八人次耕根車青質蓋三重駕六馬耕籍則乗之駕士三十二人次安車金飾駕四馬臨幸則乗之次四望車金飾駕四馬拜陵臨幸則乗之駕士各二十四人次羊車駕果下馬二小吏十四人次屬車十二駕牛駕士各八人次門下中書省秘書省殿中等局官各一人並騎分左右次黃龯車駕二馬駕士十二人次左右威衞折衝都尉各一人領掩後二百人各執大㦸刀楯弓箭及弩各五十人為一行並橫行次左右領軍將軍各一人各二人執䂍矟步從次前後左右廂步甲隊四十八隊前後各二十四隊並鍪鎧弓刀楯五色相間隊引各三十八人次左右廂黃麾仗廂各十二部部各十二行並執弓刀㦸楯及孔雀氅鵝毛氅雞毛氅等行列十人左右領軍黃麾仗廂各五色綉幡二十口十口引前十口掩後廂各獨揭鼓十二重每重二人在黃麾仗外次左右衞將軍各一人驍騎武衛威衛領軍衛大將軍各一人同檢校黃麾仗次殳仗左右廂各十八人廂別二百五十人執殳二百五十人執義每殳一義一相間次諸衛馬隊左右廂各二十四隊從十二旗隊每隊皆折衝果毅一人檢校前第一隊辟邪旗第二隊應龍旗第三隊玉馬旗第四隊三角獸旗第五隊黃龍負圖旗第六隊黃鹿旗第七隊飛麟旗第八隊駃騠旗第九隊鸞旗第十隊鳯旗第十一隊飛黃旗第十二隊麒麟旗第十三隊角端旗第十四隊赤熊旗次後第十五隊兕旗第十六隊太平旗第十七隊犀牛旗第十八隊鵕䴊旗第十九隊騼䮷旗第二十隊騶牙旗第二十一隊蒼烏旗第二十二隊白狼旗第二十三隊龍馬旗第二十四隊金牛旗次𤣥武隊𤣥武旗一人執二人引二人夾金吾折衝一人領五十騎分執矟弩次𤣥武隊前大㦸隊後當正道執殳仗行內置牙門旗一二人執四人夾騎分左右次牙門旗左右廂各開五門門二人執四人夾並騎分左右第一門在左右威衛黑質步甲隊後白質步甲隊前第二門在左右步甲隊後左右領軍黃麾仗前第三門在左右領軍黃麾仗後左右驍衛黃麾仗前第四門在左領軍衛黃麾仗後左右步甲隊前第五門在左右武衛白質步甲隊後黑質步甲隊前自清游以下諸衛將軍並平巾幘紫裲襠大口袴錦螣蛇金隠起帶弓箭橫刀中郎將折衝果毅皆平巾幘緋裲襠大口袴錦螣蛇銀梁金隠起橫刀弓箭佽飛執旗人引駕三行並武弁緋裲襠大口袴供奉並武弁朱衣各一人步從餘文武官及導駕官並朱衣冠履依品服其工人駕官並絳衣平巾幘餘並戎服法駕減大駕太常卿司徒兵部尚書白鷺車辟惡車大輦五副輅安車四望車屬車減四其清游隊持鈒隊𤣥武隊皆四分減一諸隊鼓吹三分減一餘同大駕縣令以後御史大夫以前威儀亦三分減一小駕又減法駕御史大夫指南車記里鼓車鸞旗車皮軒車象輅革輅木輅耕根車羊車黃龯車豹尾車屬車小輦小𨏮諸隊仗及鼓吹各減大駕之半餘同法駕縣令州牧威儀減半其新製則有苣文旗雲旗刀旗四神幢長夀幢及左右千牛將軍衣瑞牛文左右衛瑞馬文左右驍衛大蟲文左右武衛瑞鷹文左右威衛豹文左右領軍白澤文左右金吾辟邪文左右監門獅子文將軍中郎將皆同
　　宋
　　大駕鹵簿象六分左右次六引開封令開封牧大司樂少傅御史大夫兵部尚書各用本部鹵簿次金吾纛矟左右皂纛各六執托各一人紤四人押衙四人並騎䂍矟八執各一人本衛上將軍各四人本衛大將軍二人並騎䂍矟四夾大將軍執各一人夾二人並騎〈法駕䂍矟減二本衛上將軍各減二人〉次朱雀旗隊並騎金吾衛折衝都尉一人引隊䂍矟二夾都尉執旗一人引夾各二人〈凡仗內引執人數皆準此〉弩四弓矢十六矟二十左右金吾衛果毅都尉二人押隊〈法駕弩減二弓矢減六矟減八〉次龍旗隊大將軍一員檢校引旗十二人並騎風伯雨師雷公電母旗各一五星旗五左右攝提旗二北斗旗一䕶旗十二人副竿二執人並騎〈法駕引旗䕶旗人各減四〉次指南記里鼓車各一駕馬各四駕士各三十人白鷺鸞旗崇徳皮軒車各一駕士各十八人〈法駕無白鷺崇徳車〉次金吾引駕騎本衛果毅都尉二人儀刀弩弓矢矟各八〈法駕儀刀弩弓矢矟各減二〉次大晟府前部鼓吹令二人府吏二人管押指揮使二人棡鼓金鉦各十二帥兵官八人領大鼓一百二十帥兵官二十人領長鳴一百二十帥兵官六人領鐃鼓十二帥兵官四人領歌工拱辰管簫笳各二十四大橫吹一百二十帥兵官十人領節鼓二笛簫各二十四棡鼓金鉦各十二帥兵官四人領小鼓中鳴各一百二十帥兵官八人領羽葆鼓十二帥兵官四人領歌工拱辰管簫笳各二十四〈法駕前後棡鼓金鉦各減四大鼓減四十長鳴減四十鐃鼓減四拱辰管後簫笳各減八大橫吹減四十節鼓後笛簫篳篥笳桃皮蓽篥各減八小鼓中鳴各減四十羽葆鼓減四最後簫笳各減八帥兵共減十八人〉次太史相風行漏等輿太史令及令史各一人並騎相風烏輿一輿士四人交龍鉦鼓各一輿士各六人司辰典士各一人並騎漏刻生四人鼓樓鐘樓行漏輿各一輿士各一百人太史正一人清道二人十二神輿一輿士十四人〈法駕行漏輿一輿士減四十人神輿一輿士多大駕二人〉次持級前隊左右武衛果毅都尉二人引隊左右武衛校尉二人絳引幡一紤二人左右有金節十二執人並騎䍐罼各一朱雀幢及導蓋青龍白虎幢各一義三執人並騎稱長一人鈒㦸二百八十人左右武衛將軍二人檢校左右武衛校尉四人押隊〈法駕金節減四鈒㦸減七十二〉次黃麾幡一執一人騎紤二人〈法駕前有殿中侍御史二員〉次六軍儀仗左右神武軍左右羽林軍左右龍武軍各有統軍二員都頭二員羽林又有節級二人押仗本軍旗各一排闌旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天馬旗二羽林有赤豹黃熊旗龍武有龍武龍君虎君旗各一白⿰槍五十哥舒棒十蹬杖八〈法駕神武軍減排闌旗十羽林龍武軍各減四吏兵力士旗減一〉次引駕旗一天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一〈法駕同〉次龍墀旗天下太平旗一排仗大將二人夾騎五方龍旗各一金鸞金鳯旗各一獅子旗二君王萬嵗旗一日月旗各一〈法駕減鸞鳯獅子旗〉次御馬二十四控馬每疋天武二人御馬直二人為十二重〈法駕減八為第八重〉次中道隊大將軍一員檢校〈法駕同〉次日月合壁旗一苣文旗二五星連珠旗一祥雲旗二長夀幢一次金吾細仗青龍白虎旗各一五嶽神旗五方神旗五方龍旗五方鳯旗各五以上執各一人紤各三人〈法駕五方龍旗鳯旗各減二〉次八寳鎮國神寳皇帝之寳皇帝行寳皇帝信寳在左受命寳天子之寳天子行寳天子信寳在右為四重香案八各以二列於寳輿之前碧襴三十四人符寳郎行於碧襴之間〈法駕減碧襴八人〉次方繖二大雉尾扇四夾〈執繖扇各一人以下准此〉次金吾四色官六人押仗二人〈法駕減押仗〉次金甲二人次太僕寺進馬四人並騎次引駕千牛衛上將軍一員千牛一人中郎將二人並騎珂馬千牛二人並騎次長史二人並騎次金吾引駕官四人並騎次導駕官執政以上從六人待制諫議防禦使以上五人監察御史諸衛將軍以上四人次繖扇輿輦大繖二中雉尾扇四夾腰輿一小雉尾扇四夾應奉人員一名十將或將虞𠉀節級二人長行十六人排列官二人中雉尾扇十二華蓋二執各二人香鐙一執擎八人小輿一應奉人二十四人逍遙子一應奉人十將將虞候節級共九人長行二十六人平輦一應奉人員七人〈法駕排列官後中雉尾扇減四〉次駕前東第五班開道旗一皂纛十二引駕六十二人鈞容直三百人〈引駕回作樂〉五方色龍旗五門旗四十御龍四直步執門旗六十天武駕頭下一十二人茶酒班執從物一十一人御龍仗劎六人天武把行門八人麋旗一殿前班撃鞭一十人簇輦龍旗八日月麟鳯旗四赤青白黑龍旗各一御龍直四十人踏路馬二夾輅大將軍二人進輅職掌二員部押二人教馬官二員〈法駕同〉皇帝乗玉輅駕青馬駕士一百二十八人扶鸞八人骨朶直一百三十四人行門三十五人分左右陪乗將軍二員〈法駕同〉次奉宸隊御龍直左廂骨朶直右廂弓箭直弩直御龍四直並以逐班直所管人數列為五重天武骨朶大劎三百一十人次駕後東第五班大黃旗一鈞容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇輦三十一人拈箭班三十三人〈法駕同〉次副玉輅一駕青馬六駕士四十人〈法駕無〉次大輦一掌輦四人應奉人員十二人十將將虞𠉀節級共一十人長行三百五十五人尚輦奉御二人殿中少監供奉職官二員令史四人書令史四人〈法駕同〉次太僕卿御馬二十四為十二重〈法駕減八為八重〉次持級後隊左右武衛旅師二人〈法駕同〉次重輪旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱團扇各十二華蓋二義二睥睨十二御刀六真武幢一絳麾二義一細矟十二〈法駕小雉尾扇朱團睥睨矟各減四華蓋一御刀減二〉次左右金吾衛果毅都尉二人並騎總領大角一百二十〈法駕減四十〉次大晟府後部鼓吹丞二人典事四人管轄指揮使一人羽葆鼓十二帥兵官四人領歌工拱辰管簫笳各二十四帥兵官二人領鐃鼓十二帥兵官四人領歌工簫笳各二十四橫吹一百二十帥兵官八人領笛簫篳篥笳桃皮篳篥各二十四〈法駕羽葆鼓減四簫笳笛篥桃皮篳篥各減八鐃鼓減四小橫吹減四十帥兵官並減二人〉次黃麾一執紤人數同前部〈法駕亦同有殿中侍御史二員在黃麾前〉次芳亭輦一奉輦六十人鳯輦一奉輦五十人次金象革木四輅各有副輅金輅踏路赤馬二正副各駕赤馬六駕士六十人餘輅正副駕馬數同而色異象輅以赭白革路以騧木路以黑駕士各四十人〈法駕前副路〉耕根車一駕青馬六駕士四十人〈法駕同〉進賢車一駕士二十四人明逺車一駕士四人〈法駕同〉次屬車十二乗每乗駕牛三駕士十人〈法駕減四乗〉次門下中書秘書殿中四省局官員各二員〈法駕同〉次黃龯車豹尾車各一各駕赤馬二駕士十五人〈法駕除進賢明逺車外並同〉次掩後隊左右威衛折衝都尉二人領隊大㦸刀盾弓矢矟各五十〈法駕各減十六〉次金武隊金吾衛折衝都尉一名䂍矟二僊童旗一螣蛇神龜旗各一矟二十五弓矢二十弩五〈法駕矟減六弓矢減一〉大駕外仗清游隊次第六引外仗白澤旗二左右金吾衛折衝都尉二人弩八弓矢三十二矟四十〈法駕次第三引外弩減二弓矢減八矟減一〉次左右金吾各十六騎帥兵官二人弩八弓矢矟各十二〈法駕金吾騎及弓矢矟各減四〉次佽飛隊左右金吾衛果毅都尉二人分領並騎虞候佽飛四十八人並騎鐵甲佽飛二十四人並甲騎〈法駕前減十八人其後亦減八人〉次前隊殳仗左右領軍衛將軍二人檢校並騎䂍矟四殳義分五隊第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐隊有帥兵官左右領軍衛左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛各四人〈法駕殳義第一隊減六十第二第三各減三十第四第五各減二十〉次後隊殳仗殳義分五隊第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帥兵官左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍各四人凡前後隊殳仗前接中道北斗旗後盡鹵簿後隊〈法駕殳義第一第二隊各減二十四第三第四各減三十第五減六十〉次前部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一前左右金吾衛折衝領角亢牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虛宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四隊各以左右領軍衛果毅領第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威衛折衝領第七婁鬼宿旗第八胃栁宿旗第九𭥦星宿旗各二各以左右武衛果毅領第十畢張宿旗第十一觜翼宿旗第十二參軫宿旗各二各以左右驍衛折衝領弩弓矢矟人數同第一隊〈法駕分二十八宿旗為十隊逐隊弩減四弓矢減六矟減二十〉次步甲前隊凡十二左右領軍衛將軍二人檢校並騎䂍矟四逐隊皆有都尉二人分領第一第三各以左右領軍衛第五以左右威衛第七以左右武衛第九以左右驍衛第十二以左右衛並折衝第二第四各以左右領軍衛第六以左右威衛第八以左右武衛第十以左右驍衛第十二以左右衛並果毅內有鵾貔玉馬三角獸黃麾飛麟駃騠鸞麟馴象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之後逐隊有弓矢刀楯相間各六十人居旗之後〈法駕止十隊每隊弓矢各減二十〉次前部黃龯麾仗絳引幡二十下分六部第一第二左右領軍衛第三左右威衛第四左右武衛第五左右驍衛第六左右衛諸部各有殿中侍御史兩員本衛大將軍一人檢校本衛折衝都尉二人分領又各有帥兵官二十人龍頭竿六重重各二十揭鼓三重重各二儀鍠五色幡小㦸矟各一重重各二十弓矢二重重各二十弓矢二重重各二十朱緑縢絡盾並刀二重重二十〈法駕三五部絳引幡帥兵官龍頭竿幡㦸弓矢盾刀矟並減六〉次青龍白虎旗各一左右衛果毅都尉二人分押旗及七十騎弩八矢二十二矟四十〈法駕減後騎三十弩減二弓矢減八矟減二十〉次班劎儀刀隊並騎左右衛將軍二人分領次郎將二十四人次左右親衛勲衛各四人每衛班劎二百二十人諸翊衛左右衛六人領儀刀四百八人左右驍騎六人領儀刀一百三十六人左右武衛六左右威衛六左右領軍衛六左右金吾衛六各居隊外〈法駕親勲衛班劍減八十四人翊衛儀刀減一百三十二人增左右驍衛四人劍儀刀九十二人〉次親勲散手驍衛翊衛隊並騎左右衛供奉中郎將四人分領親勲翊衛四十八人左右衛郎將二人分領散手翊衛六十人左右驍衛郎將二人分領驍衛翊衛五十六人〈法駕親勲減十六散手驍衛各減二十人〉次左右驍衛翊衛三隊並騎各有二人分領第一本衛大將軍第二本衛將軍第三本衞郎將花鳳飛黃吉利旗各二分為三隊逐隊弩十弓矢三十矟四十〈法駕減四弓矢矟俱各減半〉次夾轂隊凡六逐隊都尉二人檢校第一第四左右衛折衝第二第三第五第六並左右衛果毅逐隊刀盾各六十人內第一第四有寳符旗〈法駕各減刀楯二十〉次捧日隊逐隊引一人押二人長行侍殿二十八人旗頭三人槍手五人弓箭手二十人左右廂天武約欄各一百五十五人〈法駕同〉次後部黃麾仗分六部左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛部內殿中侍御史大將軍都尉帥兵官絳引幡龍頭竿等並同前部〈法駕減第六部絳引幡減六〉次步甲後隊凡十二皆都尉二人分領第一以左右衛第三以左右驍衛第五以左右武衛第七以左右威衛第九第十一各以左右領軍衛以上並果毅其第二則以左右衛其第四則以左右驍衛其第六則以左右武衛第八以左右威衛第十第十二各以左右領軍衛以上並折衝內有貔鶡仙鹿金鸚鵡瑞麥孔雀野馬氂牛甘露網子祥光翔鶴等旗各二序居都尉之後逐隊有弓矢刀楯相間各六十人居旗之後止十隊次後部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一第二各左右衛第五第六第七各以左右領軍衛並折衝第三第四各以左右驍衛第八第九各以左右威衛並果毅內有角端赤熊兕天下太平馴犀鵕䴊⿰⿰騶牙蒼烏白狼龍馬金牛等旗各二序居都尉之後每隊弩十弓矢二十矟四十〈法駕止二十隊弩減四弓矢減六矟減十二〉以上鹵簿凡門有六中道之門二第一門居日月合璧旗之後〈法駕居龍墀旗之後〉第二門居掩後隊之後〈法駕同〉各有金吾牙門旗四監門校尉六人左右道之門四第一居步甲前隊第六隊之後第二居第十二隊之後第三居夾轂隊之後第四居步甲後隊第六隊之後〈法駕同〉各有監門校尉四人小駕減大駕六引及象木革輅五副輅小輿小輦又減指南記裏白鷺鸞旗崇徳皮軒耕根進賢明逺黃龯豹尾屬車等十一車餘並減大駕之半其六引服飾䂍矟左右金吾將軍則金銅甲冑披膞解結錐左右金吾衛仗司則花腳幞頭碧羅襖紫緑羅袍金銅帶儀刀烏皮履執儀仗者則或幞頭或武弁或平巾幘或錦㡌並鸞鳯抹額錦螣蛇銅革帶或紫緋羅繡袍或紫紬寛衫或緋紬袍或青羅黃紬銀褐緋皂寸紬寳相花衫駕前殿前指揮使則細甲方勝練鵲衫緑羅甲弓箭銀劒蒜瓣朶紅紫羅帶殿前左右班則粉青緋紫三色大搭纈羅衫長入祗候則合色頭𢄼鍍金㡌環青紅二色羅衫殿侍則紫羅印皂鈄搭衫執紅拂扇及御龍直執從物等人則珠巾方勝鵲衫行門則金銀甲方勝鵲衫金束帶珠㡌銀骨朶內押行門則纒枝花袍御龍直則黃獅子白獅子衫長門則方勝鵲衫內殿直以下亦如之殿前指揮使編排禁衛等人則紫羅皂花衫駕頭筤扇下天武等人則白獅子衫東西班樂人則紫㡌束帶弓箭班則幞頭束帶親從圍子手及行宮殿門中道左右則㡌子鍍金束帶其衫皆以白獅子餘並方勝練鵲指揮使則以御仙花都虞候則以簇四金鵰控馬親從則以青蓮錦執燭籠親從則以寳相花從駕親從則並以白獅子花控御馬人則執七寳百節鞭錦衫皂紗㡌金鍍銀獅帶禁衛班直人等則以緋緑羅紅盤鵰背子每大祀命大禮禮儀儀仗鹵簿橋道頓遞五使鹵簿使專掌定字圖排列儀仗使紏督之大禮及餘使同案閱致齊日巡仗又命殿前大校管勾捧日奉宸隊及執仗人諸司使副三員同押儀仗別三員編排導駕凡車輅太僕寺主之輦繖扇御馬殿中省主之纛矟十六乗引駕細仗牙門金吾主之槍杖六軍主之寳案門下省主之編漏司天臺主之鼓吹太常鼓吹署主之旗器名物衣冠幰蓋錦繡等飾朝服法物庫出焉甲弩弓箭軍器庫出焉戎裝器仗內弓箭庫出焉唯六引導駕太僕卿千牛將軍殿中侍御史司天監少監府佐僚佐局官乗黃令大將軍金吾上將軍將軍六統軍並京朝官諸司使副已下攝事其仗內悉以禁軍諸班直捧日天武拱聖神勇宣武驍騎驍勝寧朔虎翼充大將軍將軍以軍主都虞候攝事中郎將郎將都尉以指揮使副指揮使攝事摠二萬六十一人法駕減太常卿司徒兵部尚書白鷺車崇徳車大輦五副輅進賢車明逺車又減屬車四餘並三分減一鑾駕又減縣令州牧御史大夫指南車記里車鸞旗車皮軒車象輅小輅木輅耕根車羊車黃鉞車豹尾車屬車小輦小輿餘並減半本名小駕大中祥符元年六月改今名車駕省方還京用兵部黃麾仗太常鼓吹太僕寺金玉輅殿中省大輦自餘或用或否其制無定然減於鸞駕
　　元
　　崇天鹵簿中道頓逓隊象六飾以金裝蓮座香寳鞍韂鞦轡罽勒犛牛尾拂䟦塵鉸具導者六人馭者南越軍六人皆弓花角唐㡌緋紽銷金䙆衫鍍束帶烏鞾橫列而前行次駝鼓九飾以鍍金鉸具轡飾罽籠旗鼓纓槍馭者九人服同馭象者中道相次而行次舍人二人四品服騎分左右夾駝而行次青衣二人武弁青絁衫青勒帛青鞾執青杖次清道官四人本品服騎次信幡二執香者二人引䕶者四人武弁黃絁生色寳相花袍黃勒帛黃鞾次騾鼓六飾騾以鍍金鉸具轡罽籠旗鼓纓槍馭者六人服同馭駝者次告止旛二執者二人引䕶者四人武弁緋紽生色寳相花袍紅勒帛紅鞾次傳教幡二執者二人引䕶者四人武弁黃紽生色寳相花袍黃勒帛黃鞾並分左右次橋道頓逓使一人本品服騎中道舍人清道官橋道頓逓使從者凡七人錦㡌紫䙆衫小銀束帶行縢鞋襪〈後凡從者之服一皆同此〉次纛矟金吾將軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏靴橫刀佩符騎分左右次弩而騎者五人錦㡌青絁生色寳相花袍銅帶緑雲鞾次矟而騎者五人錦㡌緋絁生色寳相花袍銅帶朱雲鞾次纛一執者一人夾者四人䕶者二人皆錦㡌紫生色寳相花袍鍍金帶紫雲靴押導官二人皆騎本品服次馬鼓四飾如騾鼓馭者四人服同馭騾次佩弓矢而騎者五人服同執弩者押衙四人騎而佩劒錦㡌紫絁生色寳相花袍鍍金帶雲頭鞾䂍矟四人騎錦㡌緋紽生色寳相花袍銅帶朱鞾控馬八人錦㡌紫衫銀帶烏鞾次矟而騎者五人服佩同執弩者金吾上將軍押纛官從者四人服同前隊次朱雀隊舍人一人四品服騎而前次朱雀旗一執者一人引䕶者四人錦㡌緋絁生色鳯花袍銅帶朱雲鞾皆佩劎而騎䕶者加弓矢次金吾折衝一人交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏靴橫刀佩弓矢而騎帥甲騎凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紅鞾帶弓箭器仗馬皆朱甲具裝珂飾全舍人金吾折衝從者凡二人服同前隊次十二旗隊舍人一人四品服騎而前金吾果毅二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾橫刀佩弓矢騎分左右帥引旗騎士五皆錦㡌黃生色寳相花袍銀帶烏鞾次風伯旗左雨師旗右雷公旗左電母旗右執者四人騎青甲騎冠緑甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶青雲鞾馬皆青甲珂飾次五星旗五執者五人甲騎冠五色畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶五色鞾馬甲如其甲之色珂飾次北斗旗一執者一人甲騎冠紫畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯束帶紫雲鞾馬甲隨其甲之色珂飾左右攝提旗二執者二人甲騎冠朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡胯束帶紅雲鞾馬朱甲珂飾執副竿者二人騎錦㡌黃生色寳相花袍銀帶烏靴執矟而䕶者五人騎服同執副竿者舍人金吾果毅從者凡三人服同前隊次門旗隊舍人二人四品服監門將軍二人皆交角幞頭緋絁繡抹額紫羅繡獅子裲襠紅錦襯袍金帶烏靴橫刀佩弓矢騎馬甲珂飾全次門旗二執者二人錦㡌緋絁生色獅子文袍銅革帶紅雲鞾劎而騎引䕶者四人服佩同執人而加弓矢騎次監門校尉二人騎服佩同監門將軍分左右行次鸞旗一執者一人引䕶者四人錦㡌五色絁生色瑞鸞花袍束帶五色雲鞾佩劎䕶人加弓矢皆騎舍人監門將軍監門校尉從者凡六人服同前隊次雲和樂雲和署令二人朝服騎分左右引前行凡十有六人戲竹二排簫四簫管二龍笛二板二歌工四皆展角花幞頭紫絁生色雲花袍鍍金帶紫鞾琵琶二十箏十有六箜篌十有六𥱧十有六方響八頭管二十有八龍笛二十有八以上工百三十有二人皆花幞頭緋絁生色雲花袍鍍金帶朱鞾次杖鼓三十工人花幞頭黃生色花襖紅生色花襖紅生色花袍錦臂鞲鍍金帶烏鞾次板八工人服色同琵琶工人大鼓二工十人服色同杖鼓工人雲和署令從者二人服同前隊次殿中黃麾隊舍人二人四品服殿中侍御史二人本品服皆騎次黃麾一執者一人夾者二人騎武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅雲鞾舍人殿中侍御史從者凡四人服同前隊次太史鉦鼓隊太史一人本品服騎引交龍棡鼓左金鉦右舁四人工二人皆武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾次司辰郎一人左典事一人右並四品服騎太史司辰郎典事從者三人服同前隊次武衛鈒㦸隊武衛將軍一人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶橫刀騎領五色繡旛一金節八䍐右罼左朱雀青龍白虎幢三橫布導蓋一中道義四武衛果毅二人服佩同武衛將軍鈒二十㦸二十徒五十有九人武弁緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾武衛將軍武衛果毅從者凡三人服同前隊次龍墀旗隊舍人二人四品服中郎將二人服佩同鈒㦸隊武衛將軍騎分左右帥騎士凡二十有四人執旗者八人天下太平旗中道中嶽帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥雲旗二分左右次皇帝萬歳旗中道執人皆黃絁巾黃絁生色寳相花袍黃勒帛黃雲鞾橫刀引者八人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青雲靴橫刀執弓矢䕶者八人緋絁巾緋絁生色寳相花袍紅勒帛紅雲鞾橫刀執弓矢舍人中郎將從者凡四人服同前隊次御馬隊舍人二人四品服引左右衛將軍二人緋羅繡抹額紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏靴橫刀皆騎分左右行御馬十有二疋分左右飾以纓轡鞍複馭士控鶴二十有四人交角金花幞頭紅錦控鶴襖金束帶䩺鞋次尚乗奉御二人四品服騎分左右行舍人左右衛將軍從者四人服同前隊次拱衛控鶴第一隊拱衛指揮使二人本品服騎分左右帥步士凡二百五十有二人負劍者三十人次執梧杖者五十人次執斧者五十人次執鐙杖者六十人次執列絲骨朶者三十人皆分左右次攜金水瓶者一人左次執金盆者一人右次執列絲骨朶者三十人分左右皆金縷額交角幞頭青質孫控鶴襖塗金荔枝束帶䩺鞋拱衛指揮使從者二人服同前隊次安和樂安和署令二人本品服騎分左右行領押職二人弓角鳯翅金花幞頭紅質孫加襴袍金束帶花鞾次扎鼓八為二重次和鼓一中道次板二次龍笛四次頭管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次雲璈一中道工二十有四人皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦質孫襖金荔枝束帶花鞾從者二人服同前隊次金吾援寳隊舍人二人四品服引金吾將軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇橫刀佩弓矢皆騎分左右前引駕十二重甲士一十二騎弩四次弓四次矟四為三重次香案二金爐合各二分左右舁士十有六人侍香二人騎而從次典瑞使二人本品服騎而左右引八寳受命寳左傳國寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右每輿寳盝銷金䝉複襯複案輿紅銷金衣龍頭竿結綬舁士八人朱團扇四人凡九十有六人皆交角金花幞頭青紅錦質孫襖每輿前青後紅金束帶䩺鞋援寳三十人交角幞頭鞾執金縷黑杖次符寳郎二人四品服騎分左右次金吾果毅二人服佩同金吾將軍騎分左右次矟四人次弓四人次弩四人為三重舍人金吾將軍侍香典瑞使符寳郎金吾果毅從者凡十有二人服同前隊次殿中繖扇隊舍人二人四品服騎分左右領騎而執旗者四人日月合璧旗左五星連珠旗右次金龍旗左金鳯旗右黃絁巾黃絁生色寳相花袍黃勒帛黃鞾佩劎騎而引旗者四人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劎執弓矢騎而䕶旗者四人紅絁巾紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾佩劎執弓矢次朱團扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八為十重重四人次曲蓋二紅方繖二次紫方繖二次華蓋二次大繖二執者五十人武弁紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾舍人從者二人服同前隊次控鶴團子隊團子頭一人執骨朶由中道交角幞頭緋錦質孫襖鍍金荔枝帶䩺鞋次朱繖中道次金腳踏左金椅右服如圍子頭拱衛指揮使一人本品服騎中道控鶴二十八人服同上拱衛指揮使從者二人服同前隊天樂一部天樂署令二人本品服騎分左右領押職二人弓腳鳯翅金花幞頭紅錦質孫襖加襴金束帶花鞾次琵琶二箜篌二火不思二板一箏二胡琴二笙二頭管二龍笛二響鐵一工十有八人徒二人皆弓角鳯翅金花幞頭紅錦質孫襖鍍金束帶花鞾次控鶴第二隊僉拱衛司事二人本品服騎分左右帥步士凡七十有四人執立𤓰者三十有六人分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次𫎇鞍一人左散手一人右次執立𤓰者三十有四人分左右皆交角金花幞頭緋錦質孫襖鍍金荔枝帶䩺鞋僉拱衛司事從者二人服同前隊次殿中導從隊舍人二人四品服騎分左右引香鐙案一黃銷金盤龍衣金爐合結綬龍頭竿舁者十二人交角金花幞頭紅錦質孫控鶴襖鍍金束帶䩺鞋侍香二人騎分左右次警蹕三人交角幞頭紫窄紬衫鍍金束帶烏靴次舍人二人四品服騎引天武官二人執金龯金鳯翅兠牟金鎖甲青勒甲絛金環繡汗胯金束帶馬珂飾次金骨朶二次幢二次節二分左右次金水盆左金椅右次䝉複左副執椅右次金水瓶鹿盧左銷金凈巾右次金香毬二金香合二分左右次金唾壺左金唾盂右金拂四扇十分左右次黃繖中道繖衣從凡騎士三十人服如警蹕加白繡汗胯步卒四人執椅二人𫎇複一人繖衣一人服如舁者香鐙徒舍人天武官從者凡六人服同前隊次控鶴第三隊拱衛直鈐轄二人本品服騎引執臥𤓰八十人服如第二隊次導駕官引進使二人分左右前行次給事中一人左起居注一人右次侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林學士一人左集賢學士一人右次御史中丞一人左同知樞密院事一人右次御史大夫一人左知樞密院事一人右次侍儀司使四人中書侍郎二人黃門侍郎二人侍中二人皆分左右次儀仗使一人左鹵簿使一人右次禮儀使二人分左右持劈正斧一人中道次大禮使一人左太尉一人右皆本品服騎從者三十人惟執劈正斧官從者二人服同前隊次羽林宿衛舍人二人四品服前行次羽林將軍二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡瑞鷹裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾橫刀佩弓矢皆騎分左右領宿衛騎士二十人執骨朶六人次執短㦸六人次執斧八人皆弓角金鳯翅幞頭紫繡細摺辮線襖束帶烏鞾橫刀舍人羽林將軍從者凡四人服同前隊次檢校官〈分中道之外外仗之內〉頓逓隊監察御史二人本品服次纛矟隊循杖檢校官二人次朱雀隊金吾中郎將二人皆交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾佩儀刀加弓矢次十二旗隊兵部侍郎二人本品服次門旗隊紏察儀仗官二人本品服次雲和樂部金吾將軍二人服佩如金吾中郎將知隊仗官二人本品服次武衛鈒㦸隊監察御史二人本品服次外道左右牙門巡仗監門中郎將二人交角幞頭緋羅繡抹額紫羅繡師子裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾佩儀刀弓矢次金吾援寳隊兵部尚書二人次循仗檢校官二人次殿中繖扇隊監察御史二人次禮部尚書二人皆本品服次圍子隊知仗官二人次金吾大將軍二人服同金吾將軍各䂍矟從次殿中導從隊紏察儀仗官二人次循仗檢校官二人次羽林宿衛隊左㸃檢一人左右㸃校一人右紫羅繡瑞麟裲襠餘同金吾大將軍領大黃龍負圖旗二執者二人夾者八人騎錦㡌五色絁巾五色絁生色雲龍袍塗金束帶五色雲鞾佩劎夾者加弓矢並行中道控鶴外外仗內前後檢校內知班六人展角幞頭紫窄衫塗金束帶烏鞾承奉班都知一人太常博士一人皆朝服騎同檢校官前後巡察宿直將軍八人服佩同左右㸃校夾路檢校三衛陪輅隊誕馬二疋珂飾纓轡青屜乗黃令二人本品服分左右次殿前將軍二人交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾橫刀騎玉輅太僕卿馭本品服千牛大將軍乗交角幞頭紅抹頟繡瑞牛裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾橫刀左右衛將軍服如千牛大將軍惟裲襠繡瑞虎陪輅輅馬六匹珂飾纓轡青屜牽套鞶帶步卒凡八十有二人馭士四人駕士六十有四人行馬二人踏道八人推竿二人托義一人梯一人皆平巾幘青繡雲龍花袍塗金束帶青鞾輅將軍二人金鳯翅兠牟金鎖甲絛環繡汗胯金束帶緑雲花鞾青瀝水扇二次千牛備身二人皆分左右交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡瑞牛裲襠繡錦襯袍金帶烏鞾橫刀佩弓矢獻官二人殿中監六人內侍十人皆本品朝服騎分左右千牛備身後騎而執弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚藥奉御二人皆騎本品服次腰輿黃紵絲銷金雲龍䝉複步卒凡十有三人舁八人道扇四人黃繖一人皆交角金花幞頭紅質孫控鶴襖金束帶䩺鞋尚舍奉御二人騎左尚輦奉御二人騎右皆朝服從者三十有四人服同前隊次大神牙門旗隊都㸃檢一人騎交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡瑞麟裲襠紅錦襯袍次監門大將軍二人分左右騎服如都㸃檢惟裲襠紫繡獅子文門凡三重親衛郎將帥甲士分左右夾輅而陣繞出輅後合執氅者二為第一門翊衛郎將帥䕶尉夾親衛而陣繞出輅後合為第二門監門校尉二人騎左右衛大將軍帥甲士執五色龍鳯旗夾䕶尉而陣繞出輅後合牙門旗二為第三門監門校尉二人主之服色詳見外仗次雲和樂後部雲和署丞二人本品服騎分左右領前戲竹二排簫二簫管二歌工二凡十人皆騎花幞頭紫絁生色花袍塗金帶烏鞾次琵琶四箏四箜篌四𥱧四頭管六方響二龍笛六杖鼓十工四十人皆騎服同上惟絁色紅從者二人服同前隊後黃麾隊𤣥武幢一絳麾二徒三人皆武弁紫絁生色龜雲花袍紫羅勒帛紫鞾次黃麾執者一人夾者二人皆騎武弁紫生色寳相花袍紫勒帛紫鞾次𤣥武黑甲掩後隊金吾將軍一人騎中道交角幞頭緋羅抹頟紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾佩刀後衛指揮使二人騎分左右服同各衛指揮使帥甲騎五十有七人𤣥武旗一執者一人夾者二人小金龍鳯黑旗二執者二人皆黑兠牟金飾黑甲絛環汗胯束帶鞾帶弓矢器仗馬黑金色獅子甲珂飾矟四十人弩十人黑兠牟黑甲絛環汗胯束帶鞾帶弓矢器仗馬黑甲珂飾執衛司䂍矟二人錦㡌紫生色辟邪文袍鍍金帶烏鞾從者三人服同前隊次金鼓隊金鼓旗二執者二人引䕶者八人皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩劎引䕶者加弓矢分左右次折衝都尉二人交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇騎帥步士凡百二十八人鼓二十四人鉦二十四人並黃絁巾黃絁生色寳相花袍黃勒帛黃鞾角二十四人紅絁巾紅絁生色寳相花袍紅勒帛紅鞾車輻棒二十四人長刀二十四人並金飾青兠牟青甲絛環白繡汗胯束帶青雲鞾清游隊舍人二人四品服騎導金吾折衝二人交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇橫刃佩弓矢騎分左右帥步士百有十人白澤旗二執者二人引䕶者八人次執拏二十人次執矟二十人次執弓二十人次執弓二十人皆甲騎冠金飾緑畫甲絛環白繡汗胯束帶緑雲鞾佩弓矢器仗馬金飾朱畫甲珂飾分左右次佽飛隊鐵甲佽飛執矟者十有二人甲騎冠銕甲佩弓矢器仗馬銕甲珂飾次金吾果毅二人交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡辟邪裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇橫刀佩弓矢騎次虞𠉀佽飛執弩二十人錦㡌紅生色寳相花袍塗金帶烏鞾次殳仗隊領軍將軍二人交角幞頭緋絁繡抹頟紫羅繡白澤裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾橫刀騎帥步士五十人執殳二十五人執義二十五人錯分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色雲頭鞾領軍將軍從者二人錦㡌紫䙆衫小銀束帶行縢鞋襪次諸衛馬前隊舍人二人四品服騎導左右衛郎將二人交角幞頭緋絁繡抹頟紫繡瑞馬裲襠紅錦襯袍金帶錦螣蛇烏鞾橫刀佩弓矢騎分左右帥騎士百五十有六人前辟邪旗左應龍旗右次玉馬旗左三角旗右次黃龍負圖旗左黃鹿旗右次飛麟旗左駃騠旗右次鸞旗左鳯旗右次飛黃旗左麒麟旗右執旗十有二人生色黃袍巾勒帛鞾引旗十有二人服同執人惟袍色青䕶旗十有二人生色紅袍巾勒帛鞾執弓十六人錦㡌青生色寳相花袍塗金帶烏鞾執矟六十人服如執弓者惟袍色紅每旗弓五矟五從者四人服同前隊次二十八宿前隊舍人二人四品服騎導領軍將軍二人紫羅繡白澤裲襠餘如前隊左右衛郎將皆騎帥步士百十有二人前井宿旗左參宿旗右各五盾從次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓從次栁宿旗左畢宿旗右各五𥎞從次星宿旗左𭥦宿旗右各五盾從次張宿旗左胃宿旗右各五弓從次翼宿旗左婁宿旗右各五𥎞從次軫宿旗左奎宿旗右各五盾從執旗十四人生色黃袍巾勒帛鞾引旗十有四人服如執人惟袍巾色青䕶旗十有四人服如執人惟袍巾色青䕶旗十有四人服如執人惟袍巾色紅執刀盾者三十人弓矢者二十人𥎞者二十人皆五色兠牟甲絛環白繡汗胯束帶五色雲鞾舍人領軍將軍從者四人服同前隊次領軍黃麾仗前隊舍人二人四品服騎導領軍將軍二人服如二十八宿旗隊領軍將軍騎分左右帥步士凡百五十人絳引旛十次龍頭竿繡氅皆分左右次江瀆旗左濟瀆旗右次小㦸十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次南嶽帝旗左西嶽帝旗右次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小㦸十次弓十皆分左右次龍君旗左虎君旗右次鍠十次緑縢絡盾加弓十皆分左右執人一百三十人武弁五色寳相花袍勒帛鞾引旗十人青生色寳相花袍勒帛鞾䕶旗十人服同惟袍巾色紅次殳仗後隊領軍將軍二人騎帥步士凡五十人殳二十有五義二十五錯分左右服佩同前隊次左右牙門旗隊監門將軍二人騎紫繡獅子裲襠餘如殳仗隊領軍將軍之服佩次牙門旗四每旗執者一人引夾者二人並黃絁巾黃絁生色寳相花袍黃勒帛黃雲鞾皆騎次監門校尉二人騎服佩同監門將軍從者四人服同前隊次左右青龍白虎隊舍人二人四品服騎導領軍將軍二人服佩同殳仗隊之領軍將軍騎分左右帥甲士凡五十有六人騎青龍旗左執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人皆冠青甲騎冠青銕甲青絛金環束帶白繡汗胯青雲鞾白虎旗右執者一人夾者二人從以執弩五人弓十人矟十人皆冠白甲騎冠白銕甲青絛金環束帶白繡汗胯白雲鞾舍人領軍將軍從者四人服同前隊次二十八宿後隊舍人二人四品服騎導領軍將軍騎分左右帥步甲士百十有二人角宿旗左壁宿旗右從以執弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各從以執𥎞者五人次氐宿旗左危宿旗右各從以執盾者五人次房宿旗左虛宿旗右各從以執弓者五人次心宿旗左女宿旗右各從以執𥎞者五人次尾宿旗左牛宿旗右各從以執盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各從以執弓者五人舍人領軍將軍從者四人執夾引從服佩皆同前隊次諸衛馬後隊舍人二人四品服騎導左右衛果毅都尉二人騎分左右帥衛士百五十六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼䮷旗左騶牙旗右次犀牛旗左鵕䴊旗右次蒼烏旗左白狼旗右次龍馬旗左金牛旗右舍人左右衛果毅都尉從者四人執夾引從服佩同前隊次左右領軍黃麾後隊舍人二人四品服騎導領軍將軍二人騎分左右帥步士百六十人龍頭竿十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次吏兵旗右次小㦸十次弓十皆分左右次東天王旗左北天王旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次東方神旗左北方神旗右次小㦸十次弓十皆分左右淮瀆旗右次鍠十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次絳引旛十分左右掩後舍人領軍將軍從者四人執夾服佩同前隊左右衛儀刀班劎隊舍人二人四品服騎導左右衛中郎將二人交角幞頭緋羅繡抹頟紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾騎分左右帥步士凡四十人班劎二十人儀刀二十人並錦㡌紅生色寳相花袍塗金束帶烏鞾舍人左右衛中郎將從者四人服同前隊次供奉宿衛步士隊供奉中郎將二交角幞頭緋絁繡抹頟紫羅繡瑞馬裲襠紅錦襯袍錦螣蛇金帶烏鞾橫刀佩弓矢騎分左右帥步士凡五十有二人執短㦸十有二人次執列絲十有二人次叉㦸十有二人次斧十有六人分左右夾玉輅行皆弓角金鳯翅幞頭紫細摺辮線襖塗金束帶烏鞾次親衛步甲隊親衛郎將二人服同供奉中郎將分騎左右帥步士凡百四十八人執龍頭竿氅四人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人皆分左右夾供奉宿衛隊次氅二人次儀鍠十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次儀鍠十人次氅二人折繞宿衛隊後而合其端為門士皆金兠牟甲青勒甲絛金環緑雲鞾次翊衛䕶尉隊翊衛郎將二人服同親衛郎將騎帥䕶尉騎士百有二人皆交角金花幞頭窄袖紫衫紅銷金汗胯塗金束帶烏鞾執金裝骨朶分左右夾親䕶隊行折繞隊後而合其端為二門次左右衛大將軍二人服如翊衛郎將騎帥騎士百人執青龍旗五人左青鳯旗五人右次赤龍旗五人左赤鳯旗五人右次黃龍旗五人左黃鳯旗五人右次白龍旗五人左白鳯旗五人右次黑龍旗五人左次黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五居左五色龍旗二十五居右曲繞輅後合牙門旗為第三門士皆冠甲騎冠金飾朱畫甲青勒甲絛鍍金環白繡汗胯紅鞾佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾次左衛青甲隊左衛指揮使二人騎服紫羅繡雕虎裲襠餘同左右衛大將軍帥騎士三十有八人執大青龍旗一人左大青鳯旗一人右次小青龍旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龍旗一人右每旗從以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龍旗一人右皆從以持青矟者三人皆青兠牟金飾青畫甲青絛塗金環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬青金毛獅子甲珂飾折繞陪門次前衛赤甲隊前衛指揮使二人騎服佩同左衛指揮使帥騎士凡四十人執大赤鳯旗一人左大赤龍旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龍旗一人右次大赤龍旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龍旗一人左小赤鳯旗一人右每旗從以持朱矟者四人次執大赤鳯旗一人左大赤龍旗一人右皆從以持朱矟者三人皆朱兠牟金飾朱畫甲絛環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬朱甲珂飾從者二人服同前隊折繞陪門次中衛黃甲隊中衛指揮使二人騎服同前衛指揮使帥騎士凡五十有八人執大黃龍旗一人左大黃鳯旗一人右次小黃龍旗一人左小黃鳯旗一人右次大黃鳯旗一人左大黃龍旗一人右次小黃鳯旗一人左小黃龍旗一人右次大黃龍旗一人左大黃鳯旗一人右每旗從以持黃矟者四人次小黃龍旗一人左小黃鳯旗一人右皆從以持黃矟者三人皆黃兠牟金飾黃甲絛環汗胯束帶鞾佩弓矢器仗馬黃珂飾從者二人服同前隊折繞陪門次右衛白甲隊右衛指揮使二人騎服同中衛指揮使帥騎士凡七十有四人執大白鳯旗一人左大白龍旗一人右次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右次小白龍旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龍旗一人右次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右次小白龍旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龍旗一人右每旗從以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龍旗一人右次大白龍旗一人左大白鳯旗一人右皆從以持白矟者五人皆兠牟金飾白甲絛環汗胯束帶靴佩弓矢器仗馬白甲珂飾從者二人服同前隊折繞陪門次牙門四監門中郎將二人服佩同各衛指揮使騎分左右次左衛次前衛次中衛次右衛牙門旗二色並赤監門校尉各二人騎服佩同各衛之執旗者從者十人服同前隊



　　明集禮卷四十五
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十六
　　鹵簿二
　　皇后鹵簿〈太皇太后皇太后並同〉
　　漢太皇太后皇太后皇后法駕皆御金根車重翟羽蓋加青交絡帷裳唐皇太后皇后鹵簿清游旗一人執二人引夾領三十人並帶橫刀執矟弩弓箭次虞候佽飛二十八人夾道單行次內僕令一人在左內僕丞一人在右次黃麾一人執次左右廂黃麾仗廂各三行列百人左右領軍衛各領五色繡幡六口次內謁者四人給事二人內常侍二人內侍一人並騎分左右次內給使百二十人分左右單畫宮人車次偏扇團扇方扇各二十四分左右宮人執次香蹬一內給使四人舁次重翟車青質金飾駕四馬受冊從祀享廟則乗之駕士二十四人次行障六具分左右宮人執次坐障三具分左右宮人執次內寺伯二人領寺人六人騎分左右夾重翟車次腰輿一次團扇二次大繖四次孔雀扇八分左右次錦花蓋二次小扇朱畫團扇各十二並橫行次錦曲蓋二十次錦六柱八扇分左右白腰轡已下並入內給使執次宮人車次後黃麾一次供奉宮人在黃麾後次厭翟車朱質金飾駕赤駵四親蠶採桑則乗之次翟車黃質金飾駕赤駵四歸寧則乗之次安車赤質金飾駕駵四臨幸及弔則乗之駕士各二十四人次四望車朱質駕牛拜陵臨弔則乘之次金根車朱質駕牛常行則乗之駕士各十二次左右廂各牙門二門二人執四人夾次左右領軍衛廂各百五十人執殳畫鹵簿曲折陪後門左右折衝一人次領鹵簿後所開牙門並在殳仗行之內前後部鼔吹金鉦掆鼓大鼔小鼔長鳴中鳴鐃吹羽葆鼓吹橫吹節鼔御馬並減大駕之半宋皇后鹵簿之制清游隊旗一執一人引二人夾二人並騎金吾衛折衝都尉一員騎執䂍矟二人領四十騎執矟二十人弩四人橫刀一十六人次虞候佽飛二十八騎內僕內僕丞各一員各書令史二人並騎次正道黃麾執一人夾二人並騎次左右廂黃麾仗廂各三行行一百人第一行短㦸五色氅第二行戈五色𣰉第三行儀鍠五色幡左右領軍左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛等各三行行二十人各帥兵官六人領內左右領軍衛帥兵官各三人各果毅都尉一員檢校各一名步從左右領軍衛絳引旗引前掩後各六次內謁者監四人給事常侍內侍各二人並騎內給使各一名步從次內給使一百二十次偏團扇方扇各二十四次香蹬一執擎內給使四人次重翟車駕青馬六駕士二十四人行障六坐障三夾車並宮人執次內寺伯二人騎領寺人六人分左右夾重翟車次腰輿一輿士八人團雉尾扇二夾輿次大繖四大雉尾扇八錦花蓋二小雉尾朱畫團扇各一十二錦曲蓋二十錦六柱八扇自腰輿以下並內給使執次宮人車絳麾二各一名執次正道後黃麾一執一人夾二人並騎次供奉宮人次厭翟車駕赤駵翟車駕黃駵安車駕赤駵各四駕士各二十四人四望車金根車各駕牛三駕士各一十二人次左右廂各置牙門二每門執二人夾四人一在前黃麾前一在後黃麾後次左右領軍衞每廂各一百五十人執殳帥兵官四人檢校次左右領軍衛折衝都尉各一員檢校殳仗各一名騎從次後殳仗內正道置牙門一每門校尉二人騎每廂各巡檢一員騎往來檢校前後部鼓吹金鉦棡鼔大鼓長鳴鐃吹羽葆鼓吹節鼓御馬並減大駕之半國朝同
　　皇妃鹵簿
　　唐貴妃淑妃徳妃賢妃為內命婦正一品其鹵簿之制清道二人青衣六人偏扇團扇方扇各十六行障三具坐障二具厭翟車駕二馬馭人十九內給十六人從車六乗繖一大扇二團扇二㦸六十宋貴妃淑妃徳妃賢妃亦為正一品而不用鹵簿元皇妃無鹵簿之制國朝皇妃鹵簿㦸繡旛二戈繡旛二鍠繡旛二絳引旛二班劔二梧杖二立𤓰二臥𤓰二儀刀二鐙杖二骨朶二斧二響節四金鍍銀交椅一金鍍銀腳踏一金鍍銀水盆一金鍍銀水罐一〈以上兼用內使校尉擎執〉厭翟車駕二馬馭士十九人紅方扇四紅蓋一紅大繖二
　　皇太子妃鹵簿
　　唐皇太子妃鹵簿清道率府校尉六人青衣六人導客舍人四人內給使六十人偏扇團扇方扇各十八行障四具坐障二具夾輦內典二人翟車駕三馬閣師二人六柱二扇供奉二人乗犢車繖一大扇二團扇四曲蓋二㦸九十六宋制因之元皇太子妃無鹵簿之制國朝皇太子妃鹵簿㦸繡旛二戈繡旛二鍠繡旛二絳引旛二班劍二梧杖二立𤓰二臥𤓰二儀刀二鐙杖二骨朶二斧二響節四金鍍銀交椅一金鍍銀腳踏一金鍍銀水盆一金鍍銀水罐一〈以上兼用內使校尉擎執〉厭翟車駕〈闕〉馬馭士〈闕二字〉人紅方扇四紅蓋一紅大繖二
　　皇太子鹵簿
　　唐皇太子鹵簿家令次率更令並乗軺車次太保次太傅次太師自家令已下並正道威儀鹵簿各次六十三品師各乘軺次清游隊旗一人執一人引二人夾領三十騎次左右清道率府率各一人次外清道直簿二十四人騎分左右夾道單行次龍旗六各一人騎執每一騎前二人騎為二重引前每旗後亦二人重騎䕶後次劍引六重重二人並行正道次率更丞一人掆鼔金鉦各二面左鼓右鉦次大鼔三十六面騎橫行正道次長鳴三十六具騎橫正道次鐃吹一部鐃鼓二面各一騎執二人騎夾簫笳各六騎並橫行次掆鼔金鉦各二面一騎執左鼔右鉦次小鼔三十六面次中鳴一十六具並騎橫行正道次䩥馬十疋分左右二人執次廏牧令一人在左丞二人在右次左右翊府郎將各一人騎領班劍次左右衛翊衛二十四人騎各執班劍次通事舍人四人騎分左右次直司二人騎分左右次文學四人騎分左右次洗馬二人騎分左右次司儀郎二人騎分左右次太子舍人二人騎分左右次中允二人騎分左右次中書舍人二人騎分左右次諭徳二人騎分左右次庶子四人騎分左右次左右副率各一人親勲翊衛廂各中郎將一人並領儀刀六行第一行親衛二十三人第二行親衛二十五人第三行勲衛二十七人第四行勲衛二十九人第五行翊衛三十一人第六行翊衛三十人皆曲折騎陪後行次三衛十八人騎分左右郎將二人騎分左右在六儀刀仗內夾輅次金輅赤質駕四馬從祀享正冬大朝納妃則供之僕一人馭左右率一人執儀刀陪乘駕士二十二人次左右衛率各一人夾輅次左右率各一人副率各一人騎領細刀弓箭次千牛騎執細刀弓箭次左右監門府直長各六人監後門次左右衛率府各翊衛二隊並騎在執儀刀行外前後過三衛仗厭隊各三十六騎分執旗弓箭矟弩各郎將一人次繖扇二次腰輿一團扇二小方扇八次內直郎二人檢校腰輿次䩥馬十疋分左右次典乘二人分左右次朱漆團扇六紫曲蓋六次諸司供奉官八次大角三十六具橫行六重次鐃吹一部鼓二面簫笳各六並騎橫行次橫吹一部橫吹十具節鼔二面笛簫篳篥笳各五並騎橫行次令官司二人次副輅駕四馬駕士二十人次軺車金飾駕一馬五日常朝及朝饗官臣出入行道則乘之駕士十人次左右廂步隊十六隊隊別三十人果毅一人皆執弓箭刀矟弩相間次左右司禦率各一人檢校步隊次儀仗左右廂各六色色者九行六人皆執㦸弓箭鋋刀盾儀刀五色幢油㦸相間廂各揭鼔六重重二人皆儀仗外次左右廂各百五十人執殳並分前後在步仗外馬隊內前接六旗後盡鹵簿廂各果毅一人主七師七人騎分左右次左右廂馬道廂各十隊隊引主師以下三十一人並戎服帶刀弓箭弩矟隊引旗一果毅一人領之次後拒隊旗一領三十騎果毅一人領前當正道殳仗內開牙門次左右廂各開牙門三前第一門左右司禦率隊後隊左右率府步隊前開第二門左右衛率府步隊後司禦率府儀仗前開第三門左右司禦率府儀仗後左右率府步隊前每門皆二人步四人夾左右監門副率各一人直長二人騎往來檢校次左右清逺率府副率二人仗內檢校並糾察非違率應得䂍矟從者並不得將入儀仗內次少師次少傅次少保隊仗引盡則次三少正道乘輅威儀各依本品文武官以次陪從若常行及常朝去諸馬隊鼓吹金輅四望車家令率更詹事太保太師少保少師其隊仗三分減一清道儀刀䩥馬各減半乗輅車餘同大仗其二傅皆乘犢車依式導從不過十人太傅加清道二人導引其鹵簿內道從官三師三少若有事故及無其人則闕總不須攝餘若有事故及無其人則別遣人攝行若皇太子在學太傅少傅導從如式宋皇太子鹵簿家令率更令詹事各乘輅車太保太傅太師乘輅各正道威儀鹵簿並依本品次清游隊旗執一名引二人夾二人並正道清道率府折衝都尉一員領二十騎執矟一十八人弓矢九人弩三人二人騎從折衝次左右清道率府率各一員領青直盪及檢校清游隊龍騎等執䂍矟各二人次清道直盪二十四人騎次正道龍旗各六執一名前二人引後二人䕶副竿二執各名騎次正道細仗引為六重每重二自龍旗後均布至細仗矟輿弓箭相間並騎每廂各果毅都尉一員領次率更丞一員領正道前部鼔吹府史二人領鼔吹並騎掆鼓金鉦各二執各一名夾二人以下准此帥兵官二人次大鼓三十六橫行長鳴准此帥兵官八人長鳴三十六帥兵官二人鐃吹一部鐃鼓二執各一名夾二人後部鐃吹節鼓准此簫笳各六帥兵官二人掆鼓金鉦各二帥兵官二人次小鼓三十六帥兵官四人中鳴三十六帥兵官二人以上並騎次䩥馬十每匹二人控餘准此廏牧令丞各一員各府吏二人騎從次左右翊府郎將各一員領班劔左右翊衛執班劔二十四人通事舍人司直二人文學四人洗馬司議郎太子舍人中允中左右諭徳各二人左右庶子四人並騎自通事舍人後各從名次左右衛率府副率各一員步從親勲翊衛每廂各中郎將郎將一員並領六行儀刀第一行親衛二十三人曲折三人第二行親衛二十五人曲折四人第三行勲衛二十七人曲折五人第四行勲衛二十九人曲折六人第五行翊衛三十一人曲折七人第六行翊衛三十三人曲折八人曲折人並陪後門以上三衛並騎次三衛一十八人騎中郎將二人夾輅在六行儀刀仗內次金輅駕馬四僕寺僕馭左率府率一員駕士二十二人夾路左右衛率府各一員各歩從一名次左右率府率各一員副率各一員並騎各步從一名次千牛騎執細刀弓矢三衛儀刀仗後開牙門次左右監門率府直長各六人監後門並騎次左右衛率府每廂各翊衛二隊並騎次厭角隊各三十人執旗一名引二人夾二人執矟一十五人弓矢七人弩三人每隊各郎將一員領次正道繖二雉尾扇四夾繖次腰輿士八人團扇雉尾扇二小方雉扇八夾執各一名次內直郎令史各二人騎從檢校次䩥馬十典乘二人府吏二人騎從次左右司禦率府校尉各一名並騎從領團扇曲蓋次朱團扇紫曲蓋各六執各一名次諸司供奉官八次左右清道率府校尉各一名並騎領大角三十六鐃鼔二簫笳各六帥兵官二人橫吹十節鼔一笛簫篳篥五帥兵官二人並騎次管轄指揮二人檢校次副輅駕四馬駕士二十人軺車駕一馬駕士十人次左右廂步隊凡六十每隊各果毅都尉一名領並騎隊三十人旗一名引二人夾二人並帶弓矢騎步二十五人前一隊執矟一隊帶弓矢以次相間左右司禦率府左右衛率府廂各四人隊二在前二在後次左右司率禦府副率各一員檢校步隊各二人執䂍矟騎從次儀仗左右廂各六色九行行六人前第一行㦸赤氅第二行弓矢第三行儀鋋並眊第四行刀盾第五行儀鍠五色幢第六行油㦸次前仗首左右廂各六色色三行行六人左右司禦率府各一員果毅都尉各一員帥兵官六人領次左右廂各六色三行行六人左右衛率府副率各一員果毅都尉各一員帥兵官各六人領次盡後鹵簿左右廂各六色色三行行六人左右司禦率府副率各一員各一名步從果毅都尉各一名帥兵官各六人領各六人䕶後並騎每廂各絳引幡十二執各一名引前旗六引後旗六揭鼔十二揭鼔左右司禦率府四重左右衛率府二重次左右廂殳各一百五十人左右司禦率府各八十六人左右衛率府各六十四人並分前後在步隊儀仗外馬隊內前接六旗後盡鹵簿曲折至門每廂各司禦率府果毅都尉一員檢校各一名從每廂各帥兵官七人並騎左右司禦率各四人左右衛率府各二人次馬隊左右廂各十隊每隊帥兵官以下三十一人旗一執一名引二人夾二人執矟十六人弓矢七人弩三人前第一隊左右清隊率府果毅都尉各一員領第二第三第四隊左右司禦率府果毅都尉各一員領第五第六第七隊左右衛率府果毅都尉各一員領第八第九第十隊左右司禦府果毅都尉各一員領次後拒隊旗一執橫矟一人引二人清道率府果毅都尉一員領四十騎執矟二十人弓矢十六人弩四人義二人騎從次後拒隊前當正道殳仗行內開牙門次左右廂各門牙門三前第一門左右司禦率府步隊後左右率府步隊前第二門左右衛率府步隊後司禦率府儀仗前第三門左右司禦率府儀仗後左右衛率府步隊前每開牙門旗二人夾四人騎監門率府直長各二人並騎次左右監門率府副率各一員騎來往檢校諸門各一名騎從次左右清道率府副率各三人仗內檢校並糾察各一員騎從次少師少傅少保正道乘輅威儀鹵簿各依本品次文武官以次陪從
　　王公鹵簿
　　唐王公以下鹵簿之制中道清道六人次幰弩一騎次大晟府前部鼔吹令及職掌局長院官各一名掆鼓金鉦各一大鼓長鳴各一十八人掆鼓金鉦各一次引樂官二人小鼓中鳴各十次麾幢各一節一夾矟二䩥馬八每疋控馬各二人革車一乗駕赤馬四駕士二十五人散扇十方繖二朱團扇四夾方繖曲蓋二次大角八次後部鼓吹丞一員録事一名次鐃鼓一簫四笳四大橫吹六節鼓一夾色二笛簫篳篥笳各四次外仗青衣十二車輻棒十二㦸九十絳引幡六刀盾矟弓矢各八十儀刀十八信幡八告止幡𫝊教幡各四儀鋋二儀鍠斧掛五色幡六油㦸十八儀矟十二細矟十二次左右衛尉寺押當職掌一十一人騎部轄部兵部轄騎兵太㒒寺部押人員一名教馬官一名押當職掌四人騎宋中道清道六人分左右次幰弩一騎次大晟府前部鼓吹令一員在左職掌一名在右次局長一名在左院官一名在右次掆鼓一在左金鉦一在右以下掆鼓金鉦分左右准此次大鼓一十八長鳴一十八並分左右次掆鼔金鉦各一次引樂官二人次小鼔一十次中鳴一十在小鼓外次麾幢各一並分左右節一夾矟二分節在左右以上並騎䩥馬八分左右每疋控馬各二人一品以下控馬人准此革車一乘駕赤馬四駕士二十五人散扇十分左右行於車前方繖二朱團扇四分左右夾方繖曲蓋二為一列次大角八次後部鼓吹丞一員左右錄事一名在右次鐃鼓一次簫四次笳四大橫吹六並分左右次節鼔一次夾色二以篳篥充以下准此次笛簫篳篥笳各四並分左右外仗青衣十二次車輻棒十二次㦸九十次絳引幡六次刀盾次矟次弓矢各八十次儀刀十八次信幡八次告止幡四次𫝊教幡四次儀鋋二次儀鍠斧五色幡六次油㦸十八次儀矟十二次細矟十二並分左右衛尉寺押當職掌一十一人騎部兵人貟一名部轄騎兵人員一名太㒒寺部押人員一名教馬官一名押當職掌四人騎仗內清道武弁青繡衫執黒漆仗執幰弩人武弁緋繡衫緋絹袴執麾幢車輻棒人赤平巾幘緋繡衫緋絹袴執節夾矟大角儀刀控䩥馬押馬人黒平巾幘緋繡衫白絹袴青衣人執青竹杖青繡衫青絹袴抹額執㦸刀盾儀刀儀鍠斧油㦸儀矟細矟人服錦帽黃繡衫執絳引幡信幡告止幡傳教幡人並緋繡衫抹額執矟人錦帽皂繡衫執弓矢人錦帽青繡衫駕士武弁緋繡大袖衛尉寺排列押當職掌太僕寺押當職掌並紫羅寛衫衛尉寺部轄部兵人員黒平巾幘紫繡衫錦螣蛇部轄騎兵人員本色服太僕寺部押人員武弁緋繡大袖錦螣蛇教馬官幞頭緋羅繡抹額紫羅繡大袖鼔吹令丞本品服職掌紫羅寛衫其局長則用紫羅寛衫及院官錄事綠羅寛博長袖衫引樂官緑隔織寛衫執掆鼓金鉦節鼔夾色笛簫笳篳篥人並巾幘緋繡鸞衫白絹袴抹帶執掆鼓金鉦人加錦螣蛇大鼔長鳴小鼓中鳴服黃繡雷花袍抹額抹帶袴鐃鼓大橫吹服緋繡苣文袍抹額抹帶袴
　　羣官鹵簿
　　唐羣官鹵簿一品清道四人為三重四品已上並二人幰弩一騎青衣十人車輻十人三品八人自下遞減二人㦸九人一品七十三品六十四品五十絳引幡六二品已下缺之刀盾弓箭矟各八十二品六十三品五十四品四十掆鼓金鉦各一大鼓十六一品十四三品十四品八長鳴十六四品以下缺之節一夾矟二唱止幡二𫝊教幡二信幡六其信幡二品三品四品用二餘同一品䩥馬六二品三品四疋四品二疋儀刀十六二品十四自下遞減二其一品府佐四人夾行革輅一四品木輅並駕四馬駕士十六人自下品別減二人繖一朱團扇四三品四品各三曲蓋二二品以下二僚佐本服陪從麾幡各大角八角自二品至四品各減二鐃吹一部鐃簫笳各四一品三品用三四品用一橫吹一部橫吹六二品三品四品一節鼔一二品已下並闕笛簫篳篥笳各四四品已下各一右應給鹵簿者職事四品已上散官二品以上爵郡王以上及郡王後依品給國公准三品給官爵兩應給者從高給若京官職事五品身婚𦵏並尚公主娶縣主及職事官三品以上有公爵者嫡子婚並准四品給凡自王公以下在京拜官初上正冬朝㑹及婚𦵏則給之婚及拜官初上正冬朝㑹去矟弓矢刀盾大小鼓橫吹大角長鳴中鳴凡應導駕及都督刺史奉辭至任上日皆依品給奉辭去矟弓箭刀盾金鉦掆鼓大小鼓橫吹大角長鳴中鳴宋一品鹵簿中道清道四人次幰弩一騎次大晟府前部鼔吹令一員職掌一名次局長一名院官一名次掆鼓金鉦各一次大鼓一十六次長鳴一十六次麾幢各一次節一夾矟二次䩥馬六次革車一乘駕赤馬四駕士二十五人命婦厭翟車駕士二十三人二品三品准此散扇行二品減四三品減六命婦散扇五十行障五行於車前二品三品准此方繖二朱團扇四曲蓋二次大角八命婦屬車六駕黃牛十八駕士五十九人行大角前二品三品准此次後部鼓吹丞一員錄事一名次引樂官二員分左右次鐃鼓一次簫四次笳四次大橫吹四次節鼓一次笛四次簫四次篳篥四次笳四外仗青衣十人次車輻棒十次㦸九十次刀盾次矟各八十次弓矢六十次儀刀三十次信幡八次告止幡四次𫝊教幡四次儀鍠斧掛五色幡四以上行列重數並同王公鹵簿衛尉寺排列押當職掌一十一人部轄人員一名太㒒寺部押人員一名教馬官一名押當職掌四人命婦加二人仗內清道青衣並青繡衫抹額執黒漆仗青衣執青竹杖執弩人武弁緋繡衫執麾幢人黒平巾幘黃繡衫節夾矟大角方繖朱團扇曲蓋矟儀鍠斧控馬押馬人黒平幘緋繡衫執車輻棒人赤平巾幘緋繡衫執㦸儀刀人緋繡衫抹額執刀盾人皂繡衫抹額執弓人黃繡衫抹額執信幡告止幡𫝊教幡人黒平巾幘黃繡衫其餘服飾並同王公鹵簿二品鹵簿中道清道二人次弩一次大晟府前部鼓吹令一員職掌一名次局長一名院官一名次掆鼔金鉦各一次大鼓一十四次麾幢各一次節鼔一次夾矟二次䩥馬四次革車一乘駕赤馬四駕士二十五人散扇四方繖二朱團扇二曲蓋二次大角八次後部鼓吹丞一員次録事一名引樂官一名次鐃鼓一次簫二次笳二次大橫吹四次笛二次長簫二次篳篥二次笳二外仗青衣八人次車輻棒八次㦸七十次刀盾六十次矟六十次弓矢六十次儀刀十四次信幡六次告止幡二次𫝊教幡二衛尉寺排列押當職掌九人部轄人員一名太僕寺部押人員一名教馬官一名押當職掌四人命婦加二人仗內行列服飾並同一品鹵簿三品鹵簿中道清道二幰弩一麾幢各一節一夾矟二䩥馬四革車一乗駕赤馬四駕士二十五人散扇二方繖二曲蓋一次大角四外仗青衣八人車輻棒六㦸六十刀盾矟弓弩矢各五十儀刀十二信幡四告止幡二傳教幡二衛尉寺排列押當職掌七人部轄人員一名太僕寺部押人員一名教馬官一名押當職掌四人命婦加二人仗內行列服飾並同一品鹵簿凡王公以下應給鹵簿者有司各以令式排列如儀
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十六>
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　　明集禮卷四十六



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十七
　　字學
　　總序
　　人文既作則有字書生民日用之至切者也古之六書不過記其制字之義後世八法既生始求工於㸃畫間而去古意逺矣雖然學者不可以不習也蓋六書本也八法末也専於八法而不核之以六書則昧乎古専於六書而不文之以八法則戾乎今兼古今該本末則書之道其庶乎作書學篇以教初學
　　六書
　　周官大司徒教萬民而賓興之保氏掌養國子而教之皆以六藝而六書為六藝之一漢許氏説文曰周禮八嵗入小學教以六書一曰指事指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形者畫成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比類合誼以見指撝武信是也五曰轉注轉注者建類一首同意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲託事令長是也宋徐氏繫𫝊曰六書之義起於象形則日月之屬是也形聲者以形配聲班固謂之象聲鄭𤣥注周禮謂之諧聲象則形也諧聲者以形諧和其聲其實一也如江河之字水其象也工可其聲也如空字雞字等形或在上或在下或在左或在右或有微㫖然亦多從配合之宜非盡其義也六文之中象形者蒼頡本其所起觀察天地萬物之形其文尚少故謂之文後相配合滋益漸多則謂之字形聲㑹意是也故形聲最多〈周禮正義曰六書之體形聲居多江河之類左形右聲鳩鴿之類右形左聲草藻之類上形下聲婆娑之類下形上聲園國之類外形內聲闤闠之類內形外聲則形聲之等又有六也〉轉注者謂如老之別名有𦒿有耋有□有耇有耄又孝子養老是也此等皆以老為首而取類於老故曰建類一首同意相受也若水之出源分岐別派為江為漢轉相流注而本同生於一水故曰轉注也假借者省文從可知如令者號令也借為使令之令長者長短也借為長幼之長諸如此類皆可以推指事者班固謂之象事鄭𤣥謂之處事指事象形其義相似物之實形有可象者則為象形物之虛無不可象者則曰指事如上下之義無形可象故以丨在一上丨在一下指其事也大凡六書之中象形指事相類象形實而指事虛形聲㑹意相類形聲實而㑹意虛轉注則形事之別然立字之始類於形聲而訓釋之義與假借為對假借則一字數用轉注則一義數文凡六書為三耦也其後夾漈鄭氏著六書略最為精宻雖時與許氏不同實能推廣其説而補其未備其説曰小學之義第一當識子母之相生第二當識文字之有間象形指事文也㑹意諧聲轉注字也假借文字俱也象形指事一也象形別出為指事諧聲轉注一也諧聲別出為轉注二母為㑹意一子一母為諧聲六書以象形為本形不可象則屬諸事事不可指則屬諸意意不可㑹則屬諸聲聲則無不諧矣五者不足而後假借生焉一曰象形而象形之別有十種有天物之形〈如日太陽之精正圎不虧其中象烏故其形全月太陰之精多虧少盈故其形缺天從一從大象天垂示之形旦從日從一象日出地上之形古文雲作雲象雲興之形古文雨作□象雨墜之形之類〉有山川之形〈如丘象山之在地一者地也水坎之體橫則為☵縱則為□土象物坼土而出之形坐象人據土而坐之形凹者地之窊凸者土之空之類〉有井邑之形〈如井象井幹之形田象疆畛之形之類〉有草木之形〈如□象芝出於地艸象草木初生木上象枝幹下象根荄禾象枝葉及垂穗之形韭象韭芽初生於地上之形之類〉有人物之形〈如人象人立身象人身兒象小兒頭囪未合面象𩠐面𩠐象人頭目象人眼有瞳眉象目上有毛之類〉有鳥獸之形〈如牛羊馬豕虎熊象兕鹿廌免犬鳥烏之類皆象其形〉有蟲魚之形〈如□其中從仌象鱗其下從火象尾燕象籋口支翅枝尾之形乙為□腸丁為蠆尾之類〉有鬼物之形〈鬼象鬼魅之形甶敷勿切象鬼頭也〉有器用之形〈如干戈升斗舟車豆豋弓矢勺臼門戶鼎傘之類皆象其形〉有服飾之形〈如衣象披衣之形巾象佩巾之形芾象蔽膝之形勿象建旗之形帶象帶形網象網形之類〉推象形之類則有象皃象數象位象氣象聲象屬是六象也與象形並生而統以象形〈如八象分別之皃爻象交加通疏之皃此象皃也一二三亖又五七九十千廿卅世卌此象數也上卜在一上下卜在一下中丨在口中此象位也氣象氣上升之狀只語已之辭象言訖而氣散乃象氣之難出於象氣之舒此象氣也牟牛鳴也從牛羋羊鳴也從羊皆象其聲氣之上出囂象氣出頭上轟象羣車聲此象聲也十日十二辰皆假借惟己亥為正書蓋以日辰不可名惟取同音而借己亥無同音之本故無所借已不可為也象蛇之形而為己亥不可為也象豕之形而為亥此象屬也〉又有象形而兼諧聲者則曰形兼聲〈如齒象形從止聲箕象形從其聲金象金在土中從今聲之類〉有象形而兼㑹意者則曰形兼意〈如龠從冊象編竹之形從□從𠱠集衆聲弄象廾持玉之形謂寳玉可玩弄盥象臼水臨皿之類〉十形猶子姓也六象猶嫡庶也兼聲兼意猶姻婭也二曰指事指事類乎㑹意指事文也㑹意字也獨體為文合體為字指事又類乎象形形可象者曰象形非形不可象者指其事曰指事〈如尹治也從又從丿握事者也史記事者也從又持中中者正也丈十尺也從又持十與賜予也一勺為與之類〉指事之別有兼諧聲者則曰事兼聲〈如用可施行也從卜從中庸用也從用從庚中與用皆聲也之類〉有兼象形者則曰事兼形〈如支去竹之枝也從手從半竹之狀爭二手而競一物之之類〉有兼㑹意者則曰事兼意〈如歬人在舟上不行而進爨上象竈以安甑下象廾而焚也之類〉三曰㑹意蓋文合而成字文有子母母主義子主聲一子一母為諧聲諧聲者一體主義一體主聲二母合為㑹意㑹意者二體俱主義合而成字不主聲也〈如土示為社人言為信目亡牟子為盲士口出言為吉之類〉四曰轉注別聲與義故有建類主義亦有建類主聲立類為母從類為子母主義子主聲主義者是以母為主而轉其子主聲者是以子為主而轉其母〈如老為建類而耆考耇孝等皆為轉注此主義者也弌為建類而弍弎為轉注鳯為建類而凰為轉注此主聲者也〉有互體別聲亦有互體別義聲異而義異者曰互體別聲義異而聲不異者曰互體別義〈如杲與東杳為互體本與朱末為互體而其聲不同此互體之別聲者也朞與期為互體義不同而同音猶與猷為互體義不同而同音此互體之別義者也〉五曰諧聲母主形子主聲者諧聲之象也然有子母同聲者〈如啎五故切逆也午為母吾為子䪩魚音切呻吟也音為母今為子之類〉有母主聲者〈如瞿九遇切鷹隼之視也以䀠為聲佳為形枓當口切勺也以斗為聲木為形之類〉有主聲不主義者〈如魏闕名也以委鬼為聲而無義⿴踞也以屍夷為聲而無義〉有子母互為聲者〈如䢈丞真切又黃外切日月之㑹為䢈辰與㑹互為聲蜼魯水切蟲與佳為互聲〉有聲兼意者〈如禮從示從豊豊祭器祏從示從石石廟主祫從示從合合其先祖而祭之禘從示從帝審諦先祖之尊卑而祭之之類〉六曰假借不離音義六書無𫝊惟藉説文然許氏惟得象形諧聲二書以成書牽於㑹意復為假借所擾故所得者亦不能守學者之患在於識有義之義而不識無義之義假借者無義之義也假借者本非已有因他所授故於已為無意然就假借而言之有有義之假借有無義之假借不可不別也曰同音借義〈如初裁衣之初而為凡物之初基築土之基而為凡物之基始女子之始而為凡物之始本木之本而為凡物之本之類〉曰協音借義〈如旁之為旁中之為中下之為下分之為分皆作去聲之類〉曰因義借音〈如琢本琢玉之琢而為大圭不琢之琢則音篆輅本車輅之輅而為狂狡輅鄭人之輅則音迓之類〉曰因借而借〈如難鳥也因音借為艱難之難因艱難之難借為險難之難則去聲為母猴也因音借為作為之為因作為之為借為相為之為則去聲之類〉此皆有義之假借也曰借同音不借義〈如汝水也而為爾汝之汝爾花盛也而為汝爾之爾示旗也而為神示之示業大板也而為事業之業之類〉曰借協音不借義〈如荷為負荷之荷鮮為鮮少之鮮燕為幽燕之燕信為屈信之信之類〉曰語辭之借凡有形有象者則可以為象故有其書無形無象者則不可為象故無其書語辭是也語辭之用雖多而主義不立並從假借〈如之本菌也也本女陰也於本鳥也雲本雲也焉本鳶也耳本人耳也而本面毛也乎𠔃於只乃本皆氣也思本慮也𣃼本斾也之類〉以語辭之類虛言難象故因音而借焉曰五音之借〈宮本宮室之宮商本商度之商角本頭角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽〉曰三詩之借〈風本風蠱之風雅本烏雅之雅頌本顔頌之頌頌即容字也〉三詩五音皆聲也聲不可象並因音而借焉曰十日之借〈甲本戈甲乙本魚腸丙本魚尾丁本蠆尾戊本武也已本幾也庚鬲也辛被罪也壬懷妊也癸草木實也〉曰十二辰之借〈子人之子也丑手之械也寅臏也卯牖也辰未詳本義已蛇屬也午未詳本義未木之滋也申持簡也酉卣也戌與戊戊戚同意亥豕屬也〉一日十二辰惟己亥有義他並假藉以日辰之類皆虛意難象故因音而借焉曰方言之借〈如歜之為歜上音觸下為昌歜之歜穀之為穀上音穀下為穀於莬之穀之類〉非由音義蓋因方言之異故不易其字此皆無義之假借也又有雙聲並義不為假借者〈如陶冶之陶臯陶之陶榮桐之榮屋榮之榮幅尺之幅幅舄之幅荷校之校闌校之校之類〉以上皆鄭氏説摭其大畧如此學者可以觸類而通他如張有復古編戴侗六書故等書亦兼考之可也茲不具載雲
　　字體
　　㐲羲氏始畫八卦獲景龍作龍書炎帝氏因嘉禾作穗書黃帝之史倉頡見鳥獸之跡作鳥跡書其書頭麄尾細復團圓如水中之科斗子故又名科斗書〈古者以竹或木㸃漆而書凝滯不行頭大尾小有類科斗之形〉許氏説文曰倉頡之初作書也依類以象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者孳乳而寖多也著於竹帛則謂之書書者如也如者如其事也五帝三王改易殊體及周宣王太史籀著大篆十五篇與古文或同或異孔子書六經左丘明述春秋傳皆以古文其後諸侯力政不統於王言語異聲文字異形秦始皇初併天下命丞相李斯同之罷其不與秦文合者作倉頡篇取史籀大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦滅經書大發𨽻卒興戍役官職務繁獄吏程邈善大篆增減其體去其繁複以趨約易施於徒𨽻名曰𨽻書而古文由此絶矣自此秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書〈徐鍇曰蟲書即鳥書以書繙信〉五曰摹印六曰署書〈以題官署〉七曰殳書〈古者記事於笏亦記於殳故有殳體〉八曰𨽻書王莽居攝使甄豐改定古文時有六書一曰古文孔子壁中書也二曰竒字即古文而異者也三曰篆書即小篆也四曰佐書即𨽻書也五曰繆篆謂其文屈曲纒繞所以摹印章也六曰鳥蟲書謂為蟲鳥之形所以書幡信也是時郡國又往往於山川得鼎彝之器其銘即前代之古文也漢魏至唐人有八分書楷書正書行書草書飛白諸體八分書者漢靈帝時上谷王次仲所作割程𨽻字八分取二分割李篆字二分取八分故曰八分書楷書者亦次仲所作或以為魏鍾繇善八分又善𨽻書始為楷法楷法又曰正書蓋𨽻書楷書正書名有不同其實一也今人但知八分之為𨽻而不知古之所謂𨽻者乃今之真書耳行書潁川劉徳升所作章草黃門令史史游所作杜伯度張伯英俱善草書蔡邕在鴻都學見匠人施堊帚遂創意為飛白書凡此皆歴代字體之變而其源則本於六書雲其餘又有五十二體等形繁雜近俚今所不取
　　書法
　　作書之法要在執筆知用筆之方然後可以語法度而布位置矣凡執筆真書當去筆頭一寸二分行草書去筆頭三寸一分虞世南雲筆長不過六寸真一行二草三指實掌虛即其法也執筆有雙鈎單鈎二法韓方明雲雙鈎以雙指包管亦當五指共執要在實指虛掌鈎擫抵送若以單指包之則力不足而無神氣此言雙鈎之勝單鈎也若寫篆則多用單鈎取其圎直有凖也張懷瓘雲執筆淺而堅則掣打勁利掣三寸而一寸著紙勢則有餘若執筆深而束牽三寸而一寸著紙勢已盡矣其故何也筆在指端則掌虛運動適意騰躍頓挫生意在焉若筆居半則掌實如樞不轉制豈自由轉既不能𮞉旋乃成稜角筆既死矣寧望字之生動乎古人有撥鐙法曰擫壓鈎揭抵導送擫者擫大指骨上節下端用力欲直如提千鈞壓者𭡠食指著中節旁此二指主力鈎者鈎中指著指尖鈎筆令向下揭者揭名指著指外𤓰肉之際揭筆令向上抵者名指揭筆中指抵住拒者中指鈎筆名指拒定此二指主運轉導者小指引名指過右送者小指送名指過左此二指主來往謂之撥鐙者鐙馬蹬也蓋以筆管著中指名指尖令圓活易轉動筆管既直則虎口間空圓如馬蹬也足踏馬蹬淺則易轉運手執筆管亦欲其淺則易於撥動矣又當識腕法腕法有三有枕腕有提腕有懸腕枕腕者以左手枕右手腕而書之提腕者肘著案虛提手腕而書之懸腕者懸著空中而書之枕腕以書小字提腕以書中等字懸腕以書大字張敬𤣥雲楷書把筆妙在虛掌運腕不宜把筆苦緊𦂳即轉腕不得既腕不轉則字體或麄或細上下不均雖多用力而無益也又雲楷書只虛掌轉腕不要懸臂懸臂則氣力有限行草書即須懸腕懸腕則筆勢無限否則拘而難運矣又有撮管𢳇管之法撮管者用撥鐙法撮管頭𢳇管者以五指共𢳇其管頭掉筆急疾二法皆宜用以書壁併大幅屏幛以上皆執筆之要也執筆既正當知八法禁經雲八法起於𨽻字之始王逸少工書十五年間偏攻永字以其八法俱全能通於一切之字也上一㸃曰側上一畫曰勒中一直曰努努末之挑曰趯左一畫曰䇿一丿曰掠右一丿曰啄一□曰磔顔魯公八法頌曰側蹲鴟而墜石勒緩縱以藏機努彎環而勢曲趯峻快以如錐䇿依稀而似勒掠彷彿以宜肥啄騰凌而速進磔抑昔以遲移栁子厚八法頌曰側不愧臥勒嘗患平努過直而力敗趯宜蹲而勢生䇿仰收而暗掲掠左出而鋒輕啄倉皇而疾掩磔䟐趞以開撐蓋側如墜石言其磕磕然實也作㸃向左斜頓向右側下其筆使墨精暗墜徐乃𮞉筆挫鋒收鋒在內則稜利矣不言㸃而言側者謂筆鋒顧右審勢而側之故名側也勒法不得臥其筆須令筆鋒先行中高兩頭下以筆心壓之不言畫而言勒者取其勁澁而遲也努筆欲其左偃而下則為有力不謂之豎畫而曰努者勢不欲直也直則無力矣趯自努畫蹲鋒豎筆而來潛勁借勢而出之出則暗收法須挫衂轉筆佇思消息則善矣不曰挑而曰趯者橫曰挑直曰趯也䇿須仰筆潛鋒輕擡而進兩頭微高以筆心舉之故謂之策掠者借勢於策須迅其鋒左出而利法在澁而勁意欲暢而婉疾徐有凖拂掠得宜故謂之掠啄者立筆下掩疾罨向左收鋒迅擲如禽之啄物故謂之啄磔者始入筆緊築而微仰便下徐行勢足而後磔之筆從腹起抑而後拽將放更留遒勁而遲澁故謂之磔若便拋之必流滑凡淺矣磔又謂之波微直曰磔橫過曰波皆是三折筆而為之也既知八法則字之偏旁向背位置可由此而推廣之矣如立人之法欲如烏之在柱背挑之法欲如壯士之屈臂戈法欲如百鈞之努發如長松之倚溪嗚呼等字口在左者欲近上和扣等字口在右者欲近下大抵位置之法太停則有唐人及經生之弊不停則又失其情理右軍雲凝神靜慮預想字形大小偃仰筋骨相連意在筆前然後作字分間布白上下齊平大字促之令小小字寛之令大又不宜平直相似狀如算子則不成書但得其㸃畫耳凡字腹不宜促腳不宜賒單不宜小複不宜大不得上寛下窄不宜傷宻宻則似痾瘵纒身不宜傷疎疎則似溺水之禽不宜傷長長則似死蛇掛樹不宜傷短短則似壓死蝦蟇勿以字小易而忙行筆勢勿以字大難而慢展豪頭梁武帝雲運筆斜則無芒角執筆寛則書軟弱㸃掣短則擁腫長則離凘畫促則字勢橫疎則字形慢拘則乏勢放又少則純骨無媚純肉無力少墨浮澁多墨莽鈍此乃自然之理若抑揚得所趣舍無違值筆廉斷觸勢峰鬱揚波折節中規合矩分間下注濃纎有方肥瘦相和骨力相稱婉婉曖曖視之不足稜稜凜凜常有生氣適眼合心便為甲科此皆言位置之法也或問張旭雲書之妙何得齊古人旭曰妙在執筆令其圓暢勿使拘攣其次在識法口傳手授勿使無度所謂筆法也其次在布置合宜其次在通變適懷其次在紙筆精佳五者備矣然後能齊古人虞永興雲太緩無筋太急無肉側管則鈍慢而多肉直鋒則乾枯而露骨蔡希綜雲一㸃失所如美女之眇一目一畫失所如壯士之折一臂須氣骨雄壯奕奕有飛動之勢屈折之狀如鋼鐵為鈎牽掣之蹤若勁鋒直下舉措合則起發相承輕濃似雲霧往來舒捲如林間花吐或有重字亦須字字意殊右軍蘭亭每字皆搆別體蓋其理也張懷瓘雲夫馬筋多肉少為上肉多筋少為下書亦如之皆欲骨肉相稱若筋骨不任其脂肉在馬為駑駘在書為墨豬惟題署及八分則肥宻可也自此之外皆宜蕭散恣其運動然能之至難鑒之不易精察之者若庖丁解牛目無全形其有一㸃一畫意態縱橫偃亞中間綽有餘裕結字峻秀類於生動幽若深逺煥若神明以不測為量者書之妙也其有方濶齊平支體肥腯布置逼仄神貌昏懵氣候蔑然以濃為華者書之困也孫過庭雲初學之際但求平正既知平正務追險絶既能險絶復歸平正初謂未及中則過之後乃通㑹通㑹之際人書俱老大抵一時而書有乖有合合則流媚乖則踈凋畧言其由各有五事神怡務閒一合也感惠徇知二合也時和氣順三合也紙墨相發四合也偶然欲書五合也心遽體留一乖也意違體屈二乖也風燥日炎三乖也紙墨不佳四乖也情怠手䦨五乖也得時不如得器得器不如得志五乖同萃思遏手䝉五合交臻神融筆暢盧雋曰真如立行如行草如走姜堯章雲真行草書之法其源出於蟲篆八分飛白章草等圎勁古淡則出於蟲㸃畫波發則出於八分轉換向背則出於飛白𥳑便痛快則出於章草真草與行各有體製古人有專工正書者有專工草書者有專工行書者信乎不能兼美也凡用筆之法如折釵股如屋漏痕如錐畫沙如壁拆折股者欲其屈折圓而有力屋漏痕者欲其無起止之跡錐畫沙者欲其勻而藏鋒壁拆者欲其無布置之巧筆正則藏鋒筆偃則鋒出常欲筆鋒在畫中則左右皆無病矣故一㸃一畫皆有三轉一波一拂又有三折一丿又有數様一㸃者欲與畫相應兩㸃者欲自相應三㸃者必一㸃起一㸃帶一㸃應四㸃者一起兩帶一應如□當行草時尤當泯其稜角以寛閒圓美為佳心正則筆正意在筆前字居心後皆名言也極須淘洗俗姿則妙處自見大要執之欲緊運之欲活不可以指運筆當以腕運筆執之在手手不主運運之在腕腕不知執又作字者須識篆文知㸃畫來歴如左右之不同刺刺之相異壬之與王⽰之與衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣真書用筆自有八法今略言其指㸃者字之眉目全藉顧眄精神橫直畫者字之骨體欲其堅正勻凈丿□者字之手足伸縮異度變化多端要如魚翼鳥翅有翩翩自得之狀挑剔者字之步履欲其沈實轉折者方圓之法真多用折草多用轉折欲少駐駐則有力轉欲不滯滯則不遒然而真以轉而後通草以折而後勁不可不知懸針者筆欲極正自上而下端若引繩垂露者垂而復縮米芾曰無垂不縮無往不收此之謂也翰林禁經九生法雲一用生筆久置復用則軟而又健二用生紙新入篋笥則受墨而易書三用生硯洗滌乾而後用不可浸潤四用生水新汲不可久停五用生墨逐旋研磨六用生手適遇攜執有勞則腕力無凖七用生神凝神靜思不可煩燥八用生目寢息適悟光朗分明九用生景天清氣朗人心舒悅乃可言書張敬𤣥雲法成之後字體各有管束一字管兩字兩字管三字如此管一行一行管兩行兩行管三行如此管一紙凡此皆學者所當知也故撮其要以著於此他如右軍筆陳圖蔡邕九勢梁武帝觀鍾繇十二意隋僧智果心成頌歐陽率更書訣其説雖多大㮣不出乎此茲不能備録也
　　書品
　　學書當以古人為法篆書若史籀大篆其僅存者石鼔之殘刻而已三代鐘鼎欵識及先秦篆書巫咸久湫亞駞之文皆所當考李斯小篆則如嶧山碑泰山碑稽山頌徳碑二世詔文皆篆之祖許慎説文解字五百四十部九千三百五十三文篆之正體也唐初有碧落碑其篆與古不同頗為怪異李陽冰善小篆自言斯翁之後直至小生其見於世者如處州文宣王廟記黃帝祠宇城隍廟記李氏三墳記庶子泉銘之類甚多南唐徐鉉篆書亦工多存於世皆學篆者所當法也八分書漢之存於世者如蔡邕石經老子銘之類魏則如梁喆受禪表鍾繇上尊號表梁鵠受禪壇記之類又如堂邑令費君銘淳于長夏承碑西嶽華山廟碑不詳書者姓名唐則如張庭珪梁升卿史惟則蔡有隣韓擇木之類皆學八分者所當法也真書則鍾繇克捷宣示帖羲之樂毅論東方朔畫象贊黃庭經誓墓文霜寒帖獻之洛神賦他如曹蛾碑遺教經六朝時人書不知名氏瘞鶴銘或以為王羲之或以為陶𢎞景隋僧智永千文唐虞世南孔子廟歐陽詢九成宮化度寺虞恭公等碑褚遂良哀冊聖教顔真卿麻姑壇放生池中興頌干祿字書等碑栁公權陀羅尼金剛經於敬宗王先生碑宋蔡襄及近代趙孟頫書皆學真書者所當法也行書則鍾繇丙舍吳人羸頓雪寒長風帖羲之蘭亭敘聖教序極寒毒熱官奴快雪來禽奉橘等帖獻之地黃嵗終衛軍授衣阿姨鵝羣嵗盡夏日奉對思戀天寳吳興黃門山陰月內尊體等帖謝安八月五日帖李邕嶽麓寺娑羅樹法華寺雲麾將軍等碑張從申𤣥靜先生碑宋米芾及近代趙孟頫等書皆學行書者所當法也草書則張芝羲之父子張旭懷素歴代帝王名賢及宋黃庭堅等帖皆學草書者所當法也宋太宗淳化中命王著模刻歴代以來法書深得古意世稱閣帖蓋諸帖之祖他如絳帖則師旦模刻潭帖則寳月大師模刻大觀帖則蔡京模刻太清樓帖則劉燾模刻戲魚堂帖則劉次莊模刻星鳯樓帖則曹士冕模刻玉麟堂帖則吳琚模刻寳晉齋帖則曹之格模刻百一帖則王萬慶模刻雖模刻之工拙不同皆本於淳化者也大抵諸家書品皆所當參而要以上品為至以近代為師不若以唐人為師以唐人為師不若以魏晉以上為師畧序書品源流使學者知所取法
　　正訛
　　六書自變𨽻以後流俗浸失本真惟許慎説文為文字之宗當依其義而以楷法書之不可從俗凡從俗者皆字之訛也今畧舉若干字用平上去入四聲分之初學可以觸類而求如蟲豸之蟲作蟲非怱遽之怱作匆非豐盛之豐作豊非作舡非雙作雙非微作微非歸作帰非偏裨之裨初始之初皆從衣不從示趨走之趨從芻作趍非趍音馳須髪之須從彡作湏非湏火外切冔從曰從吁從日非呉從口從□從天非圖畫之圖作啚非鳧鶩之鳧作鳬非三鹿為麤作麄非束草為芻作蒭非盧作盧非雛作雛非隄防之隄不從土堤的米切東西之西不作西西音亞臺作䑓非栽作㘽非脣作唇非彬作斌非眞作真非珍作珎非因作囙非羣作群非筋作䈥非文作攵非看從手下目作㸔非丹象丹井形作丹非歡作𭭕非關作関非淵作淵非蕭作蕭非閒音閑與防閑之閑不同本音叨與根本之本不同號作號非高作髙非宮商之商作啇非齋莊之莊作莊非寧作寕非冰作氷非繩作䋲非興作㒷非句句曲之句也作勾非沈浮沈之沈也作沉非蠶作蠶非嚴作𫿞非此平聲字之當正者也宂作冗非恥作恥非舉作㪯非呂作呂非筍作筍非館作舘非鮮作尠獮作獮非鳥作鳥非卯作夘非丈無一㸃作□非兩從二入作兩非斗作㪷非缶作𦈢非此上聲字之當正者也鼻上從自作𤾁非致右從攵作致非蒞作涖非備作偹非歲從步戍聲作嵗非獻從大鬳聲作獻非蓋作蓋非晉作晉非泰作泰非旆作斾非奮作𡚒非亂作亂非變作変非面作靣非霸作覇非羕作羕非壯從士從土非敬從茍從苟非慶作慶非競作𥪰非舊作舊非宿作宿非此去聲字之當正者也竺從二作笁非倏從犬作倐非屬作屬非覺作斍非學作斈非駮作駁非吉從士口出言從土字者非出象草木上達作兩山者非切從刀七聲從土非舌從干在口象形從千非略作畧非麥作麥非策作䇿非覓作覔非國作囯非葉作葉非耴音轍書取作耴者非協從十書十作心者非此入聲字之當正者也餘不能盡舉














　　明集禮卷四十七
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十八
　　樂
　　鍾律篇
　　總敘
　　象數與天地而生鍾律出於象數皆天造地設之自然也故黃鍾為聲氣之元萬物之本覓聲於氣起於伶倫取嶰谷之竹製十二管吹以准鳯鳴用生六律六呂之制以候氣之應而立宮商之聲以應五聲之調鳯有雄雌其鳴不同陽律候於鳯陰律擬於凰然後協和中聲候氣不爽古者以律管起尺度由母生子也後世以尺度定律管以子證母也差之毫釐失之千里如五季王朴聲與器而俱失其係豈小小哉太史公言黃鍾始於聲氣之元班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而十二之律定後世求律乃欲求於黍於尺於斛於錢於鬴其可乎甚至於時君之指節則謬又甚矣故聲氣之元非鳯鳥之靈不能協非阮咸氏之神不能解祖沖氏之宻率不能算代之和峴胡瑗阮逸李照范鎮司馬光劉幾楊傑諸賢之彼此紛議終不能以相一周敦頤程頤張載氏之餘論皆未究其要崇寧黥涅魏漢津亦敢妄談鼎樂之法不知量矣南渡後建陽蔡元定者作神解不減於阮咸妙算不減於祖沖積有年所而鍾律書成子朱子以其所論多近代之未講而皆不離於古人之成法先求聲氣之元而必因律以生尺蓋其卓然獨得而為朱子之所深取也後之講鍾律者幸生建陽之後推廣其所述以為時君世主制樂之資不必強生穿鑿歸之談河畫餅而已也大明當天天地之氣正而鍾律亦隨而正蔡氏之不得典樂受詔使簫韶之治復見於後世者吾黨豈無望於今焉於是著鍾律篇而存古書之當存辨古書之當辨擬今法之可用者列諸左方而雜説之泛濫旁論之紛挐雖范鎮樂律房庶樂書陳樂書吳忠律志依朱子成説不盡載也
　　律原
　　班固漢前志曰黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聴鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六此黃鐘之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定劉昭漢後志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮蕤賔為變徴此聲氣之元五音之正也又曰截管為律吹以攷聲列以𠉀氣道之本也
　　律數
　　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律韋昭周語註曰黃鐘之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黃鐘之數立焉按周徑之說開端於漢律歴志而蔡氏遂創為徑三分之說晉孟康韋昭又續為徑三分圍九分之說以九章少廣內祖氏宻率乘除之止得空圍內面羃七分七釐竒乃少一分九十二釐竒空圍內積實止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此則黃鐘之管無乃太狹乎黃鐘空積忽㣲若徑內差一忽即面羃及積所差忽數至多矣毫釐之差千里之失豈不誤乎胡氏律呂議曰按歴代律呂之制黃鐘之管長九十黍之廣積九寸度之所由起也容千二百黍積八百一十分量之所由起也重十有二銖權衡之所由起也既度量權衡皆出於黃鐘之龠則黃鐘之龠容受可取四者之法交相酬驗庶不失其實也後世儒者不能貫知權量之法但制尺求律便為堅證因謂圍九分者取空圍圎長九分爾以是圍九分之誤遂有徑三分之說若從徑三圍九之法則黃鐘之管止容九百黍積止六百七分半如此則黃鐘之聲無從而正權量之法無從而生周之嘉量漢之銅斛皆不合其數矣
　　律管
　　先王通於倫理以𠉀氣之管為樂聲之均吹建子之律以子為黃鐘丑為大呂寅為太蔟卯為夾鐘辰為姑洗已為中呂午為蕤賔未為林鐘申為夷則酉為南呂戌為無射亥為應鐘陽管有六為律者謂黃鐘太蔟姑洗㽔賔夷則無射此六者為陽月之管謂之律律者法也言陽氣施生各有其法又律者帥也所以帥導陽氣使之通達隂管有六為呂者謂大呂應鐘南呂林鐘中呂夾鐘此六者隂月之管謂之為呂變隂陽之聲故為十二調調各文之以五聲播之以八音乃成為樂故有十二懸之樂焉周禮春官太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文以五聲宮商角徵羽凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之
　　鐘均
　　通典曰古之神瞽攷律均聲必先立黃鐘之均黃鐘之管以九寸為法故用九自乘為管絲之數其增減之法又以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徵徴生商商生羽羽生角此五聲小大之次也是黃鐘為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也按宮聲之數八十一商聲之數七十二角聲之數六十四徵聲之數五十四羽聲之數四十八是黃鐘一均之數而十一律於此取法焉通典所謂以下十一辰辰各五聲其為宮為商之法亦如之者是也夫以十二律之宮長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳
　　中聲
　　昔伊耆氏實始作樂以謂土位中央而於隂陽為沖氣籥生黃鐘而於律呂為中聲始乎土鼓中聲出焉中乎蕢桴中氣發焉卒乎葦籥中聲通焉樂之所本如此所以為天地之和人道之正論三才之道者參和為沖氣論五六之數者一貫為中合故參兩合而五聲形焉參伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取數雖多要之㑹歸於中而已是樂以太虛為本而聲音律呂又以中聲為本中聲正則鄭衛哇淫之聲自然可黜雅部之樂自然可復談律者不可以不知中聲之為要
　　子聲
　　鳬氏為鐘以律計自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二子聲此正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義雲半以十二正律為十子聲之鐘二義雲從於中宮之管寸數以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數然半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸為均子聲則四寸半黃鐘下生林鍾之子聲林鍾上生太蔟之子聲太蔟下生南呂之子聲南呂上生姑洗之子聲姑洗下生應鍾之子聲應鍾上生蕤賔之子聲蕤賔上生大呂之子聲大呂下生夷則之子聲夷則上生夾鍾之子聲夾鍾下生無射之子聲無射上生中呂之子聲此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長六寸中呂上生黃鍾黃鍾六生林鍾三分去一還以六生所得林鍾之管寸數半之以為林鍾子聲之管以次而為上下相生終於中呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有二十以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲為五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角徵羽之聲得調也
　　和聲
　　漢前志曰黃鍾為宮則太蔟姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黃鍾而他律雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽㣲不得其正此黃鍾至尊亡與並也按黃鍾為十二律之首他律無大於黃鍾故其正聲不為他律役其半聲當為四寸五分而前乃雲無者以十七萬七千一百四十七之數不可分又三分損益上下相生之所不及故亦無所用也至於大呂之變宮夾鍾之羽仲呂之徵蕤賔之變徵夷則之角無射之商自用變律半聲非復黃鍾矣此其所以最尊而為君之象然亦非人之所能為乃數之自然他律雖欲役之而不可得也此一節最為律呂旋宮用聲之綱領古人言之已詳唯杜佑再生黃鍾之法為得之而他人不及也
　　𠉀氣
　　候氣之法為室三重戶閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為按每律各一按內庳外髙從其方位加律其上以葭灰實其端覆以緹素按厯而𠉀之氣至則吹灰動素小動為氣和大動為君弱臣強専政之應不動為君嚴猛之應其升降之數在冬至則黃鍾九寸大寒則大呂八寸三分七釐六毫雨水則太蔟八寸春分則夾鍾七寸四分三釐七毫三絲穀雨則姑洗七寸一分小滿則仲呂六寸五分八釐三毫四絲六忽夏至則蕤賔六寸二分八釐大暑則林鍾六寸䖏暑則夷則五寸五分五釐五毫秋分則南呂五寸三分霜降則無射四寸八分八釐四毫八絲小雪則應鍾四寸六分六釐按陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂升於上者亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至已差彊在律為尤彊在呂為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分雖多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不備也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黃鍾一聲而已矣雖有十二律六十調然實一黃鍾也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人賛化育之道也
　　黃鍾生十二律
　　按黃鍾生十二律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黃鍾之全數其下隂數以倍者三分本律而損其一也陽數以四者三分本律而增其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝其林鍾南呂應鍾三呂在隂無所增損其大呂夾鍾仲呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應蓋隂之從陽自然之理也
　　隔八相生
　　後漢鄭康成曰陽管為律隂管為呂布十二辰子為黃鍾管圎九分而長九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黃鍾乾之初九也隔八而下生林鍾坤之初六林鍾又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六五下六上乃一終矣前漢司馬遷生鍾術曰以下生者倍其實三其法以上生者肆其實三其法上九商八羽七角六宮五徵九置一而九三之以為法如法得長一寸凡得九寸命曰黃鍾之宮故曰音始於宮窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生
　　旋相為宮
　　伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬日至之聲以黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徵此聲氣之元五聲之正也故各統一日其餘以運行當日者各自為宮而商徵以類從焉五聲六律旋相為宮其用之法先以本管為均八音相生或上或下取五聲令足然後為十二律旋相為宮若黃鍾之均大呂之均太蔟之均夾鍾之均姑洗之均中呂之均蕤賔之均林鍾之均夷則之均南呂之均無射之均應鍾之均此謂迭為宮商角徵羽也若黃鍾之律自為其宮大呂之律自為其宮太蔟之律自為其宮夾鍾之律自為其宮姑洗之律自為其宮中呂之律自為其宮蕤賔之律自為其宮林鍾之律自為其宮夷則之律自為其宮南呂之律自為其宮無射之律自為其宮應鍾之律自為其宮所謂五聲六律十二管旋相為宮者也
　　三分損益上下相生
　　呂氏春秋曰黃鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賔蕤賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鍾大呂太蔟夾鍾姑洗仲呂蕤賔為上林鍾夷則南呂無射應鍾為下淮南子曰黃鍾位子其數八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主六月上生太蔟太蔟之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生蕤賔蕤賔之數五十六主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾鍾之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生按呂氏淮南子上下相生與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鍾仲呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽皆錯亂而無倫非其本法也
　　八十四聲圖
　　〈正律墨書　　　半聲朱書變律朱書　　　半聲墨書〉
　　十一月黃鍾宮
　　六月　林鍾宮黃鍾徵
　　正月　太蔟宮林鍾徵黃鍾商
　　八月　南呂宮太蔟徵林鍾商黃鍾羽
　　三月　姑洗宮南呂徵太蔟商林鍾羽黃鍾角
　　十月　應鍾宮姑洗徵南呂商太蔟羽林鍾角〈黃鍾變宮〉五月　蕤賓宮應鍾徵姑洗商南呂羽太蔟角〈林鍾　黃鍾變宮　變徵〉十二月大呂宮蕤賔徵應鍾商姑洗羽南呂角〈太蔟　材鍾變宮　變徵〉七月　夷則宮大呂徵蕤賔商應鍾羽姑洗角〈南呂　太蔟變宮　變徵〉二月　夾鍾宮夷則徵大呂商蕤賔羽應鍾角〈姑洗　南呂變宮　變徵〉九月　無射宮夾鍾徵夷則商大呂羽蕤賔角〈應鍾　姑洗變宮　變徵〉四月　仲呂宮無射徵夾鍾商夷則羽大呂角〈蕤賔　應鍾變宮　變徵〉黃鍾變仲呂徵無射商夾鍾羽夷則角〈大呂　蕤賔變宮　變徵〉林鍾變　　　仲呂商無射羽夾鍾角〈夷則　大呂變宮　變徵〉
　　太蔟變　　　　仲呂羽無射角〈夾鍾　夷則變宮　變徵〉
　　南呂變　　　　　　　仲呂角〈無射　夾鍾變宮　變徵〉
　　姑洗變　　　　　　　　　　〈仲呂　無射變宮　變徵〉
　　應鍾變　　　　　　　　　　　　　〈仲呂變徵〉
　　按律呂之數往而不返故黃鍾不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鍾而下則有半聲〈大呂太蔟一半聲夾鍾姑洗二半聲蕤賔林鍾四半聲夷則南呂五半聲無射應鍾六半聲仲呂為十二律之窮三半聲〉自蕤賔而下則有變律〈蕤賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鍾四變律無射五變律中呂六變律〉皆有空積忽微不得其正故黃鍾獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鍾所生然黃鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也
　　六十調圖
　　〈以周禮淮南子禮記鄭氏注孔氏正義定〉
　　宮　商　角　變徵　徵　　羽　變宮
　　黃鍾宮黃　〈正〉大　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應〈正〉無射商無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南〈變半〉夷則角夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林〈變半〉仲呂徵仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑〈變半〉夾鍾羽夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太〈變半〉大呂宮大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃〈變半〉應鍾商應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉無〈半〉南呂角南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷〈半〉蕤賔徵蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲〈半〉姑洗羽姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾〈半〉太蔟宮太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大〈半〉黃鍾商黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應〈正〉無射角無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南〈變半〉林鍾徵林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤〈半〉仲呂羽仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑〈變半〉夾鍾宮夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太〈變半〉大呂商大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃〈變半〉應鍾角應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉無〈半〉夷則徵夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林〈變半〉蕤賔羽蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲〈半〉姑洗宮姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾〈半〉太蔟商太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大〈半〉黃鍾角黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應〈正〉南呂徵南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷〈半〉林鍾羽林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤〈半〉仲呂宮仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑〈變半〉夾鍾商夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太〈變半〉大呂角大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃〈變半〉無射徵無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南〈變半〉夷則羽夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林〈變半〉蕤賔宮蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲〈半〉姑洗商姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾〈半〉太蔟角太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉應鍾徵應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉南呂羽南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉林鍾宮林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉仲呂商仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉夾鍾角夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉黃鍾徵黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉無射羽無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南　〈變半〉夷則宮夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林　〈變半〉蕤賔商蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉姑洗角姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉太　〈半〉夾　〈半〉大呂徵大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉應鍾羽應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉無　〈半〉南呂宮南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉林鍾商林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉仲呂角仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉應　〈變〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉太蔟徵太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大〈半〉黃鍾羽黃　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉應〈正〉無射宮無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉姑　〈變半〉仲　〈半〉林　〈變半〉南〈變半〉夷則商夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈變半〉夾　〈半〉仲　〈半〉林〈變半〉蕤賔角蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉黃　〈變半〉太　〈半〉夾　〈半〉仲〈半〉夾鍾徵夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉南　〈變〉無　〈正〉黃　〈變半〉太〈變半〉大呂羽大　〈正〉夾　〈正〉仲　〈正〉林　〈變〉夷　〈正〉無　〈正〉黃〈變半〉應鍾宮應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉無〈半〉南呂商南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷〈半〉林鍾角林　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤〈半〉姑洗徵姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉無　〈正〉應　〈正〉大　〈半〉夾〈半〉太蔟羽太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉應　〈正〉大〈半〉按十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二徵聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宮十二在羽聲之後宮聲之前變徵十二在角聲之後徵聲之前宮不成宮徵不成徵凡二十四聲不可為調黃鍾宮至夾鍾羽並用黃鍾起調黃鍾畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太蔟宮至仲呂羽並用太蔟起調太蔟畢曲夾鍾宮至蕤賔羽並用夾鍾起調夾鍾畢曲姑洗宮至林鍾羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調仲呂畢曲蕤賔宮至南呂羽並用蕤賔起調蕤賔畢曲林鍾宮至無射羽並用林鍾起調林鍾畢曲夷則宮至應鍾羽並用夷則起調夷則畢曲南呂宮至黃鍾羽並用南呂起調南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調無射畢曲應鍾宮至太蔟羽並用應鍾起調應鍾畢曲是為六十調六十調即十二律也十二律即一黃鍾也黃鍾生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀以成六十調六十調皆黃鍾損益之變也宮商角三十六調老陽也其徵羽二十四調老隂也調成而隂陽備也曰日辰之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黃鍾九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有六律五聲為六十調若合符節何也曰即上文之所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也以天地五六合陰與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黃鍾九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂蓋一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此
　　辨古書之當辨
　　律呂相生辨
　　甚哉諸儒之論律呂何其紛紛邪謂隂陽相生自黃鍾始而左旋八八為伍管以九寸為法者班固之說也下生倍實上生四實皆三其法而管又不專以九寸為法者司馬遷之說也持隔九相生之說以中呂上生黃鍾不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終於南事十二律之外更增六八為六十律者京房之說也本呂覽淮南王安蔡邕之說建蕤賔重上生之議至於大呂夾鍾仲呂之律所生分等又皆倍焉者鄭康成之説也隔七為上生隔八為下生至於仲呂則孤而不偶蕤賔則踰次無凖者劉向之說也演京房南事之餘而伸之為三百六十律日當一管各以次從者宋錢樂之之說也斥京房之說而以新舊法分度參録之者何承天沈約之說也校定黃鍾每律減三分而以七寸為法者隋劉焯之論也析毫釐之彊弱為筭者梁武帝之法也由此觀之諸儒之論角立蠭起要之最為精宻者班固之志而已今夫隂陽之聲上生者三分之外益一下生者三分之內損一蓋古人簡易之法猶古歴周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之聲適多寡之數長短之度小大之量清濁之音一要宿乎中聲而止則動黃鍾而林鍾應動無射而仲呂應和樂未有不興者矣
　　變律不為宮辨
　　十二律各自為宮以生五聲二變其黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律則能具足至蕤賔大呂夷則夾鍾無射仲呂六律則取黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正律而少高於正律也然仲呂之實一十三萬一千口口七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂之實十三萬一千口口七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽秒然後洪纎高下不相奪倫至應鍾之實六千七百一十口萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宮也
　　十二律周徑辨
　　按十二律圍徑自先漢以前傳記並無明文惟班志雲黃鍾八百一十分繇此之義起十二律之周徑然其説乃是以律之長自乘而因之以十蓋配合為説耳未可以為據也惟審度章雲一黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分嘉量章則以千二百黍實其龠謹衡權章則以千二百黍為十二銖則是累九十黍以為長積千二百黍以為廣可見也夫長九十黍容千二百黍則空圍當有九方分乃是圍十分三釐八毫徑三分四釐六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之則一千二百也又漢斛銘文雲律嘉量方尺圎其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠為合十合為升十升為斗十斗為石一石積一千六百二十寸為分者一百六十二萬一斗積一百六十二寸為分者十六萬二千一升積十六寸二分為分者一萬六千二百一合積一寸六分二釐為分者一千六百二十則黃鍾之龠為八百一十分明矣空圍八百一十分則長累九十黍廣容一千二百黍矣蓋十其廣之分以為長十一其長之分以為廣自然之數也自孟康以律之長十之一為圍之繆其後韋昭之徒遂皆有徑三分之説而隋志始著以為定論然累九十黍徑三黍止容黍八百有竒終與一千二百黍之法兩不相通而律竟不成唐因聲制樂雖近於古而律亦非是宋朝承襲皆不能覺獨胡安定以為九分者方分也以破徑三分之法然所定之律不本於聲氣之元一取之秬黍故其度量權衡皆與古不合又不知變律之法但見仲呂反生不及黃鍾之數乃遷就林鍾已下諸律圍徑以就黃鍾清聲以夷則南呂為徑三分圍九分無射為徑二分八釐圍八分四釐應鍾為徑二分六釐五毫圍七分九釐五毫夫律以空圍之同故其長短之異可以定聲之高下而其所以為廣狹長短者又莫不自然之數非人之所能為也今其律之空圍不同如此則亦不成律矣遂使十二律之聲皆不當位反不如和峴舊樂之為條理亦可惜也房庶以徑三分周圍九分累黍容受不能相通遂廢一黍為一分之法而增益班志八字以就其説范蜀公乃從而信之過矣
　　黍辨
　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之數十二故十二蔈而當一粟十二粟而當一寸律以當辰音以當日日之數十故十寸而為尺十尺而為丈説苑曰度量權衡以粟生之一粟為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈易緯通卦驗以十馬尾為一分孫子算術曰蠶所吐絲為忽十忽為一絲十絲為一毫十毫為一丈漢前志曰度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣按一黍之廣為分故累九十黍為黃鍾之長積千二百黍為黃鍾之廣古人蓋參伍以存法也自晉宋以來儒者論律圍徑始有同異至隋因定為徑三分之説茍徑三分則九十黍之長止容黍八百有竒與千二百黍之廣兩不相通矣又按上黨羊頭山黍依漢書歴志度之以大者稠累依數滿尺實於黃鍾之律須撼乃容以中者累尺雖復小稀實於黃鍾之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善且上黨之黍有異他鄉其色至烏其形圓重用之為量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中按許慎解秬黍體大本異於常今之大者正是其中累百滿尺㑹古實龠之外纔剰十餘此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通李照胡瑗房庶之流皆以黍求律范蜀公但力主房庶之説以為照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十則太長瑗以橫黍累尺管容一千二百而空徑三分四釐六毫則太短是皆以尺生律不合古法今庶所言實千二百黍於管以為黃鍾之長就三分則為空徑無容受不合之差校前二説為是夫古人制律管自有分寸如十二律管皆徑三分圍九分黃鍾之管長九寸自大呂以下以次降殺是也制律者必先定分寸而古今之分寸不可攷矣隋書因漢制之説以一黍為一分則是十黍為一寸分寸既定然後管之徑圍可定管之徑圍可定然後律之長短可定瑗與照用黍雖有縱橫之異然以黍定分以黍之分定管之徑圍則一也庶闢縱橫之説而以千二百黍亂實管中隨其短長斷之以為黃鍾九寸之管取三分以度空徑於漢書中増益八字以附㑹千二百黍之數不知庶之所謂空徑三分之管既非縱黍橫黍之分則又何恃以為分乎庶之所謂分既非縱黍橫黍則必別有一物為度以起分直須以三分為徑以九十分為長為黃鍾之管是管不因於黍矣迺妄於漢書中増益八字以求合千二百黍之數可乎宜見誚於司馬公也且律以竹為管竹不無大小其大者用千二百黍不能以寸其小者不及千二百黍而即盈尺矣蜀公執黍之論者大要以其黍為分度以三分三分為徑然後實以千二百黍則九十分其長可定黃鍾之管耳非謂黍能生律也然既莫適為凖則莫若截竹以擬黃鍾之管權為九寸而度其圍徑更迭以吹則中聲可得而淺深以列中聲可協中氣可驗聲和氣應則黃鍾之為黃鍾者信矣黃鍾者信則十一律與度量衡權者皆可得矣後世不知出此唯尺之求不亦泥乎
　　十五等尺辨
　　據隋志十五等尺一為周尺晉武帝泰始九年中書監荀勗校太樂八音不和始知為後漢至魏尺長於古尺四分有餘勗乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律以調聲韻以尺量古器與本銘尺寸無差又汲郡盜發魏襄王冢得古周時玉律及鐘磬與新律聲韻闇同於時梁武鐘律緯雲祖沖之所傳銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗微強西京望臬微弱其餘與此尺同〈銘八十二字〉此尺者勗新尺也今尺者杜夔尺也按此尺出於汲冢之律與劉歆之斛最為近古蓋漢去古未逺古之律度量衡猶在也故班氏所志無諸家異同之論王莽之製作雖不足據然律度量衡當不敢變於古也後周以玉斗生律玉斗之容受則近古矣然當時以斗制律圍徑不及三分其尺遂長於此尺一寸五分八釐意者後世尺度之差皆由律圍徑之誤也今司馬公所傳此尺者出於王莽之法錢蓋丁度所奏高若訥所定者也雖其年代久逺輪郭不無消毀然其大約當尚近之後之君子有能驗聲氣之元以求之古之律呂者於此當有考而不可忽也二為晉田父玉尺〈梁法尺〉實比晉前尺一尺七釐世説稱有田父於野地中得周時玉尺便是天下正尺荀勗試以校已所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鐘律緯稱從上相傳有周時銅尺一枚古玉律八枚檢周尺東昏用為章信尺不復存玉律一口簫餘定七枚夾鍾有昔題刻迺制為尺以相參驗取細毫中黍積次詶定最為詳宻以新尺制為四器名曰通又依新尺為笛以命古鐘按此兩尺長短近同三為梁表尺實比晉前尺一尺二分二釐一毫有竒蕭吉雲出於司馬法梁朝刻其度於影表以測影按此即祖暅初算造銅圭影表者也四為漢官尺〈晉時始平掘地得古銅尺〉實比晉前尺一尺三分七毫蕭吉雲漢章帝時零陵文學史奚景於泠道縣舜廟下得玉律度為此尺傳暢晉諸公讃雲荀勗新造鐘律時人並稱其精宻惟陳留阮咸譏其聲高後始平掘地得古銅尺嵗久欲腐以校荀勗今尺短校四分時人以咸為神解此兩尺長短近同五為魏尺杜夔所用調律實比晉前尺一尺四分七釐按劉徽九章註雲此尺長於王莽斛尺四分五釐然即其斛分以二千龠約之知其律止容七百二十分六釐六毫六絲有竒則其徑為三分三釐弱爾然則其斛分數與王莽斛分雖不同而其容受多寡相去未懸逺也六為晉後尺實比晉前尺一尺六分二釐蕭吉雲晉氏江東所用七為後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七釐八為中尺實比晉前尺一尺二寸一分一釐九為後尺實比晉前尺一尺二寸八分一釐〈後周市尺開皇官尺即鐵尺一尺二寸〉此後魏初及東西分國後周未用玉尺之前雜用此等尺十為東後魏尺實比晉前尺一尺五寸八毫魏史律歴志雲公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累為寸法尋太常卿劉芳受詔修樂以秬黍中者一黍之廣即為一分而中尉元匡以一黍之廣度黍二縱以取一分三家紛競久不能決太和十九年高祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黃鍾之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同高祖所制故遂典修金石迄武定未有論律者十一為蔡邕銅龠尺〈後周玉尺〉實比晉前尺一尺一寸五分八釐從上相承有銅龠一以銀錯題其銘曰籥黃鍾之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒秤重十二銖兩之以為一合三分損益轉生十二律祖孝孫雲相承傳是蔡邕銅龠後周武帝保定中詔遣盧景宣長孫紹逺斛斯徵等累黍造尺縱橫不定後因修倉掘地得古玉斗以為正器據斗造律度量衡其律與蔡邕古龠同按銅龠玉斗二者當是古之嘉量當時據斗造尺但以容受乗除求之然自魏而下論律者多惑於三分之徑今以隋志所載玉斗容受析之為一十一萬八百分有竒一斗計二百龠以二百約之得五百五十四分有竒為一龠之分以算法考之其徑不及三分故其尺律遂長然權量與聲尚相依近也唐之度量衡與玉斗相符即此尺爾十二為宋氏尺〈錢樂之渾天儀尺後周鐵尺〉實比晉前尺一尺六分四釐開皇初調鐘律尺及平陳後調鐘律水尺此宋代人間所用尺傳入齊梁陳以制樂制與晉後尺及梁時俗尺劉曜渾天儀尺略相依近周建徳六年平齊後即以此同律度量頒於天下其後宣帝時達奚震及牛𢎞等議曰竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得衷謹尋今之鐵尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調鐘律並用均田度地祖孝孫雲平陳後廢周玉尺律便用此鐵尺律以一尺二寸即為市尺按此即宋朝和峴所用影表尺也十三為開皇十年萬寳常所造律呂水尺實比晉前尺一寸八分六釐今大樂庫及內出銅律一部是萬寳常所造名水尺律説稱其黃鍾律當鐵尺南呂倍聲南呂黃鍾羽也故謂之水尺律按萬寳常之律與祖孝孫相近然亦皆徑三分之法也十四為雜尺〈劉暉渾天儀土圭尺〉實比晉前尺一尺七分一釐十五為梁朝俗間尺實比晉前尺一尺五分按十五等尺其間多無所取證存而不削者以見諸代之不同多由於累黍及圍徑之誤也
　　錢辯〈大泉錯刀貨布貨泉附見〉
　　宋丁度詳定太府寺並鄧保信阮逸胡瑗所制四尺度等言漢志審度之法雲一黍之廣為分十分為寸十寸為尺先儒訓解經籍多引以為義歴世祖籍著之定令然而嵗有豐歉地有磽肥就令一嵗之中一境之內取黍校驗亦復不齊是蓋天之生物理難均一古人立法存其大概爾故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晉泰始十年荀公魯等校定尺度以調鍾律是為晉之前尺前史稱其意精宻隋志所載諸代尺度十有五等以晉之前尺為本以其與姬周之尺劉歆銅斛尺建武銅尺相合竊惟周漢二代享年永久聖賢製作可取則焉而隋氏鑄毀金石典正之物罕復存者矣夫古物之有分寸明著史籍可以酬驗者惟有法錢而已周之圜法歴代曠逺莫得而詳察之半兩實重八銖漢初四銖其文亦曰半兩孝武之世始行五銖下洎隋朝多以五銖為號歴朝尺度屢改故小大輕重鮮有同者惟劉歆制銅斛之世所鑄錯刀並大泉五十王莽天鳯元年改鑄貨布貨錢之類不聞後世復有鑄者臣等檢詳漢志通典唐六典大泉五十重十二銖徑一寸二分錯刀環如大泉身形如刀長二寸貨布重二十五銖長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分足枝長八分間廣二分圓好徑二分半貨泉重五銖徑一寸今以大泉錯刀貨布貨泉四物相㕘校分寸正同皆合正史者用之則銅斛之尺從而可知矣
　　李照楊傑魏漢津自詭改制辨
　　宋景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃葉而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍制器不成劑量工人但隨律調之大率有非漢津之本説者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之説是樂制雖曰屢變而元未嘗變也蓋樂者器也聲也非徒以資議論而已今訂正雖詳而鏗鏘不韻辨析雖可聽而考擊不成聲則亦何取焉然照傑漢津之説亦既為工師所易而懵不復覺方且自詭改制顯受醲賞則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀勗阮咸張文收輩也哉
　　擬今法之可用
　　截管候氣
　　今欲求黃鍾律管從長周徑羃積的實定數者須多截管候氣蔡氏多截管候氣之説實得造律本原其説有前人未發者今宜依此説先多截竹以擬黃鍾之管或短或長長短之內每差纎微各為一管以此諸管埋之地中俟冬至時驗之若諸管之中有氣應者即取其管而計之合於造化自然非人力可為即以此管分作九寸寸作九分分作九釐釐作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一終天之數及元氣運行自子至亥得十七萬七千一百四十七之數凡用此管三分損益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位終於十之數乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管長九十分空圍中容八百一十分即十分管長空圍中容九十分一分管長空圍中容九分凡求度量衡由此
　　宻率推算
　　算之有法尚矣惟宋祖沖之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏之律本既正又必以祖氏之算推之得圓周長的計十分六釐三毫六秒八忽萬分忽之六千三百一十二又以圓周求徑計三分三釐八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五又以半徑半周相乘仍得九萬萬忽〈內一忽弱〉通得面羃如此則黃鍾之廣與長及空圍內積實皆可計矣故面羃計九方分深一分管則空圍內當有九立方分深九十分管計九寸則空圍內當有八百一十立方分此即黃鍾一管之實其數與天地造化無不相合此算法所以成也算法既成之後或以竹或以銅別為之依其長各作八十一分以為十二律相生之法又依其長作九十分乃取九十分之分計三分三釐八毫四秒四忽萬分忽之五千六百四十五以合孔徑如此則圓長面羃與夫空圍內積自然無不諧㑹
　　中黍闖律
　　黃鍾何自而生乎生於天聲而合乎造化之氣故黃鍾發造化之秘為聲氣之元是為律本嶰谷之管天生自然之器也羊頭之黍天生自然之物也以天生自然之物實天生自然之器容受多寡而分寸短長見焉十一律由是而損益度量權衡由是而受法程子曰黃鍾之聲亦不難定將上下聲考之得其正即將黍以實其管看管實得幾粒然後律可定也胡氏定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者定焉要之古人以秬黍中者實其龠則是先得黃鍾而後度以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量權衡之數大約以黍闖律非以律生於黍也百世之下欲求百世之前之律必先求於聲氣之元次證之以累黍則得之矣
　　火徳去羽
　　生於天三成於地八者木之所以為行也角聲出焉生於地四成於地九者金之所以為行也商聲出焉金則剋木木則剋於金未有並用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宮之樂禮天神則圜鐘為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽禮地⽰則函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽禮人鬼則黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽而未嘗及商者避其所剋而已荀卿以審詩商為太師之職則聲詩之有商聲太師必審之者避所剋故也鄭康成謂祭尚柔而商堅剛故不用焉楊收曰周祭天地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玉左徵角右宮羽亦曷為不用商也唐趙慎曰祭天地宗廟樂合用商音又周禮三處大祭俱無商調鄭𤣥雲此無商調祭尚柔商堅剛也以臣愚知斯義不當但商音金也周徳木也金能剋木作者去之今唐以土王即殊周室五音損益須逐便宜豈可將木徳之儀施土徳之用三祭並請加商調去角調宋祫享之樂亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之則宋以火徳王天下論避其所剋當去羽音而太常用樂不審詩羽而審詩商蓋失古人之㫖逺矣今國朝以火徳王天下與宋同避其所剋則亦當去羽











　　明集禮卷四十八



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷四十九
　　樂
　　古者伏羲氏之作樂也其名曰扶耒神農氏曰扶持軒轅氏曰咸池少昊作大淵顓帝作六莖帝嚳作六英唐堯作六章虞舜作六韶夏禹作大夏商湯作大濩武王作大武皆所以名徳象功也成王時周公作勺又有房中之樂以歌后妃之徳其後周官大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之祗再變而致臝物及山林之祗三變而致鱗物及丘陵之祗四變而致毛物及墳衍之祗五變而致介物及土祗六變而致象物及天神凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太蔟為徵姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼔靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽路鼓路鞀陰竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九韶之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則奏王夏屍出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏秦併天下六代廟樂唯韶武存焉改周大武曰五行房中曰壽人漢興有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗鏘鼔舞不能言其義高祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂又有房中祠樂唐山夫人所作也六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古昭夏也主出武徳舞禮容樂主出文始五行舞孝惠使夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂武帝定郊祀之禮乃立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉多舉司馬相如等數十人造為詩賦略論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明是時河間獻王有雅材以為治道非禮不成因獻所集雅樂天子下大樂官常存肄之嵗時以備數然不常御常御及郊廟皆非雅樂平帝時詔放鄭聲召天下通知鐘律者漢光武建武十三年耿弇取益州傳送公孫述瞽師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備平隴蜀増廣郊祀奏青陽朱明西皓𤣥㝠及雲翹育命之舞明帝永平三年博士曹充言漢再受命宜興禮樂引尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名予乃詔改大樂官曰大予樂凡四品一曰大予樂郊廟上陵諸食舉之曰周頌雅樂辟雍鄉射六宗社稷用之東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各宜奏樂不應相襲所以明功徳也又采百官詩頌以為登歌順帝行辟雍禮奏應鍾始復黃鍾樂器隨月律魏武帝平荊州獲杜䕫善八音常為漢雅郎尤悉樂事於是始創定雅樂時有散騎郎鄧靜尹商善調雅樂歌師尹商能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先代諸舞夔悉領之逺攷經籍近采故事考㑹古樂始復軒縣鐘磬復先代古樂自夔始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵惟夔好古存正文帝改漢安世樂曰正世樂嘉至樂曰迎靈樂武徳樂曰武頌樂昭容樂曰昭業樂其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作登歌安世及巴渝詩明帝太和初公卿奏二舞宜有總名可名大鈞之樂晉武帝初郊廟明堂禮樂權用魏儀齊武帝建元二年有司奏郊廟雅樂歌辭舊使學士博士撰搜間採用㕘議大廟登歌宜用司徒褚彥回之詞餘悉用黃門郎謝超宗辭多刪顔延之謝莊詞以為新曲梁武帝思𢎞古樂定郊禋宗廟及三朝之雅樂改十二雅以雅為稱取詩雅者正也止乎十二則天數也乃去階步之樂增徹食之雅二郊明堂三朝同用焉其辭並沈約所製是時禮樂制度粲然有序陳武帝詔求宋齊故事並用梁樂文帝始用圜丘明堂及宗廟樂宣帝定三朝之樂采梁故事儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注樂盡以韶為名隋文帝尚因周樂令工人檢校舊樂改換新聲益不能通及平陳獲宋齊舊樂詔於太常署清商署以管之求得陳樂令蔡子元等復居其職隋代雅樂惟奏黃鍾一宮郊廟之享止用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通牛𢎞虞世基等更共詳議按周官大司樂六代之制祭祀則分而用之以六樂配十二調乃以神祗位次分樂配焉奏黃鍾大呂以祀圜丘奏太蔟應鍾以祭方澤奏姑洗南呂以祭五郊神州奏無射夾鍾以祭巡狩方岳其登歌祀神宴㑹通行之若有大祀臨軒陳於階陛之上若冊拜王公設宮縣而不用登歌釋奠惟用登歌而不設懸𢎞又作皇后房內之樂文帝嘗作地厚天高之曲唐太宗留心雅正勵精文教貞觀之初合考隋氏所傳南北之樂梁陳盡吳楚之聲周齊皆羌狄之音乃命太常祖孝孫正宮調起居郎呂才習音韻協律郎張文收考律呂平其散濫為之折衷以周享神祀諸樂以夏為名宋以永為名梁以雅為名今以和為名祖孝孫始為旋宮之法造十二和樂以法天之成數號大唐雅樂合四十八曲八十四調至後王朴詳定雅樂朴以為今之鐘磬在架者皆唐商盈孫所定雖有作器之名而無相應之實至於十二鎛鐘不考宮商但環擊之徒架而已朴乃作準求律法以備樂器張昭等議以為朴之新法可習而行之未幾朴卒故器服制度粗而未完宋太祖建隆初用王朴樂上謂其聲高近於哀思詔和峴考西京表尺令下一律比舊樂始和暢真宗時太常寺言樂工習藝匪精每祭享止奏黃鍾宮一調監祭使文仲孺言修飾樂器調正音律乃詔學士李宗諤編錄樂纂又裁兩署工人試補調式肄習程課上御崇政殿張宮懸閲試召宰相親王臨觀又有朝㑹上壽之樂仁宗時留意禮樂之事命李照鑄造大樂其聲俱高議者以為迂誕尋罷之後用和峴所置舊樂乃詔太常雅樂悉仍舊制然太常樂比唐聲高五律上雖勤勞制未能得其當者其後詔改名大安帝御紫宸殿奏大安之樂南郊姑用舊樂其新定之樂常祀及朝㑹用之徽宗崇寧元年詔置講議局以大樂之制訛謬殘缺太常樂器𡚁壞乃博求知音之士為一代之樂八年新樂成列於崇政殿既奏天顔和豫詔賜名曰大晟專置大晟府以其樂施之郊廟朝㑹棄舊樂而不用元太祖徵用西夏舊樂太宗徵亡金遺樂於燕京習登歌樂於曲阜宣聖廟世祖勅太常少卿王鏞領東平樂工習太常樂五年太常樂成命名曰大成之樂國朝開國之初制定雅樂爰命儒臣撰製樂章以祀天地以祭社稷以禮先農以享宗廟至於朝㑹燕饗羣祀則皆用大樂所以酌古今之宜而成一代製作也
　　樂懸
　　樂懸之制夏商以上無聞焉夏商以下其略見於尚書大傳其詳見於周官以書大傳考之天子將出撞黃鍾右五鍾皆應入撞蕤賔左五鍾皆應黃鍾在陽陽主動君出則以動吿靜而靜者皆和蕤賔在陰陰主靜君入則以靜告動而動者皆和十二鍾在懸之制權輿於此考禮小胥正樂懸之位王宮懸諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲凡懸鐘磬半為堵全為肆蓋縣鐘十二為一堵如牆堵然二堵為肆宮懸四面象宮室王以四方為家故也軒懸闕其南避王南面故也判縣東西之象卿大夫左右王也特懸則一肆而已象士之特立獨行也宮縣四面軒縣三面皆鐘磬鎛也判縣有鐘磬而無鎛特縣有磬而無鐘此樂縣之制也儀禮及大𫝊陳布宮架之法北方南向應鍾起西磬次之黃鍾次之鐘次之大呂次之皆東陳一建鼓在其東東鼔東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之鐘次之姑洗次之皆南陳一建鼔在其南南鼓南方北向中呂起東鐘次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼓在其西西鼓西方東向夷則起南鐘次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北北鼔若大射徹其北面而加鉦鼓祭天雷鼔祭地靈鼔宗廟路鼔各有鞉焉儀禮宮架四面鼔鎛鐘十二簴各依辰位甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸陳磬大射之儀樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鎛皆南陳一建鼔在阼階西南鼔應鞞在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘其南鎛皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鞞在其北一建鼔在西階之東南面蕩在建鼔之間鞀倚頌磬西紘蓋堂上之階自階而左為阼自階而右為西笙磬在阼階之東而西面頌磬在西階之西而東面由笙磬而南鐘鎛所以應笙者也由頌磬而南鐘鎛所以應歌者也大射之儀東西有鐘磬之懸推之則天子宮懸堂上之階笙磬頌磬各十二縣堂下阼階而南特鎛特鎛亦各十二縣西階而南編鐘編磬亦各十二縣天數也自兩漢而下晉及宋齊鐘磬之縣不過十六黃鍾之宮北方北面編鐘起西其東編鐘其東衡其東鎛太蔟之宮東方西面起北蕤賔之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起南所次並如黃鍾之宮設建鼓於四隅縣內四面各有柷敔晉孝武太元破苻堅獲樂工楊蜀正四廂樂金石始備梁制凡律呂十二月而各一鐘天子宮懸黃鍾蕤賔在南北自餘則在東西黃鍾廂宜用鐘磬各二十四以應二十四氣當時因去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應律每一鎛鐘設編鐘各一簴合三十六架植鼓於四隅元㑹備用焉後魏鐘磬之縣各有十四祖瑩復更為十六後宮縣四廂筍簴十六又有儀鐘十四簴縣架首初不叩擊普泰元年祖瑩元孚奏十二縣六縣裁訖今六縣既成臣等思鐘磬各四鈲鐏相從十六格宮縣已足今請更造二縣通前為八宮縣兩具矣魏晉以來但云四廂金石而不言其禮或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宮縣四面面各二簴通十二鎛鐘為十二簴唐樂懸之制若祭祀設縣於壇南內壝之外北向東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之鎛鐘十二在十二辰之位朝㑹則加鐘磬十二簴設鼓吹十二案於建鼔之外若皇后享先蠶則設十二大磬以當辰位而無路鼔軒縣三面皇太子用之釋奠文宣王亦用之其制去宮縣之南面九架在辰丑申位編鐘磬皆三架設路鼔二於縣內戊巳地之北判縣二面祭風伯雨師五嶽四瀆用之其制去軒縣之北面植建鼓於東北西北二隅初因隋舊用三十六簴高宗蓬萊宮成增用七十二簴武后時省之開元定禮依古為二十簴昭宗時宰相張濬乃言舊制用三十六簴以為非古殿廷狹隘不能容三十六簴乃復用二十簴鐘簴四以當甲丙庚壬磬簴四以當乙丁辛癸皇后庭諸後廟及郊祭立二十架先聖皇太子朝廟並九架舞六佾舊皇后庭但設絲管隋大業尚侈始置鐘磬猶不設鎛鐘以鎛磬代至武后稱制用鐘因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陳布多仍唐舊乾徳中定三十六簴悉集樂工列於架中徽宗親祠之制四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設十二鎛鐘特磬於編架內各依月律四方各設鎛鐘三特磬三東方鎛鐘起北特磬間之東向西方特磬起北鎛鐘間之西向南方特磬起西鎛鐘間之北方鎛鐘起西特磬間之皆北向植建鼔鞞鼔應鼓於四隅建鼓在中鞞鼓在左應鼓在右元定宮縣宿縣於庭中東方西方設十二鎛鐘各依辰位編鐘在左編磬在右黃鍾之宮起子在通街之西蕤賔之宮起午在通街之東每三簴謂之一肆十有二辰凡三十六簴樹建鞞應於四隅晉鼔一處縣中之東南以節樂立四表於橫街之南
　　樂器
　　周官典同掌六律六同以辨天地四方陰陽之聲以為樂器小戴記曰金石絲竹樂之器也古者聖王作樂不越乎五聲八音十二律而樂之寓於器者豈有加於此哉以金之屬考之曰鐘曰鏞曰鎛曰編鐘曰歌鐘曰金錞錞於曰金鐸曰木鐸以石屬考之曰玉磬曰天球曰編磬曰頌磬以絲屬考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之屬考之曰䇾簫曰韶簫曰𥯤籥竹籥曰管曰篴曰大篪小篪曰蕩若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧則匏之屬也若古缶若大塤若小塤則土之屬也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鞀若靈鼓靈鞀若路鼓路鞀與夫鞀鼔鼖鼔晉鼓應鼓鞞鼓則皆革之屬也若柷若敔若舂牘若應若鐘磬筍簴皆木之屬也此皆雅器之制於三代者又有所謂搊箏箜篌小琵琶長笛篳篥及七星匏九曜匏閏
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>考工記曰鳬氏為鐘兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼔間以其鼔間為之舞佾去三分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設其旋薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而圜之









　　夏商之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛書雲笙鏞






　　周禮鎛師注鎛如鐘而大杜預雲小鐘隋志鎛鐘每鐘縣一筍簴各應律呂








　　編鐘十二同在一簴為堵鐘磬各堵為肆小胥以十六枚在一簴為堵隋志雲編鐘小鐘也各應律呂大小以次編而懸之上下皆八十二為正鐘四為清鐘春秋言歌鐘二肆












　　周禮小師以金錞和鼓其形象鐘頂大腹𢴲口弇以伏獸為鼻內懸鈴子鈴銅舌作樂振而鳴之與鼓相和













　　周禮鼓人以金鐸通鼓兩司馬執鐸三鼓摝鐸振鐸舞者振之警衆以為節金鐸以金為舌所以振武事也木鐸以木為舌所以振文事也













　　考工記曰磬氏為磬倨勾一矩有半其博為一股為二鼔為三三分其股博去其一以為鼔博三分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其端股非所擊也短而博鼔其所擊也長而狹鄭司農雲股磬之上大者鼔其下之小者其大小長短雖殊而其厚均也黃鍾之磬皆厚二寸


<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>
　　郊特牲言擊玉磬明堂位言四代樂器而搏拊玉磬先王因天球以為磬以為堂上首樂之器書言戛擊鳴球













　　磬之為器昔謂之樂石立秋之音夷則之氣也周禮磬師掌教擊磬擊編鐘言編鐘則有編磬矣鄭康成雲十六枚同在一簴謂之堵












　　應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬






　　土音缶立秋之音也古者盎謂之缶缶之為器中虛而善容外員而善應中聲之所自出








　　周官之於塤教於小師播於瞽矇吹於笙師平底六孔中虛上鋭如稱錘然大者聲合黃鍾大呂小者聲合太蔟夾鍾













　　狀如革囊實以糠擊之以節樂拊之為器韋表糠裏狀則類鼔聲則和柔倡而不和其設則堂上虞書所謂搏拊其用則先歌周禮謂登歌令奏擊拊





















　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之大僕建路鼔於大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓則其所建楹也楹為一楹而四稜貫鼓於端猶四植之桓圭也魏晉以後復商制亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺於其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱設重斗方蓋𫎇以珠網張以絳紫繡羅四角有六龍竿皆銜流蘇璧璜以五緑羽飾於首亦為翔鷺又挾鞞應二小鼓而左右之
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>






　　周禮鼓人以雷鼓鼓神祀大司樂雲降天神之樂鄭康成雲雷鼓雷鞀






















　　周禮鼓人以靈鼔鼓社稷大司樂以為降地祗之樂鄭康成雲靈鼔靈鞀六面
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷四十九>






　　周禮鼓人以路鼓鼔鬼享大司樂以為降人鬼之樂鄭康成雲路鼓路鞀四面






　　小鼓以木貫之有兩耳還自擊鼓以節之鞀以兆之八音兆於革音則鞀所以兆奏鼓也






　　鼓之小者謂之應大者謂之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓軍事節聲樂亦用之詩云鼖鼓惟鏞






　　其制大以短所以鼔金奏也周官鐘師以鐘鼓奏九夏司馬中春振旅軍將執晉鼓






　　禮器曰懸鼓在西應鼔在東爾雅小鼓謂之應堂上擊拊之時堂下擊應鼔𣌾以應之






　　鼙卑者所鼔也周時王執路鼓鼓之尤大者旅師執鼙鼓之尤小者也















　　明集禮卷四十九
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷五十
　　樂
　　雅樂二
　　樂圖



　　絲之屬







<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五十>
　　其制長三尺六寸六分象朞之日廣六寸象六合有五象五行腰廣四寸象四時前後廣狹象尊卑上圓下方象天地徽有十三象十二律餘一象閏小琴五中琴十大琴二十
　　琴或謂伏羲作或謂神農作或謂五作於舜七作於周文武宋始制二又制十二以象十二律太宗加為九









<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五十>








　　伏羲作五十為大瑟黃帝破為二十五為中瑟十五為小瑟五為次小瑟或謂朱襄氏使士達作或謂神農作





　　匏之屬















　　禮記曰女媧氏之笙簧說文曰正月之音物生故謂之笙十三簧列管匏中施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左傍十九簧至十三簧曰笙大笙謂之簧小笙謂之和爾雅笙十九簧曰巢十三簧曰和











　　竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏







　　竹之屬







　　世本曰舜所造其形參差似鳳翼長二尺爾雅編二十二管長一尺四寸曰䇾長尺二寸曰巢













　　舜作十管韶簫長尺有二寸






　　爾雅曰長尺圍寸併漆之有底說文曰管如篪六孔周禮孤竹之管是也






　　周官笙師掌教吹籥簫篪篴管五者皆出於笙師所教無非竹音之雅樂也
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五十>
　　世本雲暴辛公造爾雅曰大篪謂之沂〈音銀〉篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸





　　木之屬















　　周官小師掌教播鞀柷敔柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔內手於中撃之以舉樂敔狀類伏虎背上有二十七齟齬碎竹以撃其首而逆戞之以止樂












　　周官梓人為筍簴飾以臝屬臝有力聲大而宏於鍾宜故為鍾簴磬簴飾以羽屬羽無力聲清而逺於磬宜故以為磬簴筍橫木兩端刻龍蛇鱗物之形












　　大枝也飾筍為懸捷業如鋸齒







　　樅也上飾刻畫之為重牙業之上齒







　　樹羽置羽也置之筍簴之上







　　畫繪為翣戴以璧垂五彩羽於下樹於筍之角上
　　樂舞
　　樂舞之數天子八佾諸侯六佾大夫四佾士二佾即八佾而考之文舞六十四人左執籥右秉翟武舞亦六十四人左執干右執戚按周禮大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武舞雲門以祀天神舞咸池以祭地祗舞大韶以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖此六代之樂舞也內則十三舞勺成童舞象乃周公所作之樂舞也帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞乃周禮教國子之六舞也三代而下秦併六國六代之樂惟韶存焉又改大武為五行漢制高廟奏武德文始五行之舞又有四時舞文始者本韶舞也五行者本周舞也武德者高帝所作四時者文帝所作惠帝采武德為昭德舞宣帝采昭德為盛德舞光武增廣郊祀奏雲翹育命之舞魏武帝舞師馮肅曉知先代諸舞文帝改巴渝舞為昭武舞雲翹為鳳翔舞育命為靈應舞武德為武頌舞文始為大韶舞五行為大武舞晉武帝使郭夏造正德大豫二舞又改魏昭武為宣武之舞羽籥舞為宣文之舞宋武帝又改為前舞後舞梁又改文舞為大觀武舞為大壯周武帝造山雲之舞唐太宗制文舞為九功舞武舞為七德舞宋太祖改周崇德舞為文德舞象成舞為武功舞元郊祀則奏崇德之舞定功之舞太廟則奏武定文綏之舞內平外成之舞此厯代樂舞更改損益名雖不同其實不越文武二舞而已國朝平定天下凡郊祀社稷先農太廟皆奏武功之舞文德之舞所以象成名德而兼備文武者也
　　舞器圖
　　夫舞者既陳則以器授之此舞器所由作也天子八佾則有文武二舞文舞者執纛執籥執翟武舞則執旌執干執戚又曰戈曰弓矢曰鷺曰翿曰麾節樂之器有相有應有牘有雅又有金鐃金鉦金錞單頭鐸雙頭鐸之類其制詳見於圖
　　帗舞







　　周官樂師教國子六舞有帗舞帗者祓也社稷百物之神皆為民祓除以故帗舞帗舞者全羽羽舞者析羽





　　羽舞







　　周官舞師掌教羽舞帥而舞四方之祭祀籥師教國子舞羽吹籥祭祀則鼔羽籥之舞羽舞翟羽可用為儀執之以舞所以為蔽翼也





　　皇舞







　　周官舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事樂師掌教國子小舞皇隂類也旱暵欲達隂中之陽故以皇舞






　　旄舞





　　葛天氏之樂三人操𣯛牛尾而歌八闋則旄者乃𣯛牛之尾
　　干舞







　　郊特牲曰朱干設錫冕而舞大武祭統曰及舞君執干戚就舞位則干者自衛之兵非伐人之器用之以舞示有武事也祭山川用之者以其有阻固捍蔽之功










　　舞以干戚羽旄為飾手舞足蹈為容樂記樂師均以人之手舞終焉
　　戚







　　禮曰朱干玉戚以舞大武干盾也所以自蔽戚斧也所以待敵朱干白金以飾其背戚剝玉以飾其柄






　　籥





　　周官籥師祭祀鼓羽籥之舞籥所以為聲翟所以為容
　　翟






　　翟為五雉之一取其毳羽以秉之詩曰右手秉翟纛　羽葆幢





　　爾雅曰翿纛也郭璞以為今之有羽葆幢舞者所建以為容也
　　旌夏





　　旌夏大旌也舞者行列以大旌表識之大射禮舉旌以宮偃旌以商
　　節





　　爾雅和樂謂之節樂之聲有鼓以節之舞之容有節以節之先代之舞有執節二人
　　麾







　　周禮巾車掌木路建大麾以田以封蕃國書曰用秉白旄以麾周所建也後世協律郎執之以令樂工其制高七尺干飾以龍首綴纁帛畫升龍於其上樂作則舉之止則偃之堂上則立於西階堂下則列於樂懸之前











　　八音以鼓為君以相為臣是相為鼓其狀如鼙韋表糠裏以漆𨁂局承而撃之所以輔樂樂記曰治亂以相諸家樂圖多以相為節相以輔樂亦以節舞













　　應猶鷹之應物其獲也小故小鼓謂之應以應大鼔所倡之聲小舂謂之應以應大舂所應之節






　　牘





　　牘以竹為之長者七尺短者三尺所以節樂也周官笙師掌之
　　雅







　　周官笙師掌教雅以教祴夏狀似漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之旁有兩紐䟽畫武舞工人所執以節舞





　　金鉦






　　如銅槃縣而撃之以節樂






　　如火斗有柄以銅為匡䟽其上如鈴中有丸執其柄而揺之其聲譊譊然以止鼓















　　明集禮卷五十



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷五十一
　　樂
　　雅樂三
　　樂歌總敘
　　昔者羲農軒後少昊顓頊高辛皆作樂以象德而樂歌則未聞也自舜命夔典樂有歌永言之辭及搏拊琴瑟以詠之語殷周各有雅頌以祀郊廟周禮鄉飲酒及燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華等詩大射歌鹿嗚三終漢叔孫通定樂有降神納爼登歌薦祼等曲武帝定郊祀之歌十九章一曰練時日二曰帝臨三曰青陽四曰朱明五曰西顥六曰𤣥㝠七曰惟泰元八曰天地九曰日出入十曰天馬十一〈無詞〉十二曰景星十三曰齊房十四曰後皇十五曰華煜煜十六曰五神十七曰朝隴首十八曰象戴瑜十九曰赤蛟魏武帝時杜夔舊傳雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲詞晉武帝郊廟明堂禮樂權遵魏制但改樂章使傅𤣥為詞有祠天地五郊祠廟夕牲送神歌又令荀勗張華夏侯湛成公綏等各造郊廟諸樂歌辭傅𤣥又作先農先蠶歌辭齊高帝建元初有司奏郊廟雅樂歌辭命學者博士並撰擇而用之至武帝時有司奏神廟雅樂歌辭舊使學士博士搜撰簡採用叅議太廟登歌宜用司徒禇彥囘謝超宗辭梁武帝素善鍾律遂作雅歌十二以則天數皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏𦙍雅王公出入奏寅雅上壽酒奏介雅食舉奏需雅徹饌奏雍雅牲出入奏滌雅薦毛血奏牷雅降神送迎奏諴雅飲福酒奏獻雅就燎位奏禋雅衆官出入奏俊雅後魏來自雲朔樂操土風未忘其俗而樂章雜以簸邏囘歌君子無取焉比齊四郊宗廟三朝之樂各有樂章後周恭帝平荊州大獲梁氏樂器乃令依凖成周制其歌舞祀五帝日月星辰用黃帝樂歌大呂祭九州社稷水旱雩禜用唐堯樂歌應鍾祀四望享諸侯用虞舜樂歌南呂祀四類幸辟雍用夏禹樂歌函鍾祭山川用殷湯樂歌小呂享宗廟用周武樂歌夾鍾皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏藩國客出入奏納夏公卿出入奏章夏皇帝進羞奏深夏宗室㑹聚奏族夏上酒宴樂奏陔夏諸侯見奏鷔夏皇帝大射奏騶虞諸侯歌貍首大夫歌采蘋士歌采蘩其文雄甚而未及用隋高祖詔李元孫盧思道制清廟歌辭十二曲唐高祖命祖孝孫制十二和之樂一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈穀孟夏雩季秋享明堂朝日夕月巡守告於圜丘燔柴告至封祀泰山類於上帝二曰順和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋巡守告社宜於社禪社首三曰永和以降人鬼享禘祫有事而告謁於廟四曰肅和登歌以奠玉帛於天神以大呂為宮於地祗以應鍾為宮宗廟以圜鍾為宮先農釋奠以南呂為宮望於山川以函鍾為宮五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黃鍾為宮地祗之俎以太蔟為宮人鬼之俎以無射為宮六曰壽和以酌獻飲福以黃鍾為宮七曰太和以為行節亦以黃鍾為宮八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣後國老若皇后之妾御皇太子之宮臣出入門則奏之皆以太蔟之商九曰昭和皇帝皇太子以舉酒十曰休和皇帝以飯肅拜三老皇太子亦以飯皆以其月之律均十一曰正和皇后受冊以行十二曰承和皇太子在其宮有㑹以行至開元又制三和並前十二和為十五和三公升階㑹訖下階屨行則奏祴和享先農則奏豐和孔宣父齊太公則奏宣和宋太祖詔太常竇儼奏樂改周樂十二順為十二安蓋取治世之音安以樂之義祀天為高安祭地為靜安宗廟為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝飲食為和安皇帝受朝皇后入宮為順安皇太子軒懸出入為長安正冬朝㑹為永安郊廟俎入為豐安祭享酌獻飲福為禧安文宣王武成王同用永安籍田先農為靜安其後太宗又自親撰郊祀昊天四曲真宗繼撰廟享二曲仁宗高宗各親撰製樂章元祀圜丘方丘社稷宗廟先農文宣王各有樂章國朝祀圜丘奏中和肅和等九章方丘亦奏中和肅和等曲九章宗廟奏太和壽和等曲一十一章社稷奏廣和凝和等曲十四章先農奏永和雍和等曲十二章謹敘樂歌樂章以冠於端歴代及國朝歌章之詳用著於後
　　樂歌
　　虞書詩言志歌永言舜作五絃之琴以歌南風歌曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮
　　周官樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節及徹率學士而歌徹
　　儀禮鄉飲酒工歌鹿嗚　四牡　皇皇者華　笙南陔白華　華黍　乃間歌魚麗　笙由庚　歌南有嘉
　　魚　笙崇丘　歌南山有臺　笙由儀　乃合樂周南闗雎　葛覃　卷耳　召南鵲巢　采蘋　采蘩燕禮　工歌鹿鳴　四牡　皇皇者華　笙奏南陔白華　華黍　乃間歌魚麗　笙由庚　歌南有嘉魚笙崇丘　歌南山有臺　笙由儀　遂歌鄉樂周南
　　闗睢　葛覃　卷耳　召南鵲巢　采蘩　采蘋大射禮　歌鹿鳴三終　乃管新宮三終　奏貍首以射漢廟樂　大祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂皇帝入廟門奏永安以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌　登歌再終下奏休成之樂　就酒
　　東廂奏永安之樂
　　齊祀南郊　羣臣出入奏肅咸之樂　牲出入奏引牲之樂　薦毛血奏佳薦之樂　迎送神奏昭夏之樂皇帝入壇奏永至之樂　升壇奏登歌　初獻奏文德宣烈之樂　配享奏高德宣烈之樂　飲福奏嘉胙之樂　燎位奏昭逺之樂　還殿奏休和之樂
　　北郊　初獻奏地德凱容之樂　次奏昭德凱容之樂埋奏𨽻幽之樂〈餘並同南郊〉
　　明堂　初獻奏凱容宣德之樂　賔出入及餘樂並同南郊
　　祠廟　皇帝入廟奏永至之樂　太祝祼地奏登歌　諸皇祖各奏凱容之樂　飲福奏永胙　送神奏肆夏之樂羣臣出入牲出入薦毛血迎神詣便殿並與南郊明堂同太祖室奏高德昭烈之樂　穆後神室奏穆德凱容之樂高宗奏明和凱容之樂
　　籍田詔驍騎將軍江淹造籍田歌二章
　　樂章
　　唐祀圜丘樂章八首　禇亮魏徵虞世南等作
　　降神用豫和
　　上靈眷命膺㑹昌盛德殷薦葉辰良景福降兮聖德逺𤣥化穆兮天厯長
　　皇帝行用太和
　　穆穆我後道膺千齡登三處大得一居貞禮惟崇德樂以和聲百神仰止天下文明
　　登歌奠玉幣用肅和
　　闓陽播氣甄曜垂明有赫圓宰深仁曲成日麗蒼璧煙開紫營聿遵䖍享式降鴻禎
　　迎俎入用雍和
　　欽惟大帝載仰皇穹始命由燭爰啓郊宮雩門駭聽雷鼓鳴空神其介祀景祚斯融
　　酌獻飲福用壽和
　　八音斯奏三獻畢陳寳祚惟永暉光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和
　　疊璧凝影皇壇路編珠流采帝郊前已奏黃鍾歌大呂還符寳厯祚昌年
　　武舞用凱安
　　昔在炎運終中華亂無象酆郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同葉賛鼎祚齊天壤送神用豫和
　　歌奏畢兮禮獻終六龍御兮神將升明德感兮非黍稷降福簡兮祚休徵
　　祀方丘樂章八首　禇亮作
　　迎神用順和
　　萬物資以化文泰屬昇平易從業惟簡得一道斯寧具儀光玉帛送舞變咸英黍稷良非貴明德信惟馨皇帝行用太和　詞同圜丘
　　登歌奠玉幣用肅和
　　至哉坤德皇哉帝祗𨳩元統紐合大承規九宮肅列六典相儀永言配命長保無虧
　　迎俎用雍和
　　柔而能方直而能敬厚載以德大享以正有滌斯牷布馨斯盛介茲景福祚我休慶
　　酌獻飲福用壽和　詞同圜丘
　　送文舞出迎武舞入用舒和
　　玉幣牲牷分薦享羽毛干戚遞成容一德惟寧兩儀泰三光保合四時邕
　　武舞用凱安　詞同圜丘
　　送神用順和
　　隂祇葉賛厚德方貞牲幣具舉簫鼓備成其豐惟肅其德惟明神之聽矣式鑒䖍誠
　　享太廟樂章　魏徵禇亮作
　　迎神用永和
　　扵穆烈祖𢎞此丕基永言配命子孫保之百神既洽萬國在茲是用孝享神其格思
　　皇帝行用太和　詞同圜丘
　　登歌酌鬯用肅和
　　大哉至德允茲明聖格於上下聿遵誠敬喜樂斯登鳴球以詠神其降止式隆景命
　　迎俎用雍和
　　崇茲享祀誠敬兼至樂以感靈禮以昭事粢盛咸潔牲牷孔備永言孝思庶幾不匱
　　高祖大武皇帝酌獻用大明
　　五祀更運三正遞升勛華既沒禹湯勃興神武命代靈𭦣是膺望雲彰德宻緯告徵上紐天維下安地軸徵師涿野萬國咸服偃伯靈臺九官允穆殊域委賮懷生介福大禮既飾大樂已和黒章擾囿赤字浮河功宣載籍德被詠歌克昌厥後百祿是荷
　　太宗文皇帝酌獻用崇德
　　五運改卜千齡啓聖彤雲曉聚黃星夜映葉闡珠囊圗開玉鏡下臨萬宇上齊七政霧開三象塵清九服海〈闕〉星輝逺安邇肅天地交泰華夷輯睦翔泳歸仁中外禔福績踰黜夏勲高翦商式陳七德刑設三章祥禽巢閣仁獸游梁千年惟永景福無疆
　　飲福用壽和
　　八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永輝光日新
　　退文迎武用舒和
　　聖敬通神光七廟靈心薦祚和萬方嚴禋克配鴻基逺明德惟馨鳳厯昌
　　武舞用凱安
　　昔在炎運終中華亂無象酆郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同葉賛鼎祚齊天壤徹豆用雍和
　　扵穆清廟聿修嚴祀四縣再陳三獻斯止籩豆徹薦人祇界祉神惟格思錫祚不已
　　送神用永和
　　肅肅清祀烝烝孝思薦享昭備䖍恭在茲雍歌徹俎祝嘏陳辭田光武至永固鴻基
　　社稷樂章
　　迎神用順和
　　萬物資以化文奏屬昇平易從業惟簡得一道斯寧具儀光玉帛送舞變咸英
　　皇帝行用太和
　　穆穆我後道膺千齡登三處大得一居貞禮惟崇德樂以和聲百神仰止天下文明
　　登歌奠玉帛用肅和
　　后土凝德神功協𢍆九底平兩儀交際戊期應序隂墉展幣靈車少留俯歆尊桂
　　迎俎用雍和
　　美報崇本嚴恭展事受露䟽壇承風啓地潔粢登俎醇犧入饋介福逺流羣生畢遂
　　皇帝酌獻飲福用壽和
　　八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永輝光日新
　　退文迎武用舒和
　　神道降祥和庶品靈心載德厚羣生水土既調三極泰文武畢備九區平
　　武舞用凱安
　　昔在炎運終中華亂無象酆郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同葉賛鼎祚齊天壤送神用豫和
　　歌奏畢兮禮獻終六龍御兮神將升明德感兮非黍稷降福簡兮祚休徵
　　祭先農樂章
　　迎神用誠和
　　粒食伊始農之所先古今攸賴是曰人天耕斯帝籍播厥公田式崇明祀神其福焉
　　皇帝行用太和
　　穆穆我後道膺千齡登三處大得一居貞禮惟崇德樂以和聲百神仰止天下文明
　　登歌奠玉帛用肅和
　　罇彛既列瑚簋方薦歌工載登幣禮斯奠肅肅享祀顒顒纓弁神之聽之福流環縣
　　迎俎用雍和
　　前夕視牲質明奉俎沐芳整弁其儀式序盛禮畢陳嘉樂備舉歆我懿德非馨稷黍
　　酌獻飲福用壽和
　　八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永暉光日新
　　送文迎武用舒和
　　羽籥低昻文綴已干戚蹈厲武行初望歲祈農神所聽延祥介福豈雲虛
　　武舞亞終獻用凱安
　　昔在炎運終中華亂無象酆郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同葉賛鼎祚齊天壤送神用誠和
　　三推禮就萬庾祈凝夤賔志逺薦袞惟興降歆肅薦垂祐祖膺送神有樂神其土升
　　百神樂章
　　降神用豫和
　　上靈𭦣命膺㑹昌盛德殷薦葉辰良景福降兮聖德逺𤣥化穆兮天厯長
　　皇帝行用太和
　　穆穆我後道應千齡登三處大得一居貞禮惟崇德樂以和聲百神仰止天下文明
　　登歌奠玉帛用肅和
　　序迫歲隂日纒星紀爰稽茂典聿崇清祀綺幣霞舒瑞珪虹起百禮垂裕萬靈薦祉
　　迎俎用雍和
　　緹籥效序𤣥英晩候蠟開儀𡺳歌入奏蕙馥雕俎蘭芬玉酎大享明祗永綏多祐
　　酌獻飲福用壽和
　　八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永暉光日新
　　送文舞迎武舞用舒和
　　經緯兩儀文化洽削平萬域武功成瑤自樂乾坤泰玉鏚長歡區縣寧
　　武舞用凱安
　　昔在炎運終中華亂無象酆郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同葉賛鼎祚齊天壤送神用豫和
　　歌奏畢兮禮獻終六龍御兮神將升明德感兮非黍稷降福簡兮祚休徵
　　皇太子親釋奠文宣王樂章
　　迎神用誠和
　　聖道日用神幾不測金石以陳歌載陟爰釋其菜匪馨黍稷來顧來享是宗是極
　　皇太子行用承和
　　萬國以貞光上嗣三善茂德表重輪視膳寢門遵要道高闢崇賢列正人
　　登歌奠幣用肅和
　　粵惟上聖有縱自天旁周萬物俯應千年舊章允著嘉贄孔䖍王化茲首儒風是宣
　　迎俎用雍和
　　堂獻瑤篚庭敷璆懸禮備其容樂和其變肅肅觀享雍雍執奠明德惟馨蘋蘩可薦
　　送文舞迎武舞用舒和
　　隼集龜𨳩昭聖列龍蹲鳳跱肅神儀尊儒敬業宏圖闡緯武經文盛德敷
　　武舞用凱安　詞同圜丘
　　送神用誠和
　　醴溢犧象羞陳俎豆魯壁疑聞泗川如覯里效覃福胄延神佑雅樂清音送神其奏
　　祭武成王樂章
　　迎神奏宣和之舞三成
　　卜畋不從兆發非熊乃傾荒政爰佐一戎盛烈載垂命祀惟宗日陳上戊宿嚴閟宮迎奏嘉至感而遂通奠幣登歌奏肅和
　　管磬升羶薌集上公進嘉幣執信以通僾如及恢帝功錫後邑四維張百度立綿億載邈難揖
　　迎俎酌獻
　　五齊潔元牢碩梡⿱脩罍斚滌進具物揚鴻績和奏發高靈寂䖍告終繁祉錫昭秋祀永無斁
　　亞終獻
　　貳觴以獻三變其終顧此非馨尚達斯衷茅縮何致神歆載融始神載融拯溺除凶時維降祐永絶興戎送神
　　明祀方終備樂斯闋𤣥纁就瘞籩豆告徹𦙝享尚餘光景𤣥滅返歸虛極神心則恱
　　宋祀圜丘樂章八曲　建隆元年竇儼撰
　　降神用高安
　　在國南方時維就陽以祈帝祉式致民康豆籩鼎俎金石絲篁禮行樂奏皇祚無疆
　　皇帝行用隆安
　　步武舒遲升壇肅祗其容允若於禮攸宜
　　奠玉帛用嘉安
　　嘉玉制幣以通神明神不享物享於克誠
　　奉俎用豐安
　　笙鏞備樂繭栗陳牲乃送芳俎以薦高明
　　酌獻用禧安
　　丹雲之爵金龍之勺挹於尊罍是曰清酌
　　飲福用禮安
　　潔茲五齊酌彼六尊致誠斯至率禮彌敦以介景福永隆後昆重熈累洽帝道攸尊
　　亞終獻用正安
　　謂天蓋高其聴孔卑聞樂歆德介以福禧
　　送神用高安
　　倐兮而來忽兮而囘雲馭杳邈天門洞開
　　祭方丘樂章　景祐三年諸臣撰
　　降神用靜安
　　至哉厚德陟配天長沈潛剛克廣大無疆資生萬物神化含章同和八變神靈效祥
　　升殿用正安
　　景風應時聿嚴毖祀用事方丘鏘鏘濟濟登降有節三獻成禮神其格思錫我繁祉
　　奠玉帛用嘉安
　　坤元博厚對越天明展事方澤亶惟顧歆嘉玉量幣祗薦精純錫我繁祉燕及函生
　　奉俎用豐安
　　丕答靈貺蕆祀方丘豆登在列鼎俎斯儔牲牷告具寅畏彌周柔祗昭格飈至雲流
　　酌獻用光安
　　祗事坤元飭躬敢憚爰潔粢盛載嚴圭瓉清明內融嘉㫖外粲介我繁禧時億時萬
　　退文舞進武舞用正安
　　於穆媼神嫓德彼天我修毖祀以莫不䖍肆陳時夏干羽相宣靈其來游降福綿綿
　　亞終獻用文安
　　禮有祈報國惟典常籩豆豐潔降升齊莊備物致志式薦累觴來格來享自天降康
　　送神用寧安
　　至厚至深其動也剛精誠黙通出其蔵神之言歸化斯有光相我炎圖萬世無疆
　　朝日樂章
　　降神用高安
　　陽德之母羲馭寅賔得天乆照首茲三辰正辭備物肅肅振振淪精降鑒克享明禋
　　奠玉帛酌獻用嘉安
　　醴齊良潔有牲斯純大采黝冕乃昭其文王宮定位粢盛苾芬民事以敘盛德升聞
　　送神用高安
　　懸象著明照臨下土降福穰穰德施用普
　　夕月樂章
　　降神用高安
　　凝隂秉粹照臨八紘麗天垂象繼日代明一氣資始四時運行靈祗昭格備物薦誠
　　奠玉幣酌獻用嘉安
　　夕耀乗秋功存宇縣金奏在懸以時致薦祀事孔明明靈降眷潔粢豐盛倉箱流衍
　　送神用高安
　　夙陳籩豆潔誠致祈垂休保佑景祚巍巍
　　祭風師樂章
　　迎神用欣安
　　天物絪緼神氣撓之誰歟其師維南之箕俶哉明庶我祀惟時我心孔勞神其下來
　　酌獻用雍安
　　我求於神無臭無聲神之燕享惟時専精大馨在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聽
　　送神　曲名同迎神
　　荃以止乎禗禗其容奄橫四海蹇莫之窮時不驟得禮與有終荃其行乎余心𢥞𢥞
　　祭雷師樂章
　　迎神用欣安
　　衆萬之託動之潤之昭格孔時維神之依泠然後先肆我肯顧是耶非耶紛其來下
　　酌獻用雍安
　　瞻彼南山有虺其出維蟄之奮維癘之息眷焉顧享在夏之日觴豆靡報皇忍忘德
　　送神　曲名同迎神
　　隂旄載旋鼓車其鞭問神安歸㝠然而天皇有正命祀事孔蠲其臨其歸億萬斯年
　　太廟樂章
　　盥洗用乾安
　　維皇齊精鬷假於廟觀盥之初惟以潔告衍承祖宗恤祀昭孝誠心有孚介福斯報
　　迎神用興安
　　秬鬯既將黃鍾具奏肅我祖考祗栗以竢於皇列聖在帝左右監觀於茲雲車來下
　　奉俎用豐安
　　有碩其牲登於大房肅展以享庶幾迪嘗匪腯是告我民其康保艾爾後垂休無疆
　　詣太祖室酌獻用大定
　　為民請命皇祖赫臨天地並貺億萬同心造邦以德介福宜深挹彼惟㫖真游居歆
　　詣太宗室酌獻用大定
　　皇矣太宗嗣服平成益奮神旅再征不庭文武秉德仁孝克明以聖傳聖對越紫清
　　真宗室用熈文
　　思文真宗體道之崇憺威赫靈遵制揚功珎符鼎來告成登封盛德百世於昭無窮
　　仁宗室用美成
　　仁德如天徧覆無偏功濟九有恩涵八埏齊民受康朝野晏然撃壤歌謡四十二年
　　降殿出小次用乾安
　　於皇我後祗戒專精躬製聲詩文思聰明雍容戾止玉立端誠神聽如在福祿來寧
　　文舞退武舞進用正安
　　八音諧律綴兆充庭進旅退旅肅恭和平盛薦祖宗靈鑒昭升象功崇德遹觀厥成
　　亞終獻用正安
　　䟽羃三舉誠心一純孰陪予祀公族振振神其醉止燕竢杳㝠於斯萬年綏我斯成
　　飲福用禧安
　　赫赫明明維祖維宗監於文孫維德之同日靖四方亦同其功億萬斯年以承家邦
　　送神用興安
　　神之來游風馬雲車奄留放〈闕〉顧瞻欷歔神之還歸鈞天帝居監觀於下何福不除
　　祭社稷樂章
　　降神用寧安
　　五祀之本社稷有嚴芟作伊始夫敢不䖍吉日維戊式薦豆籩其神來格用介有年
　　升壇用正安
　　坤地之道粒食有先嵗謹祈報禮嚴豆籩降登祼薦罔或不䖍以似以續宜屢豐年
　　奠幣用嘉安
　　土發而祭農祥是期籩豆加篚典禮有彛惟茲珪幣用告肅祗神靈降鑒錫我繁釐
　　奉俎用豐安
　　嘉承天和黍稷翼翼黙相農功伊神之德俎實犧牲舊章是式嗣有豐年我庾惟億
　　酌獻用嘉安
　　封土崇祀有烈在民千載不昧福此人羣洗爵奠斚有酒其馨神具醉止豈樂忻忻
　　亞終獻用文安
　　風雨時若自天降康稼穡滋殖自神發祥糓我婦子豐年穰穰報本嚴祀齊明允臧
　　送神用寧安
　　乃粒烝民功昭萬古國有常祀薦獻式敘肅肅雍雍舊章咸舉神保聿歸介我稷黍
　　望瘞用正安
　　地載萬物民資乃功報本稱祀大稷攸同禮樂既備訖埋愈恭神其降嘏時和歲豐
　　先農樂章
　　迎神用靜安
　　先農播種九穀務滋靈壇致享黛耜陳儀日惟吉亥運屬純熈樂之作矣神其格思
　　奠玉帛用嘉安
　　親耕展祀明靈來格九有駿奔百司庀職獻奠肅肅登降翼翼祈彼豐穰福流萬國
　　奉俎用豐安
　　肅陳韶武祗應犧牲乃迎黃俎以率躬耕
　　亞終獻用正安
　　祀惟古典食乃民天歆茲潔祀以應祈年〈亞獻〉
　　式陳芳薦爰致䖍誠神其降鑒永福黎甿〈終獻〉
　　送神用靜安
　　明禋紺壇靈風肅然登歌已闋神馭將旋道光帝籍禮衛公田鑒茲躬稼永錫豐年
　　望祭山川
　　迎神用凝安
　　升壇用同安
　　奠幣用明安
　　酌獻用成安
　　送神用寧安〈以上並十章八句其辭亡〉
　　䄍祭百神樂章
　　降神用同安
　　百物蕃阜四方順成通其八䄍合乃嘉平旨酒斯醇大庖孔盈萬靈來格威儀以成
　　奠幣酌獻用嘉安
　　肅肅靈壇昭昭上天潔粢豐盛以享以䖍百神咸萃六樂斯懸介茲景福期於有年
　　送神用高安
　　來顧來享禮成樂備靈馭翩翩雲行雨施
　　文宣王釋奠樂章
　　迎神用凝安　黃鍾宮　大呂角　太蔟徵　應鍾羽大哉宣聖道尊德崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛容
　　生而知之有教無私成均之祀威儀孔時維茲初丁潔我盛粢永適其道萬世之師
　　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時維上丁備物薦誠維新禮典樂詣中聲
　　聖王生知闡乃儒規詩書文教萬世昭垂良日維丁靈承不爽掲此精䖍神其來享
　　盥洗用同安
　　右文興化憲古師經明祀有典吉日維丁豐犧在俎雅奏在庭周旋陟降福祉是膺
　　升奠用同安
　　誕興斯文經天緯地功加於民實千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆茲秩祀
　　奠幣用明安
　　自生民來孰底其盛惟王神明度越前聖粢幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聽
　　奉俎用豐安
　　道同乎天人倫之至有享無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之來暨
　　文宣王位酌獻用成安
　　大哉聖王實天生德作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　兗國公位酌獻用成安
　　庶幾屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來止
　　鄒國公位酌獻
　　道之由興於皇宣聖惟公之傳人知趨正與享在堂情文實稱萬年承休假哉天命
　　亞終獻用文安
　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於嘻成禮
　　徹豆用娛安
　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芳既潔禮成樂備人神和悅祭則受福率遵無越
　　送神用凝安　望瘞　盥洗同
　　有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲惟馨飈御旋復明禋斯畢咸膺百福
　　釋奠武成王樂章
　　迎神用凝安
　　扵赫烈武光昭古今載嚴祀事致備惟欽既潔其牲既諧其音神之格思來顧來歆
　　升殿用同安
　　肅肅廟中有嚴階墄匪棘匪徐進退可則冕服是儀環佩有節神之鑒觀率履不越
　　奠幣用明安
　　祀率舊典禮崇駿功齊明中正肹蠁豐融量幣宿冊周旋鞠躬神其昭受幽賛無窮
　　武成王酌獻用成安
　　赫赫尚父時惟鷹揚神潛韜畧襟抱帝王談笑致主竹帛流芳國有嚴祀載稽典常
　　留侯位酌獻用成安
　　眷彼留侯奇籌賛漢依乗風雲勒功盛旦克配明禋儀刑有煥英氣如生來格來衎
　　亞終獻用正安　配位同
　　道助文德言為世師功名不泯祀事無遺㫖酒惟馨具醉在茲有嘉累獻神其燕娭
　　送神用凝安
　　日惟上戊神顧精純禮備三獻樂成七均奄流洋洋流福無垠言旋恍惚空想如存
　　元圜丘樂章　大德定擬
　　皇帝入中壝奏黃鍾宮
　　赫赫有臨洋洋在上克配皇祖扵穆來饗肇此大禋乾文𢎞朗被袞𤣥丘巍巍圓象
　　皇帝盥洗奏黃鍾宮
　　翼翼孝思明德洽禮功格𤣥穹有光帝始著我精誠潔茲薦洗幣玉攸奠永集嘉祉
　　升壇奏大呂宮
　　天行惟健盛德御天日月龍章筍簴宮縣藁鞂尚明禮璧蒼𤣥神之格思香升燔煙
　　降神奏天成之曲　圜鍾宮
　　烝哉皇元丕承帝眷報本貴誠於郊殷薦藁鞂載陳雲門六變神之格思來處來燕
　　盥洗奏隆成之曲　黃鍾宮
　　肇禋南郊百神受職齊潔惟先匪馨惟稷廼沃廼盥祠壇是陟上帝監觀其儀不忒
　　升壇奏隆成之曲　大呂宮
　　扵穆圜壇陽郊奠位孔惠孔時吉蠲惟饎降登祗若百禮既至願言居歆允集熈事
　　奠玉幣奏欽成之曲　黃鍾宮　正配位同
　　謂天蓋高至誠則格克祀克禋駿奔百辟制幣斯陳植以蒼璧神其降康俾我多益
　　司徒奉俎奏寧成之曲　黃鍾宮
　　我牲既潔我俎斯實笙鏞克諧籩豆有飶神來宴娭歆茲明德永錫繁禧如幾如式
　　昊天上帝位酌獻奏明成之曲　黃鍾宮
　　扵昭昊天臨下有赫陶匏薦誠馨聞在德酌言獻之上靈是格降福孔皆時萬時億
　　皇地祗位酌獻　大呂宮
　　至哉坤元與天同德函育羣生𤣥功莫測合享圜壇舊典時式申錫無疆聿寧皇國
　　太祖皇帝酌獻　黃鍾宮
　　禮大報本郊定天位皇皇神祖反始克配至德難名𤣥功𢎞濟帝典式敷率育攸暨
　　飲福奏　大呂宮
　　特牲享誠備物循質上帝居歆百神受職皇武昭宣孝祀芬苾萬福攸同下民隂隲
　　皇帝出入小次奏　黃鍾宮
　　惟天為大惟帝享帝以配祖考肅賛靈祉定極崇功永我昭事升中於天象地畢至
　　文舞退武舞進奏和成之曲　黃鍾宮
　　羽籥既竣載揚玉戚一弛一張匪舒匪棘八音克諧萬舞有奕永觀厥成純嘏是錫
　　亞終獻奏和成之曲　黃鍾宮
　　有嚴郊禋恭陳玉幣大禧是承載祗載肅上帝居㰴馨香既飫惠我無疆介以景福
　　徹豆奏寧成之曲　大呂宮
　　三獻攸終六樂斯徧既右享之徹其有踐洋洋在上黙黙靈眷明禋告成於皇錫羨
　　送神奏天成之曲　圜鍾宮
　　神之來歆如在左右神保聿歸靈斿先後恢恢上圓無聲無臭日監孔昭思皇多祐
　　望燎位奏　黃鍾宮
　　熈事備成禮文鬱郁紫煙聿升靈光下燭神人樂康永膺戩穀祚我丕平景命有僕
　　皇帝出中壝奏　黃鍾宮
　　泰壇承光寥廓𤣥曖暢我揚明享儀惟大九服敬宣聲教無外皇拜天祐照臨斯屆
　　宗廟樂章
　　皇帝入門奏順成之曲　無射宮
　　熈熈雍雍六合大同維皇有造典禮㑹通金奏玉戞祗欵神宗感格如響嘉氣來叢
　　盥洗奏順成之曲　無射宮
　　天德維何如水之清維水內曜配彼天明以滌以濯犧象光晶孝思惟則式薦忱誠
　　升堂登歌奏順成之曲　夾鍾宮
　　皇明燭幽㳂時製作宗廟降登〈闕二字〉時若趨以采齊聲容有恪曰藝曰文監茲衎樂
　　出入小次奏昌寧之曲　無射宮
　　於皇神宮象天清明肅肅來止相維公卿威儀孔彰君子攸寧神之休之綏我思成
　　迎神奏思成之曲　黃鍾宮三成
　　齊明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見𦙝蠁端臨來寧來燕
　　升殿奏肅寧之曲　夾鍾宮
　　祀事有嚴太宮有侐陟降靡違孔容翼翼籩豆旅陳鍾磬翕繹扵昭吉蠲神保是格
　　司徒奉俎奏嘉成之曲　無射宮
　　色純體全三犧五牲鸞刀屢奏毛炰胾羮神具饜飫聽我磬聲居歆有永胡考之寧
　　太祖室奏開成之曲　無射宮
　　天扶昌運混一中華爰有真人奮起龍沙際天開宇亘海為家肇修禋祀萬世無涯
　　睿宗室奏昭成之曲　無射宮
　　天啓深仁須世而昌追惟顯考敢後光揚徽儀肇舉禮備音鏘皇靈監止降釐無疆
　　飲福奏釐成之曲　夾鍾宮
　　穆穆天子禋祀太宮禮成樂備敬徹誠通神胥樂止錫之醇醲天子萬世福祿無窮
　　文舞退武舞進奏肅成之曲　無射宮
　　幽通神明所重精禋清宮肅肅百禮具陳九韶克諧八佾兟兟靈光昭荅天休日申
　　徹豆奏豐寧之曲　夾鍾宮
　　豆籩芬苾金石鏘鏗禮終三獻樂奏九成有嚴執事進徹無聲神保聿歸萬福來寧
　　送神奏保成之曲　黃鍾宮
　　神主在室神靈在天禮成樂閟神返幽𤣥降福㝠㝠百順無愆扵皇孝思於斯萬年
　　社稷樂章
　　降神奏鎮寧之曲　林鍾宮
　　以社以方國有彛典大哉元德基祚綿逺農功萬世於焉報本顯相黙佑降監壇墠
　　盥洗奏肅寧之曲　太蔟宮
　　禮備樂陳辰良日吉挹彼尊罍馨哉黍稷濯溉掲䖍維巾及羃萬年嚴祀蹌蹌受職
　　升壇奏肅寧之曲　應鍾宮
　　春祈秋報古今彛章民天是資神靈用彰功崇禋嚴人阜時康雍雍為儀燔芬苾香
　　正配位奠玉幣奏億寧之曲　太蔟宮
　　地示嚮德稽古美報幣帛斯陳圭璋貳繅載烈載燔餚羞致告雨暘時若丕圖永保
　　奉俎奏豐寧之曲　太蔟宮
　　我稼既同羣黎徧德我祀如何牲牷孔碩有翼有嚴隨方布色報功求福其儀不忒
　　酌獻奉保寧之曲　太蔟宮
　　異世同德於皇聖造降茲嘉祥衛我大寶生乃烝民侔德覆燾厥作祼將有相之道
　　配位酌獻奏保寧之曲　太蔟宮
　　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟敘惟修誰實介止酒㫖且多盛德宜配
　　亞終獻奏咸寧之曲　太蔟宮
　　以引以翼來處來燕豆籩牲牢有楚有踐庸荅神休神亦錫羨土穀是依成此酬獻
　　徹豆奏豐寧之曲　應鍾宮
　　文治修明相成田功功為特殊儀為特隆終如其始誠則能通明神毋忘時和歲豐
　　送神奏鎮寧之曲　林鍾宮
　　不屋受陽國所崇敬以興來歲苞秀堅穎雲軿莫駐神其諦聽景命有僕與國同永
　　望位奏肅寧之曲　太蔟宮
　　雅望肅寧繁釐降格篚厥𤣥黃丹誠烜赫肇祀以歸瞻言咫尺萬年攸介丕承帝德
　　先農樂章
　　降神奏鎮寧之曲　林鍾宮
　　民生斯世食為之天恭惟大聖盡心扵田仲春劭農明祀吉蠲馨香感神用祈豐年
　　盥洗奏肅寧之曲　太蔟宮
　　洞酌行潦真足為薦奉茲潔清神在乎〈闕〉分作甘霖沾溉芳甸慎於其初誠意攸見
　　升壇奏肅寧之曲　應鍾宮
　　有椒其馨維多且㫖式慎爾儀登降庭止黍稷稻粱民無渇飢神嗜飲食永綏嘉祉
　　正配位奠玉帛奏億寧之曲　太蔟宮
　　奉幣維恭前陳嘉玉聿昭威儀肅雝純〈闕〉南郊深耕麻麥禾菽用祈三登膺受多福
　　奉俎奏豐寧之曲　太蔟宮
　　奉牲孔嘉登俎豐備地官駿奔趨進〈闕二字〉肥碩蕃孳歆此誠意有年斯今均被神賜
　　酌獻奏保寧之曲　太蔟宮
　　寶壇巍煌神應如響備腯咸有牲體苾芬洋洋如在降格來享秉誠㒺怠羣生瞻仰
　　配位奏保寧之曲　太蔟宮
　　酒清斯香牲碩斯大具列觴俎精意斯㑹民命維食稗莠無害我倉萬億神明攸介
　　亞終獻奏咸寧之曲
　　至誠攸感𦙝蠁潛通百穀嘉種爰降時豐祈年孔肅稼穡惟重俯歆醴齊載揚歌頌
　　徹豆奏豐寧之曲　應鍾宮
　　有來雍雍存誠敢匱廢徹不違靈神攸嗜孔惠孔時三農是宜眉壽萬歲穀神丕乂
　　送神奏鎮寧之曲　林鍾宮
　　焄蒿悽愴萬靈來娭靈神具醉聿言旋歸歲豐時和風雨應期皇圖萬年永膺洪禧
　　望瘞奏肅寧之曲
　　禮成文備歆受清祀加牲兼幣陳玉如儀靈御言旋面隂昭瘞集茲嘉祥常致豐歲
　　文宣王釋奠樂章
　　迎神至望瘞　並與宋同
　　郕國公酌獻奏成安　南呂宮
　　心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛惠我光明尊聞行知繼聖迪後是享是宜
　　沂國公酌獻奏成安　南呂宮
　　公傳自曾孟傳自公有嫡緒承允得其宗提綱開藴乃作中庸侑於元聖億載是崇
　　明集禮卷五十一
<史部,政書類,儀制之屬,明集禮>



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷五十二
　　樂
　　雅樂四
　　國朝圓丘樂章
　　迎神　協律郎奏中和之曲
　　昊天蒼兮穹窿廣覆燾兮龎洪建圓丘兮扵國之陽合黃太夾太南林黃南夾林太黃黃大夾黃黃林南林黃衆神兮來臨之同念螻螘兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夾太黃黃太南黃夾太黃南林太南黃黃黃來兮金玉其容馭龍鸞兮乗雲駕風顧南郊兮昭格望太夾黃黃林南林夾林南林夾太南黃夾林南林夾太至尊兮崇崇
　　夾林南林黃
　　奠幣　協律郎奏肅和之曲
　　聖靈皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是將穆穆崇嚴神黃林南林太林夾黃太林黃太黃南太林太林南林林妙難量謹茲禮祭功徵是皇
　　夾太黃林南太林夾太南黃
　　奉牲　協律郎奏凝和之曲
　　祀儀祗陳物不於大敢用純犢告於覆載惟茲菲薦恐林太南林太林夾黃大林南林黃太南林太南黃太黃未周完神其容之以享以觀
　　林南林太南夾太南黃夾林
　　初獻　協律郎奏壽和之曲武功之舞
　　眇眇㣲躬何敢請於九重以煩帝聰帝心矜憐有感而林南夾太太南中林南太林南夾林南太夾太夾林南通既俯臨於几筵神繽紛而景從臣雖愚䝉鼓舞懽容林南太夾太林南夾太南林夾林南林夾太南太夾太乃子孫之親祖宗酌清酒兮在鍾仰至德兮𤣥功林南太南林太林南林太夾林南無太夾太南林亞獻　協律郎奏豫和之曲文德之舞
　　荷天之寵睠駐紫壇中情彌喜臣庶均懽趨將奉承我仲黃夷仲仲太夷黃太黃夷仲林太林仲仲大夷黃太心則寛再獻御前式燕且安
　　仲太黃太黃仲林黃林太黃
　　終獻　協律郎奏熈和之曲文德之舞
　　小子於茲惟父天之恩惟恃天之慈內外慇懃何以將仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黃太黃夷黃太黃夷仲林之奠有芳齊設有明粢喜極而抃奉神燕娭禮雖止於仲夷黃太夷夷仲黃黃太仲太夷仲林太仲夷黃仲林三獻情悠長兮逺而
　　仲六仲太黃林太仲
　　徹俎奏雍和之曲
　　烹飪已陳薦獻斯就神之在位既㰴既右羣臣駿奔徹大姑太南太姑太南姑太應南林南林太林太姑南姑茲俎豆物倘未充尚幸神宥
　　太應南姑太南太林南林太
　　送神奏安和之曲
　　神之去兮難延想遐袂兮翩翩萬靈從兮後先衛神駕黃太姑林姑黃黃南姑林南林姑林姑太南黃南黃姑兮迴旋稽首兮瞻天雲之衢兮眇然
　　林姑黃林姑林南林黃南林太南黃
　　望燎奏時和之曲
　　焚燎於壇燦爛精熒幣帛牲黍冀徹帝京奉神於陽昭南黃姑黃姑林南林南黃南姑姑林姑黃姑林黃林姑祀有成肅然望之玉宇光明
　　太南黃姑太黃太黃南太黃
　　方丘樂章
　　迎神奏中和之曲
　　坤德博厚物資以生承天時行光大且寧穆穆皇祗功林南姑黃黃南姑林南林姑太林太南黃黃南太黃太化順成來御方丘嚴恭奉迎
　　黃南黃林姑南林太黃姑林
　　奠玉幣奏肅和之曲
　　地有四維大琮以方土有正色制幣以黃敬存於中是黃林南黃林太南黃黃南姑林太黃太姑林姑南林黃薦是將奠之几筵臨鑒洋洋
　　南林太黃林南林黃太南林
　　奉牲奏凝和之曲
　　奉時辰牡其牡童犢烹鼎既嚴豋俎於肅升壇昭薦神林黃姑黃黃林南林林姑黃太林黃太黃黃林南姑黃光下燭眷佑邦家報效惟篤
　　南姑林太黃姑太姑林太黃
　　初獻奏壽和之曲武功之舞
　　午為盛陽隂德初萌天地相遇品物光榮吉日令辰明林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃祀攸行進以醇醴展其潔清
　　南林太太林南林黃太南林
　　亞獻奏豫和之曲文德之舞
　　至廣無邊道全持載山嶽所憑海瀆咸賴民資水土既林黃姑太林南林太黃南太林黃太黃林太林南太林安且泰酌酒掲䖍功德惟大
　　南林太林太南林姑太南林
　　終獻奏熈和之曲文德之舞
　　庸眇之資有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩承父母臣林太南林太黃太黃太林南林黃太南林太林黃太黃懽鼔舞八音宣揚疊侑明醑
　　南林太黃林南林黃太南林
　　徹豆奏雍和之曲
　　牲牷在俎籩豆有實臨之肹蠁匪惟飲食登高乃徹薦黃林大黃黃南姑林南林黃太林太南黃太黃大姑林獻爰畢執事奉承一其嚴慄
　　姑黃林林姑黃太姑林太黃
　　送神奏安和之曲
　　神化無方妙用難量其功顯融其祀悠長飈輪雲旋龍黃南太黃林姑黃林林姑黃太林黃太黃黃南林姑黃控鸞翔拜送稽首瞻禮餘光
　　林南林林姑黃太林黃太黃
　　望瘞奏時和之曲
　　牲體制幣餕饌惟馨瘞之於坎以達坤靈奉神於隂典黃南姑黃姑林南林南黃南姑姑林姑黃姑林黃林姑禮是程企而望之厚壤寛平
　　太南黃姑林黃太黃南太黃
　　先農樂章
　　迎神奏永和之樂三成
　　東風啓蟄地脈奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創黃南黃太林太南黃黃南姑林姑林太黃黃林南林林物有先圜鍾既奏有降斯筵
　　太南黃林姑黃太姑林太黃
　　奠幣奏永和之曲
　　帝出乎震天發農祥神降於筵藹藹洋洋禮神有幣其黃林姑黃黃林南林林姑黃太姑林太黃黃南林姑黃色惟蒼豈伊具物誠敬之將
　　林南林姑林姑太林黃姑黃
　　奉俎奏雍和之曲
　　制幣既陳禮嚴奉牲載之於俎祀事孔明簠簋攸列黍林姑黃太林南太林南黃南姑林太南黃南黃林姑姑稷惟馨民力普存先嗇之靈
　　林南林林姑黃太林姑南林
　　初獻奏壽和之曲武功之舞
　　九穀未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃醖是供獻奠之初以祈感通
　　南林太太林南林黃太姑林
　　亞獻奏壽和之曲文德之舞
　　倬彼甫田其隰有原耒耜雲載驂御之間報本斯享亞黃南黃太林姑南林南林姑太林姑太黃南黃林姑姑獻惟䖍神其歆之自古有年
　　林南林南林姑太林太南黃
　　終獻奏夀和之曲文德之舞
　　帝籍之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰於斯時惟親耕享黃林姑黃黃南姑林南林姑太林黃姑黃黃林南林姑我農師禮成於三以訖陳詞
　　林黃林黃太姑太姑林太南
　　徹饌奏承和之曲
　　扵赫先農歆此潔脩於篚於爵於饌於羞禮成告徹神林黃南太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃惠敢留餕及終畝豐年是求
　　南林太太林南林黃太南林
　　送神奏永和之曲
　　神無不在扵昭於天曰迎曰送於享之筵冕衣在列金林南姑黃黃林南林南林姑太林黃太黃南黃姑林姑石在懸往無不知其佩翩翩
　　太南黃姑林姑太姑林南林
　　望瘞奏泰和之曲
　　幣祝牲醴先農既歆不留不䙝瘞之厚深有幽其瘞有黃林姑黃黃南姑林南林姑太林太南黃南黃南姑姑赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　林南林林黃姑太姑林姑黃
　　配享初獻
　　厥初生民粒食其天開物惟智邃古其傳思文后稷農林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃官之先侑神作主初獻惟蠲
　　南林太太林南林黃太南林
　　亞獻
　　后稷配天興於有邰誕降嘉種有㘽其培俶載南畝祗黃林南黃林太南黃南黃林姑姑林姑黃林姑南林太事三推侑神再獻歆我尊罍
　　黃南林姑林黃太林黃姑黃
　　終獻
　　嘉德之薦民和歲豐帝命率育報本之供陳時常夏其黃林姑黃黃南姑林林姑黃太姑林太黃黃南林姑黃德其功齊明有肅惟獻之終
　　林南林林姑黃太林黃姑黃
　　宗廟樂章
　　迎神奏太和之曲
　　慶源發祥世德惟崇致我眇躬開基建功京都之內親黃太姑林南黃南林林姑黃太林太南黃黃南林姑黃廟在東維我子孫永懷祖宗氣體則同呼吸相通來格南姑林林姑黃太黃太南黃太南黃姑黃林南林林姑來崇皇靈顯融
　　黃林姑太南黃
　　奉冊寶〈時享不用〉
　　維水有源維木有根先世積善福垂後昆冊寶鏤玉德黃林南黃林太南黃黃南林姑林太南黃太南黃姑姑顯名尊祗奉禮文仰荅洪恩
　　林黃林林姑黃太姑林姑黃
　　進俎奏〈時享不用〉
　　明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪雲盡孝願通神明願林南黃太林南林太黃林南林黃太黃林黃太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
　　南林太林太林南林太姑太黃林
　　德祖廟初獻奏壽和之曲武功之舞
　　思皇高祖穆然深𤣥其逺厯年其神在天尊臨太室餘黃林姑黃姑林南林林姑黃太林太南黃黃南姑林南慶綿綿歆於几筵有永其傳
　　林黃林林姑黃太姑林姑黃
　　懿祖廟初獻
　　思皇曾祖清勤純古田裡韜光天篤其祜佑我曽孫𢎞林太南林黃南林太林太南林黃太黃林黃林黃太黃開土宇追逺掲䖍勉遵前矩
　　南林太林太南林黃太黃林
　　熈祖廟初獻
　　維我皇祖淑後貽謀盛德靈長與泗同流發於孫枝明黃林姑黃姑林黃林黃太姑太姑林姑黃姑林南林姑禋載脩嘉潤如海恩何以酬
　　太南黃黃南姑黃姑太南黃
　　仁祖廟初獻
　　維我皇考既淳且仁弗耀其身克𨳩嗣人子有天下尊黃林姑黃黃太林黃姑林南林姑太南黃姑林南姑黃歸於親景運維新則有其因
　　林南林黃太姑太黃南黃姑
　　亞獻奏豫和之曲文德之舞
　　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如黃太夾林夾林黃林南林夾太黃太南黃林夾黃林太聞其聲愛而敬之發乎中情
　　黃南林夾林黃太夾林夾黃
　　終獻奏熈和之曲文德之舞
　　承前人之德化家為國母曰予小子基命成績欲報其林南林姑黃姑林黃林南林姑黃太姑黃太黃姑林黃德昊天罔極慇懃三獻我心恱懌
　　林黃太南黃林南姑太南黃姑林
　　徹豆奏雍和之曲
　　樂奏其肅神其燕嬉告成於祖亦右皇妣敬徹不遲以黃林姑黃林太南黃南黃南姑姑林姑黃太黃南姑林終祀禮祥光煥揚錫以嘉祉
　　太南黃黃南林姑姑林太黃
　　送神奏安和之曲
　　顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其林南姑黃太南黃林林姑南林林太南黃黃南姑林林主在室子子孫孫孝思無斁
　　黃太姑姑林姑黃姑林黃林
　　社稷樂章
　　迎神奏廣和之曲
　　五土之靈百穀之英國依土而寧民以食而生基圖肇黃林姑黃姑林南林林太黃姑太姑黃林太黃黃南林建祀禮修明神其來臨肅恭而迎
　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黃
　　奠幣奏肅和之曲
　　有國有人社稷為重昭事雲初玉帛䖍奉維物匪奇敬林南黃太林南林太黃林南林黃太黃林太南黃太林實將之以斯為禮兾達明祗
　　南林太林南南林黃太黃林
　　奉俎奏凝和之曲
　　崇壇北向明禋方闡有潔犧牲禮因物顯大房載設中黃林姑黃林太南黃南黃南姑姑林姑黃太南黃姑林情以展景運既承神貺斯衍
　　太南黃黃南姑林姑林姑黃
　　社神初獻奏壽和之曲武功之舞
　　高為山林深為川澤崇丘廣衍亦有原隰惟神所司百黃林南林林南姑黃黃南黃姑姑林南林林姑黃太林靈效職清醴初陳顒然昭格
　　太南黃姑黃南林南林姑黃
　　后土勾龍氏初獻奏同前
　　平治水土萬世神功民安物遂造化攸同嘉惠無窮報南黃夾黃夾林黃林林姑黃太夾林夾黃林夾林南太祀宜豐配食尊嚴國家所崇
　　黃南林夾林夾太林太南黃
　　稷神初獻奏壽和之曲武功之舞
　　黍稷稻粱來牟降祥為民之天豐年穰穰其功甚大其黃林南黃林太南黃黃林南林姑林姑黃黃南林姑黃恩深長迺登芳齊以享以將
　　林南林姑林姑黃林太南黃
　　后稷氏初獻奏同前
　　皇皇后稷克配於天誕降嘉種樹藝大田生民粒食功黃林南林姑林黃林姑林姑黃黃林南林太南黃姑林垂萬年建壇於京歆茲吉蠲
　　太南黃姑林黃林姑太南黃
　　社神亞終獻奏豫和之曲文德之舞
　　廣厚無偏其體𢎞兮德侔坤順萬物生兮錫民地利神黃林姑黃黃林南林南林姑太姑林姑黃南黃南姑黃化行兮恭祀告䖍國之禎兮
　　林南林林姑黃太姑林姑黃
　　后土勾龍氏亞終獻
　　周覽四方偉烈昭彰九州既平五行有常壇位以妥牲林太南黃夾林南林夾林黃太黃太南黃黃南林姑林醴之將是嚴是崇煥然典章
　　夾南姑姑林黃太南黃姑林
　　稷神亞終獻奏熈和之曲文德之舞
　　億兆林林所資者穀雨暘應時家給人足倉庾坁京神林南姑黃林太南黃南黃姑林太黃姑黃太南黃姑黃介多福祗薦其儀昭事惟肅
　　林南林南林姑黃姑林黃林
　　后稷氏亞終獻
　　躬勤稼穡有相之道不稂不莠實堅實好農事開國王林南黃太林南林太黃南林太黃太南林太林南太黃基永保有年自今常奉蘋藻
　　南林太太林南林黃太南林
　　徹豆奏雍和之曲
　　禮展其勤樂奏其節庻品苾芬神明是達有嚴執事俎黃林姑黃姑林黃林南林姑太林太南黃南黃南姑姑籩乃徹穆穆雍雍均其欣說
　　林南黃姑林南林姑林姑黃
　　送神奏安和之曲
　　維壇潔清維主堅貞神之所歸依茲以寧土宇靖安年黃林南林姑林南林林姑黃太林太南黃黃林南黃林穀順成祀典昭明永致昇平
　　太南黃姑林南林姑林姑黃
　　望瘞奏時和之曲
　　晨光將發既侑既歆瘞茲牲幣達於幽隂神人和悅實林南姑黃黃南姑林南黃南姑姑林姑黃姑黃黃林林獲我心永乆禋祀其始於今
　　太南黃姑林姑黃姑林黃林
　　郊祀圓丘之樂
　　周禮春官大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣漢武帝以正月上辛用事甘泉圜丘作十九章之歌光武增廣郊祀樂奏青陽朱明西皓𤣥𡨋及雲翹育命之舞宋武帝祠南郊迎送神則並奏四夏皇帝入廟門奏永至初登壇詣東壁奏登歌初獻奏凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂齊武帝祠南郊羣臣出入奏肅咸牲出入奏引牲薦籩豆呈毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至升壇奏登歌酌獻奏文德宣烈之舞配享奏高德飲福奏嘉胙燎位奏昭逺梁武帝皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅飲福奏獻雅就燎位奏禋雅陳文帝南郊衆官出入奏肅咸牲出入奏相和五引牲薦毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至升陛奏登歌皇帝初獻太尉亞獻光祿勲終獻並奏宣烈皇帝飲福奏嘉胙視燎位奏昭逺隋文帝奏黃鍾歌大呂以祀圜丘用文武二舞降神奏昭夏升壇奏皇夏奠玉幣登歌奏昭夏初獻奏諴夏飲福酒奏需夏就燎位復次奏皇夏唐制十二和冬至祀圓丘降神奏豫和以圜鍾為宮三奏黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽各一奏文舞六成奠玉幣用肅和以大呂為宮入俎奏雍和以黃鍾為宮酌獻飲福奏壽和以黃鍾為宮行節奏泰和以黃鍾為宮宋太祖受命以竇儼兼太常改周樂十二順為十二安南郊降神用高安皇帝行節用隆安奠玉帛用嘉安奉俎用豐安酌獻用靖安亞終獻用正安飲福酒用禮安送神用高安元憲宗始用登歌樂祀天於日月山成宗始置郊祀曲舞降神奏天成之曲以圜鍾為宮盥洗奏隆成以黃鍾為宮升壇奏隆成以大呂為宮奠玉幣奏欽成以黃鍾為宮奉俎奏寧成以黃鍾宮上帝位酌獻奏明成以黃鍾為宮太祖位酌獻奏黃鍾宮飲福奏大呂宮文舞退武舞進奏和成以黃鍾為宮亞終獻奏和成以黃鍾為宮徹豆奏寧成以大呂宮送神奏天成以圜鍾宮國朝南郊用雅樂迎神奏中和之曲奠幣奏肅和進熟奏凝和初獻奏壽和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熈和之曲文德之舞徹豆奏雍和送神奏安和望燎奏時和樂用協律郎一人樂生六十二人舞用舞士一人舞生一百二十八人文舞六十四人引舞二人舞生六十二人武舞六十四人引舞二人舞生六十二人樂器編鍾一架編磬一架琴十瑟四搏拊四敔一祝一塤四篪四橫笛笙八應鼓一其樂章則具于樂章本篇
　　祭方丘之樂
　　周官大司樂奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗凡樂函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣漢光武祀北郊奏樂如南郊之禮齊武帝北郊羣臣出入奏肅咸牲出入奏引牲薦籩豆呈毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至升壇奏登歌酌獻奏地德凱容之樂配享奏高德飲福奏嘉胙瘞位奏隸幽之樂梁武帝北郊皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅飲福奏獻雅埋瘞奏禋雅陳武帝北郊頗有增益皇帝入壝門奏永至飲福奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏幽隸帝還便殿奏休成衆官出入並奏肅咸惟送神之樂宋奏四夏齊改奏昭夏陳遂依之是時並用梁樂惟改七室舞耳隋方丘之祭奏太蔟歌應鍾迎神奏昭夏奠玉幣登歌奏皇地祗奏咸夏送神奏昭夏其餘並同圜丘唐方丘之祭降神奏順和皆以黃鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽各三奏文舞六成奠玉幣奏肅和之曲以應鍾為宮入俎奉雍和之曲以太蔟為宮酌獻飲福奏壽和之曲以黃鍾為宮徹豆奏雍和之曲行節奏泰和之曲皆以黃鍾為宮後周制十二安之曲方丘之祭用雅歌靜安之曲宋祭方丘降神用靜安之曲升殿奏正安奠幣用嘉安奉俎用豐安酌獻用光安退文進武用正安亞終獻用文安送神用寧安元南北郊合祭用雅樂皇地祗酌獻奏〈闕二字〉之曲以大呂為宮餘同南郊國朝祀方丘用雅樂迎神奏中和之曲奠玉幣奏肅和奉牲奏寧和初獻奏壽和之曲舞武功之舞亞獻奏豫和之曲終獻奏熈和之曲並舞文德之舞徹豆奏雍和送神奏安和望瘞奏時和其樂章則見于樂章本篇
　　祭宗廟之樂
　　周禮大司樂奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖漢高帝制宗廟太祝迎神於廟門奏嘉至皇帝入廟門奏永安以為行步之節乾豆上奏登歌再終下奏休成之樂皇帝就酒東廂奏永安之樂景帝詔高祖廟奏武德文始五行之舞孝惠廟文始五行之舞孝文廟昭德文始五行之舞晉武帝廟樂同用正德大悅之舞孝武時迎神奏肆夏皇帝入廟門奏永至詣東壁奏登歌初獻奏凱容宣烈之舞亞終獻奏永安之樂齊武帝祠廟皇帝入廟奏永至之樂迎送神奏昭夏之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆毛血奏嘉薦之樂大祝祼地奏登歌諸皇祖室各奏凱容帝還東壁飲福酒奏永祚送神奏肆夏梁武帝定宗廟雅樂皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅迎送神奏諴雅飲福奏獻雅就燎位奏禋雅隋文帝宗廟禘祫降神用昭夏九變皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏唐太宗以永和降人鬼時享禘祫有事而告謁於廟皆以黃鍾為宮三奏大呂為角大蔟為徵應鍾為羽各二奏文舞九成奠玉帛以肅和以圜鍾為宮入俎以雍和無射為宮酌獻飲福以壽和黃鍾為宮徹豆亦以雍和送神以豫和泰和以為行節開元禮前享二日大樂令設宮懸之樂於廟庭如圓丘儀晨祼之時大樂令率工人二舞入就位皇帝復版位協律郎舉麾鼓柷奏永和之樂以黃鍾為宮大呂為角太蔟為徵應鍾為羽作文舞之舞樂舞九成皇帝詣罍洗作太和之樂皇帝詣獻祖尊彛所登歌奏肅和之樂以圜鍾之均餘廟同入俎奏雍和之樂以無射之均皇帝再詣尊彛所奏光大之舞詣太祖尊彛所作大政之舞代祖尊彛所作文成之舞高祖尊彛所作大明之舞詣太宗尊彛所作崇德之舞高宗尊彛所作鈞天之舞中宗尊彛所作文和之舞睿宗尊彛所作景雲之舞皇帝降阼階文舞出鼓柷作舒和之樂武舞入作舒和之樂亞終獻復位樂止登歌作雍和之樂賜胙作永和之樂禮畢皇帝還大次樂作出門樂止宋太祖改樂章為十二安宗廟為理安登歌用嘉安俎入用豐安酌獻飲福用禧安紹興中祀享太廟前設宮架於殿庭皇帝入廟門協律郎舉麾鼓柷宮架奏乾安之樂升自阼階登歌樂作詣祖室登歌樂作復板位宮架作興安之樂文德之舞九成奉俎奏豐安之樂詣僖祖室宮架奏基命之樂以次詣各祖室奏大順天立皇武大定熈大美成治隆大明重光承文之樂文舞作皇帝詣板位登歌樂作還小次登歌樂作入小次文舞退武舞進宮架奏正安之樂亞終獻宮架奏正安之樂武功之舞飲福登歌奏熈安之樂徹俎登歌奏豐安之樂送神宮架奏熈安之樂一成元祀宗廟樂皇帝入門奏順成之曲無射宮盥洗奏順成之曲無射宮升堂登歌奏順成之曲夾鍾宮出入小次奏昌寧之曲無射宮迎神奏思成之曲黃鍾宮三成升殿奏肅寧之曲夾鍾宮司徒奉俎奏嘉成之曲無射宮太祖室奏開成之曲無射宮睿宗室奏昭成之曲無射宮飲福奏釐成之曲夾鍾宮文舞退武舞進奏肅成之曲無射宮徹豆奏豐寧之曲夾鍾宮送神奏保成之曲黃鍾宮國朝宗廟用雅樂迎神奏泰和之曲奠幣初獻用壽和亞獻奏豫和終獻奏熈和徹豆奏雍和送神奏安和樂舞樂器與郊丘同樂章則見於樂章本篇
　　社稷之樂
　　周禮大司樂乃奏太蔟歌應鍾舞咸池鼓人以靈鼓鼓社稷祭舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀周頌載芟春藉田而祈社稷秋良耜而報社稷漢高祖初起禱於豐枌榆社後又命縣為公社立靈星祠以后稷配光武作周頌雅樂社稷用之魏晉以後皆兩社一稷用樂兩凖雩壇後周拜社以大濩降神以大武獻熟作正德之舞隋祭社稷設宮架奏夷則歌小呂降神用樂一變唐祭社稷用宮懸之樂皇帝復板位協律郎舉麾鼓柷奏順和之樂以函鍾為均文舞八成大祝取玉幣太常卿引皇帝作太和之樂皇帝授玉幣登歌作肅和之樂乃以應鍾之均俎入作雍和之樂以太蔟之均皇帝酌醴齊作壽和之樂文舞出作舒和之樂武舞入作舒和之樂飲福作壽和之樂宋春秋有事社稷用宮懸登歌之樂降神奏寧安升壇奏正安奠幣奏嘉安奉俎用豐安酌獻奏嘉安亞終獻用文安送神用寧安望瘞用正安元祭社降神奏鎮寧盥洗升壇奏肅寧正配位奠玉幣奏億寧奉俎奏豐寧酌獻奏保寧配位酌獻奏保寧亞終獻奏咸寧徹豆奏豐寧送神奏鎮寧望瘞位奏肅寧國朝親祀大社稷迎神奏廣和之曲奠幣用肅和進俎奏凝和初獻奏壽和之曲武功之舞亞獻奏豫和之曲文德之舞終獻奏熈和之曲文德之舞徹豆奏雍和送神奏安和望瘞奏時和樂舞樂器同郊丘其樂章則具于樂章本篇
　　祀先農之樂
　　周官籥章凡祈年于田祖吹𡺳雅擊土鼓以樂田畯甫田詩曰琴瑟撃鼔以迓田祖則田祖先嗇也神農也田畯司嗇也后稷也皆本始農事其祭以禮樂亦報本反始之義由漢而下其詳不可得而知齊武帝建元四年籍田江淹造籍田歌三章梁東畊樂略凖南郊周武帝始用六舞畊籍降神以正德之舞獻熟以大濩之舞北齊祀先農神農於壇上列宮架唐制天子親祠先農宮架同圓丘以角音奏永和之樂以姑洗為均三成若有司攝事樂亦如之迎神奏誠和皇帝行奏太和奠玉幣奏肅和迎俎奏雍和酌獻飲福奏壽和退文進武奏舒和亞終獻奏凱安宋行籍田禮樂用宮架二舞如唐制鹵部作鼓吹如南郊迎神用靜安奠玉幣用嘉安奉俎用豐安亞終獻用正安送神用靜安元降神奏鎮寧之曲盥洗升壇奏肅寧之曲正配位奠玉幣奏僖寧之曲奉俎奏豐寧之曲酌獻奏保寧之曲亞終獻奏咸寧之曲徹豆奏豐寧之曲送神奏鎮寧之曲望奏肅寧之曲國朝祭先農用雅樂迎神奏永和之曲奠幣奏永和之曲進熟奏雍和之曲酌獻奏壽和之曲武功之舞亞終獻奏壽和之曲文德之舞徹豆奏永和之曲送神奏永和之曲望瘞奏太和之曲其樂舞樂器並同圓丘樂章則具於樂章篇
　　嶽瀆山川之樂
　　山莫大於五嶽川莫大於四瀆聖王之制祭祀有功於民祀典所不廢也故五嶽之祭視三公之秩四瀆之祭視諸侯之秩其器服幣玉一視之以為節祭法曰山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物者皆曰神有天下者祭百神周禮大司樂奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望凡六樂一變而致川澤之祗再變而致山林之祗三變而致丘陵之祗四變而致墳衍之祗漢魏以下皆附於地祗方丘隋文帝時秘書監牛𢎞等詳議奏無射夾鍾以祭巡狩方嶽同用文武二舞皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏唐降神奏順和㽔賔為宮三奏登歌奠玉幣奏肅和函鍾為宮入俎奏雍和酌獻飲福奏壽和黃鍾為宮送神奏豫和泰和以為行節宋祥符中遣使加五嶽帝號令有司撰樂章紹興中望祭上設登歌通作宮架之樂元用大樂國朝祀山川羣祀俱用大樂詳見俗樂篇
　　朝日夕月之樂
　　周官大宗伯以實柴祀日月星辰大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈鄭康成注天神五帝及日月星辰〉漢武帝郊太一畤質明出行竹宮東向揖日西向揖月後周春分朝日於東門外秋分夕月分之日朝日夕月於國城之東西用樂舊以黃鍾之均三成後改用圜鍾之均六成唐祖孝孫為旋宮之法造十二和樂朝日夕月降神奏豫和登歌奠玉帛奏肅和以大呂為宮入俎奏雍和以黃鍾為宮酌獻飲福奏壽和以黃鍾為宮徹豆奏雍和送神奏豫和太和以為行節開元禮皇帝復版位奏元和之樂圜鍾之均文德之舞樂舞六成太常卿引皇帝作太和之樂皇帝授玉帛登歌奏肅和之樂以大呂之均進熟奏雍和以黃鍾之均酌齊奏壽和之樂皇帝還版位奏舒和之樂徹豆賜胙奏元和之樂宋制朝日夕月降神奏高安奠玉幣酌獻奏嘉安送神奏高安據陳氏樂書朝日夕月設宮懸用雷鼔歌大呂舞雲門元朝日夕月無所考國朝附祭日月之位於圓丘
　　祭星之樂
　　靈星　　壽星　　司中
　　司命　　司民　　司祿
　　周禮大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈鄭氏注天神五帝及日月星辰〉陳氏樂書曰祀日月星辰古人謂之四類祀日月奏黃鍾歌大呂舞雲門則祀星辰司中司命司民司祿之樂概可知矣漢高祖八年令郡國都邑立靈星祠歲再祭縣邑令長侍祠舞者童男十六人舞象教曰東漢祀老人星於國都南郊老人廟晉以仲春月祀老人星東晉靈星老人星配享南郊不復特祀隋於國城西北十里亥地建司中司命司祿三壇祠以立冬後亥唐制立秋後辰日祀靈星於國城東南立冬後亥日祀司中司命司民司祿於國城西北舊不用樂宋立秋後辰日祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祀司命司中司民司祿為小祀後又升為中祀有司攝事不設登歌陳氏樂書曰祭是司中司命司民司祿設軒架用雷鼓奏黃鍾歌大呂舞雲門祭靈星壽星設判架用土鼓歌絲衣
　　風師雨師雷師之樂
　　周禮大司樂奏姑洗歌南呂以祀四望〈鄭康成注曰風師雨師亦或用此樂〉東漢祀風師於戌地祀雨師於醜地隋立風師壇祠以立春後丑日立雨師壇祠以立夏後申日唐立春後丑日祀風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城南天寶四年始增置雷師壇與雨師同壇據陳氏樂書曰開元前禮風師雨師為小祀𤣥宗以其功大升為中祀至德宗親展拜樂用軒架奏姑洗之均三成其儀設軒架用雷鼓奏黃鍾歌大呂舞雲門宋每歲立春後祭風伯立夏後祭雨師雷師並附社稷儀注詳見樂章篇國朝以二月驚蟄日祭風雲雨雷師八月雷収聲日祭風雲雨雷師樂用大樂
　　朝㑹之樂
　　朝㑹燕享之制漢高帝長樂宮成諸侯羣臣朝而樂未有聞也武帝朝賀司空奉羮司農奉飯奏食舉之樂百官受賜燕享大作樂後漢歲首正月大朝賀與前漢同魏文帝受禪設樂享㑹依漢制晉武帝正月日朝儀用大樂鼓吹又設四廂樂皇帝出鐘鼓作蕃王上壽四廂樂作侍中中書令上壽登歌樂升行百官酒奏登歌三終司徒司農持飯大樂令奏食舉之樂百官飯畢奏進儛樂以次作鼓吹燕樂畢鐘鼓作梁武帝作十二雅皇帝出入奏皇雅王公出入奏寅雅上壽酒奏介雅食舉奏需雅徹饌奏雍雅三朝同用焉陳宣帝元㑹儀注先㑹一日大樂令展宮懸高絙五案於殿庭奏相和五引帝出奏康韶之樂王公讌登歌奏變韶奉珪璧奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶御茶果進舞七德繼之九序鼓吹雜𠆸魏道武正月上日饗羣臣宣布德政備列宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時享㑹亦用焉隋朝㑹用當月之律舉酒上壽奏需夏宴享奏登歌並文武舞唐用宮懸及參用十部𠆸樂太宗又増七德慶善樂開元禮前一日大樂令展宮懸於殿庭鼓吹令分置十二案於建鼓之外皇帝出撞黃鍾右五鍾皆應協律郎舉麾奏太和之樂鼓吹振作以姑洗之均公入門奏舒和之樂至位樂止禮畢皇帝興大樂令撞㽔賔之鍾右五鍾皆應奏太和之曲鼓吹振作朝訖行㑹禮大樂令設登歌於壇上引二舞入立於縣南面皇帝將出大樂令撞黃鍾右五鍾皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房樂止王公以下以次入入門樂作至位樂止皇帝舉酒奏休和之樂舉酒訖樂止大樂令引歌者及琴瑟至階皇帝初舉酒登歌奏韶和之樂三終尚食奉御進食皇帝飯作休和之樂仍行酒設庶羞大樂令引二舞以次入作酒行十二徧㑹畢羣官納舄復位樂止羣官以次出公初行樂作出門樂止皇帝興大樂令撞㽔賔之鍾右五鍾皆應奏泰和之樂鼓吹振作皇帝入自西房警蹕如來儀至閤樂止後晉高祖詔定朝㑹樂章二舞鼓吹十二案太常禮院奏正至王公上壽皇帝舉酒奏𤣥同之樂羣臣再拜受酒皇帝三飯皆奏文同之樂上舉食文舞奏昭德之舞武舞奏成功之舞禮畢羣臣再拜奏大同㽔賔之鍾皇帝降坐百僚旅退太祖建隆二年正月朔受朝賀設宮懸御廣德殿羣臣上壽用教坊樂四年冬至受朝畢羣臣上壽始用雅樂登歌二舞太宗淳化三年正月朔御朝元殿受朝賀禮畢御大明殿上壽後命有司約開元禮上壽儀以法服行禮設宮縣萬舞元豐中制元正冬至大朝㑹儀前期大樂令展宮架之樂鼓吹令分置十二案於宮架外殿上鳴蹕大樂令撞黃鍾之鍾右五鍾皆應皇帝出協律郎舉麾奏乾安之樂鼓吹振作皇帝出自西房協律郎偃麾戞敔樂作符寶郎奉寶尚書左右丞等以次入奏正安之樂就位樂止禮畢殿下嗚蹕大樂令撞㽔賔之鍾右五鍾皆應奏乾安之樂鼔吹振作皇帝入自東房戞敔樂止有司設食案大樂設登歌於殿上二舞入架南殿上鳴蹕大樂令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應奏乾安之樂鼔吹振作皇帝出自東房殿下鳴蹕協律郎偃麾戞敔樂止羣臣上壽皇帝舉一爵作和安之樂飲訖樂止第二爵奏正安之樂文舞入觴行一周樂止尚食奉御進食奏盛德升聞之舞曲舞作三成止第三爵登歌作嘉禾之曲飲訖樂止大官令行酒作正安之樂武舞進觴又行一周樂止奉御進食又設羣官食作天下大定之舞曲舞作三成第四爵登歌作靈芝之曲其禮如第三爵大官令行酒如第二爵又一周樂止禮畢殿下鳴蹕大樂令撞蕤賔之鍾右五鍾皆應奏乾安之樂鼓吹振作皇帝降坐入自東房還閣戞敔樂止元朝㑹用大樂鼓吹諸隊國朝用大樂詳見俗樂篇
　　冠〈太子並親王附〉
　　古者聖王重冠禮二十而冠士禮也十九而冠天子諸侯禮也儀禮士冠無祼享之禮金石之樂周制君冠必以祼享之禮行之金石之樂節之東晉禮將冠金石宿設唐天子將冠大樂令撞黃鍾之鐘鼓吹奏泰和之樂宋制因於唐國朝協律郎陳樂　太子冠唐制皇太子冠皇帝臨軒行禮大樂令展宮簴於殿庭上仗動大樂令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應鼓柷奏太和之樂臨軒禮畢又設軒簴之樂於殿庭舉麾位於殿上一位於東簴下皇太子行禮自始至終樂止凡五宋大晟之樂於殿庭大樂令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應掌冠者入門奏肅安之樂皇太子就冠席奏欽安之樂初加奏順安再加奏懿安三加奏成安祝醴奏正安　親王冠唐制如士禮無樂宋承唐制亦無樂國朝親王冠天子為主宜用樂同皇太子唐以有司為主故親王無樂
　　冊中宮
　　記曰昬禮不用樂幽隂之義也漢制冊後黃門鼓吹三通唐制納後之禮將行納采皇帝臨軒命太尉為使宗正卿為副大樂令設宮架於殿庭如元日儀鼓吹備而不作皇后受冊臨軒命使如納采命使之儀皇后重翟入大門鳴鐘鼔受羣臣賀帝㑹羣臣並同元日之儀惟樂備而不作宋大觀中按開元開寶禮皇后受冊及內命婦班賀皆扵受冊之殿陳宮架用女工升降行止並以樂紹興中太常少師王師心言皇后受冊合用樂自受冊至入閤各有樂章不用女工止令太常寺於殿中外設樂元用大樂奏雲和安和之曲國朝皆用大樂如朝賀儀
　　冊東宮
　　唐制臨軒冊命皇太子之禮大樂令展宮架於殿庭帝袞冕御輿以出鼓吹振作奏太和之樂帝即御座樂止舍人引皇太子入門就位奏舒和之樂至位樂止中書令讀冊畢皇太子再拜受命以退初行樂作出門樂止宋用唐故事皇太子出入宮架作正安之樂仁宗初即儲邸真宗詔別造明安之曲以行禮元冊太子用雲和安和之樂各一部國朝冊皇太子皇帝臨軒用大樂如朝賀儀
　　冊王公
　　兩漢北齊及隋冊諸王不見用樂之文惟梁制諸臨軒日大樂令宿架於殿庭奏樂王公以下殿前位北向西上重行立定帝服袞冕如常儀奏皇雅黃鍾格鍾磬作大呂太蔟夾鍾姑洗仲呂動者皆應鼓吹振作帝升座鼓鐘止謁者引䕶王乃著空頂黒介幘黃紗單衣執召版入奏俊雅夷則格鍾作夾鍾參作鼔吹振作王公畢樂止王公以下皆再拜謁者引出奏俊雅林鍾格鍾磬作太蔟參作鼓吹振作王公以下出畢樂止帝興奏皇雅蕤賔格鍾磬作林鍾夷則南呂無射應鍾靜者皆應鼓吹振作侍臣以下至閤樂止唐制因之亦展宮架受冊者服朝服帝服絳紗袍通天冠出入奏泰和之樂若冊三師三公親王帝服袞冕鼓吹令設十二案受冊者入門奏舒和之樂非親王則出入不奏國朝冊親王用大樂如朝㑹儀冊三公漢制無用樂之文晉始用金石之樂唐臨軒冊三公設宮懸之樂皇帝出入奏太和三公出入奏舒和
　　宴蕃王
　　唐開元禮蕃王見服其國服立於闕外西廡蕃官各立其後帝出自西房即御位奏太和之樂以姑洗之均蕃王入門奏舒和之樂侍中承制降勞蕃王升座樂作又勞還館典謁承引降階樂作帝還東房奏樂如初其受表幣使者出入及還館並作樂焉
　　奏凱
　　周官樂師凡軍大獻凱歌司馬法曰得意則凱樂所以示喜也求之載籍魏晉以來鼓吹曲章多述當時戰功是厯代獻捷未嘗無凱歌矣唐太宗平東都破宋金剛李勣平高麗皆備軍容凱歌入都亦樂師凱歌之實也今參酌古今備其陳設及奏歌曲之儀凡命將征討有大功獻俘馘首者其日備神䇿兵衛於東門外如獻俘常儀其凱歌用鐃吹二部樂工等乗馬執樂器次第陳列如鹵簿之式鼔吹令丞前導分行於兵馬俘馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂應聖期賀朝歡君臣同慶樂等四曲俟行至大社及太廟工人下馬陳列於門外俟告獻禮畢復導引奏曲如儀至皇帝所御樓前兵仗於旌門外二十步樂工皆下馬徐行前進兵部尚書介冑執龯於旌門內中路前導次協律郎二人公服執麾亦於門外分導鼓吹令丞引樂工等至位立定太常於樂工之前跪具官某奏事請奏凱樂協律郎舉麾鼓吹大振作遍奏破陣樂等四曲闋協律郎偃麾太常卿又跪奏樂畢兵部尚書太常卿退樂工等並旌門外立訖然後引俘馘入獻及稱賀如別儀
　　樂工員數
　　唐登歌工三十一人鐘簴一人磬簴一人節鼓一人歌四人九琴二人七琴二人阮二人箏二人瑟二人築二人篪二人塤二人笛二人簫二人巢笙二人和笙二人
　　宮懸樂工二百八十二人鎛鐘十二簴十二人編鐘十二簴十二人編磬十二簴十二人建鼓四人柷二人敔二人鐘磬二簴二人歌工三十人九琴十六人七絃琴十六人阮咸十六人箏十六人瑟十六人築十六人篪十六人塤十六人巢笙十六人和笙十六人笛十六人簫十六人竽十六人共三百二十三人
　　鼔吹按十二案每案羽葆鼓一人龍鳳鼓二人金錞一人歌者二人笳二人簫二人
　　宋登歌四人塤二人篪二人巢笙二人和笙二人笛二人箏二人簫二人阮二人編鐘一人編磬一人九琴二人七琴二人築二人瑟二人節鼓一人大樂令一員節奏應奉協律郎一員押麾挾仗色一人主麾舉偃宮懸樂工二百七十二人鎛鐘十二人編鐘十二人編磬十二人箏十六人阮咸十六人歌三十人篪十六人塤十六人巢笙十六人笛十六人九絃琴十六人七絃琴十六人築十六人瑟十六人簫十六人竽笙十四人建鼔四人柷一人敔一人雷鼔二人大樂令一員丞一員押樂樂正二員協律郎一員押麾挾仗色一人引樂官二人通三百令四人
　　元登歌工員五十三人編鐘一簴一人編磬一簴一人一琴二人三琴二人五琴二人七琴二人九琴二人瑟四人簫二人笛二人籥二人篪二人塤二人巢笙四人和笙四人七星匏一人九曜匏一人閏餘匏一人搏拊二人柷二人敔二人大樂正二員副樂正二員樂師二員照燭二員運譜二員
　　宮懸樂工一百六十一人鎛鐘十二簴編鐘十二簴編磬十二簴共三十六人琴二十七人瑟十二人簫十人籥十人篪十人巢笙十人竽十人塤八人笛十人七星九曜閏餘匏各一人共三人晉鼓一人雷鼔一人柷敔二人麾二人照燭二人通三百十四人
　　國朝登歌宮懸樂工員六十二人〈實六十人〉協律郎一人歌工十二人編鐘一簴一人編磬一簴一人琴十人瑟四人搏拊四人柷一人敔一人塤四人篪四人簫八人笙八人笛四人應鼓一人
　　舞人員數
　　唐二舞一百五十人文舞郎六十四人二人掌纛在前武舞郎六十四人二人執旌居前引舞二人執鞀執鐸四人執金錞四人奏金錞四人奏金鐃二人執鐃二人執相二人執雅二人
　　宋二舞一百五十四人文舞郎六十四人二人掌纛居前武舞郎六十四人引舞二人並執旌部轄二舞一人教二人舞師一人引戈舞樂二十八人鞀鼓雙頭鐸單頭鐸各二人持金錞四人奏一人鐃二人雅二人相二人
　　元二舞一百五十二人文舞郎六十四人引舞二人執纛武舞郎六十四人引舞二人執旌金錞二人金鉦二人金鐃二人單鐸二人雙鐸二人雅二人相鼓二人鞀鼓二人表四人
　　國朝二舞一百三十人舞士二人執節文舞引舞二人舞生六十二人武舞引舞二人舞生六十二人
　　樂工服色
　　唐諸登歌宮懸工人服介幘緋繡鸞袍白縑袴白縑帶緋縑裙鼓吹案工人服熊羆衫抹額平巾幘白縑袴繡抹帶金銅革帶烏皮履
　　宋樂正紫公服幞頭大朝㑹絳公服方心曲領飛白大帶金銅革帶烏皮履樂工介幘執麾人平巾幘並繡鸞衫白絹夾袴抹帶登歌宮懸樂工同副樂正服紫公服樂師緋公服運譜緑公服大朝㑹介幘絳韝衣白抹帶元樂正副四人斜腳幞頭紫羅公服烏角帶木笏皂靴照燭服同無笏樂師服緋運譜服緑〈冠服同上〉執麾平巾幘〈服同樂工〉樂工介幘冠緋羅生色鸞袍黃綾帶皂靴
　　國朝協律郎幞頭紫羅袍荔支帶皂靴手執麾樂生服緋袍展角幞頭革帶皂靴
　　舞工服色
　　唐武舞服武弁朱鞲繡衣白袴白抹帶緋繡抹額臂鞲起梁帶文舞服平冕皂繡袍黃縑裙白縑抹帶烏皮履掌纛者服色同
　　宋文舞服舞人進賢冠黃紗袍白紗中單皂領褾白布大口袴緑𧜡襠革帶烏皮履白布襪執纛者同武舞服舞人武弁平口幘金支緋絲布大袖白布豹文大口袴紫𧜡襠緋絲布兩襠甲金飾錦騰蛇起梁帶烏皮靴引舞人武弁朱韝衣白絹袴革帶烏皮履紅抹額黃臂韝元舞師二人舒腳幞頭加黃羅繡抹額紫服荔支帶皂靴執仗舞人平冕冠青羅生色義花鸞袍緣以皂綾〈冠前後有旒青白硝石珠相間〉執旌者平冕九旒五就青生色鸞袍黃綾帶黃絹袴白絹襪赤革履執纛者青羅巾〈服同執旌者執器者服同樂工〉緑油牟追冠紅抹額
　　國朝舞士幞頭紫羅袍荔支帶皂靴執節文舞生服紫袍展腳幞頭革帶皂靴執羽籥引舞二人同武舞生服緋袍展腳幞頭革帶皂靴執干戚引舞二人同













　　明集禮卷五十二



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷五十三上
　　樂
　　俗樂
　　縂序
　　俗樂之名古未嘗有至齊宣王始有今樂古樂之辨漢髙祖定天下與故人父老相樂醉酒作大風之歌令沛中童兒百二十人習而歌之至武帝立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律郎多舉司馬相如等數十人造為詩賦略論律呂以合八音之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明哀帝時詔罷樂府官凡郊祭樂及古兵法樂非鄭衛之樂者條奏別屬他官世祖平隴蜀乃増廣郊祀諸樂曰黃門樂天子宴羣臣用之曰短簫鐃歌軍中用之其後章帝親製歌詩四章列在食舉又製雲臺十二門詩各以其月祀而奏之魏文帝受禪改漢鐃歌十二曲使繆襲為詞言代漢之意併製鞞歌五曲鞞歌未詳其始相傳以為髙帝用巴渝伐楚其人好歌舞有曲四篇一曰矛渝二曰弩渝三曰安臺四曰行辭其辭既古莫能曉其句讀至魏初乃改作焉晉武帝受禪命傅𤣥荀勗等改漢鐃歌代魏鼓角橫吹曲及正旦大會王公上夀等曲梁武帝命沈約製雅歌外又改漢鼓吹舊曲更造新歌以述功徳後魏道武設宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲又有掖庭中歌真人代歌凡百五十章北齊武成改漢鼓吹朱鷺等曲惟黃雀釣竿二曲畧而不用諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少以等級為差唐太宗製破陣樂以象武功唐𤣥宗分樂為二部堂上立奏謂之立部伎堂下坐奏謂之坐部伎立部伎有八一曰永安樂二曰太平樂三曰破陣樂四曰慶善樂五曰大定樂六曰上元樂髙宗所造七曰聖夀樂武后所作八曰光聖樂髙宗所造坐部伎有六一曰宴樂張文収所作二曰長夀樂三曰天授樂四曰鳥歌萬嵗樂皆武后作五曰龍池樂六曰小破陣樂𤣥宗所作生扵立部伎也又選坐部弟子三百教扵梨園號梨園弟子宮女數百亦為梨園弟子又作霓裳羽衣曲及隋法曲號曰清樂法曲之始即清商三調並漢氏以來舊曲晉朝播遷其音分散隋文帝平陳得之領扵清商署唐武后時惟存四十四曲唐又分清樂讌樂與髙麗天竺髙昌踈勒等諸蕃樂總為十部伎代宗復兩京製寳應長寧樂及廣平太乙樂文宗製雲韶法曲宣宗製新曲教女伶數十百人衣珠繡歌之其歌有播皇猷及蔥嶺等曲宋有教坊樂分為四部凡聖節三大宴為十九次陳奏間以雜戲繼以致詞稱述徳美舞用女弟子隊小兒隊各十又有雲韶部黃門樂也鈞容部軍中樂也元燕樂分為三隊樂音王隊元且用之夀星隊聖節用之禮樂隊朝賀用之各分為十次更迭上奏器服歌舞俱有節序
　　樂器
　　作樂之制在乎八音八音克諧然後成樂然自宮懸雅樂外八音備見者少惟唐清商樂其制鐘一架磬一架琴一瑟一獨琴一秦琵琶一臥箜篌一築一箏一節鼔一笙二笛二簫二箎二歌二張文收讌樂用玉磬一架大方響一架箏一築一臥箜篌一大箜篌一小箜篌一大琵琶一小琵琶一大五琵琶一小五絃琵琶一大笙一大觱篥一小觱篥一大簫一小簫一正銅鈸一和銅鈸一長笛一尺八一短笛一揩鼔一鞉鼔二桴鼔二歌二高麗樂用彈箏一搊箏一臥箜篌一竪箜篌一琵琶一五琵琶一義觜笛一笙一橫笛一簫一小篳篥一大篳篥一桃皮篳篥一腰鼔一齊鼓一檐鼔一貝一髙昌樂用答臈鼓一腰鼔一雞婁鼔一羯鼓一簫一橫笛二篳篥二五琵琶二琵琶二銅角一竪箜篌一笙一疎勒樂用竪箜篌一琵琶一五琵琶一橫笛一簫一篳篥一答臈鼓一腰鼓一羯鼓一雞婁鼓一康國樂用笛二正鼔一和鼔一銅鈸二安國樂用琵琶一五琵琶一竪箜篌一簫一橫笛一大篳篥一雙篳篥一正鼔一銅鈸二箜篌一天竺樂用羯鼓一毛員鼓一都曇鼔一篳篥一橫笛一鳳首箜篌一琵琶一五琵琶一銅鈸一貝一西涼樂用鐘一架磬一架彈箏一搊箏一臥箜篌一竪箜篌一琵琶一五琵琶一笙一簫一大篳篥一小篳篥一長笛一橫笛一腰鼔一齊鼓一檐鼓一貝一銅鈸二龜茲樂用竪箜篌一琵琶一五琵琶一笙一橫笛一簫一篳篥一答臈鼓一腰鼓一羯鼔一毛員鼔一雞婁鼔一銅鈸二貝一宋教坊樂用版十琵琶二十一箜篌二笙十一箏十八篳篥十二笛十二方響十一羯鼓三杖鼓二十九大鼓七五絃琵琶四雲韶樂用琵琶四笙四箏四版四方響三觱篥八笛七杖鼓七羯鼓二大鼓二傀儡八鈞容樂用版十琵琶七笙九箏九觱篥四十五笛三十五方響十一杖鼓三十四大鼔八羯鼔三元樂用興隆笙琵琶箏火不思胡琴方響龍笛頭管箜篌雲璈簫戲竹大鼓杖鼔札鼔和鼔𥱧拍板水盞
　　樂舞
　　古者舞以象功漢髙祖歌大風用童男子舞之武帝祀甘泉圜丘舞用女童後漢有黃門鼔吹舞宴樂用之有短簫鐃歌舞軍中用之其始因髙祖用賨人定三秦其俗喜舞使樂人習之有巴渝舞用牟弩舞之劒舞巾舞者沛公在鴻門范増令項莊劒舞項伯以袖隔之使不得害沛公今之劒舞巾舞此其原也漢順帝時祀靈星用童男女十六人象教田初為芟除次耕種芸耨驅雀及穫刈舂簸之形又漢天子臨軒設樂繩繋兩柱相去數丈二倡女對舞繩上比肩而不傾盤舞者晉大康中天下為晉世寧之舞其舞仰手執盃盤而反覆之反覆至危也盃盤酒食器也而名晉世寧者言時人茍且飲食忘其危也白紵舞宋齊間有白紵歌及舞白紵吳地所出疑白紵吳舞也傾盃舞唐明皇嘗令教舞馬百駟分為左右部時塞外亦獻善馬上俾之教習無不曲盡其妙因命衣以文繡絡以金鈴飾其鬛間雜以珠玉奮首鼔尾縱橫應節其曲謂之傾盃樂凡數十疊竿舞者明皇時坊有王大娘善戴百尺竿上施木山狀瀛洲方丈仍令小兒持絳節出入其間而舞不輟柘枝舞用二童鮮衣帽施金鈴抃轉有聲始為二蓮花童蔵其中花拆而後見對舞相占實舞中之雅妙也坐立二部伎樂舞永安樂後周武平齊所作謂之城舞行列方正象城郭也太平樂舞亦謂五方獅子舞綴毛為衣象其俛仰馴狎之容二人持繩為習㺯之狀五方獅子各依其方色破陣樂舞唐所造也太宗為秦王製破陣樂左員右方先偏後伍魚麗鵞鸛箕張翼舒交錯屈伸首尾回互以象戰陣之形慶善樂舞太宗生於武功慶善宮既貴宴宮巾賦詩被以管舞蹈安徐以象文教大定樂舞髙宗所造出自破陣樂歌雲八紘同軌以象平遼東而邊隅大定也上元樂舞髙宗所造舞者畫雲水備五色以象元氣故曰上元聖夀樂舞武后所作舞之行列必成字十六變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬年寳祚彌昌光聖樂舞𤣥宗所造宴樂舞張文收所造分為四部曰景雲舞慶善舞破陣舞承天舞長夀樂舞天授樂舞並武后作鳥歌萬嵗樂舞武后時宮中養鳥能稱萬嵗作樂以象之龍池樂舞𤣥宗龍潛舊居變為池瞻氣者以為異作樂以歌其祥小破陣樂舞𤣥宗所造生於立部伎宋教坊樂舞小兒隊其名有十一曰女伎隊二曰劒器隊三曰婆羅門隊四曰醉胡騰隊五曰諢臣萬嵗樂隊六曰兒童感聖樂隊七曰玉兔渾脫隊八曰異域朝天隊九曰兒童解紅隊十曰射鵰回鶻隊女伎隊其名有十一曰菩薩蠻隊二曰感化樂隊三曰拋毬樂隊四曰佳人剪牡丹隊五曰拂霓裳隊六曰採蓮隊七曰鳳迎樂隊八曰菩薩獻香花隊九曰彩雲仙隊十曰打毬樂隊元樂舞用樂音王隊男子三人戴青面具舞蹈次為飛天夜義隊舞蹈而進又以婦女二十人執牡丹花舞唱次以婦女搖日月金腔稍子鼔舞唱相和次男子五人作五方菩薩相一人作樂音王相歌舞其夀星隊用男子執金字牌或執梅竹松椿石或作飛鴉之象俱各歌舞而進又有執寳蓋日月棕毛扇或魚鼔簡子龍竹藜杖齊唱舞而前禮樂隊用童子五人執香花婦女二十人分為四行鞠躬拜興舞蹈㦯執孔雀幢舞唱男子八人披金甲執金㦸一人冠平天冠執圭齊舞唱而前
　　樂工舞人員數
　　漢髙祖大風歌舞童百二十人武帝祀甘泉圜丘舞男女七十人巾舞白紵巴渝等舞梁以前並用十二人至武帝省之咸用八人而已後周安樂舞八十人唐太宗破陣樂舞百二十人慶善樂舞舞童十六人大定樂舞者四十人上元樂舞者八十人聖夀樂舞者十二人天授樂舞者四人鳥歌萬嵗樂舞者三人龍池樂舞者七十二人小破陣樂舞者四人龜茲樂舞者四人宋教坊樂工二百令七人復増二百三十二人小兒舞隊七十二人女弟子隊百五十三人雲韶部八十四人鈞容部二百六十五人元樂音王隊樂工二十人舞者九十三人夀星隊樂工十五人舞者一百零四人禮樂隊樂工十二人舞者一百零三人
　　樂工舞人服色
　　唐清樂工人平巾幘舞人碧輕紗衣裙襦大袖畫雲鳳之狀㭍鬟髻飾以金銅雜花狀如雀釵錦履永安樂舞人刻木為面狗喙獸耳以金飾之垂絲為髮畫襖皮帽太平樂舞人綴毛為衣服飾皆作崑崙像慶善樂舞童皆進徳冠紫大袖裙襦漆髻皮履大定樂舞人被五彩文甲持槊上元樂舞者畫雲水備五彩聖夀樂舞者金銅冠五彩畫衣光聖樂舞者鳥冠五彩畫衣景雲舞花錦袍五色綾袴彩雲冠烏皮靴慶善樂舞者紫綾大袖絲布袴假髻破陣樂緋綾袍緋綾袴承天樂舞人紫袍進徳冠並金銅帶長夀樂舞人畫衣冠天授樂舞人畫衣五彩鳳冠鳥歌萬嵗樂舞人緋衣大袖並畫鸜鵒冠作鳥象龍池樂舞人冠飾以芙蓉小破陣樂舞人被金甲冑髙麗樂工紫羅帽飾以鳥羽黃大袖紫羅帶大口袴赤皮靴五色縚繩舞者四人椎髻於後以絳抹額飾以金璫二人黃裙襦赤黃袴二人赤黃裙襦袴極長其袖烏皮靴雙雙併立而舞天竺樂工皂絲布幞頭巾白練襦紫綾袴緋帔舞二人辮髮朝霞袈裟若今之僧衣行纒碧麻鞋髙昌樂工人白襖錦袖赤皮靴赤帶紅抹頟龜茲樂工皂絲布頭巾緋絲布袍錦袖緋布袴舞四人紅抹頟緋白袴帑烏皮靴疎勒樂工人皂絲布頭巾白絲布袍錦袊褾白絲布袴舞二人白襖錦袖赤皮靴赤皮帶康國樂工人皂絲布頭巾緋絲布袍錦衿舞二人緋襖錦袖緑綾渾襠袴赤皮靴白袴雙舞急轉如風俗謂之胡旋樂安國樂工人皂絲布頭巾錦褾衿紫紬袴舞二人紫襖白袴帑赤皮靴西涼樂工平上幘緋褶白舞一人方舞四人白舞今闕方舞四人假髻鬢支釵紫絲布褶白大口袴五綵接袖烏皮靴宋教坊樂小兒隊一曰女伎隊衣五色繡羅寛袍戴羌帽繫銀帶二曰劒器隊衣五色繡羅襦裹交腳幞頭紅羅繡抹頟帶器仗三曰婆羅門隊衣紫羅僧衣緋掛手執錫環拄杖四曰醉羌騰隊衣紅羅襦繫銀䩞鞢戴氈帽五曰諢臣萬嵗樂隊衣緋紫緑羅寛衫裹簇花幞頭六曰兒童感聖樂隊衣青羅生色衫繫勒帛總兩角七曰玉兔渾脫隊衣四色繡羅襦繫銀帶冠玉兔冠八曰異域朝天隊錦襦繫銀束帶冠畨冠執寳盤九曰兒童解紅隊衣紫緋緑繡襦繫銀帶冠花砌鳳冠十曰射鵰迴鶻隊衣盤鵰錦襦繫銀䩞鞢執射鵰盤女弟子隊凡百五十三人一曰菩薩蠻隊衣緋生色窄砌衣冠卷雲冠二曰感化樂隊衣青羅生色通衣背梳髻繫綬帶三曰拋毬樂隊衣四色繡羅寛衫銀帶捧繡毬四曰佳人剪牡丹隊衣紅生色砌衣戴金鳳冠剪牡丹花五曰拂霓裳隊衣紅仙砌衣碧霞帔戴仙冠紅繡抹頟六曰採蓮隊衣紅羅生色綽子繫暈裙戴雲鬟髻乗彩船執蓮花七曰鳳迎樂隊衣仙砌衣戴雲環鳳髻八曰菩薩獻香花隊衣生色窄砌衣戴寳冠執香花盤九曰彩雲仙隊衣黃色道衣紫霞帔冠仙冠執幢節鶴扇十曰打毬樂隊衣四色窄繡羅襦繫銀帶裹順風腳簇花幞頭執毬杖元樂音王隊大樂禮官二員冠展角幞頭紫袍塗金帶執笏次執戲竹二人服同前樂工八人冠花幞頭紫窄衫銅束帶次二隊婦女十人冠展角幞頭紫袍次婦女一人冠唐帽黃袍次三隊男子三人戴紅束髮青面具雜彩衣次一人冠唐帽緑襴袍角帶次四隊男子一人戴孔雀明王面具披金甲從者二人戴毗沙神像面具紅袍次五隊男子五人冠五梁冠戴龍王面具繡氅次六隊男子五人為飛天夜義象次七隊樂工八人冠霸王冠青面具錦繡衣次八隊婦女二十人冠廣翠冠銷金緑衣次九隊婦女二十人冠金梳翠花鈿繡衣次十隊婦女八人花髻服銷金桃紅衣次男子五人作五方菩薩梵相次一人作樂音王梵相夀星隊冠服同前次二隊婦女十人冠唐巾銷金紫衣銅束帶次婦女一人冠平天冠服繡鶴氅方心曲領次三隊男子三人冠服同前樂音王隊次四隊男子一人冠金漆弁冠服緋袍塗金帶執笏從者二人錦繡衣次五隊男子一人冠捲雲冠青面具緑袍塗金帶次六隊男子五人為烏鴉之象次七隊樂工十一人冠雲頭冠銷金袍白裙次八隊婦女二十人冠鳳翹冠翠花鈿服寛袖衣加雲肩霞綬玉佩次九隊婦女二十人冠玉女冠翠花鈿服黃銷金寛袖衣加雲肩霞綬玉佩次十隊婦女八人冠雜彩帽衣被檞葉次男子八人冠束髮冠掩心金甲銷金緋袍次男子五人冠黑紗帽服繡鶴氅朱履禮樂隊引隊禮官樂工冠服同前樂音王隊次二隊婦女十人冠黑漆弁冠服青素袍方心曲領白裙束帶次婦女一人冠九龍冠服繡紅袍玉帶次三隊男子三人冠服同樂音王隊次四隊男子三人皆冠捲雲冠服黃袍塗金帶次五隊男子五人皆冠三龍冠服紅袍次六隊童子五人三髻素衣次七隊樂工八人皆冠束髮冠服錦衣白袍次八隊婦女二十人冠籠巾服紫袍金帶次九隊婦女二十人冠束髻冠服銷金藍衣雲肩佩綬次十隊婦女八人冠翠花唐巾服錦繡衣次男子八人冠鳳翅兠牟披金甲次男子一人冠平天冠服繡鶴氅
　　樂歌
　　漢髙祖大風歌
　　大風起兮雲飛揚威加海內兮歸故鄉安得猛士兮守四方
　　漢短簫鐃歌亦曰鼔吹曲多敘戰陣之事凡二十二曲〈無詞〉
　　朱鷺〈鷺惟白色漢有朱鷺之祥因而為詩〉思悲翁　艾如張〈溫子昇曰辭雲誰在閒門外羅家諸少年張機蓬艾側結網槿籬邊若能飛自勉豈為矰所纒黃雀倘為戒朱絲猶可延此艾如張之事也觀李賀詩有艾葉緑花誰剪刻中藏禍機不可測以剪艾葉為蔽張之具也〉上之回〈漢武帝元封中因至雍遂通回中道後數逰幸焉其歌稱帝逰石闗望諸國月支臣匈奴服蓋誇時事也〉擁離　戰城南〈古詞雲戰城南死郭北野死而不𦵏鳥可食此言野死不得𦵏為鳥鳥所食願為忠臣義士朝出戰而暮不得歸後來作者皆體此意〉巫山髙〈古詞巫山髙髙以大淮水深深以逰大畧言江淮深無梁以渡臨水逺望思歸而已後之作者皆涉陽臺雲雨之事非矣〉上陵〈漢章帝元和二年作詩四篇一曰思齊姚皇二曰六麒麟三曰竭肅雍四曰涉屺與鹿鳴承元氣二曲為宗廟食舉又以重來上陵二曲合八曲為上陵食舉如此所言自是八曲之一曲或作於武帝之前亦不可知蓋因上陵而為之也〉將進酒　有所思亦曰嗟佳人〈漢大樂食舉十三曲第七曰有所思亦以此樂侑食〉芳樹　上邪　君馬黃〈古詞雲君馬黃臣馬蒼二馬同逐臣馬良終言美人歸以南以北駕馬馳車令我心傷但取第一句以命題主意不在此〉雉子斑　聖人出　臨髙臺　逺如期亦曰逺期〈漢大樂食舉十三曲一曰鹿鳴二曰重來三曰初造四曰俠安五曰來歸六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清涼十曰涉大海十一曰大置十二曰承元氣十三曰海淡淡魏時以逺期承元氣海淡淡三曲為不通利故省之〉石留　務成　𤣥雲　黃雀行　釣竿篇〈伯常子避仇河濱為漁父其妻思之而為釣竿歌毎至河側輒歌之後司馬相如作釣竿詩遂傳為樂曲〉
　　鞞歌五曲
　　闗中有賢女　章和二年中〈漢章帝造〉樂久長　四方皇殿前生桂樹
　　魏短簫鐃歌十二曲
　　楚之平〈言魏代漢朱鷺〉戰滎陽〈言曹公代漢思悲翁〉獲呂布〈言曹公圍臨淮擒呂布代漢艾如張〉克官渡〈言曹公破袁紹代漢上之回〉舊邦〈言曹公勝袁紹還譙牧苑上代漢擁離〉定武功〈言曹公初破鄴代漢戰城南〉屠柳城〈言曹公破三郡烏桓於栁城代漢巫山髙〉平荊南〈言曹公征馬超定闗中代漢將進酒〉應定期〈言文帝受命應期代漢有所思〉邕熈〈言君臣雍穆庶績熈代漢芳樹〉大和〈言明帝繼統得大和平代漢上邪〉
　　魏鞞歌五曲
　　明明魏皇帝〈代漢闗中有賢女〉大和有聖帝〈代漢章和二年中〉魏厯長〈代漢樂久長〉天生烝民〈代漢四方皇〉為君既不易〈代漢殿前生桂樹〉
　　晉武帝令傅𤣥作鐃歌二十二篇以述功徳
　　靈之祥〈代朱鷺三十句〉宣受命〈代思悲翁二十句〉征遼〈代艾如張十句〉宣輔政〈代上之回十九句〉時運多艱〈代擁離十二句〉景龍飛〈代戰城南二十一句〉平玉衡〈代巫山髙十三句〉文皇總百揆〈代上陵二十一句〉因時運〈代將進酒十句〉惟庸蜀〈代有所思二十六句〉天序〈代芳樹二十一句〉大晉承運〈代上邪十四句〉金靈運〈代君馬黃三十六句〉於穆我皇〈代雉子斑三十五句〉仲春振旅〈代聖人出二十句〉夏苗田〈代臨髙臺二十二句〉仲秋獮田〈代逺如期二十二句〉順天道〈代石留二十九句〉唐堯〈代務成二十句〉𤣥雲〈仍漢舊名三十八句〉伯益〈代黃雀行二十八句〉釣竿〈仍漢舊名三十八句〉
　　晉鞞歌五篇
　　洪業篇〈代魏明明魏皇帝六十句〉天命篇〈代魏大和有聖帝三十四句〉景皇篇〈代魏魏厯長五十一句〉天晉篇〈代魏天生烝民〉明君篇〈代魏為君既不易五十二句〉
　　魏晉鼔角橫吹十四曲
　　黃鵠吟　隴頭吟　望行人　折楊栁　洛陽道長安道　豪俠行　梅花落　紫騮馬　驄馬雨雪　　劉生　　古劍行　洛陽公子行
　　吳歌雜曲
　　鳳將雛　碧玉歌　懊憹歌　子夜歌　長史變阿子歌　歡聞歌　桃葉歌　前漢歌　團扇歌公莫舞　白紵歌
　　晉宋間雜歌
　　督䕶歌　讀曲歌　烏夜啼　石城樂　莫愁樂襄陽樂　壽陽樂
　　唐樂章
　　傾盃曲　樂社樂曲　英雄樂曲　黃驄疊曲〈右唐太宗內宴詔無忌作之皆宮調也〉景雲河清歌　承天樂　夷美賓樂〈右髙宗朝所作〉
　　立部伎八曲
　　一安樂舞　二太平樂　三破陣樂　四慶善樂五大定樂　六上元樂　七聖壽樂　八光聖樂
　　坐部伎六曲
　　一讌樂　二長壽樂　三天授樂　四鳥歌萬嵗樂五龍池樂　六小破陣樂　夜半樂　還京樂
　　文樂樂　霓裳羽衣曲　小長壽　順天樂　君臣相遇樂　荔枝香　棃園法曲　涼州　伊州　甘州〈皆天寳樂曲〉
　　清樂曲〈大唐武后時猶存六十三曲〉
　　白雪　公莫　巴渝　明君　明之君　鐸舞　白鳩　白紵　子夜吳聲　四時歌　前溪　阿子歡聞團扇　懊憹　長史變　督䕶　讀曲　烏夜啼古城　莫愁　襄陽　棲夜　烏飛　估客　楊叛雅樂　驍壺　常林歡　三洲采葉　春江花月夜玉樹後庭花　堂堂　泛龍舟〈已上三十三曲又四曲有聲無詞〉上林　鳳雛　平調　清調　瑟調　平折　命嘯〈通前惟四十四曲存焉〉
　　宋樂曲
　　正宮十曲
　　一陽生　玉窓寒　念邊功　玉如意　瓊樹枝鷫鸘裘　塞鴻飛　漏丁丁　息鼔鼓　勸流霞
　　南呂十一曲
　　仙盤露　氷盤果　芙蓉園　林下風　風雨調開月幌　鳳來賓　落梁塵　望陽臺　慶年豐青驄馬
　　中呂十三曲
　　上林春　春波緑　百花林　壽無疆　萬年春擊珊瑚　栁垂緑　醉紅樓　折紅杏　一園花花下逰　逰春歸　千株柳
　　仙呂九曲
　　折紅蕖　鵲填河　紫蘭香　喜堯時　猗蘭殿步瑤階　千秋樂　百合香　佩珊瑚
　　黃鍾十二曲
　　菊花杯　翠幙新　四塞清　滿霜　畫屏風折茱萸　望秋雲　苑中鶴　賜征袍　望回戈秋稼成　汎金英
　　髙宮九曲
　　喜順成　安逺塞　獵騎逰　㳺兔園　錦步幛博山鑪　暖寒杯　雪紛紛　待春來
　　道調九曲
　　會夔龍　汎仙杯　披雲襟　孔雀扇　百尺樓金樽酒　奏明庭　拾落花　聲聲好
　　越調九曲
　　翡翠帷　玉照臺　香旖旎　紅樓夜　朱頂鶴得賢臣　蘭堂燭　金滴流
　　雙調十六曲
　　宴瓊林　汎龍舟　汀洲緑　登髙樓　麥隴雉栁如煙　楊花飛　王澤新　玳瑁簮　玉階曉喜清和　人歡樂　征戍回　一院香　一片雲千萬年
　　小石調七曲
　　滿庭香　七寳冠　玉瑤杯　辟塵犀　喜新晴慶雲飛　太平時
　　林鍾十曲
　　秋採蘭　紫綵囊　留征騎　塞鴻度　回紇朝汀洲鴈　風入松　蓼花紅　曳珠珮　遵渚鴻
　　歇指調九曲
　　榆塞情　聽秋風　紫玉簫　碧池魚　鶴盤旋湛恩新　聽秋蟬　月中歸　千家月
　　大石調九曲
　　花下宴　甘雨足　畫鞦韆　夾竹桃　攀露桃燕初來　踏青回　拋繡毬　澄火雨
　　大石調八曲
　　賀元正　待花開　採紅蓮　出谷鶯　㳺月宮望回車　塞雲平　秉燭逰
　　小石角九曲
　　月中春　折仙枝　春日遲　綺筵春　登春臺紫桃花　一株紅　喜春雨　泛春池
　　雙角九曲
　　鳳樓登　九門開　落梅香　春氷拆　萬年宴催花發　降真香　迎新春　望蓬島
　　髙角九曲
　　日南郊　帝道昌　文風盛　琥珀杯　雪花飛皂貂裘　征馬嘶　射飛鴈　雪飄颻
　　大石角九曲
　　紅鑪火　翠雲裘　慶成功　冬夜長　金鸚鵡玉樓寒　鳳戲雛　一鑪香　雲中鴈
　　歇指角九曲
　　玉壺氷　捲珠箔　隨風　樹青蔥　紫桂藂五色雲　玉樓宴　蘭堂燕　千千嵗
　　越角九曲
　　望明河　華池鷺　贈香囊　秋氣清　照秋池曉風度　靖邊塵　聞新鴈　吟風蟬
　　林鍾角九曲
　　慶時康　上林果　畫垂　水晶簟　夏木繁暑氣清　風中琴　轉輕裾　清風來
　　仙呂十五曲
　　喜清和　芰荷新　清世歡　玉鈎欄　金步搖金錯落　燕引雛　草芊芊　步玉砌　整華裾海山青　旋絮綿　風中帆　青絲騎　喜聞聲
　　南呂宮七曲
　　春景麗　牡丹開　展芳茵　紅桃露　囀林鶯滿林花　風飛花
　　中呂調九曲
　　宴佳賓　會羣仙　集百祥　憑朱欄　香煙細仙洞開　上馬杯　拂長袖　羽觴飛
　　般涉調九曲
　　喜秋成　戲馬臺　汎秋菊　三殿樂　鸂𪆟杯玉芙蓉　偃干戈　聽秋砧　秋雲飛
　　又般涉調十曲
　　玉樹花　望星斗　金錢花　玉窓深　萬民康瑤林風　隨陽鴈　倒金罍　鴈來賓　看秋月
　　黃鍾羽七曲
　　宴鄒枚　雲中樹　燎金鑪　澗底松　嶺頭梅玉鑪香　瑞雲飛
　　平調十曲
　　萬國朝　獻春盤　魚上水　紅梅花　洞中春春雪飛　翻羅袖　落梅花　夜遊樂　鬭春雞〈已上並出陳氏樂書曲調中〉
　　元樂曲
　　長春栁　吉利牙　新水令　沽美酒　太平令水仙子　青山口　萬年歡　山荊子帶祅神急祅神急
　　也可唐兀
　　姑南姑黃黃太姑　　　姑南姑黃姑太姑
　　〈一工一合合四一　　　一工一合一四一〉
　　姑南姑黃黃太姑　　　姑南姑黃姑太姑
　　〈一工一合合四一　　　一工一合一四一〉
　　姑南姑黃黃太姑　　　姑南姑黃姑太姑
　　〈一工一合合四一　　　一工一合一四一〉
　　姑南姑黃黃太姑　　　仲姑黃太仲太姑
　　〈一工一合合四一　　　上一合四上四一〉
　　姑南姑黃黃太姑　　　仲姑黃太仲太姑
　　〈一工一合合四一　　　上一合四上四一〉
　　姑南姑黃黃太姑　　　仲姑黃太仲太姑
　　〈一工一合合四一　　　上一合四上四一〉
　　南太太黃太仲太姑　　太太黃太仲太姑
　　〈工四四合四上四一　　四四合四上四一〉
　　太太黃太仲太姑　　　林蕤林南林南林姑〈四四合四上四一　　　尺勾尺工尺工尺一〉林蕤林南林南林姑　　林蕤林南林南林姑〈尺勾尺工尺工尺一　　尺勾尺工尺工尺一〉林南林姑林南林姑　　林南林姑林南林姑〈尺工尺一尺工尺一　　尺工尺一尺工尺一〉林南林姑林南林姑　　仲姑仲南林
　　〈尺工尺一尺工尺一　　上一上工尺〉
　　林林林南林蕤林　　　林林林南林蕤林
　　〈尺尺尺工尺勾尺　　　尺尺尺工尺勾尺〉
　　林林林南林蕤林　　　林蕤林南林㽔林
　　〈尺尺尺工尺勾尺　　　尺勾尺工尺勾尺〉
　　林蕤林南林蕤林　　　林蕤林南林蕤林
　　〈尺勾尺工尺勾尺　　　尺勾尺工尺勾尺〉
　　南林林南南林南　　　南林林南南林南
　　〈工尺尺工工尺工　　　工尺尺工工尺工〉
　　南林林南南林南　　　仲南仲姑
　　〈工尺尺工工尺工　　　上工上一〉
　　黃南黃黃黃南黃南　　黃南黃黃黃南黃南〈合工合合合工合工　　合工合合合工合工〉黃南黃黃黃南黃南
　　〈合工合合合工合工〉
　　畏兀兒
　　太太蕤林南南㽔姑　　太太蕤南林蕤林應〈四四勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡〉南應林南林蕤姑太　　林蕤林應南南
　　〈工凡尺工尺勾一四　　尺勾尺凡工工〉
　　黃應南應林南　　　　林蕤姑太應大黃應
　　〈合凡工凡尺工　　　　尺勾一四凡四合凡〉太太
　　〈四四〉
　　畏兀兒過篇
　　太太蕤林南南蕤姑　　太太蕤南林蕤林應〈四四勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡〉
　　南應林南應應　　　　姑太姑姑
　　〈工凡尺工凡凡　　　　一四一一〉
　　太姑㽔蕤　　　　　　姑蕤南南
　　〈四一勾勾　　　　　　一勾工工〉
　　南南蕤林南南蕤姑　　太太蕤南林蕤林應〈工工勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡〉南應林南林蕤姑太　　林蕤林應南南
　　〈工凡尺工尺勾一四　　尺勾尺凡工工〉
　　黃應南應林南　　　　林蕤姑大
　　〈合凡工凡尺工　　　　尺勾一四〉
　　應太黃應太太
　　〈凡四合凡四四〉
　　四季萬年歡
　　黃鍾宮〈俗呼正宮〉
　　夷林蕤太　　　　　黃清夷林姑
　　〈工尺勾一　　　　　六　工尺一〉
　　蕤林黃太黃　　　　林夷黃清夷太黃太姑林姑
　　〈勾尺合四合　　　　尺工六　工四合四一尺一〉黃姑夷林姑林　　　夷黃姑太黃清夷
　　〈合一工尺一尺　　　工合一四六　工〉
　　蕤林黃清夷林蕤姑　太姑林黃黃清
　　〈勾尺六　工尺勾一　四一尺合六〉
　　太清　黃清
　　〈五　　六〉
　　尾
　　太清黃清夷黃太姑
　　〈五　六　工合四一〉
　　萬嵗樂
　　黃鍾宮〈俗呼正宮〉
　　林南黃南姑大黃　　　姑林應南林姑林
　　〈尺工六工一四合　　　一尺凡工尺一尺〉
　　姑南黃蕤南林姑　　　應南林南姑大黃
　　〈一工六勾工尺一　　　凡工尺工一四合〉
　　黃應黃南姑大黃　　　姑林應南林姑林
　　〈六凡六工一四合　　　一尺凡工尺一尺〉
　　姑南黃蕤南林姑　　　應南林南姑大黃
　　〈一工六勾工尺一　　　凡工尺工一四合〉
　　大呂宮〈俗呼髙宮〉
　　夷無大無仲夾大　　　仲夷黃無夷仲夷
　　〈工凡四凡上一四　　　上工合凡工上工〉
　　仲無大林無夷仲　　　黃無夷無仲夾大
　　〈上凡四尺凡工上　　　合凡工凡上一四〉
　　大黃大無仲夾大　　　仲夷黃無夷仲夷
　　〈四合四凡上一四　　　上工合凡工上工〉
　　仲無大林無夷仲　　　黃無夷無仲夾大
　　〈上凡四尺凡工上　　　合凡上凡上一四〉
　　大蔟宮〈俗呼中管髙宮〉
　　南應太應蕤姑大　　　蕤南太應南蕤南
　　〈工凡四凡勾一四　　　勾工四凡工勾工〉
　　蕤應太夷應南蕤　　　大應南應蕤姑大
　　〈勾凡四工凡勾工　　　四凡工凡勾一四〉
　　太太太應蕤姑大　　　蕤南大應南蕤南
　　〈四四四凡勾一四　　　勾工四凡工勾工〉
　　蕤應太夷無南蕤　　　大應南應蕤姑太
　　〈勾凡四工凡工勾　　　四凡工凡勾一四〉
　　夾鍾宮〈俗呼中呂宮〉
　　無黃夾黃林中夾　　　林無太黃無林無
　　〈凡合一合尺上一　　　尺凡四合凡尺凡〉
　　林黃夾南黃無林　　　太黃無黃林仲夾
　　〈凡合一工合凡尺　　　四合凡合尺上一〉
　　夾大夾黃林仲夾　　　林無大黃無林無
　　〈一四一合尺上一　　　尺凡四合凡尺凡〉
　　林黃夾南黃無林　　　大黃無黃林仲夾
　　〈尺合一工合凡尺　　　四合凡合尺上一〉
　　姑洗宮〈俗呼中管中呂宮〉
　　應大姑大夷蕤姑　　　夷無夾大應夷應
　　〈凡四一四工勾一　　　工凡一四凡工凡〉
　　夷大姑無大應夷　　　夾大應大蕤夷姑
　　〈工四一凡四凡工　　　一四凡四勾工一〉
　　姑夾姑大夷蕤姑　　　夷應夾大應夷應
　　〈一一一四工勾一　　　工凡一四凡工凡〉
　　夷大姑無大應夷　　　夾大應大夷蕤姑
　　〈工四一凡四凡工　　　一四凡四工勾一〉
　　仲呂宮〈俗呼道宮〉
　　黃太仲大南林仲　　　南黃姑大黃南黃
　　〈合四上四工尺上　　　工合一四合工合〉
　　南大仲應大黃南　　　姑大黃大南林仲
　　〈工四上凡四合工　　　一四合四工尺上〉
　　仲姑仲大南林仲　　　南黃姑大黃南黃
　　〈上一上四工尺上　　　工合一四合工合〉
　　南大仲應大黃南　　　姑大黃大南林仲
　　〈工四上凡四合工　　　一四合四工尺上〉
　　蕤賓宮〈俗呼中管道宮〉
　　大夾蕤夾無夷蕤　　　無大仲夾大無大
　　〈四一勾一凡工勾　　　凡四上一四凡四〉
　　無夾蕤黃夾大無　　　仲夾大夾無夷蕤
　　〈凡一勾合一四凡　　　上一四一凡工勾〉
　　蕤仲㽔夾無夷蕤　　　無大仲夾大無大
　　〈勾上勾一凡工勾　　　凡四上一四凡四〉
　　無夾蕤黃夾大無　　　仲夾大夾無夷蕤
　　〈凡一勾合一四凡　　　上一四一凡工勾〉
　　林鍾宮〈俗呼南呂宮〉
　　大姑林姑應南林　　　應大蕤姑大應大
　　〈四一尺一凡工尺　　　凡四勾一四凡四〉
　　應姑林大姑大應　　　蕤姑大姑應南林
　　〈凡一尺四一四凡　　　勾一四一凡工尺〉
　　林蕤林姑應南林　　　應大蕤姑大應大
　　〈尺勾尺一凡工尺　　　凡四勾一四凡四〉
　　應姑林大姑大應　　　蕤姑大姑應南林
　　〈凡一尺四一四凡　　　勾一四一凡工尺〉
　　夷則宮〈俗呼仙呂宮〉
　　夾仲夷仲黃無夷　　　黃夾林仲夾黃夾
　　〈一上工上合凡工　　　合一尺上一合一〉
　　黃仲夷大仲夾黃　　　林仲夾仲黃無夷
　　〈合上工四上一合　　　尺上一上合凡工〉
　　夷林夷仲黃無夷　　　黃夾林仲夾黃夾
　　〈工尺工上合凡工　　　合一尺上一合一〉
　　黃仲夷大仲夾黃　　　林仲夾仲黃無夷
　　〈合上工四上一合　　　尺上一上合凡工〉
　　南呂宮〈俗呼中管仙呂宮〉
　　姑蕤南蕤大應南　　　大姑夷蕤姑大姑
　　〈一勾工勾四凡工　　　四一工勾一四一〉
　　大蕤南夾蕤姑大　　　夷蕤姑蕤大應南
　　〈四勾工一勾一四　　　工勾一勾四凡工〉
　　南夷南蕤大應南　　　大姑夷蕤姑大姑
　　〈工工工勾四凡工　　　四一工勾一四一〉
　　大蕤南夾蕤姑大　　　夷蕤姑蕤大應南
　　〈四勾工一勾一四　　　工勾一勾四凡工〉
　　無射宮〈俗呼黃鍾宮〉
　　仲林無林大黃無　　　大仲南林仲大仲
　　〈上尺凡尺五六凡　　　四上工尺上四上〉
　　大林無姑林仲大　　　南林仲林大黃無
　　〈四尺凡一尺上四　　　工尺上尺五六凡〉
　　無南無林大黃無　　　太仲南林仲大仲
　　〈凡工凡尺五六凡　　　四上上尺上四上〉
　　大林無姑林仲大　　　南林仲林大黃無
　　〈四尺凡一尺上四　　　工尺上尺五六凡〉
　　應鍾宮〈俗呼中管黃鍾宮〉
　　蕤夷應夷夾大應　　　夾蕤無夷蕤夾蕤
　　〈勾工凡工一四凡　　　一勾凡工勾一勾〉
　　夾夷應仲夷蕤夾　　　無夷蕤夷夾大應
　　〈一工凡上工勾一　　　凡工勾工一四凡〉
　　應無應夷夾大應　　　夾蕤無夷蕤夾蕤
　　〈凡凡凡工一四凡　　　一勾凡工勾一勾〉
　　夾夷應仲夷㽔夾　　　無夷蕤夷夾大應
　　〈一工凡上工勾一　　　凡工勾工一四凡〉
　　百戲
　　劍戲戰國時有蘭子者以技干宋元君以雙技長倍其身屬其踵並趨並馳弄七劒迭而躍之五劒常在空中元君大驚立賜金帛角觝戲本六國所造秦因而廣之漢武帝開上林穿昆明池千門萬戶設酒池肉林以饗四夷之客作諸戲以觀示之角觝者角其技也兩兩相當角及伎藝射御也魚龍漫衍戲漢天子正旦臨軒設九賓樂舍利獸從西方來戲於殿庭激水成比目魚跳躍𠻳水作霧翳日化成黃龍長七尺聳躍而出燿熀日光樂畢作魚龍漫衍黃門鼓吹三通亦百戲之一也蹋鞠之戲蓋古兵勢漢兵家有蹵鞠二十五篇霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹴毬蓋始於唐植兩脩竹髙數丈絡網於上為門以度毬毬工分左右朋以角勝否豈亦蹵鞠之變歟弄參軍戲始於漢館陶令石耽有𧷢和帝惜其才每宴樂令衣白夾衫令優伶戲弄辱之大中以來弄假婦人又弄婆羅門戲有代面者始自齊神武之弟善鬭戰其以顔雌無威於敵毎入陣即著面具百戲起於秦漢有魚龍蔓延髙絙鳳凰安息五案都盧尋撞走丸跳劒戲車山車興雲動雷跟掛腹旋吞刀履索吐火激水轉石𠻳霧扛鼎象人恠獸舍利之戲〈纂要〉梁有髙絙伎蓋今之戲繩也又有舞輪技蓋今之戲車輪也透三峽伎蓋今之透飛梯也〈類要〉吞刀吐火植𤓰種樹之類術皆從西域來










　　明集禮卷五十三上



　　欽定四庫全書
　　明集禮卷五十三下
　　朝會樂
　　九奏
　　第一奏起臨濠
　　稱述王師起義之由舉第一爵則奏之
　　第二奏開太平
　　稱述王師渡江收取太平以有江東舉第二爵則奏之
　　第三奏安建業
　　稱述王師撫安建業為王業之基舉第三爵則奏之
　　第四奏削羣雄
　　稱述王師掃除羣雄平定禍亂以有天下舉第四爵則奏之
　　第五奏平幽都
　　稱述王師平定幽燕以正大統舉第五爵則奏之
　　第六奏撫四夷
　　稱述威徳及逺四夷來朝舉第六爵則奏之
　　第七奏定封賞
　　稱述治功告成大封功臣以定爵賞舉第七爵則奏之
　　第八奏大一統
　　稱述王業廣大四海一家萬方同軌舉第八爵則奏之
　　第九奏守承平
　　稱述奉天法古以守承平舉第九爵則奏之
　　毎宴會舉九爵一舉爵則奏一曲其曲皆按月律前三奏和緩中四奏壯烈後二奏舒長樂曲見於後
　　九奏樂工
　　毎奏曲用歌工四人簫六人笙二人戴中華一統巾衣紅羅生色大袖衫畫黃鸎鸚鵡花様紅生絹襯衫錦領杏紅絹裙白絹大口袴青絲絛白絹襪茶褐鞋和聲郎二人執麾摠掌樂舞立樂工前之兩旁和聲郎二人押樂立樂工後之兩旁皆戴皂羅濶帶巾衣青羅大袖衫紅生絹襯衫錦領塗金束帶皂靴每上位舉爵則和聲郎舉麾唱曰奏某曲自第一奏至第九奏皆同奏曲畢偃麾
　　三舞
　　武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也用舞士三十二人皆左執干右秉戚分為四行毎行八人舞作發揚蹈厲坐作擊刺之狀舞師二人執旌以引之文舞曰車書會同之舞象以文徳致太平也用舞士三十二人皆左執籥右秉翟分為四行毎行八人舞作進退舒徐揖讓升降之狀舞師二人執翿以引之四夷舞曰撫安四夷之舞象以威徳服逺人也用舞士十六人東夷四人南蠻四人西戎四人北狄四人分為四行毎行四人舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀舞師二人執幢以引之
　　武舞士
　　舞士皆冠黃金束髪冠紫絲纓青羅生色畫舞鶴花様窄袖衫白生絹襯衫錦領紅羅銷金大袖罩袍紅羅銷金裙皂生色畫花縁襈白羅銷金汗袴藍青羅銷金縁紅絹擁項紅結子紅絹束腰塗金束帶青絲大絛錦背鞲皂皮緑雲頭靴舞師二人冠黃金束髮冠紫絲纓青羅大袖衫白絹襯衫錦領塗金束帶緑雲頭皂鞾毎宴會上位進第四次膳和聲郎舉麾唱曰奏平定天下之舞〈樂作〉舞師引舞士至舞位舞畢〈樂止〉偃麾
　　文舞士
　　舞士皆冠黑光描金方山冠青絲纓衣素紅羅大袖衫紅生絹襯衫錦領紅羅擁項紅結子塗金束帶白絹大口袴白絹襪茶褐鞋舞師二人冠黑漆描金方山冠青絲纓青羅大袖衫紅生絹襯衫錦領塗金束帶白絹大口袴白絹襪茶褐鞋毎宴會上位進第八次膳和聲郎舉麾唱曰奏車書會同之舞〈樂作〉舞師引舞士至舞位舞畢〈樂止〉偃麾
　　四夷舞士
　　四夷舞士東夷四人椎髻於後繋紅銷金頭繩紅羅銷金襪頟中綴塗金博山兩旁綴塗金巾環明金耳環青羅生色畫花大袖衫紅生色領袖紅羅銷金裙青銷金裙縁紅生絹襯衫錦領塗金束帶烏皮鞾西戎四人間道錦頭明金耳環紅紵絲細摺襖子大紅羅生色雲肩緑生色縁藍青羅銷金汗胯紅銷金縁繫腰合鉢十字泥金數珠五色銷金羅香囊紅絹擁項紅結子赤皮靴南蠻四人綰朝天髻繋紅羅生色銀錠兒紅銷金襪頟明金耳環紅織金短襖子緑織金細摺短裙絨錦袴子間道紵絲手巾泥金項牌金珠瓔珞綴小金鈴兒錦行泥金獅蠻帶緑銷金擁項紅結子赤皮鞋北狄四人戴單于冠貂鼠皮簷兒雙垂髻紅銷金頭繩紅羅銷金襪頟諸色細摺襖子藍青生色雲肩紅結子紅銷金汗胯擊腰合鉢皂皮靴舞師二人戴白捲簷氊帽塗金帽頂一撒紅纓紫羅帽襻紅緑金繡襖子白銷金汗胯藍青銷金縁塗金束帶緑擁項紅結子赤皮靴毎宴會上位進第六次膳和聲郎舉麾唱曰奏撫安四夷之舞夷〈樂作〉舞師引舞士至舞位舞畢〈樂止〉偃麾
　　文武二舞樂工
　　文武二舞用樂工一十人笙二人橫管二人𥱧二人杖鼓二人大鼓一人板一人戴曲腳幞頭衣紅羅生色畫花大袖衫塗金束帶紅巾擁項紅結子皂皮靴
　　四夷樂工
　　四夷舞用樂工十六人腰鼓二人琵琶二人胡琴二人箜篌二人頭管二人羌笛二人𥱧二人水盞一人板一人戴蓮花帽衣諸色細摺襖子白銷金汗胯紅銷金縁紅緑絹束腰紅羅擁項紅結子花靴
　　大樂工
　　毎宴會朝賀及上位出宮還宮進膳用樂工六十四人戲竹二人簫四人笙四人琵琶六人𥱧六人箜篌四人方響四人頭管四人龍笛四人杖鼓二十四人大鼓二人板二人戴曲腳幞頭衣紅羅生色畫花大袖衫塗金束帶紅〈闕〉擁項紅結子皂皮靴
　　宴會樂舞儀注
　　毎宴會和聲郎四人引樂工舞士人等各服其服執樂器舞器立於丹墀之西伺殿上陳設既畢和聲郎二人執麾由西階陞立於御酒案之左右北向二人引歌工樂工由西階陞立於丹陛上之兩旁東西相向舞師二人執旌引武舞士立於西階下之南作四行毎行八人俱北向引文舞二人執翿引舞士立於東階下之南作四行毎行八人俱北向引四夷舞二人執幢引舞士立於武舞之西南作四行每行四人俱北向引大樂二人執戲竹引大樂工陳列於丹陛之西文武二舞樂工陳列於丹陛之東四夷樂工陳列於四夷舞之北俱北向上位將出仗動大〈樂作〉陞御作〈樂止〉伺上位進第一爵和聲郎舉麾唱曰奏起臨濠之曲引樂二人引歌工樂工詣酒案前北面重行立定奏曲奏畢偃麾押樂引歌工樂工退〈進第二爵則唱曰奏開太平之曲進第三爵則唱曰奏安建業之曲第四爵則唱曰奏削羣雄之曲第五爵則唱曰奏平幽都之曲第六爵則唱曰奏撫四夷之曲第七爵則唱曰奏定封賞之曲第八爵則唱曰奏大一統之曲第九爵則唱曰奏守承平之曲其舉麾偃麾歌工樂工進退皆與第一爵同〉伺上位進第一次膳和聲郎舉麾唱曰奏飛龍引之樂大樂振作食畢樂止偃麾〈進第二次膳則曰奏風雲會之樂第三次膳則曰奏慶皇都之樂第四次膳則曰奏平定天下之樂第五次膳則曰奏賀聖明之樂第六次膳則曰奏撫安四夷之樂第七次膳則曰奏九重歡之樂第八次膳則曰奏車書會同之樂第九次膳則曰奏萬年春之樂其舉麾偃麾與第一次奏同〉九奏三舞既畢上位興大樂振作入宮樂止和聲郎執麾引諸樂工舞人等以次出
　　朝賀奏樂儀注
　　聖節冬至正旦大朝賀用樂工六十四人引樂二人簫四人笙四人琵琶六人箜篌四人𥱧六人方響四人頭管四人龍笛四人杖鼔二十四人大鼓二人板二人戴曲腳幞頭衣紅羅生色畫花大袖衫塗金束帶紅羅擁項紅結子皂皮靴毎朝賀之日和聲郎預先陳樂於丹墀百官拜位之南北向伺上位將出仗動和聲郎舉麾唱曰奏飛龍引之曲上位陞座〈樂止〉偃麾贊禮唱鞠躬和聲郎唱曰奏風雲會之曲〈樂作〉百官拜畢〈樂止〉國公陞殿和聲郎唱曰奏慶皇都之樂〈樂作〉國公出殿門復位〈樂止〉贊禮唱鞠躬和聲郎唱曰奏喜昇平之樂〈樂作〉百官拜畢〈樂止〉伺上位興和聲郎唱曰奏賀聖明之樂〈樂作〉上位還宮〈樂止〉百官捲班和聲郎引樂工以次出
　　九奏樂器
　　歌四簫六笙二板二
　　文武二舞樂器
　　笙二𥱧二橫管二杖鼓二大鼓一板一
　　大樂器
　　簫四笙四琵琶六𥱧六箜篌四方響四頭管四龍笛四杖鼔二十四大鼔二板二
　　四夷樂器
　　腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二頭管二羌笛二𥱧二水盞一板一
　　武舞器
　　干
　　長三尺五寸上濶一尺下廣六寸朱質上畫雉羽中畫陞龍雲氣
　　戚
　　長二尺五寸朱紅漆柄金裝戚斧
　　文舞器
　　籥
　　長一尺五寸朱紅漆筀竹為之上開三竅
　　翟
　　長三尺五寸朱紅漆柄金龍吞口上綴雉羽五層毎層用塗金寳蓋紅絲絛穿末用紅絛結子
　　鷺羽
　　長三尺五寸朱紅漆柄金龍吞口上綴鷺羽五層毎層用塗金寳葢紅絲絛穿末垂紅絛結子
　　麾
　　長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口上懸緋羅麾長五尺藍青羅頟上畫陞龍
　　旌
　　長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸五彩羽九層毎層用塗金寳蓋紅絲絛穿末垂紅絲結子
　　翿
　　長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸白鷺羽九層毎層用塗金寳蓋紅絲絛穿末垂紅絲結子
　　幢
　　長七尺五寸朱紅漆柄金龍吞口懸五彩羅幢五層每層綴五色銷金吹帶末垂紅絲結子
　　九奏樂歌
　　第一奏起臨濠　　曲名飛龍引〈醉花陰〉
　　千載中華生聖主王氣成龍虎提劒起淮西將勇師雄百戰收疆土　驅馳鞍馬經寒暑將士同甘苦次第靜風塵除暴安民功業如湯武
　　第二奏開太平　　曲名風雲會〈唐多令〉
　　玉壘瞰江城風雲繞帝營駕樓船龍虎從橫飛砲發機驅六甲降敵將勝強兵　談笑掣長鯨三軍勇氣増一戎衣宇宙清寧從此華夷歸一統開帝業慶昇平第三奏安建業　　曲名慶皇都〈蝶戀花〉
　　虎踞龍蟠佳麗地真主開基千載風雲會十萬雄兵屯鐵騎臺臣守將皆奔潰　一洗煩苛施徳恵里巷謳歌田野騰和氣王業𢎞開千萬世黎民咸仰雍熈治第四奏削羣雄　　曲名喜昇平〈秦樓月〉
　　持黃鉞削平荊楚清吳越清吳越暮秦朝晉㡬多豪傑幽燕齊魯風塵潔伊涼蜀隴人心恱人心恱車書一
　　統萬方同轍
　　第五奏平幽都　　曲名賀聖明〈鷓鵠天〉
　　天運推遷敵運移王師一舉定燕畿百年禮樂重興日四海風雲慶會時　除暴虐撫瘡痍漠南爭覩舊威儀君王聖徳容降敵三恪衣冠拜玉墀
　　第六奏撫四夷　　曲名龍池宴〈人月圓〉
　　海波不動風塵靜中國有真人文身交趾氊裘金齒重譯來賓　奇琛異産梯山航海奉表稱臣白狼𤣥豹九苞丹鳳五色麒麟
　　第七奏定封賞　　曲名九重歡〈栁梢青〉
　　乾坤清廓論功定賞䇿勲封爵玉帶金符貂蟬簮珥形圖麟閣　奉天洪武功臣佐興運文經武畧子子孫孫尊榮富貴久長安樂
　　第八奏大一統　　曲名鳳凰吟〈太常引〉
　　大明天子駕飛龍開疆宇定王封江漢逺朝宗慶四海車書會同　東夷西旅北戎南越都入地圖中遐邇暢皇風億萬載時和嵗豐
　　第九奏守承平　　曲名萬年春〈百字令〉
　　風調雨順遍乾坤齊慶承平時節玉燭調和甘露降逺近桑麻相接偃武修文報功崇徳率土皆臣妾山河磐固萬方黎庶歡恱　長想創業艱難君臣曽共掃四方豪傑露宿宵征鞍馬上歴盡風霜氷雪朝野如今清寧無事任用須賢哲躬勤節儉萬年同守王業
　　十二月按律樂歌〈係毎月第一奏起臨濠〉
　　正月太蔟本宮黃鍾商俗名大石
　　萬年春
　　奉天承運秉黃麾志在安民除慝曽覩中天騰王氣五色虹霓千尺龍繞兠鍪神迎艘艦嘉應非人力鳳凰山上慶雲長繞峯石　天助神武成功人心効順所至皆無敵手握乾符開寳祚略定山河南北飲馬江淮列營河漢四海風波息師雄將猛萬方齊仰威徳
　　二月夾鍾本宮夾鍾宮俗名中呂
　　玉街行
　　山林𧲣虎中原狐兔四海英雄無數大明真主起臨濠震於赫戎衣一怒　星羅玉壘雲屯鐵騎一掃乾坤煙霧黎民重睹太平年慶萬里山河磐固
　　三月姑洗本宮太蔟商俗名大石
　　賀聖明
　　雲氣朝生芒碭間虹光夜起鳳凰山江淮一日真主出華夏千年正統還　瞻日角睹天顔雲龍風虎竟追攀君臣勤苦成王業王業汪洋被百蠻
　　四月仲呂本宮無射徵俗名黃鍾正徵
　　喜昇平
　　風雲密濠梁千載真龍出真龍出鯨鯢𧲣虎掃除無跡江河從此波濤息乾坤同慶承平日承平日華夷萬
　　里地圖歸壹
　　五月蕤賓本宮姑洗商俗名中管雙調
　　樂清朝
　　中原鹿走英雄起回首四郊多壘英主倡兵淮水將士皆雄偉　百靈䕶助人心喜一呼萬人風靡談笑掃除螻蟻王業從茲始
　　六月林鍾本宮夾鍾角俗名中呂角
　　慶皇都
　　王氣呈祥飛紫鳳虎嘯龍興千里旌旗動四海歡呼師旅衆天戈一指風雲從　將士爭先民樂用駕馭英雄聖徳皆天縱率土華夷歸職貢詞臣拜獻河清頌七月夷則本宮南呂閏俗名中管商角
　　永太平
　　鳳凰佳氣好王師起義乾坤初曉淮水西邊五色慶雲繚繞三尺龍泉似水更百萬貔貅熊豹軍令悄魚麗鵞鸛風雲蛇鳥　赳赳電掣鷹揚在伐罪安民去殘除暴天與人歸豪傑削平多少萬里煙塵淨洗正紅日一輪髙照膺大寳王業萬年相保
　　八月南呂本宮南呂宮俗名中管仙呂
　　鳳凰吟
　　紫薇華蓋擁蓬萊聖天子帝圖開厯數應江淮看五色雲生上台　櫛風沐雨攻堅擊銳將士摠英材躍馬定塵埃創萬古山河壯哉
　　九月無射本宮無射宮俗名黃鍾
　　飛龍引
　　千載中華生聖主王氣成龍虎提劒起淮西將勇師雄百戰収疆土　驅馳鞍馬經寒暑將士同甘苦次第靜風塵除暴安民功業如湯武
　　十月應鍾本宮姑洗徵俗名中呂正徵
　　龍池宴
　　大明英主承天運倡義擁天戈星辰旋繞風雲圍䕶龍虎麾訶　旌旗所指強敵納欵江海停波從今平定萬年疆宇百二山河
　　十一月黃鍾本宮夷則角俗名仙呂角
　　金門樂
　　慶皇明聖主開寳祚起臨濠正汝潁塵飛江淮浪捲赤子呼號天戈奮然倡義擁神兵百萬摠英豪貔虎朝屯壁壘虹蜺夜繞弓刀　鳳凰山勢聳層霄佳氣五雲髙愛士伍同心君臣協力不憚勤勞風雲相會看魚龍飛舞出波濤靜掃八方氛祲咸聽九奏簫韶
　　十二月大呂本宮大呂宮俗名髙宮
　　風雲會
　　天眷顧淮西真人起布衣正乾剛九五龍飛駕馭英雄收俊傑承永命布皇威　一劒立鴻基三軍擁義旗望雲霓四海人歸整頓乾坤除暴虐歌聖徳慶雍熈
　　武舞曲　　　　　曲名清海宇
　　拔劒起淮土䇿馬定寰區王氣開天統寳厯應乾符武畧文謨龍虎風雲創業初　將軍星繞弁勇士月彎弧選騎平南楚結陣下東吳批亢𢷬虗萬里山河壯帝居
　　文舞曲　　　　　曲名泰階平
　　乾清坤寧治功告成武定禍亂文致太平郊則盡其禮廟則盡其誠卿雲在天甘露零風雨時若百穀登　禮樂雍和政刑肅清儲嗣既立封建乃行讒佞屏四海賢俊立朝廷玉帛鍾鼓陳兩楹君臣賡歌揚頌聲




<史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷五十三下>
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