易傳燈 (四庫全書本)/全覽

易傳燈　全覽



　　御題易傳燈〈有序〉
　　是書舊署徐總幹撰而不著名其子序謂其父嘗師事呂祖謙唐仲友所學似尚有稟承顧取釋氏傳燈語為經解標題謬盩甚矣其言君子小人吉凶陰陽之義頗有闡發而所論河圖數象牽附九宮則又乖於正道葢其書純駁參半乃指斥後學差誤得無責人則明而責已則昏歟以其裒輯於散帙之中亦云希覯録備四庫庶幾瑕瑜不掩系詩簡端譏之正所以惜之也
　　徐氏隠名故以何標題想亦自知過本來畫卦由古聖胡乃傳燈擬梵陀學述東萊道未見習沿永叔語傷訛明雲後學多差誤可識其人差已多





　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易傳燈四卷　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易傳燈一書諸家書目俱不著録朱彞尊經義考亦不載其名惟永樂大典散見於谷卦之中題其官曰徐總幹而不著名字又載其子子東序謂其父嘗師事呂祖謙唐仲友考宋史徐僑嘗受業於呂祖謙著讀易記尚書括旨等書祖謙門人又有徐侃徐倬序無明文不能定其為誰也傳燈本釋氏之語乃取之以名經解殊為乖刺又謂繫詞下傳易之為書三章皆漢儒易緯之文訛為夫子之作以誑後世亦沿歐陽修之誤又謂聖人觀河圖有數有象以從橫十五之妙配乾坤九六之數白紫者吉黃黒者凶是直以易數為五行家言尤未免於駁雜然其八卦總論十六篇參互以求頗能得易之類例如曰大壯大有夬乾乾在乾兌離震之下者也乾九三曰君子而餘卦九三皆有君子小人之詞以君子在重剛中君子則吉小人則凶故分別言之也其處於巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰凡九三上遇隂爻皆有畏謹之義剖析更為㣲細又謂易之取象該三代制度如比九五言王用三驅見王田不合圍三面而驅之禮巽九二言史巫紛若見古有太史男巫女巫之制論易禮之相通亦有證據蓋一知半解可取者亦頗不乏雖有絲麻無棄菅蒯固說易者之所旁采爾乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　原序
　　先君總幹幼年習聲律自後喜經術而厭雕篆由是再更六典紹興初嘗師東萊呂先生〈祖謙〉説齋唐先生〈仲友〉從宋先生〈真卿〉書堂因見壁間伏羲先天八卦圗象篤志學易佩服師訓蚤夜䆒心嘗應試漕闈兩預薦書皆以是經先君重道義而輕利祿薄奔競而安恬退隠居易堂精硏先天之學以六十四卦三百八十四爻係國家興衰治亂之時用寳慶間遂作周易大義繼作衍義續作傳燈究先哲之㣲言期後學於同歸去爻應互體等説越數十載方脫稿先君初意為子孫衆多皆欲淑以斯文故作是書非欲自侈其學也愚不敢私即取而公之悉鋟諸梓不惟不秘先君之志而先君之學亦於是乎傳矣寳祐丁巳仲春既望季子徐子東敬繫



　　欽定四庫全書
　　易傳燈卷一　　　　　　宋　徐氏　撰
　　易為聖人明天命之書
　　周易一書聖人明天命之書也國家之興衰治亂君子小人之消長莫不闗乎天命故易書之序之象之爻之辭非明乎天命者莫能通其㫖也夫子有雲加我數年五十以學易可以無大過矣茲夫子年未至於五十之言也年近五十上徹天命之妙由是學易與易無間故夫子發明卦象有及乎天命者未始不䆒言也乾之先天天弗違後天奉天時坤之承天時行大有之順天休命無妄之天命中孚之應天萃之順天命大畜之應乎天兌之順天蓋聖人通乎天道知天命之闗係若此故顯言於書也聖人作彖或言時義時行者皆明天命所臨之時也易之序象爻辭皆所以示天命蓋文王泄天機以示於書夫子述而明之繼周百世可知也夫子寤寐羲文於千載之上其窮理盡性至命乆矣固天縱之將聖何待加數年而後學天命之秘不可得而聞故寧自貶以尊其道其曰加我數年夫子之雲不亦宜乎
　　易言人事
　　周易與春秋皆聖人言人事之書也春秋言人事於已然而有褒貶誅賞之㫖易言人事於未然而有吉凶悔吝之文其體雖異其為世教同也春秋之闗於世教以一聖人作之而有餘雖有三傳之異同不失聖人懲勸之大義也易之闗於世教以三聖人成之而不足自漢迄今屢更大儒奚啻萬人而莫窮易之閫奧其殆言人事於未然者其㫖為難明歟蓋易之作聖人託於八卦竒耦之畫闡於重卦上下之變以剛柔大小言君子小人之情以先後反對言消長盛衰之數無非國家厯代之計故卦之六十有四言六十有四之天時也爻之三百八十有四言三百八十有四之人事也聖人設卦觀象其要㫖不出於此而後之儒者以易道神妙廣大不可以淺近求也卦外立義爻外立變或言爻變或言互體而易之垂世立教所以為厯代國家之用者於是諸家異説而不明矣
　　三代制度
　　文王作易該三代制度以為易象如比九五言王用三驅茲見王田不合圍三面而驅之禮同人九三言伏戎於莽以見伏兵之制如姤九三言包有魚以見有包苴之禮巽九二言用史巫紛若吉以見古有太史男巫女巫之制巽六四田獲三品茲見古禮一曰祭祀二曰賔客三曰君庖之禮既濟言婦䘮其茀以見古者婦人出行之禮既濟言殺牛禴祭以見古者祭祀有大小之禮井卦言改邑不改井以見在昔井田有井邑之法此皆文王作易用三代制度為象也又如既濟九三以商髙宗伐鬼方為象如泰六五歸妹皆以帝乙歸妹為象如隨上六言王用亨於西山升六四言王用亨於岐山又如明夷之六五言箕子之明夷茲易象之該古今彰往察來其道甚大也
　　後學差誤
　　夫子作十翼而發明易道其卦象之幽㣲剛柔之變化要㫖妙義廣大悉備易無餘藴矣夫子既沒㣲言已絕後學淺陋莫闡天道之妙至有不明卦義而踳駁為甚者奚啻百家如訟乃羣剛要君之卦而例作獄訟釋之如比乃羣柔立君之卦而例作朋比釋之未濟彖言不當位謂離之六五也蜀隠者謂三陽皆不當位恐未為穏也困彖言剛掩謂坎之九二也朱漢上諸先輩謂三陽皆見掩亦恐未為穏也屯初九利建侯言震體初九行正得民宜建為侯也非坎體九二降初為以貴下賤得民建侯也既濟九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭言九五辨小人六四之求君固位不如九三君子之輕於進而得時非謂東隣之紂不如西鄰之周受福也又如既濟九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也朱以坤為鬼方坤為鬼坎為憊上六之三為小人也朱之取象亦煩碎矣故有枝離牽合之病或以爻應或以互體或以位為隂陽或刪削經文或顛倒辭理雖諸儒之解亦有任胷臆之患如乾爻之見大人如坤彖之後得主未免失於破碎經㫖而況淺學者乎略舉數端以覺後學其詳則見於大義一編也
　　先天八卦
　　伏犧初畫八卦因而重之神農氏作歸藏初經更本包犧八卦八卦成列而六十四具焉神農氏因之茲邵康節王豫所傳以為得之歸藏初經者遂有圓圗方圖示於人嘗觀六十四卦之圓圗以乾兌離震巽坎艮坤為次序其淺學者以其圓而難知卦序之義若方圗之為圗其直言八卦所重之上體各以乾兌離震巽坎艮坤為次序其橫言八卦所重之下體亦以乾兌離震巽坎艮坤為次序余因其圗之直而言所重之上體嘗為八卦上體所重之㫖矣余又因其圗之橫而言所重之下體亦嘗為八卦下體所重之㫖矣茲其方圗橫直之所示伏犧神農作易於天下後世用亦既詳矣夫子既歿漢魏諸儒莫能即此圗以明伏犧神農之教而外為爻應卦氣互體等説以釋易子切為易喟嘆也
　　後天八卦
　　後天八卦非與先天成列同也其八卦分方本於洛書五行之數為之排列也蓋五行成數六七八九本於五行之生數成於土數之五也一水二火三木四金五土五數居中而一二三四皆藉土以成體故六為水之成七為火之成八為木之成九為金之成故水居坎生乾火居離生巽木居震生艮金居兌生坤土居四正而生乾坤艮巽共成八卦故劉牧言金木水火土之成數生乾坤艮巽四維之卦然不言六七八九所生之畫蓋水數六居坎生乾其六除三守本宮即以三畫轉乾而畫三連三為乾火數七居離生巽其七除三守本宮即以四畫轉巽而畫☴為巽木數八居震生艮其八留三守本宮即以五數轉艮而畫☶為艮金數九居兌生坤其九留三守本宮即以六數轉坤而畫六斷☷為坤茲六七八九生乾坤艮巽共成八卦蓋本乎水火金木之四正推其數以為四維之卦畫也洛書五行之數生後天之八卦其神妙矣哉然則羲畫八卦之象與洛書五行之數相為表裏非虛言也
　　經卦別卦
　　易之經卦八其別六十有四自聖人以兩卦反對為序卦而天下學者遂不知八卦之別其別為何卦蓋每卦有八八八則六十有四也其每卦之八有本於乾者有本於坤者故聖人有乾坤易門之言且乾之八其別為何卦坤之八其別為何卦如坎之八如離之八如兌之八如艮之八如震之八如巽之八其別各有八卦之目蓋震離兌乾四卦之八皆本於乾以乾為門巽坎艮坤四卦之八皆本於坤以坤為門蓋乾之八乾乘乾為乾卦坤其別則乾生姤訟遯否無妄同人履也坤之八坤乘坤為坤卦其別則坤生復明夷臨泰升師謙也震乘乾為大壯其別則大壯生恆解小過豫震豐歸妹也巽乘坤為觀其別則觀生益家人中孚小畜巽渙漸也坎乘坤為比其別則比生屯既濟節需井坎蹇也離乘乾曰大有其別則大有生鼎未濟旅晉噬嗑睽離也如艮乘坤曰剝其別則剝生頤賁損大畜蠱蒙艮也如兌乘乾曰夬其別則夬生大過困咸萃隨革兌也八卦各以乘乾坤為主卦其乘乾者則行於巽坎艮坤而後之震離兌也其乘坤者則行於震離兌乾而後之巽坎艮也八卦各乘乾坤為別卦之八子昨以八卦上體為八卦所生之卦則知其別六十有四之㫖義矣夫以六十四之廣大而㑹之於八又㑹而歸之乾坤則知易有要領黙識心通易無餘藴矣
　　乾上八卦〈乾　姤　訟　遯否　無妄　同人　履〉
　　乾重於乾二體皆乾為積陽之卦陽極生隂故乾處於巽坎艮坤之上者為姤訟遯否四卦皆隂生長於內之卦姤者乾上巽下巽一隂生而遇陽曰姤遯者乾上艮下艮二隂長而陽遯曰遯否者乾上坤下坤三隂盛於內曰否訟者乾上坎下坎一陽自上而來不克訟而歸逋曰訟若夫乾處於震離兌之上者為無妄同人履三卦皆乾處隂於內之卦無妄乾上震下初九自上而來為主於內所以處隂隂不為妄故曰無妄同人者乾上離下乾處隂於下之中而與之同為衆陽所阻乾興大師克之得遇六二故曰同人若履者乾上兌下乾處隂於下體二陽之上為柔履剛兌六三柔不當位而致咥人之凶茲乾處隂之卦曰履也
　　乾下八卦〈大壯　大有　夬　乾小畜　需　大畜　泰〉
　　乾體皆剛其處於下者莫難於九三蓋乾處乾兌離震之下曰大壯大有夬乾四卦其九三爻辭皆有君子小人之言在乾九三有君子之文不言小人也夬九三有君子之文然先之曰壯於頄有凶則知為小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用亨於天子則知為君子也大壯九三則兼言小人君子蓋乾夬大有大壯四卦九三上承九四其九三在重剛中以君子則吉小人則凶故乾卦九三獨言君子者以別小人也書不盡言若此之類也若夫乾處於巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰四卦九三上遇隂爻皆有畏謹之義坤上乾下為泰九三欲進也而曰艱貞無咎言不汲汲於進也艮上乾下為大畜九三九二初九皆為六四六五所畜矣而九三曰利艱貞言不苟於隨從也坎上乾下為需九三欲攻六四矣而敬慎不敗者不輕於犯難也巽上乾下為小畜九三為六四所畜矣而脫輻反目者雖為所畜義不從隂故反目不和所謂宻雲不雨也蓋上遇坤艮坎者隂道至盛陽未能遽進非艱難敬慎以俟之必至悔吝若巽體六四為力不足故至反目此小畜大畜之分也君子所宜詳考
　　坤上八卦〈坤　復　明夷　臨泰　升　師　謙〉
　　坤重於坤上下皆坤為積隂之卦隂極生陽故坤處于震離兌乾之上者為復明夷臨泰四卦皆陽生長於內之卦復者坤上震下震一陽反於下為復臨者坤上兌下兌二陽長為臨明夷者坤上離下離九三攻隂為明夷泰者坤上乾下三陽盛於下為泰坤行於巽坎艮之上者為升師謙皆坤處陽之卦升者坤上巽下巽下體二陽一隂皆遂其升曰升師者坤上坎下坤用一陽帥師用衆為師謙者坤上艮下艮之下體與坤上三爻無不尚謙曰謙茲升師謙三卦坤用陽之卦也
　　坤下八卦〈否　萃　晉　豫觀　比　剝　坤〉
　　坤體皆隂柔其處於下體莫難於六三三處下體之尊其上承乾兌離震之陽者曰否曰萃曰晉曰豫四卦之上體皆九四陽也故否之六三當乾陽在御之時其志欲進故所包者為可羞也萃之六三當萃聚之時見畜於下而嗟其失己故無攸利也豫震體在上九四當國六三近四故盱豫有悔若晉當離明在上六三欲求進也衆允其進得上行矣若夫坤之上乘巽坎艮坤四卦為觀比剝坤上體六四皆隂也當觀之時六三稍近於上而觀我生進退其志不堅決也剝當小人正盛之際六三與上下相失故在剝為無咎比當推戴擇君之時六三乍賢乍佞為比之匪人故可傷也獨坤之六三稍近於上臣位近上則懐畏心故含章可貞明不専也
　　震上八卦〈大壯　恆　解　小過豫　震　豐　歸妹〉
　　先天八卦其震離兌乾皆陽卦皆本乎乾為易之門故震乘乾曰大壯震挾震主之剛乘乾有行剛以動故曰大壯而行巽坎艮坤之上者為恆解小過豫皆震在上而陽長於下所以處震之壯也恆者震上巽下剛上柔下曰恆解者震上坎下解退震剛於九二曰解小過者震上艮下柔得中而剛不中為小者過豫者震上坤下三隂下盛而震乘之為豫若夫震行於震離兌之上者為震豐歸妹三卦皆震在上而處隂之卦震下震上曰震上震已泥而下震來而有則為震震上離下震處隂於離之中日中見斗曰豐歸妹者震上兌下兄任妹反妹終於此永終知敝為歸妹自大壯而至恆解小過豫四卦隂所以處壯也震豐歸妹三卦震所以處隂也
　　震下八卦〈無妄　隨　噬嗑　震益　屯　頤　復〉
　　震位於坤隂之左坤隂既極震陽以生故隂極而一陽生於下者震屯頤復是也有陽自上而來者如益無妄隨噬嗑是也陽生於下皆持正守己不敢過為屯之行正復之修身益不厚事震之虩虩致福無妄之為主乎內隨之有渝從正皆賢君子之所為也獨頤初九之朶頤噬嗑初九之屨校滅趾皆用心過當犯聖人之所戒不無凶咎也然六二以柔乘剛其有難者噬嗑之二震之二屯之二皆據剛處上不能免咎復二之下仁隨二之係小子無妄二之不敢妄為益二之弗克違皆得其吉唯頤二之顛頤求養於初故為失類之凶
　　巽上八卦〈觀　益　家人　中孚小畜　巽　渙　漸〉
　　巽坎艮坤皆隂卦皆本乎坤為易之門故巽乘坤曰觀巽六四得位於上觀光尚賔故曰觀巽自觀始而行震離兌乾之上為益家人中孚小畜四卦言巽在上謂陽處巽之道也巽上震下為益巽在上而初九自上來損上益下曰益巽上離下為家人離之初九九三處六二以正家故曰家人巽上兌下為中孚柔內剛中孚誠化邦故曰中孚巽上乾下六四得位而畜陽故曰小畜自小畜轉行巽坎艮三卦上為巽所乘為巽渙漸三卦巽上巽下為重巽初六六四皆順剛有為明巽之功也巽上坎下為渙九二剛來而柔上明巽隂之盛也巽上艮下為漸剛上柔下明巽之進有功也故曰漸夫巽之處上始乎觀而為益家人中孚小畜四卦所以處巽也巽行乎巽渙漸三卦以明巽功之大也
　　巽下八卦〈姤　大過　鼎　恆巽　井　蠱　升〉
　　巽入也一隂在下以巽順之道入乎陽其卦凡八學者當觀初六何道以進二陽在上何道以處蓋巽之處於乾兌離震之下為姤大過鼎恆如自乾來者曰姤一隂之始遇陽也繫身於剛正之物而得所依故曰繫於金柅貞吉從夬來者曰大過初六能自謹以免咎故曰藉用白茅無咎自大壯來者曰恆初六之始求於陽始有所求而望之深故曰浚恆貞凶自大有來者曰鼎初六能出否以從貴故曰鼎顛趾利出否鼎大過之初六賢於姤恆之初六矣若巽處於巽坎艮坤之下者為巽為井為蠱為升蓋自小畜變為巽卦小畜之三陽有下復者故巽卦初六利武人之貞以制陽也自大畜變為蠱卦大畜之三陽為上艮所畜矣故蠱卦初六幹蠱以承考也自泰變曰升泰三陽志在於進故升之初六與陽同升也自需變者曰井需之三陽攻坎為坎所處故卦曰井言畜水於井不與汲用也井初六泥不見食徳不足取也四卦初六皆自上來為志於內隨時以處者也



　　欽定四庫全書
　　易傳燈卷二　　　　　　宋　徐氏　撰
　　坎上八卦〈比　屯　既濟　節需　井　坎　蹇〉
　　坎上坤下衆隂推戴一陽處九五之位日比坎九五剛中在上衆隂下戴無一人敢後者故為比比本乎坤為易之門行乎震離兌乾之上為屯既濟節需四卦皆坎在上而陽進之卦故屯者坎上震下其上之坎六四上六輔九五膏澤不流為隂所害下有震初九居正得民宜建為侯若既濟者坎上離下下離攻坎三年克之為憊也坎上兌下兌二陽攻坎苦節故曰節坎上乾下乾三陽需待以攻坎六四需血出穴故曰需坎二小人得君於上為下陽所攻至需極矣自需轉而行巽坎艮為井坎蹇之三卦坎處陽之卦也故井者坎上巽下言以井蓄水不汲用為廢井故繇辭無喪無得徃來井井汔至未繘井未有功巽下二陽皆無與行惻殆如東漢黨錮之禍不見用於君此坎處君子像舊井之不用也若坎上坎下曰習坎重險也上坎上六失道下坎初六失道坎之為患九二九五皆被患者九二坎有險九五坎不盈其為小人患明矣若蹇者坎上艮下上坎九五爻為大蹇之文坎為君患雖得朋來而未能免咎也下體之艮皆見險能止以為知故九三徃蹇來反為內所喜故曰蹇也坎體二小人夾輔陽君於上亂政害國讒毀君子易以井坎蹇卦序之學者可不攷哉
　　坎下八卦〈訟　困　未濟　觧渙　習坎　䝉　師〉
　　坎䧟也一陽䧟於二隂之中二隂則為䧟者也其卦凡八凡坎處於下體者九二皆自上來䧟故聖人有剛來得中之文訟九二之彖曰剛來而得中故九二爻有歸逋之象困九二之彖曰剛掩言九二見掩於隂而致困九二能以酒食自養故朱紱方來言人君以臣服起用者也茲九二所以為貞大人吉也初六六三為困於九二故六三非所困而困又處於剛上所以致不祥之凶觧九二自震九四而來因小人致觧九二直已自明故曰獲三狐得中直之道六三處非其分負且乗故致㓂至未濟九二自五而來能曵其輪而不行所以貞吉初六不知極而吝六三未濟征而凶皆害二者也訟困未濟觧四卦坎處於乾兌離震之下其九二皆自上來䧟者也若坎處於巽坎艮坤之下者為渙坎蒙師與前一義也然坤上坎下為師五隂用一陽帥師則師九二非由上來䧟者也渙九二彖言剛來不窮蓋六四本六二也六二上奪九四之位故九四下為九二有渙奔其機之文言處於二得所安也初六之順於九二六三則志在外故曰渙其躬若習坎之卦上䧟人君而又下䧟君子故曰重險九二在䧟中故曰坎有險求小得初六六三為䧟者也初六失道既凶六三來之坎坎為下石之計終無功也小人之䧟君子雖能䧟其身而自小人視之何功之有清議所不容必不自免其凶也師九二在下得中帥師之主六三處九二之上又欲為掌兵之權權不出於一所以致凶蒙九二以童蒙求我而為包蒙納婦子之克家者也而六三行不順不有其躬而依於九二聖人所戒也
　　離上八卦〈大有　鼎　未濟　旅晉　噬嗑　離　睽〉
　　離中女隂卦也先天八卦二陽夾輔一隂於中權籍二陽也離乗乾為大有六五得位上下應之曰大有自大有本乎乾為易之門行乎巽坎艮坤之上為鼎未濟旅晉四卦皆離在上而隂進之卦故離上巽下諸爻未有用也離上坎下為未濟九二男之窮故曰未濟離上艮下為旅離之九三焚次喪僕故曰旅離上坤下為晉晉下三隂未遂其晉也若離行乎震離兌之上為噬嗑離睽三卦離處隂之卦也噬嗑之卦離上震下有位者皆用噬而初上則受罪者離明在上威動於下用刑獄以儆於有位非如乾命震而隂不為妄此噬而後合幸柔得中而上行也離上離下為離上離九四上九輔六五以離王公致吉其下離六二黃離元吉故畜牝牛吉也若睽者離上兌下離體二陽夾輔隂君於上多疑寡合憎疾小人故六三輿曳牛掣為睽也上下睽異故九四上九孤立於朝為小事吉也
　　離下八卦〈同人　革　離　豐家人　既濟　賁　明夷〉
　　離處下體六二皆自上來麗乎兩陽之間兩陽所以處此隂也當隨卦而言其義同人之離乃乾處隂於下之中而與之同乾為九四九三之間乾興大師克之得與二遇也革之下離乃兌之處隂也革六二任離體二陽之中革服於陽已日乃革之故征吉也若離之離乃止離之處隂也六二依於二陽柔麗中正得所麗也故曰黃離元吉畜牝牛吉也豐下之離乃震處隂也六二在離之中為二陽所處當豐之時幽暗不明不可以徃徃得疑疾有孚發若吉家人之離巽處隂也離體在下初九九三嚴於己以正家六二柔順不能有立無所遂但在中饋則吉既濟之離隂失位於上今處於下故六二婦喪其茀喪其為餙無以為容勿逐七日得以中順之道得所麗也賁下之離君子小人徃來為文故六二在兩陽間得所麗為賁明夷下離當陽剛誅隂之時九三南狩得其大首而六二自上而下順於二陽故用拯馬壯吉順以則也茲離在下八卦各有㫖也
　　艮上八卦〈剝　頤　賁　損大畜　蠱　蒙　艮〉
　　艮重坤上一陽乘五隂為剝者隂剝陽也陽非可剝也五隂恃衆而剝之故艮乗坤曰剝剝本乎坤為易之門故艮行震離兌乾之陽者為頤賁損大畜四卦皆陽生於下之卦若頤者艮上震下艮一陽上窮震一陽下生四隂中盛而陽㣲故頤者隂養陽之卦故聖人有觀頤自求口實之文初九不能自求為小人所誚致有觀我朶頤之凶賁者艮上離下柔來文剛剛上文柔君子小人之相為賁也損者艮上兌下損下益上損三益上損剛益柔為損大畜艮上乾下乾三陽為艮所畜曰大畜若艮處於巽坎艮之上者為蠱蒙艮三卦為陽為隂用也艮上巽下為蠱剛上柔下與之幹蠱艮上坎下為蒙九二為發蒙也艮上艮下為艮下不求於上故不獲其身上不求於下故不見其人茲為上下敵應不相與也所以為艮也
　　艮下八卦〈遯　咸　旅　小過漸　蹇　艮　謙〉
　　艮者止也陽止於二隂之上非隂止也二隂長於下一陽止於上學者當究二隂何以為進身之計一陽何以為處隂之計而或者以為陽止隂非也故艮重於下者凡八卦其六二皆有進志九三皆有溺二之意然䆒象辭聖人毎非三之與二也遯六二用中順之道固執於陽莫之能觧六二依陽以進也九三繫戀於二故聖人以為畜臣妾則吉而謂其不可大事也咸六二之咸其腓望陽之來感而貴於居吉則不失矣然九三隨人以為感聖人以為吝道也旅六二之即次進得所安而九三在旅為與下之道聖人所以傷其喪童僕也小過六二遇其臣不及其君得所遇於九三矣而九三以隂過盛而乃防之故致從或戕之凶四卦艮重於乾兌離震之下者也若艮處於巽坎艮坤之下者曰漸蹇艮謙漸之六二鴻漸於磐言進得所安也九三之徵而不復致二之婦孕而不育而聖人謂三之離羣醜也蹇六二盡匪躬之節而九三來反為內所喜而聖人有貞吉與無尤之辭艮六二不拯其隨未退聼於九三而九三之艮其限自以止為道不復顧於二也謙六二之鳴謙心中自得而九三亦以謙自處然其相得之情觀於鳴謙義可知矣
　　兌上八卦〈夬　大過　困　咸萃　隨　革　兌〉
　　兌重乾上一隂乘五陽為夬夬決柔也一隂一陽之謂道隂非可決也五陽恃衆而決之故兌乗乾曰夬夬本乎乾為易之門故兌行乎巽坎艮坤之隂者為大過困咸萃四卦皆隂生於下之卦若大過者兌上巽下兌之一隂上窮巽之一隂下生為本末弱陽盛於中而本末弱為棟橈之象故曰大過若困者兌上坎下坎之九二乃上剛掩於二為困困之九二自上而來揜於二也剛揜有言不信初六六三乃為困於九二者九二以酒食自養故能有慶若咸者兌上艮下為咸柔上剛下感應相與曰咸萃者兌上坤下坤三隂下盛言人民萃聚也大過咸萃皆隂生長之卦兌行于震離兌為隨革兌三卦皆處隂上之卦兌上震下為隨初九乃剛來下柔得衆隂之隨故曰隨兌上離下為革離之二陽處隂而隂革服也兌上兌下為兌言隂説從也兌重于震離兌之上為隨革兌三卦言隂之隨而革且説也自夬生大過困咸萃皆隂生於下之卦以至為隨革兌而隂隨革且説易序兌於後言順天應人厥有㫖矣
　　兌下八卦〈履　兌　睽　歸妹中孚　節　損　臨〉
　　兌者説也一隂處於二陽之上處非其所故求説乎陽冀得所安也故兌體重於八卦之下六三多求説於陽二陽在下難乎其處此也履六三履剛而處上六三能説而應乾故免咥人之凶而論其才則不足取也兌六三則曰來兌來説於陽所以凶臨之六三以二陽之長則甘臨亦求説於陽故無攸利歸妹六三反歸為娣禮以從人未當也損六三當得友之時無所損也節六三當君子疑畏之際不節而嗟無所歸咎嗟為君子所誅也睽時上下不相和同之際六三疑畏欲行而輿曵欲順而牛掣雖無初而有終終則遇剛也身處危疑據剛之上處非所安故疑懼如此若中孚則不然疑其攻己或鼓或罷或泣或歌始欲攻之終安其所蓋其處位不當故也
　　上下二體
　　文王之重卦必嚴於上下二體之辨上為何卦下為何卦而後立之卦觀其卦象繫之繇辭以明吉凶其剛柔相推之變先後反對之序無不該於本卦二體之內然後發揮於剛柔而明其爻非於本卦六爻之外而即復姤臨遯泰否六卦為之母以論外變也非以互體動爻之外取象而為辭也如需後有訟需乾三陽在下攻坎出穴之卦訟乾三陽在上一陽歸逋之卦蓋八卦成列乾右有巽坎艮三卦其坎者乾之上陽來䧟於二也故訟卦有剛來得中之文爻有不克訟歸逋之文朱漢上不究八卦成列之圖象在其中之語廼因訟曰剛來得中無妄曰剛自外來而為主於內朱以訟者遯三之二無妄者遯三之初九言外者皆自外朱謂初二兩爻視三則外矣朱蓋以復姤臨遯泰否六卦言變而不知非易之變象也愚未見內體三爻自分內外也若無妄卦乾上震下其初九有剛自外來為主於內之文蓋乾之重卦凡八卦乾姤訟遯否無妄同人履皆乾在上所重之卦其下體所乗訟遯無妄者皆乗三男其陽皆自上來而處於內者也朱漢上不以乾重卦為無妄之所本蓋無妄自否來也否坤之三隂內乘乾即命震以一陽為主於內故震之一陽自乾外來為內之主由是隂畏震威不為妄而邪惡屏息矣茲天之命震為主自乾而來而非遯自三之初為無妄之初九也吁重卦之上下二體即有上下剛柔相推之象本於八卦之成列而後有八卦之相錯數徃者以順而數其徃知來者以逆而知其來非可指復姤臨遯泰否六卦為之母而妄為卦變之徃來後之學者不能於毎卦上下論相乘相感之理而推聖人觀象之㫖不得其要領而於卦外言説或言爻應或言世變或言互體或言變體自以為立論出於三聖所見之表蓋自漢以下萬人一律吁易道為異説所汨可勝嘆哉宜王通氏謂九師興而易道㣲也宜王弼之有隂謫也
　　元亨利貞
　　易言元亨利貞凡七處乾坤元亨利貞二處彖謂之四德聖人無所增損其義也自屯而下彖皆作大亨以正釋之而於利之一字不連本文也然後知元亨貞者卦中自有元亨貞之德而文王於貞上斷之以利於貞而已此夫子所以不連利於貞為卦中之義也屯曰大亨貞隨曰大亨貞無妄曰大亨以正臨曰大亨以正革曰大亨以正皆不連利字者乃知利者文王之斷辭所加也今而後讀元亨為一句利貞為一句庶得孔氏之意
　　貞者事之幹
　　易有安貞艱貞居貞之辨又有女子貞幽人貞婦人貞武人貞牝馬貞之別其安居與艱皆以字義為貞也其女子幽人婦人武人等貞皆以人物為象也貞於安如坤卦安貞訟九四安貞吉貞於居如屯爻利居貞貞於艱如泰九五艱貞無咎明夷利艱貞如大畜九三利艱貞如噬嗑九四利艱貞吉此皆以字義為貞也其女子貞者屯六二爻言女子貞又幽人貞者履九二爻利幽人貞者歸妹九二之爻貞婦人吉者恆六五之爻貞大人吉者困之彖謂九二也貞丈人吉者師彖謂九二也蓋以字義為貞者當詳安居艱難之義以人物為貞者當詳婦人女子幽人丈人武人之義外有利君子貞大貞小貞皆可詳也貞者事事之幹能詳究聖人立貞文多等之理則知利貞貞吉貞厲貞吝者其義輕重皆可㳂而知之矣
　　其血𤣥黃
　　易爻以血為象皆以有所傷為義非以坎卦為血也坤上六其血𤣥黃言上六與陽戰兩有所傷也此豈坎卦哉需六四需於血言六四為三陽所攻有所傷而去也小畜六四言血去以六四結知於君免為三陽所害渙上九言血去以九陽明能逺害全身免為六四所害也小畜與渙皆巽體豈皆坎卦哉諸解者以坎為血卦見諸爻以血為象者牽強附會以坎為説吁亦誣矣
　　十年三年三嵗七日
　　易以十年三年三嵗為爻象者以爻之吉凶輕重為久近之數然十年為數之至重也如屯六二女子貞十年乃字言六二有乘剛之難義不從冦故久而後反常乃字也復上六迷復行師自取其凶十年不克征所以為凶之至重也又如頤六三拂亂其頤養之道貞久於拂大悖於道雖十年勿用故皆以十年為象也外以三年三嵗為象者比之十年為凶之輕而數至於三亦罹罪之重也如同人伏戎敵剛知其義不可與大師為敵故至三年不敢興戎也坎上六失事君之道徽纆叢棘凶至三嵗不得免也困初六坐受其困致不明之災在下而為困於人自罹其困雖三嵗不覿也豐上六豐大其屋蔀蔽於家失道無助雖三嵗亦不覿也茲易以三年言得凶之重也外既濟以三年克鬼方為憊未濟以三年伐鬼方為志行隨爻取象各不同也然易象以三數為重王三錫命示賞功之禮晝日三接示康侯之寵田獲三品示得功之多三日不食示於行之義易以三為貴審矣易象又以七日言者復之七日來復聖人以為天行而子夏胡安定伊川蘇氏諸觧皆以坤極六位而反於坤之復其數七日凡歴七爻以一爻為一日故云七日也而震六二喪貝勿逐七日得既濟六二婦喪其茀亦曰勿逐七日得小象以七日得為以中道也聖人於復言天行於既濟言中道則七日象數易固有則也奚容以私意臆度論
　　利渉大川
　　文王作卦下辭多以利渉大川為象或言不利渉大川者或以爻辭中亦言利渉大川者蓋聖人觀卦象之難如需下三陽上誅坎險其事至難如大川之難渉必勇徃有為則事遂故以利渉大川為象故需之彖曰利渉大川徃有功也又如蠱𡚁難拯如大川之難渉必勇徃有為則事遂故曰利渉大川徃有事也如訟之羣剛希冀非望如渉川之難非可勇徃利渉故曰不利渉大川入於淵也若夫同人之利渉大川者以九五與六二之同多有難阻乾興大師克之得與二遇故彖言同人於野亨利渉大川乾行也乾用大師克相遇故以利渉大川為象也大畜利渉大川者大畜君子當朝廷養賢之時不家食致吉雖勇徃求君有為亦所利也九三爻言利有攸徃與上合志即渉川應天之㫖也後益卦利渉大川渙卦利渉大川中孚利渉大川者三卦皆巽體在上六四有功故三卦彖辭益言木道乃行渙言乗木有功中孚言乗木舟虛也木即巽六四也六四有功故言木道乃行乗木有功也外爻辭謙初六謙謙卑以自牧雖事之難君子亦可勇徃用渉也頤上九既由我頤養於天下雖事如渉川之難亦利渉也若夫未濟六三未濟征凶利渉大川蓋六三當未濟而上征則凶雖上征之難亦可勇而有為而利渉也故雖未濟征凶而利渉有為也若夫頤六五拂經為頤居貞則吉則不可渉川為難事故言不可渉大川也聖人以渉川為象皆以卦爻事象之難者立文取譬有利有不利其㫖深矣後之學者當自攷之
　　甲庚先後
　　蠱卦先甲三日後甲三日言前治後治也未蠱之前前可為大治矣飭蠱之後後尤為大治也先甲三日言承前治之統也後甲三日言垂後治之統也故彖辭謂終則有始天行也前治已終矣後治今始也蠱所以為元亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君失國之先天命已久矣巽君中興之後天命方新也先庚三日天始命於國家者其厯數可謂長矣後庚三日天復命於國者其厯數尤為長也故彖辭謂重巽以申命於三日之先知天命之未改也申其命於三日之後知天命之尤長也巽所以申命行事也或者立為甲庚之圖則非矣
　　臨八月消
　　周建子為正月一陽生為復二月丑為臨剛浸而長三月三陽泰四月四陽大壯五月五陽而夬六月乾七月姤一隂生至八月遯二隂浸長則陽遯君子道消故聖人於臨言八月有凶消不久也後至否三隂盛也觀四隂盛也剝五隂盛也至亥月坤純隂用事隂之消陽至此極矣然後至周建子為陽生之月聖人於臨言八月有凶蓋臨二陽長之時至八月當二隂長之卦隂長則陽消故至遯時八月有凶聖人戒之於早也吁聖人立陽長卦名有六曰復臨泰大壯夬乾又立隂長卦名有六曰姤遯否觀剝坤蓋托隂陽消長之序為君子小人進退之𠉀當二陽之臨曷可不存二隂之遯於八月哉聖人為君子慮者切矣
　　夫婦老少
　　卦以震巽之長坎離之中艮兌之少可為夫婦而質之易爻不然蓋卦爻以上下二體所屬剛柔隂陽為夫婦之象如漸九三爻言夫征不復婦孕不育蓋夫征言九三也婦孕言六二也九三之徵不復而離羣醜故六二之婦孕不育也又漸九五爻言婦三嵗不孕終莫之勝吉謂九五之君不庇於六四故六四之婦三嵗不孕也又如蒙卦六三爻言勿用取女見金夫不有躬無攸利言六三之隂下求九二以九二為金夫不有躬而相從故小象以為行不順也金夫言剛夫也前軰諸觧作人之多金六三説而從之恐聖人取象之意不如是之屑如金夫金柅皆以剛取義也又如大過卦諸爻言老夫女妻老婦士夫有老少之別者以大過卦剛過為象故於爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻者言初六也九二老夫得初六柔在下而隂生是女妻也故有老夫女妻之象九五上六爻言老婦士夫者士夫言九五也老婦言上六也上六老婦得九五士夫為可醜也茲夫婦取象又以隂陽老少為象學者又當詳之
　　資斧
　　易自中興之後國家亦多變故矣聖人作巽後爻辭言國家時變不一也雖更歴千萬代其應如響蓋天命所係聖人豈隠於易哉巽上之喪其資斧言中興之君太阿倒持優㳺不斷之象也兌五之孚於剝言中興之後信讒佞逺忠直而得位於上如漢元帝信許氏殺蕭望之之類也渙五之渙王居蓋後世東遷之象也渙上之血去逺害蓋秦時望夷宮中唐憲敬遇害之象也遂致節九五甘節徃有尚得位中之吉如唐稱國舅國㸙甘言免患之類也傳至屯蒙屯九五位於小人之中膏澤不流蒙之童㓜順巽倖免至於需之興戎而小人出穴小人窟穴甫除而訟之羣奸已睥睨於旁巽後大變極矣幸而師比之真人勃興師之用衆比之推戴明陽之建極未㡬同人之應君大有之柔位明隂之建極由巽而訟厯數可推隂陽建極而天命延長不可測矣
　　無咎
　　易之卦爻言無咎者多矣聖人謂無咎者善補過也如睽初九見惡人無咎見惡人以辟咎也離初九履錯然敬之無咎履錯之敬以辟咎也茲補過而免咎者也有何咎何其咎者小畜初九復自道何其咎吉隨九四有孚在道以明何咎睽六五厥宗噬膚徃何咎茲其過咎之必無者也有義無咎者復六三頻復之厲義無咎也觧初六剛柔之際義無咎也漸初六小子之厲義無咎也既濟初九曳其輪義無咎也至大有初九則曰無交害匪咎艱則無咎然有不可歸咎於人者如同人初九出門同人又誰咎也觧六三自我致戎又誰咎也節六三不節之嗟又誰咎也然大過上六過渉滅頂凶無咎過渉之凶不可咎也茲取凶之不可怨咎者也有自取其咎者如夬初九徃不勝為咎不勝而徃咎也有無大咎者如蠱九三小有悔無大咎姤九三厲無大咎有終無咎者如習坎六四納約自牖終無咎夬九三之象君子夬夬終無咎也易言無咎多端矣非可一義為言也雖均曰無咎易爻變易以貢神而明之則存乎人焉乾九三雖危而無咎九四或疑而無咎茲善補過而無咎異乎前之無咎多等者矣








<經部,易類,易傳燈>



　　欽定四庫全書
　　易傳燈卷三　　　　　　宋　徐氏　撰
　　六位貴賤
　　六位之列言貴賤也易首章言卑髙以陳貴賤位矣又言列貴賤者存乎位則知爻以位言者明貴賤也嘗攷於易易言成卦則曰六畫易言效天下之動則曰六爻易言剛柔相推則曰六虛易言列貴賤則曰六位故知位者明貴賤之等也今即乾卦言之文王畫乾之卦分乾上乾下之體蓋有上位下位之辨夫子彖傳曰大明終始六位時成亦以龍有潛見惕躍飛亢之殊於是列為初二三四五上之位其貴賤之等該於六位中矣然有下而勿用貴而無位者茲為貴賤之變也若夫他卦六位無非以六爻尊卑為貴賤之辨故有位不當不當位之言如噬嗑離六五為不當位未濟離六五亦為不當位需坎之上六為不當位履兌之六三為位不當餘卦言位不當者亦多矣皆以剛柔所處之非宜而有位次失當之象聖人繫爻之辭所以斷其吉凶也且屯初九以貴下賤而得民六二以柔乘剛而有難困九二剛中得貞大人之吉而六三乘剛有非所據之凶易明貴賤之分豈不嚴哉
　　設卦觀象
　　聖人於大傳首章曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶設卦者謂重卦也謂序卦也蓋八卦皆三畫以立象於是乎重之則有上下之象又於是乎序之則有先後之象聖人觀重卦上下之象則繫辭以明吉凶如屯卦坎上震下坎體在上二隂為五患而下體震初九有君天下之徳見而不失其居則繫辭曰元亨利貞勿用有攸徃利建侯茲為觀象繫辭明吉凶也聖人又序其卦使不紊亂則先後有序如屯序於䝉之先䝉序於屯之後序需於先序訟於後師後有比小畜後有履皆不可移易如小畜六四得君畜制羣陽其卦居先迨六四出而為履之六三為柔履剛於是繫辭曰履虎尾不咥人亨所以明吉凶茲聖人序卦有先後之象也後學不究設卦有重卦序卦之緼又豈知觀象繫辭明吉凶之理哉此章之後言君子所居而安者易之序也正謂卦有先後之序君子居而安之也又曰居則觀象玩辭謂觀卦象而玩所繫之辭又言動則觀變玩占此謂君子因剛柔相推之變而玩極數所占之得失其居處變動無不推易象變易從事則天必祐之矣
　　小大險易
　　大傳曰卦有小大辭有險易辭也者各指其所之蓋大言陽剛君子小言隂柔小人易於君子也其辭易易於小人也其辭險易各指其所適之情也如大過小過大畜小畜皆小大之卦也大過剛過也彖言利有攸徃亨其辭易矣小過小者過也彖言可小事不可大事不宜上宜下其辭險也大畜大者畜也彖言尚賢止健小畜小者畜也彖言密雲不雨皆卦有小大辭有險易也易之所該豈止此哉夬五剛決柔利有攸徃大者卦辭也剝柔變剛不利有攸徃小者卦辭也姤言女壯勿用取女小者卦辭也臨剛浸長大也遯小浸長小也泰大來吉亨大也否小來不利君子貞小也其辭之險易皆可推也又如大有有大也衆陽應隂彖曰元亨辭易也比小也衆隂比陽彖曰比吉後夫凶辭險也卦六十有四雖乾坤莫不有大小之象其辭所指雖乾坤莫不有險易之指易於大小則齊於卦非偏有所惡也其辭險易則各指其所之非偏有所隠也君子盍可不明其理哉自漢迄今莫有一人推明小大儉易之理有能暢而明之則聖人讚易之㫖豈不備哉
　　極數知來
　　大傳曰君子動則觀其變而玩其占蓋極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神又曰以卜筮者尚其占君子將有為將有行也問焉以言受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精孰能與於此又曰占事知來夫觀變玩占非極數何以為占蓋謂參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此此極數通變之言也成文定象皆本於此當時聖人不於大傳詳參伍錯綜之目後世無傳迄今之人不曉參伍以變錯綜其數之法遂啟後世學者妄為之説蓋占事本乎參伍錯綜之極數也漢京房闗子明諸儒別為法以為占筮之學非聖人極數之本理也
　　大衍五十
　　聖人言大衍之數五十其用四十有九四十有九為用則五十之內虛一不用何所象乎苟用其四十有九則聖人亦不必言衍數之五十也自聖人書不盡言遂啓京房馬融荀爽鄭康成董遇顧懽劉牧諸人各立一説言五十之數初無的當之論又或者以天地五十五之數用之為四十有九者而五十之㫖遂為聖人之虛言若韓康伯衍天地之數所頼者五十用四十有九則一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十九數總為一者太極也散為四十九即太極在其中矣故分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時四時者坎離震兌則六七八九之數也韓又言虛一以象虛無之氣朱震謂一者體也太極不動之數四十九者用也總之則一散之則四十九非四十九之外復有一而有一不用也龔夬謂大衍之數五十總四十有九之成數合而為一也此蓍之體也用四十有九者自分而為二言也此蓍之用也以蓍之體合蓍之用四十九則五十也故一為虛數四十九為實數而一者四十九之所生也然李泰伯誚康伯述輔嗣之㫖曰衍天地之數所頼者五十聖人以五行天五之數特減其五則未知不減之時如何揲也愚以為王弼韓康伯言衍天地之數所頼者五十雖聖人於大衍章言天地之數五十有五所以成變化行鬼神而不曽明言於天地數減五為大衍之五十也蓋大衍者為衍易用蓍言也四營成易十有八變成卦仲之長之天下之能事畢矣顯道神徳行可與酬酢可與佑神矣其言易變化神妙如此蓋當求之説卦生蓍之章即參天兩地倚數之言研求其理則知大衍五十之緼矣非可外求其義合於五十之數也如京房馬融荀爽鄭康成諸人皆立異説求異於聖人而不即參兩倚數而求其理豈知參天兩地所以為五十哉然聖人雖不言虛一數但言其用四十有九則知此一者常周流於四十九之用其四十九數已用畢事而元數五十未嘗不合也其用四十有九者蓋四營十八掛之餘計老陽老隂少陽少隂之策無不合於四十九之用數也如三揲九八八外有二十四策茲豈非四十九乎餘皆同也聖人即策數分老少隂陽其六九之老者為動爻而七八雖不動其策與乾坤當朞當物無以異也
　　再扐後掛
　　四營成易謂分二掛一揲四歸竒也十有八變而成卦謂每爻三變六爻十有八變蓋初揲不五則九次揲不四則八三揲亦不四則八也其三揲謂三變初揲之變分二掛一揲四歸竒非五則九矣至於再變聖人以五嵗再閏故再扐者仍前分二掛一揲四再歸竒於扐故曰再扐此則非四則八也至於第三變聖人以為後掛者仍前分二掛一揲四歸竒於扐此亦非四即八也三變則一爻成矣自五嵗再閏而下聖人一言曰故再扐而後掛此聖人為再變及三變立文故曰再扐又曰後掛其文意周足蓋再歸於扐其後復掛一以成一爻三變之法明甚豈於再變不再扐三變不掛一哉先輩劉牧諸公以初揲分二象兩掛一象三即先將左手揲四歸竒又將右手揲四歸竒謂之再扐後掛其二變三變即無四營之數其差誤殊非聖人衍易之法也更程伊川張橫渠諸先輩知其不通又變其説又非聖人四營三變之理故愚糾其失於此雲夫聖人言歸竒於扐以象閏者蓋初變之揲不五則九也先將兩手蓍四四數之歸其竒餘於扐並掛一或五或九也又聖人言五嵗再閏故再扐者蓋謂次變之揲不四則八也除先得或九之外猶有四十之蓍又分二又掛一揲四歸竒今此再扐不四則八也又聖人言而後掛者蓋謂第三變之揲仍前掛一也第三次又分二掛一揲四歸竒今第三揲亦不四則八也此則三變成一爻矣今諸解謂第一變之揲四四數之歸竒於扐以象閏其次變之揲即不掛一有違再閏再扐之言及第三變之揲亦不掛一有違後掛之言豈可將五嵗再閏再扐後掛之言所以為第二揲第三揲者更不歸竒於扐更不掛一乎今皆自立一説不主聖人再閏再扐後掛之言但自初揲左手蓍了其次揲三揲只以右手蓍合於左揲一處便為揲了違背聖經甚矣即不再扐後掛無再變三變之法然則三變成一爻十有八變而成卦聖人之言非乎先將左手之蓍四四數之其餘者合於掛一處又將右手之蓍四四數之其餘者亦合於掛一處此方是不五則九也若聖人言五嵗再閏故再扐而後掛者蓋與第二第三變立文非謂將右手蓍之餘合於掛一而謂之再閏再扐後掛也
　　九八八計二十五外有二十四策係四六數六老隂五四四計一十三外有三十六策係四九數九老陽兩少一多計一十七外有三十二策係四八數八少隂
　　兩多一少計二十一外有二十八策係四七數七少陽
　　九六七八
　　易以九六七八為隂陽老少之象今易畫三百八十四爻陽爻一百九十二皆以九為象隂爻一百九十二皆以六為象聖人即無一爻言七八者先輩亦不曽論及此獨陸績謂陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七矣隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為象九六為爻四者互明此左氏所記卜筮者之某卦之説也陸績雖據卜筮者言七八九六互明之義而易書稱九六不稱七八者其㫖未明也大傳大衍章言四營十八變其於七八九六之策無遺策也然策之當期當物只言乾坤則知易爻言九六者只言動爻也聖人見天下之吉凶悔吝皆生於動則六爻以傚其動故知易之九六無非動爻所以稱九六而不及七八易豈以七八為變動之爻哉
　　動爻之卦
　　易六十四卦每卦一爻動之一卦如一爻動凡六卦二爻動凡十五卦三爻動凡二十卦四爻動凡十五卦五爻動凡六卦不動自一卦全體動自一卦其六十四之卦計四千九十六卦當以本卦之體言卦象之某卦論吉凶羲文聖人不曽作此所之卦象遂致後世占卜者添入八卦納甲五行四獸世應之類揣測休咎殊非聖人作易本理也若夫大衍蓍數蓋即蓍求易之法四營成易十有八變成卦八卦小成引伸觸類天下能事畢矣非以此為占事知來之學也如之卦有不動之爻則如左傳載穆姜占遇艮之八是為艮之隨蓋艮體上五四三與初皆動只二爻不動以不動爻為占故謂艮之八也易道變動不窮君子神而明之變而通之則之卦四千九十六卦所以通天下之志斷天下之疑極深硏幾開物成務舉在易之一書也若易之設卦聖人只言本卦事理如之卦謂之動爻如乾卦初九動為姤卦蓋乾為巽也乾為巽於天之下有吉凶休咎之象如左傳周太史所論則可也
　　極儀象卦
　　理之無形者難言也聖人每從其實然之形而明其無形之理使天下有所據依而信其言故乾坤難定也聖人即天地之尊卑而明乾坤之定剛柔難斷也聖人即動靜之有常而明剛柔之斷變化難見也聖人即象形之所在而明變化之見蓋摭實然者言之則無形者可信也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業茲易開物成務冐天下之道者也聖人探易之初㑹生生之理於太極而明易之本於有聖人究易之終推生生之理於大業而明極之成乎業太極一氣也兩儀隂陽分太極也四象五行分兩儀也八卦吉凶分四象也一氣渾涵故曰太極隂陽既分斯曰兩儀兩儀運而四象行焉是為四象四象有五行所屬而八卦成列矣方以類聚物以羣分而吉凶生於八卦之相形變化推移著於大業之六十有四其極斯有實理之可言也自極而儀自儀而象理無形也至於有卦則成列已定斯可推吉凶而生大業也大哉易也開物成務冐天下之道自有而入生物無窮或謂自無而有使其中空虛無實而能生極儀象卦闡於大業而有實理之可言乎
　　易有四象
　　前章聖人設卦觀象繫辭而明吉凶也其所為象者何象也即後章言易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也其四象謂老陽老隂少陽少隂也老陽老隂乾坤也少陽震坎艮也少隂巽離兌也言四象則包八卦矣苟非此之謂則前後兩卦之四象也蓋聖人設卦非説一卦而止也其卦兩兩反對如屯蒙相連需訟相繼小畜之與履師之與比有如雜卦所言兩卦之義每兩卦上下反對故聖人言四象以示繫辭以告定吉凶以斷也如屯卦坎上震下及為䝉則艮上坎下茲有四象所示又於每卦繫辭以告定吉凶以斷以全四象卦義或者不此之思莊氏謂易六十四卦中有實象有假象有義象有用象非也何氏謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶三也河出圖洛出書聖人則之四也此四事易外別有其功非専易內之物何得稱易有四象劉牧雲易有四象所以示者若繫辭雲吉凶者得失之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四也既繫辭所陳則與爻卦正協其義孔疏復謂兩儀生四象七八九六所以示之四象則失之甚也七八九六乃少陽少隂老陽老隂之位生八卦之四象非易所以示之四象也然則易有象示及繫辭以告吉凶以斷必別有易書韓宣子聘魯見易象其易之為象必別有書也後學不究聖人設卦觀象之㫖但隨文泥辭見經有兩儀生四象之文又見大傳有四象之目則援引曲解然則大衍章亦有四象之目盍不引據以釋經乎
　　河圖洛書
　　大傳曰河出圖洛出書聖人則之或者以為聖人因圖書之出則之而作易非也河圖之數戴九而履一左三而右七二四之居上六八之居下而五居於中管攝諸數為十五之縱橫也洛書之數一合五而成六二合五而成七三合五而成八四合五而成九茲一二三四五行之本無非統於中之五而成體也聖人觀於河圖有數有象以縱橫十五之妙配乾坤九六之數其象之白紫者吉象黃黑者凶此聖人則其圖之用也聖人觀於洛書有數有法以一六為水居坎而生乾二七為火居離而生巽三八為木居震而生艮四九為金居兌而生坤本金木水火土正位而明乾坤艮巽之卦乾君坤藏出震齊巽更迭變化既成萬物茲聖人則其書之用也圖九宮以示道書五行以垂法圖書相為經緯相為表裏生成之數合而為五行象數之妙闡而為後天雖犧文闡易於前圖書為則於後其致一也世固有以九宮之所示體為貪巨文武九星之名推測地理之幽其休咎吉凶驗若符契河圖亦妙矣亦有以五行之理明於五事之應而咎證變見有水不潤下火不炎上等性五行亦神矣然則河之出圖洛之出書為聖人之所則端有用於作易之後也
　　乾坤成列
　　乾列於上坤列於下成列不紊易從是而運故聖人曰乾坤成列易立乎其中矣乾之右有易曰巽坎艮列於右遂至於坤坤之左有易曰震離兌列於左遂至於乾茲所謂乾坤成列易立乎其中也使乾坤之體毀而不見則易安從生而有六子分列於左右哉聖人所以先之曰乾坤其易之緼繼言乾坤成列而易立乎其中乾坤毀則無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣聖人的因乾坤而見易之緼灼見其易立乎乾坤成列之中也後學者未講究乾坤之成列遂不知易在何處亦不曉八卦因此而成列也故列乾坤成列之圖而知易立乎乾坤成列之中也



　　欽定四庫全書
　　易傳燈卷四　　　　　　宋　徐氏　撰
　　八卦成列
　　夫子於下繫首曰八卦成列象在其中矣蓋伏羲作八卦當時風氣始開文籍未具八卦之作謂為先天八卦夫子當三代之末晚而學易嘗以書言不盡聖意不可見得八卦之象為聖意之已盡故其象隠於八卦妙矣八卦之成列非分方也先天八卦具有成列列於左右其體不同雖毎卦三畫以象三才其成列位次有往來消長之理故乾三畫在上坤三畫在下而曰乾坤成列坤之左曰震離兌乾之右曰巽坎艮自巽之坎之艮之坤而後震離兌乾自震之離之兌之乾而後巽坎艮坤茲八卦成列有往來消長之象此象也有妙理存焉茲所謂八卦成列象在其中矣又曰八卦以象告又曰易者象也象也者像也又曰立象以盡意及其重也則曰設卦觀象凡所謂象非以天地雷風水火山澤之物為象也蓋八卦之畫耳乾三連坤六斷巽下穴兌上闕離中虛坎中滿震仰盂艮覆盌此伏羲所作八卦八列既成有象存焉乾純陽也陽極生隂巽一隂生艮二隂長坤則三隂盛也坤純隂也隂極生陽震一陽生兌二陽長乾則三陽盛也茲隂陽左右之長盛也然乾之右巽艮之中而有坎乾陽有坎險之難也坤之左震兌之中而有離坤隂有離阻之難也且坤之處下有坎艮震三男列於坤側乾之處上有巽離兌三女列於乾側蓋乾純陽也巽離兌本乾體也陽下降而為坎艮震之三男坤純隂也震坎艮本坤體也隂上升而為巽離兌之三女茲有隂陽升降上下之象故重卦有剛柔相推之變蓋本諸此使八卦不成列何由見此變哉八卦皆三畫以象三才卦各三畫而成體各成列於乾坤之左右其序不紊左右對偶不可移易茲所謂象故因而重之遂識八八重卦之理後學不講究成列之圖豈知左右消長上下盛虛之象説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射聖人以言先天八卦之成列也後學豈知此為成列之八卦哉所幸陳希夷先生以先天之圖而示人人猶未能盡明其象則羲皇之畫可謂神妙矣乎
　　八卦重卦
　　重卦始於八卦之成列使八卦不成列迺雜亂而重之何由知重卦有八卦一體之義故聖人於八卦成列象在其中之下繼以因而重之之語天下但知文王設卦言某卦上某卦下豈知重卦之理哉蓋八卦成列定體不易有象在中則因而重之遂有八卦一體之義其所謂因者因其成列之定體遂以八卦各重於成列之上其上體之重雖有其序而下體則八卦成列定體不易也如以乾重於八卦成列之上則乾重而在上體者乾姤訟遯否無妄同人履茲八卦一體也如以坤重於八卦成列之上則坤重而在上體者坤復明夷臨泰升師謙茲八卦一體也又如兌重於八卦成列之上為夬大過困咸萃隨革兌茲八卦一體也又如艮重於八卦成列之上則為剝頤賁損大畜蠱蒙艮茲八卦一體也震巽坎離之重準此推之蓋因先天之成列互以八卦重於上嘗為八圖非如唐人世應歸魂遊魂之説也然因而重之則曰爻在其中者蓋卦已重遂發揮於剛柔而生爻重則六畫成卦六位成章矣天下後世但曰兼三才而兩之故六六者非他三才之道豈知因而重之之妙哉重則有上下君臣之分有內外出入之變其爻之變動有等曰物曰文從此可考皆重爻所致也文王始於此而言某卦上某卦下有兩體之象為設卦盡情偽之理也
　　剛柔相推
　　八卦成列既因而重之即有剛柔相推之變蓋巽離兌三女卦從乾而處上震坎艮三男卦從坤而處下其震坎艮之陽畫皆是巽離兌之陽下降而為震坎艮也巽離兌之隂畫皆自震坎艮之隂上升而為巽離兌也蓋乾位乎上巽離兌無非乾體隂上升而為巽離兌焉故如隨卦兌上震下其上九初六剛上柔下無妄卦震初九自乾來為主於內訟九二自乾來得中也又如渙巽上坎下其九二自上而來六四自下而上故曰剛來不窮柔得位乎外上同也他卦言相推者多矣蓋八卦既重有上下內外之體或自上而下或自下而上茲為剛柔相推而生變化聖人又曰剛柔相推變在其中矣蓋變動不居周流六虛上下無常剛柔相易無非重而有此變也後學不究卦爻有剛柔相推之變別指二氣為剛柔之相推釋經逺矣
　　奇耦君民
　　陽卦多隂其隂之多不以為隂卦而以為陽隂卦多陽其陽之多不以為陽卦而以為隂蓋陽卦畫奇震坎艮之體雖多隂而畫為奇故曰陽卦也隂卦畫耦巽離兌之體雖多陽而畫為耦故曰隂卦也聖人論卦之隂陽以明多隂多陽之故而斷之曰陽卦奇隂卦耦聖人又即奇耦而明其徳行遂有陽一君二民隂二君一民之辨而明君子小人之道蓋隂陽卦畫皆不離於三陽畫之三一為君道二為民道聖人以一君二民君尊治衆為君子之道隂畫之三二為君道一為民道聖人以二君一民君雜治少為小人之道蓋君子事君之一治民之二故陽畫一君二民君子之道也小人事君者二治民者一故隂畫二君一民小人之道也即隂陽奇耦而明徳行有君子小人之道存焉由是而知陽卦之震坎艮其畫之一君二民主一而治衆者非君子之道而何隂卦之巽離兌其畫之二君一民主雜而治少者非小人之道而何夫卦畫有君民之分聖人即奇耦以論徳行分君民其明卦辨物正言深得易之緼也
　　乾坤易門
　　乾坤奠位於上下故乾坤為易之門蓋八卦成列震離兌乾為陽生長之卦茲四卦之門皆以乾始巽坎艮坤為隂生長之卦茲四卦之門皆自坤始故乾乘乾曰乾自乾而姤訟遯否以至於無妄同人履自乾之八卦其門始於乾也其坤乘坤曰坤自坤而復明夷臨泰至於升師謙茲坤之八卦其門始於坤也其震乘乾曰大壯自大壯而恆解小過豫至于震豐歸妹茲震之八卦其門始於乾也巽乘坤曰觀自觀而益家人中孚小畜至於巽渙漸茲巽八卦其門始於坤也離乘乾曰大有自大有而鼎未濟旅晉至於噬嗑離睽茲離八卦其門始於乾也坎乘坤曰比自比而屯既濟節需至於井坎蹇茲坎八卦其門始於坤也兌乘乾曰夬自夬而大過困咸萃至於隨革兌茲兌八卦其門始於乾也艮乘坤曰剝自剝而頤賁損大畜至於蠱蒙艮茲艮八卦其門始於坤也其始於乾者厯巽坎艮之隂而至於坤又由坤厯震離兌之陽而至於乾始於坤者厯震離兌之陽而至於乾又由乾厯巽坎艮之隂而至於坤八卦之門自乾坤而入故乾坤為易之門也易者乾坤生生之理乾陽物坤隂物隂陽雖合徳而剛柔則有體故其所生之卦以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越皆謂所生之卦名雖雜而不越乎序也由是而知乾之四卦始於乾而生三十二坤之四卦始於坤而生三十二豈非易生生之道從乾坤之門而始哉
　　九卦之徳
　　九卦之徳聖人獨於九卦言之而不以他卦者蓋九卦君子在下不違其時之用因時制行聖人美之故於九卦各言徳而又重復讚之也履之初九九二處六三柔履剛之下初九素履以往九二幽靜守正故美其徳基於履而又讚其履和而至以和行也謙之初六六二處撝謙勞謙之下初六謙卑自牧六二鳴謙守正故美其徳執于謙而又讚其謙尊而光以制禮也復初九七日來復能不逺修身致六二之下仁六四之從道故美其徳本於復而又讚其小而辨於物以自知也恆當君子立不易方之時九二能久中而悔亡故美其為徳之固而又讚其恆雜而不厭以一徳也損當損下益上之時初九遄往酌損九二中以為志故美其為徳之修而又讚其損先難而後易以逺害也益當損上益下之時初九大作不厚事元吉無咎故美其盛徳之裕而又讚其益長裕而不設以興利也困當剛掩有言不信之時九二剛中自守酒食自養故美其困徳之辨又讚其困窮而通以寡怨也井當改邑不改井無喪無得之時九二雖無與九三雖不食而九二剛中不變九三行惻受福而致六四之井甃上六之勿幕故美其為徳之地而又讚其井居其所而遷以辨義也巽當小人武治小亨之時九二過於用巽紛若其言以免咎九三頻於用巽至於志窮而致吝故美其為徳之制而又讚其巽稱而隠以行權也九卦先後殊時制行不同聖人均論其徳前有基柄本固修裕之殊蓋明其時之可為也後有辨地及制之別蓋明其時之難處也基培於履柄執于謙本反於復固守於恆修為於損裕充於益茲其處於平時者徳為可與也困窮而能通井居其所而能遷巽稱而能隠君子處於難居之時其徳重為可嘉故九卦之序後有困井及巽茲聖人所以作易有憂患也
　　初上中爻
　　聖人作易六畫成卦最下一爻曰初最上一爻曰上言初則知上為終言上則知初為下故乾初九潛龍聖人以為下也井初九井泥聖人以為下也否上九傾否聖人言否終也艮上九敦艮聖人言厚終也雖卦體初上有本末之論其難知於初易知於上何哉二三四五有中爻之稱其二四為隂三五為陽何哉王弼亦言初上無隂陽定位其初上固非可定隂陽之位豈無初九初六上九上六之辨乎後之儒者遂以二四為隂位隂居為得位陽居為失位三五為陽位陽居為得位隂居為失位其後章有二與四同功而異位三與五同功而異位之文釋者遂謂二四同隂功三五同陽功而不知易非於初上二爻而分難易之象也易非於中爻而分隂陽之畫也且乾之九二二隂位也陽居二為失位今九二見龍在田非為失位也坤之六五五陽位也隂居五為失位今六五黃裳元吉非失位也以二四三五分隂陽者其為臆説誤人矣愚以為下繫易為書三章皆漢儒易緯之文訛為夫子之作而誑後世兼有若夫與噫之言與魯論不類信非夫子之筆也若夫子贊易之文典雅醇正辭㫖貫通豈三章之可擬哉
　　兼三為兩
　　易有三才之説蓋三畫象三才一畫象天一畫象人一畫象地迨其重也而曰兼三為兩自兼三為兩六畫成卦而一卦六畫遂有剛柔雜居迭用之説故道有變動曰爻爻有等曰物物相雜曰文文不當為吉凶之生且爻者傚其道之動其爻不無剛柔相乘而生吉凶使聖人兼三為兩毎於六畫中分隂分陽迭用剛柔立為爻物文之用以示於六畫卦體之中不亦難而勞乎嘗觀聖人於下繫首章言八卦成列象在其中因而重之爻在其中剛柔相推變在其中繫辭焉而命之動在其中愚以為此真文王設卦之正也其兼三為兩一章疑漢儒作易緯亂於大傳中以惑天下耳目自乾鑿度易緯以兩其三才而言爻應之説専言初應四二應五三應上謂之爻應以剛應柔柔應剛為得應剛剛柔柔為不得應其説臆度誤人雖前輩諸解猶守其説以釋易蓋以三畫為三才雖以道言也然不如三男三女之畫有三陽動陷止之別三隂入麗説之殊兼乾坤之健順為八卦成列之象因而重之遂可因上下所重之卦明上下相感相乘之理而知吉凶之生茲乃文王設卦觀象之本㫖也若兼三為兩一章其名甚雅其究非盡善疑非文王所以設卦也豈惟乾鑿度立爻應之説漢京房又立世應之説邵子亦曰有變必有應變乎內者應乎外變乎外者應乎內變乎下者應乎上變乎上者應乎下變之與應常反對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初應五世者二應六世者三應朱漢上亦言在易言應者一十有九昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳其祕然未盡善繫辭曰變動不居周流六虛上下無常剛柔相易世應者相易之一也故曰兩則化一則神此朱漢上惑於兼三為兩之説遂臆度為世應之説而不知非文王以易觀象設敎為國家時用之道也
　　乾坤險阻
　　八卦之成列其象不勝窮也莫大於坎離為乾坤之用蓋隂藉坎以陷陽陽藉離以陷隂陽之被陷於坎陽非不健也故聖人曰乾天下之至健也徳行常易以知險隂之被阻於離隂非不順也聖人曰坤天下之至順也徳行常簡以知阻乾以易知險則無坎險之難坤以簡知阻則無離阻之難聖人繼之曰能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者故變化云為吉事有祥皆徳行易簡所處之妙也故知乾有訟卦訟卦下坎也乾以易處之故訟九二歸逋無眚也坤有明夷卦明夷卦下離也坤以簡處之故明夷六二吉順以則也夬有困卦困下坎也困九二以易處之故九二中有慶也剝有賁卦賁下離也賁六二以簡處之故六二得與上興也大壯有解卦解下坎也解九二以易處之故得黃矢貞吉也觀有家人卦家人下離也家人六二以簡處之故在中饋貞吉也以此而推乾處險以易坤處阻以簡徳行易簡所以説心研慮聖人謂乾知險坤知阻其有以哉後學不講究八卦成列之圖乾有坎坤有離豈知乾知險坤知阻其理在易簡哉八卦成列其象無窮大哉伏羲之作八卦也
　　百物
　　易道甚大百物不廢凡易爻言魚豕牛之類如黃牛童牛豶豕羸豕牝牛豚魚喪牛包有魚包無魚貫魚牝馬豕負塗月幾望之類者皆象隂柔物類也凡易爻言羊馬之類羝羊喪羊牽羊乘馬喪馬鼫鼠者皆象陽剛物類也其他以物為象介於石困於石繫於包桑據於蒺藜困於葛藟皆以物之剛柔為象也故姤初六繫於金柅者言繫身於剛得所依也解九二得黃矢者言九二田得中直之道也噬嗑九四得金矢者噬者剛直之道也噬嗑六五得黃金者噬得中剛之理也易道廣大近身逺物皆取為象且乾明君人之道也而言龍之變化有田淵與天之辨漸明君子之道也而言鴻之漸進有磐木陸陵之別易之稱名取類言曲事隠自非化而裁之神而明之豈能觸類而長旁通其情也哉今説卦之後有乾坤震巽坎離艮兌八章未必夫子所黜之八索也其言物理各從卦類君子烏可不以易者象也象也者像也研窮其㫖哉
　　蓍數卦爻
　　説卦一章言用蓍求易之法蓍者神物不能自生聖人幽贊於神明而生即神物以求易當先明數聖人參天兩地而倚數天一天三天五倚而為九地二地四倚而為六倚者言偏倚於天地之數取其生數非取成數三天為九兩地為六言九六則七八在其中矣倚數已定然後觀隂陽之變而立卦如少隂之變兩少一多少陽之變兩多一少老隂之變三揲俱多老陽之變三揲俱少隂陽之變既觀以設卦然後即卦體而發揮其剛柔以明爻也剛柔之為物具於卦體之中有以發揮之則知剛柔相推之變蓋六爻變易以貢上下無常剛柔相易變動周流出入外內文物位章皆爻之所發揮也蓍數卦爻能事既畢於是作易始則和順於道徳而理於義終則窮理盡性以至於命蓋物共由之謂道得乎已之謂徳物咸宜之謂義言本乎道徳義而不違其用也窮理者格物致知之學也盡性者成性存存之境也至命者窮神知化之妙也言造乎理性命而無間於天也作易至此貫天人而一致矣學者能即卦辭爻辭而推之則知聖人作易極其神妙豈苟而已哉
　　往來逆順
　　聖人於説卦曰八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也蓋相錯者互為君臣上下互為往來出入也其言往來逆順者如泰否二卦言大來小往小來大往之理也以外卦為往數往者順則是四五上之三爻順數而知其往也以內卦為來則是三二初之三爻逆察而知其來也外體三爻從下而往故曰數往者順內體三爻從上而來故曰知來者逆大抵自上而下曰來自下而上曰往自外而內曰來自內而外曰往自上而下曰逆謂之逆以知來自下而上曰順謂之順以數往蓋自初而二而三而四以至於上此為順數往也自上而五而四而三以至於初此為逆知來也如無妄卦剛自外來為主於內訟之剛來隨之剛來渙之剛來逆知其自何而來故曰知來者逆又如噬嗑之柔上行得中損之損下益上上行益柔渙之柔得位乎外而上同順數其往往居於外故曰數往者順也蓋八卦相錯其體既分上下內外順以數外卦之往逆以知內卦之來則本卦之上下兩體順數其所往之自逆知其所來之因要知大易之本在乎知來之逆數也故終之曰是故易逆數也朱漢上以震離兌乾天之四象也巽坎艮坤地之四象也乾自震左行坤自巽右行數往者以順而數知來者以逆而知邵子曰數往者順順天而行左旋也皆已生之卦知來者逆逆天而行右行也皆未生之卦夫易之數由逆而成聖人説易故先言易之本易逆數也故六爻自下而起朱漢上言乾自震左行坤自巽右行是也言順天左旋已生之卦以已生為往也言逆天右行未生之卦以未生為來也順數往逆知來以往為已生以來為未生則未為穏也聖人設六十四卦豈有未生已生哉彼曰知來者逆以來為未生之卦則否也其卦之已生為何卦卦之未生為何卦彼亦未之思耳
　　八卦名義
　　八卦名義聖人於説卦曰乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也蓋乾生三男乾道成男坤生三女坤道成女乾剛健正直坤柔順便佞震稟乾剛之才而扼於重隂之下始懼而怒終動而出故震曰動也巽稟坤順之性而扼於重剛之下巽懦柔弱順諛便佞巧謀用計以求入於剛故巽曰入也坎之一陽稟剛直之才而陷於兩隂之中故坎為陷言剛之正直而陷於隂中也離之一隂稟坤順之性而麗於兩陽之中故離曰麗言隂之柔順無恥而麗於陽中也艮一陽而止於兩隂之上其才剛健正直剛止於上故艮上有止溺於二隂之義兌一隂而位於兩陽之上其性巽順佞説説而在上故兌上有諂溺於二陽之義此六子各稟父母之才性而為本卦本爻之質故震動巽入坎陷離麗艮止兌説皆言本卦本爻之理及六子之卦重而在上則本性見矣重而在下亦莫不然後儒者但以全卦言其理如震則曰初九震之初也六二亦震也六三亦震也而豈知震則在初九一爻也如巽則曰初六巽之初也九二亦巽也九三亦巽也而豈知巽則在初六一爻也其言坎則曰初六坎之初也九二坎之中也六三坎之三也而豈知坎在中之一爻也以至於離兌艮卦無不以全體而言豈知毎卦各有所屬之本爻哉八卦名義各有本爻所屬之理學者當以是求之思過半矣嘗以八卦所重於上下體者各言其理其為八卦名義豈不坦然明白哉
　　序卦反對
　　易之序卦有天命存焉聖人即所重卦象推反對之畫明先後之時蓋卦體有乾坤坎離者其體相禪如前震為後之艮前艮為後之震前巽為後之兌前兌為後之巽若乾坤坎離者易以上下為先後也考之於易始其坎上震下為屯及易變艮上坎下則為蒙始其坎上乾下為需及易變乾上坎下則為訟矣始其坤上坎下為師及易變坎上坤下則為比矣始其巽上乾下為小畜及易變乾上兌下則為履矣卦變不窮時變亦不一皆八卦變化推移相為上下聖人遂以卦畫反對序其先後故前有屯蒙後有革鼎前有需訟後有晉明夷前有師比小畜履後有同人大有謙豫前有泰否隨蠱後有咸恆損益前有臨觀後有遯大壯前有噬嗑賁後有困井前有剝復無妄大畜後有夬姤萃升前有震艮豐旅後有巽兌渙節前有家人睽後有蹇解前有頤大過坎離後有中孚小過既濟未濟茲聖人分二篇之卦每以兩卦反封為先後明國家治亂盛衰之時焉君子於此可推卦之緼矣有能即序卦以推在昔厯代之世變雖繼周百世可知也愚謂序卦該天命信言也